Viens no retākajiem Dievmātes tēliem ir brīnumainā Blachernae Dievmātes ikona. Viņa tika atvesta uz Konstantinopoli 439. gadā, īpaši viņai, pēc imperatora Leo Lielā pavēles pilsētas rietumu daļā tika uzcelta baznīca ar iesauku Blachernae (reiz tur tika nogalināts skitu vadonis Vlachs). Saskaņā ar leģendu, tieši šajā vietā Andrejam Svētajam muļķim parādījās Dieva Māte.

Ikona saņēma Blachernae Dievmātes vārdu, un, lai gan pēc 1434. gada ugunsgrēka, kad baznīcu nopostīja ugunsgrēks, ikona tika pārcelta uz citu templi, nosaukums tai tika saglabāts.

Ikonas apraksts

Ikonas izmēri ir salīdzinoši nelieli: 46 × 37,5 × 4 cm Atbilstoši ikonu gleznojuma veidam tā ir Hodegetria, kas grieķu valodā nozīmē norādīt ceļu jeb ceļvedis. Tehnika, kādā tas izgatavots, ir neparasta: tā ir vaska pasta, kas ļauj iegūt reljefu attēlu. Pateicoties tam, šķiet, ka attēls izvirzās virs dēļa, radot satriecošu iespaidu uz ticīgajiem un iedvesmojot bijību.

Vairāk liela vērtība piešķir Blachernae ikonai faktu, ka tās veidošanā izmantots vasks un ar to sajauktās kristiešu mocekļu relikvijas, proti, tā nav tikai ikona, bet gan relikvija.

Blachernae attēls no citiem ikonu gleznošanas Jaunavas attēliem atšķiras ar izteiktu figūras masivitāti, kā arī plašākiem oreoliem. Gleznainās kopijās (sarakstos) ikonu gleznotāji centās Dievmātes un Bērna tēliem piešķirt tādu pašu reljefu.

No Blachernae ikonas vēstures

Blachernae ikona jau sen tiek uzskatīta gan par pašas Konstantinopoles, gan Bizantijas imperatoru patronesi. Kad 626. gadā pilsētu aplenca ienaidnieki, patriarhs Sergijs apstaigāja tās sienas ar ikonu rokās, un pati Dieva Māte parādījās ienaidniekiem, pēc kā viņi bailēs atkāpās.

Vēl viens ar Blachernae ikonu saistīts brīnums notika ikonoklasma laikmetā. Tad ikona kopā ar tās priekšā degošo lampādi tika iemūrēta Pantokratora klostera sienā, kur to atklāja simts gadus vēlāk, un lampāda turpināja degt.

Tieši šī ikona tika nogādāta Krievijai 1653. gadā kā dāvana caram Aleksejam Mihailovičam kopā ar vēstuli par tās izcelsmi un godināšanu. Šeit ikona nekavējoties tika cienīta kā viena no lielākajām svētnīcām, kas dekorēta ar zelta oklādu ar liels daudzums dārgakmeņi un pērles un piestiprinātas zelta plāksnes, kur tika izklāstīta viņas leģenda.

Blachernae ikona tika glabāta Maskavas Kremļa Debesbraukšanas katedrālē, no kurienes cars to vienmēr paņēma līdzi militārajās kampaņās. Šobrīd viņa atrodas Tretjakova galerijā, un viņas reljefa eksemplārs, kas piešķirts Grigorija Stroganova tēvam un datēts ar 17. vai 18. gadsimtu, atrodas īpaši viņai celtajā Kuzminku Blachernae baznīcā. Tā kļuva par Stroganovu ģimenes svētnīcu.

Kas palīdz Blachernae Dieva Mātes ikonai

Šī ikona palīdz aizsargāt pret dažāda veidaārējie ielaušanās, vai tas ir stāvoklis vai parasta ģimene. Viņa ir aizbildne karadarbības laikā, viņa arī pasargā no ļaundaru mahinācijām un aizsargā ģimenes cilvēku mieru no nelaipnu cilvēku iejaukšanās.

Dievmātes lūgšana viņas Blachernae ikonas priekšā

Preblagaya mana karaliene, mana cerība uz Dievmāti, bāreņu un dīvainu pārstāvju draugs, skumjš prieks, aizvainota patronese! Redzi manu nelaimi, redzi manas bēdas, palīdzi man kā vājam, pabaro kā svešinieku. Es aizvainošu savu svaru, atrisiniet to, it kā jūs to darīsit: ja man nav cita palīga, vai cita aizbildņa, vai laba mierinātāja, tad tikai tu, ak Bogomati, it kā tu mani glābtu un apsegtu uz visiem laikiem. un jebkad. Āmen.

Viņi lūdz aizsardzību no ienaidniekiem un ļaundariem, aizsardzību ģimenes dzīvē.

Blachernae Dievmātes ikona jau daudzus gadus tiek uzskatīta par vienu no senākajām visā pasaulē. Svētnīcas izveide aizsākās 302. gadā.
Šī ikona no Blachernae baznīcas, kas tajā laikā atradās Konstantinopolē, kļuva par Hodegetria (ceļvedis) ikonogrāfijas sākumu.

Kad avāri ieņēma galvaspilsētu, patriarhs Sergijs (610-631) devās apkārt pilsētai ar lūgšanām Aizlūdzējam par viņa zemes glābšanu un atbrīvošanu. Atmiņā par to, ko Dieva Māte izpildīja patriarha lūgumus, viņi sāka svinēt svētkus. Svētki notika katru Lielā gavēņa piektās nedēļas sestdienu. Svētki ir pazīstami kā slavēšana Vissvētākajam Theotokos vai "Sestdienas akatists".
Sākumā svinības notika tikai Konstantinopolē, labi zināmajā Blachernae baznīcā. Kopš 9. gadsimta svētki tiek godināti Sv.Savvas Iesvētītā klosterī, un pēc tam tie tika iekļauti Gavēņa triodionā. Svētki ieguva tādu slavu, ka tos sāka svinēt visa pareizticīgo baznīca.

Kopš 1654. gada Blachernae ikona ir cara Alekseja Mihailoviča varā, kurš ikonu saņēma dāvanā. Pastāv vairākas ikonas turpmākās koplietošanas versijas. Vienā teikts, ka tad, kad turki ieņēma Konstantinopoli, Atona mūki ikonu pārveda uz Maskavu. Cita versija saka, ka pēc Konstantinopoles krišanas, lai saglabātu ikonu, tā tika pārsūtīta uz klosteris nosaukts Kristus Pantokrāta vārdā. Kad baznīca ar visu, kas tajā bija, tika aizmūrēta, tempļa vietā tika uzcelta mošeja. Ikona tajā laikā atradās baznīcā, un tā tika atklāta tikai 1616. gadā. Pēc tam svētnīca nonāca pie kristiešiem, kuri to nosūtīja kā dāvanu Maskavas caram.
Šī ikona ir ļoti neparasta, jo to attēlo reljefs Dievmātes attēls. Jaunavas kreisajā rokā sēž Zīdainis, kurš ar vienu roku svētī, bet otrā tur tīstokli.

Daudzi ikonu gleznotāji un pat parastie kristieši pamanīja, ka ikona, kas nav krāsota ar krāsām, no tāfeles virsmas manāmi izvirzās Jaunavas un Mazuļa ķermeņa daļas. Pāvels Aleppskis, kurš aprakstīja patriarha Makarija vizīti Maskavā, sacīja, ka, skatoties uz ikonu, jūtamas zināmas bailes.
Vairāk nekā divus gadsimtus Bizantijas dārgums atrodas Kremļa debesbraukšanas baznīcā. Pēc tam, kad katedrāle tika slēgta draudzes locekļiem, ikona tika pārvietota uz Krusta Paaugstināšanas baznīcu, kas atrodas Vozdviženkā. Kad šis templis tika iznīcināts 1931. gadā, svētnīca tika nodota Kremlim. Ikona kļuva par daļu no Maskavas Kremļa Valsts muzeju kolekcijas (šajā kolekcijā svētnīca saglabājusies arī tagad).

Tretjakova galerijā ir vēl viena Blachernae ikona Svētā Dieva Māte.

XVII-XVIII gadsimtā tika izveidoti vairāki goda saraksti.

(svētku diena 7. jūlijs), brīnumains attēls nosūtīts uz Maskavu no K lauka kā dāvana caram Aleksejam Mihailovičam no Jeruzalemes metohiona protosinkella (rektora) Gabriela K laukā. Saskaņā ar informāciju no 17. gadsimta ikonas svinīgā tikšanās notika 16. oktobrī. 1653(7162) .

Pat V. uzturēšanās laikā un. K-laukā K-Polijas patriarhs Paisiuss sastādīja Atestācijas apliecību, kas vēlāk. kopā ar Protosinčelas ziņu Gabriels tika nosūtīts uz Krieviju, acīmredzot, atbildot uz karaļa lūgumu. Šajos dokumentos grieķu val kuras oriģinālus RGADA atradis B. L. Foničs (RGADA. F. 52. Op. 2. Nr. 488, 531), ikona identificēta ar vienu no senajām Blachernae baznīcas svētvietām (skat. Blachernae rakstu). Vēstulē izklāstītā ikonas vēsture ir variācija leģendām par Dievmātes ikonu "Hodegetria", taču šajā gadījumā attēla brīnumainā glābšana nav saistīta ar K notveršanu. -lauks pie krustnešiem, bet ar ekskursiju. iekarošana 1453. gadā. Saskaņā ar hartu imp. Heraklija ikona izglāba K-polu no persiešu un avaru iebrukuma (626), un daudzi brīnumi notika arī Blahernas Dievmātes klosterī. Pēc K-lauka ieņemšanas turkiem V. un. gadā tika pārcelts uz Kristus klosteri. Pirms mon-rya templis tika pārvērsts par mošeju, dievbijīgi cilvēki slēpa V. un. loga nišā un to aizmūrēja. Vēlāk ikona brīnumainā kārtā tika atrasta, un mošejas kalps, izņēmis dārgo algu, pārdeva ikonu kādai atraitnei, kura to atnesa kā dāvanu Protosincellam Gabrielam.

Attieksme pret V. un. kā K-lauka un grieķu patronese. imperatori to nekavējoties iekļāva starp svarīgākajām krievu svētnīcām. valsts-va. Tas tika izrotāts ar dārgu algu, novietots uz Kremļa debesīs uzņemšanas katedrāles altāra un ieņēmis savu vietu baznīcas ceremonijās un karaļa galma ikdienas dzīvē, par ko liecina katedrāles amatpersonas un vēstures avoti. Vissvarīgākā leģendas par ikonu epizode ir stāsts par tās brīnumaino palīdzību K lauka glābšanā no ienaidnieka aplenkuma. Pieminot šo notikumu patriarha Nikona vadībā Debesbraukšanas katedrālē, tas kļuva par paradumu katru gadu Lielā gavēņa piektajā sestdienā, akatistu lasījumā Sv. Dievmāte, 1. kontakion to-rogo slavina šo brīnumu, ielikts tempļa centrā uz lekciju V. un. Jaungada dienā (1. septembrī) šis attēls arī aizņēma vienu no centrālās vietas- uz lejas, pretī Vladimira Dievmātes ikonai, - kā patronāžas simbols, kas ir svētnīca Bizantijas impērija tagad bija jāatdod Maskavas cars un visa Krievijas valsts. Šajā kvalitātē V. un. pavadīja caru Smoļenskas karagājienos (1654-1655), liecina Alepo Pāvela liecība, kurš atstājis pirmo uz Krieviju atvestā pieminekļa aprakstu (Alepo Pāvils. Ceļojums. 1898. 3. izdevums. 7. grāmata. P. 11; 9. grāmata. 146. lpp.). 1812. gadā Napoleona iebrukuma laikā attēls palika katedrālē. Pēc tam, kad ienaidnieks tika padzīts, ikona tika atrasta bojāta. 1918. gadā saistībā ar Padomju varas īstenoto Debesbraukšanas katedrāles slēgšanu daļa no tās svētnīcām, tostarp V. un., tika pārcelta uz Krusta Paaugstināšanas baznīcu, kas atrodas netālu no Kremļa. 1931. gadā, kad šis templis tika iznīcināts, svētnīcas atgriezās Kremlī, kļūstot par daļu no GMMK muzeja kolekcijas. Tagadnē V. laiks un. atrodas Maskavas Kremļa debesīs uzņemšanas katedrālē.

Ir zināms par 2 nopietnām ikonas restaurācijām 17.-19.gs. 1674. gadā ar cara Alekseja Mihailoviča dekrētu to salaboja Armijas ikonu gleznotāji Simons Ušakovs un Ņikita Pavlovecs, kuri to īpaši pastiprināja ar jaunu ciprese. 1813. gadā (varbūt 1806. gadā - sk.: Sidorenko, 69. lpp.) ikona tika atjaunota pēc Napoleona iebrukuma: tā tika dublēta uz jaunas ciprese un dekorēta ar sudraba rizu. Šajā periodā uz tā tika izgatavoti jauni uzraksti grieķu valodā: “Blachernae klostera dāma” un “Dažādi dārgumi”, bet apakšējā laukā - uzraksts krievu valodā par atjaunošanu ar datumu 1. augusts. 1813. gads. Šie uzraksti tika saglabāti līdz 1983. gadam, kad ikonu VKhNRTS restaurēja L. A. Dunajevs: no ikonas malām un fona, uz figūrām tika noņemti novēloto ierakstu slāņi, jo autora slānis tika saglabāts fragmentāri. , uzraksti tika atstāti, izņemot nelielu paraugu uz Zīdaiņa kreisā pleca. Oriģinālās gleznas fragmenti saglabājušies uz Dievmātes kreisās acs un tīstokli turošā Zīdaiņa rokas attēliem.

In un. ir rets grieķu piemērs reljefa ikonas. Avotos XVII gs. un XVIII-XIX gadsimta literatūrā. to sauc par mastiku-vasku. Tās pamatne ir kokā cirsts plakans reljefs, pārklāts ar vaska mastikas slāni un krāsots ar krāsām. Glezniecības tehnika izceļas ar lielu prasmi. Ļoti maz ir zināms par cirstām koka ikonām ar vaska mastiku. Godinātā Bahčisarajas (Mariupoles) Dieva Mātes ikona tika izpildīta līdzīgā tehnikā. Grieķu valodā mon-re Mega Spileo (Lielā ala) Peloponēsā glabājas brīnumainais Spileotisas Dievmātes tēls, kas veidots no vaska un citām vielām. Pēc V. G. Grigoroviča-Barska teiktā, brīnumainās Dievmātes vaska mastikas ikonas atradās Kiprā un Atosā. Visas pieminētās ikonas bez izņēmuma tika godinātas kā brīnumainas, un leģendās par tām īpaši uzsvērta izcelsmes senatne.

Patriarha Paisiosa atestācijas apliecībā vēl viens vissvarīgākā īpašība V. un .: tas tika izgatavots “svēto relikviju sajaukumā un no daudzām citām smaržīgām kompozīcijām”, tas ir, tas ir relikviju glabātājs. XIX gadsimta literatūrā. ir minēts relikviju sastāvs - tie ir Nikomēdijas (Viktors, Viktorīns, Klaudiāns, Vasa), Sinaja un Raifa svēto mocekļu pelni.

N. P. Kondakovs pievērsa lielu uzmanību šī pieminekļa ikonogrāfijai. Ņemot vērā Hodegetrijas ikonogrāfijas attīstību, viņš piedēvēja V. un. līdz 3 ikonu skaitam, visuzticamāk atspoguļojot šo seno tipu. Divas citas, Dievmātes ikona Cilkānu no Gruzijas (IX-XIII gs., GMIG) un grebta steatīta ikona no Vatopedi klostera uz Athos, iespējams, poļu izcelsmes (Kondakovs datēts ar XII gs.; mūsdienu publikācijās - XIV gadsimts.). Kopumā V. un. tuvu klasiskajam bizantiešu tipam. XIII-XIV gadsimta Hodegetria, kas Krievijā pazīstama kā Smoļenskas Dievmātes ikona savā versijā, kur Dievmāte ir attēlota gandrīz frontāli, neliecoties uz Bērnu. Uz ikonogrāfiskajām iezīmēm, kas atšķir Hodegetrijas tēlu uz V. un. no klasiskā tipa var piedēvēt figūras augsto, gandrīz krūšu griezumu, tās masivitāti, lielos oreolus, kas ienāk laukos. Visi šie paņēmieni ir paredzēti, lai tuvinātu attēlu pielūdzējiem, koncentrējoties uz sejām. Dieva Māte augstu tur Zīdaiņu, kura kājas gandrīz pieskaras ikonas malām. Šīs pazīmes apvieno V. un. ar Dievmātes Hodegetrijas tēlu no Ohridas (13. gs. beigas, Ohridas Nacionālais muzejs), glezna saistīta ar poļu tradīcijām, bet Dievmātes seja uz tās ir uzsvērti izteiksmīga.

Blachernae ikonas nosaukums aizsākās patriarha Paisiosa vēstules tekstā un parādījās uz ikonas vēlāko renovācijas rezultātā. Šo epitetu parasti attiecina uz Dievmātes Orantas attēlojumu visā garumā, jo šāda mozaīka, pēc Kondakova domām, varētu dekorēt Blachernae baznīcas apsīdu. Tā kā tas ir saistīts ar toponīmu, to varētu pievienot dažādi veidi Blachernae godinātās ikonas, kas norāda uz to seno oriģinālu atrašanās vietu. Ir zināmi šī epiteta izmantošanas piemēri saistībā ar Dievmātes Agiosoritisas, Maiguma un Orantas ikonogrāfiskajiem tipiem (ar Kristus bērnu pie krūtīm). Īstā grieķu valoda. uzraksts uz ikonas, kas atklāts pēdējās restaurācijas rezultātā, ir Η ΘΕΟΣΚΕΠΑ[Σ]ΤΟΣ. Tulkots kā “Dieva aizsargāts” vai “Dieva aizsargāts”, šis reti sastopamais epitets ir zināms tikai no diviem piemēriem: 13. gadsimta Trebizondas klostera svina zīmogs. (GE), uz kura tas pavada attēlu Dievmātes Orantas izaugsmē, un XIV gadsimta godājamās ikonas nosaukums. tips Kykkotissa (Bizantijas muzejs. Nikosija), atspoguļojot tā izcelsmi no gs. Theoskepastu (nav saglabājies) netālu no Kalopanayotis Kiprā (uz pašas ikonas nav uzraksta).

Ikonogrāfiskās un epigrāfiskās analoģijas V. un. pieder XIII-XIV gs., kas liecina par tās iespējamu tapšanu kā kopijas vienai no šī laikmeta svētnīcām, kas saistītas ar Blachernae baznīcu. 20 gadus pēc ikonas nogādāšanas Krievijā tās nolietošanās dēļ bija nepieciešama liela restaurācija, tāpēc, iespējams, sena relikvija. Nepieciešamība pēc kopijas izgatavošanas vai V. restaurācijas un. varētu rasties 2. puslaikā.- con. XV gs., Kad pēc ekskursijas. iekarojumi pl. svētnīcas tika bojātas vai neatgriezeniski zaudētas. T. o., V. un. var datēt ar 2. pusi. 15. gadsimts

Slavenākie ir 3 eksemplāri V. un., kas izgatavoti arī reljefā. Viens no tiem XVIII-XIX gs. atradās Visokopetrovska klosterī Maskavā, kur viņu dāvināja Dubrovskisku ģimene, pēc tam tika pārvesta uz Valsts vēstures muzeju, tagad Vissvētāko piedzimšanas baznīcā. Jaunava Sv. Simonovs Maskavā. Otru - Golovinu ģimenes svētnīcu - viņi ieguldīja Pestītāja Blachernae klosterī ar. Dedeņevs pie Dmitrovas pilsētas, šobrīd. laiks TsMiAR. Šīs kopijas, precīzi atkārtojot Kremļa oriģināla izmēru un ikonogrāfiju, tika izgatavotas 1701. un 1705. gadā. koka reljefa tehnikā ar tempera apgleznošanu un bija līdzīgas dārgas algas ar dzenāto leģendas tekstu par Konstantinopoles glābšanu no ienaidnieku iebrukuma. Kopiju veidotāji zināja, ka V. un. ir relikvija. Uz ikonu foniem un vainagiem tika izveidoti īpaši padziļinājumi Sv. relikvijas. Vēl viens eksemplārs (7. gadsimts - datēts ar G.V. Sidorenko, tagad Valsts Tretjakova galerijā) piederēja Stroganovu ģimenei, un no vidus. 18. gadsimts Golitsins un tika turēts viņu īpašumā - ar. Vlakhernsky (Kuzminkah) netālu no Maskavas. Pirmā dokumentālā pieminēšana par to ir datēta ar 1716. gadu. Šai kopijai ir augstāks reljefs, un tā ir pilnībā izgatavota, izmantojot vaska mastikas liešanas tehniku. Par šādu kopiju izgatavošanas iespējamību liecina dokuments, kurā ir instrukcijas par mastikas sastāvu un lējumu, no 17. gadsimta kolekcijas: “Par ikonas sastādīšanu, dekrēts par to, kā Blachernae Most attēls ir sakārtots. Holy Theotokos” (publicēts 19. gs.). Neparastā tehnika, atšķirības ikonogrāfijā, kā arī Stroganovu un Goļicinu dzimtas leģendas par nevis vienas, bet 2 ikonu atvešanu caram Aleksejam Mihailovičam radīja pieņēmumus par ikonas lielāku senumu. Ir informācija par citiem brīnumainā attēla reljefiem un gleznieciskiem atkārtojumiem.

Imports 17. gadsimtā uz Maskavu V. I. ir daļa no mērķtiecīga krievu svētnīcu vākšanas procesa. valsts-cijas, apzinoties sevi kā mantinieku nov. Roma - K-lauks, pareizticības aizbildnis. Attieksme pret krievu valodu. karalis kā topošais grieķu atbrīvotājs, un ne tikai cerība uz bagātīgu dāvanu pamudināja grieķi. hierarhi un tirgotāji, lai atnestu uz Maskavu visa Kristus cienītās relikvijas. tautām. Daudzas no šīm relikvijām pēc K-lauka iznīcināšanas, ko veica krustneši un turki, nonāca privātpersonu rokās.

Avots: Opīšu Mosk. Debesbraukšanas katedrāle no sākuma. 17. gadsimts uz 1701 // RIB. T. 3. Stb. 667-670.

Lit.: Levšins A. Austrumi galvaspilsētas baznīcas apraksts Krievijā Mosk. lielā Debesbraukšanas katedrāle un pirmo trīs Maskavas atsākšana. katedrāles: Debesbraukšanas, Pasludināšanas un Arhangeļskas. M., 1783. S. 28, 144-145; Sņegirevs I. Maskavas pieminekļi. senlietas. M., 1842-1845. 16.-17.lpp.; Kazaņskis P. Novospasskoje ciems, Dedeņevo, saukts arī par Vlakhernu. M., 1847. S. 17. Piezīme. 9., 10. lpp. 81-83; Kapterevs N. Krievijas attiecību būtība ar pareizticīgajiem. Austrumi 16. un 17. gadsimtā. M., 1885. S. 75, 80, 83, 85-89, 98; Kondakovs N. P . Bizantijas. baznīcas un K lauka pieminekļi. Od., 1886. S. 23; viņš ir. Kristus pieminekļi. māksla uz Athos. SPb., 1902. S. 142, 148-151; viņš ir. Dievmātes ikonogrāfija. T. 2. S. 187-189; Glābēja Blachernae cenobitic klosteris. M., 1894. S. 20; Uspenskis A. UN . Karaliskie ikonu gleznotāji. 195., 354. lpp.; Poretskis N. Vlakhernskoje ciems, Prinča īpašums. S. M. Goļicina. M., 1913. S. 40-42; Grieķu-krievu sakaru ser. XVI - sākums. 18. gadsimts: grieķu valoda. doku jums mosk. uzglabāšana: kat. vyst. / Sast. B. L. FONKIČS. M., 1991. Kat. Nr.48, 56; Sokolova I. M . Ikona "Blachernae Dievmāte" no Maskavas debesīs uzņemšanas katedrāles. Kremlis // DRI. SPb., 1997. [Izdevums:] Issled. un attiecināšana. 413.-427.lpp.; viņa ir. grieķu valoda reljefa ikona "Odegetria Hodegetria Blachernae" // Rus. 15.-18.gadsimta koka skulptūra: Kat. M., 2003. App. 2. S. 282-287; "Leģenda par Jaunavas Blachernae ikonu": [publisks] // Dieva miers. 1999. Nr.1(4). 24.-29.lpp.; Fonkičs B. L . Brīnumainās ikonas un Sv. Kristus relikvijas. Austrumi Maskavā vidū. 17. gadsimts // Esejas par feodālo Krieviju. M., 2001. Izdevums. 5. S. 83-89; Sidorenko G. AT . Ikona "Blachernae Dievmāte" kolekcijā. Valsts Tretjakova galerija: daži pētījumu rezultāti // Krievija un Vost.-Kristus. pasaule: viduslaiki. plastmasas. Veckrievs. skulptūra: Sest. Art. / Red.-stat. A. V. Ryndina. M., 2003. Izdevums. 4. S. 67-77.

I. M. Sokolova

Īsumā vēstures atsauce

Tradīcija Blachernae ikonas izcelsmi saista ar to pašu brīnumaino Hodegetrijas Dieva Mātes attēlu, ko gleznojis evaņģēlists Lūks un kuru 5. gadsimtā no Jeruzalemes uz Konstantinopoli pārveda imperatora Teodosija sieva karaliene Evdokija. Ikona, kas jau tajos laikos tika cienīta kā brīnumaina, tika novietota Blachernae Jaunavas baznīcā, kur tradicionāli atradās Bizantijas imperatoru ceļojumu ikonas, kas viņus pavadīja militārajās kampaņās. Jeruzalemes svētnīca ir ieņēmusi cienīgu vietu pārnēsājamo attēlu vidū kā galvenais aizsargs visās valsts katastrofās.

Blachernae, šī mazā vieta Bosfora šauruma krastā, netālu no Konstantinopoles, kļuva slavena ar vairāk nekā vienu svētu notikumu. 474. gadā godprātīgie Jaunavas tērpi, kas atvesti no Palestīnas, tika novietoti citā Dievmātes baznīcā, kas atrodas šajā rajonā. Šī notikuma piemiņu baznīca atzīmē 2./15. jūlijā kā Tērpa nolaišanos. Tajā pašā baznīcā notika brīnumainā Dievmātes vīzija svētītajam Andrejam Svētajam Muļķim, ko godinām kā vienus no vismīļākajiem svētkiem Krievijā – Aizlūgumu.

Ir vēl viena leģendāra versija par brīnumainā Blachernae attēla izcelsmi. Pēc viņas teiktā, ikonu veidojuši Nikomēdijas pilsētas kristieši 4.gadsimta sākumā, Romas imperatoru Diokletiāna un Maksimiāna sīvo vajāšanu laikmetā. Savācot Nikomēdijas mocekļu pelnus un sajaucot tos ar vaska mastiku, meistari veidoja Dievmātes ar Bērnu tēlu, kas vēlāk nonāca Konstantinopoles Blachernae baznīcā.

626. gadā aplenkuma laikāPersieši un avāri Konstantinopolē brīnumaino attēlu nesa patriarhs Sergijs ar lūgšanu dziedāšanu gar pilsētas sienām. Pieminot turpmāko atbrīvošanos no ārzemnieku iebrukuma, kā arī par godu citām uzvarām, kas izcīnītas, pateicoties Vissvētākās Jaunavas aizlūgumam, tas tika izveidots katru gadu Lielā gavēņa piektās nedēļas sestdienā, lai svinētu Slavēšanas svētkus. Vissvētākā Theotokos (“Sestdienas akatists”). Sākotnēji svētki tika svinēti tikai Konstantinopoles Blachernae baznīcā, bet devītajā gadsimtā svētki tika iekļauti Mūka Savas Svētā klostera statūtos un Studian hartā, bet pēc tam tika iekļauti gavēņa triodē un kļuva. visu kopīpašums Pareizticīgo baznīca. Pēc tam, 626. gadā, par godu brīnumainajam tēlam katru gadu tika ieviesta dievbijīga paraža lielisks ieraksts pārvest ikonu no Blachernae uz imperatora pili, kur svētnīca viesojās līdz Bright Week pirmdienai.

Blachernae ikonas ilgā uzturēšanās Konstantinopolē kļuva slavena ar daudziem dziedināšanas brīnumiem. Mazgājot acis ar ūdeni no avota, kas atrodas tieši blakus templim, daudzi aklie saņēma pilna atdeve zaudēta redze.

8. gadsimtā Konstantinopoli satricināja ikonoklastiskā ķecerība. Daudzi brīnumaini attēli tika vai nu iznīcināti, vai apgānīti un apgānīti. Tieši šajā laikā, kā stāsta “Pastāsts par Blahernas Dievmātes ikonu”, lai saglabātu attēlu, “daži dievbijīgi vīri naktī paņēma no Blahernas baznīcas godīgo Dievmātes ikonu “Hodegetria” un aiznesa to uz Pantokratorova klosteri. Tur viņi viņu paslēpa baznīcas sienā un, iedeguši viņas priekšā lampu, nolika tos ar akmeņiem. Ikona šādā noslēpumā palika apmēram simts gadus, līdz pat pēdējo garīdznieku nāvei. Svētnīca atradās savā slepenajā patvērumā aptuveni simts gadus, līdz ikonu godināšanas atjaunošanai, kad brīnumainais attēls atkal tika atrasts klostera sienā, kur joprojām brīnumainā kārtā turpināja degt lampāda, un atgriezās Blachernae baznīcā ar liels triumfs.

Ikonoklasma laika notikumi bija tikai sākums brīnumainā tēla klejojumiem un neveiksmēm. Latīņu iebrukuma laikmetā, kad krustneši ieņēma Konstantinopoli, venēcieši ikonu pārveda uz Pantokratora klosteri, no kurienes pēc izsūtīšanas tā atkal tika atgriezta Blačernē (vēsturiskajā vietā ikonu redzēja krievu svētceļnieki Stefans Novgorodecs , diakons Aleksandrs, diakons Ignācijs un Zosima). Vēl viens gadsimts vēlāk, 1453. gadā, kad galīgi sabruka Bizantija un turki sagrāba pareizticīgo impēriju.Blachernae ikona atstāja Konstantinopoli un tika paslēpta patriarhātā, no kurienes lielākai drošībai tā tika pārvietota uz Atona kalnu, kuru muhamedāņi neuzdrošinājās iznīcināt.

Ikonas tālākā vēsture jau ir nesaraujami saistīta ar krievu zemi. 1654. gadā kā zīme par īpašu garīgo saikni starp abām varām brīnumainais attēls tika pasniegts caram Aleksejam Mihailovičam. Saskaņā ar 17. gadsimta liecībām 1653. gada 16. oktobrī ar patriarha Nikona “dedzību un lūgšanu atturību” Blačernas Dievmātes ikona tika atvesta uz Maskavu un atklāta caram Aleksejam Mihailovičam un “visiem pareizticīgajiem. cilvēki” nāvessodu laukumā Sarkanajā laukumā. Pēc tam ar visiem pagodinājumiem attēls tika pārvietots uz Debesbraukšanas katedrāli un novietots svēto apustuļu Pētera un Pāvila kapelā. Kā raksta Pāvels Aleppskis, kurš gadu vēlāk viesojās Maskavā, cars Aleksejs Mihailovičs godbijīgi pieņēma svētnīcu un “visu apgrieza ar sudrabu, zeltu un dārgakmeņi, paņēma līdzi uz karu un tagad, atgriežoties, nesa sev priekšā ... Izņemot Kungas un Kunga seju un rokas, no viņas nekas nav redzams, viss pārējais ir pārklāts ar zeltu.

Kopš iestāšanās brīža Krievijas galvaspilsētas Debesbraukšanas katedrālēglorificētā Konstantinopoles patronese vistiešāk ienāca Maskavas liturģiskajā dzīvē. Ik gadu piektajā Lielā gavēņa sestdienā Aizmigšanas katedrālē Blachernas Dievmātes tēla priekšā, kas īpaši šim nolūkam tika novietots baznīcas centrā uz leksikas, tika uzcelta lielā Dievmāte Akatiste. lasīt. Šī paraža tika novērota astoņpadsmitā gadsimta otrajā pusē. Nozīmīga vieta tika ierādīta brīnumainajam tēlam ikgadējā baznīcas jaunā gada svinībās: saskaņā ar Debesbraukšanas katedrāles "virsnieku" pirmajā "jaunās vasaras" dienā (1. septembrī) Blachernae tēls tika atvēlēts. novietots vienā no godājamākajām vietām, uz lejas "pret Vladimira Dievmāti".

1812. gadā, Napoleona iebrukuma laikā, brīnumainais tēls zaudēja savu dārgo rizu un tika stipri bojāts, tā ka vēlāk bija nepieciešams ikonu sagriezt ciprese dēlī stiprinājumam un izgatavot tai jaunu sudraba rizu.

Revolūcijas gados, kad Kremlis tika slēgts, Blachernae ikona tika pārvietota no debesīs uzņemšanas katedrāles uz tuvējo Krusta Paaugstināšanas baznīcu, kur svētnīca vēl kādu laiku bija pieejama pielūgsmei. Taču 1931. gadā arī šī baznīca tika slēgta un nojaukta, un brīnumainā ikona tika aizvesta atpakaļ uz Kremli. Kopš tā laika svētnīca ir iekļauta Maskavas Kremļa Valsts muzeju kolekcijā, kur ar Dieva aizgādību tā ir saglabāta neskarta līdz mūsdienām.

Notiek Blachernae Dievmātes ikonas svinēšana3./16.aprīlis un 7./20.jūlijs.

Ikonogrāfija

Diezgan maza Blachernae Dievmātes ikona ir reljefs Dievmātes krūšutēla attēls, kas pieder Hodegetria tipam. Uz Jaunavas kreisās rokas rakstīts augsti sēdošs Zīdainis, labā roka svētība ar divpirkstu krusta zīmi, un pa kreisi turot salocītu tīstokli. Kad ikona tika atjaunota 1813. gadā, uz tās tika izgatavoti jauni grieķu uzraksti: "Blachernae klostera dāma" un "Dažādi dārgumi", kas tika saglabāti līdz pēdējai restaurācijai, kas tika veikta akadēmiķa I. E. Grabara vārdā nosauktajā Viskrievijas restaurācijas centrā.JĀ. Dunajevs. Sākotnējais grieķu uzraksts uz ikonas, kas atklājās restaurācijas rezultātā, vēstīja: “Dieva aizsargāts”, kas lieliski atspoguļo šīs senās svētnīcas smago likteni.

Stils

Diezgan reti, it īpaši starp brīnumainiem attēliem, ir pati tehnika, kurā tiek izgatavota Blachernae Dievmātes ikona: tas ir reljefs attēls,cirsts kokāun pārklātsvaskaina. Smalkā modelēšana ar krāsām jau veikta uz vaska kārtas, kas klāj Jaunavas un Bērna figūras. Turklāt pati vaska mastika ir izgatavota no svēto relikviju un smaržīgas kompozīcijas maisījuma, kas piešķir Blachernae attēlam īpašu svētumu,kas arī ir sava veida relikvija.

Neparastā brīnumainā attēla tehnika rada zināmu emocionālas ietekmes efektu. Kā rakstīja pazīstamais ceļotājs un hronists Pāvels Aleppskis, kurš viesojās Maskavā 1655. gada sākumā: “Šī ikona nav apgleznota ar krāsām, bet it kā ķermeniska vai attēlota ar mastiku, jo tās ķermeņa daļas stipri izvirzītas no ikonas virsmas. dēlis, par lielu pārsteigumu skatītājam, iedvesmojoša bijība... Šķiet, ka viņa ir iemiesota.

Pēc mūsdienu pētnieku domām, pamatojoties uz ikonogrāfisko un stilistisko analīzi, ikona radīta ne agrāk kā 7. gadsimtā, un vecākais saglabājies krāsas slānis ir datēts ar 10. gadsimta otro pusi.V - XVI gadsimta sākums. Brīnumainā attēla vēlākā izcelsme un attiecīgi dažas neprecizitātes baznīcā "Pasaka" par to nekādā veidā nemazina tā garīgo vērtību pareizticīgajai pasaulei.

Brīnumaini un vietēji cienīti saraksti no ikonas

Iemesls salīdzinoši zemajai Blachernae ikonai veltīto tempļu un no tās sarakstiem (zināmi mazāk nekā pieci) izplatība Krievijā bija unikālais iepriekš aprakstītais paņēmiens, kurā tika izpildīts brīnumains attēls.

Slavenākā ikonas kopija, kas izgatavota tādā pašā tehnikā, bet ar augstāku reljefu un pilnībā izlieta no vaska, saskaņā ar leģendu, brīnumainā veidā kopā atvesta no Bizantijas. Saraksts tika ievietots speciāli viņam būvētāBlachernae baznīca Kuzminku ciemā (līdz 1757. gadam piederēja Stroganoviem, pēc tam pārgāja Goļiciniem, tagad atrodas Maskavas robežās). Tagad šis saraksts tiek glabāts Tretjakova galerijā, pašreizējā maskaviešu iemīļotajā Kuzminku templī ir gleznaina labas, senās tradīcijās veidotas rakstības kopija.

Otrais no vecajiem sarakstiem no Blachernae ikonas, kas izveidota 17. gadsimta otrajā pusē un pilnībā atkārto oriģināla izmērus un ikonogrāfiju, atradāsRadoņežas Sergija baznīca, Maskavas Vysoko-Petrovsky klosteris . Nimbs ap Jaunavas seju, gluži kā šķirsts, kā arī stipri padziļināts fons ap figūrām un pieci apaļi padziļinājumi uz Pestītāja nimba bija paredzēti, lai tajā ievietotu daudzas ar vasku pārklātas relikviju daļiņas. Pats reljefa attēls ir izgatavots no koka, pārklāts ar geso un krāsots ar temperu. Pēc klostera slēgšanas grebtā ikona glabājās Valsts vēstures muzeja fondos. Pašlaik attēls atrodas MaskavāJaunavas Piedzimšanas baznīca Stary Simonov.

Trešais, slavenākais no Blahernas sarakstiem, arī izpildīts vaska mastikas tehnikā, izveidots 1705. gadā, spriežot pēc uz tā saglabātā uzraksta, un nonācis pie pārstāvjiem.muižnieku dzimta Golovins, kurš padarīja attēlu par savas ģimenes svētnīcu. Ikona tika novietotauz Golovinu ģimenes muižas templi Dedeņevo ciemā (pazīstams arī kā Novospasskoje) netālu no Dmitrovas pilsētas netālu no Maskavas, kur svētais attēls atrodas līdz mūsdienām. 19. gadsimta vidū viena no izcilās dzimtas pārstāvēm atraitne Anna Golovina ar savu bērnu piekrišanu nolēma muižas baznīcā iekārtot sieviešu kopmītnes, lai pēc tam to pārvērstu par klosteri. 1854. gadā dievbijīgās atraitnes vēlme tika izpildīta. Pirms revolūcijas Spaso-Vlakherna klosteris bija viens no ērtākajiem visā Centrālā Krievija- ar majestātisku katedrāli, augstu zvanu torni. Askētisms klosterīvairāk nekā trīs simti iedzīvotāju. Šobrīd klosteris ir atjaunots.