Ի՞նչ է մարդն ըստ Կանտի. Կանտի փիլիսոփայությունը. Հեգելի ազատության ուսմունքը
Այս հարցի պատասխանը տալիս է մարդաբանություն. Կանտը նրան նվիրել է հատուկ աշխատություն՝ «Մարդաբանությունը պրագմատիկ տեսանկյունից» (1798 թ.)։ Մարդաբանությունը գիտություն է մարդու մասին, իսկ մարդաբանությունը «պրագմատիկ տեսանկյունից», ըստ Կանտի, նշանակում է, որ այն խոսում է մարդու մասին ոչ թե նրա ֆիզիոլոգիական կամ, ընդհանրապես, բնական կողմից, այլ մարդու՝ որպես ազատ էակի, նրա մասին։ կերպարը, որը նա ինքն է անում:
Մարդկությունը հսկայական ջանքեր է ծախսել մարդու մասին ընդհանուր հայեցակարգ մշակելու համար: Ստոիկները հնում, քրիստոնյաները նրա վերջում և վաղ միջնադարում, Բուդդան ոչնչացրեց մարդկության տարանջատման մասին ավանդական գաղափարները բնության կամ Աստծո նախախնամությամբ տարբեր անհամեմատելի խմբերի. հույներ և բարբարոսներ, ընտրյալ մարդիկ և ոչ ընտրյալ ժողովուրդներ, հավատարիմ և Անհավատարիմ, քաղաքակիրթ և ոչ քաղաքակիրթ և այլն: Մարդկային ցեղի միասնությունը հաստատելու այս ցանկությանը միշտ հակադրվել են արիստոկրատական, հիերարխիկ, ազգայնական, ռասայական, դասակարգային և այլ տեսություններ: Երկրորդ տեսակի բոլոր տեսություններն ունեն մեկ ընդհանուր հատկանիշ. մարդկության ինչ-որ մաս, այս կամ այն պատճառով, այս կամ այն կերպ ճանաչվում է որպես մեկ այլ մարդկության ըմբռնում, ավելի լավ, ավելի ընտրված , մարդու մասին ընդհանուր հայեցակարգը վերջնականապես մշակվեց միայն 19-րդ դարում, և նույնիսկ այն ժամանակ եվրոցենտրիզմի որոշակի երանգով, որն այնքան ցավալիորեն ազդեց քսաներորդ դարի եվրոպական լիբերալիզմի ճակատագրի վրա:
Մարդաբանությունը գիտություն է մարդու մասին։ Միգուցե փոփոխական մարդու հետ կապը Կանտի Մարդաբանությունը դարձնում է ոչ հարիր մեր ժամանակներին։ Այս հարցի շուրջ երկար քննարկումներից խուսափելու համար ուղղակի անդրադառնամ այն փաստին, որ մարդն իր էության մեջ, ինչպես վկայում է մեր առօրյա փորձը, շատ քիչ է փոխվում։ Մտքերն ու կրքերը քիչ են փոխվում դարաշրջանից դար կամ մարդկանցից մարդկանց: Իսկ եթե փոխվում են, ապա սա լրացուցիչ հետաքրքրություն է հաղորդում մեկ այլ դարաշրջանի ու մարդկանց։ Բայց այդ շահագրգռվածությունը հնարավոր է միայն ընդհանուր հիմքով, որի առկայությունը վկայում է։ Նույնիսկ սոցիալական մեծ ցնցումների ժամանակ մարդիկ շատ քիչ են փոխվում, ինչպես, օրինակ, նշել է Միխայիլ Բուլգակովը «Վարպետը և Մարգարիտան» ֆիլմում։ Հիշենք Վոլանդի հայտնի արտահայտությունը, երբ նա նայում էր մոսկվացիներին Variety-ում. «Դե... նրանք մարդկանց նման մարդիկ են։ Նրանք փող են սիրում, բայց միշտ այդպես է եղել: Մարդկությունը փող է սիրում, անկախ նրանից, թե ինչից է այն պատրաստված՝ կաշվից, թուղթից, բրոնզից, թե ոսկուց: Դե, անլուրջ են... դե, դե... ու ողորմությունը մեկ-մեկ թակում է նրանց սրտերը... հասարակ մարդիկ... Ընդհանրապես, նմանվում են հներին... բնակարանի խնդիրը միայն փչացրել է նրանց... »
Այսպիսով, ազատության և լուսավորության հայեցակարգի վրա հիմնված մարդաբանությունը պատկանում է նույն պատմական դարաշրջանին, որում ապրում ենք ես և դու: Այս առումով Կանտի «Մարդաբանությունը» ժամանակակից է մեզ հետ։
Կանտի մարդաբանությունը խոսում է սովորական մարդու մասին, բայց խորը փիլիսոփայական աշխարհայացքի տեսանկյունից։ Այս աշխարհայացքը Կանտը զարգացրել է տեսական և գործնական փիլիսոփայությանը նվիրված իր հայտնի աշխատություններում՝ «Մաքուր բանականության քննադատություն», «Գործնական բանականության քննադատություն», «Դատաստանի ուժի քննադատություն» և այլն։ «Մարդաբանությունը» կիրառական աշխատանք է։ Դրանում աբստրակտ փիլիսոփայական սկզբունքները, որոնք Կանտը զարգացրել է իր ողջ կյանքի ընթացքում, կիրառվում են հենց այս կյանքի վրա՝ մարդ կոչվող բանական էակների տեսակներից մեկի վրա։ «Մարդաբանությունը» նկարագրում է մարդկանց իրական կյանքը, այս կյանքի դիտարկումները: Բայց եթե դրանք ուղղակի դիտարկումներ լինեին, ապա մենք կունենայինք ինչ-որ պատմական կամ գեղարվեստական ժանր: Փիլիսոփայական աշխարհայացքով լուսավորությունը ավելացնում է մի հարթություն, որը բնորոշ չէ սովորական տեքստերին, որոնք մեկնաբանում են մարդկանց կյանքն ու գործողությունները, և միևնույն ժամանակ ունիվերսալիզմ է տալիս մարդու բնութագրերին: «Մարդաբանությունը» հաշտեցնում է մեր սովորական մարդկային («փաստացի») կյանքը տիեզերքում մարդու տեղի և մարդկային վարքագծի հիմնական կարգավորիչների խորը ըմբռնման հետ: Նա կարծես մեզ ասում է, որ մարդն իր բոլոր թուլություններով և նախապաշարմունքներով դեռ կարող է լինել բանական և բարոյական էակ, ապացուցում է, որ նա ոչ միայն պետք է բարոյական լինի, այլ կարող է լինել և երբեմն էլ կա: Ըստ Յոահիմ Կոպերի՝ «Մարդաբանությունը» կամուրջի պես մի բան է ներկայացնում մարդու իրական և պայմանական կյանքի և մարդու՝ որպես «նրա վերջնական նպատակի» անվերապահ փիլիսոփայական ըմբռնման միջև, որը տալիս է իրական կյանքը դիտարկելու ճիշտ հեռանկար: Սակայն մեզ համար մեկ այլ բան է կարևոր. «Մարդաբանության» կիրառական բնույթը թույլ է տալիս մեզ հասկանալ Կանտի համակարգը գործողության մեջ՝ օգտագործելով հստակ օրինակներ: Սա կարող է օգնել ընթերցողին, փիլիսոփայական մտորումների նրբությունների մեջ անփորձ և առանց վերացական բանականության ճաշակի, ներթափանցելու Կանտի փիլիսոփայության առանցքը, հասկանալու նրա զարգացած հոգու կարողությունների համակարգը (ճանաչողական կարողություն, ցանկության կարողություն, հաճույքի կամ դժգոհության զգացում), որը նվիրված է գրքի առաջին մասին՝ «Մարդաբանական դիդակտիկա», պարզել նրա տեսակետները մարդու և հասարակության փիլիսոփայության հիմնական խնդիրների վերաբերյալ՝ անձի և նրա տեսակների, կերպարների և մտածելակերպի մասին։ , մարդկանց ու ազգության, ցեղերի ու մարդկության մասին՝ որպես ամբողջություն։ Կանտը միանշանակ դատում էր եվրոպացի ժողովուրդներին Մարդաբանության մեջ կան ճշգրիտ դատողություններ անգլիացիների, ֆրանսիացիների և գերմանացիների մասին, բայց նա փորձեց չդատել, թե որտեղ նա չուներ բավարար գիտելիքներ, օրինակ՝ ռուսների մասին։ Այնտեղ կարելի է հանդիպել նաև Կանտի հետաքրքիր և անսպասելի հայտարարությունների տղամարդկանց և կանանց մասին, նորաձևության մասին, որը պատկանում է «ունայնության կատեգորիային»։
Իմանուել Կանտ - գերմանացի փիլիսոփա, գերմանական դասական փիլիսոփայության հիմնադիր, լուսավորության և ռոմանտիզմի դարաշրջանների շեմին կանգնած
Կանտի տեսակետները մարդու մասին արտացոլված են «Մարդաբանությունը պրագմատիկ տեսանկյունից» գրքում (1798 թ.): Դրա հիմնական մասը բաղկացած է երեք բաժիններից՝ մարդու երեք կարողություններին համապատասխան՝ գիտելիք, հաճույքի և դժգոհության զգացում և ցանկության կարողություն։
«Ի՞նչ է մարդը»:
Մարդը «աշխարհի ամենակարևոր բանն է», քանի որ նա ունի ինքնագիտակցություն:
Մարդը բարձրագույն արժեք է, անհատականություն, անհատականություն։ Մարդու ինքնագիտակցությունը ծնում է էգոիզմը՝ որպես մարդու բնական սեփականություն: Նա դա չի դրսևորում միայն այն ժամանակ, երբ մարդն իր «ես»-ը դիտարկում է ոչ թե որպես ամբողջ աշխարհ, այլ միայն որպես նրա մի մաս։ Պետք է զսպել էգոիզմը, մտքով կառավարել անձի հոգևոր դրսեւորումները։
«Մարդուն վերաբերվեք որպես նպատակի, ոչ թե որպես միջոցի:
Մարդը կարող է ունենալ անգիտակից գաղափարներ՝ «մութ»: Գիտակցության խավարում կարող է տեղի ունենալ ստեղծագործական գաղափարների ծնունդը, որի մասին մարդը կարող է իմանալ միայն սենսացիաների մակարդակով։
Սեռական զգացմունքները (կիրքը) մթագնում են միտքը: Ըստ Կանտի բարոյական և մշակութային նորմերը դրվում են զգացմունքների և ցանկությունների վրա:
Կանտը վերլուծել է այնպիսի մարդկային կարողություններ, ինչպիսիք են տաղանդը և հանճարը։ Գյուտի և հայտնագործության մեջ դրսևորված տաղանդը տաղանդի ամենաբարձր մակարդակն է, բնական կարողությունների իրացումը: Հանճարը ստեղծագործական տաղանդի ամենաբարձր աստիճանն է, որը դրսևորվում է նոր իրերի գյուտի և բացահայտման մեջ:
Տեսական բանականության քննադատությունը Կանտի նոր փիլիսոփայության միայն մի կողմն է, մյուսը պակաս կարևոր չէ՝ գործնական բանականության քննադատությունը, որը հասկացվում է որպես բարոյականություն, բարոյական գիտակցություն։ Բարոյական նորմերի հիմքը ապրիորի սկզբունքն է, որը նրանց տալիս է համընդհանուր և անհրաժեշտ բնույթ՝ կատեգորիկ հրամայական։ Վերջինիս բովանդակությունը մարդկային համընդհանուր բարոյական պարտքի գիտակցումն է՝ ի տարբերություն բարոյական օրենքը կատարելու զգայական, էմպիրիկ, սուբյեկտիվ հակումների։ Կատեգորիկ հրամայականի մաքսիմներից մեկն է. «Գործիր ըստ կանոնների, որոնք կարող են դառնալ համընդհանուր օրենք»։ Գործնական բանականությունը (բարոյականությունը) գերակշռում է տեսական բանականությանը (գիտելիքին):
Ըստ Կանտի՝ իրերի աշխարհն ինքնին փակ է տեսական բանականության համար (գիտության համար), բայց դա չի նշանակում, որ այն հասանելի չէ մարդուն, քանի որ. մարդը 2 աշխարհների բնակիչ է՝ զգայական-հոգեւոր. - բնությունը և հասկանալիությունը: - ազատության աշխարհ: Ազատությունը կախված չէ բնական աշխարհի պատճառներից: Մարդը կարող է բնությունից վեր լինել: Ազատության ոլորտում գործում է գործնական բանականությունը, որն առաջնորդում է մարդու գործողությունները (կամքը, ոչ թե մտածելը)։ Մարդկային կամքը ինքնավար է, որոշվում է իր օրենքներով և ոչ թե արտաքին պատճառներով:
Մարդը ամենաբարձր արժեքն է, դու չես կարող օգտագործել այլ մարդու, քանի որ... նա ինքնանպատակ է: Միշտ մարդուն և ինքն իրեն վերաբերվում է որպես նպատակի և ոչ երբեք որպես միջոցի: Մարդկանց հետ վարվիր այնպես, ինչպես կուզենայիր, որ քեզ հետ վարվեին:
26.Հեգելի փիլիսոփայական համակարգը. Գեորգ Վիլհելմ Ֆրիդրիխ Հեգելը (1770-1831) փորձել է ցույց տալ, որ շատերի ծագումը մեկից կարող է լինել ռացիոնալ իմացության առարկա, որի գործիքը տրամաբանական մտածողությունն է, իսկ հիմնական ձևը՝ հայեցակարգը։ Բայց սա հատուկ տեսակի ռացիոնալ գիտելիք է. այն հիմնված է դիալեկտիկական, ոչ թե ձևական տրամաբանության վրա, և դրա շարժիչ շարժիչը հակասությունն է։ Հեգելը պահանջում է վերաիմաստավորել հայեցակարգի բնույթը: Մինչ այժմ, ասում է Հեգելը, հայեցակարգը դիտվում էր որպես որոշակի սուբյեկտիվ ձևավորում, մինչդեռ իրականում «բացարձակ հասկացությունը» սուբյեկտի և օբյեկտի բացարձակ նույնությունն է։
Հեգելը, ինչպես տեսնում ենք, «մաքուր հասկացությունը» («Հայեցակարգը» մեծատառով) նույնացնում է իրերի բուն էության հետ՝ այն տարբերելով մարդու գլխում առկա սուբյեկտիվորեն տրված հասկացություններից։ Քանի որ հասկացությունն ի սկզբանե հանդես է գալիս որպես հակադրությունների ինքնություն, հայեցակարգի ինքնազարգացումը ենթակա է դիալեկտիկայի օրենքներին։ Հետևաբար, տրամաբանությունը համընկնում է Հեգելի դիալեկտիկայի հետ, և վերջինս ընկալվում է որպես զարգացման տեսություն, որը հիմնված է հակադրությունների միասնության և պայքարի վրա։ «Մաքուր հայեցակարգի» զարգացման դիալեկտիկան կազմում է ինչպես բնության, այնպես էլ մարդկային մտածողության զարգացման ընդհանուր օրենքը:
Ցանկացած զարգացում, ըստ Հեգելի, ընթանում է որոշակի օրինաչափության համաձայն՝ հայտարարություն կամ դրույթ (թեզ), այս պնդման ժխտում (հակաթեզ) և, վերջապես, ժխտման ժխտում, հակադրությունների հեռացում (սինթեզ): Սինթեզի մեջ թեզն ու հակաթեզը կարծես թե հաշտվում են միմյանց հետ, որից էլ առաջանում է նոր որակական վիճակ։
Հեգելի դիալեկտիկայի հիմքը իդեալիստական գաղափարն է, որ բոլոր զարգացման աղբյուրը՝ և՛ բնությունը, և՛ հասարակությունը, և՛ մարդկային մտածողությունը, գտնվում է հայեցակարգի ինքնազարգացման մեջ և, հետևաբար, ունի տրամաբանական, հոգևոր բնույթ: Հասկացությունների դիալեկտիկան որոշում է իրերի դիալեկտիկան՝ գործընթացները բնության և հասարակության մեջ:
Հասնելով բացարձակ ինքնության՝ փիլիսոփայությունը թողնում է սովորական գիտակցության տեսակետը և միայն հիմա է հայտնվում իր իսկական տարրում՝ մաքուր մտածողության տարրում, որտեղ, ըստ Հեգելի, մտքի բոլոր սահմանումները բացվում են իրենից։ Սա տրամաբանության ոլորտն է, որտեղ հոսում է հայեցակարգի կյանքը՝ ոչնչով չպղտորված։
Հեգելի փիլիսոփայական համակարգում իրականությունը ներկայացվում է որպես դիալեկտիկական անցումների շղթա։ Հայեցակարգի ինքնաշարժման ողջ գործընթացն իրականացվում է դիալեկտիկական եղանակով։ Յուրաքանչյուր հայեցակարգի մեջ պարունակվող «բացասականությունը», որը հստակորեն կազմում է նրա սահմանափակությունը, միակողմանիությունը, պարզվում է, որ այս հայեցակարգի ինքնազարգացման աղբյուրն է։ Քանի դեռ հայեցակարգը չի հասել ամենաբարձր կետին՝ բացարձակ գաղափարին, մինչ այդ նրա զարգացման յուրաքանչյուր փուլ տալիս է միայն հարաբերական, բայց ոչ վերջնական, ոչ ամբողջական ճշմարտություն։
Հեգելի դիալեկտիկական մեթոդը, որը ուղղված է դեպի անվերջ զարգացումը, այսպիսով հակասության մեջ է մտնում մի համակարգի պահանջի հետ, որը պետք է անպայմանորեն ավարտվի, ինչը նշանակում է, որ ի վերջո պետք է հասնել բացարձակ ճշմարտության: Հեգելն իր համակարգը դիտում էր որպես փիլիսոփայություն, որը պսակում է ողջ մարդկության զարգացումը, քանի որ այն պարունակում է բացարձակ ճշմարտություն. Այսպիսով, պատմությունը, այսպես ասած, ձեռք բերեց իր ավարտը, և այն վիճակը, որին հասավ, այսինքն՝ Հեգելի ժամանակակից Գերմանիան, հռչակվեց մարդկության պատմական շարժման ամենաբարձր կետը։
Իմանուել Կանտը Գերմանիայում դրեց դասական փիլիսոփայության հիմքը։ Գերմանական փիլիսոփայական դպրոցի ներկայացուցիչները շեշտը դրեցին մարդկային ոգու և կամքի ազատության, բնության և աշխարհի նկատմամբ նրա ինքնիշխանության վրա: Իմանուել Կանտի փիլիսոփայությունը որոշեց, որ հիմնական խնդիրն էր պատասխանել հիմնական հարցերին, որոնք շոշափում են կյանքի էությունը և մարդկային միտքը:
Կանտի փիլիսոփայական հայացքները
Կանտի փիլիսոփայական գործունեության սկիզբը կոչվում է նախաքննադատական շրջան։ Մտածողը զբաղվել է բնագիտական խնդիրներով և այս ոլորտում կարևոր վարկածների մշակմամբ։ Նա ստեղծել է տիեզերական վարկած Արեգակնային համակարգի ծագման մասին գազային միգամածությունից։ Նա նաև աշխատել է մակընթացությունների ազդեցության տեսության վրա Երկրի օրական պտույտի արագության վրա։ Կանտը ուսումնասիրել է ոչ միայն բնական երևույթները. Նա ուսումնասիրեց մարդկային տարբեր ռասաների բնական ծագման հարցը։ Նա առաջարկեց կենդանական աշխարհի ներկայացուցիչներին դասակարգել ըստ նրանց հավանական ծագման հերթականության։
Այս ուսումնասիրություններից հետո սկսվում է կրիտիկական շրջան։ Այն սկսվեց 1770 թվականին, երբ գիտնականը դարձավ համալսարանի պրոֆեսոր։ Կանտի հետազոտական գործունեության էությունը հանգում է մարդկային մտքի՝ որպես գիտելիքի գործիքի, սահմանափակումների ուսումնասիրմանը։ Մտածողը հենց այս շրջանում է ստեղծում իր ամենանշանակալի գործը՝ «Մաքուր բանականության քննադատությունը»։
Կենսագրական տվյալներ
Իմանուել Կանտը ծնվել է 1724 թվականի ապրիլի 22-ին Կոնիգսբերգ փոքրիկ քաղաքում, արհեստավորի աղքատ ընտանիքում։ Նրա մայրը՝ գեղջկուհի, ձգտում էր որդուն կրթված մեծացնել։ Նա խրախուսեց նրա հետաքրքրությունը գիտության նկատմամբ: Երեխայի դաստիարակությունը կրոնական էր. Ապագա փիլիսոփան մանկուց վատառողջ է ունեցել։
Կանտը սովորել է Ֆրիդրիխս-Կոլեգիումի գիմնազիայում։ 1740 թվականին նա ընդունվեց Քյոնիգսբերգի համալսարան, բայց երիտասարդը չհասցրեց ավարտել իր ուսումը, նա ստացավ հոր մահվան լուրը. Ընտանիքը կերակրելու համար գումար վաստակելու համար ապագա փիլիսոփան 10 տարի Յուդշենում աշխատում է որպես դաստիարակ։ Այդ ժամանակ նա զարգացրեց իր վարկածը, որ Արեգակնային համակարգը առաջացել է սկզբնական միգամածությունից:
1755 թվականին փիլիսոփան ստացավ իր դոկտորի կոչումը։ Կանտը սկսում է դասավանդել համալսարանում, դասախոսություններ է կարդում աշխարհագրության և մաթեմատիկայի վերաբերյալ և դառնում աճող ժողովրդականություն: Նա ձգտում է սովորեցնել ուսանողներին մտածել և ինքնուրույն փնտրել հարցերի պատասխանները՝ առանց պատրաստի լուծումների դիմելու։ Հետագայում նա սկսեց դասախոսություններ կարդալ մարդաբանության, մետաֆիզիկայի և տրամաբանության վերաբերյալ։
Գիտնականը դասավանդում է արդեն 40 տարի։ 1797 թվականի աշնանը նա ավարտեց իր ուսուցչական կարիերան՝ կապված իր մեծ տարիքի հետ։ Հաշվի առնելով իր վատ առողջությունը՝ Կանտը ողջ կյանքում հետևել է չափազանց խիստ առօրյայի, որն օգնեց նրան ապրել մինչև խոր ծերություն։ Նա չի ամուսնացել: Փիլիսոփան կյանքում երբեք չի լքել հայրենի քաղաքը, այնտեղ ճանաչում ու հարգանք է վայելում: Նա մահացավ 1804 թվականի փետրվարի 12-ին և թաղվեց Կոնիգսբերգում։
Կանտի իմացաբանական հայացքները
Իմացաբանությունը հասկացվում է որպես փիլիսոփայական և մեթոդաբանական գիտություն, որն ուսումնասիրում է գիտելիքը որպես այդպիսին, ինչպես նաև ուսումնասիրում է դրա կառուցվածքը, զարգացումը և գործունեությունը:
Գիտնականը չի ճանաչել իմացության դոգմատիկ ճանապարհը. Նա պնդում էր, որ անհրաժեշտ է հիմնվել քննադատական փիլիսոփայության վրա: Նա հստակ արտահայտեց իր տեսակետը մտքի ուսումնասիրության և այն սահմանների մասին, որոնց կարող է հասնել:
Կանտը իր աշխարհահռչակ «Մաքուր բանականության քննադատություն» աշխատությունում ապացուցում է ագնոստիկ գաղափարների ճիշտությունը։ Ագնոստիցիզմը ենթադրում է, որ սուբյեկտիվ փորձի հիման վրա անհնար է ապացուցել դատողությունների ճշմարտացիությունը։ Փիլիսոփայի նախորդները որպես ճանաչողության դժվարությունների հիմնական պատճառ համարում էին ճանաչողության օբյեկտը (այսինքն՝ շրջապատող աշխարհը, իրականությունը)։ Բայց Կանտը չհամաձայնեց դրանց հետ՝ ենթադրելով, որ ճանաչողության դժվարությունների պատճառը ճանաչողության առարկայի մեջ է (այսինքն՝ հենց անձի մեջ)։
Փիլիսոփան խոսում է մարդու մտքի մասին. Նա կարծում է, որ միտքը անկատար է և սահմանափակ իր հնարավորություններով։ Երբ փորձում է դուրս գալ գիտելիքի սահմաններից, միտքը սայթաքում է անհաղթահարելի հակասությունների վրա: Կանտը բացահայտեց այս հակասությունները և դրանք նշանակեց որպես հականոմիներ: Օգտագործելով բանականությունը, մարդը կարողանում է ապացուցել հականոմի երկու պնդումները, չնայած այն հանգամանքին, որ դրանք հակառակ են: Սա շփոթեցնում է միտքը: Կանտը քննարկեց, թե ինչպես է հականոմիների առկայությունը ապացուցում, որ կան սահմաններ մարդու ճանաչողական կարողությունների համար:
Հայացքներ էթիկայի տեսության վերաբերյալ
Փիլիսոփան մանրամասն ուսումնասիրում է էթիկան և իր վերաբերմունքն արտահայտում այն աշխատություններում, որոնք հետագայում հայտնի դարձան՝ «Բարոյականության մետաֆիզիկայի հիմունքները» և «Գործնական բանականության քննադատությունը»։ Ըստ փիլիսոփայի հայացքների՝ բարոյական սկզբունքները բխում են գործնական բանականությունից, որը վերածվում է կամքի։ Մտածողի էթիկայի բնորոշ առանձնահատկությունն այն է, որ ոչ բարոյական տեսակետներն ու փաստարկները չեն ազդում բարոյական սկզբունքների վրա։ Նա որպես ուղեցույց է ընդունում այն նորմերը, որոնք բխում են «մաքուր» բարոյական կամքից։ Գիտնականը կարծում է, որ կա մի բան, որը միավորում է բարոյական չափանիշները և փնտրում է այն։
Մտածողը ներկայացնում է «հիպոթետիկ հրամայական» հասկացությունը (կոչվում է նաև պայմանական կամ հարաբերական): Հրամայականը հասկացվում է որպես բարոյական օրենք, գործողության պարտադրանք։ Հիպոթետիկ հրամայականը գործողության սկզբունք է, որն արդյունավետ է կոնկրետ նպատակին հասնելու համար:
Նաև, փիլիսոփան ներկայացնում է հակառակ հասկացությունը՝ «կատեգորիկ հրամայականը», որը պետք է հասկանալ որպես մեկ գերագույն սկզբունք։ Այս սկզբունքը պետք է նախատեսի գործողություններ, որոնք օբյեկտիվորեն լավ են: Կատեգորիկ հրամայականը կարելի է բնութագրել Կանտյան հետևյալ կանոնով. պետք է գործել առաջնորդվելով մի սկզբունքով, որը կարող է ընդհանուր օրենք դառնալ բոլոր մարդկանց համար։
Կանտի գեղագիտությունը
Իր «Դատաստանի քննադատություն» աշխատության մեջ մտածողը հանգամանորեն քննարկում է գեղագիտության հարցը։ Գեղագիտականը նա համարում է գաղափարի մեջ հաճելի բան։ Նրա կարծիքով՝ կա այսպես կոչված դատողության ուժը՝ որպես զգալու բարձրագույն կարողություն։ Այն գտնվում է բանականության և բանականության միջև: Դատաստանի ուժն ունակ է միավորելու մաքուր բանականությունն ու գործնական բանականությունը։
Փիլիսոփան թեմայի առնչությամբ ներկայացնում է «նպատակահարմարություն» հասկացությունը։ Ըստ այս տեսության՝ կան երկու տեսակի նպատակահարմարություն.
- Արտաքին - երբ կենդանին կամ առարկան կարող է օգտակար լինել կոնկրետ նպատակին հասնելու համար. մարդը օգտագործում է եզի ուժը հողը հերկելու համար:
- Ներքինն այն է, ինչը մարդու մեջ գեղեցկության զգացում է առաջացնում։
Մտածողը կարծում է, որ գեղեցկության զգացումը մարդու մեջ առաջանում է հենց այն ժամանակ, երբ նա չի դիտարկում առարկան՝ այն գործնականում կիրառելու համար։ Գեղագիտական ընկալման մեջ գլխավոր դերը խաղում է դիտարկվող առարկայի ձևը, այլ ոչ թե դրա նպատակահարմարությունը։ Կանտը կարծում է, որ ինչ-որ գեղեցիկ բան հաճելի է մարդկանց առանց հասկանալու:
Բանականության ուժը վնասում է գեղագիտական զգացողությունը։ Դա տեղի է ունենում, քանի որ միտքը փորձում է մասնատել գեղեցիկը և վերլուծել մանրամասների փոխկապակցվածությունը: Գեղեցկության ուժը խուսափում է մարդուց: Անհնար է սովորել գիտակցաբար զգալ գեղեցկությունը, բայց դուք կարող եք աստիճանաբար ձեր մեջ գեղեցկության զգացում զարգացնել։ Դա անելու համար մարդուն անհրաժեշտ է ներդաշնակ ձևեր դիտարկել: Նմանատիպ ձևեր հանդիպում են բնության մեջ։ Արվեստի աշխարհի հետ շփման միջոցով հնարավոր է զարգացնել նաեւ գեղագիտական ճաշակը։ Այս աշխարհը ստեղծվել է գեղեցկությունն ու ներդաշնակությունը բացահայտելու համար, իսկ արվեստի գործերի հետ ծանոթանալը գեղեցիկի զգացողություն զարգացնելու լավագույն միջոցն է:
Ազդեցությունը փիլիսոփայության համաշխարհային պատմության վրա
Իմանուել Կանտի քննադատական փիլիսոփայությունը իրավամբ կոչվում է համակարգերի ամենակարևոր սինթեզը, որը նախկինում մշակվել է ողջ Եվրոպայի գիտնականների կողմից: Փիլիսոփայի ստեղծագործությունները կարելի է համարել նախկին փիլիսոփայական հայացքների մեծ պսակը։ Կանտի գործունեությունն ու ձեռքբերումները դարձան այն մեկնակետը, որտեղից սկսեց հաշվել ժամանակակից փիլիսոփայությունը։ Կանտը ստեղծել է իր ժամանակակիցների և նախորդների բոլոր կարևոր գաղափարների փայլուն սինթեզը։ Նա վերամշակել է էմպիրիզմի գաղափարները և Լոկի, Լայբնիցի և Հյումի տեսությունները։
Կանտը ստեղծել է ընդհանուր մոդել՝ օգտագործելով գոյություն ունեցող տեսությունների քննադատությունը: Նա առկա գաղափարներին ավելացրեց իր սեփական, ինքնատիպ գաղափարները, որոնք առաջացել են իր փայլուն մտքով: Հետագայում գիտնականին բնորոշ քննադատությունը անհերքելի պայման է դառնալու ցանկացած փիլիսոփայական գաղափարի առնչությամբ։ Քննադատությունը չի կարելի հերքել կամ ոչնչացնել, այն կարելի է միայն զարգացնել։
Մտածողի ամենակարեւոր վաստակը նրա լուծումն է խորը, հնագույն խնդրի, որը փիլիսոփաներին բաժանում է ռացիոնալիզմի կամ էմպիրիզմի կողմնակիցների։ Կանտը աշխատել է այս հարցի վրա՝ երկու դպրոցների ներկայացուցիչներին ցույց տալու նրանց մտածողության նեղությունն ու միակողմանիությունը։ Նա գտավ մի տարբերակ, որն արտացոլում է ինտելեկտի և փորձի իրական փոխազդեցությունը մարդկային գիտելիքի պատմության մեջ։
, Ռուսո, Սպինոզա
Կենսագրություն
Ծնվել է թամբագործի աղքատ ընտանիքում։ Տղային անվանակոչել են Սուրբ Էմմանուելի պատվին, այս եբրայերեն անունը նշանակում է «Աստված մեզ հետ»: Աստվածաբանության դոկտոր Ֆրանց Ալբերտ Շուլցի հսկողության ներքո, ով տաղանդ նկատեց Էմանուելում, Կանտը ավարտեց հեղինակավոր Friedrichs-Collegium գիմնազիան, այնուհետև ընդունվեց Քյոնիգսբերգի համալսարան: Հոր մահվան պատճառով նա չի կարողանում ավարտել ուսումը և ընտանիքը պահելու համար Կանտը 10 տարով դառնում է տնային ուսուցիչ։ Հենց այս ժամանակաշրջանում նա մշակեց և հրապարակեց Արեգակնային համակարգի ծագման տիեզերական վարկածը սկզբնական միգամածությունից, որը մինչ օրս չի կորցրել իր արդիականությունը:
Բարի կամքը մաքուր է (անվերապահ կամք): Մաքուր բարի կամքը չի կարող գոյություն ունենալ բանականությունից դուրս, քանի որ այն մաքուր է և որևէ էմպիրիկ բան չի պարունակում: Եվ այս կամքը գեներացնելու համար բանականություն է պետք։
Կատեգորիկ հրամայական
Բարոյական օրենքը պարտադրանքն է, էմպիրիկ ազդեցություններին հակառակ գործելու անհրաժեշտությունը: Սա նշանակում է, որ այն ընդունում է հարկադրական հրամանի ձև՝ հրամայական:
Հիպոթետիկ հրամայականներ(հարաբերական կամ պայմանական հրամայականներ) - գործողությունները լավ են հատուկ դեպքերում, որոշակի նպատակների հասնելու համար (բժշկի խորհուրդը այն մարդուն, ով հոգ է տանում իր առողջության մասին):
| «Գործեք միայն այնպիսի մաքսիմի համաձայն, որով առաջնորդվելով կարող եք միևնույն ժամանակ ցանկանալ, որ այն դառնա համընդհանուր օրենք»: «Այնպես վարվիր, որ մարդուն միշտ վերաբերվես՝ թե՛ քո անձի, թե՛ ի դեմս ուրիշի, որպես նպատակի և երբեք չվերաբերվես նրան որպես միջոցի»։ «Յուրաքանչյուր անձի կամքի սկզբունքը որպես կամք՝ սահմանելով համընդհանուր օրենքներ՝ իր բոլոր մաքսիմներով»։ |
Սրանք նույն օրենքը ներկայացնելու երեք տարբեր եղանակներ են, և նրանցից յուրաքանչյուրը միավորում է մյուս երկուսը:
Որոշակի ակտի համապատասխանությունը բարոյական օրենքին ստուգելու համար Կանտն առաջարկեց օգտագործել մտքի փորձ:
Օրենքի և պետության գաղափարը
Իր իրավունքի ուսմունքում Կանտը զարգացրեց ֆրանսիացի լուսավորիչների գաղափարները՝ անձնական կախվածության բոլոր ձևերի ոչնչացման անհրաժեշտությունը, անձնական ազատության հաստատումը և օրենքի առաջ հավասարությունը։ Կանտը իրավական օրենքները բխում էր բարոյականից։
Պետության մասին իր դոկտրինայում Կանտը զարգացրեց Ժ. Ժ. Ռուսոյի գաղափարները՝ ժողովրդական ինքնիշխանության գաղափարը (ինքնիշխանության աղբյուրը միապետն է, որը չի կարող դատապարտվել, քանի որ «նա չի կարող անօրինական գործել»):
Կանտը նաև հաշվի առավ Վոլտերի գաղափարները. նա ճանաչում էր սեփական կարծիքն ազատորեն արտահայտելու իրավունքը, բայց նախազգուշացումով.
Պետությունը (լայն իմաստով) բազմաթիվ մարդկանց միավորում է, որը ենթակա է իրավական օրենքներին։
Բոլոր պետություններն ունեն երեք լիազորություն.
- օրենսդրական (գերագույն) - պատկանում է միայն ժողովրդի միասնական կամքին.
- գործադիր (գործում է օրենքով) - պատկանում է կառավարողին.
- դատական (գործում է օրենքով) - պատկանում է դատավորին.
Իշխանական կառույցները չեն կարող լինել անփոփոխ և փոխվել, երբ դրանք այլևս անհրաժեշտ չեն։ Իսկ տոկուն է միայն հանրապետությունը (օրենքն անկախ է և կախված չէ որևէ անհատից)։ Իսկական հանրապետությունը ժողովրդի կողմից ընտրված լիազորված պատգամավորների կողմից կառավարվող համակարգ է։
Կանտը պետությունների հարաբերությունների մասին իր վարդապետության մեջ հակադրվում է այդ հարաբերությունների անարդար վիճակին, ընդդեմ միջազգային հարաբերություններում ուժեղների իշխանության գերակայությանը։ Ուստի Կանտը կողմ է ժողովուրդների հավասար միության ստեղծմանը, որը օգնություն կցուցաբերի թույլերին։ Եվ նա հավատում էր, որ նման միությունը մարդկությանը մոտեցնում է հավերժական խաղաղության գաղափարին։
Կանտի հարցերը
Ի՞նչ կարող եմ իմանալ:
- Կանտը ճանաչեց գիտելիքի հնարավորությունը, բայց միևնույն ժամանակ սահմանափակեց այդ հնարավորությունը մարդկային կարողություններով, այսինքն. դուք կարող եք իմանալ, բայց ոչ ամեն ինչ:
Ինչ պետք է անեմ?
- Պետք է գործել բարոյական օրենքի համաձայն. դուք պետք է զարգացնեք ձեր մտավոր և ֆիզիկական ուժը:
Ինչի՞ վրա կարող եմ հույս դնել:
- Դուք կարող եք ապավինել ինքներդ ձեզ և պետական օրենքներին:
Ի՞նչ է մարդը:
- Մարդը բարձրագույն արժեք է։
Իրերի վերջի մասին
Կանտն իր հոդվածը հրապարակել է Բեռլինի ամսագրում (1794 թ. հունիս)։ Ամեն ինչի վերջի գաղափարը այս հոդվածում ներկայացված է որպես մարդկության բարոյական վերջ: Հոդվածում խոսվում է մարդու գոյության վերջնական նպատակի մասին։
Ավարտման երեք տարբերակ.
1) բնական - ըստ աստվածային իմաստության.
2) գերբնական - մարդկանց համար անհասկանալի պատճառներով.
3) անբնական - մարդկային անհիմն լինելու, վերջնական նպատակի սխալ ընկալման պատճառով:
Շարադրություններ
- Akademieausgabe von Immanuel Kants Gesammelten Werken (գերմաներեն)
Ռուսական հրատարակություններ
- Իմանուել Կանտ. Աշխատում է վեց հատորով։ Հատոր 1. - Մ., 1963, 543 էջ (Փիլիսոփայական ժառանգություն, հատոր 4)
- Իմանուել Կանտ. Աշխատում է վեց հատորով։ Հատոր 2. - Մ., 1964, 510 թ. (Փիլիսոփայական ժառանգություն, Թ. 5)
- Իմանուել Կանտ. Աշխատում է վեց հատորով։ Հատոր 3. - Մ., 1964, 799 էջ (Փիլիսոփայական ժառանգություն, Թ. 6)
- Իմանուել Կանտ. Աշխատում է վեց հատորով։ Հատոր 4, մաս 1. - Մ., 1965, 544 էջ (Փիլիսոփայական ժառանգություն, Թ. 14)
- Իմանուել Կանտ. Աշխատում է վեց հատորով։ Հատոր 4, մաս 2. - Մ., 1965, 478 էջ (Փիլիսոփայական ժառանգություն, Թ. 15)
- Իմանուել Կանտ. Աշխատում է վեց հատորով։ Հատոր 5. - Մ., 1966, 564 էջ (Փիլիսոփայական ժառանգություն, Թ. 16)
- Իմանուել Կանտ. Աշխատում է վեց հատորով։ Հատոր 6. - Մ., 1966, 743 էջ (Փիլիսոփայական ժառանգություն, Թ. 17)
- Իմանուել Կանտ. Մաքուր բանականության քննադատություն. - M., 1994, 574 pp (Philosophical Heritage, T. 118)
- Կանտ Ի.Մաքուր բանականության քննադատություն / Trans. նրա հետ. Ն. Լոսսկին ստուգել և խմբագրել է Գ. Արզականյանը և Մ. Ի. Իտկինը; Նշում Գ.Արզականյան. - M.: Eksmo Publishing House, 2007. - 736 ISBN 5-699-14702-0
Ռուսերեն թարգմանությունները հասանելի են առցանց
- Ցանկացած ապագա մետաֆիզիկայի պրոլեգոմենա, որը կարող է առաջանալ որպես գիտություն (թարգմանություն՝ Մ. Իտկինա)
- Հարցը, թե արդյոք Երկիրը ծերանում է ֆիզիկական տեսանկյունից
Կանտի թարգմանիչները ռուսերեն
Նրա մասին
տես նաեւ
Հղումներ
| Լուսավորության դարաշրջան | |
|---|---|
| Երկրի կողմից դարաշրջանի նշանավոր մարդիկ | |
| Ավստրիա | |
Մաքուր բանականության քննադատության վերջին բաժիններից մեկում Կանտը ձևակերպեց երեք հայտնի հարց, որոնք, նրա կարծիքով, սպառում են մարդու բոլոր հոգևոր խնդիրները. ի՞նչ կարող եմ ես իմանալ: ինչ պետք է անեմ? Ինչի՞ վրա կարող եմ հույս դնել: Առաջին հարցին, նա կարծում էր, որ պատասխանում էր իր տեսական փիլիսոփայությունը, իսկ երկրորդին՝ գործնական փիլիսոփայությունը։ Երրորդ հարցի պատասխանը, որն անդրադառնում է հավատքի խնդրին, անմիջապես հասանելի չէր։ «Դատաստանի քննադատությունը»՝ իր բացահայտմամբ հեռաբանության և մշակույթի խնդիրներին, ցույց տվեց «հույսի ուղին», որով պետք է անցնի անհատը։ Մշակույթը բնության վերջին նպատակն է, որը կոչված է ստեղծելու այն: Հնարավո՞ր է հույս դնել արտաքին ուժերի վրա, բացի սեփական ներուժից: Ինչպիսի՞ հույս է թողնում ամենազոր էակի հանդեպ հավատը: Կանտի կարծիքով՝ անընդունելի է գերբնական ուժերի օգնության հույսը։ Չկան հրաշքներ, որոնք դուրս են գալիս փորձառության օբյեկտիվ օրենքներից, չկան աստվածային խորհուրդ, որը գերազանցում է մեր ոգու հնարավորությունները, չկա շնորհք, որը լուսավորում է մեր բարոյականությունը աստվածային իշխանության զորությամբ: Հավատքն առ Աստված առաջին հերթին հույս է սեփական բարոյական ուժերի վրա: Չնայած այն հանգամանքին, որ Կանտը չի վերացնում հետմահու վարձատրության հույսը. Առանց ապագա կյանքի հանդեպ հավատի, ոչ մի կրոն հնարավոր չէ: Այս մասին խոսվում է «Կրոնը միայն բանականության սահմաններում» (1793) տրակտատում։ Տրակտատը կարևոր է Կանտի էթիկական տեսությունը հասկանալու համար։ Կանտի ուսմունքը կրոնի մասին գոյություն ունի միայն վերջինիս ներսում։ Երկրորդ և երրորդ հարցերը միաձուլվեցին:
Նույն 1793 թվականին, երբ հայտնվեց կրոնի մասին իր տրակտատը, Կանտը խոսեց երեք հիմնական փիլիսոփայական հարցերը չորրորդով համալրելու անհրաժեշտության մասին։ «Մաքուր փիլիսոփայության ոլորտը զարգացնելու վաղուց մտածված ծրագիրը բաղկացած էր երեք խնդրի լուծումից. 1) ի՞նչ կարող եմ ես իմանալ: (մետաֆիզիկա); 2) ինչ պետք է անեմ: (բարոյականություն); 3) ինչի՞ վրա կարող եմ հույս դնել: (կրոն); վերջապես սրան պետք է հաջորդեր չորրորդ խնդիրը՝ ի՞նչ է մարդը։ (մարդաբանություն, որի մասին ես դասախոսություններ եմ կարդում ավելի քան քսան տարի)»։ Մեկ այլ տեղ, Կանտը պարզաբանել է. «... ըստ էության, այս ամենը կարելի է կրճատել մինչև մարդաբանություն, քանի որ առաջին երեք հարցերը վերաբերում են վերջինիս»: Հասուն Կանտի առաջին և վերջին խոսքը մարդու մասին է. Կանտի քննադատությունը հիմնականում պայմանավորված է անհատի կյանքի նկատմամբ հետաքրքրությամբ: Կոպեռնիկյան շրջադարձը սկսվեց մարդու ճակատագրի մասին խորհրդածությամբ: Ազատության խնդիրը գտնվում է «Մաքուր բանականության քննադատության» հիմքում:
Կանտի կրոնի փիլիսոփայությունը անմիջականորեն կապված է նրա էթիկայի հետ։ Մենք հիշում ենք թեզը՝ բարոյականությունը չի բխում աստվածային ինստիտուտներից։ Բայց մեզ հայտնի է նաև հակադրությունը՝ բարոյականությունն անխուսափելիորեն տանում է դեպի կրոն: Մարդու կարողությունը բավարար չէ տղամարդկանց երջանկության իրավունքը իրենց պարտականությունների հետ հաշտեցնելու համար. անհրաժեշտ է ճանաչել ամենազոր բարոյական էակին որպես աշխարհի տիրակալ։ Հակագրի հիմնավորմանը նվիրված է «Կրոնը միայն բանականության սահմաններում» տրակտատը։
Կանտը սկսում է մարդու բարոյական էության մասին մտորումներից։ Որոշ իմաստուններ համոզված են, որ մարդը անհույս կերպով խրված է չարի մեջ: Ուրիշները նրան բնավորությամբ բարի են տեսնում, իսկ չարը՝ միայն հանգամանքների ազդեցության տակ։ Երկուսն էլ խստապահանջ են, կատեգորիկ իրենց դատողություններում։ Նրանց հակադրվում են անտարբերները, ովքեր կարծում են, որ մարդն իր էությամբ չեզոք է՝ ո՛չ բարի, ո՛չ չար, և սինկրետիստները, որոնք նրան միաժամանակ համարում են և՛ բարի, և՛ չար։ Կանտը բարոյական հարցերում խստապահանջ է, բայց միևնույն ժամանակ դիալեկտիկ է։ Այստեղ էլ նա փորձում է համատեղել, ընդ որում՝ հակադրություններն իրար մղել։ Մարդը, ըստ Կանտի, «բնույթով չար է»: Նա չարիք գործելու անխուսափելի հակում է պարունակում, որը, թվում է, ձեռք բերված է, բայց, այնուամենայնիվ, ի սկզբանե իրեն բնորոշ է։ Միևնույն ժամանակ, մարդն ունի բարություն: Բարոյական դաստիարակությունը կայանում է նրանում, որ վերականգնվեն բարի հակումների իրավունքները, որպեսզի նրանք հաղթեն մարդու չարի հակվածության դեմ պայքարում։ Նման հաղթանակը հնարավոր է միայն որպես «հեղափոխություն» մտածելակերպի և զգացողության մեջ։ Ինքը՝ Կանտը, դա վերապրեց իր ժամանակներում և կարծում էր, որ բարոյական արմատական նորացումը, մի տեսակ վերածնունդ, անփոխարինելի պայման է մարդու և մարդկության բնավորության ձևավորման համար։ Եվ ևս մեկ կարևոր պայման բարու հաղթանակի համար. «... բարձրագույն բարոյական բարիքը չի կարող իրականացվել միայն անհատի կողմից սեփական բարոյական կատարելության ձգտմամբ, այլ պահանջում է մարդկանց միավորում մեկ ամբողջության մեջ՝ նույն նպատակով, այսինքն՝ բարեխիղճ մարդկանց համակարգ, որում և որի միասնության շնորհիվ այս բարիքը կարող է իրականացվել միայն...» Լավը (լավը) սոցիալական կարիք է և հասարակության արգասիք։ Կանտի վերացական էթիկան կրոնի մասին իր ուսմունքում ձեռք է բերում սոցիալական հատկանիշներ։ Կանտը ներկայացնում է «էթիկական համայնք» հասկացությունը։ Առանց դրա անհնար է բարոյականության առումով հաղթահարել «բնության վիճակը», որտեղ, ըստ Հոբսի, բոլորի պատերազմ է բոլորի դեմ, որտեղ կան ոչ միայն օրենքներ, այլև բարոյական պատվիրաններ։ Բարոյական համայնքը եկեղեցի է: Կրոնի որոշակի տեսակ մարդկության հոգևոր պատմության որոշակի փուլում պարզվում է, որ անհրաժեշտ միջոց է մարդկային համայնքը ամրացնելու և կատարելագործելու համար:
Նույնիսկ հին ժամանակներում հայտնվեց կրոնի լուսավորչական հայեցակարգը. «վախը ծնեց աստվածներին»: Հետագայում այս հայեցակարգը հստակեցվեց՝ վախը հող նախապատրաստեց, իսկ անբարեխիղճ խաբեբաները որոշ աստվածների մասին գաղափարներ պարտադրեցին մութ մարդկանց։ «...Նայեք ժողովուրդների և դարաշրջանների մեծամասնությանը, ուսումնասիրեք այն կրոնական սկզբունքները, որոնք իրականում գերիշխում էին աշխարհում, դժվար թե դուք կարողանաք համոզվել, որ դրանք ավելին են, քան հիվանդ մարդկանց զառանցանքը...»,- այս եզրակացությանն է հանգել: հարգարժան Քենթոմ Հյումի կողմից: Բայց ինչո՞ւ «խաբեությունը», ինչո՞ւ «անհեթեթությունը» այդքան լայն տարածում գտավ ու տարածվեց։ Ինչպե՞ս առաջացավ տառապող Աստծո գաղափարը: Ըստ Հյումի՝ կրոնն անբացատրելի առեղծված է. դրա ուսումնասիրության միակ արդյունքը կասկածն է և որևէ գնահատական տալուց հրաժարվելը։
Գերմանական լուսավորությունը, որը առաջացել է բողոքականությունից և պիետիզմից, միշտ կրոնին նայել է պատմական ոսպնյակներով: Լեսինգը «Մարդկային ցեղի կրթությունը» աշխատության մեջ ուրվագծեց կրոնական համոզմունքների զարգացման գծապատկերը՝ որպես մարդկանց բարոյական բարելավում և, նայելով ապագային, կանխագուշակեց այն ժամանակի գալուստը, երբ բարոյականությունը կկարողանա անել առանց հավատքի ավելի բարձրի։ լինելը։ Կանտը նայում է անցյալին, որոնում է առ Աստված հավատքի սոցիալ-հոգեբանական արմատները և մարդու (մարդկության) մեջ տեսնում է երկու սկզբունքների պայքարը՝ բարու և չարի: Չարը սկզբում գերակշռում է, բայց բարու հակումները իրենց զգացնել են տալիս մեղքի զգացման տեսքով, որը տիրում է մարդկանց: Մարդը, ըստ Կանտի, «երբեք ազատ չէ մեղքից»: Մեղքի փորձը (ձեր կամ ուրիշի, որին միայն դու ես առնչվում) բարոյականության հիմքն է: Հանգիստ խիղճը սատանայի հայտնագործությունն է, ավելի ուշ ասել է Ալբերտ Շվեյցերը (ով պաշտպանել է իր ատենախոսությունը Կանտի կրոնի փիլիսոփայության վերաբերյալ): Մարդը, ով «միշտ իրավացի է», կորցրել է բարոյականությունը: Բարոյական թարմացումը հնարավոր է միայն որպես պայքար ինքն իր հետ։ Փնտրելով կրոնի արմատները՝ Կանտը հանկարծ հանդիպեց բարոյականության ակունքներին և բացահայտեց դրա հիմքը։ Եվ ես հանդիպեցի մեզ ծանոթ «կոնստրուկտորին»՝ երևակայությանը: Եկեք ավելի սերտ նայենք, թե ինչպես է այն աշխատում այս ոլորտում:
Վախը ծնեց աստվածներին, պնդում է Կանտը, և աստվածները սահմանեցին արգելքներ: Վախն ամենաուժեղն է երևակայության մեջ։ Տաբուն կոտրելու վախը, վախը, որ դա արդեն արվել է, ծնում է քավող զոհաբերության գաղափարը: Երբ զոհաբերությունը վերածվում է անձնազոհության, տեղի է ունենում «բարոյական-կրոնական հեղափոխություն»։ Անձը, ով որոշում է անձնազոհություն անել, իրեն նմանեցնում է Աստծուն: Ահա թե ինչպես է առաջանում տառապյալ «Աստծո որդու» կերպարը՝ սուրհանդակ, որը և՛ Աստված է, և՛ մարդ։ «Ավետարանական ուսուցիչը», - գրում է Կանտը, «իրեն հռչակեց դրախտի սուրհանդակ», հին, ստրկական հավատքը բանաձևերի և ծեսերի նկատմամբ հայտարարեց, որ ինքնին աննշան բան է, իսկ բարոյական հավատքը՝ միակ հոգի փրկողը: Իր կյանքով և մահով նա օրինակ հանդիսացավ իսկական մարդկության։ Այս մահով ավարտվում է նրա հրապարակային պատմությունը։ Դրան կցված է որպես հավելում, հարության և երկինք համբարձվելու ավելի խորհրդավոր պատմությունը, որը տեղի է ունեցել միայն մերձավորների աչքի առաջ, «կրոնը չի կարող օգտագործել միայն բանականության սահմաններում՝ առանց վնասելու նրա պատմական արժանապատվությանը։ »:
Կանտը հիմնարար նշանակություն է տալիս քրիստոնեության համեմատությունը Հին Կտակարանի կրոնի հետ։ Աստվածաշնչի տասը պատվիրանները սահմանվում են որպես «պարտադիր օրենքներ», դրանք ուղղված են գործի արտաքին կողմին, չեն պահանջում բարոյական մտածելակերպ, ինչը գլխավորն է քրիստոնեության համար։ Մովսեսը ցանկանում էր հիմնել միայն քաղաքական, ոչ թե բարոյական համայնք: Հուդայականությունը, ըստ Կանտի, «կրոն չէ, այլ միայն մարդկանց մի զանգվածի միություն, որը, քանի որ պատկանել է մեկ հատուկ ցեղին, զուտ քաղաքական օրենքներով կազմակերպվել է մեկ համայնքի մեջ և, հետևաբար, եկեղեցի չի ձևավորել։ »: Քրիստոնեության առաջացումը նշանակում էր Հին Կտակարանի հավատքի լիակատար ժխտում: Դա «կրոնի հեղափոխություն» էր։ Միայն քրիստոնեությամբ է Կանտը սկսում իր «համընդհանուր եկեղեցական պատմությունը»:
Կրոնի ուսմունքում հստակ դրսևորվում էր Կանտի մտածողության պատմականությունը. Կանտը տեսնում է մարդկանց սկզբնական, ըստ էության ոչ կրոնական վիճակը, այնուհետև կրոնի առաջին, դեռևս անկատար տեսակը, որը նա անվանում է «աստվածային»: Ամենաբարձր փուլը «խելքի հավատն է»։ Աստվածային կրոնը նախատեսված է գերագույն էակի բարեհաճությունը ձեռք բերելու համար, որը կարող է քաջալերվել զոհաբերություններով, ծեսերով և պատվիրանների պահպանմամբ: Մարդը շոյում է ինքն իրեն այն մտքով, որ Աստված կարող է իրեն երջանկացնել առանց իր կողմից որևէ ջանքի. պարզապես պետք է համապատասխանաբար խնդրել Աստծուն և կատարել որոշ արտաքին գործողություններ: Ըստ էության, սա գործարք է։ Քահանան հանդես է գալիս որպես միջնորդ. պատարագի կրոնում նա քահանա է, ծիսակատարություն կրող եկեղեցին տաճար է, որտեղ կատարվում է ծեսը. Բանականության կրոնը մաքուր հավատ է բարության, սեփական բարոյական ներուժի հանդեպ, առանց որևէ հաշվարկի խառնուրդի, առանց պատասխանատվությունը բարձր ուժերի վրա փոխադրելու: Սա լավ ապրելակերպի կրոն է, որը մարդուն պարտավորեցնում է ներքին կատարելագործման: Դրանում քահանան պարզապես դաստիարակ է, եկեղեցին՝ ուսուցման հավաքատեղի։
Վախը ծնեց աստվածներին, աստվածներն էլ արգելքներ սահմանեցին, բայց հետո, ասում է Կանտը, խառնվեց խիղճը։ Հենց նա է կրոնականության հիմնական կարգավորիչը։ Խիղճը նշանակում է ընդհանուր գիտելիք, գիտելիք; Իմ ինքնագիտակցության մեջ հյուսված է մեկ այլ իմացողի կերպարը, որից անհնար է թաքնվել։ Ես հանցանք եմ գործել, ոչ ոք չի կարող ինձ դատապարտել իմ արածի համար, բայց ես զգում եմ, որ կա վկա և մեղադրող։ Խիղճը վախ է, որը ներս է մտել՝ ուղղված ինքն իրեն: Վախի ամենասարսափելի տեսակը. Եկեղեցական հավատքով նա օբյեկտիվացված է Աստծո տեսքով, ով սահմանում է պատվիրանները և պատժում դրանց խախտման համար, բայց ում խնդրանքն ու ողորմությունը կարելի է ձեռք բերել: Բանականության մաքուր կրոնում Աստծո հետ գործարքը (այսինքն՝ խղճի հետ գործարք) անհնար է: Մնում է չխախտել արգելքները, հետեւել կատեգորիկ հրամայականին։ «...Այն ամենը, ինչ մարդը ենթադրում է, որ հնարավոր է անել լավ ապրելակերպից դուրս՝ Աստծուն հաճելի դառնալու համար, դա միայն կրոնի և Աստծուն կեղծ ծառայության պատրանք է» Կոենիգսբերգի բարեփոխիչի դավանանքն է (ժամանակակիցները Կանտին համեմատում էին Լյութերի հետ. Չնայած նա նոր եկեղեցի չստեղծեց, նա շատ հետևորդներ գտավ): Տունգուսական շամանի և եվրոպացի առաջնորդի միջև, ըստ էության, տարբերություն չկա: Երկուսն էլ լի են մեկ ցանկությամբ՝ իրենց օգտին ուղղել անտեսանելի ուժին, որը կառավարում է մարդկանց ճակատագրերը։ Եվ նրանք այլ կերպ են մտածում, թե ինչպես դա սկսել:
Կանտը մերժում է աղոթքը՝ որպես Աստծո հետ հաղորդակցվելու միջոց (երբ մարդ հանդիպում է մի մարդու, ով բարձրաձայն խոսում է ինքն իր հետ, դա կարող է կասկած առաջացնել, որ նա տառապում է թեթև խելագարությունից), եկեղեցի գնալը, որն ունի կռապաշտության բնույթ և այլ ծեսեր։ ծեսեր. Իր բովանդակությամբ կրոնը ոչնչով չի տարբերվում բարոյականությունից. Հավատքի տարբեր տեսակներ կան, բայց կրոնը մեկն է, ինչպես բարոյականությունը։ Աստված բարոյական օրենք է, կարծես օբյեկտիվորեն գոյություն ունի: Այնուամենայնիվ, Կանտը միակը չէ, ով ստոյիկ չէ։ Ստոիկի համար ամենաբարձր բարիքը ասկետիզմն է և նույնիսկ կամավոր մահը: Ինքնասպանությունը, ըստ Կանտի, պարտականության խախտում է։ Նա իր հույսը դնում է ոչ միայն պարտականությունների խիստ ծառայության վրա (ինչպես կարծում են Կանտի շատ փորձագետներ): Տարիների ընթացքում նա լսում էր քննադատական ձայները, որոնք մեղադրում էին իրեն անզգայության մեջ, և, հավանաբար, ինքն էլ հասկանում էր աֆեկտի ուժը, որը գրավում է մեկին մյուսի մոտ՝ մարդկանց միավորելով վախից և պարտականությունից ավելի ամուր կապերով: Այսպես թե այնպես, որքան մեծանում էր Կանտը, այնքան ավելի պատրաստակամորեն խոսում էր սիրո մասին։
Սերն ու պարտականությունը տարբեր բաներ են։ Սա նախնական թեզն է։ Սիրելու պարտականությունը անհեթեթություն է։ Երբ ասում են. «Սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես», դա չի նշանակում, որ նախ պետք է սիրես մարդուն և, արդեն ենթարկվելով այդ սիրուն, բարություն անես նրան։ Ընդհակառակը, բարություն արեք ձեր հարեւաններին, և դա ձեր մեջ մարդասիրություն կարթնացնի։ Ուրիշներին որքան հնարավոր է բարիք անելը պարտականություն է՝ անկախ նրանից՝ մենք սիրում ենք նրանց, թե ոչ, և այդ պարտականությունը մնում է ուժի մեջ, նույնիսկ եթե մեզ ստիպել են տխուր բացահայտում անել, որ մարդկային ցեղը արժանի չէ սիրո: Այդպես է ասվում Կանտի ամենավերջին էթիկական աշխատության՝ Բարքերի մետաֆիզիկայի էջերում: Հակադրությունն անխուսափելի է. Ընթերցողը տարակուսած է. Եվ կրկին հերքումը փրկում է օրը. երկրորդ դեպքում սերը ոչ թե զգացմունք է, այլ որոշակի ընդհանուր սկզբունք։ Այժմ մնում է բացահայտել մի սինթեզ, որը կվերցներ ծայրահեղ ձևակերպումներից: Նրան գտնում ենք «Ամեն բանի վերջը» հոդվածում, քննարկումներում այն մասին, թե ինչպես է սերն օգնում կատարել պարտականությունը. որ դժվար թե հնարավոր լինի պատկերացնել վերջինս որպես գործողության դրդապատճառ առանց առաջինի միաժամանակյա միջամտության… Ազատ մտածելակերպը, որը հավասարապես հեռու է և՛ ստրկամտությունից, և՛ անառակությունից, ահա թե ինչու քրիստոնեությունը շահում է այն մարդկանց սրտերը, որոնց միտքն արդեն լուսավորված է իրենց պարտքի օրենքի գաղափարով: Գերագույն նպատակն ընտրելու ազատության զգացումը նրանց մեջ սեր է ներշնչում բարոյական օրենքի հանդեպ»։ Կրոնի մասին տրակտատում կա քրիստոնեության նույն գնահատականը, նույն մտքերը. Այս գաղափարի համաձայն՝ յուրաքանչյուր կրոնում հավատքի սկզբունքը պետք է լինի հետևյալը՝ «Աստված սեր է»։
Որտեղի՞ց է սերը եկել: Կանտը այստեղ էլ է փորձում պատմական մտածել։ Սերը պարգև չէ երկնքից, այլ երկրի պտուղ է, սեռական բնազդի կերպարանափոխություն: Արգելքի շրջանակում սեղմված՝ լիարժեք չբավարարված կենդանական հույզերը վերածվում են մշակույթի բարձրագույն տարրի։ Կանտը խոսում է սոցիոգենեզի մասին. «Մարդը շուտով նկատում է, որ սեռական հուզմունքը, որը կենդանիների մոտ հիմնված է անցողիկ, հիմնականում պարբերական գրավչության վրա, կարող է ավելի երկար և ավելի ինտենսիվ բնույթ ստանալ երևակայության շնորհիվ, որն աջակցում է այս հույզին, մեղմացնում է այն, բայց դարձնում է այն միևնույն ժամանակ, որքան երկար և միատեսակ, այնքան ավելի է հեռացվում զգացողության առարկան, և դրա շնորհիվ վերանում է հագեցվածությունը, ինչը զուտ կենդանական կարիքի ամբողջական բավարարման անհրաժեշտ հետևանք է... Հրաժարումն այդ կախարդական միջոցն էր։ որը զուտ զգայական գրավչությունը վերածեց իդեալականի, կենդանական կարիքը սիրո, զգացմունքի, պարզապես հաճելիի՝ գեղեցկության ըմբռնման՝ նախ մարդու, իսկ հետո՝ բնության մեջ»։ Կանտն ասում է, որ այս «աննկատ սկիզբը» ավելի կարևոր է, քան հետագա մշակութային ձեռքբերումները։ Կանտի իրավահաջորդները մեկ անգամ չէ, որ վեճեր են ունեցել մարդու անգիտակից մղումների շուրջ։ Ի՞նչն է առաջին հերթին՝ վախը, թե՞ արգելքը: Ըստ Կանտի, երևակայությունն առաջնային է, որը վախ է առաջացնում և կաթվածահար անում, կիրքն ուժեղացնում և մաքրում: Մեկնաբանելով Աստվածաշունչը՝ Կանտը, ի լրումն սնվելու և սիրո բնազդի, նշում է մշակույթ ձևավորող ևս երկու ազդեցիկ խթաններ՝ ապագայի ակնկալիք, սերունդների համար ապրելու միտք, ապագա ավելի լավ կյանքի հույս (բայց ոչ իր, այլ իր երեխաների համար) և, վերջապես, ցանկությունը լինել նպատակ (ոչ ուրիշների համար):
Կանտը քրիստոնեությունն ընդունում է որպես բարոյական սկզբունք, որպես մարդասիրության ծրագիր։ Այս ծրագիրը կատարելագործելիս նա փորձում է այն տեսականորեն հիմնավորել։ Նա հեռու է եկեղեցական դոգմայից։ Կանտը դոգմաները վերածում է վարկածների. «Աստված որպես հիպոթեզ» արտահայտությունն է Կանտի նախագծերից։ Պրուսիայի կառավարությունը երկար մտածում էր, թե ինչպես պատժել աշխարհահռչակ գիտնականին ազատ մտածողության համար և չհայտնվել հիմար վիճակում։ Այդ ժամանակ Ֆրիդրիխ II-ն այլևս գահին չէր: Ի տարբերություն իր հորեղբոր՝ «լուսավոր» տիրակալի, հրամանատարի, գիտության հովանավորի, նոր թագավորը կամային թույլ, հիմար մարդ էր, հակված միստիցիզմի։ Պրուսիայում դեսպոտիզմը չնվազեց, բայց լուսավորությունը պակասեց։ Ֆրիդրիխի կարգախոսը «Պատճառաբանեք, բայց հնազանդվեք»: տեղը զիջեց ավելի ծանոթ «Հնազանդվեք առանց պատճառաբանության»: Բայց գլխավորը Պրուսիայի միապետի անձնական հատկանիշները չէին. Ստեղծվեց նոր քաղաքական իրավիճակ՝ Ֆրանսիայում հեղափոխություն էր բռնկվում, և գերմանացի կառավարիչները վախենում էին, որ այն կտարածվի իրենց հողերում։ Պրուսիայում նոր օրենքներ ընդունվեցին, որոնք արգելում էին ազատ միտքը և ավելացնում գրաքննությունը։ «պարզ մազերով քարոզիչ» Յոհան Շուլցը դատարանի առաջ կանգնեցվեց և հեռացվեց պաշտոնից։ Կանտը թագավորից նկատողություն է ստացել.
Նկատողություն պարունակող թագավորական հրամանագիրը չհրապարակվեց։ Այն եկել է որպես մասնավոր նամակ: Թագավորը դժգոհ էր Սուրբ Գրքի կամայական մեկնաբանությունից և անհնազանդության դեպքում սպառնում էր փիլիսոփային հաշվեհարդարով։ Կանտից անհապաղ պատասխան պահանջեցին, իսկ նա անմիջապես արձագանքեց։ Նկատի ունենալով հպատակի՝ իր միապետին ուղղված դիմումի բոլոր խոնարհ բանաձևերը՝ նա ամենևին չզղջաց, այլ ընդհակառակը, վճռականորեն մերժեց իր դեմ առաջադրված բոլոր մեղադրանքները։ Միևնույն ժամանակ, քրիստոնեության խեղաթյուրման և նվաստացման մեղադրանքների տեղիք չտալու համար, փիլիսոփան խոստացավ թագավորական մեծության «որպես հավատարիմ հպատակ» հետագայում զերծ մնալ կրոնական հարցերի շուրջ հրապարակային ելույթներից։ Կանտի պատասխանը արժանի էր մեծ հեգնանքի. Նրա ակնհայտ խոնարհ բանաձևը պարունակում էր մի երկիմաստություն. Ֆրեդերիկ Վիլյամ II-ի մահից հետո Կանտը հայտարարեց, որ ազատ է իր պարտավորությունից (քանի որ նա այժմ մեկ այլ «Մեծության» հպատակն էր): «Ֆակուլտետների վեճը» (1798) աշխատության մեջ Կանտը վերադարձավ Աստվածաշնչի մեկնաբանությանը, իսկ աշխատության նախաբանում հրապարակեց իր նամակագրությունը թագավորի հետ։
Բացի բարոյականությունից, Կանտը հասարակության մեջ տեսնում է մարդկության ևս մեկ հուսալի հենարան, մարդու հույսի ևս մեկ ամրոց՝ օրենքը։ Իրավունքի խնդիրները, ինչպես միջազգային, այնպես էլ քաղաքացիական, գրավեցին փիլիսոփայի անընդհատ աճող ուշադրությունը Ֆրանսիական Մեծ հեղափոխությունից հետո, որը ցնցեց եվրոպական պետական հիմքերը և ուժեղ ազդեցություն ունեցավ Գերմանիայի հոգևոր կյանքի վրա։
Թագավորական Պրուսիան ոչ պոպուլյար պատերազմ մղեց հեղափոխական Ֆրանսիայի հետ։ Բազելյան խաղաղությանը, որը վերջ դրեց ռազմական գործողություններին, Կանտը արձագանքեց իր հայտնի «Դեպի հավերժական խաղաղություն» (1795) տրակտատով։ Կանտն իր տրակտատը կառուցում է համաձայնագրի տեսքով՝ ծաղրելով համապատասխան դիվանագիտական փաստաթղթերը։ Նախ նախնական հոդվածներ, հետո «վերջնական» և նույնիսկ մեկ «գաղտնիք». Կանտի նախագծի «վերջնական հոդվածները» վերաբերում են ձեռք բերված խաղաղության ապահովմանը։ Յուրաքանչյուր պետությունում քաղաքացիական կառույցը պետք է լինի հանրապետական. (Հանրապետություն, ըստ Կանտի, նշանակում է ոչ թե միապետի բացակայություն, այլ իրավական կարգ, թափանցիկություն և իշխանությունների տարանջատում. Ֆրիդրիխ II-ը, նրա կարծիքով, երկիրը ղեկավարում էր հանրապետական կարգով): հավերժական խաղաղության պայմանագիրը սահմանում է այն հիմքը, որի վրա առաջանում է միջազգային իրավունքը, այն է՝ պետությունների կամավոր միություն, որտեղ գործում է քաղաքացիական հասարակությանը նման կառույց, որտեղ երաշխավորված են նրա բոլոր անդամների իրավունքները։ Ազգերի միությունը՝ «ազատ պետությունների ֆեդերալիզմը», համաշխարհային պետություն չէ. Կանտը հստակորեն հանդես է գալիս ազգային ինքնիշխանության պահպանման օգտին։ Երրորդ «վերջնական» հոդվածը «համաշխարհային քաղաքացիությունը» սահմանափակում է միայն օտար երկրում հյուրընկալելու իրավունքով։ Յուրաքանչյուր մարդ պետք է կարողանա այցելել երկրագնդի ցանկացած անկյուն՝ առանց հարձակումների կամ թշնամական գործողությունների ենթարկվելու: Յուրաքանչյուր ժողովուրդ իրավունք ունի իր զբաղեցրած տարածքի վրա, որին չպետք է սպառնան այլմոլորակայինների կողմից: Կանտը գաղութային նվաճումների հակառակորդն է։ Հավերժական խաղաղության պայմանագիրը պսակվում է գաղտնի հոդվածով. «...Համընդհանուր խաղաղության հնարավորության պայմանների մասին փիլիսոփաների մաքսիմները պետք է հաշվի առնվեն պատերազմի համար զինված պետության կողմից»։
Կանտը հեգնական է, բայց մտահոգված է մի լուրջ խնդիրով՝ ինչպե՞ս համատեղել քաղաքականությունը բարոյականության հետ։ Երկու տարբերակ կա՝ կա՛մ բարոյականությունը հարմարեցնել քաղաքականության շահերին, կա՛մ քաղաքականությունը ստորադասել բարոյականությանը։ Վարքագծի առաջին տարբերակն ընտրում է «քաղաքական բարոյախոսը», նա սկսում է այնտեղ, որտեղ «բարոյական քաղաքական գործիչը» հարմարեցնում է նպատակներին. Բարոյականության և քաղաքականության իրական միասնությունը հնարավոր է միայն օրենքի հիման վրա, իսկ թափանցիկությունը երաշխիք է։ Բարոյականությունը տալիս է մարդու վարքագծի ներքին օրենքը օրենքի սկզբունքներում, ներքին համոզմունքը զուգորդվում է արտաքին պարտադրանքի հետ. Արդյունքում առաջանում է մի ուժ, որը կարգավորում է հասարակության կյանքը, ամրապնդում է բարոյականությունը, մարդուն փրկում ուրիշների բռնակալությունից։ Օրենքը ֆորմալ է. Այն պարտադիր է բոլորի համար և բացառությունների տեղ չի թողնում։ Մնում է թույլ տալ օրենքի կիրառման մեջ ամենափոքր բացառությունը, որպեսզի այն դառնա երերուն և իզուր։ Սա ասվում էր բարոյականության մասով, հիմա Կանտը նույնն է ասում իրավունքի մասին։
Կանտի «Բարոյականության մետաֆիզիկան» իրավական գիտակցության պանեգիրիկա է: Այն դուրս եկավ երկու հարցում. Առաջին մասը նվիրված է իրավունքին, երկրորդը՝ բարոյականությանը։ Իրավունքի փիլիսոփայության մեջ Կանտը զգալի լրացում է գտնում այն հարցի պատասխանին, որը տրվել էր կրոնի փիլիսոփայության մեջ՝ ինչի՞ վրա կարող եմ հույս դնել։ Մարդը հույս է դնում ոչ միայն իր, այլև սոցիալական ինստիտուտների և իրավական օրենքների վրա։ Արդյունքում, Կանտի բարոյականության հայեցակարգը նույնպես փոփոխությունների է ենթարկվում՝ կորցնում է խստության հատկանիշները։ Մտածողն անընդհատ հաղթահարվում է «կազուզիստական հարցերով», որոնց միանշանակ պատասխաններ տալն անհնար է։ Նա դառնում է ավելի հանդուրժող, ավելի քիչ պահանջներ է դնում մարդուն և պատրաստ է ներել նրան ավելի շատ մեղքեր: Նա խոսում է մարդկանց երջանկության մասին՝ որպես մարդկային ցեղի վերջնական նպատակի, սիրո մասին՝ որպես երջանկության խթանող ուժի։ Բարոյականության մետաֆիզիկայի երկրորդ մասը պարունակում է զգալի ուղղումներ Գործնական բանականության քննադատության և բարոյական այլ աշխատությունների վերաբերյալ:
Անդրադառնանք, սակայն, առաջին մասին։ Օրենքը, ըստ Կանտի, բաժանվում է մասնավորի և հանրայինի. առաջինը վերաբերում է անհատների հարաբերություններին, երկրորդը` անհատի և հասարակության, ինչպես նաև սոցիալական խմբերի միջև:
Մասնավոր իրավունքի հիմնական խնդիրը սեփականությունն է։ Մասնավոր սեփականությունը քաղաքացիական հասարակության հիմքն է, բայց այն օրիգինալ չէ, «իմն» ու «քոնը» պատմության արդյունք են։ Սեփականության օբյեկտ կարող են լինել միայն իրերը. մարդը միայն նրա առարկան է: Դուք չեք կարող ունենալ մարդուն: Կա, սակայն, սեփականության և անձնական իրավունքի ոլորտը, որտեղ մարդիկ իրենց համարում են իրեր և տալիս են միմյանց փոխադարձ օգտագործման համար։ Սա ամուսնություն է, որը Կանտը սահմանում է որպես «տարբեր սեռի երկու անձանց միություն՝ մյուսի սեռական հատկությունների ողջ կյանքի ընթացքում տիրապետելու նպատակով»։ Կանտը երբեք չի հոգնում ընդգծել ամուսնության մեջ մտնող կողմերի իրավահավասարությունը։ Հետևաբար, ոչ միայն ամուսինն իրավունք ունի փնտրելու իրեն լքած կնոջ վերադարձը, այլև հակառակը։ Երկուսն էլ վայելելու հավասար իրավունք ունեն։
Հանրային իրավունքը որոշում է պետության մեջ անհատների դիրքը և մարդկության ներսում պետությունների հարաբերությունները: Մարդու՝ որպես քաղաքացու իրավական հատկանիշներն են ազատությունը, հավասարությունը և անկախությունը։ Առաջին երկուսը Կանտը հստակորեն փոխառել է Ֆրանսիական հեղափոխության կարգախոսներից, երկուսն էլ ուղղված բոլոր տեսակի ֆեոդալական կախվածության, դեսպոտիզմի և դասակարգային սահմանափակումների դեմ. բոլորը հավասար են օրենքի առաջ. Այսպիսով, ազատություն, հավասարություն... Որպես sans-culottes-ի դրոշների վրա գրված էր «եղբայրությունը» ավելի կոնկրետ կետով՝ «քաղաքացիական անկախություն». Ըստ Կանտի՝ երեխաները, կանայք և ծառաները անկախ չեն, ուստի նա նրանց զրկում է ձայնի իրավունքից։ Բայց ամենևին էլ ճիշտ չէ. Օրենքի առաջ Կանտը համառորեն կրկնում է՝ բոլորը հավասար են. Ինչ վերաբերում է ձայնի իրավունքին, ի դեպ, 1793 թվականի Յակոբինյան սահմանադրությունը դրանք չի տրամադրել կանանց։ Դա ժամանակի ոգով էր։
Դեսպոտիզմը վերացնելու համար Կանտը պնդում է իշխանությունների խիստ տարանջատումը։ Գաղափարը նոր չէ, բայց «Բարոյագիտության մետաֆիզիկայում» այն իրականացվում է առավելագույն հետևողականությամբ և համոզիչությամբ։ Յուրաքանչյուր պետությունում կա երեք իշխանություն՝ բարձրագույն, որը օրենքներ է ընդունում, գործադիր, որը կառավարում է գործող օրենքների հիման վրա, և դատական, որը վերահսկում է օրենքների պահպանումը: Դեսպոտիզմը հայտնվում է այնտեղ, որտեղ ապահովված չէ մի տերության բավարար անկախությունը մյուս երկուսից։ Դեսպոտիզմի հակառակը, ըստ Կանտի, հանրապետությունն է։ Եթե սահմանադրական միապետության պայմաններում իրականացվում է իշխանությունների տարանջատման սկզբունքը, ապա սա, ըստ Կանտի, հանրապետություն է։ Կանտը մեծ նշանակություն չի տալիս կառավարման ձևին. Գլխավորը, ասում է նա, այն է, որ երկիրը ղեկավարում են ոչ թե մարդիկ, այլ օրենքները, և որ երեք իշխանություններից յուրաքանչյուրը չխախտի իր լիազորությունները։ Երկրի օրենսդիր իշխանությունը մարմնավորում է ժողովրդի միասնական կամքը։ Օրենսդիրը չի կարող իշխող լինել, քանի որ առաջինը օրենքներ է ընդունում, իսկ երկրորդը՝ ենթարկվում դրանց։ Ո՛չ օրենսդիրը, ո՛չ էլ կառավարիչը չեն կարող դատարան ստեղծել, միայն դատավորներ են նշանակում։ Ժողովուրդն ինքն իրեն դատում է իր համաքաղաքացիների միջոցով, ովքեր այդ նպատակով նշանակվում են որպես իր ներկայացուցիչներ ազատ ընտրությամբ։ Կանտի գրչի տակ ծնվում են պահանջներ, որոնք զարմանալիորեն արձագանքում են Ֆրանսիական հեղափոխության ծրագրին։ Նրանից նա տարբերվում է միայն միջոցների ըմբռնմամբ։
Կանտի թեզը շատ պարզ է. «Ժողովրդի պարտքն է հանդուրժել գերագույն իշխանության չարաշահումները, նույնիսկ անհանդուրժելի...», «պետական (թերի) կառուցվածքում երբեմն պահանջվող փոփոխությունները կարող են կատարվել միայն. ինքնիշխանն ինքն է բարեփոխումների միջոցով, այլ ոչ թե ժողովրդի կողմից... հեղափոխության միջոցով...»,- ասված է հստակ և հստակ։ Բայց դրա կողքին «հակաթեզն» է՝ հեղափոխության օրինականության ճանաչումը. «...եթե հեղափոխությունը հաջողվի և նոր համակարգ հաստատվի, ապա այս ձեռնարկման անօրինականությունը և հեղափոխության իրականացումը չեն կարող ազատել ժողովրդին. առարկաներ նոր կարգին որպես լավ քաղաքացիներ ենթարկվելու պարտավորությունից...» «Ֆակուլտետների վեճում» Կանտը արտասանում է Ֆրանսիական հեղափոխության պանեգիրիկ. «Մեր աչքի առաջ տեղի ունեցող տաղանդավոր ժողովրդի հեղափոխությունը. կարող է ավարտվել հաջողությամբ կամ անհաջողությամբ, կարող է այնքան լի լինել աղետներով և վայրագություններով, որ ողջամիտ մարդը, նույնիսկ երջանիկ արդյունքի ակնկալիքով, չի համարձակվի նորից սկսել նման թանկարժեք փորձը, և այնուամենայնիվ, այս հեղափոխությունը, ես ասում եմ, հանդիպում է. բոլոր ականատեսների սրտերում... այնպիսի համակրանք, որը սահմանակից է խանդավառությանը», քանի որ պայքարը ժողովրդի ոտնահարված իրավունքների համար է։
Կանտը բռնակալության վճռական հակառակորդն է։ Նա միայն մտավախություն ունի, որ դրա դեմ պայքարում բռնության կիրառումը կխաթարի արդարության զգացումը և կհանգեցնի ավելի վատ բռնակալության։ Բռնապետը պետք է տապալվի, բայց միայն օրինական ճանապարհով։
Ժողովուրդն ունի իր անօտարելի իրավունքները պետության ղեկավարի նկատմամբ, թեև դրանք պարտադիր իրավունքներ չեն կարող լինել։ Որո՞նք են այդ «ոչ հարկադրական» իրավունքները: Քննադատության ազատությունն առաջին տեղում է. «...Պետության քաղաքացին, առավել եւս, ինքնիշխանի թույլտվությամբ, պետք է իրավունք ունենա բացահայտ արտահայտելու իր կարծիքն այն մասին, թե ինքնիշխանի որ հրամաններն իրեն անարդար են թվում հասարակության նկատմամբ։ .. Տպագիր խոսքի ազատությունը ժողովրդի իրավունքների միակ պալադիումն է...» Կանտը լիբերալիզմի տեսաբան է։ Այստեղից էլ նրա քաղաքական փիլիսոփայության ուժեղ ու թույլ կողմերը։
Հավերժական խաղաղության գաղափարը Կանտի փիլիսոփայության վերջին օղակն է։ Ինչ էլ որ Կանտը գրում է հասարակության մասին, նրա դատողությունն անխուսափելիորեն ավարտվում է պատերազմների վերացման հարցի բարձրացմամբ։ Բարոյականության մետաֆիզիկան բացառություն չէ: «Դեպի հավերժական խաղաղություն» տրակտատի համեմատ, այնուամենայնիվ, կա մեկ նշանակալի փոփոխություն. Այնտեղ նրանք խոսեցին համընդհանուր խաղաղության մասին՝ որպես «գործնականում իրագործելի» նպատակի։ Այստեղ Կանտն ավելի քիչ լավատես է։ «...Հավերժական խաղաղությունը (ամբողջ միջազգային իրավունքի վերջնական նպատակը), իհարկե, անիրագործելի գաղափար է։ Բայց քաղաքական սկզբունքները, որոնք ուղղված են այնպիսի [միջազգային] հարաբերությունների մեջ մտնելուն, որոնք կծառայեն մեզ մշտապես մոտեցնելու հավերժական խաղաղության վիճակին, միանգամայն իրագործելի են...»: Համընդհանուր խաղաղության այլընտրանքը պայմանագրի միջոցով հավերժ խաղաղությունն է մարդկության գերեզմանոցում, ամեն ինչի անբնական ավարտը: Ուստի, որքան էլ ուտոպիստական լինի հավերժական խաղաղությունը, դրան հետապնդելը արտաքին քաղաքական հրամայական է։ Հույսի հրամայականը.
Ավարտելով փիլիսոփայական համակարգի առանձին մասերի զարգացումը «Բարոյականության մետաֆիզիկայով»՝ Կանտը անհրաժեշտություն զգաց իր ուսմունքը ներկայացնելու քիչ թե շատ կենտրոնացված ձևով և միևնույն ժամանակ պատասխանել այն հարցին, որը որոշ ժամանակ իրեն թվում էր. գլխավորը՝ որպես փիլիսոփա՝ «Ի՞նչ է մարդը»։
Մարդաբանությունը պրագմատիկ տեսանկյունից (1798) վերջին աշխատությունն է, որը հրատարակել է ինքը՝ Կանտը։ Այստեղ նա կարծես ամփոփում է մարդու մասին իր մտքերը և, առհասարակ, նրա բոլոր փիլիսոփայական մտորումները։ Սա ճանապարհի ավարտն է: Եվ միևնույն ժամանակ, սկիզբ. Կանտի փիլիսոփայության ուսումնասիրությունը նպատակահարմար է սկսել մարդաբանությունից: Ընթերցողը, այսպես ասած, պետք է բռնի Կանտի մտքի շարժմանը հակառակ ճանապարհը։ Դրա վերջում կլինի Մաքուր բանականության քննադատությունը: «Անթրոպոլոգիա»-ի առաջին հայացքը ցույց է տալիս, որ այս ստեղծագործության կառուցվածքը համընկնում է կանտյան փիլիսոփայության ընդհանուր համակարգի հետ։ Գրքի հիմնական մասը բաժանված է երեք բաժնի՝ ըստ հոգու երեք ունակությունների՝ գիտելիք, «հաճույքի և դժգոհության զգացում» և ցանկության ունակություն: Այս երեք կարողություններն էին, որ ժամանակին որոշեցին Կանտի երեք «քննադատությունների» բովանդակությունը։ Մարդաբանության մեջ քննադատական փիլիսոփայության գաղափարներն անմիջականորեն կապված են մարդկային աշխարհի, նրա փորձառությունների, ձգտումների և վարքի հետ։ Կանտի համար մարդն «աշխարհի ամենակարևոր բանն է»: Ինքնագիտակցության առկայությունը նրան բոլոր էակներից վեր է դասում: Սրա շնորհիվ մարդն անհատականություն է։ Չնայած բոլոր փոփոխություններին, որոնց նա կարող է ենթարկվել, նա դեռ նույն մարդն է։ Ինքնագիտակցության փաստից բխում է էգոիզմը՝ որպես մարդու բնական սեփականություն։ Լուսավորչական փիլիսոփայությունը, բխելով առանձին, մեկուսացված անհատից, որպես վարքագծի հիմք մշակեց ողջամիտ էգոիզմը: Կանտը մերժում է էգոիզմն իր բոլոր ձևերով՝ որպես բանականության հետ անհամատեղելի։ Կանտը հակադրում է էգոիզմը բազմակարծությանը՝ մտածելակերպի, որի դեպքում մարդն իր «ես»-ը դիտարկում է ոչ թե որպես ամբողջ աշխարհ, այլ միայն որպես աշխարհի մի մաս: Մարդկային ուսումնասիրությունները համաշխարհային ուսումնասիրություններ են: Կանտը պահանջում է էգոիզմի զսպում և մտավոր գործունեության նկատմամբ մտքի լիակատար վերահսկողություն, չնայած այն հանգամանքին, որ նա երևակայության էնտուզիաստ է։ Բայց մի բան է, երբ մենք ինքներս ենք կանչում և վերահսկում մեր ներքին ձայները, մեկ այլ բան, երբ նրանք գալիս են մեզ մոտ առանց զանգի և վերահսկում մեզ, այստեղ արդեն կա հոգեկան հիվանդություն կամ դրա նախատրամադրվածությունը։
Բանականությամբ չկառավարվող գիտակցությունը կրկին գրավում է փիլիսոփայի ուշադրությունը։ Կարո՞ղ է մարդ ունենալ գաղափարներ և տեղյակ չլինել դրանցից: Նույնիսկ երիտասարդ տարիներին Կանտը նման գաղափարներն անվանել է մութ։ Հիմա դրանց մասին մանրամասն ու մանրամասն է խոսում։ Գիտակցության լիակատար խավարում կարող է տեղի ունենալ այնպիսի բարդ մտավոր գործընթաց, ինչպիսին է գեղարվեստական ստեղծագործությունը: Պատկերացրեք, գրում է Կանտը, երաժիշտը երգեհոնի վրա իմպրովիզ է անում և միաժամանակ խոսում է իր կողքին կանգնած մարդու հետ. մեկ սխալ շարժում, սխալ նոտա, և ներդաշնակությունը կործանվում է: Բայց դա տեղի չի ունենում, թեև նվագարկիչը չգիտի, թե ինչ է անելու հաջորդ պահին, և ստեղծագործությունը նվագելուց հետո երբեմն չի կարողանում այն գրել երաժշտական նոտայով։ Ո՞րն է «մութ գաղափարների» ինտենսիվությունը, ի՞նչ տեղ են դրանք գրավում մարդու հոգևոր աշխարհում։ Կանտը հակված չէ թերագնահատել դրանց կարևորությունը։ Բանականությունը երբեմն չի կարողանում ձերբազատվել նրանց ազդեցությունից նույնիսկ այն դեպքերում, երբ դրանք համարում է անհեթեթ և փորձում է դիմակայել: Այդպես է, օրինակ, սեռական սիրո դեպքում։ Ինչ վերաբերում է մեր անգիտակցական գաղափարների ոլորտին, ապա այն շատ ավելի լայն է, քան կարելի է պատկերացնել, գրեթե անսահման։ «...Մեր հոգու մեծ քարտեզի վրա, այսպես ասած, միայն մի քանի տեղ է լուսավորված...; այս հանգամանքը կարող է մեր մեջ հիացմունք առաջացնել սեփական էությամբ. քանզի բավական է, որ բարձրագույն ուժը բացականչի. թող լույս լինի: և առանց մեր ամենաչնչին մասնակցության աշխարհի կեսը կբացվեր մեր աչքի առաջ»։ «Մութ գաղափարների» և ստեղծագործական գործընթացում դրանց դերի մասին քննարկումները կարևոր հավելում են քննադատության իմացաբանության և գեղագիտության մեջ:
Դատաստանի քննադատության մեջ գեղարվեստական ստեղծագործությունը դիտվում էր որպես հատուկ պարգև՝ անհամեմատելի գործունեության այլ տեսակների հետ։ Նրա կրողը սահմանվել է որպես հանճար։ Մարդաբանության մեջ հանճարի ոլորտը ներառում է նաև գիտությունը։ Կանտը տարբերակում է «հայտնագործությունը» և «գյուտը»: Նրանք հայտնաբերում են մի բան, որն ինքնին գոյություն ունի՝ մնալով անհայտ (Կոլումբոսը հայտնաբերեց Ամերիկան): Գյուտը մի բանի ստեղծումն է, որը նախկինում գոյություն չի ունեցել (վառոդը հորինվել է): Գյուտի տաղանդը կոչվում է հանճար, և այժմ Կանտը հանճարների շարքում է դասում նաև Նյուտոնին։ Եվ սա հատկանշական դետալ է՝ խոսքը գիտական ու գեղարվեստական ստեղծագործության, գեղագիտական ու ճանաչողական սկզբունքների մերձեցման մասին է։ Երկուսն էլ հենվում են երևակայության վրա:
Բայց մերձեցումը չի նշանակում պատահականություն։ Մարդաբանության մեջ դեռևս պաշտպանվում է էսթետիկական սկզբունքի յուրահատկության և դրա միջանկյալ, միջնորդական նպատակի գաղափարը։ Եվ սա «Դատաստանի քննադատության» գլխավոր ձեռքբերումն էր. այն ցույց տվեց գեղագիտության անկրճատելիությունը կա՛մ գիտելիքին, կա՛մ բարոյականությանը, բայց միևնույն ժամանակ ընդգծեց գեղեցկության անխզելի կապը ճշմարտության և բարության հետ: Էսթետիկան այլ բան է, քան գիտելիքն ու բարոյականությունը. Մի պնդումն առանց մյուսի գոյություն չունի, թեզն առանց հակաթեզի գոյություն չունի։ Մարդաբանության մեջ շեշտը դրվում է հակաթեզի վրա, մասնավորապես ներմուծվում է «գեղագիտական ճանաչողություն» հասկացությունը։ Դա այդպես չէր «Դատաստանի քննադատության» մեջ, այն խոսեց գեղեցկության մասին՝ որպես «ճանաչողական ուժերի խաղ», որը միայն ճանաչողական ակտի նախապատրաստություն է: Միևնույն ժամանակ, երկու ոլորտների շփումը հնարավորություն ընձեռեց ընդունելու և՛ գեղագիտական, և՛ ճանաչողական սկզբունքներին պատկանող որոշակի միջանկյալ ոլորտ, որտեղ գիտելիքը ձեռք է բերում էսթետիկ երանգավորում, իսկ էսթետիկը դառնում է ճանաչողական։ Նման ոլորտի ավելացումը ոչ միայն չի քանդում Կանտի գեղագիտության սկզբնական կառուցումները, այլ, ընդհակառակը, տրամաբանորեն բխում է դրա էությունից։ Էսթետիկ ճանաչողությունը հատուկ ոլորտ է զգայականության և բանականության միջև։ Տրամաբանությունը կշտամբում է զգայականությունը՝ գիտելիքի մակերեսայնության և եզակիության համար: Բանականության հակառակ նախատինքը չորությունն ու վերացականությունն է։ Գեղագիտության ֆակուլտետն ընտրում է մի ճանապարհ, որում հնարավոր է խուսափել երկու թերություններից էլ: Այս ճանապարհը չի հեռանում գիտությունից, այլ, ընդհակառակը, տանում է դրան. «...գեղեցկությունը ծաղիկ է, իսկ գիտությունը՝ պտուղ...» Կանտը գեղեցկության զգացողության մասին խոսում է մասամբ զգայական, մասամբ։ ինտելեկտուալ հաճույք.
Մարդաբանության մեջ պարզաբանվում է Կանտի գեղագիտության հիմնական կատեգորիաներից մեկը՝ «հաճույքի զգացումը», որը ընկած է դատողության ունակության հիմքում։ Հաճույքը զգացմունք է, որը «խթանում է կյանքը»: Բայց մարդկանց մեջ բարոյական և մշակութային զսպվածություն է դրված հաճույքի կենդանական բնազդի վրա: Մարդկային հաճույքը հոմանիշ է մշակույթի հետ: «Հաճույք զգալու ձևերից մեկը միևնույն ժամանակ մարդու մշակույթն է, այն է՝ մեծացնելով նրա կարողությունն ավելի մեծ հաճույք ստանալու համար. սա ներառում է գիտությունների և կերպարվեստի ուսումնասիրություններ: Մեկ այլ միջոց ընկալունակության բթացումն է, ինչը մեզ դարձնում է ավելի ու ավելի քիչ ընդունակ հետագա հաճույք ստանալու համար»։
Հենց մարդաբանության մեջ ասվեց հայտնի արտահայտությունը՝ «...աշխատանքը կյանքը վայելելու լավագույն միջոցն է»: Որքան շատ ես արել, այնքան շատ ես ապրել: Ճակատագրով բավարարվելու միակ միջոցը կյանքդ ակտիվությամբ լցնելն է։ Կանտը գրում է այս տողերը, երբ նա յոթանասունհինգ տարեկան է։ Նա մտածում է միայն մեկ բանի մասին՝ իր ուսուցումը կատարելագործելու մասին։ Իսկ մարդաբանության մեջ նրա փիլիսոփայությունը հարստանում է նոր բովանդակությամբ։ Սա նոր որոնում է։ Բայց առաջին հերթին՝ արդյունքը։ Մեծ կյանքի և մեծ դարաշրջանի արդյունք։ Կանտը գիտելիքի գործունեության մասին իր ուսմունքով և հումանիստական նկրտումներով արտացոլել է ժամանակի հեղափոխական միտումները։ Նա բեղմնավոր խթան հաղորդեց գերմանական փիլիսոփայական դասականների հետագա զարգացմանը։