El sangrado posparto o la menstruación son incompatibles con el ayuno. Negarse a hacer lo que está prohibido.

Hijab es la vestimenta tradicional de las mujeres musulmanas. Se sabe que el Islam impone reglas estrictas sobre la apariencia de una mujer. La ropa de una mujer debe cubrir completamente la cabeza y el cuerpo, excepto la cara, los pies y las manos. Debe estar libre para que los contornos del cuerpo no sean visibles. La ropa de las mujeres musulmanas está hecha de telas opacas, cuyos colores no deben ser demasiado brillantes y brillantes. Es este tipo de ropa en el Islam lo que se llama la palabra hijab, que se traduce del árabe como velo.

Sin embargo, en la mayoría de los países es costumbre entender la palabra hiyab como el velo tradicional de las mujeres musulmanas. El pañuelo se ata de tal manera que cubra el cuello, el cabello y las orejas de la mujer, dejando solo el rostro abierto. Se cree que una mujer debe esconderse de los ojos de los extraños, por lo que una mujer musulmana nunca sale con la cabeza descubierta. Sin hiyab, solo puede aparecer frente a su esposo y parientes cercanos.

Hay países en los que el uso del hiyab es obligatorio a nivel legislativo. Estos son Arabia Saudita, Afganistán, Yemen, Irán. Cualquier mujer en estos países debe usar hiyab en la calle, independientemente de su religión. Este hecho hay que tenerlo en cuenta, y cuando visites estos países, asegúrate de tener algo con lo que cubrirte la cabeza. De lo contrario, no se descartan problemas con la ley.

Varios países musulmanes, por el contrario, prohíben el uso del hiyab en las instituciones estatales y educativas a nivel legislativo. Estos países incluyen Turquía, Azerbaiyán, Kazajstán, Uzbekistán, Kirguistán, Tayikistán y Turkmenistán.

En algunos países, las mujeres usan un pañuelo que les cubre completamente la cara -. Tal bufanda deja solo los ojos abiertos. También hay una opción en la que los ojos están ocultos debajo de una malla especial. Tal ropa se llama velo.

Como cualquier ropa de mujer, el hiyab tiene cientos de opciones. Las mujeres orientales han aprendido a usar el pañuelo tradicional en la cabeza de una forma variada y hermosa. Las bufandas están hechas de diferentes telas (lo principal es que no es transparente), diferentes colores y formas. En los países musulmanes, las tiendas especializadas venden productos de alta calidad hechos con los tejidos naturales más hermosos. Tales bufandas tienen demanda no solo entre la población local, sino también entre los turistas que aprecian la belleza y la singularidad.

Hay muchas maneras de atar un hiyab. Es simplemente imposible enumerar todo. Todo depende no solo de las tradiciones, sino también de la imaginación de la mujer misma. El Islam no impone ningún requisito sobre cómo se ata exactamente la bufanda, lo principal es que cubre lo que debe cubrir. Al mismo tiempo, la apariencia general de una mujer debe ser modesta y casta. Una mujer musulmana no debe intentar destacar con la ayuda de un hiyab, su apariencia debe decirle a los demás que estamos ante una mujer con dignidad.

La bufanda se ata directamente en la cabeza o sobre una gorra especial: huesuda. Dicho gorro se ajusta cómodamente a la cabeza y no permite que la bufanda se deslice, dejando expuesto el cabello o el cuello. Los bonnies, como las bufandas, están hechos de diferentes telas y colores. Para que el hiyab se vea hermoso, las mujeres combinan correctamente el boni y la bufanda para que se complementen entre sí.

Las bufandas en sí se usan en diferentes tamaños y formas, están cubiertas y decoradas de diferentes maneras. Para apuñalar, se usan invisibles y alfileres, o hermosos broches y horquillas.

Veamos cómo puedes atar un hiyab.

En primer lugar, debes sujetar bien tu cabello para que no se rompa. Bonnies se puede usar en la parte superior.
Doblamos la bufanda a lo largo de 10 cm, colocamos la bufanda en la frente con el borde doblado. Retiramos los extremos de la bufanda hacia atrás para que resulten de diferentes largos. Sujetamos los extremos con un alfiler en la parte posterior. Por lo tanto, obtienes una especie de sombrero. Luego, los extremos se lanzan hacia adelante. Uno corto se envuelve alrededor del cuello y se abrocha. El extremo largo se coloca sobre el pecho y se apuñala en la sien o el hombro.

Esta es la forma estándar y más fácil de atar una bufanda.

Hay una forma aún más elemental: la bufanda está perfectamente alineada a lo largo de la línea de la cara y apuñalada debajo de la barbilla. Los extremos simplemente se caen.
Los métodos más complejos se basan en una combinación de bufandas de diferentes colores y formas. Por ejemplo, se arroja una bufanda de color sobre una bufanda lisa y se cubre en forma de ondas. Si usa una estola ancha para la cobertura, entonces hay aún más opciones para las cortinas. El tippet se puede envolver alrededor de la cabeza varias veces, dejando hermosos pliegues. Se puede cubrir bellamente sobre el pecho y alrededor del cuello. El hiyab se ve muy bien, cubierto por un lado o complementado con una coleta trenzada desde los extremos de la bufanda. Tal coleta se coloca alrededor de la cabeza o simplemente se deja colgando.

Aquí hay algunas formas más que se demuestran claramente:

Puede haber muchas opciones. En los países musulmanes, así como en los países occidentales, existe una moda que dicta ciertas tendencias. Los diseñadores de moda musulmanes ofrecen a sus clientes una gran variedad que le permite lucir moderno, pero al mismo tiempo permanecer dentro del marco religioso. La hermosa apariencia de una mujer musulmana también depende de su propio gusto y habilidad. Lo más importante que hay que recordar es que el hiyab es, ante todo, modestia y pureza.
Merece una discusión aparte, que se diferencia del cotidiano en tejidos y decoraciones más refinadas.

En el mundo moderno, las religiones están estrechamente entrelazadas entre sí. Representantes de diferentes religiones viajan constantemente por el mundo. Pero, dondequiera que estén los vagabundos profundamente religiosos, todos tratan de honrar ciertas tradiciones.

Necesitará:

• hiyab;
• Broche;
• Alfiler.

mostrar el resto

Del árabe, la palabra "hiyab" se traduce como "velo". En el Islam, este concepto se refiere a casi cualquier vestimenta. Sin embargo, en la actualidad, este término hace referencia al tradicional pañuelo femenino.

Tenga en cuenta que estos productos se venden en tiendas especializadas. Los compran no solo mujeres musulmanas, sino también damas europeas avanzadas que han oído hablar de la calidad excepcionalmente alta de los productos. Sin embargo, muchos ni siquiera saben cómo atar un hiyab. Pero no hay nada complicado en esto. El manejo hábil de un accesorio intrincado ayudará a enfatizar correctamente su individualidad y completar la imagen.

A qué prestar atención

Los tamaños de los lienzos pueden variar. Sin embargo, es importante saber que tanto el largo como el ancho deben ser de al menos un metro y medio. En este caso, el hiyab quedará bellamente colocado, formando varios pliegues que caen.

Dominar la técnica

1. Doble el corte en un lado a lo largo de unos 10 centímetros y colóquelo con este borde en la frente.
2. Para atar un hiyab a la perfección, necesitará un broche y un alfiler normal. Engancha los extremos de la tela en la parte trasera, formando así una especie de gorro.
3. En este caso, los extremos deberían tener diferentes longitudes. Envuelva el más corto alrededor del cuello, coloque el otro sobre el pecho y fíjelo con un broche decorativo en el hombro o en la sien.

en una nota

• Es correcto atar un hiyab sobre una gorra especial que ayudará a ocultar su cabello de las miradas indiscretas, incluso si el pañuelo está ligeramente desplazado.
• Siéntete libre de combinar varios cortes de telas, combinándolos con el color de tu atuendo o simplemente con tu estado de ánimo.
• A continuación le ofrecemos un video sobre cómo atar un hiyab. Esta es otra forma de enmarcar la cabeza que toda mujer puede aprender.

La dignidad de toda mujer de Oriente, un indicador de fidelidad y amor a Alá durante muchos cientos de años, han sido considerados pañuelos musulmanes que cubren la cabeza por completo. Habiendo conocido a una chica con una bufanda y una bata cerrada en la calle, uno puede determinar fácilmente de qué religión es. Según los historiadores, estos estereotipos y reglas no eran originalmente islámicos. Los investigadores tienden a creer que el uso de velos en el Islam proviene de Irán. El préstamo de costumbres comenzó desde la época de la conquista de los estados vecinos por parte de los musulmanes.

El significado de esta tradición se mantuvo sin cambios: la niña se escondió de las miradas indiscretas, ya que la mentalidad de los orientales se basó en la exaltación de la belleza de una mujer, las partes de su cuerpo, la forma de la figura se ocultó cuidadosamente, solo cerca los familiares podían verlos.

Hay varios tipos de bufandas en Oriente:

• hijab - un pañuelo en los hombros y el pecho, cubre la cabeza, dejando solo la cara visible;
• niqab: una estola negra tradicional, que deja solo los ojos visibles;
• velo: una estola grande (a veces hasta la cintura), que oculta partes del cuerpo junto con la cabeza;
• paranja - una túnica de pies a cabeza, que oculta la cara, los ojos están cubiertos con una red;
• turbante - una tela envuelta alrededor de la cabeza 2-3 veces.

Los hijabs son los más comunes en el mundo. Este tipo de tocado representa la pureza entre los musulmanes. El Corán dice que este tocado puede limpiar el corazón de una niña de la envidia, la ira y el pecado.

No todas las bufandas orientales son dignas de llamarse hiyab. Solo sujeto a una serie de reglas, una mujer puede estar orgullosa de él:

1. la ropa cubre todo el cuerpo y no resalta la forma de las caderas, el cofre. Está permitido abrir la cara, las manos y, en casos excepcionales, los pies;
2. el color de la tela de la ropa y el tocado es de tonos oscuros pálidos, sin adornos;
3. la ropa y la bufanda no se pueden ver a través;
4. los sombreros son gratis;
5. el uso de incienso está prohibido.

El color tradicional del hiyab es el negro, pero hoy en día existen muchas telas en colores atractivos y de calidad. El tamaño de la estola es de al menos 1,5 m de largo y ancho.

Es necesario cubrir completamente la cabeza de una mujer con un paño: cabello, orejas, cuello. Solo el óvalo de la cara puede permanecer abierto.

En el mundo de hoy, el velo se usa en una variedad de estilos tradicionales o de moda. Intentemos descubrir cómo atarlo correctamente.

Cómo atar un hiyab maravillosamente

Hasta la fecha, las mujeres han probado todas las formas de atar estolas, pero en primer lugar está la clásica: atar en un lado. El hijab moderno se distingue por la permisibilidad de usar telas de varios colores y broches.

En preparación para atar, recoja su cabello en un moño. Los principales puntos de fijación están debajo del cabello y en la barbilla. Como resultado, en el espejo puede ver un contorno claro de la cara: la frente, los pómulos y la barbilla.

Hijab atado a un lado

El tippet debe lanzarse sobre la cabeza, cubriendo el cabello en la frente. Fijar en la zona de la barbilla. Los bordes del tippet permanecerán libres para colgar desde la barbilla hasta la parte inferior. Tiramos la parte izquierda hacia atrás y la fijamos en la parte posterior de la cabeza. Luego, tome el borde inferior del lado derecho y envuelva la cabeza desde abajo a lo largo del óvalo de la cara a través del lado izquierdo. Lo apuñalamos en la sien del lado izquierdo. Esta opción no solo es clásica, sino también de moda.

Hiyab atado en la nuca

Se usa un pañuelo en la cabeza al estilo musulmán. , a lo largo de la línea del cabello, con un borde más largo que el otro. Sus extremos están atados en la parte posterior del cuello. La parte corta del hiyab se envuelve alrededor de la frente y se abrocha del otro lado. Con la segunda parte damos la vuelta a todo el cuello y lo fijamos en la sien opuesta. Sujete el extremo restante sobre el borde de la parte posterior de la cabeza. Tippet se acuesta con soltura y cubre el cuello y el escote.

Hiyab largo que cubre el cuello y el pecho.

Marca el centro de la bufanda, átala por detrás y dóblala completamente sobre el lado derecho. Debe descansar libremente y cubrir el cuello. Pase un extremo alrededor de la barbilla y apuñale en la parte posterior de la cabeza en el lado derecho. Tira el otro extremo sobre el hombro izquierdo y asegúralo por encima de la oreja izquierda. Tal hiyab es más similar a un pañuelo islámico y se verá libremente desde un lado.

Manera creativa de usar hiyab

Usar velos musulmanes es definitivamente una regla estricta, pero los amantes de la moda pueden hacer sus propios cambios. Uno de estos métodos es envolver la cabeza con un paño a lo largo de la línea de la frente. Se apuñala en la barbilla y se lanza por encima del hombro izquierdo. Giramos los extremos por la mitad y los envolvemos alrededor del cuello. Los extremos libres quedan en el hombro derecho. Se pueden atar en un hermoso nudo.

Otra forma de atar es más abierta. El hijab se arroja sobre la cabeza a lo largo de la línea del cabello. Fijado en la parte posterior del cuello. Los extremos libres se tejen con guadaña o látigo.

Para añadir más creatividad a los hijabs tradicionales, se utilizan broches y horquillas.

El significado del diccionario de la palabra "fiqh" es una comprensión precisa y profunda del significado de las palabras y las acciones, una comprensión correcta y completa, el conocimiento de la esencia profunda de algo. La palabra "fiqh" tiene un significado algo más especial que las palabras "'ilm" y "fahm", que tienen un significado similar, es decir, "saber, comprender".

En el Corán, la palabra "fiqh" se usa en una veintena de lugares en la forma verbal "comprender completamente y bien algo, captar su significado, conocer su verdadera esencia y comprenderlo con la mente". En un verso sagrado, se usa en la forma de "tafakkuh fid-din" (posesión de conocimiento en la religión).

“Los creyentes no deberían participar en una campaña todos juntos. ¿Por qué no enviar un destacamento de cada grupo, para que se conviertan en poseedores de un conocimiento completo y profundo en religión y exhorten a la gente cuando regresen a ellos? Quizá se cuiden".

Ser el dueño de un conocimiento profundo en religión es un significado ligeramente específico. Los poseedores de una comprensión profunda y un conocimiento amplio, por supuesto, comprenden mejor la religión, conocen sus disposiciones, objetivos, sutilezas de sus instituciones, todos sus beneficios y sabiduría, los fundamentos en los que se apoya.

En los hadices, también observamos el uso de la palabra "fiqh" tanto en el significado del diccionario como en la forma de "tafakkuh fi-d-din" con un significado más particular "ser poseedor de un profundo conocimiento de las cuestiones islámicas". ."

Nuestro Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dijo: “Quien quiera que Allah desee lo mejor, lo hará dueño del fiqh en la religión (quien conoce las sutilezas de las instituciones religiosas)”.

El Corán dice que aquellos que, teniendo un corazón, no pueden comprender los versos de Allah, serán los habitantes del Infierno. Esta es la cualidad de los incrédulos.

“Tienen corazones que no entienden, y ojos que no ven, y oídos que no oyen. Son como ganado, pero están aún más engañados. Ellos son los ignorantes descuidados".

Y en otro versículo se dice de los incrédulos e hipócritas:

“¿Qué les ha pasado a estas personas que apenas entienden lo que se les dice?”

Y una vez más el Corán usa la palabra "fiqh" cuando dice que las personas no son capaces de entender las alabanzas de los siete cielos, la tierra y aquellos que los habitan cuando glorifican a su Señor.

En otros versos, la palabra "fiqh" también se usa en significados similares a los dados.

En los diccionarios, esta palabra significa "saber, saber, tener una comprensión sutil". Muhammad Abu Zahra da la siguiente definición: "Fiqh es una comprensión precisa y profunda de la esencia de los objetos, palabras y acciones".

En terminología, fiqh significa las reglas detalladas de la shari'ah sobre asuntos prácticos que fueron deducidas por los mujtahids de argumentos religiosos.

El Imam Abu Hanifa (rahmatullahi ‘alayhi) dio fiqh la siguiente definición: “El conocimiento de fiqh son aquellas decisiones sobre cuestiones prácticas que una persona debe saber. Pero el conocimiento sólo es necesario para actuar de acuerdo con él. Y actuar de acuerdo con el conocimiento religioso significa dejar las preocupaciones mundanas en aras de obtener felicidad y bienaventuranza en la vida eterna.

Para entender esto mejor, sería útil revisar brevemente la historia del fiqh, comenzando desde las primeras etapas de su formación.

Primer periodo

Esta es la era de nuestro maestro, el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam).

En este momento, el fiqh se centra por completo en la revelación divina, porque es el vakhiy el origen de las instituciones del fiqh tanto en su expresión verbal como en su significado (Corán) o solo en su contenido (Sunnah). Y aquellos ijtihads de nuestro Profeta (sallallahu ‘aleihi wa sallam) y sus compañeros (radiyallahu ‘anhum), que fueron aprobados a través de wahyi, también tienen el mérito de “fiqh de revelación”.

Por un lado, nuestro Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dio respuestas a las preguntas de sus Sahaba sobre fiqh, por otro lado, preparó algunas de ellas de tal manera que ellos mismos pudieran encontrar respuestas sobre fiqh.

Realizó esta formación en Suffa, que adjuntó a al-Masjid an-Nabawi y es considerada la primera madraza islámica. A aquellos que tenían una gran habilidad en el fiqh, los llevó hasta el punto en que ellos mismos podían emitir una fatwa. Incluso durante la vida del Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam), algunos de los Sahaba dieron fatwas. Venerable Abu Bakr, 'Umar, 'Uthman, 'Ali, Mu'az ibn Jabal, 'Ubay ibn Ka'b (radiyallahu 'anhum) - estos son algunos de esos compañeros que dieron fatwas durante la vida del Profeta (sallallahu 'alayhi wa sallam).

El Profeta (la paz sea con él) envió a estos mujtahids entrenados por él a aquellas regiones donde vivían musulmanes, cuyo conocimiento del Islam no iba más allá de los principios básicos de la fe. La gente siguió estrictamente las fatwas de estos Mujtahid Sahaba sobre cuestiones prácticas relacionadas con los ritos de adoración, la relación de las personas y la distinción entre halal y haram. Como se explica en los libros de fiqh, cuando los sahaba muytahids se enfrentaron a problemas que no pudieron encontrar soluciones en el Corán y la Sunnah, presentaron sus argumentos a través del ijtihad, teniendo en cuenta las recomendaciones del Mensajero de Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) y , basados ​​en ijtihad, dieron sus fatuas. Y la gente cumplió estrictamente estas fatwas emitidas por ellos.

Por ejemplo, cuando el Profeta (sallallahu ‘alayhi wa sallam) envió a Mu’az ibn Jabal a Yemen, le preguntó qué le guiaría al tomar decisiones. Mu'az respondió eso con el Corán, luego con la sunnah, pero si no encuentra respuestas allí, realizará ijtihad. Por tal respuesta, el Profeta (la paz sea con él) elogió a Mu'az.

Segundo período

Esta es la era de los califas justos. El período de los califas justos comienza después de la finalización del envío del Corán y la transmisión de la sunnah, que forman la base del "fiqh de la revelación". Durante la época de los califas justos, los Sahaba, en busca de una solución a cualquier problema relacionado con el fiqh, recurrieron en primer lugar al Corán y la Sunnah. Si no encontraron una guía clara sobre este tema, entonces realizaron ijtihad.

Entre ellos se encontraban tanto los que realizaban itjdihad en su sentido absoluto, como los que realizaban itjdihad solo sobre ciertos temas. ‘Umar, en uno de sus discursos a los residentes del distrito de Jabiya en Sham, dijo: “Si alguien quiere hacer una pregunta sobre el Corán, que pregunte a ‘Ubayy ibn Ka’b. Quien quiera preguntar sobre la herencia, que pregunte a Zayd ibn Thabit. Aquellos que deseen aprender sobre fiqh deben acudir a Mu'adh ibn Jabal. Y quien quiera hacer una pregunta sobre la limpieza, venga a mí. Este llamamiento de ‘Umar a la gente con la solicitud de dirigir sus preguntas a los Sahaba Mujtahids confirma indirectamente que incluso en la era de los califas justos, la gente siguió las instrucciones de los Mujtahids.

Los faqihi-mujtahids más famosos del segundo período:

1. Abu Bakr al-Siddiq (m. 13 d. H.).
2. ‘Umar (m. 23).
3. 'Uthman (m. 35).
4. ‘Ali (m. 40).
5. Abdullah ibn Mas'ud (m. 32).
6. Abu Musa al-Ash'ari (m. 45).
7. Muaz ibn Jabal.
8. 'Ubayy ibn Ka'b (m. 30).
9. Zaid ibn Thabit (m. 54).
(radiyallahu 'anhum ajma'in).

Tercer periodo

Esta es la era de los Sahaba y los Tabi'ins. Este período comienza después del final de la era de los califas justos y continúa hasta los últimos años de existencia del estado omeya. En esta etapa, el enfoque de los problemas del fiqh corresponde completamente a cómo los santos Compañeros entendieron el ijtihad. Como cuentan los libros de historia islámicos, durante este período tuvieron lugar muchos acontecimientos políticos. También se han informado algunos conflictos internos. Como resultado de estos eventos, los musulmanes se dividieron en tres corrientes principales: Ahl-Sunnah, chiítas y jariyíes.

Características del tercer período:

1. Hubo divisiones entre los musulmanes como resultado de los eventos políticos mencionados anteriormente.

2. Los eruditos del Islam se dispersaron a diferentes áreas. En los lugares a donde iban, algunos Sahaba comenzaron a dar lecciones. Llevaron a cabo sesiones de entrenamiento individuales y generales. Los tabiins preparados por ellos jugaron un papel importante en el arraigo del conocimiento religioso en estas ciudades.

3. La transmisión y recopilación de hadices se generalizó. También aparecieron algunos hadices ficticios.

4. Se dieron a conocer muchos científicos no árabes: turcos, persas, egipcios.

5. Muhaddiths y faqihs han entrado en desacuerdo sobre los métodos que utilizan.

Muftí de la República de Tartaristán Kamil Khazrat Samigullin

La definición del concepto de "siyam"

La palabra árabe "siyam" o "saum" significa "abstinencia total" (im-sak), y en este sentido se usa en uno de los versos del Corán, donde se citan las palabras de Lady Maryam: "Verdaderamente , hice un voto al Misericordioso (observar) ayuno y hoy no hablaré con nadie ”(Corán, 19:26).

Como término de la Sharia, siyam se usa para denotar la abstinencia real o condicional de cualquier cosa que lleve a romper el ayuno. Un ejemplo de abstinencia condicional es cuando una persona se olvida de comer algo mientras ayuna. A pesar de ello, en virtud del establecimiento pertinente de la Sharia, se cree que el ayuno de una persona que ha demostrado olvido no se viola en tal caso si tenía la intención de ayunar durante el día, es decir, desde la apariencia del verdadero amanecer (jardín fajr) y hasta la puesta del sol.

Se llama verdadero alba la que se extiende por todo el horizonte y cuya luz es visible en todas partes del cielo. El verdadero amanecer aparece 12 minutos después del falso amanecer (fajr kyazib): este es el nombre de la aparición de largos rayos oblicuos, que son reemplazados nuevamente por la oscuridad. En cuanto al tiempo de la oración de la mañana y el comienzo del ayuno, viene con la aparición de las verdades

Noé amanecer. Se informa que el Profeta s.a.s. dijo: “Que ni el azan de Bilal ni el falso amanecer te impidan (hacer tu negocio) durante suhur, pero (ten en cuenta) el amanecer que se extiende (sobre todo el horizonte) ”(Muslim, at-Tirmidhi) . Al proclamar el azan, Bilal indicó el acercamiento del verdadero amanecer, para que las personas que realizaban las oraciones nocturnas pudieran descansar, y los que dormían pudieran despertar y prepararse para la oración de la mañana. Se narra de las palabras de Ibn "Umar, que Allah esté complacido con ambos, que el Mensajero de Allah s.a.s. dijo durante el período de ayuno:" (Cuando) Bilyal comienza a pronunciar el azan por la noche, (continúa) come y beber hasta que la llamada Ibn Umm Maktum comenzará a proclamar ". (El transmisor de este hadiz) dijo:" Y él era ciego y no comenzó a llamar a la oración hasta que se le dijo: "¡Está amaneciendo, está amaneciendo!" ( al-Bujari, musulmán).

Allah Todopoderoso dijo: "... come y bebe hasta que el amanecer te permita distinguir el hilo blanco del negro..." (Corán, 2:187).

Por puesta de sol se entiende su completa desaparición tras el horizonte.

Se informa que el Profeta s.a.s. dijo: “Aquellos que ayunan rompen su ayuno cuando la noche viene de aquí (del este), el día sale de aquí (del oeste) y el sol se pone” (al-Bujari). Esto significa que en este momento llega el momento de romper el ayuno, o que se considera que una persona ha roto el ayuno, ya que la noche no es un momento para ayunar, porque Allah Todopoderoso dijo: “... y luego (de nuevo) ayuno hasta la noche” (Corán, 2:187).

La persona que ayuna debe determinar el momento de la aparición del amanecer o del ocaso en base al cómputo de la hora del lugar donde se encuentra. En el caso de que una persona esté en una colina, no debe romper su ayuno hasta que vea que el sol ya se ha puesto. Si una persona comienza a ayunar en un lugar determinado y luego emprende un viaje, debe romper su ayuno donde la puesta del sol lo alcanza. En áreas cercanas al Polo Norte o Sur, donde el amanecer puede aparecer al atardecer o tan poco tiempo después de que la persona que ayuna no tenga tiempo de comer suficiente comida para mantener su fuerza, las personas deben decidir por sí mismas la duración del ayuno. Sin embargo, si consideran que la noche para ellos dura tanto como en los países más cercanos a ellos, como afirmaban los shafiitas, o si proceden del hecho de que la duración de la noche corresponde a la duración de un período tal que tendrán suficiente para comer y beber, o solo deben recuperar (qada") el ayuno después y no ayunar durante el Ramadán? Es probable que en tales casos sea necesario adherirse a la opinión de los Shafiitas, en otras palabras, considerar que la noche dura tanto como en los países más próximos a tales lugares donde la alternancia habitual del día y la noche es aplicable también a aquellas regiones donde la noche y el día duran medio año.

En la sección sobre tiempos de oración, ya hemos discutido que las personas que viven cerca de la Colina Norte y el Polo Sur, donde no hay noche, deben medirse cada 24 horas para realizar las cinco oraciones prescritas. Una indicación de esto es el hadiz sobre el Dajjal (Anticristo), que informa que los compañeros le preguntaron al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Oh Mensajero de Allah, ¿cuánto (tiempo) permanecerá en la tierra? ” (El Profeta s.a.s.) dijo: “Durante cuarenta días, (de los cuales un) día será como un año, (uno más) un mes, (y uno más) una semana, en cuanto al resto de sus días, serán ser como tus días". Preguntamos: “Oh Mensajero de Allah, ¿será suficiente (si en ese) día, que resulta ser como un año, realizamos oraciones (generalmente realizadas por nosotros) diariamente?”. (El Profeta s.a.s.) dijo: “No, pero determina (en este día la hora) apropiadamente” (Muslim). Esto significa que en este día, después de la oración de la mañana, se deberá realizar la oración del mediodía, midiendo tanto tiempo como promedio transcurre entre la oración de la mañana y la del mediodía en los días ordinarios; la tarde habrá que realizarla después del tiempo medio que separa la oración del mediodía de la de la tarde, y así sucesivamente, y después de hacer cinco oraciones, hay que empezar a contar desde el principio y hacerlo a lo largo de este día, así como aquellos días que serán de igual duración a un mes ya una semana.

Celebración del Ramadán

Comunicado del inicio del Ramadán y establecimientos respecto a la aparición del nuevo mes

La aparición de un mes joven es una confirmación del inicio del Ramadán, ya que el Profeta s.a.s. dijo: “Cuando lo veas, (comienza) a ayunar, y cuando lo veas (aquí estamos hablando de la aparición de un nuevo mes al comienzo de Shawwal, el próximo mes lunar), deja de ayunar, y si está nublado y tú (no lo ves), luego lleva la cuenta (días) de sha "ban a treinta (Esto significa: considera que en el mes anterior, es decir, en sha" ban, hubo treinta días.) "(al- Bujari; Muslim; at-Tirmizi; Abu Daud).

Se sabe que el mes lunar puede constar de veintinueve y treinta días. Se narra de las palabras de Ibn "Umar, que Allah esté complacido con ambos, que el Profeta (s.a.s.) dijo: "Ciertamente, somos un pueblo analfabeto y no podemos escribir ni contar, pero el mes (puede) ser así y así", lo que significa que a veces consta de veintinueve, y a veces treinta (días) (al-Bujari). El Mensajero de Allah s.a.s. también dijo: "De hecho, en un mes puede haber veintinueve (días)" ( al-Bujari).

Cabe señalar que durante la vida del Mensajero de Allah, s.a.s. Los musulmanes ayunaron durante veintinueve días con más frecuencia que treinta. En el Musnad del Imam Ahmad, hay un hadiz que informa que un día alguien le dijo a Aisha: "Esta vez (el mes joven) se vio después de (la expiración de) veintinueve (días de Ramadán)". esto) ella dijo: "¿Y qué te sorprende? Ayuné con el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) más a menudo durante veintinueve días que durante treinta". Ibn Maja cita un hadiz en el que se informa que Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, dijo: “Durante la vida del Mensajero de Allah, s.a.s., a menudo ayunamos durante veintinueve días que durante treinta” (Abu Dawud; at-Tirmidhi).

Según la Sharia, no se deben tener en cuenta las palabras de los astrónomos que confían en los cálculos, incluso si estas personas son conocidas por su imparcialidad. En uno de sus escritos, el imán Shafi'i al-Subki expresa pensamientos que indican que se inclinaba a confiar en las palabras de los astrónomos, indicando que los resultados de sus cálculos son indiscutibles. Sin embargo, representantes posteriores del madhhab Shafi'i, como Ibn Hajar y ar-Ramli, tenían una opinión diferente.

Si los habitantes de cualquier ciudad ven el mes joven, los musulmanes de todo el mundo deberían unirse a ellos, ya que las palabras del Profeta s.a.s. “Cuando lo veas, (comienza) a ayunar” del hadiz anterior se aplica a todos. Es aún más necesario hacerlo en nuestro tiempo, cuando los medios de comunicación están a disposición del público y las noticias se difunden por todas partes en el menor tiempo posible. En el caso de que el mes joven se vea en el este el viernes por la noche y en el oeste el sábado por la noche, los residentes de las regiones occidentales deben actuar de acuerdo con lo que los musulmanes vieron en el este. Esta opinión es compartida por los faqihi de los madhhabs Hanafi, Shafi'i y Hanbali. Según la mayoría, esto será una manifestación de la unidad de los musulmanes que viven en diferentes países, porque Allah Todopoderoso dijo: “En verdad, esta comunidad vuestra es una sola comunidad, y Yo soy vuestro Señor, ¡adórame!”. (Corán, 21:92).

Es por eso que uno de los musulmanes, después de la puesta del sol del 29 de Sha'ban, definitivamente debe tratar de averiguar si aparecerá un nuevo mes al caer la noche, ya que puede haber veintinueve días en Sha'ban. Además, alguien debe seguir la aparición del nuevo mes y el comienzo de Shaban para saber cuántos días habrá en este mes esta vez. Se informa que el Mensajero de Allah s.a.s. dijo: “Cuenta (días, a partir de la aparición) del mes joven en Sha "Ban, para (saber cuándo) vendrá el Ramadán" (at-Tirmidhi).

Si el cielo está cubierto de nubes, o hay polvo en el aire, o la noche resulta neblinosa, para determinar el hecho de la aparición de la luna nueva y el comienzo del Ramadán, el qadi puede tener en cuenta la mensaje de una sola persona, ya sea hombre o mujer, persona libre o esclava, siempre que esta persona profese el Islam y sea mayor de edad y razonable. Tal persona no necesita ser conocida por su justicia, pero no necesita ser uno de los malvados absolutos. Puede recibir mensajes de personas sobre las que no hay información definitiva, así como de aquellos que fueron castigados por calumnias (kazf), pero luego se arrepintieron.

Cualquiera que vea la luna nueva debe notificar al representante de las autoridades (khakim) en la misma noche para que no suceda que en la mañana la gente no ayune. Una mujer que debería estar en casa puede dar testimonio de esto sin el permiso de su tutor, si es llamada para este propósito, o si resulta que solo ella vio la luna joven, ya que en tales circunstancias se convierte en un deber incondicional para ella. .

Si alguno de los habitantes de un pueblo en el que no hay representantes de las autoridades ve la luna nueva, y luego es testigo de esto en la mezquita, el resto de los habitantes deben comenzar a ayunar, confiando en sus palabras, siempre que sea conocido como una persona justa o qué de él no saben nada definitivo.

Se sabe que una vez que el Profeta s.a.s. aceptó el testimonio de un hombre que aseguraba haber visto la luna nueva, y esto sirvió de base para el anuncio del comienzo del Ramadán. Se informa que Ibn "Abbas, que Allah esté complacido con ambos, dijo:" (Una vez) un beduino se le apareció al Profeta, s.a.s. y le dijo: "Vi un mes joven". (El Profeta s. preguntó: "Haz ¿Testificas que no hay más dios que Alá?" (Beduino) dijo: "Sí". (El Profeta s.a.s.) preguntó: "¿Testificas que Muhammad es el Mensajero de Alá?" Él dijo: "Sí". s.a.s.) dijo: "Oh Bilyal, anuncia (esto) a la gente, y déjalos (comenzar) a ayunar" "(Abu Daud; at-Tirmidhi; an-Nasa" e; Ibn Maja).

Si el cielo está cubierto de nubes, una condición necesaria para determinar el hecho de la aparición de un mes joven al comienzo del mes de Shawwal es la evidencia de dos adultos libres y musulmanes capaces que no hayan sido sometidos al castigo establecido por Sharia por calumnias, o un hombre libre y dos mujeres libres. Si no hay representante de las autoridades en el pueblo, sus habitantes están obligados a dejar de ayunar en base a las pruebas pertinentes recibidas de dos personas conocidas por su justicia, ya que no pueden dar testimonio de que vieron un mes joven en presencia de un representante de las autoridades.

Por lo tanto, para determinar el inicio de la festividad de romper el ayuno, se necesitan más testigos que para determinar el comienzo del Ramadán, ya que romper el ayuno es como todos los demás derechos de un musulmán, y todo lo relacionado con los derechos se establece sobre la base de el testimonio de al menos dos personas. Al igual que en el caso de la fiesta de romper el ayuno, para determinar la aparición del nuevo mes y el inicio del mes de Dhu-l-Hijj, durante el cual se celebra el día del sacrificio, el testimonio de al menos dos También se requiere gente.

Si el cielo está despejado y nada le impide ver el nuevo mes, se necesita la evidencia de muchas personas para determinar su apariencia y el inicio del Ramadán, mientras que la determinación de su número se deja a discreción del representante de las autoridades. Se informa que en tales casos, Abu Hanifa (que Allah tenga piedad de él) consideró suficiente la evidencia de dos personas. Según este informe, algunos fuqaha también siguieron esto en su práctica, creyendo que, en su mayor parte, la gente sería demasiado perezosa para observar la aparición de la luna nueva.

En nuestro tiempo, las personas son aún más perezosas y, por lo tanto, es mejor que confiemos en este mensaje también, si el cielo está despejado y nada nos impedirá ver la luna nueva.

Si, después de treinta días desde el momento de determinar el comienzo del Ramadán, sobre la base del testimonio de una persona, el nuevo mes no aparece y el cielo está despejado, no se le permite romper el ayuno, el que traído este testimonio debe ser sometido a un castigo edificante, ya que su mentira fue descubierta. Las opiniones con respecto a la permisibilidad de romper el ayuno, cuando en tales circunstancias las personas comienzan a ayunar sobre la base del testimonio de dos personas, difieren, pero debe considerarse correcto que el ayuno puede interrumpirse.

No se debe tener en cuenta la aparición de la luna nueva durante el día, independientemente de que se vea antes o después del mediodía. No se puede considerar que este día pertenezca al Ramadán, ya que el Profeta s.a.s. dijo: "Cuando lo veas, (empieza) a ayunar, y cuando lo veas, deja de ayunar...". El hecho es que antes de comenzar o dejar de ayunar, debe ver el mes joven, y en el hadiz anterior se entiende que estamos hablando del tiempo que viene después de la puesta del sol el último día del mes. Así lo entendieron sus compañeros, seguidores y quienes vinieron a reemplazarlos.

En el caso de que no se acepte el testimonio de una persona sobre la aparición de la luna nueva, él mismo está obligado a comenzar a ayunar, ya que Allah

El Todopoderoso dijo: “Y (cualquiera) de ustedes a quien este mes se encuentre (no en el camino), que lo (gaste) observando el ayuno...” (Corán, 2:185).

Sin embargo, si una persona, incluido el gobernante o su gobernador, ve el nuevo mes al comienzo de Shawwal, no se le permite romper el ayuno, incluso si ayunó durante treinta días de Ramadán, ya que el Profeta, s.a.s. dijo: "Dejar de ayunar (debería) el día en que (todas) las personas dejen de ayunar y sacrificar - el día en que (todas) las personas comiencen a sacrificar" (at-Tirmidhi).

Cuando en cualquiera de los casos anteriores una persona deja de ayunar, debe compensarlo, pero no está obligada a realizar actos expiatorios. Esto también se aplica a tal caso cuando una persona no observó un ayuno antes de que el qadi no aceptara su testimonio, ya que el hecho de que el qadi no aceptara el testimonio de la persona debido a ciertas instrucciones de la Sharia le causará dudas, y en caso de duda de que no se realicen actos redentores. Es por eso que se elimina la obligación de realizar acciones expiatorias de quien reembolsará el ayuno, si nadie excepto él vio la aparición del nuevo mes en Ramadán. En cuanto al que vio el mes joven en Shawwal, esta obligación se elimina de él en relación con el inicio de la festividad de romper el ayuno. Si una persona, incluso si es mala, no ayuna después de que se acepta su testimonio de la aparición de una luna nueva, entonces lo más correcto sería realizar acciones expiatorias.

Si una persona que está en cautiverio no tiene claro cuándo llegará el Ramadán y comienza a ayunar queriendo cumplir con su deber religioso, su ayuno será válido incluso si lo observa después del final del Ramadán, siempre que haya hecho la decisión de ayunar por la noche. Las únicas excepciones en este caso son los días festivos y los días de tashriq, cuando el ayuno está prohibido. Si el preso comienza a ayunar antes del comienzo del Ramadán, su ayuno no será válido. En el primer caso, el ayuno será válido, ya que tenía la intención de observar el ayuno obligatorio para él en Ramadán y realmente lo observó, pero la intención de compensar los días de ayuno correspondientes en caso de error no es una condición necesaria.

Día de la Duda (yaum ash-shaqq)

Día de la Duda (yaum ash-shaqq)

Esto se refiere al día que viene después del día 29 del mes de Sha'ban, cuando el mes joven no es visible debido a las nubes, por lo que este día no puede atribuirse ni a Sha'ban ni a Ramadán. En otras palabras, es imposible considerarlo con certeza ya sea el trigésimo día de Sha'ban o el primer día de Ramadán. Un día también se considera dudoso cuando el mes joven en el primer día de Ramadán ve a una persona conocida por su justicia, o dos malvados (fasik), cuya evidencia (shahadat) no se acepta. Si el cielo está despejado y nadie ve la luna nueva, ese día no se considera dudoso. Dependiendo del tipo de ayuno que se observe en tal día, el ayuno puede ser simplemente censurable o extremadamente censurable, o deseable, lo cual está determinado por circunstancias específicas.

1. Si la intención de una persona es observar el ayuno prescrito en este día, entonces hacerlo está altamente condenado, ya que el Profeta s.a.s. dijo: “Que ninguno de ustedes comience a ayunar uno o dos días antes del comienzo del Ramadán, a menos que una persona lo haga constantemente (es decir, si estos días no caen durante el período en que una persona observa un ayuno y en todos los demás meses del año, por ejemplo, a la mitad del mes, el lunes o el jueves, etc.): (en tal caso) que ayune en este día ”(al-Bujari; musulmán).

Otra razón es que una persona que ayuna en ese día se asemeja a la Gente del Libro (ahl al-Kitab), que aumentó su ayuno. Si resulta que este día pertenecía al Ramadán, entonces el ayuno de la persona será válido, pero si resulta que se refiere a Shaban, entonces su ayuno debe considerarse voluntario. En caso de violación de dicho ayuno, no es obligado a compensarlo, ya que la persona no tenía la intención de ayunar voluntariamente.

2. Si en este día una persona tiene la intención de ayunar para cumplir con algún otro deber (wajib), por ejemplo, como compensación por el primer día de ayuno que no hizo antes, entonces hacer esto simplemente está condenado (makruh tanzikhan). Si resulta que este día pertenecía al Ramadán, entonces una persona que vive en un lugar (mukim) será contada como un ayuno prescrito, ya que se supone que no se deben observar otros ayunos durante el Ramadán. Si estamos hablando de un viajero, entonces su ayuno en este día debe ser considerado como el cumplimiento de la obligación que pretendía cumplir, pues ya hemos mencionado que durante el Ramadán un viajero puede ayunar en aquellos casos en que realiza algún otro deber. . Si resulta que este día perteneció a Shaban, se debe considerar que la persona cumplió con el deber que pretendía cumplir, sin importar si era un viajero o estaba en un solo lugar.

3. Si en tal día una persona tiene la intención de observar un ayuno voluntario, esto no es censurable. En cuanto a las palabras del Profeta s.a.s.: “Que ninguno de ustedes comience a ayunar uno o dos días antes del comienzo del Ramadán…”, entonces esto se refiere a tal caso cuando una persona tiene la intención de comenzar a observar el ayuno prescrito antes. el comienzo del ramadán.

A cualquiera que tenga una idea de cómo se debe observar el ayuno, se le recomienda encarecidamente que el día de la duda tenga la intención de observar solo el ayuno voluntario. Si resulta que este día pertenecía al Ramadán, el ayuno se contará como prescrito para una persona, de lo contrario, se considerará como voluntario.

4. Si la intención es fundamentalmente vaga, es decir, en tal caso, cuando una persona tiene la intención de ayunar si Ramadán llega mañana, y no ayunar si este día pertenece a Shaban, su ayuno no será válido, ya que una decisión firme que hizo No aceptar Tal persona es como alguien que tiene la intención de no ayunar si mañana tiene

comida, de lo contrario tiene la intención de ayunar.

5. Se condena a ayunar cuando el tipo de intención es incierto. Esto se refiere a tal caso cuando una persona tiene la intención de observar el ayuno prescrito si el Ramadán llega mañana, y ayunar para cumplir con algún otro deber si este día pertenece a Shaban. para hacer uno de los dos actos ilícitos: Si resulta que este día era Ramadán, su ayuno se contará según lo prescrito, ya que no tuvo ninguna duda sobre la intención de ayunar como tal, y el ayuno en Ramadán es válido si la persona tenía la intención de ayunar, lo cual ya se discutió anteriormente. que este día pertenecía a Shaban, el ayuno como cumplimiento de algún otro deber que pretendía cumplir no será válido, ya que en este caso no basta una intención indefinida, y por lo tanto su cargo debe considerarse voluntario.

6. También está condenado tener la intención de observar el ayuno prescrito si Ramadán llega mañana, y ayunar voluntariamente si continúa Sha'ban. En tal caso, el ayuno se cuenta como prescrito si resulta que Ramadán ha llegado, pero si Resulta que Sha'ban continuó, la publicación se considera voluntaria.

Cuando llega el día de la duda, el mufti o qadi debe decirle a la gente que espere sin tomar ninguna decisión sobre el ayuno y que coma después del mediodía si la situación no se aclara. Si una persona que no tenía la intención de ayunar, por olvido, come algo en el día de la duda durante tal espera, y luego resulta que ha llegado el Ramadán, y tiene la intención de ayunar antes del mediodía, su ayuno será válido, y esta persona debe equipararse con el que ha comido algo por error después de intentar ayunar.

Si la gente tiene dudas sobre si el día de Arafat o el día del sacrificio es el día que ha llegado, es preferible ayunar.

Tipos de ayuno (aksam as-siyam) I. Cierto deber (fard ll/ayyin) realizado en un momento especial.

I. Cierto deber (fard ll/ayyin) realizado en un momento especial

Uno de esos deberes es ayunar durante el Ramadán. Según la opinión unánime (ijma*) de todos los miembros de la comunidad musulmana, este ayuno se prescribe en virtud de las instrucciones del Corán y la Sunnah. Allah Todopoderoso dijo: “El mes de Ramadán (es el mes) en el que se envió el Corán como guía para la gente, y aclaraciones sobre (esta) guía y discriminación. Y (cualquiera) de ustedes que encuentre este mes (no en el camino), que (lo gaste) observando el ayuno, y quien se enferme o (esté) en el camino, (debe ayunar) tantos (días como fueron) perdido,) en otros días. Allah desea alivio para ti y no desea dificultades para ti, (Él desea) que (ayunes durante todo el período prescrito y exaltes a Allah por guiarte por el camino correcto, y que le agradezcas) ”(Corán, 2: 185).

El ayuno en Ramadán es uno de los pilares del Islam y, por lo tanto, una persona que niega la obligación de este ayuno merece ser acusada de incredulidad (kufr), mientras que quien no lo observa debe ser considerado una persona malvada (fasik). Se narra de las palabras de Ibn "Umar, que Allah esté complacido con ambos, que el Mensajero de Allah s.a.s. dijo: "El Islam se basa en cinco (pilares): evidencia de que no hay más dios que Allah, y que Muhammad - Mensajero de Allah, orando, pagando el zakat, realizando el Hayy y ayunando en Ramadán” (al-Bujari; musulmán).

Tanto mantener el ayuno en Ramadán como recuperar los días perdidos de este ayuno es una obligación universal e incondicional (fard "ayn) de todo aquel que cumpla las siguientes condiciones:

1. Confesión del Islam.

2. La presencia de ánimo ("Aql").

3. Llegar a la edad de la pubertad. Los niños menores de esta edad no están obligados a ayunar durante el Ramadán, pero sus padres o tutores deben decirles a los niños y niñas que ayunen si pueden ayunar, según la capacidad física del niño y la duración del ayuno de verano o invierno. Un niño que ha llegado a la edad de diez años debe ser castigado por no ayunar, así como por negarse a orar, ya que el Profeta s.a.s. dijo: “Dígales a sus hijos que recen desde la edad de siete años, castíguelos por ello desde la edad de diez, y póngalos a dormir por separado” (Abu Dawud).

Si un niño hace algo que invalida su ayuno, no se le debe obligar a recuperar ese día de ayuno, ya que le será difícil. Si su oración no es válida, se le debe ordenar que ore de nuevo, ya que no hay nada difícil en esto.

4. Conocimiento del ayuno obligatorio durante el Ramadán si una persona se convierte al Islam en un país no musulmán. Esta condición no es obligatoria en el caso de que una persona se encuentre en un país musulmán, ya que, estando allí, no puede ignorarlo, y debe recuperar todos los días perdidos. Si una persona que se convirtió al Islam en un país no musulmán no sabía acerca de la obligación de ayunar, su observancia será obligatoria para él solo cuando se entere. Después de que una persona se entera de la obligación de ayunar, no está obligada a compensar los días perdidos, ya que los deberes se asignan solo con conocimiento, y la ignorancia sirve como excusa para el incumplimiento. Se cree que una persona ha adquirido el conocimiento que la obliga a ayunar, si dos hombres, o un hombre y dos mujeres, o un hombre conocido por su justicia, le informan sobre la obligación de ayunar.

El ayuno fue prescrito precisamente en Ramadán por la razón de que en este mes, es decir, en la noche de la predestinación (laylatal-qadr), el Corán fue enviado en su totalidad en Bayt al-'Izza, después de lo cual fue enviado en partes a el Profeta s.a.s. Allah Todopoderoso dijo: "Ha. Mim. ¡Lo juro por una Escritura clara! En verdad, la enviamos en una noche bendita, porque (siempre quisimos) advertir. En esta noche se explica cada acto sabio" (Corán). , 44: 1-5).

Allah Todopoderoso también dijo: “Ciertamente, lo enviamos en la noche de la predestinación, y ¿cómo saben qué es la noche de la predestinación? La Noche del Destino es mejor que mil meses” (Corán 97:1-3).

El motivo del ayuno obligatorio es el inicio del Ramadán, y el motivo que da derecho a comenzar a ayunar cada día del Ramadán es el inicio de una determinada parte del día o de la noche de ayuno. Allah Todopoderoso dijo: “Y (cualquiera) de ustedes a quien este mes se encuentre (no en el camino), que lo (gaste) observando el ayuno…” (Corán, 2:185).

Anteriormente, ya hemos señalado que puede comenzar a ayunar desde la aparición de un verdadero amanecer y casi hasta la mitad del día. En cuanto a la noche y el período que comienza desde la mitad del día, es imposible comenzar a ayunar en este momento, y solo será válida la decisión tomada en la noche para ayunar. Así, por ejemplo, si por la noche durante el Ramadán la mente vuelve al loco, y luego vuelve a perderla antes de que llegue la mañana, o si la mente vuelve a él después de la mitad del día, después de lo cual la locura vuelve a tomar posesión de él. él hasta el final del mes, recuperar los días perdidos de ayuno que no está obligado.

Esta es una de las dos opiniones compartidas por la mayoría de los ulemas. Según la segunda opinión, la observancia obligatoria del ayuno todos los días

Ramadán se define por cualquier momento del día o de la noche durante el Ramadán. Según Ibn 'Abidin, la segunda opinión debe considerarse correcta. Con base en esto, un loco debe ser compensado por los días perdidos de Ramadán, independientemente del período de los días y noches de Ramadán al que regrese su mente, y cualquier día de Ramadán. El Ramadán es la razón del ayuno obligatorio. Si una persona llega a la pubertad o se convierte al Islam durante el Ramadán, está obligada a ayunar hasta el final del mes, pero no está obligada a recuperar los días perdidos.

II. Un deber indefinido realizado en un momento especial.

II. Un deber indefinido realizado en un momento especial.

Este tipo de ayuno incluye la recuperación de los días perdidos de Ramadán y el ayuno, que se observa como un acto redentor (kaffarat). La compensación por todos los días perdidos se prescribe para cada musulmán adulto y capaz (mukallaf), mientras pueda ayunar, si durante el Ramadán rompió el ayuno por una razón válida o irrespetuosa, ya que Allah Todopoderoso dijo: “... y quien se enferma o (estará) en el camino, (debe ayunar) tantos (días como se perdieron) en otros días ”(Corán, 2:185).

Sin embargo, si está prescrito compensar el ayuno para quien lo violó por una buena razón ("uzR"), es aún más obligatorio para aquellos que lo violan sin una razón. Es posible compensar el ayuno no inmediatamente, pero después de algún tiempo, ya que no hay ninguna indicación de esto en el versículo citado anteriormente, la situación es diferente con la oración, que debe ser reembolsada de inmediato, como dijo el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): “Si alguien duerme a través de la oración o se olvida de ella, que rece cuando la recuerde "(Al-Bujari; musulmán). Además, para compensar los días de ayuno perdidos, no es necesario ayunar día a día, en cuanto al inicio de la próximo Ramadán, esto no exime a la persona de la obligación de compensar los días de ayuno perdidos del mes anterior.

Hay varios tipos de ayuno como acción redentora (kaffarat). Algunos ulemas clasifican dicho ayuno como acciones obligatorias (wajib) para distinguirlas de las acciones prescritas (fard), cuya negación es obligatoria para todos y es la base para acusar a una persona de incredulidad.

Ayunar para expiar el incumplimiento de un juramento (yamin).

El ayuno de tres días seguidos es obligatorio para cualquiera que rompa su juramento, si, como expiación, una persona no puede liberar a un esclavo, alimentar a diez pobres o vestirlos. Allah Todopoderoso dijo: “Allah no os exigirá por juramentos vacíos, sino que os exigirá por lo que jurasteis intencionadamente. La expiación (romper el juramento) es alimentar a diez pobres con lo que normalmente alimentas a tus familias, o vestirlas, o liberar a un esclavo. Y el que no encuentra (la oportunidad de hacer algo de esto debe observar)

ayuno (durante) tres días. Esta es la expiación por tus juramentos, si los hiciste (y luego los rompiste), ¡cumple tus juramentos!” (Corán, 5:89). Ayuno en expiación de lo que se llama la palabra "zihar".

El ayuno de dos meses consecutivos es obligatorio para el marido que pretenda reanudar las relaciones sexuales con la mujer con la que cometió la acción anterior, si no puede liberar a la esclava como expiación.

El ejecutante de lo que se llama la palabra "zihar" es el esposo que compara a su esposa con una de las partes del cuerpo de tal mujer, cuyo matrimonio está absolutamente prohibido para él, por lo que no se le permite mirar. esta parte del cuerpo. Un ejemplo es el caso cuando un esposo le dice a su esposa: "Eres igual para mí que la espalda de mi madre". Después de eso, se le prohíbe tener relaciones sexuales con su esposa y hacer todo lo que pueda servir como requisito previo para esto, hasta que realice el acto expiatorio apropiado. Allah Todopoderoso dijo: “Aquellos que (primero) declaran que sus esposas están tan prohibidas para ellos como sus madres, y luego vuelven a lo que hicieron, (deben) liberar al esclavo antes de que (los cónyuges) se reúnan. Esto es una advertencia para ti, y Allah sabe lo que haces. El que no tiene (un esclavo) debe ayunar durante dos meses seguidos antes de que (los cónyuges) se reúnan. Un átomo que no es capaz (de observar un ayuno debería) alimentar a sesenta pobres. (Todo) esto es para que creáis en Allah y Su Mensajero. Estos son los límites (establecidos) por Alá, y los incrédulos (preparados para) un castigo doloroso ”(Corán, 58: 3-4).

Un ayuno para expiar un asesinato por error.

Como en el caso anterior, para expiar un asesinato cometido por error, la persona que no puede liberar a un esclavo creyente debe ayunar durante dos meses seguidos. Allah Todopoderoso dijo: “Y quien mate a un creyente por error, (debería) liberar al esclavo creyente y pagar un rescate por la sangre (miembros) de la familia (de los asesinados), a menos que (los liberen). Si (el asesinado) era una de las personas enemistadas contigo y era creyente, (el que mató debe) dar libertad al esclavo creyente, y si era una de esas personas con las que tienes un pacto, (entonces el asesino debe) pagar (miembros) familia (matar) un rescate por sangre y dar libertad a un esclavo creyente. Si (el asesino) no tiene (la oportunidad de hacer esto, entonces debe observar) ayunar durante dos meses seguidos como arrepentimiento ante Allah, porque Allah es Conocedor, Sabio” (Corán, 4:92).

El ayuno como castigo por la caza.

Si una persona que está en un estado de ihram mata un juego o se lo señala al que lo mata, debe ser castigado por ello. Para esto

dos personas conocidas por su justicia deberían evaluar el juego asesinado en el acto. Después de eso, el culpable de cometer un pecado puede, a su elección, comprar ganado por la cantidad indicada por él y sacrificarlo en La Meca, o comprar trigo y dárselo a los pobres por medio día, o observar un día de ayuno por cada media hora. Allah Todopoderoso dijo: “¡Oh, creyentes! No mates la caza mientras estés en un estado de ihram. Si uno de ustedes la mata intencionalmente, la recompensa por esto será ganado (comprado por él) igual al que mató. La decisión sobre esto (debería) ser hecha por dos personas justas de entre ustedes, y (este) ganado sacrificado debería llegar a la Kaaba, o (como) expiación (debería dar) comida a los pobres, o (debería observar) un ayuno apropiado..." (Corán, 5:95).

Ayunar como expiación (fidyah) por cometer un pecado en un estado de ihram por una buena razón.

Ayunar como expiación (fidyah) por cometer un pecado en un estado de ihram por una buena razón.

Si una persona que está en estado de ihram y realiza el hajj o muere, usa incienso por alguna buena razón, o se afeita la cabeza prematuramente, o se pone ropa a la medida, debe sacrificar una oveja o distribuir medio trigo a seis personas pobres. , o ayunar durante tres días. Allah Todopoderoso dijo: "Y si alguno de ustedes está enfermo o le duele la cabeza, (puede afeitarse), expiándolo con ayuno, limosna o sacrificio" (Corán, 2 :196).

Ayuno en lugar de sacrificio.

Ayunar en lugar de sacrificar durante la realización de "hajj at-ta-mattu" y "hajj al-kiran".

Si una persona que realiza uno de estos dos tipos de Hajj no puede sacrificar ganado, como compensación, debe ayunar durante diez días: tres días en un estado de ihram durante el Hajj hasta el día del sacrificio del 10 Dhu-l -hijja y siete días después de la finalización de los ritos del hajj. Allah Todopoderoso dijo: “Cuando estés a salvo, cualquiera que quiera realizar el Hayy después de la muerte debe sacrificar todo el ganado que pueda, y quien no pueda (pueda) encontrar (esto, debe observar) ayunar tres días durante el Hayy y siete días después. regresas, que (en total) serán diez días” (Corán, 2:193).

tercero El ayuno como un cierto deber (wajib) realizado en un momento especial.

Este es un ayuno observado en un momento determinado en cumplimiento de un voto. Entonces, por ejemplo, si una persona dice: “El jueves debo ayunar por la causa de Allah”, estará obligado a ayunar ese día, pero si no lo hace, estará obligado a compensarlo. Allah Todopoderoso dijo: “Entonces que ellos... cumplan sus votos...” (Corán, 22:29).

Otra indicación de la obligación de esto son las palabras del Mensajero de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “Que la persona que hizo el voto de obedecer a Allah le obedezca, y la que hizo el voto de desobedecerle, que no cumpla (su voto)” (al-Bukhari; at-Tirmidhi; Abu Dawud; Ibn Maja; an-Nasa "y).

IV. El ayuno como deber indefinido.

IV. El ayuno como un deber indefinido

Tal es el ayuno, que se observa en cumplimiento de un voto que no está asociado a un tiempo específico. Entonces, si una persona dice: “Debo ayunar por un día por la causa de Allah”, estará obligada a hacerlo en cualquier día de su elección.

Otro tipo de ayuno de este tipo es el ayuno voluntario, que se vuelve obligatorio después de que una persona comienza a observarlo. Tal ayuno debe ser compensado en caso de su violación intencional o no intencional, por ejemplo, en tales casos cuando una mujer que observa un ayuno voluntario comienza su período. Una indicación de esto son las palabras de Allah Todopoderoso: "... ¡y no hagáis vuestras obras en vano!" (Corán, 47:33).

Allah Todopoderoso también dijo: “... y el monacato, que ellos mismos inventaron, no les prescribimos. (Lo hicieron) solo en busca del favor de Allah, pero no lo observaron correctamente ”(Corán, 57:27). Este versículo se incluye aquí porque expresa una reprensión a las personas que no se dedican a esos tipos de adoración que no se les prescribió hacer, pero que ellos mismos consideraban obligatorios para ellos mismos.

Se informa que "Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo:" (Una vez) cuando Hafsa y yo observábamos un ayuno (voluntario), nos ofrecieron comida. Teníamos el deseo (de probar esta comida), y comimos, y luego (el Mensajero de Allah vino a nosotros) Hafsa se acercó a él primero y dijo: "Oh Mensajero de Allah, observamos el ayuno, pero nos ofrecieron la comida que queríamos (probar), y comimos". (Sobre esto, el Profeta, s.a.s.) dijo: “Compensa (este ayuno ayunando) durante (otro) día” ”(Abu Daud; at-Tirmizi; an-Nasa" y).

¿Está permitido que una persona que observa un ayuno voluntariamente lo rompa sin una buena razón?

En uno de los hadices auténticos hay una indicación de que esta no es la forma de hacerlo. Sin embargo, al-Kamal b. al-Humam, quien investigó este tema, cita otro hadiz que, en su opinión, indica que en tales casos está permitido romper el ayuno si una persona tiene la intención de compensar este ayuno en otro momento. La exactitud de esta conclusión es confirmada por muchas otras indicaciones. Entonces, por ejemplo, se informa que Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo: “Una vez que el Profeta s.a.s. vino a mí y me preguntó: "¿Tienes algo para comer?" Dijimos: "No", y él preguntó: "Entonces ayunaré". Luego, cuando vino a nosotros en otro

día, dijimos: “Oh Mensajero de Allah, nos enviaron un hayes (un plato preparado con dátiles y harina) como regalo”, y él ordenó: “Muéstramelo, (aunque) comencé a ayunar” ”, y luego comió (musulmán).

De acuerdo con el primer hadiz, que señala la inadmisibilidad de romper un ayuno voluntario sin una buena razón, tal razón puede ser la falta de voluntad del anfitrión para que su invitado observe un ayuno voluntario. Un invitado puede observar un ayuno voluntario en caso de que aquellos con quienes se hospeda no se opongan a esto. Así lo indica el hadiz citado por at-Tirmidhi, que informa que el Profeta s.a.s. dijo: “El que se queda con algunas personas, en ningún caso debe ayunar voluntariamente, a menos que haya su consentimiento para ello”. En cuanto al anfitrión, puede romper un ayuno voluntario si le resulta desagradable rechazar una comida conjunta con un invitado, o si el invitado considera ofensivo comer solo. Una indicación de esto es el hadiz, que informa que Abu-d-Darda "rompió su ayuno cuando Salman al-Farisi se le acercó y le dijo:" En verdad, tu Señor tiene derecho sobre ti, y tu alma tiene derecho sobre ti. tienes derecho, y tu mujer tiene derecho sobre ti, así que da a todo el que tiene derecho lo que le pertenece por derecho. (al-Bujari).

Además, se permite interrumpir el ayuno voluntario para evitar daños a cualquiera de los musulmanes. Entonces, cuando alguien jura que su esposa se divorciará, si la persona que está ayunando voluntariamente no come, la persona que ayuna puede romper el ayuno para que su hermano en el Islam no sufra daño. Aquí estamos hablando de casos en los que el ayuno se interrumpe hasta la mitad del día, pero con el inicio de la segunda mitad del mismo, el ayuno no debe interrumpirse por el bien de nadie, a menos que uno de sus padres lo solicite. . En tal caso, se permite romper el ayuno antes de la hora de la oración de la tarde, pero no después debido a la proximidad de la hora de romper el ayuno. También es obligatorio ayunar, que, de acuerdo con un voto, es observado por una persona que permanece constantemente en la mezquita durante un tiempo determinado (mu "takif).

V. Puesto voluntario (nafl).

Cualquier ayuno observado además de los ayunos prescritos (fard) y obligatorios (wajib) y es uno de esos tipos de ayuno que la Sunnah alienta a los musulmanes a observar es voluntario. Un ejemplo es ayunar 9-10 o 10-11 días del mes de Muharram. Se informa de las palabras de Abu Qatada, que Allah esté complacido con él, que (un día) el Mensajero de Allah s.a.s. preguntó sobre el ayuno en el día de "ashura" y dijo: "(Ayunar en este día) sirve como expiación por (pecados menores) del año pasado" (Muslim).

Es recomendable ayunar durante seis días del mes de Shawwal, ya que el Profeta s.a.s. dijo: “El ayuno (de una persona que) lo observa durante el Ramadán y le agrega seis (días en) Shawwal, es como un ayuno continuo (dahr)” (Muslim; at-Tirmidhi; Abu Dawud; Ibn Maja; an-Nasa "y ).

Para aquellos que no realizan el Hayy, es recomendable ayunar el día de "Arafat, es decir, el noveno día del mes de Dhu-l-Hijj, como lo indican las palabras del Profeta s.a.s. "Ayunar en el día de “Arafat sirve como expiación (pecados menores) del año pasado y del próximo” (at-Tirmidhi; Ibn Maja; an-Nasa “i).

Es recomendable ayunar todos los meses durante tres días durante la luna llena, cuando las noches son brillantes, como el Profeta s.a.s. Abu Dharr dijo: “Si (quieres) ayunar tres días al mes, ayuna los días trece, catorce y quince (sus días)” (at-Tirmidhi).

Es recomendable ayunar los lunes y jueves, como dijo el Profeta s.a.s. dijo: “Las obras (de las personas) se presentan (a Allah) los lunes y los jueves, y quiero que mis obras se presenten en el momento en que ayuno” (at-Tirmidhi).

Se informa que "Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo:" El Profeta siempre trató de ayunar los lunes y jueves "(Muslim; at-Tirmidhi; Abu Daud; Ibn Maja; an-Nasa" y).

De todos los tipos de ayuno voluntario, el mejor y más amado por Allah Todopoderoso es el ayuno que se observa cada dos días, ya que es difícil para el alma. Se informa que el Profeta s.a.s. dijo: “El ayuno favorito de Allah el Altísimo es el ayuno de Daud, y la oración favorita de Allah el Altísimo es la oración de Daud, quien durmió la mitad de la noche y rezó la tercera parte, (y luego) durmió un sexto de la noche, pero ayunaba cada dos días” (Abu Daud; Ibn Maja; an-Nasa "i).

VI. Ayuno, cuya observancia está condenada (makruh tanzikhan)

Esto se refiere a tal puesto, cuya negativa es preferible a su observancia. Un ejemplo sería ayunar el décimo día del mes de Muharram, si una persona tampoco ayuna el noveno o el undécimo día de este mes, ya que ayunar solo el décimo día es similar al ayuno de los judíos. Por la misma razón, está condenado a ayunar sólo los sábados o domingos, y si una persona hace esto para parecerse a otra, tal ayuno se vuelve extremadamente condenado. Esto no se aplica si el ayuno del sábado o domingo cae en los días normales de ayuno de la persona que ha observado antes, por ejemplo, si una persona suele ayunar cada dos días o ayuna al comienzo de cada mes. También está condenado a ayunar los viernes, porque en este día la persona debe cumplir con otros deberes religiosos, que tal vez no pueda cumplir debido a la debilidad causada por el ayuno. Esto está indicado por las palabras del Profeta s.a.s.: “No separe el viernes por la noche para la oración de la noche entre otras noches y no separe el viernes para ayunar entre otros días, a menos que uno de ustedes observe su ayuno habitual” (Muslim; at- Tirmizi; Abu Daud; Ibn Maja; an-Nasa "y). También está condenado a ayunar constantemente, diariamente, incluso si una persona no ayuna en esos días cuando

esto está prohibido. Está condenado a ayunar en silencio, porque se parece al ayuno de los adoradores del fuego. Durante el ayuno, una persona debe hablar bien y entrar en conversación si es necesario. Está condenado a ayunar durante dos días seguidos sin comer en el medio. Se sabe auténticamente que el Profeta s.a.s. lo hizo, pero prohibió a otros que lo hicieran, diciendo: “Verdaderamente, soy diferente a ti, porque mi Señor me alimenta y me da agua” (al-Bujari; Muslim).

VIII. El ayuno, cuya observancia se considera extremadamente reprobable.

Ayuno, cuya observancia se considera extremadamente reprensible (makruh tahriman)

Esto se refiere a la observancia del ayuno en los días festivos de ruptura del ayuno ("Eid al-Fitr") y sacrificio ("Eid al-Adha"), así como en los días de Tashriq, es decir, dentro de los tres días después de la Fiesta del Sacrificio. Se sabe auténticamente que el Profeta s.a.s. prohibió el ayuno en días festivos. También se informa que el Mensajero de Allah s.a.s. dijo: “Los días de tashriq son (tales) días (cuando uno debe) comer y beber” (Muslim).

Algunos de los tipos de ayuno que hemos mencionado deben observarse día tras día, mientras que en otros casos una persona puede optar por ayunar día tras día o no todos los días. Así, por ejemplo, ayunar durante Ramadán, ayunar como expiación por un asesinato cometido por error, romper un juramento, romper un ayuno en Ramadán y hacer lo que se llama “zihar”, así como ayunar en cumplimiento de un voto y ayunar durante la soledad. en una mezquita son obligatorios observar día a día. Libre en su elección es quien observa un ayuno voluntario, compensa lo que se perdió durante el Ramadán, ayuna si no es posible hacer un sacrificio durante la realización de "Hajj at-tamattu" o "Hajj al-Kiran", observa el ayuno como expiación por el afeitado prematuro de la cabeza o como castigo por cazar o ayunar en cumplimiento de un voto que no está asociado con un tiempo específico.

Condiciones de validez del cargo. 1. Puntualidad de la intención de cada día de ayuno.

1. Puntualidad de la intención de cada día de ayuno

La intención traza una línea entre las acciones ordinarias (adat) y el ayuno como adoración (ibadat). En este caso, se refiere a la presencia de determinación en el corazón para ayunar. Dado que en nuestro tiempo la gente tiene que hacer muchas cosas, los ulemas creen que es deseable expresar la intención de uno en voz alta. Para que la intención sea válida, es necesario continuar adhiriéndose a ella, pero si una persona abandona su intención en la noche antes del amanecer, no se puede considerar que ayuna. Se permite el rechazo de la intención de ayunar, sin importar qué tipo de ayuno se discuta, sin embargo, si después de eso una persona vuelve a ayunar de manera oportuna, su ayuno será válido.

Parece que es necesario tomar una decisión con respecto al ayuno antes del inicio de cada uno de los días de Ramadán, mientras que, según Zufar, uno de los discípulos de Abu Hanifa, y el Imam Malik, es suficiente tener la intención de ayunar durante el todo el Ramadán una vez.

Comer durante Suhoor en Ramadán también es necesario con intención, así como cuando se trata de ayunar en otros momentos. Las palabras “Mañana ayunaré, si Allah (insha" Allah) quiere ”no invalidan la intención de una persona, ya que se pronuncian con el objetivo de acudir a Allah en busca de ayuda y asistencia, y no para expresar incertidumbre.

Una condición necesaria para la validez de la intención correcta es el conocimiento del corazón de una persona que ayunará. Además, una de las condiciones necesarias es determinar qué tipo de ayuno va a observar una persona, para que su corazón lo sepa.

El tiempo para tomar una decisión sobre el ayuno en Ramadán, así como sobre el ayuno por voto (nazr) en un momento determinado o el ayuno voluntario (nafl), comienza con el anochecer anterior al día en que una persona tiene la intención de ayunar, y termina antes mediodía en el sentido de la Shariah de la palabra. Según la Sharia, el día comienza con la aparición del amanecer y continúa hasta la puesta del sol, mientras que su mitad llega aproximadamente una hora antes de la hora de la oración del mediodía. Si una persona tiene la intención de ayunar hasta la mitad del día, su intención será válida. Sin embargo, al mismo tiempo, debe decidir que su ayuno comience al comienzo del día, es decir, con la llegada del amanecer. Además, su intención será válida solo si antes de eso no hizo nada que invalide el ayuno, es decir, ni intencionalmente ni por olvido no comió, no bebió, no tuvo relaciones sexuales, etc. Pero si algo así sucediera después del amanecer, el ayuno no será válido. Según otra opinión, en tal caso, el ayuno durante el Ramadán o el ayuno en un voto en un día determinado será válido si una persona, por olvido, realiza una de las acciones anteriores antes de intentar ayunar. Esta opinión fue compartida por el autor del comentario a "Radd al-Mukhtar" Sheikh Ibn "Abidin.

El ayuno de una persona que toma una decisión adecuada después del amanecer, con la intención de ayunar desde el momento en que toma la decisión, no será válido.

El ayuno en cualquiera de las tres categorías, es decir, el ayuno prescrito de Ramadán, el ayuno votivo y el ayuno voluntario, es válido siempre que exista la intención de ayunar. En otras palabras, mencionar que este ayuno es prescrito (fard), u obligatorio (wajib), o sunnah, no está entre las condiciones necesarias para la validez de la intención, aunque lo mejor es no solo tomar una decisión, sino también dar una definición precisa de la acción a realizar.

Además, el ayuno en cualquiera de las categorías anteriores será válido si el ayunante, incluso si es un viajero o una persona enferma, tiene la intención de ayunar voluntariamente. Esto se explica por el hecho de que en tales casos no se puede hablar de otra cosa, porque durante el Ramadán no se prescribe ningún otro ayuno. Esto quiere decir que está definitivamente prescrito, y lo que se determina no necesita ser definido.

Aquí estamos considerando un caso en el que durante el Ramadán una persona tiene la intención de observar un ayuno voluntario. Si tiene la intención de ayunar para cumplir con alguna otra obligación (por ejemplo, observar un voto de ayuno que no cumplió antes), dicho ayuno se contará como un ayuno prescrito en Ramadán para una persona enferma, mientras que el ayuno que tenía la intención de ser contado como un viajero, observe, y se verá obligado a compensar los días perdidos de ayuno en Ramadán más tarde. El viajero no debe observar el ayuno prescrito en Ramadán, y si ayuna, debe ser el cumplimiento de algún otro deber. Esto se explica por el hecho de que al viajero se le permite no ayunar en relación con lo que se supone que debe quitarle las fuerzas, es decir, con un viaje que se convierte en una realidad para el viajero. La situación es diferente con una persona enferma a la que se le permite no ayunar debido a su incapacidad para ayunar, sin embargo, si la persona enferma ayuna, está claro que puede hacerlo.

Si una persona que está obligada a ayunar por voto comienza a ayunar con la intención de ayunar voluntariamente, su ayuno se convertirá en el cumplimiento de la obligación que pretendía cumplir, independientemente de si está sano o enfermo, vive en un lugar o está en el camino. En cuanto al ayuno prometido que hizo, es más correcto considerar que debe ser compensado en otro momento.

La intención de observar un ayuno voluntario durante el Ramadán no debe considerarse una manifestación de incredulidad, ya que tal intención no siempre indica la convicción de que el ayuno en Ramadán no está prescrito. También sucede que una persona que está convencida de que se prescribe el ayuno en Ramadán, sin embargo, tiene la intención de observar un ayuno voluntario. Si la intención de observar un ayuno voluntario en Ramadán se combina con la creencia de que este ayuno es voluntario, o la suposición al respecto, entonces la persona debe ser considerada incrédula. Como para todos los demás tipos de ayuno, una condición necesaria para su validez es tomar una decisión sobre el ayuno nocturno o con la apariencia del amanecer y determinar el tipo de ayuno que una persona pretende observar.

Si una persona, después de que ha llegado el día, tiene la intención de observar cualquiera de los siguientes tipos de ayuno: recuperar los días de ayuno perdidos durante el Ramadán, ayunar en cumplimiento de cualquier voto, compensar un ayuno voluntario inválido, recuperar un ayuno en cumplimiento de un determinado voto, y el ayuno como expiación (kaffarat); entonces tal ayuno se considerará voluntario y es deseable completarlo, por lo que no hay necesidad de compensarlos si se interrumpen. Si una persona piensa que debe recuperar algunos de los días de ayuno perdidos y comienza a ayunar, observando todas las condiciones necesarias, pero luego se da cuenta de que no está obligado a hacer esto, no está obligado a completar así de rápido tampoco. Esto se explica por el hecho de que comenzó a ayunar sin estar obligado a hacerlo, y la justificación para terminar el ayuno en este caso es una manifestación de olvido. Tal ayuno no necesita ser compensado si una persona deja de ayunar inmediatamente después de darse cuenta de que no está obligada a ayunar. En el caso de que una persona que se haya enterado de esto continúe ayunando por algún tiempo, el ayuno se vuelve obligatorio para él y no puede ser interrumpido, pero si es interrumpido, debe ser compensado.

La intención de ayunar no será válida si una persona tiene dudas sobre si ayunará. Un ejemplo es cuando alguien decide que no ayunará si mañana lo invitan a algún lugar, de lo contrario ayunará. Un ayuno que esté precedido por una intención indefinida de este tipo será inválido, como si en la mañana de uno de los días de Ramadán, una persona no tuviera una intención definida con respecto a ayunar o no ayunar.

La intención por sí sola no es suficiente para romper el ayuno y, por lo tanto, el que guardó el ayuno se considera roto solo después de que realmente lo hace. Ash-Shafi" y, que Allah tenga piedad de él, sostuvo la opinión opuesta al respecto.

Si una persona decide ayunar durante la oración, su intención será válida y no invalidará la oración, siempre que no exprese su intención en voz alta.

Si una persona tiene que recuperar dos días perdidos del ayuno prescrito que se relacionan con uno de Ramadán o dos de esos meses, y quiere recuperarlos, debe tener la intención de empezar a recuperarse desde el primer día perdido, pero la recuperación será válido aunque no lo haga.

Si una persona que ayuna se aleja (murtad) de la fe (¡que Allah nos salve de esto!), y luego regresa al Islam y tiene la intención de ayunar hasta la mitad del día, su ayuno será válido. Si no ayuna, deberá recuperar el ayuno de ese día sin realizar acciones expiatorias.

2. El sangrado posparto o la menstruación son incompatibles con el ayuno.

Una mujer que comienza su período o sangrado posparto durante el Ramadán no debe ayunar hasta que el sangrado se detenga. Si tal mujer comienza a ayunar, su ayuno no será válido, ya que según la Sharia no se la considera una mujer que ayuna. En tales casos, está prohibido que las mujeres se abstengan de alimentos, agua y otras cosas prohibidas durante el ayuno, ya que les está prohibido ayunar, y también está prohibido imitar lo prohibido. Estas mujeres deben ser compensadas por los días de ayuno que perdieron debido a la menstruación o hemorragia posparto.

Se informa que "Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo:" Esto también nos sucedió a nosotros, y se nos ordenó recuperar (los días perdidos) de ayuno, pero no se nos ordenó recuperar las oraciones (perdidas).

En este sentido, la diferencia entre el ayuno y la oración es que muchas veces se realizan oraciones y es difícil reponerlas, mientras que se prescribe ayunar durante un mes y no es difícil reponer los días perdidos.

El ayuno de una mujer que tiene menstruación o sangrado posparto no es válido, ya sea prescrito o voluntario. Si una mujer que ayuna comienza a sangrar incluso muy poco antes de la puesta del sol, su ayuno de ese día será inválido y estará obligada a compensarlo. Esto se aplica tanto al ayuno prescrito, cuya observancia por tales mujeres es inválida, como voluntario. El ayuno voluntario en tales casos debe compensarse debido a que, habiendo comenzado el ayuno, una mujer está obligada a completar el ayuno, lo que no puede hacer debido al hecho de que el ayuno pierde su validez.

¿Es necesaria la realización de una ablución completa para la validez del ayuno después del final de la menstruación o hemorragia posparto? No, no lo es, pero si su comisión conduce a la postergación de la oración, la mujer cometerá un pecado.

Cabe recordar que el tiempo necesario para desvestirse, sacar agua, realizar un baño completo y volver a vestirse se calcula desde el momento en que cesa la menstruación o el sangrado posparto. Aquí estamos hablando de detener el flujo de sangre antes de que expire el período máximo de duración de la menstruación o sangrado posparto. En el primer caso, este plazo es de diez días, y en el segundo de cuarenta.

En base a esto, si la menstruación duró menos de diez días y terminó antes del amanecer en Ramadán, después de lo cual a la mujer le quedaría tanto tiempo que sería suficiente para realizar una ablución completa y comenzar a rezar, diciendo las palabras "Allahu Akbar". ella debe ayunar ese día. Si ella no tiene suficiente tiempo para todo esto, su ayuno en este día no será válido, pero por respeto al mes sagrado, debe abstenerse de todo lo que está prohibido para el ayuno. El ayuno en este día no será válido y deberá ser compensado. En el caso de que la menstruación cesase exactamente diez días después, un instante antes del amanecer, el ayuno de ese día se hace obligatorio y será válido, ya que la menstruación no dura más de diez días.

Cabe señalar aquí que la ausencia de impurezas importantes no es una condición necesaria para la validez del ayuno, incluso si una persona tiene la oportunidad de realizar un baño completo. Una indicación de esto es el hadiz "Aisha y Umm Salama, que Allah esté complacido con ambos, que informa que cuando el Mensajero de Allah s.a.s. se encontró con el amanecer en un estado de profanación después de tener intimidad con su esposa, realizó una ablución completa y (continuación) ayunar (más) (al-Bujari).

Sin embargo, si una persona permanece en un estado de gran impureza antes del final del tiempo de oración, pecará dos veces: el primer pecado será la falta de oración, el segundo es la demora en su realización. Estos pecados pueden resultar en que una persona pierda la recompensa del ayuno, o puede resultar en que su ayuno no sea aceptado. Allah Todopoderoso dijo: “Ciertamente, Allah acepta solo de los temerosos de Dios” (Corán, 5:27), y el que no reza definitivamente no está entre los piadosos. Esto se explica por el hecho de que la oración es uno de los pilares de la religión, y el Profeta s.a.s. dijo: "Las acciones de quien no realiza la oración de la tarde (* asr) serán en vano" (al-Bujari, an-Nasa "y").

3. Negarse a hacer cualquier cosa que invalide el ayuno.

Si Alá quiere, hablaremos de esto en detalle en otra sección.

Lo que hace que la publicación sea inválida.

Qué hace que una publicación sea inválida

(mufsidat as-siyam)

y lo que no lo hace asi

Si una persona que observa un ayuno olvida comer, beber o tener relaciones sexuales, esto no se considera una violación del ayuno, independientemente del tipo y el momento de su observancia. La indicación es el hadiz de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, citado en ambas colecciones Sahih, quien narró que el Profeta s.a.s. dijo: “Si (alguien) por olvido come o bebe (durante el ayuno), que continúe ayunando más, porque, en verdad, fue Allah quien lo alimentó y le dio agua”.

Sin embargo, si esta norma se refiere a la comida y bebida, entonces su efecto se extiende a la realización de las relaciones sexuales, ya que durante el ayuno es obligatorio abstenerse de todo ello por igual, y a este respecto no existe diferencia entre el ayuno prescrito y el voluntario, ya que existe no se menciona esto en el hadiz anterior.

Si una persona que ha sido olvidadiza mientras ayunaba puede continuar ayunando, entonces quienquiera que lo vea comiendo debe recordar la necesidad de ayunar. Abstenerse de tal recordatorio está altamente condenado, como en el caso de que alguien no quiera despertar a la persona que duerme para orar, si hay razones para temer que el durmiente se lo pierda. Si la persona que ayuna no puede continuar ayunando, entonces, por lástima, es mejor no recordarle nada. En el caso de que alguien le recuerde a la persona olvidadiza la necesidad de continuar con el ayuno, pero esto no surta efecto y la persona vuelva a comer, su ayuno quedará invalidado. En este caso, deberá devolverlo, porque cuando se trata de la observancia de los deberes religiosos, se acepta el mensaje de una persona. Esto significa que el que ha mostrado olvido debe prestar atención a su posición, ya que se le recuerda esto.

Una persona que, por olvido, ha entrado en relaciones sexuales, debe interrumpir las relaciones sexuales tan pronto como recuerde la necesidad de ayunar. Lo mismo debe hacerse en caso de amanecer durante las relaciones sexuales. La eyaculación después de la interrupción de la relación sexual no invalidará el ayuno, pero si la relación sexual no se interrumpe, entonces la persona debe compensar este día de ayuno, mientras que no está obligada a realizar acciones expiatorias (kaffarat).

La contaminación (ihtilam) no invalida el ayuno. Entonces, si durante el sueño una persona que ayuna tiene un sueño húmedo, su ayuno no se romperá. Esto está indicado por las palabras del Profeta s.a.s.: “Tres (cosas) no rompen el ayuno de una persona que ayuna: sangría a través de copas, vómitos y sueños húmedos” (at-Tirmidhi).

La contaminación difiere de la cópula tanto en la forma como en la esencia, ya que en la forma la cópula es la unión de los genitales, su esencia es la efusión de semen como resultado del coito entre un hombre y una mujer. Por eso, si la eyaculación de una persona en ayunas se produce porque ve una mujer desnuda o recuerda sus encantos, su ayuno no se romperá. El ayuno no se romperá incluso si continúa mirando a la mujer o pensando en ella y emitiendo una semilla, pero está prohibido hacerlo. Si una persona que ayuna toca a una mujer a través de su ropa y emite semen, sintiendo su cuerpo, esto hará que su ayuno sea inválido; de lo contrario, el ayuno no será inválido. La eyaculación no romperá el ayuno de un hombre que es tocado por su esposa, a menos que él mismo la llame a ello.

El ayuno del que besa a su mujer o se acurruca a ella desnudo no se invalidará, y esto no conducirá a la eyaculación. Si esto sucede, el ayuno del hombre perderá su validez y sólo tendrá que reponerlo, ya que sus acciones corresponden a la cópula sólo en esencia. No está obligado a realizar acciones expiatorias en tales casos, ya que la expiación es el castigo más severo para quien rompe el ayuno. Esto significa que tal castigo se aplica solo cuando una persona comete un delito tanto en la forma como en la esencia, pero en este caso, la cópula tuvo lugar solo en la esencia.

Cualquier cosa que entre en el cuerpo de la persona que ayuna a través de los poros no invalida su ayuno. Entonces, por ejemplo, si comienza a bañarse y siente la frescura del agua no solo con su piel, sino también con sus órganos internos, esto no conducirá a una violación del ayuno, así como en los casos en que una persona usa antimonio o suavizantes de la piel. En tales casos, el ayuno no se romperá, incluso si la persona que ayuna siente el sabor del remedio que usó en su garganta o nota que ha teñido su saliva en su color.

Nada rompe el ayuno del cual, como resultado de una penetración accidental en el cuerpo humano, es imposible protegerse. Así, por ejemplo, si el polvo o una mosca entra en la garganta de una persona que ayuna, su ayuno no será roto. No se violará el ayuno de un boticario si prueba u huele medicinas, o el ayuno de uno que accidentalmente se le mete agua en el oído. Si una persona deliberadamente se inyecta aceite, medicina o cualquier líquido en su oído, su ayuno quedará invalidado, ya que esto será el resultado de sus acciones. Si una persona que ayuna se rasca la oreja desde adentro con un palo y se la quita con rastros de suciedad, y luego repite sus acciones repetidamente, su ayuno no será inválido. Si se inyecta humo en la garganta de cualquier manera, o se fumiga con incienso y los huele, recordando que está ayunando, se romperá su ayuno, ya que esto podría haberse evitado. Esto no debe tomarse como equivalente al caso de una persona que huele rosas o almizcle, ya que la diferencia obvia entre inhalar aire saturado con algún tipo de aroma y aspirar humo intencionalmente en uno mismo conduce sin duda a romper el ayuno.

El uso de medicina para ser colocada en la nariz y succionada invalidará el ayuno. La humedad que queda en la boca después de enjuagarla no invalidará el ayuno, incluso si la persona la traga junto con la saliva. Sin embargo, antes de tragar saliva después de enjuagar la boca, es necesario escupir una vez para eliminar el agua residual mezclada con saliva de la boca. No es necesario escupir repetidamente, porque después de una vez quedará algo en la boca que no se puede eliminar.

Si una persona que ayuna obtiene una pequeña cantidad de sudor o lágrimas, por ejemplo, una o dos gotas, que se mezclan con la saliva, y la persona no las prueba, esto no invalidará su ayuno. Si hay tantas gotas que se siente un sabor salado en todas partes, y una persona traga saliva, su ayuno se vuelve inválido.

Si una persona que bosteza levanta la cabeza y una gota de lluvia o un copo de nieve cae en su boca, su ayuno se vuelve inválido, ya que podría protegerse cubriendo su boca con la mano.

El sangrado de las encías de una persona que ayuna no invalidará su ayuno, siempre que la sangre no entre. Si la sangre entra y resulta ser más que saliva, o tanto como puede determinarse por el color, entonces, según la mayoría de los ulemas, esto conducirá a una violación del ayuno. Sin embargo, algunos creen que esto no invalida el ayuno, ya que generalmente es imposible protegerse de este, y por lo tanto, dicha sangre puede equipararse con partículas de comida atrapadas en los dientes y la humedad que queda en la boca después del enjuague. Esta opinión tiene una buena razón, sobre todo si tenemos en cuenta otra condición, que es que la persona que ayuna no debe sentir sangrado, ya que si siente que está sangrando, puede protegerse de que se le meta dentro escupiendo sangre junto con la saliva. .

Sheij Ibn "Abidin dijo: "Esto nos permite entender qué regla se aplica a una persona a la que le extrajeron un diente durante el Ramadán, como resultado de lo cual la sangre entró durante el día, incluso si sucedió en un sueño. Tal persona debe ser compensado este día de ayuno, si no hay motivo para creer que no pudo evitarlo, pues en tal caso la ingestión de sangre se equipara al vómito espontáneo.

Sin embargo, creo que el caso de la extracción de un diente es diferente del caso cuando a alguien le sangran las encías. El hecho es que una persona cuyo dolor no obliga a la extracción de un diente puede posponerlo hasta el anochecer, lo que excluirá la posibilidad de que entre sangre durante el día, mientras que es imposible protegerse del sangrado de las encías. Esto significa que si una persona se ve obligada a extraer un diente cuando le resulta difícil soportar el dolor, o si durante el sueño el diente se cae solo, entonces podemos decir que en tales casos la sangre que ingresa junto con la saliva contra su testamento es similar al vómito espontáneo en el sentido de que no invalida el cargo. En otras palabras, estamos hablando de cosas de las que es imposible protegerse.

El ayuno de una persona no se romperá si chupa la mucosidad nasal por la nariz, o traga la saliva que a veces aparece en los labios al hablar, o traga la flema que sale de la garganta a la boca debido a la tos, ya que todas estas secreciones fueron no separado de su cuerpo. Si alguna de las cosas antes mencionadas se separa del cuerpo y se trae de vuelta, romperá el ayuno. Cabe señalar que, según ash-Shafi"i, tragar mucosidad o esputo lleva a romper el ayuno si la persona que ayuna es capaz de escupir. En tales casos, se deben tomar precauciones, ya que se recomienda tener en cuenta diferentes , incluidas las opiniones opuestas.

El ayuno no se romperá si una persona traga partículas de comida atrapadas entre los dientes, siempre que sean más pequeñas que un guisante. El caso es que es imposible evitarlo, por lo que las mencionadas partículas se equiparan a la saliva. Si una persona traga un trozo de comida del tamaño de un guisante, se romperá su ayuno, ya que esto podría haberse evitado.

El vómito involuntario, que una persona no puede controlar, no rompe el ayuno bajo ninguna circunstancia, independientemente de si es profuso o no. Esto está indicado por las palabras del Profeta s.a.s. citadas anteriormente, quien dijo: “Tres (cosas) no rompen el ayuno de una persona que ayuna: sangría a través de vasos, vómitos y sueños húmedos”. También se informa que el Profeta s.a.s. dijo: “La persona que ayuna que está vencida por el vómito no está obligada a compensar el ayuno, sino que compense (este día de ayuno) a quien se hace vomitar” (Abu Dawud; at-Tirmidhi; Ibn Maja; an-Nasa " i).

Si el vómito se reanuda espontáneamente, como resultado de lo cual la persona que ayuna vomita el contenido del estómago en su totalidad o en parte, esto no conducirá a una violación del ayuno, independientemente del volumen del vómito, ya que el vómito no será el resultado de acciones deliberadas de la persona que ayuna. Si una persona misma se induce el vómito y vomita de sí todo lo que ha comido, como resultado de lo cual la boca se llena de vómito, o vomita parcialmente de sí mismo lo que ha comido del tamaño de un guisante, entonces se romperá el ayuno, ya que este es el resultado de acciones deliberadas.

El llenado de la boca con vómito es una de las condiciones necesarias para que estos vómitos sean equiparados con lo que se separa del cuerpo, ya que en este caso es imposible decir exactamente de qué volumen estamos hablando. Sin embargo, todo lo que se puede equiparar a esto hace que el ayuno sea inválido si la persona misma se induce el vómito y vomita de sí mismo comido en todo o en parte. Si el vómito llena parcialmente la boca, se equipara a que no se separa del cuerpo, y no invalida el ayuno, independientemente de que el vómito regrese por voluntad del ayunante o además de él*

Como indica el hadiz anterior y como hemos señalado anteriormente, si una persona que ayuna se induce el vómito, como resultado de lo cual el vómito llena la boca de la persona por completo, esto invalida su ayuno, independientemente de si parte del mismo regresa al interior espontáneamente o no. por voluntad de la persona. Si, mientras está en algún lugar, una persona que ayuna induce deliberada y repetidamente el vómito en pequeñas cantidades, cuyo volumen total será igual al volumen de la cavidad bucal, el ayuno de una persona será inválido. Esto se refiere a los casos en que una persona vomita comida, agua, bilis o sangre, mientras que el esputo vomitado no invalida el ayuno.

Lo que no rompe el ayuno es lo que se introduce en el cuerpo, pero no se queda allí. Si la persona que ayuna introduce algo en el cuerpo y permanece allí, o si beneficia al cuerpo, entonces el ayuno se vuelve inválido.

Se cree que un objeto o alimento no permanece en el cuerpo humano en dos casos:

a) si una parte del objeto introducido en el interior permanece fuera;

b) si lo que se introduce dentro, inmediatamente sale sin demora

y sin ser digerido allí.

Aquí, a su vez, también son posibles varios casos, que se analizan a continuación.

El ayuno de una persona no se romperá si se inserta un termómetro seco en su ano, ya que esto dejará parte de él afuera. Lo mismo se aplica a tal caso cuando se inserta un dedo seco en el ano o en la vagina. Si el dedo está mojado, entonces debido a la presencia de residuos de humedad, el ayuno no

válido.

Si la persona que se lava el ano en caso de prolapso rectal se levanta antes de que se seque la superficie externa del recto, su ayuno será inválido porque la humedad entrará en su cuerpo. Si se levanta después de que la superficie exterior se haya secado, el ayuno no se romperá, ya que la humedad no entrará.

Si un trozo de algodón usado por las mujeres se inserta completamente en la vagina, el ayuno de la mujer se invalidará, pero si parte de este trozo se deja fuera, su ayuno no se romperá.

Si un médico inserta algún tipo de instrumento médico seco en el cuerpo de una persona que ayuna y luego lo retira de allí, esto no conducirá a la interrupción del ayuno.

Todo esto se aplica a los casos en que los alimentos u objetos introducidos en el cuerpo no permanecen allí. De lo contrario, es necesario tener en cuenta lo siguiente: si algo se mete dentro del cuerpo de la persona que ayuna en contra de su voluntad o no trae ningún beneficio para su cuerpo, el ayuno de la persona no se viola, pero si él mismo introduce algo dentro o si beneficia al cuerpo, el ayuno se vuelve inválido.

Si una persona que ayuna es herida por una lanza o flecha y la punta de la lanza (flecha) permanece en el cuerpo, esto no llevará a romper el ayuno.

Derivando un juicio por analogía, podemos decir que si una persona que ayuna recibe un disparo de un arma de fuego y la bala se clava en el cuerpo, no se violará su ayuno, ya que esto no fue hecho por su voluntad, y la bala no traerá cualquier beneficio para el cuerpo.

Si a una persona que ayuna se le da una herida profunda en el cuerpo o una piedra en la cabeza que atraviesa el cráneo y llega al cerebro, esto no romperá su ayuno, ya que esta acción no fue cometida por la voluntad de la persona que ayuna. y no trajo ningún beneficio a su cuerpo. Sin embargo, si para curar tal herida usa alguna medicina que penetra adentro, esto invalidará el ayuno, ya que la persona lo hizo por su propia voluntad, y la medicina le beneficiará.

Cuando una persona que ayuna introduce algo dentro de su cuerpo y permanece allí, su ayuno se rompe, incluso si este objeto no le reporta ningún beneficio, así como si la persona que observa el ayuno se pega un tiro y la bala se le clava en el cuerpo.

La introducción de velas médicas en el cuerpo a través del ano o la vagina conduce a una violación del ayuno, independientemente de si el paciente las introduce él mismo o lo hace otra persona, ya que las velas benefician al cuerpo.

Si se deja caer medicina o agua en la abertura de la uretra de un hombre, esto no romperá el ayuno, ya que este canal se abre solo durante la micción. Si el medicamento se administra a una mujer de la misma manera, su ayuno se vuelve inválido.

Yo creo que las drogas inyectadas en los músculos o en los vasos sanguíneos por medio de una jeringa rompen el ayuno, porque, como ha sido establecido por la investigación médica, las drogas permanecen en el cuerpo y después de un corto tiempo son transportadas por el torrente sanguíneo a todas las partes del cuerpo. y también se benefician. Uno puede objetar esto diciendo que los faqihs consideraban que la condición necesaria para romper el ayuno era el uso de medicinas para tratar una herida profunda en el cuerpo o en la cabeza y la penetración de la medicina en el cuerpo a través de dicha herida. Diré que propusieron esta condición para que no hubiera dudas de que la medicina había penetrado en el cuerpo y permaneció allí, porque en el pasado las personas desconocían los métodos modernos de administración de drogas en el interior. En vista de todo lo anterior, la más correcta es la opinión de Sheikh Ibn "Abidin, quien creía que si se aplica un medicamento seco a una herida profunda, esto conducirá a una violación del ayuno, pero si se establece que la medicina líquida no ha penetrado en la herida profunda, el ayuno no se romperá. .

Dado que la validez o invalidez del ayuno depende de si el medicamento penetra en el cuerpo, y los métodos modernos de tratamiento permiten la introducción de medicamentos en el interior, si se utilizan dichos métodos, se debe considerar que el ayuno se vuelve inválido. De hecho, no es razonable decir que introducir un dedo mojado en el ano rompe el ayuno, mientras que introducir grandes cantidades de nutrientes o transfundir sangre que circula por todo el cuerpo no rompe el ayuno.

Además, la penetración espontánea del medicamento en el cuerpo a través de la piel debe distinguirse de los casos en que los medicamentos se administran por vía oral con una jeringa. Entonces, si el medicamento se aplica a una herida superficial, luego de lo cual penetra espontáneamente a través de la herida en el cuerpo y se propaga a través del torrente sanguíneo a todas sus partes, esto significa que el medicamento ha penetrado en el interior. Sin embargo, esto sucede espontáneamente, como en los casos en que una persona usa algún tipo de agente humectante que penetra en el cuerpo a través de los poros en contra de su voluntad, lo que, como ya hemos señalado, no conduce a romper el ayuno. Anteriormente también se señaló que los fuqahs señalaron que introducir agua en el oído mientras se baña o nada no rompe el ayuno, mientras que si se instila medicina en el oído, el ayuno se vuelve inválido. Por lo tanto, cualquier cosa que ingrese al cuerpo a través de poros o heridas superficiales, en mi opinión, no rompe el ayuno, pero si la penetración ocurre como resultado de las acciones intencionales de una persona, su ayuno se vuelve inválido.

En base a esto, la introducción de medicamentos o nutrientes a una persona en ayunas con una jeringa debe posponerse hasta romper el ayuno (iftar),

si una persona se ve obligada a recurrir a esto durante el día, entonces, según la Sharia, se la considera enferma y se le permite a la persona enferma no observar el ayuno prescrito, que debe compensar en otro día.

Estas son las breves conclusiones a las que conduce el estudio de este tema. Hay diferentes opiniones entre los ulemas sobre este asunto. Algunos creen que en tales casos el ayuno no se vuelve inválido y cada persona es libre de estar de acuerdo o en desacuerdo con ellos. Me gustaría recordarles que se debe tener especial cuidado en asuntos de adoración, y Allah sabe mejor sobre esto.

La mordedura de una serpiente no rompe el ayuno, ya que no ocurre por la voluntad de una persona y no beneficia al cuerpo.

El ayuno se vuelve inválido si se introduce algo en el cuerpo por error que conduce a la ruptura del ayuno. En tales circunstancias, una persona solo tiene que compensar este día, pero no está obligada a realizar acciones expiatorias, como en el caso de que el agua ingrese al cuerpo de alguien que, recordando el ayuno, se enjuaga la nariz o se enjuaga la boca. Imam al-Shafi" y, que Allah tenga piedad de él, creía que en el caso de tal error, el ayuno no se vuelve inválido, por analogía equiparando a esa persona con alguien que olvida comer o beber algo durante el ayuno. Además, usó como evidencia las palabras del Profeta s.a.s., quien dijo: “(Los miembros de) mi comunidad están exentos (de responsabilidad) por lo que (hacen) por error, olvido o coerción” (at-Tabarani).

Los Hanafis creen que en este caso tal analogía es inaceptable, y señalan que en el hadiz citado anteriormente solo se quiere decir que a una persona no se le pedirá esto en el mundo eterno.

Los errores asociados con la comisión de acciones que conducen a la violación del ayuno también pueden cometerse debido a una incorrecta determinación del tiempo. Si una persona tiene relaciones sexuales o come, creyendo que aún no ha llegado el amanecer, y cuando resulta que cometió un error, inmediatamente interrumpe las relaciones sexuales o deja de comer, su ayuno quedará invalidado. En tal caso, debe compensar este día de ayuno sin realizar actos expiatorios, ya que no tenía la intención de romper el ayuno.

Si una persona que tenía dudas sobre la puesta del sol come, y luego resulta que rompió su ayuno prematuramente, no solo debe compensar este día de ayuno, sino también realizar acciones expiatorias, ya que la certeza (que las horas de luz no han expirado ) no eliminado por la duda. Si una persona decide que el sol, muy probablemente, ya se ha puesto y come, después de lo cual resulta que se equivocó, solo tendrá que compensar el ayuno porque tal opinión es similar a la certeza. Si en cualquiera de los casos anteriores no se descubre la esencia del error y la persona continúa ayunando, su ayuno será válido y no habrá necesidad de compensarlo.

Circunstancias que requieren el cumplimiento de un ayuno redentor.

Definición de la palabra "kaffarat"

La palabra árabe "kaffarat" se deriva del verbo "kaffara" (perdonar). La expresión "Allah perdonó (kaffar) su pecado" significa que Él lo borró y lo cubrió a través del arrepentimiento perfecto.

Como término de la Sharia, la palabra "kaffarat" se usa para referirse a acciones como liberar esclavos, ayunar o alimentar a las personas que se realizan con una intención específica. En vista de la obligatoriedad de cada una de las acciones anteriores, es un castigo, pero en la forma es uno de los tipos de culto. La expiación no debe demorarse, ya que esta es una de las condiciones necesarias para el arrepentimiento perfecto, y el arrepentimiento debe producirse de inmediato.

Evidencia de la necesidad de la redención

Una indicación de la obligación de la expiación es un hadiz, que informa que Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, dijo: “(Una vez), cuando estábamos sentados con el Profeta s.a.s. Un hombre se acercó a él y exclamó: "¡Oh Mensajero de Allah, estoy perdido!" (El Profeta s.a.s.) preguntó: "¿Qué (te pasó)?" Él dijo: "Dormí con mi esposa durante el ayuno (durante el día)". Mensajero de Allah s.a.s. preguntó: "¿Tienes esclavos para liberarlos?" Él dijo no. (El Profeta s.a.s.) preguntó: "¿Podrás ayunar durante dos meses seguidos?" Él dijo no. (El Profeta s.a.s.) preguntó: "¿Puedes alimentar a sesenta personas pobres?" Él dijo no." (Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él), dijo: “(Después de eso) el Profeta s.a.s. (permaneció en silencio durante algún tiempo), y mientras estábamos en una posición similar, el Profeta s.a.s. trajo una canasta de hojas de palma llena de dátiles. Él preguntó: "¿Dónde está el (Hombre) que hizo la pregunta?" Él respondió: "Estoy (aquí)". (Entonces el Profeta s.a.s.) dijo: "Toma esto y dáselo como limosna". El hombre dijo: "¿(Debería distribuirlo) a aquellos que son más pobres que yo, Oh Mensajero de Allah? ¡Por Allah, no hay familia más pobre que la mía dentro de Medina!" Entonces el Profeta s.a.s. comenzó a reír hasta mostrar sus dientes, y luego dijo: "Aliméntalos (miembros) de tu familia" ”(al-Bukhari; Muslim; at-Tirmizi; Abu Dawud; Ibn Maja; an-Nasa" y).

Para quien la redención es una obligación

Se requiere que las acciones expiatorias sean realizadas por todo musulmán adulto y capaz que intencionalmente, y no por la fuerza, rompió el ayuno en uno de los días de Ramadán, después de que tenía la intención de ayunar por la noche y luego comenzó a ayunar. La obligación de expiación se elimina si sucede algo en virtud del cual se permite no observar el ayuno, por ejemplo, si una persona cae enferma. Las mujeres que durante el ayuno comienzan la menstruación o el sangrado posparto no están obligadas a realizar acciones expiatorias.

Todo lo anterior permite hablar de ciertas restricciones, que se consideran como condiciones necesarias para la obligación de expiación. El hecho es que, como ya se señaló, las acciones expiatorias son el castigo más severo por romper el ayuno en Ramadán, pero tal castigo se impone solo por la comisión indudable de un delito y, en caso de duda, no se realizan acciones expiatorias. Las siguientes son las condiciones necesarias para la obligación de expiación:

1. La ruptura del ayuno debe haber tenido lugar después de que la persona haya comenzado a observarlo, con la intención de ayunar por la noche. Si tiene la intención de ayunar durante el día hasta el mediodía y rompe el ayuno, solo debe compensar este día, y no está obligado a realizar acciones expiatorias. La razón es que el Imam al-Shafi" y que Allah tenga piedad de él, consideró válido solo el ayuno que una persona decide observar por la noche, por lo tanto, en su opinión, esa persona no se considera ayunando.

2. La ruptura de un ayuno no debe estar precedida por una manifestación de olvido. Entonces, si una persona que ayuna por olvido come, bebe o tiene relaciones sexuales, luego se acuerda de ayunar y luego vuelve a realizar una de las acciones anteriores, su ayuno se volverá inválido, pero solo tendrá que compensarlo. En tales circunstancias, una persona no está obligada a realizar actos expiatorios, independientemente de si sabía que realizar tales actos por olvido no se considera una violación del ayuno. Este caso debe clasificarse como dudoso debido al hecho de que el Imam Malik, que Allah tenga piedad de él, consideró inválido el ayuno de quien, por olvido, bebe, come o tiene relaciones sexuales.

3. No debe haber habido violación del ayuno bajo compulsión, ya que en tal caso está excluida la expiación. Si el ayuno se rompe como consecuencia de una relación sexual forzada, aunque lo fuerce uno de los cónyuges, el obligado sólo estará obligado a reponer ese día sin cometer actos expiatorios, ya que en tales situaciones la excitación no puede servir como una base para el hecho de que las relaciones sexuales se cometan voluntariamente, pero en cuanto a la coercitiva, tanto la expiación como la compensación serán obligatorias para él.

Si algún líquido entra en la garganta de la persona que duerme, que penetra en el interior, esto conducirá a una violación del ayuno, y la persona solo tendrá que compensarlo. La mujer con quien tuvo relaciones sexuales durante el sueño también está obligada a actuar, mientras que su esposo está obligado no solo a compensar el ayuno, sino también a realizar acciones expiatorias.

4. Si el motivo de la ruptura del ayuno son las relaciones sexuales, es obligatorio realizar acciones expiatorias sólo cuando las relaciones sexuales hayan tenido lugar en el pleno sentido de la palabra. Por eso no hay necesidad de expiación para tener relaciones sexuales con una mujer muerta, o una joven que no tiene lujuria, o con un animal. No requieren expiación y acciones que preceden a las relaciones sexuales, por ejemplo, tocar, besar, acariciar, etc. Ya se señaló anteriormente que en tales casos el ayuno se vuelve inválido y el hombre solo está obligado a reembolsarlo si se produjo la eyaculación, y la expiación no es obligatoria es porque las condiciones para la validez del cargo no fueron violadas en su totalidad. Si se violan todas las condiciones para la validez del ayuno, por ejemplo, cuando la persona que ayuna tiene relaciones sexuales con una mujer lujuriosa y la cabeza del pene está completamente sumergida en los genitales o el ano, el ayuno se vuelve inválido, independientemente de si terminó en eyaculación. El hecho es que las acciones anteriores condujeron a la satisfacción del deseo, lo que significa que, en tal caso, la eyaculación no es una condición necesaria, ya que las relaciones sexuales en el sentido completo de la palabra tuvieron lugar sin ella. Es sabido que es obligatorio castigar al culpable de adulterio, aunque el caso no haya llegado a la eyaculación, pero aún más obligatorio en tales casos debe considerarse la expiación, que en cierto sentido es un acto de culto.

5. Si el ayunante come o bebe algo que rompe su ayuno, los actos expiatorios sólo deben realizarse cuando se trate de alimentos o bebidas consumidos habitualmente por las personas con fines de saciedad, tratamiento o placer. La expiación es obligatoria en el caso de comer carne cruda, incluida la carroña, ya que se hace para saciarse y beneficiar al cuerpo. Además, el que comiere grasa o un trozo de carne seca, o comiere un trozo de grano de trigo, o tragara nieve, granizo o gotas de lluvia que hayan caído en su boca, estará obligado a realizar acciones expiatorias. El que traga la saliva de un amado también está obligado a expiar la ruptura del ayuno, ya que esto está relacionado con obtener placer, pero si se traga la saliva de alguien que le es indiferente, es suficiente solo para compensar el rápido.

Si una persona come o bebe algo que la gente suele despreciar, se romperá su ayuno, pero no está obligado a realizar acciones expiatorias. Se refiere a los casos en que se traga un guijarro, arroz crudo, masa o harina, si no está mezclada con aceite o azúcar, mientras que si la harina está mezclada con aceite o azúcar, se deben realizar acciones expiatorias. No se requerirá expiación si una persona come mucha sal a la vez, mientras que aquellos que comiencen a usarla en pequeñas cantidades deberán realizar acciones redentoras. Si una persona traga tierra, que generalmente no se come, no se realizan acciones expiatorias, pero si traga arcilla comestible, que se encuentra en algunos lugares, la expiación se vuelve obligatoria. Si una persona come frutas verdes que generalmente se comen solo después de la maduración, como nueces, o traga un pedazo de hierro, cobre u oro, su ayuno será invalidado y solo tendrá que compensarlo sin realizar actos expiatorios.

6. Si una persona que ayuna comete cualquier acción que, en su opinión, romperá el ayuno, después de lo cual realmente lo rompe, y resulta que su opinión no era razonable, esta persona estará obligada a recuperar el ayuno y realizar expiatorio. comportamiento. Un ejemplo es cuando una persona en ayunas come algo porque cree que su ayuno fue violado porque hizo sangrías con copas, o tocó a su esposa, o la besó por pasión, o se acostó con ella en la cama y la acarició, aunque esto no sucedió. llevar a la eyaculación. Tal opinión debe considerarse infundada, a menos que la persona haya actuado sobre la base de la fatwa de un faqih local autorizado, quien emitió una decisión según la cual la comisión de las acciones anteriores condujo a la violación del ayuno, después de lo cual realmente rompió. el rápido. Esta persona solo debe recuperar el ayuno, pero no está obligada a realizar acciones expiatorias, ya que tal fatwa genera dudas, y en tales casos no se realizan acciones expiatorias. Además, la gente común debe actuar de acuerdo con las fatuas que recibe de su muftí.

Si una persona que ayuna que ha blasfemado a alguien decide que esto ha llevado a una violación de su ayuno, o si tal decisión la toma algún faqih, después de lo cual la persona deliberadamente hace algo que realmente rompe su ayuno, estará obligada a compensar él, y realizar acciones redentoras, ya que su decisión independiente no tenía fundamento. En cuanto a tales fatwas, no deben tenerse en cuenta, ya que para alguien que tiene la más mínima idea de fiqh, tales preguntas no generan ninguna duda, porque no se puede hacer una fatwa según la cual una blasfemia viola el ayuno, guiado por los conocidos principios del juicio por analogía.

En uno de los hadices se informa que sobre dos mujeres que observaron voluntariamente un ayuno durante el cual blasfemaron contra otras personas, el Profeta dijo: “De hecho, ambos se abstuvieron de lo que Allah les permitió, y rompieron el ayuno que Allah les prohibió, porque uno de ellos se sentó con el otro y comenzaron a comer la carne de la gente” (Ahmad; Ibn Abu-d -Dunya; Abu Ya "la). Aquí se compara al detractor con el que come carne humana. El Corán dice: "... ¡y no calumniéis unos a otros! ¿Alguno de vosotros querría comer la carne de vuestro hermano fallecido?!" (Corán, 49:12) Si una persona que escuchó este hadiz rompe su ayuno, estará obligada a compensarlo y realizar actos expiatorios, independientemente de si conoce su interpretación.

En otro hadiz se informa que el Profeta s.a.s. dijo: “El ayuno será roto por el que sangra y el que sangra” (Abu Daud; an-Nasa "i; Ibn Maja). Algunos ulemas indican que este establecimiento fue cancelado. Según otros, se entiende que perderán su recompensa por blasfemar a otras personas.

Si una persona que no está familiarizada con la interpretación de este hadiz rompe su ayuno, según el cual esta institución fue cancelada o se entendió que no recibiría una recompensa por la blasfemia, solo estará obligado a compensarlo.

Según la opinión unánime de todos los ulemas, una persona será privada de una recompensa por la blasfemia, y la conclusión de que la blasfemia lleva a romper el ayuno contradice los bien conocidos principios del juicio por analogía. En cuanto al hadiz sobre la sangría, no hubo una opinión unánime con respecto a su interpretación, que es la diferencia entre estos hadices.

Debe recordarse que en todos los casos de ruptura del ayuno, cuando no es necesario realizar acciones expiatorias, se entiende que el ayuno se rompe más de una vez con el propósito de cometer un pecado. Si el ayuno se rompe constantemente y una persona comete un pecado deliberadamente, se le imputa la expiación como un deber para evitar que cometa tales actos. Esta es la opinión de todos los imanes, y debe seguirse.

Métodos y medidas de redención.

El deber de la redención lo cumplirá quien libere al esclavo, incluido el incrédulo, sea hombre o mujer, niño o anciano. Una persona que no puede liberar a un esclavo debe ayunar durante dos meses consecutivos, excepto en días festivos y días de tashriq. Quien comienza a ayunar al comienzo de un mes lunar, debe continuar ayunando hasta el final del mes siguiente, y su ayuno será válido incluso si cada uno de estos meses consta de veintinueve días. En el caso de que una persona no comience a ayunar desde el comienzo del mes, debe ayunar durante sesenta días. El ayuno debe reiniciarse si se rompe al menos una vez por cualquier motivo, a excepción de la menstruación. Una mujer que interrumpe su ayuno debido a su período debe continuarlo inmediatamente después de limpiarse, si no lo hace, debe comenzar a ayunar nuevamente.

Quien no pueda ayunar por enfermedad o vejez, debe alimentar a sesenta pobres con una comida de dos platos, cada uno de los cuales puede satisfacer a una persona, o darles dos kilos y cuarto de trigo, o pagarles el costo del trigo. en efectivo.

Es suficiente expiar una vez por romper el ayuno en Ramadán, incluso si estamos hablando de expiación por varios días relacionados con dos meses diferentes de ayuno obligatorio. La excepción son los casos en que, además de romper el ayuno, una persona hace algo que indica su incredulidad. Otra excepción es cuando una persona rompe el ayuno durante dos días seguidos teniendo relaciones sexuales. Debido a la gravedad de tal transgresión, cada uno de esos días debe ser expiado por separado y, por lo tanto, ash-Shafi "y considera que la expiación es obligatoria en el caso en que la causa de la violación sea la comisión de relaciones sexuales, pero no comida o bebida .

Cuando se rompe un ayuno debido al inicio de la menstruación, sangrado posparto, o una enfermedad en la que se permite a la paciente no ayunar, la persona no está obligada a realizar acciones expiatorias por el día en que se rompió el ayuno. Sin embargo, la compensación por los días de ayuno perdidos se vuelve obligatoria en los casos en que la causa de la enfermedad son las acciones de una persona o cuando el viajero no observa el ayuno, incluso si se vio obligado a emprender un viaje.

Si el ayuno es roto por una mujer que asume que su período comenzará ese día, o por alguien que asume que ese día tendrá un ataque normal de la enfermedad, pero nada de esto sucederá, por el día perdido de ayuno, es obligatorio traer la redención.

Si una persona, confiando en que tendrá que luchar contra el enemigo, no observa el ayuno para ahorrar fuerzas, pero ese día no habrá batalla, solo está obligado a recuperar el día de ayuno perdido sin realizar expiatorio. comportamiento. La diferencia entre una persona así y otra que espera la recurrencia de un ataque de enfermedad es que antes de la pelea es necesario comer para conservar las fuerzas.

Lo que es censurable (makruh) que haga una persona que ayuna.

1. Es censurable que una persona que ayuna pruebe o mastique cualquier cosa sin una buena razón. Esto no se aplica cuando la persona que es obligada a comprar alimentos tiene miedo de ser engañada, o cuando el marido o dueño de la mujer es de mala conducta, o cuando no hay nadie que mastique la comida para el niño, excepto la madre, si ella solo tiene tal comida que el niño no puede comer sin masticar.

2. La persona que ayuna está condenada a hacer todo lo que precede y favorece la cópula, por ejemplo, besar y abrazar a una mujer o tocarla, si no hay certeza de que esto no lleve a la eyaculación o la cópula, es decir, a la ruptura del ayuno. . En ambas colecciones de Sahih, se da un hadiz que informa que "Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo:" Durante el ayuno, el Profeta (s.a.s.) a menudo abrazaba y besaba (sin embargo, a sus esposas) y se controlaba mejor. de ti.” El significado de estas palabras es que los hombres deben evitar besarse y no equipararse con el Profeta, quien estaba en perfecto control de sí mismo.

Los cónyuges desnudos están condenados a abrazarse, aferrarse el uno al otro, ya que en la mayoría de los casos esto conduce a la cópula.

Abu Dawud cita un hadiz con un buen isnad, en el que, según Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, se informa que una vez una persona le preguntó al Profeta s.a.s. la cuestión de abrazar y tocar a los cónyuges desnudos y recibió permiso para hacerlo. Cuando al Profeta s.a.s. otra persona le hizo la misma pregunta, le prohibió hacerlo. La razón fue que el primero era viejo y el segundo era joven.

3. Una persona que ayuna está condenada a hacer algo que pueda debilitarla tanto que no podrá observar el ayuno, por ejemplo, sangrarse cortándose una vena o usando tazas, haciendo un trabajo duro o permaneciendo en un baño caliente durante mucho tiempo. En ambas colecciones de Sahih, hay un hadiz que informa que Anas, que Allah esté complacido con él, dijo: “Por lo general, nos negamos a sangrar (durante el ayuno) solo porque el ayuno está condenado al esfuerzo”. Si las acciones antes mencionadas no debilitan al ayunante, entonces no hay nada reprochable en su ejecución, así como en el hecho de que el ayunante se envuelva en ropa empapada en agua, queriendo refrescar el cuerpo. Entonces, por ejemplo, se informa que durante el ayuno, el Profeta s.a.s. a veces echaba agua sobre su cabeza debido a la sed o al calor (Abu Dawud).

Una persona que ayuna puede lavarse la nariz y enjuagarse la boca, incluso si esto no se hace durante la realización de la ablución. Sin embargo, al hacerlo, no se debe transgredir los límites de la razón para que el agua no entre, ya que esto conducirá a romper el ayuno. Tampoco es censurable limpiar los dientes con un palillo (sivak), incluso si está humedecido con agua, ya que el Profeta s.a.s. dijo: “(El hábito de usar) un palillo es una de las mejores cualidades de una persona que ayuna” (Ibn Maja).

Esto lo confirman muchos otros hadices que alientan a las personas a usar un palillo de dientes sin distinguir entre quienes ayunan y quienes no ayunan.

Según el Imam ash-Shafi "y, que Allah tenga piedad de él, es una vergüenza usar un palillo de dientes durante el ayuno de la tarde. Él creía que el uso de un palillo de dientes conduce a la eliminación de los rastros loables del ayuno. Esto se refiere a la palabra "khuluf" indicada en uno de los hadices "Un cambio en el olor de la boca de una persona que ayuna como resultado de rechazar la comida". Esto se refiere al hadiz citado en ambos Sahihs, que informa que Abu Hurairah, que Allah sea complacido con él, narró que el Mensajero de Allah s.a.s. dijo: "El Todopoderoso y Grande Allah dijo:" Cualquier acto del hijo de Adán (lo hace él) por sí mismo, excepto el ayuno, porque, en verdad, (el ayuno se observa). ) por mí, y yo lo pagaré». (El Mensajero de Allah s.a.s. también dijo): “El ayuno es un escudo, y el día en que uno de ustedes ayune, que evite todo lo obsceno y no levante la voz, si alguien comienza a regañarlo o (intentar) iniciar una pelea. con él, que diga (a tal persona): "¡Ciertamente, observo un ayuno!". Juro por Aquel en Cuyas manos está el alma de Muhammad, que el olor de la boca de una persona que ayuna agrada más a Allah que la fragancia del almizcle, y una persona que ayuna experimentará dos alegrías: se regocijará por haber roto el ayuno. cuando rompa su ayuno, y cuando se encuentre con su Señor, se regocijará (de haber ayunado)"".

Sin embargo, según los imanes Hanafi, esto se refiere a una persona que no puede deshacerse del olor que aparece como resultado del ayuno. Si una persona no quiere deshacerse del olor por su propia voluntad, entonces no recibirá una recompensa por esto, así como quien elige específicamente un camino largo para dar tantos pasos como sea posible al llegar a la mezquita. En muchos hadices hay indicaciones de que se debe una recompensa a la persona que llega a la mezquita a pie. Entonces, por ejemplo, en ambos Sahihs hay un hadiz que informa que el Profeta s.a.s. dijo: “De hecho, el que tiene que caminar (la mayor distancia a la mezquita) recibirá la mayor recompensa por realizar oraciones ...”. Lo mismo se aplica a una persona que tiene la oportunidad de montar a caballo, pero va a pie (por ejemplo, a la yihad en el camino de Allah), ya que entiende literalmente el hadiz, que informa que el Profeta s.a.s. dijo: “El fuego no tocará al esclavo cuyos pies estaban cubiertos de polvo en el camino de Allah” (al-Bujari).

En vista de lo anterior, se condena que, junto con un palillo, una persona en ayunas también debe usar pasta de dientes, que, junto con la saliva, puede entrar, lo que conducirá a romper el ayuno. Anteriormente también se señaló que es innecesariamente censurable probar la comida.

Está prohibido que una mujer casada observe un ayuno voluntario sin el permiso de su esposo y con la condición de que esto no le cause ningún daño, por ejemplo, cuando está enfermo, está en el camino o está en estado de ihram. , preparándose para realizar el Hajj o morir. El esposo tiene derecho a prohibir a su esposa participar en cualquier tipo de culto voluntario, como observar un ayuno voluntario, cumplir votos o expiar por romper un juramento. Si una mujer cumple con los deberes que Allah le ha asignado, por ejemplo, ayunar durante el Ramadán o recuperar los días perdidos de ayuno obligatorio, su esposo no debe prohibirle que lo haga, ya que no se debe obedecer a un ser creado si esto conduce a a la desobediencia al Creador. Al mismo tiempo, incluso si el esposo obliga a su esposa a romper el ayuno, ella está obligada a compensarlo con su permiso.

Esto está indicado por el hadiz de Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, citado en ambos Sahihs, quien narró que el Profeta s.a.s. dijo: "No está permitido que una mujer ayune (voluntariamente) en presencia de su esposo excepto con su permiso".

Además, se informa que "Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo:" Sucedió que tuve que recuperar (días de ayuno perdidos durante) Ramadán, pero solo pude hacerlo en Shaban.

Cabe señalar que si el ayuno voluntario de un empleado perjudica los intereses del empleador, solo puede ayunar con su permiso. Si el ayuno voluntario del trabajador no perjudica en modo alguno los intereses del patrón, éste no tiene derecho a prohibir al trabajador el ayuno.

Si uno de los padres le prohíbe al niño observar un ayuno voluntario, temiendo que a causa de esto pueda enfermarse, entonces es mejor que obedezca a sus padres.

Requisitos para el ayuno. 1. Negativa a cometer lo prohibido.

Las acciones que se requieren de la persona que ayuna se dividen en diferentes categorías y pueden ser prescritas (fard), obligatorias (wajib) o deseables (mustahabb).

1. Negativa a cometer lo prohibido

A la persona que ayuna se le ordena rechazar lo prohibido, así como a cualquier persona que no ayune. Sin embargo, esto se requiere aún más de la persona que ayuna, ya que la validez del ayuno depende de abstenerse de todo lo que lleva a romper el ayuno, así como la recompensa por ayunar depende de abstenerse de todo lo prohibido.

Cualquier tipo de culto en el Islam está obligado a un musulmán para formar en él ciertas cualidades morales que correspondan a su dogma. El ayuno juega un papel importante en esto, cuya observancia pretende no solo convertirse en una manifestación de la obediencia de un musulmán a Allah Todopoderoso, sino también alentarlo en la práctica a adherirse a los principios morales del Islam, y no para seguir sus propios deseos. El Corán explica el significado de imputar la obligación de ayunar. Allah Todopoderoso dijo: “¡Oh, creyentes! Se os prescribe el ayuno, como se prescribió a los que vivieron antes que vosotros, para que seáis temerosos de Dios..." (Corán, 2: 183).

Profeta s.a.s. También explicó cuál era el propósito de imputar el deber de ayuno. Esto se afirma en una serie de hadices, incluido el que ya se ha citado anteriormente. Este hadiz informa que el Profeta s.a.s. dijo: “El ayuno es un escudo, y el día en que uno de ustedes ayune, que evite todo lo obsceno y no levante la voz, pero si alguien comienza a regañarlo o (intentar) comenzar una pelea con él, que diga ( tal persona): "¡Ciertamente, observo un ayuno! ¡Ciertamente, observo un ayuno!"

En otro hadiz, se informa que el Mensajero de Allah s.a.s. dijo: "Si (una persona) no deja de mentir y actuar con engaño, Allah no necesitará que rechace su comida y bebida" (al-Bujari; Abu Dawud; at-Tirmidhi; Ibn Maja; an-Nasa "i). En la versión de este hadiz dada por an-Nasa" y se informa que el Profeta s.a.s. dijo: "Si (una persona) no deja de mentir, de mostrar ignorancia y de actuar como ignorante...". Aquí, la ignorancia se refiere a cualquier manifestación de desobediencia.

También se informa que el Profeta s.a.s. dijo: “Puede suceder que solo el insomnio se convierta en la suerte de una persona que está inactiva por la noche en oración, y puede suceder que solo el hambre y la sed se conviertan en la suerte de una persona que ayuna” (al-Bujari; musulmán).

2. Oraciones adicionales (taraweeh)

2. Oraciones adicionales (taraweeh) realizadas durante el Ramadán

La realización de tales oraciones es una acción que pertenece a la categoría de “Sunna Mu Akkad”, como lo indican las palabras del Profeta s.a.s.: “A aquel que durante el Ramadán permanecerá (oraciones adicionales) por la noche con fe y esperanza para la recompensa de Allah, sus pecados anteriores serán perdonados" (al-Bujari; Muslim).

Las oraciones nocturnas (qiyam al-layl) durante el Ramadán se llamaban "tarawih" (plural de "tarviha" - descanso) debido al hecho de que después de cada cuatro cánceres "en tal oración, es deseable hacer una pausa para descansar (istiraha) .

Tal oración se realiza preferiblemente en una mezquita junto con otros musulmanes. Si una persona la realiza sola, actuará mal, ya que todos los ulemas creen que esta oración, según la Sunnah, se realiza colectivamente (jama "at) en la mezquita. En Al-Muwatta, el Imam Malik cita un hadiz, que informa que "Abd ar-Rahman b. "Abd al-Qariy dijo:" (Un día) nosotros, junto con "Umar b. al-Khattab fue a la mezquita durante el Ramadán y resultó que la gente se dispersó en todas direcciones, orando sola o reuniéndose en pequeños grupos bajo la guía de un lector. (Al ver esto), "Umar exclamó:" ¡Por Allah, será mejor si los reúno (para orar bajo la guía de) un lector! "- después de lo cual les ordenó que se reunieran cerca de Ubayya b. Ka "ba. Después de un tiempo, fui nuevamente con él (a la mezquita) por la noche, y resultó que la gente estaba orando bajo la guía de un lector. (Al ver esto), "Umar dijo:" Esta es una buena innovación (oferta "at), ¡pero esa parte de la noche en la que te despiertas es mejor que la que pasas en oración!" "- la gente rezaba al comienzo de la noche (al-Bujari.

Se sabe que en un tiempo el Profeta s.a.s. realizó tales oraciones colectivamente, pero luego las abandonó por lástima por los miembros de su comunidad y por temor a que la realización de estas oraciones les fuera prescrita desde arriba. Esta circunstancia sirve como indicación de que la conducta colectiva de las oraciones de tarawih corresponde a la Sharia, que debe seguirse, ya que después de la muerte del Profeta, s.a.s. Ya no hay motivos para los temores antes mencionados, es decir, después del cese de enviar revelaciones desde arriba, en relación con la muerte del Profeta (la paz sea con él), ya no se asignarán nuevos deberes religiosos a los musulmanes. Se narra de las palabras de "Aisha, que Allah esté complacido con ella, que una noche, el Mensajero de Allah s.a.s salió (de la casa) y comenzó a orar en la mezquita, y algunas personas oraron, siguiendo su ejemplo (y estar detrás de él), en la mañana pero estas personas comenzaron a contar (sobre esto a otros). La noche siguiente, más de ellos (en la mezquita) se reunieron, y oraron con él, y en la mañana contaron (sobre esto a otros). En la tercera noche, muchas personas ya se habían reunido en la mezquita, y cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) salió de la casa, oró, y oraron, siguiendo su ejemplo, en la cuarta noche la mezquita ya no pudo acomodar (a todos los que querían rezar), al final de lo cual se volvió hacia la gente, pronunció palabras de testimonio y dijo: “Y luego, en verdad, (que ustedes) estaban ( aquí) no permaneció oculto para mí, pero tuve miedo de que (esta oración) 6 se te cobrara como un deber (Ibn Hajar explica estas palabras de la siguiente manera, considerando la primera como la más preferible:

Quizás esto signifique que la realización de una oración nocturna voluntaria en una mezquita será una condición necesaria para su validez;

Quizás el Profeta s.a.s. temía que tal oración fuera declarada obligatoria para las personas capaces de realizarla;

Quizás el Profeta s.a.s. temía que tal oración en Ramadán fuera obligatoria para todos), ¡pero no podrás realizarla! Y luego el Mensajero de Allah s.a.s. murió, y todo permaneció sin cambios (En otras palabras, las oraciones nocturnas en Ramadán permanecieron voluntarias y fueron realizadas por personas individualmente).

Uno de los que nos trajo este hadiz mencionó que estamos hablando de una oración nocturna adicional en Ramadán (al-Bujari; musulmán).

La oración del taraweeh consta de veinte cánceres "at, durante los cuales se pronuncia taslim diez veces y, según la mayoría de los ulemas, esta oración debe realizarse de esta manera. Creían que el hadiz citado por al-Bayhaki con un isnad confiable sirve como una indicación de esto, en la que se informa que as-Sa "ib b. Yazid, que Allah esté complacido con él, dijo: “Durante la vida de Umar, así como durante la vida de Usman y Ali, (durante el Ramadán, los musulmanes) realizaron una oración nocturna de veinte cánceres” ats. Sin embargo, el Imam Malik, quien se refirió como evidencia a las acciones de los habitantes de Medina, creía que tal oración consistía en treinta y seis cáncer "at. En Al-Muwatta, también se informa que Yazid b. Ruman dijo: "Durante la vida de" Umar durante el Ramadán (musulmanes) realizó una oración nocturna en veintitrés cánceres "ata".

En "Al-Mugni" hay un mensaje según el cual durante el Ramadán "Ali ordenó a una persona que realizara una oración de veinte cánceres" con la gente.

Bajo los tres cánceres adicionales "atas en el mensaje de Yazid b. Ruman, no significan nada más que witr. En cuanto a las acciones de los habitantes de Medina, a las que se refirió el Imam Malik, tal referencia no puede servir como argumento. El hecho es que la comisión de oraciones individuales después de cada cuatro cánceres "en la oración conjunta" taraweeh "sirvió para ellos como un sustituto de la circunvalación séptuple de la Kaaba, que en tales casos fue realizada por los habitantes de La Meca. No está prohibido hacer esto, ya que descansar después de cada cuatro rak'ahs significa esperar, durante el cual un participante en una oración colectiva es libre de actuar a su propia discreción. Por ejemplo, puede sentarse en silencio o decir las palabras (tahlil ) “No hay más dios que Allah / La ilaha illa-Llah / ”, o glorificar a Allah (tasbih), o leer el Corán (kyra "at), o realizar una oración individual adicional. Tal expectativa es deseable en vista del hecho de que los habitantes de La Meca y Medina solían actuar de esta manera.

Algunos tenían una opinión disidente, que difería de la opinión unánime de los compañeros y fuqahs principales. Estas personas afirmaron que la oración del taraweeh consta de ocho tipos de cáncer "at, y cualquier adición a esto es una innovación. Como evidencia, usaron un hadiz que informa que "Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo; “Ni durante el Ramadán, ni en otros meses, el Mensajero de Allah s.a.s. no realizó (en la noche) oraciones por más de once rak'ats.(Primero) realizó cuatro rak'ata, y no me pregunten qué tan hermosos y largos fueron, luego cuatro más (rak'ata), y no me preguntes qué tan hermosos y cuánto duraron, y luego realicé tres más. (Una vez) pregunté: "Oh Mensajero de Allah, ¿duermes antes de realizar witr?" - (A lo que) respondió: "Oh, Aisha, en verdad, mis ojos duermen, pero mi corazón no duerme!" (al-Bujari y Muslim).

Sin embargo, este hadiz no puede ser usado como evidencia de la prohibición de cometer más de ocho cánceres "en, ya que el hecho de que el Profeta (S.A.S.) cometiera tantos cánceres" no indica una negación de todo lo demás. Si los ocho cánceres se mencionaran en tal hadiz, donde se citan las palabras del Profeta s.a.s., entonces el significado de lo dicho sería inequívoco. El mensaje se da en tal hadiz, que se refiere a sus obras: "Aisha, que Allah esté complacido con ella, informa lo que sucedió ante sus ojos, pero a pesar de la inmensidad de su conocimiento, ella no estaba al tanto de todo lo que el Profeta hizo s.a.s., porque pasó tiempo no solo con ella, sino también con sus otras esposas. Por eso sucedía que cuando le preguntaban sobre algo, ella dirigía a la persona que hacía la pregunta a otras madres de fieles. Entonces, por ejemplo, en el Sahih de Muslim, se da un hadiz que informa que cuando varios compañeros enviaron a un hombre a "Aisha" para hacerle una pregunta sobre la realización de una oración voluntaria en dos cánceres "ata después de la oración de la tarde, ella le dijo: "Pregúntale a Umm Salam".

Durante la realización de la oración de tarawih, el imán debe leer tanto el Corán que no rechace a otros participantes de la oración y, por lo tanto, debe estar al tanto de la condición de quienes oran bajo su liderazgo. Si a los fieles no les importa, es mejor leer diez aleyas durante cada cáncer "ata, que no solo corresponde al orden generalmente aceptado, sino que también le permite leer todo el Corán en un mes.

Uno no debe olvidar decir "du" a s-sana "" durante el primer cáncer "ata de cada oración" taravih ", que consta de dos cánceres" en. Si el imán, después de leer el tashahhud, siente que las oraciones están muy cansadas, entonces puede limitarse a decir las palabras “¡Oh Allah, bendice a Muhammad y la familia de Muhammad! /Allahumma, sally ala Muhammadin wa ala ali Muhammadin!/”, y luego pronunciar el taslim, porque, invocando la bendición del Profeta s.a.s. De manera similar, el imán actuará de acuerdo con la Sunnah. Si los participantes en la oración no experimentan dificultades, debe invocar bendiciones para el Profeta s.a.s. en su totalidad (salavat ibrahimiyya), después de lo cual volverse a Allah con algunas oraciones, siguiendo el ejemplo del Profeta s.a.s..

Las oraciones de tarawih se realizan después de la oración de la noche prescrita, pero es inaceptable realizarlas antes, ya que las tarawih son oraciones voluntarias que, de acuerdo con la Sunnah, deben realizarse después de la oración de la noche con la que estaban asociadas originalmente. Además, es preferible realizar oraciones de tarawih antes de realizar witr. No está prohibido posponerlos hasta la segunda mitad de la noche. Sin embargo, si la demora resulta en el hecho de que será imposible realizar una oración colectiva, está condenado a posponerla, ya que tales oraciones se realizan preferentemente en conjunto.

Con la excepción del Ramadán, se condena la realización de la oración colectiva de Witr. Durante el Ramadán, es mejor realizar un witr colectivo, excepto en los casos en que una persona quiera realizar esta oración al final de la noche. Quien llegue tarde (masbuk) al comienzo del witr colectivo, la oración kunut debe hacerse con el imán, pero no después de él. Tanto el imán como los participantes en la oración colectiva bajo su liderazgo leyeron la oración kunut para sí mismos.

3. Y "tikaf"

3. Y "tikaf"

Juicio sobre i'tikaf

Y "tikaf durante los últimos diez días de Ramadán se define como una acción perteneciente a la categoría" sunnah mu "akkad". Y "tikaf en otros días es deseable, pero si una persona se recluye en la mezquita por voto, entonces la reclusión se vuelve obligatoria.

Una indicación de la legitimidad de la soledad son los informes de las acciones del Profeta (la paz sea con él), quien comenzó a retirarse en la mezquita desde el momento de su migración a Medina y no dejó de hacerlo hasta su muerte. Sin embargo, el Profeta s.a.s. no expresó censura a los de sus compañeros que no hicieron esto, y por lo tanto el hecho de que él mismo actuó con tanta firmeza no puede servir como una indicación de la obligación de reclusión. En ambos Sahihs hay un hadiz, en el que, a partir de las palabras de "Aisha, que Allah esté complacido con ella, se informa que en los últimos diez (días) de Ramadán, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) fue siempre en la mezquita, (y esto continuó) hasta que Allah le dio descanso, y después de él sus esposas hicieron lo mismo.

También se informa que "Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo:" Con el inicio de la última década, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) siempre se quedaba despierto por la noche, despertaba a su hogar, mostró un celo (especial) y apretó fuertemente su izar (Esto último significa que durante este período el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) se dedicaba a la adoración con un celo particular. Izar es un tipo de ropa en forma de pieza de tela que envuelve la parte inferior del cuerpo.) (al-Bujari y Muslim).

Se narra de las palabras de "Aisha, que Allah esté complacido con ella, que el Profeta s.a.s. dijo: "Espera la noche de la predestinación en una de las últimas diez noches impares (Ramadán)" (al-Bujari).

Definición de la palabra y tikaf.

La palabra árabe "i" tikaf "se traduce como" empleo continuo en algo.

Como término de la Sharia, esta palabra se usa para referirse a permanecer en una mezquita con el fin de participar en varios tipos de adoración y realizar las cinco oraciones prescritas en ella junto con otros musulmanes. Abu Yusuf y Muhammad ash-Shaybani consideraron válido estar solo en cualquier mezquita, y algunos ulemas comparten su opinión, ya que es más fácil hacerlo en nuestro tiempo. Como señala Ibn "Abidin", una persona que se retira en una mezquita debe ser provista de alimentos. Una mujer debe retirarse en el lugar de su casa que está reservado para sus oraciones, mientras que ella está condenada a retirarse en una mezquita.

Beneficios y "tikaf

Durante la reclusión en la mezquita, una persona se dedica por completo a adorar a su Señor, pasando tiempo esperando las oraciones prescritas, adquiriendo conocimiento, recordando a Allah y leyendo el Corán con otras personas. Además, permanece despierto por la noche en oración, con la esperanza de que Allah le dé la oportunidad de permanecer despierto en la noche de la predestinación, ya que la recompensa por adorar en esta noche será mayor que la recompensa por adorar durante mil meses.

Junto a esto, la soledad en la mezquita tiene un efecto benéfico en la psique humana, permitiéndole escapar de las preocupaciones y dificultades de la vida, fortalecerse espiritualmente y calmar su corazón, pues el Corán dice: “En verdad, gracias a la el recuerdo de Allah, los corazones se calman” (Corán, 13:28)

¿Qué hace que i'tikaf no sea válido?

La reclusión en la mezquita se vuelve inválida si la razón para salir de la mezquita no es necesaria según la Sharia. Se considera que una persona sale de la mezquita por una buena razón cuando va a otra mezquita para participar en las oraciones del viernes, si esta oración no se realiza en la mezquita donde se encuentra, o sale de la mezquita para satisfacer necesidades naturales o realizar una oración completa. ablución en caso de gran contaminación, si es imposible realizar la ablución dentro de la mezquita. Buenas razones son también el derrumbe de los muros y el temor de una persona por su seguridad o la seguridad de su propiedad en la mezquita donde se encuentra.

En los casos en que una persona abandona la mezquita por una de las razones anteriores, su reclusión votiva en la mezquita se vuelve inválida y cesa la reclusión que se desea o se lleva a cabo de acuerdo con el ejemplo de la Sunnah. Si una persona interrumpe la reclusión realizada según el ejemplo de la Sunnah en uno de los últimos diez días de Ramadán y abandona la mezquita antes de la aparición del nuevo mes el primer día de Shawwal, debe compensar este día de reclusión. .

Además, la reclusión en la mezquita pierde su validez como consecuencia de la cópula o de la realización de actos que suelen preceder a la cópula si ésta conduce a la eyaculación. Una indicación de esto son las palabras de Allah Todopoderoso: “Y no copules con ellos cuando estés constantemente en las mezquitas” (Corán, 2:187).

Debe tenerse en cuenta que el ayuno es una condición necesaria para la validez de la reclusión votiva en la mezquita. Esto significa que si alguien hace un voto de pasar un cierto número de días en la mezquita, entonces todos esos días debe ayunar.

4. Suhur

Es aconsejable para una persona que ayuna comer poco antes del amanecer, ya que el Profeta s.a.s. dijo: “Comed antes del amanecer, porque hay gracia en el suhur” (al-Bujari y Muslim).

Esto ayuda a la persona a dedicarse a la adoración, que es ayunar, porque el Profeta s.a.s. También dijo: "Recurrir a la ayuda de comer alimentos antes del amanecer para ayunar durante el día" (Ibn Maja).

Una persona que desea ayunar cumplirá la orden del Profeta si come o derrama lo que tiene antes del amanecer, es decir, durante el último sexto de la noche. Mensajero de Allah s.a.s. dijo: “Todo el tiempo suhur es bendecido, así que no se lo pierdan, y que cada uno de ustedes beba al menos un sorbo de agua, porque en verdad, Allah y Sus ángeles bendicen a aquellos que comen o beben antes del amanecer” (Ahmad). Mensajero de Allah s.a.s. también dijo: "Los dátiles son un excelente alimento para un creyente durante suhur" (Abu Dawud),

Es recomendable posponer la comida y empezar a comer muy poco antes del amanecer, pero no se debe tener dudas de que la noche continúa, y en caso de tales dudas, se condena a comer. Una indicación de que es aconsejable posponer comer antes del amanecer es el hadiz citado en Sahih Muslim, que informa que Abu "Atiyah dijo:" (Una vez) Masruk y yo llegamos a "Aisha, que Allah esté complacido con ella, y Masruk dijo: ella: "Hay dos personas de entre los compañeros de Muhammad s.a.s. retrasa tanto la oración como la ruptura del ayuno". ("Aisha, que Allah esté complacido con ella) preguntó: "¿Quién (intenta) rezar y romper el ayuno lo más rápido posible?" (Masruq) respondió: "Abdullah", es decir, Ibn Mas'ud, y luego dijo: "Así lo hizo el Mensajero de Allah s.a.s."

Después de comer, no debe acostarse, ya que esto provocará un aumento de la acidez del jugo gástrico y dificultará la digestión. Este tiempo bendito debe dedicarse a adorar a Allah (ibadat) y pedir perdón (istigfar), y luego ir a la mezquita para participar en la oración colectiva de la mañana. Este período es uno de los mejores para adorar a Allah, quien dijo: " ... y al amanecer oraron pidiendo perdón” (Corán, 51:18).

Allah Todopoderoso también dijo: “...y (lee) el Corán al amanecer. En verdad, la (lectura) del Corán por la mañana tendrá testigos” (Corán, 17:78).

5. Debe comenzar a romper el ayuno lo antes posible.

Es deseable que una persona que ayuna rompa su ayuno inmediatamente después de la puesta del sol, pero la ruptura del ayuno no debe demorarse, ya que el Profeta s.a.s. dijo: “La gente no dejará de (estar) en el bien mientras se apresuren a romper el ayuno” (al-Bujari y Muslim).

Además, una indicación de esto es el hadiz citado anteriormente por nosotros "Aisha, que Allah esté complacido con ella.

Al mismo tiempo, no se debe romper el ayuno por mucho tiempo, para no posponer la oración de la tarde (maghrib) más tarde del momento en que es deseable hacerlo. Y esto se refiere al período de tiempo que comienza inmediatamente después de la puesta del sol y continúa hasta que la oscuridad se espesa y aparecen las estrellas. Antes del momento de romper el ayuno, es mejor que la persona que ayuna se bañe, si es necesario, después de la puesta del sol, comience inmediatamente a romper el ayuno y a comer, e inmediatamente después de eso, realice la oración de la tarde. Esto se refiere al caso cuando la comida está lista. Si la comida no está lista o el ayunante está en la mezquita, es decir, ni mucho menos, entonces es mejor que rompa el ayuno con lo que pueda encontrar, por ejemplo, dátiles, un sorbo de agua u otra cosa. , luego orar de manera oportuna, y luego ir a casa y comer. Actuando de esta manera, una persona actuará de acuerdo con la Sunnah, es decir, romperá el ayuno tan pronto como sea posible, realizará una oración de manera oportuna y no la realizará después de que se sirva la comida, lo cual es condenado Así lo indica el hadiz, que informa que el Profeta s.a.s. dijo: “Una persona no debería (debería) orar ni (en el caso) cuando se sirve la comida, ni (en eso) cuando lo alejan (de la oración para la satisfacción de una necesidad grande o pequeña)” (Muslim).

Profeta s.a.s. también dijo: “Si se sirve la cena y se anuncia la oración al mismo tiempo, cene primero” (al-Bujari).

6. Apela a Allah con oraciones (du "a) durante la conversación.

Es aconsejable que alguien que ha ayunado ore a Allah durante la ruptura del ayuno, ya que las oraciones de la persona que ayuna, especialmente en ese momento, no son rechazadas. Mensajero de Allah s.a.s. dijo: “Las oraciones de tres no son rechazadas: (oración) ayuno durante la conversación, (oración) un gobernante justo y (oración) oprimido (mazlum), que Allah exalta sobre las nubes y ante el cual se abren las puertas celestiales, y el Señor dice: “¡Juro por Mi gloria y con Mi grandeza, ciertamente te ayudaré, incluso después de algún tiempo!” (at-Tirmizi; Ahmad; Ibn Maja).

Volviendo a las oraciones a Allah, es mejor decir lo mismo que dijo el Profeta en tales casos. a saber: “Oh Allah, por Ti ayuné, creí en Ti, confié en Ti y rompí el ayuno que Tú diste. / Allahum ma, lakya sumtu, va bikya amantu, wa "alay-kya tavakkaltu, wa" ala rizkykya aftartu /.

La Sunan de Abu Dawud cita un hadiz que informa que Ibn "Umar, que Allah esté complacido con ambos, dijo:" Después de romper el ayuno, el Profeta dijo: "La sed se ha ido, las venas se han llenado de humedad y la recompensa ya está lista". esperando, si Alá quiere".

También hay un hadiz en el que se informa que Muadh b. Zuhra informó que se dio cuenta de que después de romper el ayuno, el Profeta s.a.s. dijo: “Allahuma, lakya sumtu, wa bikya amantu, wa” alaykya tavakkaltu, wa “ala rizkykya aftartu”.

Se informa de las palabras de Ibn Abu Mulayika que "Abdullah b. "Amru b. al-"As, que Allah esté complacido con ambos, dijo:" El Mensajero de Allah s.a.s. dijo: "Ciertamente, existe tal oración que no es rechazada cuando la persona que ayuna la dirige a Allah durante una conversación". (Ibn Abu Mulyayka dijo): "Y escuché cómo, durante la conversación", Abdullah dijo: "Oh Allah, en verdad, te conjuro con Tu misericordia, que abarca todo, ¡perdóname! / Allahumma, inni as" alkja bi-rahmatikya l -lyati wasi "en kulla shay" en un tagfira li! / "(al-Baykhaki).

También se sabe que al principio, en medio y al final de las peticiones es apropiado invocar bendiciones sobre el Profeta s.a.s.

7. Romper el ayuno con dátiles

Es aconsejable que una persona que ayuna rompa el ayuno con dátiles, ya que el Profeta s.a.s. dijo: “Que el que encuentre dátiles, rompa el ayuno con ellos, el mismo que no encuentre (dátiles), que rompa el ayuno con agua, porque el agua sirve como medio de purificación” (Abu Dawud; at- Tirmidi).

También puedes romper el ayuno con frutas que el fuego no tocó, ya que Abu Ya "la cita un hadiz que dice: "Por lo general, el Profeta s.a.s. rompió su ayuno con tres dátiles o algo que el fuego no tocó".

8. Dar comida a una persona que ayuna para romper el ayuno

Es recomendable alimentar al ayunante durante la ruptura del ayuno en señal de respeto hacia él y el tipo de culto que realiza, es decir, el ayuno. Se informa que el Profeta s.a.s. dijo: “El que alimenta a la persona que ayuna recibirá la misma recompensa que él, lo que no reducirá la recompensa de la persona que ayuna ni un ápice” (at-Tirmidhi; an-Nasa "e; Ibn Maja).

Al mismo tiempo, la pobreza de una persona que ayuna no es una condición necesaria, ya que el hadiz anterior no dice nada al respecto, lo que significa que puedes alimentar tanto a los ricos como a los pobres. Sin embargo, es mejor alimentar a los pobres, porque esto no solo está de acuerdo con la sunnah, sino que también es una sadaqah. Al dar comida a un rompedor, uno no debe sobrecargarse y tratar de ofrecerle algo inusual, lo cual está prohibido en el Islam en tales casos. Se informa que Ibn "Umar, que Allah esté complacido con ambos, dijo: "Se nos prohibió comportarnos de una manera antinatural" (al-Bujari). Además, el esfuerzo por preparar tantos platos caros como sea posible indica la deseo de realizar obras para mostrar a la gente y conduce a una disminución en el número de aquellos que alimentarán a los que rompen el ayuno.

Se informa que una vez que el Profeta s.a.s. dijo: “Para el que alimenta a la persona que ayuna durante (Ramadán), esto causará el perdón de sus pecados y la liberación del fuego, y recibirá la misma recompensa que el que ayuna, lo que no reducirá la recompensa de la persona que ayuna. ayunando un ápice.” (La gente) comenzó a decir: "Oh Mensajero de Allah, no todos podemos encontrar algo para alimentar el ayuno". Entonces el Profeta s.a.s. dijo: “Allah otorgará tal recompensa a quien le dé a una persona en ayunas un dátil, o un sorbo de agua, o leche diluida en agua” (Ibn Juzayma).

9. Realizar varios tipos de adoración voluntaria durante el Ramadán

Durante el Ramadán, es deseable participar voluntariamente en varios tipos de adoración tanto como sea posible, como dar sadaqah o leer el Corán, ya que en este mes la recompensa por la adoración voluntaria es la misma que por realizar lo prescrito en otros meses. . Mensajero de Allah s.a.s. dijo: “Una persona que durante (durante el Ramadán) trata de acercarse (a Allah) haciendo el bien es como alguien que hace algo prescrito en cualquier otro (mes), el mismo que hace lo prescrito durante (durante el Ramadán) es así quien (en cualquier otro mes) lo hace setenta veces” (Ibn Juzayma).

Se informa que un día alguien le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): “¿Cuál es el mejor ayuno después del ayuno en Ramadán?” Él respondió: "Ayunar en Sha'ban, (que se observa) por respeto al Ramadán." (El hombre) preguntó: "¿Y cuál es el mejor sadaka?" Él respondió: “Sadaqa (que se distribuye) durante el Ramadán” (at-Tirmidhi).

Razones válidas para no ayunar.

Una de las grandes características distintivas del Islam es la facilidad de sus instituciones y la flexibilidad de esta religión en cuanto a la imposición de deberes a las personas. Esto puede ser confirmado por la aleya sobre el ayuno, que habla directamente de la tranquilidad del Islam: “Alá quiere tranquilidad para ti y no quiere dificultades para ti...” (Corán, 2:185).
Es por eso que la Shariah permite que uno rechace el ayuno si es difícil para una persona ayunar o si hay otras buenas razones para ello. Estas buenas razones se dividen en dos grupos. El primero incluye aquellos de ellos, en virtud de los cuales está permitido no observar el ayuno, después de lo cual debe ser reembolsado, y el segundo, las razones por las cuales también está permitido no observar el ayuno, pero posteriormente es obligatorio realizar acciones expiatorias (fidya) por esto.
Las siguientes son las razones por las que se permite no ayunar, después de lo cual se debe reembolsar el ayuno.

1. Viajar (safar).

El Islam permite no ayunar a una persona que se aleja de su lugar de origen a una distancia de al menos 82 kilómetros. En tal caso, el viajero puede no ayunar durante el Ramadán durante todo el viaje, después de lo cual la persona debe ayunar. El viaje se considera terminado ya sea después de que la persona regresa a su hogar, o en tal caso cuando decide permanecer en el lugar al que se dirigía durante al menos quince días.
Si una persona decide emprender un viaje después de la aparición del amanecer, es decir, con el inicio del tiempo de ayuno, en este día no se le permite no ayunar. La razón es que su viaje comienza después del tiempo de ayuno, que en tales casos debe completarse, ya que emprender un viaje no da derecho a romper el ayuno, sólo permite no iniciarlo. Al viajero no se le permite romper el ayuno, pero se le permite no comenzar a ayunar, pero si rompe el ayuno, solo debe recuperar este día. Una indicación de que al viajero se le permite no ayunar son las palabras de Allah Todopoderoso: "... y cualquiera que se enferme o (esté) en el camino, (debe ayunar) tantos (días como los que perdió) en otros días. (Corán, 2:185).
Otra indicación es el hadiz de Anas b. Malika, que Allah esté complacido con él, quien dijo: “A menudo viajábamos con el Profeta s.a.s. y el que ayunaba no culpaba al que no ayunaba, y el que no ayunaba no culpaba al que ayunaba” (al-Bujari y Muslim).
Sin embargo, si el ayuno no causa daño al viajero, es mejor que ayune, ya que aún estará obligado a compensarlo más adelante. Además, el ayuno en Ramadán es mejor que la recompensa, como lo indican las palabras del Todopoderoso: "... y el ayuno es aún mejor para ti..." (Corán, 2:184).
En cuanto a las palabras del Profeta s.a.s. “El ayuno en el camino no se observa por piedad” (al-Bujari; Muslim) y sus otras palabras: “Estas (personas) son desobedientes” (Muslim), que fueron dichas por él sobre aquellos de sus compañeros que observaron el ayuno en el De alguna manera, cuando los musulmanes emprendieron una campaña para conquistar La Meca, entonces quizás la razón fue que en estos casos, el ayuno causó daño a las personas y causó todo tipo de dificultades.
Si un viajero que tiene la intención de no ayunar, se detiene en algún lugar antes del mediodía (ad-dahvat al-kubra), sin haber hecho nada antes, lo que lleva a romper el ayuno, debe ayunar. Esto se explica por el hecho de que, en tal caso, no hay una buena razón por la que se le permita a una persona negarse a observar el ayuno en un momento en que es posible decidir observarlo.

2. Enfermedad.

Durante el Ramadán, la persona enferma puede no ayunar si teme que el ayuno provoque un deterioro de su salud o retrase su recuperación. La base de tales temores puede ser cualquier signo o experiencia pasada, incluida la experiencia de otra persona que padeció la misma enfermedad, o las instrucciones de un médico experto que profesa el Islam y no es un malvado evidente. Si el paciente sigue el consejo de un médico que no cumple con los requisitos anteriores y no ayuna, entonces tendrá que realizar acciones expiatorias (kaffarat), como en el caso de que se niegue a ayunar, no basado en ningún signo. o experiencia pasada que le permitiría sacar conclusiones similares.
No todas las personas enfermas pueden no ayunar durante el Ramadán, porque el ayuno puede curar y la ciencia ha demostrado que el ayuno cura muchas enfermedades. Por lo tanto, no se permite el ayuno solo para aquellos pacientes que están contraindicados para ayunar, si una persona está convencida de esto. Una indicación de que los enfermos no pueden ayunar son las palabras de Allah Todopoderoso: “... y cualquiera que se enferme o (esté) en el camino, (debe ayunar) tantos (días como los que perdió) en otros días” ( Corán, 2:185).

3. Embarazo y lactancia.

El Islam permite que las mujeres embarazadas y lactantes no ayunen si la mujer teme que el ayuno pueda dañarla a ella o a su hijo. Una indicación de esto es el hadiz, que informa que Anas, que Allah esté complacido con él, dijo: “El Mensajero de Allah s.a.s. permitió no ayunar a las mujeres embarazadas que temían por su salud, así como a las mujeres lactantes que temían por la salud de sus hijos ”(an-Nasa" e; Ibn Maja).
Narrado de las palabras de Anas b. Malika al-Ka "bi, que Allah esté complacido con él, que el Mensajero de Allah s.a.s. dijo: "Ciertamente, Allah eliminó de los viajeros la obligación de ayunar y realizar la mitad de la oración, y de las embarazadas y lactantes, la obligación de ayunar. (Abu Dawud; at-Tirmidhi; an-Nasa "i; Ibn Maja).
Una mujer lactante no debe negarse a ayunar cuando puede alimentar al niño con más de su propia leche. Si no hay nada para reemplazar la leche de la madre debido a la pobreza de la madre o porque el niño rechaza todo lo demás, entonces la mujer no puede ayunar, siempre que tenga miedo por sí misma o por el niño.
Además, una mujer lactante no puede ayunar si el médico le prescribe que tome los medicamentos necesarios para el tratamiento del bebé.
Todo esto apunta a la misericordia del Islam, la facilidad de sus instituciones y la flexibilidad de la Sharia con respecto a la imposición de deberes a las personas.

4. Miedo a la muerte.

A una persona que ayuna se le permite romper el ayuno si la sed o el hambre son tan fuertes que teme perder la vida o la razón a causa de esto. En tales casos, el día de ayuno perdido debe recuperarse después. En cuanto a las acciones expiatorias, es obligatorio realizarlas sólo cuando la persona misma llega a tal grado de agotamiento que comienza a amenazar su vida o su razón, sin estar obligada a ello. Esta es la razón por la que durante el Ramadán, las personas que trabajan duro, como los panaderos o los segadores, no deben trabajar tan duro que no les permita completar el ayuno o, si es posible, hacer su trabajo por la noche. Si una persona se ve obligada a trabajar durante el día y no tiene la oportunidad de trabajar menos de lo habitual, por ejemplo, en los casos en que necesita recibir el pago completo, o cuando el empleador para el que trabaja durante un cierto período no consiente en rescindir el contrato de trabajo, o cuando teme que la cosecha que ha sembrado se pierda o sea robada, y no pueda contratar a nadie para hacer su trabajo, entonces no habrá pecado sobre él. Esto significa que no se le pedirá que expíe por romper el ayuno debido a una sed o hambre tan intensa que le hará temer por su vida. En tales casos, una persona solo debe recuperar el día perdido en un momento en que no trabajará, o en uno de los días cortos de invierno.
Las personas que se ven obligadas a realizar trabajos físicos duros durante el Ramadán deben saber que no deben abandonar el ayuno desde el comienzo del día, sino comenzar a ayunar con la esperanza de que Allah Todopoderoso los ayude a completarlo. Incluso si esto no se hace realidad, una persona siempre puede evitar el peligro apagando la sed o el hambre, pero a esas personas no se les permite no ayunar desde el principio.
Si una persona que necesita ganar dinero sabe que el trabajo le hará daño, puede romper el ayuno, pero está prohibido hacerlo hasta que sienta que está enfermo.
Debes prestar atención a dos puntos importantes:
a) Las personas que, por una buena razón, no pueden ayunar durante el Ramadán no deben comer abiertamente durante el día.
Si tal motivo desaparece, entonces, como muestra de respeto por el Ramadán, la persona debe abstenerse de cualquier cosa que rompa el ayuno hasta la puesta del sol. Esto se aplica igualmente a un viajero si decide permanecer en cualquier lugar durante al menos quince días, a una persona enferma si se cura, a una mujer si se purifica después de la finalización de su período o hemorragia posparto, a una persona que rompe su ayuna por tragar accidentalmente agua durante el enjuague de la boca, y también el que ha comido algo, pensando que la noche aún no ha terminado, si luego resulta que ya amaneció. En todos estos casos, la persona que rompe el ayuno debe abstenerse de todo lo que lo rompe hasta el final del día, por respeto al bendito mes de Ramadán.
Lo mismo debe hacer un adolescente, si durante el día llega a la edad de la pubertad, o un incrédulo que acepta el Islam. Al mismo tiempo, ni uno ni otro están obligados a compensar ni este día de Ramadán, ni los días que precedieron a la consecución de la pubertad oa la conversión al Islam, ya que antes no se les imputaba como deber el ayuno.
Si un adolescente llega a la pubertad antes del mediodía, por ejemplo, si tiene un sueño húmedo en un sueño, después de lo cual tiene la intención de ayunar, su ayuno será válido, ya que la intención del adolescente es válida. Este cargo, que se considera voluntario, debe ser indemnizado en caso de incumplimiento. Si, por el contrario, un infiel tiene la intención de ayunar, que acepta el Islam antes del mediodía, entonces su ayuno no será válido, porque antes de convertirse al Islam, su culto voluntario sería inválido, haga lo que haga.
b) Cada una de las personas antes mencionadas, es decir, el viajero, la mujer enferma, embarazada o lactante, la que rompe el ayuno para evitar el peligro y la mujer que tiene menstruación o sangrado posparto, debe ser compensada por todos los días perdidos. Si una persona a la que, por una buena razón, se le permite no ayunar, muere, no tendrá deberes incumplidos. Si vive un cierto número de días durante los cuales será posible recuperar el ayuno, pero no lo hace y muere, antes de su muerte debe hacer una orden con respecto a la expiación (fidayah) para cada día en el que podría hacer hasta el ayuno, pero no lo hizo.
La expiación por cada día de ayuno es equivalente al tamaño de la Sadaqah de romper el ayuno. Si el difunto tiene herederos, los fondos para la ejecución de la orden de expiación deben tomarse de un tercio de la herencia, pero si no hay herederos, estos fondos se toman de la totalidad de la herencia. Si el testador no ha dejado instrucciones sobre la expiación, los herederos no están obligados a gastar nada en ella, ya que la expiación es uno de los tipos de culto que debe hacerse por mandato de quien debe, pero no puede hacerlo. Sin embargo, la comisión de esto por parte de los herederos por su propia iniciativa será aceptada si Allah Todopoderoso lo desea.

Razones válidas por las que está permitido no ayunar, lo que requiere expiación (filaya)

Solo existe una razón de este tipo, a saber, la imposibilidad constante de ayunar debido a una debilidad constante o una enfermedad crónica. Un ejemplo es la condición de un anciano decrépito que se siente mal todos los días, o la condición de tal paciente que ya no espera recuperarse. Si tales personas no pueden ayunar ni en verano ni en invierno, están obligadas a expiar cada día perdido. En términos de su tamaño, tal expiación es equivalente a la Sadaqah de romper el ayuno. Como Sadaqah de romper el ayuno, se deben dar dos kilos y cuarto de trigo a los necesitados, o pagar su costo, cuya cantidad puede variar según el momento y el lugar.
La persona que está obligada a recuperar los días de ayuno perdidos puede optar por hacerlo al principio o al final del Ramadán. Una indicación de la obligación de la expiación es esa aleya del Corán, donde se dice: "Para aquellos que pueden (ayunar, pero con dificultad), en expiación (deberían) alimentar (uno) a los pobres..." ( Corán, 2:184).
Ibn Abbas, que Allah esté complacido con ambos, dijo: "Esto se refiere a los ancianos y ancianas que están obligados a alimentar a un necesitado por cada día de ayuno que no pueden observar". al-Bukhari, y algo similar se transmite de las palabras Ali e Ibn "Umar.
La expiación puede servir como sustituto de los tipos de ayuno que son obligatorios en sí mismos, como un sustituto del ayuno en Ramadán. Otro ejemplo es el caso en que una persona hace un voto de ayuno, pero no puede cumplirlo debido a la constante debilidad, hasta que se convierte en un anciano decrépito, entonces se le permite expiar este ayuno. Si el asunto se refiere a un ayuno que sirve como sustituto de otra cosa, por ejemplo, un ayuno observado para expiar un juramento en lugar de proporcionar comida a diez necesitados, o un ayuno observado para expiar un asesinato cometido por error en lugar de liberar un esclavo creyente, entonces la expiación no puede servir de reemplazo para tal cargo durante la vida de una persona que está obligada a observar este cargo. Sin embargo, en un testamento, tal persona puede hacer arreglos para la expiación después de su muerte.