Hauptgedanken von Michel Montaigne. Montaigne: kurz über den Philosophen: Erfahrungen von Montaigne. Brauche Hilfe bei einem Thema

Einführung


Beim ersten Kennenlernen mag „Experimente“ beim Leser ein Gefühl der Verwirrung hervorrufen, denn die Art und Weise, wie Montaigne philosophiert, ist ziemlich ungewöhnlich, entspricht nicht unseren Erwartungen, stimmt nicht mit dem weit verbreiteten Bild von „Philosophie“ überein.

Wenn Sie jedoch die „Experimente“ nicht für „ein paar Minuten“ öffnen, wenn Sie der betörenden Art von Montaignes Schreiben erliegen, folgen Sie dem gemächlichen, zickzackförmigen Gedankengang des Autors und vertrauen Sie der Aufrichtigkeit einer Person, die es nicht tut „lehrt“ uns nichts, sondern ist zufrieden mit dem, was er uns „erzählt“, dann werden wir das spüren, wenn wir das Leben eines uns völlig fremden Gascogne-Adligen kennenlernen, der vor 400 Jahren lebte, wir vielleicht zum ersten Mal uns selbst kennenlernen. Und einer solchen Bekanntschaft kann niemand widerstehen. Natürlich gehört Montaigne seiner Zeit und der Kulturgeschichte an, die von Experten studiert wird: Bis heute nähert sich die Zahl der Werke über Montaigne dreieinhalbtausend. Hier gibt es jedoch nichts Überraschendes: Der Autor der „Experimente“ ist eine sehr prominente, fast einzigartige Figur in der Geschichte der westeuropäischen Kultur. Noch bemerkenswerter ist etwas anderes: Jede neue Zeit neigt dazu, nicht nur über Montaigne zu sprechen, sondern auch mit ihm; sie hat immer lebendiges philosophisches und künstlerisches Denken erregt und erregt es immer noch. Shakespeare ist voller Erinnerungen an Montaigne, Pascal und Descartes stritten mit ihm, Voltaire verteidigte ihn; Bacon, Gassendi, Malebranche, Bossuet, Bayle, Montesquieu, Diderot, Rousseau, La Mettrie, Puschkin, Herzen, Tolstoi haben über ihn geschrieben, sich auf ihn bezogen, polemisch oder anerkennend. Sogar Philosophen und Künstler, die im Allgemeinen weit von Montaigne entfernt waren, reagierten sensibel auf sein Denken und Talent.

Das Geheimnis ist einfach. In die „Experimente“ darf man nicht hineinschauen, man muss sie lesen.

1. Leben von Michel Montaigne


Französischer Jurist, Politiker und Philosoph, der sich mit moralischen Fragen befasste; ein brillanter Schriftsteller und Essayist, ein ausgesprochener Skeptiker in seiner Einstellung. In seinem Hauptwerk „Experimente“ wendet er sich gegen Scholastik und Dogmatismus, betrachtet den Menschen als höchsten Wert.

Michel Montaigne wurde am 28. Februar 1533 im Schloss von Montaigne im Périgord, einer Gegend im Südwesten Frankreichs, geboren. Montaigne stammte väterlicherseits aus einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie der Eikems, die Ende des 15. Montaignes Vater, Pierre Eykem, war ein herausragender Mann. Er liebte Bücher, las viel, schrieb Gedichte auf Latein.

Nach dem Brauch wohlhabender französischer Familien ernährte Montaignes Mutter ihn nicht selbst. Pierre Eykem beschloss, ihn zu einer armen Bauernfamilie zu schicken. Als das Kind etwa zwei Jahre alt war, nahm Pierre Eykem es mit nach Hause und wollte ihm Latein beibringen. Im Haus wurde eine unantastbare Regel eingehalten, nach der alle - sowohl Vater als auch Mutter und in einigen lateinischen Phrasen geschulte Diener - das Kind nur auf Latein ansprachen. Dank dessen lernte Montaigne Latein als seine Muttersprache. Michels Griechisch wurde auf andere Weise mit Spielen und Übungen gelehrt. Im Alter von sechs Jahren wurde Michel auf das College in Bordeaux geschickt. Über die nächsten Jahre von Montaignes Leben sind nur wenige Informationen erhalten. Sicher ist nur, dass er Jura studierte, da sein Vater ihn auf einen Magistertitel vorbereitete. Als Montaigne einundzwanzig Jahre alt war, erwarb Pierre Eykem eine Stelle als Berater am Rechnungshof von Périgueux; Als er jedoch zum Bürgermeister der Stadt Bordeaux gewählt wurde, gab er die erworbene Position zugunsten seines Sohnes auf. 1557 wurde die Rechnungskammer von Périgueux aufgelöst und ihre Mitarbeiter wurden Teil des Parlaments von Bordeaux. So wurde Montaigne im Alter von 25 Jahren Berater des Parlaments von Bordeaux. Die Bürgerkriege, die in den 1560er Jahren in Frankreich ausbrachen, machten es Montaigne unmöglich, zu dienen, und 1570, zwei Jahre nach dem Tod seines Vaters, trat Montaigne von seiner Position als Berater des Parlaments von Bordeaux zurück. Der Aufenthalt im Parlament von Bordeaux war für Montaigne von einem so wichtigen Ereignis in seinem Leben geprägt wie der Begegnung mit dem talentierten Humanisten und Publizisten Etienne La Boesi. Aus ihrer Bekanntschaft entwickelte sich bald eine enge Freundschaft. Montaigne und La Boesie begannen, sich gegenseitig Brüder zu nennen. Die Freundschaft mit La Boesie hatte einen großen Einfluss auf die spirituelle Entwicklung von Montaigne. 1563 erkrankte La Boessy schwer und starb wenige Tage später im Alter von 33 Jahren. Nach seinem Ausscheiden aus dem Dienst ließ sich Montaigne in dem von seinem Vater geerbten Schloss nieder. Montaigne beschloss, nach seinen Worten, den Rest seines Lebens „in den Dienst der Musen“ zu stellen. Die Frucht dieses Dienstes, die Frucht seiner tiefen Reflexionen in ländlicher Einsamkeit, Reflexionen, verstärkt durch intensives Lesen vieler verschiedener Bücher, wurden 1580 veröffentlicht, die ersten beiden Bücher der „Experimente“.

Im selben Jahr, 1580, unternahm Montaigne eine große Reise durch Europa und besuchte Deutschland, die Schweiz und Italien, insbesondere Rom, wo er mehrere Monate verbrachte. Während Montaignes Aufenthalt in Rom wurden seine „Experimente“ von der Römischen Kurie zensiert, aber die Sache endete für Montaigne glücklich. 1582 veröffentlichte Montaigne die zweite Auflage der „Experimente“, in der er eine Erklärung seiner angeblichen Unterwerfung unter die Anforderungen der römischen Zensur ablegte, in Wirklichkeit aber nichts an seinem Buch zur Sache änderte.

Während seiner Reise erhielt Montaigne 1581 eine königliche Benachrichtigung über seine Wahl zum Bürgermeister der Stadt Bordeaux und den Befehl, sofort neue Ämter zu übernehmen. Montaigne unterbrach die Reise und kehrte in seine Heimat zurück. Das Amt des Bürgermeisters, für das keine Vergütung fällig war, war ein Ehrenamt, das in der angespannten Atmosphäre des Bürgerkriegs unter anderem die Führung der Stadt im Gehorsam gegenüber dem König beinhaltete. Montaignes Toleranz brachte ihn mehr als einmal in eine sehr schwierige Lage. Erschwerend kam hinzu, daß Montaigne freundschaftliche Beziehungen zum Anführer der Hugenotten, Heinrich von Bourbon, unterhielt, den er sehr schätzte und den er im Winter 1584 mit seinem Gefolge in seinem Schloß empfing. Mehr als einmal versuchte Heinrich von Navarra, Montaigne auf seine Seite zu ziehen. Aber Montaignes Position befriedigte keine Seite: Sowohl Hugenotten als auch Katholiken waren ihm gegenüber misstrauisch. Montaignes zweite zweijährige Amtszeit als Bürgermeister verlief in einer turbulenteren und beunruhigenderen Atmosphäre als die erste. Sechs Wochen vor Ablauf von Montaignes zweiter Amtszeit brach in und um Bordeaux eine Seuche aus. Fast alle Abgeordneten und die meisten Bürger verließen die Stadt.

Montaigne, der sich zu dieser Zeit außerhalb von Bordeaux aufhielt, wagte nicht, in die von der Pest heimgesuchte Stadt zurückzukehren, und hielt Briefkontakt mit den städtischen Behörden. Nachdem Montaigne das Ende seiner Amtszeit abgewartet hatte, legte er den Titel des Bürgermeisters nieder. Nachdem er sich in seinem Schloss niedergelassen hatte, widmete sich Montaigne wieder der literarischen Arbeit. In den Jahren 1586-1587 fügte er viele Ergänzungen zu den zuvor veröffentlichten Teilen der "Experimente" hinzu und schrieb ein drittes Buch. Montaigne reiste nach Paris, um die Veröffentlichung dieser neuen, überarbeiteten und stark erweiterten Ausgabe seiner Essays zu beaufsichtigen. Diese Reise und der Aufenthalt in Paris waren von für Montaigne ungewöhnlichen Ereignissen begleitet. Auf dem Weg nach Paris, in der Nähe von Orléans, wurde Montaigne von einer Bande von Lygues ausgeraubt. In Paris selbst fand Montaigne den gleichen Aufruhr vor, der in den Provinzen herrschte. Der „Tag der Barrikaden“, der 12. Mai 1588, endete mit der Flucht des königlichen Hofes, angeführt von Heinrich III., aus der Hauptstadt. Drei Wochen nach diesen Ereignissen wurden Montaignes „Experiments“ veröffentlicht. Während desselben Aufenthalts in Paris lernte Montaigne zum ersten Mal eine begeisterte Bewundererin seiner Arbeit kennen, Mademoiselle Marie de Gournay, die dazu bestimmt war, seine „spirituelle Tochter“ und später die Herausgeberin von „Experiments“ zu werden.

Bis zu seinen letzten Tagen arbeitete Montaigne weiter an den „Experimenten“ und nahm Ergänzungen und Änderungen an der Kopie der Ausgabe von 1588 vor. Nach Montaignes Tod kam seine „genannte Tochter“, Marie de Gournay, in die Heimat des Schriftstellers und kümmerte sich um die posthume Veröffentlichung seiner Schriften. Durch die Bemühungen von Mademoiselle de Gournay und anderen Freunden von Montaigne wurde diese Ausgabe 1595 veröffentlicht, die die Änderungen berücksichtigt, die der Autor in den letzten Jahren vorgenommen hat.


2. "Erfahrungen"

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Das Hauptwerk von Montaigne sind "Experiments". Nach den Erinnerungen von Zeitgenossen hatte Montaigne zunächst nicht die Absicht, es zu veröffentlichen, und richtete seine Gedanken an einen engen Kreis von Freunden und Gleichgesinnten. Als intimes Werk konzipiert, wurde "Experimente" jedoch bald zu einem literarischen Werk von nationalem Ausmaß, das einen enormen Einfluss auf die Bildung des philosophischen, ethischen und politischen Denkens nicht nur in Frankreich, sondern auch in anderen europäischen Ländern hatte. In den "Experiences" führt Montaigne die kulturellen Traditionen fort, die mit Stoizismus und Epikureismus verbunden sind; Montaigne begegnete ihnen, indem er die Werke des römischen Philosophen Seneca und des Historikers Plutarch las. Seneca schrieb viel über die menschliche Weisheit, über Leiden und Tod zu stehen, sie zu verachten: Die Stoiker lehrten von der Überlegenheit der Vernunft über Gefühle, vor allem wie Schmerz, Leid und Todesangst. Über allen menschlichen Eigenschaften steht für den Schriftsteller die „Tugend“, die nur das Ergebnis einer beständigen und unerbittlichen Willensanstrengung sein kann und sich darin von der gewöhnlichen, natürlichen Freundlichkeit unterscheidet. Wo eine Person sich nicht anstrengen muss, um gegen Leidenschaften anzukämpfen, gibt es keine „Tugend“. Dieser Konflikt, dieser Kampf ist nur durch die aktive Beteiligung des Geistes möglich, der allein die Angst vor dem Tod besiegen und die Leidenschaften unterwerfen kann. Eine solche Interpretation der Rolle von Vernunft, menschlichem Willen und Handeln richtet sich gegen die Unterwerfung unter Schicksal, Vorsehung und tödliche Notwendigkeit.

Das Weltbild von Michel Montaigne ist ein Produkt seiner Zeit. Aber der Philosoph spricht Menschen jeden Alters an. Heute lesen wir Montaignes „Experimente“ durch das Prisma unserer Erfahrung – XXI. Veröffentlichungen. Die Arbeit an dem Buch "Experimente" begann 1570. Die Erstausgabe erschien 1580 in Bordeaux (in zwei Bänden); die zweite - 1582 (mit Korrekturen des Autors). Die erstmals 1954-1960 veröffentlichte russische Übersetzung von "Experiments" (sie wurde später mehrmals nachgedruckt) wurde auf der Grundlage der Ausgabe von A. Armengo (1924-1927) angefertigt, die die sogenannte "Bordeaux Exemplar" der "Experimente" (Ausgabe von 1588 - der vierte Bericht - mit handschriftlichen Korrekturen des Autors). Inzwischen gibt es in Frankreich neben dieser Verlagstradition eine weitere (eine Version des Textes, die nach dem Tod des Schriftstellers im Jahr 1595 von Marie de Gurnon erstellt wurde). Letzteres bildete die Grundlage der Ausgabe von „Experiments“, die von dem Forschungsteam unter der Leitung von Jean Balsamo vorbereitet und 2007 in der Pleiades-Reihe veröffentlicht wurde. Genre. Montaignes Buch, geschrieben wie "aus Langeweile", zeichnet sich durch seine extrem skurrile Konstruktion aus. Kein klarer Plan wird beachtet, die Präsentation unterliegt skurrilen Gedankengängen, zahlreiche Zitate wechseln sich ab und verflechten sich mit alltäglichen Beobachtungen. Sehr kurze Kapitel wechseln sich mit langen ab; das größte Kapitel der „Experimente“ ist die „Entschuldigung des Raimund von Sabund“, die einen völlig eigenständigen Wert hat. Anfangs sah das Buch aus wie eine Zusammenstellung antiker Gelehrsamkeit, wie Aulus Gellius' Attic Nights, aber dann bekam es sein ganz eigenes Gesicht. Montaigne ist der Begründer des Essay-Genres, dem eine große literarische Zukunft beschieden war.


3. Philosophie von Montaigne


Als Denker wurde Montaigne in der Spätrenaissance geformt, am Ende jener kulturellen Bewegung in Europa, die allgemein als Renaissance-Humanismus bezeichnet wird. Renaissance-Humanismus, klassischer Humanismus ist eine europäische intellektuelle Bewegung, die ein wichtiger Bestandteil der Renaissance ist. Die Humanisten stellten sich die „Wiederbelebung“ der griechisch-römischen Kultur als ihre Hauptaufgabe und wollten ihre eigene spätmittelalterliche Zivilisation mit ihren Errungenschaften füllen. Eine solche Synthese war insofern möglich, als Antike und Christentum eine Reihe ähnlicher und sogar übereinstimmender Züge trugen. Der wichtigste von ihnen war der Anthropozentrismus – die Doktrin, dass der Mensch ein sehr privilegiertes Wesen im Universum ist und das Universum selbst nur um des Menschen willen existiert, zu seinem Wohl. Der Humanismus hat die anthropozentrische Idee zu ihrem logischen Ende entwickelt. „Wenn es offensichtlich ist“, schrieb der italienische Humanist G. Manetti im 15. Jahrhundert, „dass andere Lebewesen nur um des Menschen willen geschaffen wurden, dann können wir daraus schließen, dass die Welt nur um des Menschen willen von Gott erschaffen und eingerichtet wurde des Menschen seit seiner Erschaffung um der Lebewesen willen und jene um des Menschen willen. Und das wird zuverlässig dadurch belegt, dass alles Geschaffene für einen Menschen bestimmt ist und ihm auf erstaunliche Weise dient, was wir deutlicher sehen als die Mittagssonne. Gott hielt also offenbar von Anfang an diese so würdige und herausragende Schöpfung von ihm für so wertvoll, dass er den Menschen zum schönsten, edelsten, weisesten, stärksten und schließlich mächtigsten machte.

Vor dem Hintergrund dieser zweitausendjährigen Tradition der Menschenverherrlichung wirkt Montaignes Position zumindest schockierend. Seine ganze Unnachgiebigkeit gegenüber dem Anthropozentrismus hat der Autor in dem berühmten Kapitel „Apologie von Raimund Sabundsgogo“, das den gedanklichen Kern der „Experimente“ darstellt, ausgeschüttet, indem er grundsätzlich auf „der Ähnlichkeit in der Position aller Lebewesen einschließlich des Menschen“ beharrt ihre Zahl“, die „nicht über und nicht unter anderen“ steht, steht vor der Frage nach den Grenzen menschlicher Erkenntnis, nach der Zugänglichkeit der Wahrheit für den Menschen. Dadurch gerät er in Konflikt mit einer der maßgeblichsten Lehren seiner Zeit, der Doktrin der „natürlichen Theologie“. Die von Thomas von Aquin bereits im 13 das ganze Universum - zu Gott. Das Pathos der natürlichen Theologie besteht also darin, die Daten der Vernunft mit dem supramentalen Glauben und die Wahrheiten der „säkularen“, positiven Wissenschaften mit der Wahrheit der Offenbarung so weit wie möglich in Einklang zu bringen. Das Pathos von Montaigne ist genau das Gegenteil: Es zielt darauf ab, die Geisteswissenschaften, das menschliche Wissen einerseits und die Wahrheiten des christlichen Glaubens andererseits so weit wie möglich zu verwässern. Die Position von Montaigne, die in der „Apologie“ verteidigt wird, wird gewöhnlich als skeptischer Fideismus bezeichnet. Als solcher hat der Fideismus, der den Vorrang des Glaubens vor dem Wissen und dementsprechend den Vorrang "superrationaler" Wahrheiten vor "vernünftigen" Wahrheiten behauptet, keine geringere Geschichte als die "natürliche Theologie", und daher ist Montaigne keineswegs originell ruft er aus: „Selbst wenn dir der Anteil der Vernunft, den wir haben, über dem Himmel zugeteilt wird, wie kann sich dieses Körnchen Vernunft mit uns messen? Wie kann man sein Wesen und seine Fähigkeiten nach unserem Wissen beurteilen!

Die Originalität von Montaigne liegt zunächst einmal gerade in jenen skeptischen Schlussfolgerungen, die er aus einer fideistischen Position zieht. Da die Wahrheit der Offenbarung alle menschlichen Vorstellungen und Vorstellungen unermesslich übersteigt, inspirieren bisher jenseitige Bestrebungen den Autor der „Experimente“, nicht auf die Vernunft zu verzichten, sondern sie auf die Probe zu stellen, zu sehen, was sie wert ist, sich selbst überlassen – das ist Montaignes Plan. Das Chaos offenbart sich Montaigne auch dann, wenn er in das Reich der menschlichen Moral eintaucht, in das Reich der Sitten, Traditionen, Überzeugungen, gesellschaftlichen Institutionen und Gesetze, die sich von den europäischen völlig unterscheiden. So gibt es Völker, wo sie den Tod von Kindern betrauern und den Tod alter Menschen feiern, wo sie sich nie die Haare oder Nägel schneiden, wo ein „respektvoller“ Sohn verpflichtet ist, seinen Vater zu töten, der ein bestimmtes Alter erreicht hat, wo sie halten es nicht für beschämend, Kinder von ihrer eigenen Mutter zu haben. , wo Frauen mit rasierten Köpfen als schön gelten usw.

Welche dieser „Gewohnheiten“ sind als „normal“, der „Natur“ des Menschen entsprechend, anzuerkennen und welche – nicht? fragt Montaigne. Schließlich erscheinen dem Indianer die europäischen Gesetze genauso lächerlich und pervers wie dem Europäer. Kann ein Philosoph, der Gott „aus den Klammern“ nimmt, ein universelles, verbindliches, also „natürliches“ Gesetz für die Menschheit finden, unerschütterliche Wahrheitskriterien? Und Montaigne antwortet: „Wenn jemand zugibt, die eigentlichen Ursachen und Grundlagen nicht zu kennen, muss er dem Rest der Wissenschaft entschieden abschwören; denn wenn er die Grundlagen nicht kennt, dann schleppt sich sein Verstand im Staube dahin, denn das Ziel aller Streitigkeiten und aller Forschungen ist es, Prinzipien aufzustellen, und wenn dieses Ziel nie erreicht wird, dann kann die menschliche Vernunft niemals etwas entscheiden.

Der Autor der Apologie zieht es merklich vor, dass andere Philosophen mit großer Sympathie die Lieblingsformeln des antiken Skeptikers Sextus Empiricus zitieren. Und wie er sagt der Montaigne-Skeptiker: "Ich diskutiere nichts so gründlich wie NICHTS, und das einzige Wissen, von dem ich spreche, ist IGNORANZ."

Skepsis ist jedoch keineswegs das „Ideal“, das Montaigne anstrebt. Im Gegenteil, für ihn ist es eher ein Abstoßungspunkt oder eine Grenze, die es zu überwinden gilt. Schon in der „Apologie“ stellt der Autor fest, dass Skeptiker von „übertriebenen Zweifeln“ geprägt sind, die sich „selbst widerlegen“, und in Anerkennung der von Land zu Land unterschiedlichen Relativität der Moral tut er dies wie widerstrebend: „Eine solche Variabilität von Urteilen ist nichts für mich. Was ist das Gute, das ich gestern in Ehren gesehen habe, aber das morgen keine Freude mehr hat und das Überqueren eines Flusses zum Verbrechen wird?

Freiwillig in eine Welt ohne Wahrheit eingetaucht, entdeckt Montaigne sofort all ihre "Unbequemlichkeiten", und die "Unbequemlichkeiten" sind nicht nur philosophisch, sondern auch die praktischsten - die Unfähigkeit, feste Kriterien für das alltägliche Verhalten unter Menschen zu finden. Montaigne beschäftigt sich nicht nur damit, was man über das Leben denken sollte, sondern vor allem auch, wie man es lebt. Die Lebensfrage des Autors von „Experiments“ ist ganz konkret. Das Bedürfnis nach Wahrheit, das Montaigne dazu veranlasst, der umgebenden Realität mit kapriziöser Genauigkeit ins Gesicht zu blicken, offenbart ihre tiefe Unechtheit: „Die Wahrheit, die jetzt unter uns im Umlauf ist, ist nicht das, was sie wirklich ist, sondern das, wovon wir andere überzeugen.“

Montaigne verglich die Welt sehr gerne mit dem Theater und Menschen mit Schauspielern, die Masken aufsetzen. Denn solange es eine „Maske“ gibt, muss sich dahinter auch ein „Gesicht“ verbergen; wenn ein Mensch "scheinen" kann, dann kann er folglich auch "sein", wenn er sich "künstlich" verhält, dann ist er wahrscheinlich zur "Natürlichkeit" fähig.

Anders als die Skeptiker weicht Montaigne der Wahrheitsfrage nicht aus. In der Tat hört Montaigne eifrig auf die Vielfalt der bestehenden Sichtweisen auf eine Person, nimmt die weltliche Weisheit der Stadtbewohner und Bauern auf und reagiert lebhaft auf die Positionen von Dichtern und Publizisten, Politikern, Militärs usw. Aber besondere Aufmerksamkeit von Montaigne, der im Umfeld der humanistischen Tradition geformt wurde, erregen die Theorien der antiken Philosophen – von Sokrates und Platon bis zu den Stoikern, Epikuräern und Skeptikern.

Montaigne versteht, dass wenn Wahrheit existiert, sie eins, eins und unteilbar ist; es kann entweder vollständig im Besitz oder gar nicht im Besitz sein. Wenn also „jeder der Reihe nach Recht hat“, dann hat niemand Recht. Das Problem jeder Lehre ist, dass sie, obwohl sie behauptet, universelle „Regeln“ aufzustellen, früher oder später „Ausnahmen“ anerkennen muss, von denen sich im Laufe der Zeit so viele ansammeln, dass die „Regel“ selbst wie eine „Ausnahme“ erscheinen kann.

Montaigne kippt das gewohnheitsmäßige Verhältnis von Leben und Denken reflektierend um: Bei ihm wird das Leben nicht durch das Denken verifiziert, sondern das Denken selbst einer Prüfung durch das Leben unterzogen. Diese Revolution bringt Montaigne jedoch keinen Frieden, sie beseitigt nicht, sondern verschärft das Wahrheitsproblem. Das vitale Element, sich selbst überlassen, keinem zwingenden "Gesetz" unterworfen, erzeugt bei Montaigne offenes Misstrauen, manchmal sogar Angst und Feindseligkeit.

So entsteht ein neuer Suchkreis nach Montaigne, der es ermöglicht, die Unordnung und Unsystematik der Form der „Experimente“ zu erklären. Diese Unordnung wurde von den Kritikern von Montaigne bemerkt, so dass der französische Schriftsteller Guez de Balzac (XVII Jahrhundert) die "Experimente" mit "einem zerstückelten, zerstückelten Körper in Stücke" verglich; „Obwohl die Teile dieses Körpers miteinander verbunden sind, existieren sie immer noch getrennt.“

Ja, und Montaigne selbst sprach darüber: „In Wahrheit, was ist mein Buch, wenn nicht dieselben Grotesken, nicht dieselben seltsamen Körper, willkürlich aus verschiedenen Teilen geformt, ohne bestimmte Umrisse, Reihenfolge und Proportionalität, außer rein zufällig?"

Montaigne bricht scharf und ganz bewusst mit der Tradition, Abhandlungen über moralische und philosophische Themen zu verfassen, die die Ära des Humanismus dominierten. Diese Tradition ging von zwei (bis in die Antike zurückreichenden) Konstruktionsweisen der einen oder anderen Argumentation aus - der rhetorischen und der diskursiv-logischen - und dementsprechend zwei Methoden - der Überzeugungsmethode und der Beweismethode. Montaigne begnügt sich auch nicht mit der logischen Argumentation, mit ihrer tadellos strengen Denkbewegung von Prämissen zu Konsequenzen – einer Bewegung, die eine Kette von Schlussfolgerungen aufbaut, die unweigerlich zum gewünschten Ergebnis führt, ihrem offenen Monologismus, der Aufgabe, einen Gesprächspartner zu unterwerfen, und ihn nicht auf dem Pfad der Suche nach noch unbekannter Wahrheit begleiten. „Für mich, der ich nur klüger und nicht gelehrter oder eloquenter werden will, sind diese logischen und aristotelischen Einteilungen nutzlos.“ Montaigne sucht nach Urteilen, die den Kern der Sache berühren würden, während Cicero um den heißen Brei herumredet. „Seine Art ist gut für die Schule“, sagt Montaigne über die Philosophie von Cicero, „für eine Anwaltsrede, für eine Predigt, so sollte man mit Richtern reden, die nicht gewaschen werden wollen, damit sie gewinnen wollen an ihrer Seite, mit Kindern und mit gewöhnlichen Menschen, denen alles gesagt werden muss, um es zu bekommen." Dieser absichtlichen Künstlichkeit des rhetorischen und logischen Diskurses setzt Montaigne seine natürliche Leichtigkeit entgegen, die Willkür seiner eigenen Art zu philosophieren: „Ich habe keine andere Verbindung in der Darstellung meiner Gedanken als den Zufall. Ich drücke meine Gedanken so aus, wie sie mir erscheinen: manchmal drängen sie sich zusammen, manchmal erscheinen sie der Reihe nach, einer nach dem anderen. Ich möchte ihren natürlichen und gewöhnlichen Verlauf sehen, in allen Zickzacks. Ich stelle sie vor, wie sie entstanden sind.

Tatsächlich baut fast jedes Kapitel der „Experimente“ auf einer paradoxen Kombination und einem dynamischen Wechsel unterschiedlichster Standpunkte auf, auf ihrem paradoxen Wechsel, ihrer gegenseitigen Zerstörung und unerwarteten Wiedergeburt in neuer Qualität etc.; außerdem sind einander völlig fremde Schichten des Seins in die Zirkulation des rastlosen Montaigne-Bewusstseins verwickelt - von hochphilosophischen Spekulationen bis hin zu rein physiologischen und sogar skatologischen Beobachtungen. (Das sieht man zum Beispiel am Anfang des Kapitels „Von der Eitelkeit“, wo die Argumentation zu Pythagoras und Diomedes durch Vergleiche aus dem Bereich „Magen“ ruhig erklärt wird). Und doch beharrt Montaigne, während er auf den ständigen „Aufruhr“ seiner Gedanken achtet, darauf, dass es in dieser Verwirrung eine „Ordnung“ seiner Gedanken gibt, dass seine Gedanken „einem auf den anderen folgen – jedoch manchmal nicht hintereinander Kopf, aber in einiger Entfernung, aber sie sehen sich immer noch zumindest aus dem Augenwinkel.

Montaigne hat keine solche Gelegenheit, ein Gespräch, eine Diskussion auf Gegenseitigkeit zu führen, weil er nicht redet, sondern schreibt, und wie jeder Schriftsteller mit sich allein ist: neben ihm ist kein einziger Mensch, der ihn befragen oder fragen könnte Zweifeln Sie erneut an seinem Standpunkt, stellen Sie seine Meinung in Frage oder bestätigen Sie sie. Montaigne ist gezwungen, all dies selbst zu tun: Da er den Sichtweisen anderer Menschen auf die Welt nicht vertraut, neigt er nicht dazu, seinen eigenen den Vorzug zu geben. Jede Sekunde ist er bereit, sich von Ungenauigkeiten und sogar von Irrtümern zu überzeugen. "Aber was, wenn ich die Dinge so nehme, wie sie wirklich sind?" dieser erschrockene Ausruf zieht sich wie ein Refrain durch alle "Experimente".

Deshalb testet und korrigiert sich Montaigne ständig selbst und verwandelt seinen eigenen Text in einen endlosen kritischen Ato-Kommentar. Dies erklärt teilweise den Titel von Montaignes Buch selbst, das nichts als eine Vielzahl von Experimenten ist, Experimente, die durch das Denken des Autors an sich selbst durchgeführt werden. Die äußere Unordnung des Buches ist nur ein Ausdruck der Unvollständigkeit dieser Versuche, die in der Persönlichkeit des Schriftstellers selbst ihren Grund hat. Neben der äußeren Realität und den meisten Meinungen anderer Menschen darüber gibt es in den "Experimenten" ein weiteres, wichtigstes Objekt der Analyse - das "Ich" von Montaigne selbst. „Der Inhalt meines Buches bin ich selbst“, stellt der Autor bereits im Vorwort fest. „Seit einigen Jahren sind alle meine Gedanken auf mich selbst gerichtet, wie ich nur mich selbst studiere und teste, und wenn ich etwas anderes studiere, dann nur, um es plötzlich irgendwann auf mich selbst anzuwenden bzw. zu investieren In dir selbst. Mit einem Wort, das Thema, das der Autor mehr als alles andere studiert hat, ist er selbst, das ist meine Metaphysik. Montaigne versteht, dass sich das „Ich“ immer durch seine Haltung gegenüber dem „Anderen“ offenbart, und diese Haltung wird vom Autor zunächst als rein negativ dargestellt, als absolute Kluft zwischen Gesicht und Maske: „Die Leute sehen mein nicht Herz, sie sehen nur die Maske, die ich aufsetze". Die Maske ist nur ein Produkt der Abhängigkeit von „anderen“, von deren Einschätzung, Blick, Wort, Nachbildung. Da sich all diese „Meinungen“ ständig ändern, „bedeutet, sich in der Zustimmung anderer Unterstützung zu suchen, sich auf etwas zu verlassen, das äußerst wackelig und makellos ist“. Daher Montaignes Bereitschaft, sich ganz auf sich selbst zurückzuziehen: „Ich kümmere mich nicht so sehr darum, was ich in den Augen anderer bin, sondern darum, was ich in mir selbst bin.“ Für Montaigne, einen rationalistischen Denker, ist der einzige Weg, sich selbst zu entdecken, kognitiv-analytisch, in Form von Selbstbeobachtung. Die Selbstbeobachtung hingegen setzt notwendigerweise eine Aufspaltung der Persönlichkeit in ein „Ich“-Beobachtetes und ein „Ich“-Beobachtendes, in ein Objekt und ein Analysesubjekt voraus, und nur dann kann die angestrebte Einheit der Persönlichkeit erreicht werden zwei „Is“ kommen in Einklang und der Analysierte erhält Zustimmung vom Analysator. „Je mehr ich mit mir selbst kommuniziere und mich selbst kenne, desto mehr bin ich überrascht über meine Formlosigkeit, desto weniger verstehe ich, was ich wirklich bin.“ Und doch, in der Erkenntnis, dass "es keine schwierigere Beschreibung gibt als die Beschreibung seiner selbst", fügt Montaigne sofort hinzu: "und gleichzeitig gibt es keine nützlichere Beschreibung." Selbstbeobachtung auf der Grundlage von Selbstisolation und Gegensätzlichkeit zu „Anderen“ bringt Montaigne nicht die gewünschte Ruhe. Im Gegenteil, die menschliche Persönlichkeit, die sich endlos auflöst, mobil und fast gespenstisch wird, erweist sich als derselbe „Wind“ und „Nichts“ wie alle anderen „Dinge“ in der sublunaren Welt. „Wir sind völlig hohl und leer“, wird Montaigne nicht müde zu klagen. Jedem äußeren Halt beraubt, entdeckt der Mensch in sich nur einen bodenlosen Abgrund, eine ontologische Grundlosigkeit. Aber Montaigne findet es schwer, sich damit abzufinden. Die Bewegung von Montaignes philosophischem Denken vom ersten zum dritten Buch der „Experimente“ wird oft als Übergang vom Stoizismus zum Skeptizismus beschrieben. Ein solcher Übergang ist normalerweise mit einer Zunahme des Gefühls der inneren Freiheit verbunden, nicht nur in Bezug auf die Welt und andere Menschen, sondern sogar in Bezug auf sich selbst. Die Grenze solcher Freiheit ist der allgemeine Zweifel, der auch den Zweifler selbst nicht verschont. Das konsequente skeptische Bewußtsein verwandelt sich schließlich, wie Hegel in der Phänomenologie des Geistes gezeigt hat, in ein "unglückliches Bewußtsein", zu dem Montaignes Bewußtsein hätte werden sollen. Doch das passiert bei ihm nicht, im Gegenteil, das Paradoxe und Wichtigste an den „Experiments“ ist, dass Montaigne mit einer entschiedenen Geste das „unglückliche Bewusstsein“ in eine Art „glückliches Bewusstsein“ verwandelt. Dies geschah trotz der Universalität von Montaignes Zweifel, seine Philosophie ist ihrem Wesen nach keineswegs destruktiv. Die positive Richtung von Montaignes Position ist, dass er, nachdem er die anthropozentrische Verherrlichung des Menschengeschlechts aufgegeben und „die ganze Bedeutungslosigkeit des menschlichen Schicksals“ erkannt hat, nicht verzweifeln und nicht mit Verachtung für das Leben als solches erfüllt sein soll, sondern im Gegenteil ihre Rechte zu verteidigen und "die Kunst des Lebens in Würde" zu lernen, nicht so sehr in extremen wie in den gewöhnlichsten Situationen. Anders als die Skeptiker, die betonten, dass sie in keinem Bereich bestimmte Ansichten vertreten, sucht - und findet Montaigne von Anfang an (zumindest für sich) - eine "Wahrheit", aber keine allumfassende "Wahrheit des Seins", sondern die sehr konkrete Wahrheit des Lebensverhaltens in den sie umgebenden Umständen. Dies tut er jedoch nicht durch die berüchtigte dialektische „Analyse“ der Widersprüche, die er auf Schritt und Tritt wahrnimmt, sondern durch deren eigentümliche „Legitimierung“.


Fazit


Wenn wir über die philosophischen Ansichten von Montaigne sprechen, sollte beachtet werden, dass er in seiner spirituellen Entwicklung eine Leidenschaft für verschiedene philosophische Lehren erlebte. So wird aus dem ersten Buch der „Experimente“ deutlich, dass Montaigne dem Stoizismus philosophische Vorlieben einräumt. Dann hatte der Epikureismus einen bedeutenden Einfluss auf sein Weltbild. Und doch liegt die Hauptargumentationslinie des französischen Denkers in einer anderen seit der Antike bekannten Lehre - der Skepsis.

Zweifel - an den Kräften des menschlichen Geistes, an der Möglichkeit, moralische Prinzipien zu beachten, an der Erfüllung bestimmter Ideale, die allen Menschen gemeinsam sind - das durchzieht den gesamten Inhalt der "Experimente". Kein Wunder, dass die Hauptfrage, die in diesem Aufsatz gestellt wird, lautet: „Was weiß ich?“.

Die Antwort auf diese Frage, die Montaigne gibt, ist im Prinzip enttäuschend - eine Person weiß zu wenig und, was noch enttäuschender ist, kann nicht einmal viel wissen. Der Grund für diesen Sachverhalt liegt in der Natur des Menschen selbst: „Ein erstaunlich eitles, wahrhaft wankelmütiges und immer schwankendes Geschöpf ist der Mensch. Es ist nicht einfach, sich eine stabile und einheitliche Vorstellung davon zu machen.

Die Eitelkeit, Vergänglichkeit und Unvollkommenheit der menschlichen Natur wurden lange vor Montaigne diskutiert. Aber er war der Erste, der plötzlich entdeckte, dass die ganze Schönheit der menschlichen Existenz in dieser Unvollkommenheit verborgen ist. Montaigne fordert seine Leser sozusagen auf - geben Sie Ihre Unvollkommenheit zu, stimmen Sie Ihrer eigenen Mittelmäßigkeit zu, streben Sie nicht danach, sich über Ihre Minderwertigkeit zu erheben. Und dann wird es Ihnen leichter fallen zu leben, denn der Sinn des Lebens wird sich in der Routine und im Alltag offenbaren und keineswegs darin, irgendwelchen Idealen zu dienen, die von der Realität losgelöst sind. „Das Leben ist mein Beruf und meine Kunst“, sagt Montaigne.

Und dann stellt sich heraus, dass wahre Weisheit nicht in Allwissenheit oder ungeteiltem Glauben zum Ausdruck kommt, sondern in etwas ganz anderem: „Das Kennzeichen der Weisheit ist eine stets freudige Wahrnehmung des Lebens …“

Montaigne argumentiert, dass man sich nicht dem Leiden hingeben oder im Gegenteil auf jede erdenkliche Weise nach Vergnügen streben sollte - beides verbirgt nur die Freude des Alltags vor einer Person. So ist Montaigne überrascht über den Wunsch der Menschen, "große Taten" zu vollbringen, und die Tatsache, dass die Menschen von ihrer eigenen Mittelmäßigkeit gequält werden und ausruft: "Ich habe heute nichts getan!" "Wie! Hast du nicht gelebt? - fragt der französische Denker und fährt fort: - Einfach zu leben ist nicht nur das Wichtigste, sondern auch das Bedeutendste Ihrer Angelegenheiten ... Haben Sie es geschafft, Ihren Alltag zu überdenken und richtig zu nutzen? Wenn ja, dann haben Sie bereits die größte Tat vollbracht.“

Wie Sie sehen können, fordert Montaigne, der die Unvollkommenheit des menschlichen Geistes erkennt, dazu auf, einen solchen Geist im Leben zu führen, weil uns sowieso nichts anderes gegeben ist: „Unsere beste Schöpfung ist es, nach Vernunft zu leben. Alles andere - regieren, Reichtum anhäufen, aufbauen - das alles höchstens Ergänzungen und Ballaststoffe.

Und Montaigne kommt zu dem Schluss, dass Sie so leben müssen, wie Ihr Verstand es Ihnen sagt, und nichts weiter beanspruchen: Welt in gewöhnlichen Lebensumständen.

Tatsächlich vervollständigt Michel de Montaigne in seinen „Experiences“ gleichsam die ethische Suche nach den Denkern der Renaissance. Getrenntes menschliches Bewusstsein, persönliches Ich, frei von der Suche nach Antworten auf "ewige", "verdammte" Fragen nach dem Sinn des Lebens - darauf beruht die ganze menschliche Gesellschaft. Der humanistische Slogan "Ein großes Wunder ist der Mensch!" findet seine logische Schlussfolgerung und praktische Anwendung in Montaignes Argumentation. Denn alle Weisheit der Zeiten besteht nur in einem – die Unvollkommenheit des Menschen zu erkennen, zur Ruhe zu kommen und das Leben zu genießen. „Wir streben danach, etwas anderes zu sein, wollen nicht in unser Wesen eintauchen und unsere natürlichen Grenzen überschreiten, ohne zu wissen, wozu wir wirklich fähig sind“, schreibt Montaigne. - Wir müssen nicht auf Stelzen stehen, denn selbst auf Stelzen müssen wir uns mit Hilfe unserer Beine fortbewegen. Und selbst auf dem höchsten irdischen Thron sitzen wir auf unserem Rücken.

Ausgehend von einer solchen Weltanschauung löst Montaigne auch auf neue Weise das Problem, das viele Denker seit der Entstehung des Christentums beschäftigt – das Problem des Verhältnisses von Glaube und Vernunft, Religion und Wissenschaft. Der französische Philosoph trennt einfach die Wirkungsbereiche dieser Formen des menschlichen Bewusstseins: Die Religion soll sich mit Glaubensfragen befassen, die Wissenschaft mit der Kenntnis der Naturgesetze.

Gleichzeitig vermag nur der Glaube dem Menschen zumindest eine gewisse Unantastbarkeit in dieser eitlen und unbeständigen Welt zu geben: „Die Bande, die unseren Verstand und unseren Willen binden und unsere Seele stärken und mit dem Schöpfer verbinden sollen, solche Bindungen sollten nicht auf menschlichen Urteilen, Argumenten und Leidenschaften beruhen, sondern auf einer göttlichen und übernatürlichen Grundlage; Sie müssen sich auf die Autorität Gottes und Seine Gnade stützen: Dies ist ihre einzige Form, ihre einzige Erscheinung, ihr einziges Licht.“

Und da der Glaube den Menschen leitet und kontrolliert, zwingt er alle anderen menschlichen Fähigkeiten dazu, sich selbst zu dienen. Die Wissenschaft als Produkt eines unvollkommenen Geistes kann einem Menschen nur ein wenig helfen, die religiöse Wahrheit zu meistern, kann sie aber niemals ersetzen: „Unser Glaube sollte mit allen Kräften unseres Geistes unterstützt werden, aber immer daran denken, dass es nicht darauf ankommt auf uns lastet und dass unsere Bemühungen und Überlegungen uns nicht zu diesem übernatürlichen und göttlichen Wissen führen können.“ Darüber hinaus führt Wissenschaft ohne Glauben das menschliche Bewusstsein zum Atheismus – „einer monströsen und unnatürlichen Doktrin“, gemäß Montaignes Definition.

Michel de Montaignes Lehren über die Weisheit des Alltags wurden im 16. und 17. Jahrhundert äußerst populär, und seine „Experimente“ wurden zu einem der meistgelesenen Bücher. Dies lag daran, dass sich die Werke von Montaigne als völlig im Einklang mit der neuen soziopolitischen und spirituellen Realität erwiesen, in der Westeuropa im 16. und 17. Jahrhundert zu leben begann. Die immer stärker werdende bürgerliche Lebensweise führte die westeuropäische Zivilisation allmählich zum Siegeszug der Prinzipien des Individualismus.

Montaigne war einer der ersten, der offen über die Bedürfnisse und Wünsche des „persönlichen Selbst“ in der neuen historischen Ära sprach. Und nicht umsonst griffen viele Denker späterer Zeiten so oft auf die Weisheit der „Experimente“ des französischen Philosophen zurück. Zusammenfassend das eigentümliche Ergebnis der Entwicklung humanistischer Lehren, Montaignes Ideen waren der Zukunft zugewandt. „Experimente“ gehören daher auch heute noch zu den Büchern, in denen der moderne Mensch die Freuden des Alltags entdeckt.


Referenzliste


1. G.K. Kosikow. Einleitender Artikel zu Montaignes Buch "Experimente": "Der letzte Humanist oder das mobile Leben der Wahrheit." M., 1991.

VV Sokolov. Europäische Philosophie des 15.-18. Jahrhunderts. M, 1984.

B.Russell. "Eine Geschichte der westlichen Philosophie". M, 2001.

A. L. Dobrochotow. Einführung in die Philosophie: Proc. Zulage - Teil 1


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1533-1592) Französischer Jurist, Politiker und Philosoph, der sich mit Problemen der Moral auseinandersetzte, ein brillanter Schriftsteller und Essayist, ein ausgesprochener Skeptiker in seiner Weltanschauung. In seinem Hauptwerk „Experimente“ (1580-1588) stellt er sich gegen Scholastik und Dogmatismus, betrachtet den Menschen als höchsten Wert. Michel Montaigne wurde am 28. Februar 1533 im Schloss von Montaigne im Périgord, einer Gegend im Südwesten Frankreichs, geboren. Montaigne stammte väterlicherseits aus einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie von Eikems, die Ende des 15 ). Montaignes Vater, Pierre Eykem, war ein herausragender Mann. Er liebte Bücher, las viel, schrieb Gedichte und Prosa auf Latein. Nach dem Brauch wohlhabender französischer Familien ernährte Montaignes Mutter ihn nicht selbst. Pierre Eykem beschloss, ihn zu einer armen Bauernfamilie (im Dorf Padesyu, in der Nähe des Schlosses von Montaigne) zu schicken, um ihn, wie Montaigne später schrieb, „an die einfachste und ärmste Lebensweise“ zu gewöhnen. Als das Kind etwa zwei Jahre alt war, nahm Pierre Eykem es mit nach Hause und übergab es, da er Latein unterrichten wollte, einer Deutschlehrerin, die kein Wort Französisch verstand, aber fließend Latein beherrschte. Im Haus wurde eine unantastbare Regel eingehalten, nach der alle - sowohl Vater als auch Mutter und in einigen lateinischen Phrasen geschulte Diener - das Kind nur auf Latein ansprachen. Dank dessen lernte der kleine Montaigne Latein als seine Muttersprache. Michel wurde Griechisch auf andere Weise beigebracht, mit Spielen und Übungen, aber diese Methode brachte keinen großen Erfolg. Montaigne blieb für immer ein eher schwacher Hellenist und zog es vor, die griechischen Klassiker in lateinischen oder französischen Übersetzungen zu verwenden. Im Alter von sechs Jahren wurde Michel auf das College in Bordeaux geschickt. Aber diese Schule, obwohl eine Reihe prominenter Humanisten dort lehrten und als die beste in Frankreich galt, tat wenig für Montaigne. Dank seiner hervorragenden Lateinkenntnisse konnte Montaigne sein Studium früher als üblich beenden. „Nachdem ich die Schule verlassen hatte“, sagt Montaigne, „im Alter von dreizehn Jahren und somit den naturwissenschaftlichen Studiengang (wie es in ihrer Sprache heißt) abgeschlossen habe, habe ich, um die Wahrheit zu sagen, nichts von dort herausgenommen Jetzt stellt sich für mich zumindest ein Teil des Preises dar." Über die nächsten Lebensjahre von Montaigne ist nur wenig überliefert, gesichert ist nur, dass er Jura studierte, da sein Vater ihn auf einen Magistertitel vorbereitete. Als Montaigne einundzwanzig Jahre alt war, kaufte Pierre Eykem eine der von Heinrich II. (auf der Suche nach neuen Einnahmequellen) geschaffenen Positionen - die Position des Beraters der Rechnungskammer von Perigueux, wurde dann aber zum Bürgermeister der Stadt gewählt von Bordeaux gab er die erworbene Stellung zugunsten seines Sohnes auf. 1557 wurde die Rechnungskammer von Périgueux liquidiert und ihre Mitarbeiter wurden Teil des Parlaments von Bordeaux, und so wurde Montaigne im Alter von 25 Jahren Berater des Parlaments von Bordeaux. Als Mitglied der Magistratur erfüllte Montaigne seine Pflichten treu. Manchmal erhielt er wichtige Aufträge, bei denen Montaigne während der Regierungszeit von Heinrich II., Franz II. und Karl IX. mehrmals den königlichen Hof besuchen musste. Das juristische Umfeld, in dem sich Montaigne befand, begann ihn jedoch früh zu belasten, ebenso wie der Routinedienst selbst, der nicht seinen Neigungen entsprach. Montaigne war von Anfang an beeindruckt von der Fülle und dem Mangel an Kohärenz der französischen Gesetze. „Wir haben in Frankreich mehr Gesetze“, schrieb er später in „Experiments“, als im Rest der Welt. Die für uns am besten geeigneten - und die seltensten - sind die einfachsten und allgemeinsten. Und selbst dann denke ich, dass es besser ist, auf Gesetze zu verzichten, als sie in solcher Fülle zu haben, wie wir sie haben. Aber unvergleichlich mehr war Montaigne beeindruckt von der Käuflichkeit, dem Kastengeist und der Willkür, die in der Analyse der Fälle herrschten, mit denen sich seine Kollegen befassten. Montaigne wurde durch solche Methoden der "Justiz" wie vorläufige Folter während des Verhörs und Folter als zusätzliche Bestrafung durch Urteil scharf verurteilt. Er war auch gegen die Geißel der Zeit – Hexenprozesse, und leugnete die Existenz von Hexerei im Allgemeinen. Die Bürgerkriege, die in den 1960er Jahren in Frankreich ausbrachen, machten den Dienst für Montaigne noch schmerzhafter. Und 1570, zwei Jahre nach dem Tod seines Vaters, trat Montaigne von seinem Amt als Berater des Parlaments von Bordeaux zurück. Gleichzeitig erweiterte die jahrelange Arbeit im Parlament von Bordeaux seine weltliche Erfahrung erheblich und gab ihm die Möglichkeit, vielen Menschen mit unterschiedlichen sozialen Bedingungen und unterschiedlichen Überzeugungen zu begegnen. Der Aufenthalt im Parlament von Bordeaux war für Montaigne von einem so wichtigen Ereignis in seinem Leben geprägt wie der Begegnung mit dem talentierten Humanisten und Publizisten Etienne La Boesi. Montaigne machte offenbar um 1558 die Bekanntschaft von La Boessy, der ebenfalls Ratsmitglied des Bordeaux-Parlements war. Aus ihrer Bekanntschaft entwickelte sich bald eine enge Freundschaft. Montaigne und La Boesie begannen, sich gegenseitig Brüder zu nennen. In einem der Kapitel seiner „Experimente“ – „Über die Freundschaft“ – setzte Montaigne einige Jahre später dieser Freundschaft ein Denkmal, wie es seiner Meinung nach nur einmal in drei Jahrhunderten vorkomme. La Boesy schrieb lateinische und französische Gedichte und widmete einige davon Montaigne. Aber die Hauptschöpfung von La Boesi, die seinen Namen für die Nachwelt verewigte, war die berühmte Abhandlung „Diskurs über die freiwillige Sklaverei“, die eine wütende Anklage gegen jede Autokratie darstellt und von einer leidenschaftlichen Verteidigung der Rechte versklavter Völker durchdrungen ist. Die Freundschaft mit La Boesie hatte einen großen Einfluss auf die spirituelle Entwicklung von Montaigne, aber sie sollte nicht lange dauern. 1563 erkrankte La Boessy schwer und starb wenige Tage später im Alter von 33 Jahren. Während La Boesies Krankheit war Montaigne unerbittlich bei ihm und beschrieb in einem Brief an seinen Vater die letzten Tage seines Freundes, den stoischen Mut, mit dem er das Ende erwartete, und seine erhabenen Gespräche mit seinen Lieben. La Boesie hinterließ Montaigne seinen wertvollsten Besitz, alle seine Bücher und Manuskripte. In den Jahren 1570 und 1571 veröffentlichte Montaigne die lateinischen und französischen Gedichte eines Freundes sowie La Boesies Übersetzungen einiger Werke antiker Autoren. Nach seinem Ausscheiden aus dem Dienst ließ sich Montaigne in dem von seinem Vater geerbten Schloss nieder. Montaigne gab in einer lateinischen Inschrift, die in die Gewölbe seiner Bibliothek eingraviert war, folgende Erklärung für seine Abkehr von den öffentlichen Angelegenheiten: „Im Jahr R. X. 1571, im 38. Jahr seines Lebens, an seinem Geburtstag, am Vorabend der Märzkalender [am letzten Februartag] beschloss Michel Montaigne, der es lange leid war, ein Sklave am Hof ​​und bei öffentlichen Pflichten zu sein, und in den besten Jahren seines Lebens, sich in den Armen der Musen, Patroninnen der Weisheit, zu verstecken; hier, in Frieden und Sicherheit, hat er sich entschieden, den Rest seines Lebens zu verbringen, von dem der größte Teil bereits vergangen war - und wenn das Schicksal es will, wird er diese Wohnung, diesen herzenslieben Ahnenzufluchtsort vollenden, den er der Freiheit gewidmet hat , Ruhe und Freizeit. Also beschloss Montaigne, in seinen Worten, den Rest seines Lebens „in den Dienst der Musen“ zu stellen. Die Frucht dieses Dienstes, die Frucht seiner tiefen Reflexionen in ländlicher Einsamkeit, Reflexionen, unterstützt durch intensive Lektüre vieler verschiedener Bücher, wurden die ersten beiden Bücher der „Experimente“, die 1580 in Bordeaux veröffentlicht wurden. Im selben Jahr, 1580, unternahm Montaigne eine große Reise durch Europa und besuchte Deutschland, die Schweiz und Italien, insbesondere Rom, wo er mehrere Monate verbrachte. Als Montaigne in Rom war, wurden seine „Experimente“ von der römischen Kurie zensiert, aber die Sache endete für Montaigne glücklich, denn der päpstliche Zensor, der wenig Verständnis für die „Experimente“ hatte, beschränkte sich auf einen Vorschlag, einige verwerfliche Passagen zu streichen aus der Folgeauflage, wie z. B. die Verwendung des Wortes „Schicksal“ statt „Vorsehung“, die Erwähnung „ketzerischer“ Schriftsteller, die Behauptung, jede Strafe neben der Todesstrafe sei Grausamkeit, skeptische Äußerungen über „ Wunder". 1582 veröffentlichte Montaigne die zweite Auflage der „Experimente“, in der er eine Erklärung seiner angeblichen Unterwerfung unter die Anforderungen der römischen Zensur ablegte, in Wirklichkeit aber nichts an seinem Buch zur Sache änderte. Montaignes Reiseaufzeichnungen, teils von der Hand seines Sekretärs, teils von der Hand des Autors selbst geschrieben, mal auf Französisch, mal auf Italienisch, bildeten ein besonderes Tagebuch, das erst 1774 veröffentlicht wurde. Montaigne trug darin alles ein, was er in einem fremden Land gesehen und beobachtet hatte, Aufzeichnungen über Sitten, Gebräuche, Lebensweise und Institutionen der Länder, die er besuchte, und vieles davon wurde später auf die Seiten der „Experimente“ übertragen. Während seiner Reise erhielt Montaigne 1581 eine königliche Benachrichtigung über seine Wahl zum Bürgermeister der Stadt Bordeaux und den Befehl, sofort neue Ämter zu übernehmen. Montaigne unterbrach die Reise und kehrte in seine Heimat zurück. So zwangen ihn die Umstände zehn Jahre, nachdem Montaigne sich vorgenommen hatte, sein Leben fernab von praktischen Angelegenheiten zu beenden, erneut auf das Gebiet der öffentlichen Tätigkeit. Montaigne war sich sicher, dass er seine Wahl zu einem großen Teil dem Andenken an seinen Vater verdankte, der auf diesem Posten einst große Energie und Fähigkeiten bewiesen hatte, und hielt es nicht für möglich, abzulehnen. Das Amt des Bürgermeisters, für das keine Vergütung vorgesehen war, war ehrenamtlich, aber sehr mühsam, da es in der angespannten Atmosphäre des Bürgerkriegs solche Funktionen umfasste wie die Aufrechterhaltung der Stadt im Gehorsam gegenüber dem König und die Überwachung, um jeden Zutritt zur Stadt zu verhindern militärische Einheit, die Heinrich III. Montaigne, der gezwungen war, zwischen den Kriegsparteien zu handeln, wachte ausnahmslos über das Gesetz, versuchte jedoch, seinen Einfluss zu nutzen, um die Feindseligkeit zwischen den Kriegsparteien nicht zu schüren, sondern sie auf jede erdenkliche Weise zu mildern. Montaignes Toleranz brachte ihn mehr als einmal in eine sehr schwierige Lage. Erschwerend kam hinzu, daß Montaigne freundschaftliche Beziehungen zum Anführer der Hugenotten, Heinrich von Bourbon, unterhielt, den er sehr schätzte und den er im Winter 1584 mit seinem Gefolge in seinem Schloß empfing. Mehr als einmal versuchte Heinrich von Navarra, Montaigne auf seine Seite zu ziehen. Aber Montaignes Position befriedigte keine Seite: Sowohl Hugenotten als auch Katholiken waren ihm gegenüber misstrauisch. Und doch wurde Montaigne nach Montaignes erster zweijähriger Amtszeit als Bürgermeister, die genau mit dem zweijährigen Waffenstillstand im Bürgerkrieg zusammenfiel und ohne besondere Ereignisse verlief, für eine zweite Amtszeit gewählt, was ein Ausdruck großen Vertrauens war. Montaignes zweite zweijährige Amtszeit als Bürgermeister verlief in einer turbulenteren und beunruhigenderen Atmosphäre als die erste. Leaguers versuchten, die Festung der Stadt zu erobern und sie an Gizeh zu übergeben. Montaigne gelang es, ihre Aktionen rechtzeitig zu stoppen, während er Einfallsreichtum und Mut zeigte. Und unter anderen schwierigen und gefährlichen Umständen zeigte Montaigne mehr als einmal die gleichen wertvollen Qualitäten. Sechs Wochen vor Ablauf von Montaignes zweiter Amtszeit brach in und um Bordeaux eine Seuche aus. Fast alle Abgeordneten und die meisten Bürger verließen die Stadt. Montaigne, der sich zu dieser Zeit außerhalb von Bordeaux aufhielt, wagte nicht, in die von der Pest heimgesuchte Stadt zurückzukehren, und hielt Briefkontakt mit den städtischen Behörden. Das Ende seiner Amtszeit abgewartet, legte Montaigne den Bürgermeistertitel nieder und konnte erleichtert feststellen, dass er weder Groll noch Hass hinterlassen habe. Die Pest erreichte bald die Burg von Montaigne, und ihre Bewohner mussten sechs Monate lang von Ort zu Ort ziehen, um einen Zufluchtsort zu finden, der nicht von der Epidemie betroffen war. Als Montaigne nach all diesen Wanderungen endlich nach Hause zurückkehrte, tauchte vor seinen Augen ein Bild der Zerstörung und Verwüstung auf, die der Bürgerkrieg angerichtet hatte. Nachdem er sich in seinem Schloss niedergelassen hatte, widmete sich Montaigne wieder der literarischen Arbeit. In den Jahren 1586–1587 fügte er viele Ergänzungen zu den zuvor veröffentlichten Teilen der Essays hinzu und schrieb ein drittes Buch. Montaigne reiste nach Paris, um die Veröffentlichung dieser neuen, überarbeiteten und stark erweiterten Ausgabe seiner Essays zu beaufsichtigen. Diese Reise und der Aufenthalt in Paris waren von für Montaigne ungewöhnlichen Ereignissen begleitet. Auf dem Weg nach Paris, in der Nähe von Orléans, wurde Montaigne von einer Bande von Lygues ausgeraubt. In Paris selbst fand Montaigne den gleichen Aufruhr vor, der in den Provinzen herrschte. Der „Tag der Barrikaden“, der 12. Mai 1588, endete mit der Flucht des königlichen Hofes, angeführt von Heinrich III., aus der Hauptstadt. Drei Wochen nach diesen Ereignissen wurden Montaignes „Experiments“ veröffentlicht. Es war die vierte Auflage innerhalb von acht Jahren, ein unbestrittener Erfolg für ein Werk dieser Art, und Montaigne bemerkte im Vorwort zu Recht „die positive Aufnahme, die das Publikum seinem Buch entgegenbrachte“. Montaigne selbst folgte nach dem „Tag der Barrikaden“ dem königlichen Hof für kurze Zeit nach Chartres und Rouen und wurde bei seiner Rückkehr nach Paris von den Leaguers verhaftet und in der Bastille eingesperrt. Auf Wunsch der Königinmutter Katharina von Medici, die sich in Paris aufhielt und mit den Legisten verhandelte, wurde Montaigne am 10. Juli 1588 fast sofort aus dem Gefängnis entlassen. Montaigne notierte in seinem Kalender das denkwürdige Datum der Entlassung aus der Bastille. Während desselben Aufenthalts in Paris lernte Montaigne zum ersten Mal eine begeisterte Bewundererin seiner Arbeit kennen, Mademoiselle Marie de Gournay, die dazu bestimmt war, seine „spirituelle Tochter“ und später die Herausgeberin von „Experiments“ zu werden. Von Paris (nachdem er zuerst die Picardie besucht hatte) ging Montaigne nach Blois, um an den dort einberufenen Generalständen von 1588 teilzunehmen. In den Bundesstaaten Blois traf sich Montaigne mit seinen berühmten Zeitgenossen, dem zukünftigen Historiker de Thou und dem prominenten Anwalt und Schriftsteller Etienne Paquier (ihre Memoiren enthalten wertvolle Informationen über Montaigne), und führte lange Gespräche über das politische Schicksal Frankreichs. Hier, in Blois, wurden auf Geheiß Heinrichs III. die beiden Brüder von Gizeh ermordet, und kurz darauf fand die Ermordung Heinrichs III. selbst durch Jacques Clement statt. Montaigne war zu diesem Zeitpunkt bereits in seine Heimat zurückgekehrt und begrüßte von hier aus Heinrich von Navarra als den einzigen legitimen Anwärter auf die französische Krone. Heinrich von Navarra ließ offenbar den Gedanken nicht los, den von ihm hochgeschätzten Montaigne in seinen engeren Kreis zu locken, und bot ihm eine großzügige Belohnung an. In diesem Zusammenhang sind zwei von Montaignes Briefen von besonderem Interesse. In einem vom 18. Januar 1590 begrüßte Montaigne die Erfolge Heinrichs von Navarra und riet ihm, besonders beim Einzug in die Hauptstadt zu versuchen, rebellische Untertanen auf seine Seite zu ziehen, sie sanfter als ihre Gönner zu behandeln und sich zu offenbaren Beziehung zu ihnen wahrhaft väterliche Fürsorge. Bei der Thronbesteigung berücksichtigte Heinrich von Navarra zweifellos den Rat von Montaigne, um die Gunst seiner Untertanen zu gewinnen. In einem weiteren Brief vom 2. September 1590 offenbarte Montaigne seine Desinteresse; er lehnte das Angebot einer großzügigen Belohnung, das ihm von Heinrich von Navarra gemacht wurde, mit Würde ab und erklärte, dass er aus gesundheitlichen Gründen nicht an den angegebenen Ort kommen könne und ankommen würde in Paris, sobald Heinrich von Navarra dort war. Abschließend schrieb Montaigne: „Ich bitte Sie, mein Herr, denken Sie nicht, dass ich Geld verschwenden würde, wo ich bereit bin, mein Leben zu geben. Ich habe niemals die Großzügigkeit eines Königs ausgenutzt, niemals darum gebeten oder sie verdient, niemals eine Bezahlung für einen Schritt erhalten, den ich im königlichen Dienst unternommen habe, was Ihnen, Majestät, teilweise bekannt ist. Was ich für Ihre Vorgänger getan habe, werde ich noch bereitwilliger für Sie tun. Ich, mein Herr, bin so reich, wie ich will. Und wenn ich meine Mittel in Ihrer Nähe in Paris erschöpfe, erlaube ich mir, Ihnen davon zu erzählen, und wenn Sie es für nötig halten, mich länger in Ihrer Umgebung zu halten, dann werde ich Sie weniger kosten als den kleinsten Ihrer Diener. Aber Montaigne erfüllte seinen Wunsch nicht und kam zur Thronbesteigung Heinrichs IV. nach Paris. Der Gesundheitszustand von Montaigne, der seit seinem 40. Lebensjahr an Steinleiden litt, verschlechterte sich kontinuierlich. Die „Experimente“ – sein Haupt- und eigentlich einziges Buch, außer dem „Tagebuch einer Reise nach Italien“, einem Buch – korrigierte und ergänzte er jedoch weiterhin für eine Neuauflage, zu der er nicht bestimmt war sehen. 13. September 1592 Montaigne starb, bevor er sechzig Jahre alt wurde. In seiner Jugend war Montaigne nach eigenen Angaben von Todesangst besessen, und der Gedanke an den Tod beschäftigte ihn ständig. Aber Montaigne nahm den bevorstehenden Tod ebenso mutig in Kauf wie sein Freund La Boesi. Bis zu seinen letzten Tagen arbeitete Montaigne weiter an den „Experimenten“ und nahm Ergänzungen und Änderungen an der Kopie der Ausgabe von 1588 vor. Nach Montaignes Tod kam seine „genannte Tochter“, Marie de Gournay, in die Heimat des Schriftstellers und kümmerte sich um die posthume Veröffentlichung seiner Schriften. Durch die Bemühungen von Mademoiselle de Gournay und anderen Freunden von Montaigne wurde diese Ausgabe 1595 veröffentlicht, die die Änderungen berücksichtigt, die der Autor in den letzten Jahren vorgenommen hat.

Welche Hauptanschauungen Michel Montaigne, ein französischer Schriftsteller und Philosoph, in seinen Werken beschrieben hat, erfahren Sie in diesem Artikel.

Hauptgedanken von Michel Montaigne

Er skizzierte alle seine Ansichten und Ideen auf den Seiten seiner Abhandlung "Experimente". Im Allgemeinen ist dies eine Art Automerkmal und keine wissenschaftliche Abhandlung. Es hat keine Reihenfolge oder Plan. In den "Experiences" spricht Montaigne über Gott und Natur, Mensch und Welt, Politik und Ethik, aber das Hauptthema der Arbeit ist nicht eine Person im allgemeinen Sinne, sondern die Persönlichkeit des Autors.

Michel Montaignes Ideen in Arbeitsexperimenten

Im Allgemeinen beschäftigt sich der Autor mit Selbstbeobachtung und einer Art Narzissmus. Daher ist seine Abhandlung für einen engen Personenkreis bestimmt. Die Hauptidee, die dazu beiträgt, dass es von Wissenschaftlern untersucht wird, sind die von ihm skizzierten pädagogischen Ideen.

In „Experience“ streift der Denker das Thema des interaktiven Lernens. Michel Montaigne, dessen pädagogische Ideen ihrer Zeit weit voraus waren, war der erste, in dessen Werk die Ursprünge der Entstehung des interaktiven Lernens zu finden sind. Im Kapitel „Über die Erziehung von Kindern“ vertrat er die Idee der gezielten Entwicklung der körperlichen und geistigen Aktivität von Kindern mit Methoden, Spielen, Formen und Techniken, um die Initiative anzuregen und das Lernen zu organisieren.

Montaigne wies darauf hin, dass das Kind von Geburt an ursprünglich rein ist und diese Reinheit von der Gesellschaft allmählich zersetzt wird. Daher ist es notwendig, geistige Freiheit, eine Tendenz zum unabhängigen Denken, die Entwicklung einer aktiven Lebensposition, Entscheidungsfreiheit und Eigenschaften wie Willenskraft, Mut und Entschlossenheit zu entwickeln. All dies wird dem Kind in Zukunft helfen, für die Gesellschaft nützlich zu werden, ein würdiger Bürger.

Besonderes Augenmerk sollte auf die geistige Entwicklung gelegt werden. Die Aufgabe des Lehrers besteht darin, verschiedene Lehren vorzustellen, ihre Ähnlichkeiten und Unterschiede aufzuzeigen, alle Fakten vorzustellen, die zur Arbeit beitragen, und Informationen zu überdenken. Der Lehrer soll den Schüler zum mündlichen Ausdruck, zum logischen Denken und zur Beurteilung von Ereignissen und Tatsachen anregen.

So betonte Montaigne, dass bloßes trockenes Wissen keinen Wert hat, wenn es nicht im Leben angewendet wird. Das ist der springende Punkt beim interaktiven Lernen.

Der Philosoph plädierte für die Abschaffung veralteter und unwirksamer mittelalterlicher Lehrmethoden und -methoden. Aus ihnen werden weder der Lehrer noch der Schüler klüger.

Interaktive Lernideen von Montaigne:

  • Der Lehrer muss dem Schüler Wahlfreiheit lassen;
  • Der Schüler muss zuerst sprechen und dann der Lehrer;
  • Der Lehrer sollte vom Schüler verlangen, dass er nicht nur den Inhalt der Lektion auswendig lernt, sondern auch deren Essenz;
  • Das erworbene Wissen muss in die Praxis umgesetzt werden;
  • Es ist notwendig, den Schüler zum Nachdenken und Nachdenken zu zwingen;
  • Dem Kind muss nichts in den Kopf gehämmert werden;
  • Die Hauptlehrmethode ist der Dialog;

Wir hoffen, dass Sie aus diesem Artikel erfahren haben, welche Ideen der große Humanist Michel Montaigne entwickelt hat.

Michel Montaignes Leben spielte sich während der Hugenottenkriege ab, als viele Menschen verzweifelt und hoffnungslos waren. Er war Mitglied des Magistrats der Stadt und daher persönlich von all den Ungerechtigkeiten überzeugt, denen die unglücklichen Opfer des religiösen Fanatismus ausgesetzt waren. Er war Zeuge der Heuchelei, Lügen und Fälschung von „Beweisen“ in den Prozessen. All dies spiegelte sich in seinem literarischen Werk wider, in dem er über den Menschen und seine Würde sprach.

Montaigne offenbarte die widersprüchliche Natur des Menschen anhand seiner eigenen Erfahrung, und so wurde er und sein Konzept nicht nur für die Zeitgenossen, sondern auch für die Nachwelt interessant.

Für Montaigne ist religiöser Fanatismus inakzeptabel, ebenso wie Inquisition, Folter und Hexenjagd. Andererseits verurteilte der französische Denker auch den Unglauben, er sprach sich auch gegen den Atheismus aus.

Montaigne zeigte in seiner Arbeit ein großes Interesse am Menschen und an seinem inneren spirituellen Leben. Die drei Bücher der „Experimente“ zeigen uns ein Bild langjähriger Selbstbeobachtung und intensiver Selbstbetrachtung. Nach seinen eigenen Worten beschäftigte sich Montaigne mit „der Wissenschaft des Menschen“.

Montaigne äußerte dazu eine Reihe von Ideen, die Voltaire, J.-J. Russo, L.N. Tolstoi. Beispielsweise tauchte in Montaignes Überlegungen die Idee auf, dass die soziale Existenz einer Person ein Problem der Qualität der Gesellschaft und der Beziehung der Person selbst zur Gesellschaft ist. Montaigne war sich bewusst, dass der Prozess der Selbsterschaffung eines Menschen, der in einer Gesellschaft lebt, in der „Unzucht und Straflosigkeit“ herrscht, unmöglich ist, ohne ein Maß zwischen ihm selbst und dem zu finden, was sein Leben organisieren sollte. In diesem Zusammenhang sprach der Denker über den Schaden, den der weit verbreitete Wahn des Geistes den Menschen zufügt, der sich nichts Majestätischeres vorstellen kann als den Herrscher des Staates, in dem die Person lebt. Mit anderen Worten, nicht nur der Mensch, sondern die Gesellschaft als Ganzes braucht seine Kommensurabilität mit etwas Äußerem.

Das Hauptideal von Montaigne ist ein Mensch ohne Zwang, der den ganzen Reichtum seiner Individualität, seiner von Geburt an gegebenen Fähigkeiten zeigen kann. Das höchste Kriterium ethischer Werte ist eine eigenständige menschliche Persönlichkeit mit ihrer inneren Welt, ihren Vorstellungen vom Guten und der Gerechtigkeit.

Montaigne lebte in der Renaissance, und sein Individualismus ist einerseits sehr weit entfernt vom bürgerlichen Individualismus der Neuzeit. Es gibt keine Spur von Egoismus und Gier darin. Andererseits weist er nicht auf das Paradoxon hin, das für das im 17. Jahrhundert vorherrschende Weltbild so charakteristisch ist.

Die Wünsche eines Einzelnen stehen in Montaigne nicht den Interessen anderer Menschen entgegen. Das Persönliche wird nicht privat; isoliert sich nicht, grenzt sich nicht vom sozialen Prinzip ab und gerät daher nicht in Konflikt mit diesem.

Für Montaigne war die Idee der natürlichen Gleichheit wichtig und nahe, und er idealisierte diesen Zustand der Menschheit, da er glaubte, dass ein glückliches Leben und außergewöhnlich hohe moralische Prinzipien auf das Fehlen von Klassen- und Eigentumsungleichheit zurückzuführen sind. Aber all diese Vorteile gehen mit der Entwicklung der Zivilisation verloren. „Nach dem, was die Leute sich ausgedacht haben, gibt es nichts Plausibleres und Nützlicheres als den Pyrrhonismus, dank dessen erweist sich eine Person als nackt und am Boden zerstört, erkennt ihre angeborene Schwäche und ist bereit, eine höhere Macht zu erkennen ... das ist a leeres Blatt Papier, auf das der Finger Gottes zeichnen kann, was ihm gefällt." Montaigne untersucht mit der Methode der Selbstbeobachtung die Fluidität und Widersprüchlichkeit des menschlichen Charakters. Ein Mensch sollte kein Glück erwarten, das ihn im Himmel erwartet, er sollte auf Erden glücklich sein.

Montaigne war ein Skeptiker, glaubte aber trotzdem an die Möglichkeit, das menschliche Denken zu verbessern. Dazu muss ein Mensch die Naturgesetze kennen. (Es ist erwähnenswert, dass viele Wissenschaftler in der Renaissance, zum Beispiel Leonardo da Vinci, genau darüber gesprochen haben. Und das Weltbild der Renaissance wurde weitgehend auf der Grundlage der Idee aufgebaut, dass die physikalischen Gesetze des Universums sind erkennbar, ein Mensch sollte sie ursprünglich kennenlernen und mit ihrer Hilfe die Welt verbessern). Montaigne sprach sich auch leidenschaftlich gegen eingefleischte Vorurteile und Vorurteile aus. Er argumentierte, dass das menschliche Wissen bereits begrenzt ist und daher eine Verbesserung auf der Grundlage objektiver Kenntnisse der natürlichen Naturgesetze erforderlich ist.

Andererseits ist Montaignes Menschenbild frei von Optimismus. Ein Mensch fühlt seine Bedeutungslosigkeit und Eitelkeit, er ist ein korruptes und schwaches Wesen, das eine schmerzhafte Arroganz besitzt, und er nimmt keineswegs eine zentrale Position im Universum ein. Gleichzeitig sagte Montaigne im Vorgriff auf die Denker des New Age, dass eine Person laut Montaigne das Recht habe zu zweifeln. Die mittelalterliche Scholastik, die Dogmen der katholischen Religion, das sehr christliche Gottesbild werden hinterfragt.

Montaigne kritisierte konstruktiv nicht nur die Fehler der Menschen, sondern auch der Gesellschaften seiner Zeit und forderte ihre Korrektur.

Laut Montaigne ist alles menschliche Wissen relativ und unzuverlässig, der menschliche Verstand ist nicht in der Lage, die absolute Wahrheit zu begreifen. Somit ist alles auf der Welt relativ.

Laut Montaigne sind die Hauptziele des menschlichen Lebens das Streben nach Glück und Selbsterkenntnis. Montaigne war sowohl zu seinen Lebzeiten als auch nach seinem Tod sehr beliebt.

Montaigne war eine sehr prominente und einzigartige Figur in der Geschichte der westeuropäischen Kultur. Er hat immer das philosophische und künstlerische Denken angeregt. In Shakespeares Werk finden sich Anleihen bei Montaigne, Pascal und Descartes stritten mit ihm, Voltaire verteidigte ihn. Er war beliebt, es wurde darüber geschrieben, es wurde darauf verwiesen, es wurde diskutiert oder es wurde ihm zugestimmt. Bacon, Gassendi, Malebranche, Bossuet, Bayle, Montesquieu, Diderot, Rousseau, La Mettrie, Puschkin, Herzen, Tolstoi waren die Autoren, die seinen Ideen nahe standen und sich dem Erbe seines Werkes zuwandten.

Es sei darauf hingewiesen, dass Montaigne weder in seiner Einstellung zu Erziehungs- und Erziehungsproblemen noch in seinem Verständnis der Besonderheiten der menschlichen Natur allein war. Viele ältere und jüngere Zeitgenossen teilten seine Ideen. Zum Beispiel stehen Montaignes Ansichten über Bildung den Ideen von F. Rabelais nahe. Der französische Humanist Francois Rabelais lehnte wie Montaigne die mittelalterliche Bildung ab und machte sie lächerlich. Das mittelalterliche Bildungssystem spiegelte sich in seinem Roman Gargantua und Pantagruel wider. „Sein Roman ist der vollständigste und vollständigste ein Ausdruck des Renaissance-Humanismus.“ 96 In Rabelais' Roman verbindet sich Mythos mit Aktualität. Hinter den fantastischen Bildern stehen lebende Menschen, reale Begebenheiten spielen sich ab. Der Roman basiert auf der großen persönlichen Erfahrung des Autors und seinen Beobachtungen. „Die Hauptaufgabe von Rabelais ist es, das offizielle Bild der Epoche und ihrer Ereignisse zu zerstören, sie neu zu betrachten, die Tragödie oder Komödie der Epoche aus der Sicht eines lachenden Volkschores auf dem Platz hervorzuheben “ 97 . Er förderte und ermutigte die Entwicklung von Spielen, die Diskussion des Gelesenen, die Anwendung des erworbenen Wissens in der Praxis. Wie Montaigne erkannte er die Bedeutung der körperlichen Entwicklung. Er schlug vor, Gymnastikübungen, Ballspiele, Schwimmen, Fechten in das Training einzuführen.

In diesem Buch sehen wir, wie Rabelais eine Reihe von Problemen unserer Zeit betrachtet und seine Meinung zu verschiedenen Aspekten des Lebens zum Ausdruck bringt. In der Kultur der Renaissance war die Pädagogik von großer Bedeutung, da diese Zeit die Zeit des wissenschaftlichen Ansatzes und der Entdeckungen des Mittelalters ist, dies ist die Zeit der Entstehung eines neuen Modells einer Person mit einem neuen Weg des Denkens. Einer der Charaktere von Rabelais – König Grangousier – vertraute die Lösung des Problems der Bildung von Gargantua Scholastikern und Theologen des Sorbonne-Typs an, Menschen der alten Kultur und alten Wissenschaft, für die die Hauptlehrmethode das „Pauken“ ist Dadurch lernte Gargantua in nur 5 Jahren und 3 Monaten das Alphabet in umgekehrter Reihenfolge auswendig. Der arme Gargantua begann merklich dumm zu werden und Humanisten ersetzten die scholastischen Lehrer. Und hier offenbart Rabelais seine Ideale in sehr anschaulicher Form. Bildung nach Rabelais ist nicht nur geistige, sondern auch körperliche Bildung, der Wechsel verschiedener Disziplinen und Erholung, sowie nicht das gewaltsame „Hämmern“ von Disziplinen, sondern freies Lernen, das vom Schüler mit Freude wahrgenommen wird. Die Scholastiker als Repräsentanten der alten Welt haben neue Ideale im Keim erstickt, weshalb Rabelais sie so grausam verhöhnt, ihre geistige Schwäche lächerlich macht, sich über ihre menschliche Schwäche lustig macht.

Im Bild von Pantagruel drückte F. Rabelais sein Ideal eines Monarchen und eines Mannes aus. Pantagruel ist nicht wie irgendein echter Monarch. Zu Beginn des Buches ist er ein Riese, in der Mitte verwandelt er sich in einen gewöhnlichen Menschen. Er ist eine universelle Person, das Abbild einer großen französischen Nation.

F. Rabelais drückte seine pädagogischen Ideale aus und beschrieb die Erziehung des Romanhelden: Der ganze Tag ist für Unterricht eingeteilt, der sich mit Spielen und körperlichen Übungen abwechseln sollte. Der führende Platz im Lehrplan gehört den alten und neuen Sprachen, die den Weg zum Verständnis der Werke antiker Autoren und zur wissenschaftlichen Analyse biblischer Texte eröffneten. Daher studiert Gargantua in dem Roman Griechisch, Latein, Arabisch und Hebräisch, "deren Unkenntnis für jeden unverzeihlich ist, der als gebildete Person bekannt sein möchte". Einen wichtigen Stellenwert in der Bildung nimmt die naturwissenschaftliche Naturerkenntnis auf der Grundlage der „sieben freien Künste“ ein. F. Rabelais war ein Befürworter visueller Lehrmethoden, daher ist der wichtigste Weg, Wissen zu meistern, die direkte Beobachtung eines jungen Menschen in der Welt um ihn herum. F. Rabelais entwickelte die Idee der individuellen Bildung, da die Bildung, die durch Einzelunterricht eines Erziehers mit einem Schüler durchgeführt wird, es ermöglicht, das Problem der Kombination von Bildung und moralischer Bildung zu lösen. Rabelais legte besonderen Wert auf den Sportunterricht, in dem er eine Kombination aus körperlichen Übungen mit energischer Aktivität und der Entwicklung handwerklicher Fähigkeiten forderte. Sein Held „warf einen Speer, einen Pfeil, eine Stange, einen Stein, ein Horn, eine Hellebarde, zog mit Muskelkraft riesige Armbrüste, zielte mit einer Muskete auf das Auge, richtete eine Kanone, schoss auf ein Ziel. Er schwamm in tiefem Wasser, mit dem Gesicht nach unten, auf dem Rücken, auf der Seite, mit seinem ganzen Körper, seinem ausgestreckten Arm, er kletterte wie eine Katze auf Bäume; gejagt, gesprungen, eingezäunt. Später wurden die globalen Ideen sowohl von Montaigne als auch von F. Rabelais in den Theorien von Ya.A. Comenius, D. Locke, J.-J. Russo, I.G. Pestalozzi und andere.

Die Bedeutung der pädagogischen Ideen von Michel Montaigne liegt darin, dass Anklänge an diese Ideen in den pädagogischen Abhandlungen von Jan Amos Comenius und John Locke, in Rousseaus „Emile“ sowie in dem Artikel „Questions of Life“ von Nikolai Ivanovich zu finden sind Pirogow. Locke entwickelte die Idee der moralischen Erziehung im Detail, Rousseau entwickelte die Theorie der natürlichen Erziehung, deren Grundlage Montaignes Idee war, Schülern keinen Zwang aufzuzwingen und in ländlicher Umgebung zu erziehen. Wenn wir uns nun seinem kreativen Erbe zuwenden, sehen wir, dass diese Ideen bis heute relevant sind.

Der berühmte französische Denker Michel de Montaigne (1533-1592) wurde im Südwesten Frankreichs im Schloss von Montaigne geboren, das seinem Vater gehörte. Ab dem zweiten Lebensjahr begann die Ausbildung des kleinen Michel – sein Vater stellte für ihn Lateinlehrer ein. Außerdem sprachen alle in der Familie - Vater, Mutter und Diener - nur Latein mit ihm, sodass Montaigne von Kindheit an Latein als seine Muttersprache beherrschte. Michels Vater versuchte im Allgemeinen, ihm die Liebe zu den Wissenschaften beizubringen, und deshalb schickte er ihn, sobald er sechs Jahre alt war, auf ein College in der Stadt Bordeaux.

Mit einundzwanzig wurde Michel de Montaigne Berater der Rechnungskammer in Perigueux und bald Berater des Parlaments der Stadt Bordeaux. Er hatte diese Position bis 1570 inne, danach zog er sich zurück und nahm eine literarische Tätigkeit auf, die im Schloss seiner Familie lebte. Wie Montaigne schrieb, "hat er es lange satt, ein Sklave am Hof ​​​​und bei öffentlichen Pflichten zu sein ... und beschlossen, sich in den Armen der Musen, der Schutzherren der Weisheit, zu verstecken." Infolgedessen wurden 1580 die ersten beiden Bücher seiner „Experimente“ veröffentlicht – ein Werk, das Montaigne zu seinen Lebzeiten großen und später weltweiten Ruhm einbrachte.

Montaignes Wunsch, sein Leben bis ans Ende seiner Tage in Abgeschiedenheit zu verbringen, sollte jedoch nicht in Erfüllung gehen. 1581 wurde er zum Bürgermeister der Stadt Bordeaux gewählt und übernahm dieses Amt auf Geheiß des Königs von Frankreich. Frankreich, damals von Religionskriegen zwischen Katholiken und Hugenotten zerrissen, erlebte schwere Zeiten. Und Montaigne, der einen so bedeutenden Posten innehatte, musste mehr als einmal an der Lösung vieler kontroverser Probleme teilnehmen. Er selbst stand ganz auf der Seite des Königs und unterstützte die Hugenottenansprüche nicht. Aber in seiner politischen Tätigkeit versuchte Montaigne immer noch, die meisten Probleme friedlich zu lösen.

1586–1587 Montaigne, bereits von den Pflichten des Bürgermeisters befreit, setzte seine literarischen Studien fort und schrieb das dritte Buch "Experimente". Später musste er erneut an politischen Kämpfen teilnehmen und landete wegen seines Einsatzes für den König sogar kurzzeitig in der Bastille (1588).

Michel de Montaigne starb am 13. September 1592 an einer Verschlimmerung einer Steinkrankheit, die ihn lange gequält hatte.

Wenn wir über die philosophischen Ansichten von Montaigne sprechen, sollte beachtet werden, dass er in seiner spirituellen Entwicklung eine Leidenschaft für verschiedene philosophische Lehren erlebte. Aus dem ersten Buch "Experimente" geht also hervor, dass Montaigne dem Stoizismus philosophische Vorlieben einräumt. Dann hatte der Epikureismus einen bedeutenden Einfluss auf sein Weltbild. Und doch liegt die Hauptargumentationslinie des französischen Denkers in einer anderen seit der Antike bekannten Lehre - der Skepsis.

Zweifel - an den Kräften des menschlichen Geistes, an der Möglichkeit, moralische Prinzipien zu beachten, an der Erfüllung bestimmter Ideale, die allen Menschen gemeinsam sind - das durchdringt den gesamten Inhalt der "Experimente". Kein Wunder, dass die Hauptfrage, die in diesem Aufsatz gestellt wird, lautet: „Was weiß ich?“.

Die Antwort auf diese Frage, die Montaigne gibt, ist im Prinzip enttäuschend - eine Person weiß zu wenig und, was noch enttäuschender ist, kann nicht einmal viel wissen. Der Grund für diesen Sachverhalt liegt in der Natur des Menschen selbst: „Ein erstaunlich eitles, wahrhaft wankelmütiges und ständig schwankendes Wesen ist ein Mensch. Es ist nicht leicht, sich eine stabile und einheitliche Vorstellung von ihm zu machen. "

Die Eitelkeit, Vergänglichkeit und Unvollkommenheit der menschlichen Natur wurden lange vor Montaigne diskutiert. Aber er war der Erste, der plötzlich entdeckte, dass die ganze Schönheit der menschlichen Existenz in dieser Unvollkommenheit verborgen ist. Montaigne fordert seine Leser sozusagen auf - geben Sie Ihre Unvollkommenheit zu, stimmen Sie Ihrer eigenen Mittelmäßigkeit zu, streben Sie nicht danach, sich über Ihre Minderwertigkeit zu erheben. Und dann wird es Ihnen leichter fallen zu leben, denn der Sinn des Lebens wird sich in der Routine und im Alltag offenbaren und keineswegs darin, irgendwelchen Idealen zu dienen, die von der Realität losgelöst sind. „Das Leben ist mein Beruf und meine Kunst“, sagt Montaigne.

Und dann stellt sich heraus, dass sich wahre Weisheit nicht in Allwissenheit oder ungeteiltem Glauben ausdrückt, sondern auf ganz andere Weise: „Ein unverwechselbares Zeichen der Weisheit ist eine stets freudige Wahrnehmung des Lebens …“

Montaigne argumentiert, dass man sich nicht dem Leiden hingeben oder im Gegenteil auf jede erdenkliche Weise nach Vergnügen streben sollte - beides verbirgt nur die Freude des Alltags vor einer Person. So ist Montaigne überrascht über den Wunsch der Menschen, "große Taten" zu vollbringen, und die Tatsache, dass die Menschen von ihrer eigenen Mittelmäßigkeit gequält werden und ausruft: "Ich habe heute nichts getan!" „Wie, hast du nicht gelebt?“, fragt der französische Denker und fährt fort: „Einfach zu leben ist nicht nur das Wichtigste, sondern auch das Bedeutendste deiner Angelegenheiten … Hast du es geschafft, deinen Alltag zu überdenken und zu nutzen? richtig? Wenn ja, hast du schon die größte Tat vollbracht.“

Wie Sie sehen können, fordert Montaigne, der die Unvollkommenheit des menschlichen Geistes erkennt, genau einen solchen Geist und eine Führung im Leben, denn uns wird immer noch kein anderer gegeben: „Unsere beste Schöpfung ist es, der Vernunft gemäß zu leben. Alles andere soll herrschen , Reichtum anhäufen, aufbauen - all dies, das meiste mehr, Zusätze und Zusätze".

Und Montaigne kommt zu dem Schluss, dass Sie so leben müssen, wie Ihr Verstand es Ihnen sagt, und nichts weiter beanspruchen: Welt in gewöhnlichen Lebensumständen.

Tatsächlich vervollständigt Michel de Montaigne in seinen „Experiences“ gleichsam die ethische Suche nach den Denkern der Renaissance. Getrenntes menschliches Bewusstsein, persönliches Ich, frei von der Suche nach Antworten auf "ewige", "verdammte" Fragen nach dem Sinn des Lebens - darauf beruht die ganze menschliche Gesellschaft. Humanistischer Slogan "Ein großes Wunder ist der Mensch!" findet seine logische Schlussfolgerung und praktische Anwendung in Montaignes Argumentation. Denn alle Weisheit der Zeiten besteht nur in einem – die Unvollkommenheit des Menschen zu erkennen, zur Ruhe zu kommen und das Leben zu genießen. „Wir streben danach, etwas anderes zu sein, wollen nicht in unser Wesen eintauchen, und wir gehen über unsere natürlichen Grenzen hinaus, ohne zu wissen, wozu wir wirklich fähig sind“, schreibt Montaigne, bewegen uns mit unseren Füßen und sogar auf den höchsten irdischen Thronen wir sitzen auf unseren Rücken."

Ausgehend von einer solchen Weltanschauung löst Montaigne auch auf neue Weise das Problem, das viele Denker seit der Entstehung des Christentums beschäftigt – das Problem des Verhältnisses von Glaube und Vernunft, Religion und Wissenschaft. Der französische Philosoph trennt einfach die Wirkungsbereiche dieser Formen des menschlichen Bewusstseins: Die Religion soll sich mit Glaubensfragen befassen, die Wissenschaft mit der Kenntnis der Naturgesetze.

Gleichzeitig vermag nur der Glaube dem Menschen in dieser eitlen und wankelmütigen Welt zumindest eine gewisse Unantastbarkeit zu verleihen: „Die Bande, die unseren Verstand und unseren Willen binden und unsere Seele stärken und mit dem Schöpfer verbinden sollen, Solche Bindungen sollten nicht auf menschlichen Urteilen, Argumenten und Leidenschaften beruhen, sondern auf einer göttlichen und übernatürlichen Grundlage; sie müssen auf der Autorität Gottes und seiner Gnade beruhen: dies ist ihre einzige Form, ihre einzige Erscheinung, ihr einziges Licht.

Und da der Glaube den Menschen leitet und kontrolliert, zwingt er alle anderen menschlichen Fähigkeiten dazu, sich selbst zu dienen. Die Wissenschaft als Produkt eines unvollkommenen Verstandes kann einem Menschen nur ein wenig helfen, die religiöse Wahrheit zu meistern, kann sie aber niemals ersetzen: „Unser Glaube sollte mit allen Kräften unseres Verstandes unterstützt werden, aber immer daran denken, dass es nicht darauf ankommt auf uns lastet und dass unsere Bemühungen und Überlegungen uns nicht zu diesem übernatürlichen und göttlichen Wissen führen können." Darüber hinaus führt Wissenschaft ohne Glauben den menschlichen Geist zum Atheismus – „einer monströsen und unnatürlichen Doktrin“, gemäß Montaignes Definition.

Michel de Montaignes Lehren über die Weisheit des täglichen Lebens wurden im 16.-17. Jahrhundert äußerst populär, und seine "Experimente" - eines der meistgelesenen Bücher. Dies lag daran, dass sich die Werke von Montaigne als völlig im Einklang mit der neuen soziopolitischen und spirituellen Realität erwiesen, in der Westeuropa im 16. und 17. Jahrhundert zu leben begann. Die immer stärker werdende bürgerliche Lebensweise führte die westeuropäische Zivilisation allmählich zum Siegeszug der Prinzipien des Individualismus.

Montaigne war einer der ersten, der offen über die Bedürfnisse und Wünsche des „persönlichen Selbst“ in der neuen historischen Ära sprach. Und nicht umsonst griffen viele Denker späterer Zeiten so oft auf die Weisheit der „Experimente“ des französischen Philosophen zurück. Zusammenfassend das eigentümliche Ergebnis der Entwicklung humanistischer Lehren, Montaignes Ideen waren der Zukunft zugewandt. „Experimente“ gehören daher auch heute noch zu den Büchern, in denen der moderne Mensch die Freuden des Alltags entdeckt.

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