Vetenskapsfilosofi P. Feyerabend. Paul Feyerabend och metoder för irrationellt tänkande kallade Feyerabend sin filosofiska ståndpunkt

Bildandet av postmodern metodologisk medvetenhet under andra hälften av 1900-talet. ledde till en viss metodologisk, disciplinär, världsbildsanarkism, som registrerades i många forskares verk, såsom Tulmin, Feyerabend, Lakatos. Sålunda betonade Feyerabend i sitt arbete Against Methodological Coercion att ”det finns ingen idé, oavsett hur föråldrad och absurd den kan vara, som inte är kapabel att förbättra vår kunskap. Hela tankehistorien kondenseras till vetenskap och används för att förbättra varje enskild teori. En vetenskapsman som är intresserad av att få maximalt empiriskt innehåll och vill förstå så många aspekter av sin teori som möjligt kommer att anta en pluralistisk metod och kommer att jämföra teorier med varandra, och inte med "erfarenhet", "data" eller "fakta". De alternativ som behövs för att upprätthålla diskussionen kan han mycket väl låna från det förflutna. Faktum är att de kan hämtas från var man än kan hitta: från antika myter och moderna fördomar, från specialisters verk och sjukliga fantasier. Hela historien för ett visst vetenskapsområde används för att förbättra dess modernaste och mest "progressiva" tillstånd. Gränserna mellan vetenskapens historia, dess filosofi och själva vetenskapen, liksom mellan vetenskap och icke-vetenskap, håller på att försvinna.” Kärnan i hans program: i verket "Mot metodiskt tvång". Vetenskapens utveckling enligt Feyerabend: 1) sådan utveckling genomförs genom kamp och ömsesidig kritik. 2) Samtidigt bör forskare vägledas av två strategier: "spridningsprincipen" (reproduktion) - det är nödvändigt att skapa teorier som är alternativa till de allmänt accepterade, eftersom det inte finns något annat sätt att motstå konkurrens; "principen om hållbarhet" - man måste försvara sina positioner, ta tillvara på deras styrkor och inte ge efter för svårigheter. 3) Innebörden av alla termer, både empiriska och teoretiska, de är fortfarande teoretiskt beroende. Därför berodde valet av språk för att beskriva observationer på pragmatisk preferens. 4) Successiva teorier har varken en gemensam terminologisk eller empirisk grund. Vetenskapliga teorier anses därför inkommensurable, d.v.s. de kan inte motsäga varandra. 5) Ömsesidig kritik av olika teoretiska ståndpunkter kan inte bygga på logiska argument. 6) Filosofin förnekar inte rationalitet som sådan. 7) En av beståndsdelarna i den nya rationaliteten kan vara "metodologisk anarkism", vars grund är en djup kunskap om vetenskapens historia, förmågan att forma och välja metodalternativ och erbjuda konkurrens till den vetenskapliga traditionen. 8) Ämnet för vetenskap bör vara principen "allt som bidrar till framgång är lämpligt." 9) Anpassa rationalistiska värderingar med humanism (andens frihet). 10) Forskare har rätt att sprida sina idéer. 11) Vetenskapen, som kännetecknas av rationell chauvinism, bör berövas stödet från staten och samhället. Feyerabend (1924-1994) - Amerikansk filosof och vetenskapsmetodolog, representant för postpositivismens filosofi, som lade fram begreppet "epistemologisk anarkism". Hennes utgångspunkt var avhandlingen om den "teoretiska laddningen" av fakta, av vilken han drar slutsatsen att en teoris skenbara överlägsenhet endast kan orsakas av språket som är bekant för oss, och inte på något sätt dess objektiva förtjänster. Teorier är "ojämförbara" sinsemellan, och den empiriska metoden kan inte ge en självständig grund för val. Rationellt val mellan teorier är en saga som uppfunnits av forskare. Faktum är att allt beror på sådana faktorer som vetenskapsmannens sociala status, hans världsbild, passioner, intressen. Absolutisera både momentet av beroende av fakta på teori, och betydelsen av sociokulturella faktorer för vetenskapens utveckling. Feyerabend hävdar att det inte finns och inte kan finnas en universell metod för kognition, och dominansen av en, oftast gammal, teori är dogmatism, skadlig för vetenskapen och samhället som helhet. Den enda principen som säkerställer vetenskapens utveckling är "spridning", d.v.s. multiplikation av ömsesidigt oförenliga teorier, eller, med andra ord, principen "allt är tillåtet". En annan konsekvens av teoriernas "inkommensurabilitet" är enligt Feyerabend omöjligheten att bedöma kvalitativa förändringar inom vetenskapen. Genom att försvara det anti-kumulativa konceptet vetenskaplig kunskap bevisar han att det inte finns några vetenskapliga framsteg, och kunskap är inte en rörelse mot sanningen, det är bara "en ocean av ömsesidigt oförenliga alternativ." Feyerabends nästa steg var att sudda ut gränsen mellan myt, religion, vetenskap och konst. Eftersom varje hypotes är bra för något, är vetenskapen inte ett universellt kognitivt verktyg och kan inte göra anspråk på en exklusiv plats i kulturen. I slutändan visar sig vetenskap, sanning, förnuft, rättvisa för Feyrabend vara synonymt med instrument för dominans, och pluralism och arkaism i kunskap identifieras med intellektuell frihet. Ett klassiskt exempel på den situation som Feyerabend beskriver är skillnaden mellan definitionerna av en molekyl i kemi (bäraren av den kemiska identiteten hos ett ämne) och fysiken (ägaren av molekylspektrat). Fysikens och kemins inställning till beskrivningen av ett antal komplexa fysikaliska och kemiska processer är också annorlunda. Men till exempel är definitionerna av massa, energi, volym identiska inom båda vetenskaperna, såväl som termodynamiken. Därför verkar filosofens idé för kategorisk. Vetenskapen framstår som en process för reproduktion av teorier och tillåter samexistens av många lika typer av kunskap. Feyerabend förnekade existensen av en universell metod för kognition. Kriterierna för rationalitet är inte absoluta, de är relativa, och det finns inga sådana kriterier som skulle vara acceptabla överallt och alltid. Motinduktion är kravet på att introducera och utveckla hypoteser som är oförenliga med allmänt accepterade teorier eller allmänt etablerade fakta. Denna princip, som av Feyerabend upphöjdes till rang av en metodologisk maxim, gav upphov till den så kallade teorin om "epistemologisk anarkism". Om Kuhn hävdade relativiteten hos vetenskaplig kunskap och principerna för vetenskaplig rationalitet och kopplade dem till det vetenskapliga samfundet, då ersatte Feyerabend det vetenskapliga samfundet med en separat individ: en vetenskapsman bör inte följa några normer, utan undersöka fakta och händelser själv, inte ge efter till trycket från alla idéer och teorier. . Vetenskapsmannens beroende av traditioner, normer, paradigm, hans engagemang för vissa ämnen är ännu inte en garanti för objektiviteten och sanningen i teorin som accepteras av ämnet - det är nödvändigt att fullt ut stödja vetenskapligt intresse och tolerans för andra synpunkter. Enligt Feyerabend har normerna för vetenskapligt tänkande en större kraft av materiellt inflytande än metafysisk kraft, eftersom vetenskapsmannen är i många fall tvungen att anpassa sig till dem. Förutom metodologiska aspekter ägnar Feyerabend, för första gången i modern vetenskapsfilosofi, stor uppmärksamhet åt samspelet mellan vetenskaplig kunskap och icke-vetenskapliga faktorer, varvid de senare har ett oberoende värde. Han understryker att vetenskapens grunder inte bara ligger i själva kunskapssfären utan också i kulturen i allmänhet. Vetenskaplig kunskap sker i ett brett sammanhang av kulturella, ideologiska och politiska traditioner. Som ett resultat av detta bestäms karaktären av de framlagda teorierna inte bara av den empiriska grunden, utan också av ett antal subjektiva faktorer: traditionerna i det samhälle där vetenskapsmannen föddes och växte upp, hans smak, estetiska åsikter och hans kollegors åsikt. Med hänsyn till teoretiska begrepps sociologiska villkorlighet får Feyerabends relativism en radikal karaktär. Teorins uppenbara framgång, menar han, kan inte på något sätt betraktas som ett tecken på sanning och överensstämmelse med naturen. Dessutom är frånvaron av betydande svårigheter med stor sannolikhet resultatet av en minskning av det empiriska innehållet på grund av elimineringen av utvecklingsalternativ och de fakta som kunde upptäckas med deras hjälp. Med andra ord kan den uppnådda framgången bero på omvandlingen av teorin under dess utveckling till en stel ideologi, framgångsrik inte på grund av överensstämmelse med fakta - utan på att fakta valdes så att de inte kunde verifieras, och några eliminerades helt. Sådan "framgång" är helt konstlad. Från vissa positioner kan Feyerabends "epistemologiska anarkism" tolkas som "idéernas godtycke", irrationalism. I själva verket ägnade han otillräcklig uppmärksamhet åt motiveringen av kunskapens kontinuitet, de faktorer som leder till den verkliga hållbarheten i vetenskapens utveckling. Man får dock intrycket att hans skarpa kritik också kan föranledas av att han i beskrivningen av verklig vetenskap ofta visade sig ha hänsynslöst rätt. Om man tittar på modern vetenskap "inifrån", är det nödvändigt att erkänna dess otvivelaktiga förtjänst som förkastandet av den klassiska vetenskapens arkaiserande ideal, förkunnandet av de principer som är så nödvändiga för modern vetenskap: pluralism, tolerans, rätten till kreativt sökande efter varje vetenskapsman, och inte bara en utvald vetenskaplig elit - principer som ignoreras kan leda - och i vissa riktningar redan leda - vetenskaplig kunskap till stagnation.

En österrikisk filosof som specialiserade sig på vetenskapsfilosofi, som tjänstgjorde som professor i filosofi vid University of California, Berkeley, där han arbetade i tre decennier, från 1958 till 1989.

Han reste mycket, bodde en tid i England (England), USA (USA), Nya Zeeland (Nya Zeeland), Italien (Italien), Tyskland (Tyskland) och bosatte sig slutligen i Schweiz (Schweiz). Hans viktigaste verk inkluderar Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge, publicerad 1975; "Science in a Free Society" (Science in a Free Society) 1978; och Farewell to Reason, en samling artiklar publicerade 1987. Feyerabend blev känd för sin förment anarkistiska inställning till vetenskap och sitt förnekande av existensen av universella metodologiska regler. Han anses vara en nyckelfigur i vetenskapsfilosofin, som påverkade utvecklingen av denna disciplin, såväl som i sociologin för vetenskaplig kunskap.

Paul Feyerabend föddes den 13 januari 1924 i Wien. På grund av första världskriget och fruktansvärd inflation väntade hans föräldrar länge innan de hade råd att skaffa sitt första och enda barn. När han föddes var hans mamma nästan 40 år gammal. Under skolåren fick han vanan att ständigt läsa, blev teaterintresserad och tog sånglektioner.

I mars 1938 blev Österrike en del av det tyska riket. Feyerabends föräldrar välkomnade Anschluss, medan han själv beskrev sin inställning till nazisterna som naiv och känslomässig. Han var inte en ivrig anhängare av dem, men han behandlade inte grymheterna som han såg under kriget med indignation. När han tog examen från gymnasiet i april 1942, togs Paul in i Reich Labour Service (Reichsarbeitsdienst). Efter att ha genomgått grundutbildning i staden Pirmasens i västra Tyskland (Pirmasens, Tyskland) hamnade han på en enhet belägen nära franska Brest (Brest). Efter en kort semester anmälde han sig frivilligt till armén och tog examen från officersskolan i hopp om att kriget skulle vara över när examen ägde rum. Feyerabend hade dock fel. Medan han studerade i Jugoslavien (Jugoslavien) begick hans mamma självmord.

I december 1943 skickades han, en nybliven officer, till östfrontens norra linje, fick järnkorset

och graden av löjtnant. Under den tyska arméns reträtt (och den sovjetiska arméns offensiv) fick Feyerabend tre skottskador i magen och armen, och en av kulorna träffade ryggraden. Som ett resultat gick han med käpp resten av sitt liv och upplevde ofta svår smärta (trots sitt fysiska handikapp var han gift fyra gånger). Han tillbringade resten av kriget på en klinik i Apolda och studerade sång i närliggande Weimar.

När kriget slutade hittade Feyerabend tillfälligt arbete på teatern i Apolda, där han skrev pjäser för teatern, influerad av Bertolt Brecht (Bertold Brecht) och fick till och med ett erbjudande från Brecht att bli hans assistent vid Berlins statsopera (Berlin). Statsoperan), men vägrade .

Han tog flera kurser vid Weimarakademin (Weimarakademin) och återvände till Wien för att studera historia och sociologi, men besviken bytte han till fysik och sedan till filosofi. Feyerabend fick ett British Council-stipendium 1951 och åkte året därpå till England för att studera vid London School of Economics. Feyerabend återvände sedan till Wien och deltog i olika projekt: han arbetade med översättningen av boken av sin handledare Karl Popper (Karl Popper) "The Open Society and its Enemies" (The Open Society and Its Enemies), utvecklade en rapport om utveckling av humaniora i Österrike och skrev flera artiklar för uppslagsverket.

1955 fick Feyerabend sin första akademiska tjänst vid University of Bristol, där han föreläste om vetenskapsfilosofi. 1958 flyttade han till Kalifornien (Kalifornien) och fick amerikanskt medborgarskap. Han undervisade senare i Berkeley, Auckland, Sussex, Yale, London, Berlin och Zürich, men återvände alltid till Kalifornien tills han slutligen i oktober 1989 flyttade först till Italien och sedan till Schweiz. Han gick i pension 1991 men fortsatte att publicera sitt arbete ofta och skrev sin självbiografi. I slutet av sitt liv fick Feyerabend diagnosen en hjärntumör och den 11 februari 1994, vid 70 års ålder, dog han på Genolier Clinic, vid Genèvesjöns strand.

Post-positivistisk vetenskapsfilosofi (P. Feyerabend, S. Toulmin).

Grunden för P. Feyerabends koncept, som han kallade "epistemologisk anarkism", är principen om spridning (reproduktion) av TEORIER, som säger att vetenskapsmän bör sträva efter att skapa teorier som är oförenliga med existerande och erkända teorier. Denna princip lades fram av Feyerabend på grundval av den ståndpunkt som Popper och Lakatos utvecklade att när en vetenskaplig teori kolliderar med ett visst faktum, behövs en annan teori för att vederlägga det (som ger faktum värdet av att vederlägga bevis). Skapandet av alternativa teorier, enligt Feyerabend, bidrar till deras ömsesidiga kritik och påskyndar vetenskapens utveckling. Spridningsprincipen är avsedd att underbygga Feyerabends pluralism i metodiken för vetenskaplig kunskap.

Pluralism In the Methodology of Science - principen i Feyerabends metodik, som är en konsekvens av principen om spridning av teorier. Feyerabends kombination av pluralism med tesen om teoriers inkommensurabilitet ger i slutändan upphov till anarkism, vars essens är att varje vetenskapsman kan uppfinna och utveckla sina egna teorier, utan att uppmärksamma motsägelser och kritik. Enligt Feyerabend är en vetenskapsmans verksamhet inte föremål för några rationella normer, därför är vetenskapens utveckling irrationell, och vetenskapen skiljer sig inte från myt och religion, och representerar en av ideologins former, därför bör samhället befrias från "vetenskapens diktatur", vetenskapen ska separeras från staten och vetenskapen ska ges, myt, magi, religion samma rättigheter i det offentliga livet.

S. Tulmins koncept

Begreppet S. Tulmin karakteriseras kortfattat av följande begrepp:

Vetenskapliga teorier bygger på normer för rationalitet och förståelse. Forskaren anser att de händelser eller fenomen som motsvarar de normer som antagits av honom är förståeliga. Det som inte passar in i "förståelsens matris" anses vara en anomali, vars eliminering (dvs. förbättringen av förståelsen) fungerar som en stimulans för vetenskapens utveckling. Rationaliteten i vetenskaplig kunskap, enligt Toulmin, är överensstämmelse med accepterade standarder för förståelse. Standarderna för rationalitet förändras med de förändrade vetenskapliga teorierna om en kontinuerlig process för urval av konceptuella innovationer.

S. Tulmin betraktar innehållet i teorier inte som logiska system av påståenden, utan som säregna begreppspopulationer. Enligt Toulmin liknar huvuddragen i vetenskapens evolution det darwinistiska schemat för biologisk evolution. Innehållet i konceptuella populationer (en analog av biologiska arter) är föremål för förändring, vilket innebär en förändring av metoderna och målen för vetenskaplig verksamhet; uppkomsten av konceptuella innovationer balanseras av processen med kritiskt urval (analogt med biologisk mutation och urval). Denna dubbla process leder till en märkbar förändring endast under vissa förhållanden (analogt med arternas överlevnad eller utrotning i kampen för tillvaron); de konceptuella varianterna som bättre anpassar sig till den intelligenta miljöns krav behålls.

Den mångfald av begrepp inom vetenskapsfilosofin som utvecklats inom ramen för postpositivismen har orsakat många nya problem. Resultatet av detta var insikten om hopplösheten i att skapa en allmänt erkänd teori som beskriver vetenskapens struktur och utveckling. Denna omständighet påverkade fullbordandet av nästa steg i positivismens filosofi - postpositivism.

13. Poststrukturalistisk "dekonstruktion" av vetenskaplig kunskap

(J. Derrida)

Poststrukturalism - denna trend representeras av socialteoretiker och sociologer som försökte betrakta den sociala världens kaotiska väsen som en viss text, tolka den med hjälp av verktyg, främst semiotik (vetenskapen om tecken och teckensystem), samt olika typer av vänsterradikala teorier som används inom social kognition .

Som ett resultat försökte forskare, som visade en verkligt extraordinär sociologisk fantasi, skapa innovativa teoretiska och metodologiska tillvägagångssätt som gör att vi kan fördjupa vår förståelse av naturen hos nya sociala trender, om riktningarna i vilka utvecklingen av den mänskliga civilisationen går.

Jacques Derrida var en fransk samhällsteoretiker född 1930. Han undervisade vid de ledande universiteten i Frankrike - Sorbonne, Higher Normal School, Higher School of Social Research.

J. Derrida var en av Foucaults elever, vilket förutbestämde den poststrukturalistiska inriktningen av hans verk. 1966 proklamerade vetenskapsmannen tillkomsten av poststrukturalismens era och skrev många verk om detta ämne. J. Derrida är författare till ett fyrtiotal böcker. Bland hans verk: "Något relaterat till grammatik", "Scattering", "Monolingvism of the Other", "Ghosts of Marx", "Chorus", "The Force of Law" med flera. Ett antal av hans verk har översatts till Ryska: "Uppsats om namnet", "Röst och fenomen", "Positioner", "Brev och skillnad", "Passion".

Grammatologi: en neodeterministisk utvecklingsteori Precis som M. Foucault använder Derrida lingvistikens metodologiska verktyg för att tolka nya sociala realiteter, vilket ger den en ny, speciell betydelse. Så till en början framstod grammatik som en språklig disciplin som studerar förhållandet mellan skrivna tecken och talljud.

I Derridas poststrukturalism är grammatik en teori som studerar skrivandets roll i den mänskliga civilisationens kultur och historia. Samtidigt syns inte några lagar i skriftspråket, utan först och främst olyckor och instabilitet. Ord har olika betydelser i olika sammanhang. Dessutom tolkas själva skrivandet inte som en påtvingad kausalitet mellan bokstäverna i alfabetet och talets ljud, utan som vilket program som helst som bestämmer innehållet i processer (ett grafem eller en genetisk kod som bestämmer utvecklingen av mänskliga egenskaper, cybernetisk programmering , etc.). Grammatologin får alltså en strävan mot filosofi och sociologi, med tonvikt på användningen av empirisk analys av specifika manus.

Enligt Derrida är det grammatologin, dess teoretiska och metodologiska apparat som gör det möjligt att visa på de kulturella, rumsliga och tidsmässiga begränsningarna hos den västerländska vetenskapens logocentrism, traditionell determinism, som rättfärdigar de sociala lagarnas universalitet. Forskaren anser att logocentrism hindrade utvecklingen av vetenskap, kultur och undertryckte intellektuella och sociala friheter. "Det som här proklameras som vetenskapen om skrivande, grammatologi, är på intet sätt en vetenskap i ordets västerländska bemärkelse," skriver vetenskapsmannen, "trots allt, till att börja med är detta inte alls logocentrism, utan vilken västerländsk vetenskap finns helt enkelt inte. Liberaliseringen av den gamla världen är i själva verket skapandet av någon ny värld, som inte längre kommer att vara en värld av logiska normer, där begreppen tecken, ord och skrift kommer att omprövas.

För att rättfärdiga förkastandet av påtvingad kausalitet, yttre kausalitet för utvecklingen av moderna sociala realiteter, använder Derrida metaforen om "författarens död", och utvecklar därigenom idéerna från sin lärare - M. Foucault om döden av traditionell stabilitet, också metaforiskt uttryckt genom begreppet "subjektets död". Postulatet om författarens död betyder i huvudsak ett förnekande av rollen som yttre kausalitet i allmänhet och Skaparens diktatur, som sätter de stela parametrarna för det sociala livet, i synnerhet.

För att visa den grundläggande skillnaden mellan det moderna och det traditionella samhället, tar Derrida till att jämföra författarens roll i traditionella och moderna teatrar. I det första fallet representerar föreställningens text något "heligt, okränkbart". Författaren bestämmer verkets innebörd. Regissörer och skådespelare är bara, för att använda Derridas ord, "förslavade uttolkare" av pjäsen. Allmänheten representerar i allmänhet passiva observatörer. Det här är den teologiska teatern. En annan sak i den moderna teatern (läs - samhället). Författarens diktatur är över. Ingen - varken Gud eller författaren, eller politiska eller intellektuella auktoriteter kan inte längre sätta den dominerande versionen av läsningen och framförandet av pjäsen (vårt sätt att leva). Författaren dör. Vi börjar alla spela dess roll och blir skaparna av vårt eget öde.

Analogt gäller samhällets strukturer. Det finns inga fler "objektiva lagar", ingen tvångsmässig kausalitet, inget exempel som är en modell. I verket "Passion" skriver Derrida, som argumenterar i frånvaro med anhängare av traditionell determinism, i synnerhet: "Vilket exempel? Detta. Säkert, genom att säga "den här" säger jag redan mer och något annat, jag säger något som går utöver todeti, det här exemplets givenness. Exemplet i sig, som sådant, överskrider sin singularitet lika mycket som det överskrider sin identitet. Det är därför det inte finns något exempel, fastän bara detta finns; utan tvekan har jag insisterat på detta alltför ofta och nämnt olika exempel. Ett exempels indikativitet är naturligtvis aldrig dess exemplariska.

Således återstår endast självreflekterande strukturer, föremål för oförutsägbara slumpmässiga fluktuationer. Den offentliga framtiden bestäms inte av det förflutna, utan skapas genom "plötsliga händelser" och "samnärvaro" av enskilda suveräna individer. Det som har sagts innebär dock inte ett totalt förnekande av linjär utveckling med verkan av traditionell kausalitet.

Precis som synergetikens anhängare betraktar poststrukturalister en sådan utveckling som ett specialfall. "Suveränitet avviker inte från dialektiken", konstaterar Derrida.

Feyerabend P. Mot metoden. Essä om den anarkistiska kunskapsteorin.

Introduktion

Varför är teoretisk anarkism, enligt Feyerabend, mer human och progressiv än dess alternativ baserade på lag och ordning?

Vetenskapen är i grunden ett anarkistiskt företag: teoretisk anarkism är mer human och progressiv än dess lag och ordningsalternativ.

Det finns två skäl till detta. Den första är att världen vi vill utforska är en i stort sett okänd enhet. Därför måste vi hålla ögonen öppna och inte begränsa oss i förväg. Det andra skälet är att naturvetenskaplig utbildning (såsom den bedrivs i våra skolor) är oförenlig med humanismens ställning. Det kommer i konflikt med "en noggrann inställning till individualitet, som ensam kan skapa en omfattande utvecklad person." Den "krympar när kinesiska kvinnor lamslår sina ben och klämmer i ett skruvstäd varje del av den mänskliga naturen som sticker ut det minsta" och formar människan utifrån det ideal om rationalitet som råkade vara på modet inom vetenskapen eller filosofin av vetenskap. Önskan att öka friheten, att leva ett fullständigt, verkligt liv, och motsvarande önskan att avslöja naturens hemligheter och mänsklig existens, leder följaktligen till förkastandet av alla universella standarder och inerta traditioner. (Naturligtvis leder detta också till att en betydande del av modern vetenskap förkastas.)

På vilken grund bevisar Feyerabend att den enda principen som inte hindrar framsteg är principen "allt är tillåtet"?

Idén om en metod som innehåller stela, oföränderliga och absolut bindande principer för vetenskaplig verksamhet står inför avsevärda svårigheter jämfört med resultaten av historisk forskning. Det visar sig att det inte finns någon regel – hur rimlig och kunskapsteoretiskt motiverad den än kan verka – som vid ett eller annat tillfälle inte skulle kränkas. Det blir uppenbart att sådana överträdelser inte är oavsiktliga och inte är resultatet av otillräcklig kunskap eller ouppmärksamhet som kunde ha undvikits. Tvärtom ser vi att de är nödvändiga för vetenskapens framsteg. I själva verket är en av de mest anmärkningsvärda framgångarna av de senaste diskussionerna i vetenskapens historia och filosofi insikten om det faktum att sådana händelser och landvinningar som uppfinningen av atomism i antiken, den kopernikanska revolutionen, utvecklingen av modern atomism (kinetisk teori, dispersionsteori, stereokemi, kvantteori) , den gradvisa konstruktionen av en vågteori om ljus, visade sig vara möjlig endast för att vissa tänkare antingen är medvetna bestämt bryta bojorna för "uppenbara" metodiska regler, eller ofrivilligt kränkte dem.

Att egenintresse, våld, propaganda och hjärntvättstaktik spelar en mycket större roll i utvecklingen av vår kunskap och vetenskap än vad man brukar tro framgår också av analysen. förhållandet mellan idé och handling. Det antas att en klar och tydlig förståelse av nya idéer föregår och måste föregå deras formulering och sociala uttryck. ("Forskning börjar med problem", säger Popper.) Först vi har en idé eller ett problem, och då vi agerar, d.v.s. vi talar, vi skapar eller vi förstör. Men små barn som använder ord, kombinerar dem, leker med dem innan de lär sig deras betydelse, som till en början ligger utanför deras förståelse, agerar på ett helt annat sätt. Den inledande lekaktiviteten är en väsentlig förutsättning för den sista förståelsen. Det finns inga skäl som hindrar funktionen av denna mekanism hos vuxna. Man kan till exempel anta att aning frihet blir tydlig endast genom de handlingar som är inriktade på dess prestation. Skapandet av några saker och fullständig förståelse rätt idé den här saken är vanligtvis en del av en enda process och kan inte skiljas från varandra utan att stoppa denna process. Processen i sig är inte styrd och kan inte styras av ett tydligt definierat program. som den innehåller. villkor för genomförandet av alla möjliga program. Snarare styrs denna process av någon obestämd impuls, någon "passion" (Kierkegaard). Denna passion ger upphov till specifikt beteende, som i sin tur skapar de omständigheter och idéer som är nödvändiga för att analysera och förklara själva processen och framställa den som "rationell".

Idén om en hård metod eller en hård teori om rationalitet vilar på en alltför naiv föreställning om människan och hennes sociala miljö. Om vi ​​tänker på det enorma historiska materialet och inte strävar efter att "rena" det för våra lägre instinkters skull eller i kraft av att sträva efter intellektuell säkerhet till graden av klarhet, noggrannhet, "objektivitet", "sanning", så det visar sig att det bara finns ett en princip som kan försvaras under alla omständigheter och på Allt stadier av mänsklig utveckling Allt är tillåtet.

Vad betyder principen "allt är tillåtet" och hur kan den användas inom vetenskapen?

Man kan utveckla vetenskapen genom att agera kontrainduktivt.

Bevis som kan motbevisa en teori kan ofta endast erhållas med hjälp av ett alternativ som är oförenligt med teorin: rekommendationen (som går tillbaka till Newton och fortfarande är mycket populär idag) att använda alternativ först efter att vederläggningar redan har misskrediterat en ortodox teori. tala, vagnen framför hästen. Några av teorins viktigaste formella egenskaper avslöjas också genom kontrast snarare än analys. Därför måste en vetenskapsman som vill maximera det empiriska innehållet i sina begrepp och förstå dem så djupt som möjligt introducera andra begrepp, d.v.s. tillämpa pluralistisk metodik. Han bör jämföra idéer med andra idéer, inte med "erfarenhet" och försöka förbättra de koncept som har misslyckats i tävlingen, snarare än att kassera dem. Kunskap som förstås på detta sätt är inte en serie konsekventa teorier som närmar sig något idealiskt koncept. Det är inte en gradvis närmande till sanningen, utan snarare en ökning en ocean av ömsesidigt oförenliga (kanske till och med injämförbara) alternativ, där varje separat teori, saga eller myt är en del av en uppsättning, vilket uppmuntrar varandra till mer grundlig utveckling; genom denna konkurrensprocess bidrar de alla till utvecklingen av vårt medvetande. I denna allomfattande process är ingenting permanent etablerat och ingenting utelämnas.

Observationsrapporter, experimentella resultat, "faktiska" förslag eller innehålla i sig teoretiska antaganden, eller krav själva deras sätt att använda det. Således uttrycker vår vana att säga "den här tavlan är brun" när vi ser den under normala förhållanden och våra sinnen inte störs, och att säga "den här tavlan ser brun ut" när det är lite ljus eller vi tvivlar på vår förmåga att observera. att det finns vissa omständigheter under vilka våra sinnesorgan kan uppfatta världen som den verkligen är, och andra lika välbekanta omständigheter under vilka sinnesorganen lurar oss. Denna vana uttrycker tron ​​att vissa av våra sinnesintryck är sanna och andra inte. Vi är också säkra på att det materiella mediet mellan föremålet och vårt öga inte har någon destruktiv effekt och att den fysiska enhet genom vilken kontakten görs - ljus - ger oss en sann bild. Allt detta är abstrakta och högst tvivelaktiga antaganden som formar vår syn på världen, men som inte är öppna för direkt kritik. Vanligtvis inser vi inte ens deras inflytande förrän vi möter en helt annan kosmologi: fördomar avslöjas genom kontrast, inte analys. Material tillgängligt forskare, inklusive hans mest magnifika teorier och mest sofistikerade tekniker, har exakt samma struktur. Den innehåller principer som är okända för forskaren, och om de är kända är de extremt svåra att verifiera. (Som ett resultat kan teorin komma i konflikt med bevisen, inte för att den är felaktig, utan för att bevisen är felaktig.)

Så, hur kan man testa något som används hela tiden? Hur kan vi analysera de termer som vi är vana vid att uttrycka våra enklaste och mest direkta observationer, hur kan vi upptäcka deras premisser? Hur kan vi öppna världen som förmodas i våra handlingar?

Svaret är tydligt: ​​vi kan inte öppna den inifrån. Vi behöver extern kritikstandard, många alternativa antaganden, eller - eftersom dessa antaganden kommer att vara de mest generella och grundläggande - vi behöver en helt annan värld, t.ex. dröm värld. Med dess hjälp kommer vi att upptäcka egenskaperna hos den verkliga världen som vi tror att vi lever i.(och som i verkligheten bara kan vara en annan värld av drömmar). Därför måste det första steget i vår kritik av välkända begrepp och procedurer, det första steget i vår kritik av "fakta", vara att försöka bryta denna cirkel. Vi måste skapa ett nytt konceptuellt system som eliminerar eller kolliderar med de mest noggrant underbyggda observationerna, bryter mot de mest rimliga teoretiska principerna och introducerar uppfattningar som inte kan bli en del av den existerande perceptuella världen. Detta steg är återigen kontrainduktivt. Därför är motinduktion alltid rimligt och har en chans att lyckas.

I vad ser Feyerabend faran med universellt erkända teorier för individens fria utveckling (om exemplet att jämföra dessa teorier med myter)?

Kompatibilitetsvillkor, enligt vilket nya hypoteser måste vara logiskt förenliga med tidigare erkända teorier, är orimligt eftersom det bevarar en äldre, inte en bättre, teori. Hypoteser som motsäger beprövade teorier ger oss bevis som inte kan erhållas på annat sätt. Utbredningen av teorier är bra för vetenskapen, medan deras enhetlighet försvagar dess kritiska kraft. Dessutom äventyrar enhetlighet individens fria utveckling. .

Den "empiriska" teorin blir nästan omöjlig att skilja från en andra klassens myt. För att se detta behöver vi bara överväga en av myterna, såsom myten om häxor och demonisk besittning, som utvecklades av katolska ideologer och dominerades under 1400-, 1500- och 1600-talen. över hela den europeiska kontinenten. Denna myt är ett komplext förklaringssystem som innehåller ett stort antal hjälphypoteser utformade för att förklara speciella fall, så den får lätt en hög grad av bekräftelse baserat på observation. Det har studerats under lång tid, dess innehåll assimilerat genom rädsla, fördomar och okunnighet, och även genom ansträngningar från ett nitiskt och fanatiskt prästerskap. Idéerna i denna myt trängde in i de vanligaste uttryckssätten, infekterade alla sätt att tänka och satte sin prägel på många beslut som spelar en stor roll i mänskligt liv. Denna myt gav modeller för att förklara alla möjliga händelser – möjliga för dem som accepterade den. Mytens huvudtermer var tydligt fastställda. Tron på dess rättvisa förstärker alla manövrar som används för att bevara myten (inklusive eliminering av motståndare). Teorins begreppsapparat och de känslor som är förknippade med dess tillämpning, som genomsyrar alla kommunikationsmedel, alla handlingar och hela samhällets liv, säkerställer framgången för sådana metoder som transcendental deduktion, analys av användningen av ord, fenomenologisk analys, i med andra ord metoder som bidrar till mytens ytterligare "ossifiering". (Detta vittnar bl.a. om att alla dessa metoder, vars användning har varit kännetecknande för olika tankeskolor, både gamla och nya, har en sak gemensamt: de tenderar att spara Det andliga livets status quo.) Resultaten av observationer kommer också att tala till förmån för denna teori, eftersom de är formulerade i termer av den. Det verkar som att sanningen äntligen har nåtts. Men samtidigt är det tydligt att all kontakt med världen förlorades, och den stabilitet som uppnås under täckmantel av absolut sanning är inget annat än resultatet av absolut överensstämmelse. Ja, hur kan man testa eller förbättra en teori om den är konstruerad på ett sådant sätt att varje tänkbar händelse kan beskrivas och förklaras i termer av dess principer? Den enda ett sätt att undersöka sådana övergripande principer kan vara att jämföra dem med en annan uppsättning av samma allmänna principer, men denna väg var utesluten från början. Följaktligen har myten ingen objektiv mening, utan fortsätter att existera enbart som ett resultat av ansträngningarna från gemenskapen av troende i den och deras ledare - präster eller nobelpristagare. Enligt min mening är detta det mest avgörande argumentet mot varje metod som upprätthåller enhetlighet, empirisk eller inte. I vilket fall som helst är varje sådan metod en metod för bedrägeri: den stödjer okunnig konformism, men talar om sanningen; leder till skada på andliga förmågor, till en försvagning av fantasins kraft, men talar om djup förståelse; förstör ungdomens mest värdefulla gåva - fantasins enorma kraft, men talar om lärande.

Så kyrkan behöver åsiktsenhet, rädda eller själviska offer för vissa (urgamla eller moderna) myter eller viljesvaga och frivilliga anhängare till någon tyrann. Objektiv kunskap kräver en mängd olika åsikter. Och metoden som uppmuntrar sådan mångfald är den enda som är förenlig med den humanistiska ståndpunkten.

Varför är det, enligt Feyerabend, inte alltid nödvändigt att skylla på teorin för att den inte stämmer överens med fakta?

Ingen teori överensstämmer någonsin med alla kända inom sitt område fakta Man ska dock inte alltid klandra henne för detta. Fakta formas av gamla ideologier, och teorins kollision med fakta kan vara en indikation på framsteg och ett första försök att upptäcka principer som är implicita i välbekanta föreställningar om observation.

Enligt D. Hume kan teorier inte vara det härledd från fakta. Och eftersom kravet att endast acceptera de teorier som följer av fakta lämnar oss inga teorier alls, eftersom känd för oss vetenskap kan bara existera om vi släpper detta krav och omprövar vår metodik.

Våra resultat tyder på att knappast någon teori är helt överensstämmer med fakta. Kravet på att endast acceptera de teorier som är förenliga med kända och accepterade fakta berövar oss återigen alla teorier. (Jag repeterar: utan någon teori, eftersom det inte finns en enda teori som inte skulle uppleva den eller den svårigheten.) Därför kan vetenskapen som är känd för oss existera endast om vi förkastar detta krav också och återigen reviderar vår metodik, lösa motinduktion tillsammans med ogrundade hypoteser.

Vad är Feyerabends kritik av ståndpunkterna kritisk rationalism (K. Popper) och logisk empirism (R. Carnap)?

Var du än tittar, vilket exempel du än tar, ser du bara en sak: principerna för kritisk rationalism (ta förfalskningar på allvar; kräva tillväxt i innehåll; undvika ad hoc-hypoteser; "var ärlig" Vad vad det än betyder, etc.) och följaktligen, principerna för logisk empirism (vara exakta; basera våra teorier på mätningar; undvika vaga och instabila idéer, etc.) ger en otillräcklig förståelse för vetenskapens tidigare utveckling och skapar hinder för dess utveckling i framtiden. De ger en otillräcklig förståelse av vetenskapen eftersom vetenskapen är mycket mer "vag" och "irrationell" än dess metodologiska skildringar. Och de tjänar som ett hinder för dess utveckling, eftersom försöket att göra vetenskapen mer "rationell" och mer exakt förstör den. Därför pekar skillnaden mellan vetenskap och metodik, som är ett uppenbart historiskt faktum, på den senares svaghet, och kanske också på svagheten i "förnuftets lagar". Det som framstår som "vaghet", "kaoticitet" eller "opportunism" i jämförelse med sådana lagar spelade en mycket viktig roll i utvecklingen av just de teorier som idag anses vara väsentliga delar av vår kunskap om naturen. Dessa "avvikelser" och "misstag" är förutsättningarna för framsteg.. De tillåter oss att överleva i den komplexa och svåra värld vi lever i; de tillåter oss vara fri och glad. Utan "kaos" finns ingen kunskap. Utan frekvent övergivande av sinnet finns det inga framsteg. De idéer som nu utgör den sanna grunden för vetenskapen existerar bara för att fördomar, arrogans, passion fortfarande lever - det är de motsätta sig förnuftet och synas så långt som möjligt. Av detta måste vi dra slutsatsen att även inom vetenskapen förnuftet kan och bör inte vara allsmäktigt och måste ibland skjutas undan eller elimineras till förmån för andra motiv. Det finns inte en enda regel som behåller sitt värde under alla omständigheter, och inte en enda impuls som man alltid kan vädja till.

Nu måste vi komma ihåg att denna slutsats erhölls På villkor att vetenskapen som vi känner den idag förblir oförändrad och att de procedurer den använder avgör också dess framtida utveckling. Om vetenskap given, då kan inte förnuftet vara allmängiltigt och orimlighet kan inte uteslutas. Denna egenskap hos vetenskap är ett starkt bevis för en anarkistisk epistemologi. Vetenskapen är dock inte helig. De begränsningar som den ålägger (och det finns många sådana begränsningar, även om de inte alltid är lätta att formulera) är inte alls nödvändiga för att skapa sammanhängande och fruktbara föreställningar om världen. Det finns myter, det finns teologiska dogmer, det finns metafysiska system och många andra sätt att bygga en världsbild. Det är tydligt att ett fruktbart utbyte mellan vetenskap och sådana "ovetenskapliga" världsbilder behöver anarkism ännu mer än vetenskapen själv. Anarkism är alltså inte bara tillgängligt, men också behövs både för vetenskapens interna framsteg och för utvecklingen av kulturen som helhet.

Förklara de huvudsakliga betydelserna av begreppet Feyerabends inkommensurabilitet.

PÅ från ett exempel som kan ge oss en indikation på anledningen till att det inte finns plats i B för A-fakta: ritningen som ges kan vara en korsning av tre vägar ritade enligt principerna för en A-ritning (vilket är en bildlista ). När perspektiv väl har införts (oavsett om det är en objektiv metod eller som en psykologisk attityd) kan det inte längre ses på detta sätt. Nu, istället för linjer på papper, har vi en illusion av djup och ett tredimensionellt panorama, även om det fortfarande är ganska enkelt. Det finns inget sätt att infoga en A-ritning i en B-ritning förutom som en del av denna illusion.

Om innebörden av inkommensurabilitet.

Första avhandlingen lyder: existera inkommensurable strukturer av tänkande (handlingar, uppfattningar). Detta är en historisk (antropologisk) tes som måste stödjas av historiska (antropologiska) bevis.

Andra. Inkommensurabilitet har en analog i perceptionsområdet, den går in i perceptionens historia. Detta utgör innehållet i min andra avhandlingen om inkommensurabilitet: den individuella utvecklingen av perception och tänkande går igenom en rad ömsesidigt inkommensurable stadier.

Min tredje avhandlingen antyder att vetenskapsmäns begrepp, i synnerhet deras syn på grundläggande problem, ofta skiljer sig från varandra lika mycket som de ideologier som ligger till grund för olika kulturer.

Hur underbygger Feyerabend tanken att "vetenskap är mycket närmare myten än vad vetenskapsfilosofin är villig att erkänna"?

Varför, enligt Feyerabend, precis som staten en gång var skild från kyrkan, skulle den nu skiljas från vetenskapen? Motivera ditt samtycke eller oenighet med författarens ståndpunkt.

På vilken grund kallar Feyerabend påståendet att endast fakta, logik och metodik spelar en avgörande roll i vetenskapen för en myt (”sago”)?

Varför är resultaten av vetenskapliga och tekniska framsteg, enligt Feyerabend, bevis på vetenskapens prioritet i samhällets liv?

Varför ska vetenskapen, enligt Feyerabend, också skiljas från systemet för allmänbildning?

Vetenskap är en av de många former av tänkande människor har utvecklat, och inte nödvändigtvis den bästa. Det förblindar bara de som redan har fattat ett beslut till förmån för en viss ideologi eller inte alls tänker på vetenskapens fördelar och begränsningar. Eftersom acceptans eller icke-acceptans av den eller den ideologin bör överlåtas till individen själv, följer att separationen av staten från kyrkor måste kompletteras med statens separation från vetenskap- denna mest moderna, mest aggressiva och mest dogmatiska religiösa institution. En sådan separation är vår enda chans att uppnå den humanism som vi är kapabla till, men som vi aldrig har uppnått.

Tanken att vetenskapen kan och bör utvecklas enligt fasta och universella regler är både orealistisk och skadlig. Det är orealistiskt, eftersom det kommer från en förenklad förståelse av mänskliga förmågor och de omständigheter som åtföljer eller orsakar deras utveckling. Och det är skadligt, eftersom försöket att ge kraft åt dessa regler måste orsaka en ökning av våra yrkeskvalifikationer på bekostnad av vår mänsklighet. Dessutom kan denna tanke skada vetenskapen själv, eftersom den försummar komplexiteten i de fysiska och historiska förhållanden som påverkar den vetenskapliga förändringen. Det gör vår vetenskap mindre flexibel och mer dogmatisk: varje metodisk regel är förknippad med vissa kosmologiska antaganden, så genom att använda regeln tar vi det för givet att motsvarande antaganden är korrekta. Naiv falsifikationism är säker på att naturlagarna ligger på ytan och inte är gömda under tjockleken av olika hinder. Empirismen tar för givet att sinnesupplevelse ger en mycket bättre bild av världen än rent tänkande. De som förlitar sig på logiska bevis har inga tvivel om att förnuftets uppfinningar ger mycket mer betydelsefulla resultat än våra passioners ohämmade spel. Sådana antaganden är helt acceptabla och kanske till och med sant. Men ibland bör du kontrollera dem. Att försöka sätta dem på prov innebär att vi slutar använda den metodik som förknippas med dem, börjar utveckla vetenskapen på andra sätt och ser vad som händer. Alla metodiska recept har sina gränser, och den enda "regeln" som finns kvar är regeln "allt är tillåtet".

modern vetenskap undertrycker deras motståndare, inte övertygar dem. Vetenskap arbetar med styrka, och inte genom argument (detta gäller i synnerhet för de tidigare kolonierna, där vetenskapen och religionen om broderkärlek planterades som en självklarhet, utan diskussion med lokalbefolkningen). Idag förstår vi att rationalism, som är förbunden med vetenskap, inte kan ge oss någon hjälp i tvisten mellan vetenskap och myt. Vetenskap och myter överlappar varandra på många sätt, skillnaderna vi ser är ofta lokal fenomen som alltid kan övergå i likheter, egentligen grundläggande skillnader beror oftast på olikheter mål snarare än metoder för att uppnå samma "rationella" resultat (till exempel "framsteg", ökat innehåll eller "tillväxt").

För att visa den anmärkningsvärda likheten mellan myt och vetenskap kommer jag kort att hänvisa till en intressant artikel av R. Gorton med titeln "African Traditional Thinking and Western Science". Enligt honom anses mytens centrala idéer vara heliga, och deras säkerhet tas om hand. "Det finns nästan aldrig ett erkännande av att man inte vet något", och händelser "som utgör en allvarlig utmaning för den erkända klassificeringen" är "tabu". Grundläggande övertygelser skyddas av denna reaktion, såväl som av mekanismen för "sekundära förfinningar", som enligt vår uppfattning är en serie ad hoc-hypoteser. Å andra sidan kännetecknas vetenskapen av "substantiell skepsis"; "när misslyckanden blir många och konstanta, förvandlas försvaret av teorin oundvikligen till ett angrepp på den." Detta är möjligt på grund av den vetenskapliga verksamhetens "öppenhet", på grund av idéernas mångfald. Det är lätt att se att Gorton läste Popper noggrant. En analys av vetenskapen i sig leder till en helt annan bild.

Paul (Paul) Feyerabend är en amerikansk filosof av österrikiskt ursprung, skaparen av riktningen inom modern vetenskapsfilosofi, kallad "metodologisk anarkism". Den tidiga perioden av hans verk kännetecknas av en filosofisk position, ganska nära Poppers filosofi. Liksom Popper kritiserar han den deduktiva kumulativismen, översättbarheten av en teoris språk till en annans språk. Feyerabend identifierar två huvudprinciper för deduktiv kumulativism: 1) principen om avdragbarhet anger att en tidigare teori kan härledas från en senare teori, 2) värdeinvariansprincip, enligt vilken betydelserna av uttryck för en tidigare teori bevaras på språket i en senare teori.

Popper kritiserar den första positionen för deduktiv kumulativism och noterar att kompatibiliteten mellan tidigare och senare teorier bör följa av denna princip, medan teorier i vetenskapens verkliga historia kan vara oförenliga. Till exempel fanns det i Aristoteles fysik en så kallad teori kraft- den kvarvarande kraften som fortsätter att verka på kroppen efter kastet. Det är denna kraft som ger kroppens rörelse efter kastet. I fysiken av Galileo-Newton, som ersatte Aristoteles fysik, efter ett kast på kroppen, verkar inte kraften, och kroppen fortsätter sin rörelse genom tröghet. Så i Aristoteles fysik är påståendet bevisbart: "En kraft verkar på kroppen efter kastet." I newtonsk fysik är det motsatta påståendet bevisbart: "En kraft verkar inte på en kropp efter ett kast." Dessa två positioner förnekar varandra, vilket gör teorierna som innehåller dem oförenliga. Men oförenliga teorier kan inte härledas från varandra. Låt oss dock notera att om vi tittar på detta problem djupare, så kommer skillnaden att visa sig inte vara så oförsonlig som Feyerabend föreställer sig. Faktum är att i Aristoteles fysik är kraften proportionell mot hastigheten, och i Newtons fysik är det acceleration. Därför syftar här ett ord "styrka" på två olika saker. Om vi ​​betecknar dem i olika termer, till exempel den aristoteliska kraften - som "A-kraft", den newtonska - som "H-kraft", så bör man mer exakt säga att i Aristoteles fysik påståendet "A- kraft verkar på kroppen efter kastkraften", och i Newtons fysik - positionen "H-kraft verkar inte på kroppen efter kast". Med detta förtydligande upphör dessa två bestämmelser att vara oförenliga. Dessutom kan det första påståendet bevaras i Newtonsk fysik om A-kraften i denna fysik översätts till H-momentum (Newtonskt momentum). Då är det samtidigt sant att kroppen efter kastet har ett H-momentum och ingen H-kraft - båda positionerna visar sig vara kompatibla. Även om de naturligtvis inte kombineras så enkelt som det antogs av deduktiv kumulativism.

Genom att invända mot den andra principen - principen om meningsinvarians - hävdar Feirabend att betydelsen av en term till stor del är en funktion av hela teorin som helhet, så en förändring i teorin måste leda till en förändring av betydelsen av alla dess uttryck. Till exempel skulle samma process, att bära en resväska, innebära, ur Aristoteles fysiks synvinkel, att övervinna resväskans tendens till sin naturliga plats, belägen i jordens centrum. I newtonsk fysik är detta att övervinna kraften i gravitationssamverkan mellan resväskan och jorden. Slutligen, i Einsteins allmänna relativitetsteori, representerar bärandet av en resväska att övervinna rumtidens krökning nära jordens yta. Feyerabend är benägen att betrakta alla dessa betydelser av en process som helt olika, inte korrelerade med varandra. Låt oss också notera här att det är möjligt att harmonisera alla dessa betydelser och exponera dem som olika representationer av samma sak. Till exempel kan den naturliga platsen för resväskan i Newtons fysik betraktas som dess tillstånd med den minsta potentiella energin, som just uppnås i riktning mot gravitationsinteraktionens kraft. I den allmänna relativitetsteorin försvinner inte heller kraftbegreppet utan visar sig bara vara en manifestation av rumtidens krökning.

Feyerabend är, som vi ser, benägen att skärpa olika slags formuleringar, att föra dem till ytterligheter och paradoxala. Så småningom utvecklas hans filosofi, blir mer självständig och får en egenartad karaktär, som i många avseenden markerar resultatet av postpositivismens utveckling. Det mest paradoxala här verkar vara hans berömda princip "allt går" ("allt går"), "principen om tillåtelse", som slutligen förkastar idén om ett gränsdragningskriterium och hävdar att vetenskaplig kunskap i stort sett gör det. inte i grunden skiljer sig från icke-vetenskaplig kunskap. Vetenskapen är samma religion, men inrättad på sitt eget sätt, med sin egen dogm och intolerans mot den andra, sina anspråk på makt från forskarnas kast. Feyerabend kräver till och med att vetenskapen ska skiljas från staten, som en gång gjordes med religionen.

Ibland framställs en sådan ståndpunkt hos den amerikanske filosofen alltför förenklad, vilket kanske Feyerabend själv gång på gång gav upphov till. Vi vill här notera en mycket viktig positiv innebörd av den metodologiska anarkismens position, som tyvärr inte alltid nämns i läroböcker.

Inom ramen för filosofin om "metodologisk anarkism" återvänder Feyerabend till vetenskapsfilosofin den underbara idén att vetenskapen aldrig kan bli fullständigt känd, och att ingen vetenskapsmodell någonsin kan uttömma en levande, utvecklande vetenskap. Och detta betyder att varje vetenskaplig metod, vilken modell som helst av vetenskaplig kunskap alltid kommer att avslöja några av sina begränsningar, bortom vilka denna metod och modell kommer att strida mot vetenskapen. Varje metod och modell har så att säga sitt eget modellerbarhetsintervall, vilket vi redan har skrivit om i kapitlet som ägnas åt modelleringsmetoden. Modellen är adekvat endast inom detta intervall och upphör att vara sådan utanför det. Därför alla modeller av vetenskap villkorligt vetenskapligt– de är vetenskapliga endast under förutsättning av modelleringsintervallet. I sig själva ligger vetenskapens modeller i allmänhet på andra sidan vetenskap och icke-vetenskap. Därför behövs något annat för att göra dem vetenskapliga. Något sådant är "helhetens rörelse", som bara kan kännas av en levande vetenskapsman och som bara kan avgöra om den eller den modellen är adekvat för denna helhet vid ett givet ögonblick och under givna förhållanden, eller inte. Vetenskapen är en form av integrerat liv, och endast detta integrerade liv, som delar sig i sig själv i en levande vetenskapsman och levande kunskap, är i stånd att producera vetenskap. Feyerabend ger oss tillbaka en känsla av den mystiska oändligheten av vetenskaplig kunskap och vetenskaplig verksamhet, som både lyfter vetenskapen till livets höjder och jämför den med andra former av mystik, inklusive att reducera den till bristerna i varje mänsklig mytologi.

I ett försök att konsekvent utföra sin position, överväger Feyerabend alla vetenskapens modeller en efter en och försöker visa dem. icke-simuleringsintervall, dvs. hitta ett system av förhållanden under vilka modellen upphör att vara sådan. Detta kan göras antingen genom att visa modellens inkonsekvenser eller genom att visa tillämpbarheten av en alternativ modell. I detta påminner anarkismens metod ganska mycket om total metodologisk skepsis. För varje tes letar han efter sin antites.

Feyerabend motsätter sig vetenskapsmannens mål att bevara och utveckla en teori spridningsprincipen vetenskapliga teorier, uttryckta i uppmaningen att multiplicera fler och fler olika teorier. Denna princip har också funnit sitt berättigande i vetenskapshistorien. Till exempel, under utvecklingen av kvantmekaniken, var nya teorier så olika från den klassiska fysikens idéer att Niels Bohr lade fram deras "tillräckliga vansinne" som ett av kriterierna för nya teorier. Dessutom kan ett mer varierat utbud av teorier göra det möjligt att snabbt välja ut den mest lämpliga för att beskriva fakta.

Feyerabend kontrasterar Poppers princip om falsifierbarhet med "principen om styrka (konservering)", som kräver att vetenskapsmannen utvecklar en teori utan att uppmärksamma de svårigheter som den möter. Forskare visar ofta stor uthållighet när det gäller att försvara sina teorier, trots kritikens tryck, och ibland i slutändan tillåter en sådan attityd bevarandet av fortfarande "sårbara" groddar av ny kunskap, vilket avslöjar sitt motstånd mot motexempel först i ett ganska moget stadium av dess utveckling. För att odla ett starkt träd måste du först bevara dess svaga frö.

Feyerabend kritiserar Kuhns position och protesterar mot hans absoluta åtskillnad mellan normalvetenskap och den vetenskapliga revolutionen. Ur hans synvinkel är elementen i dessa två tillstånd av vetenskaplig kunskap ständigt närvarande i dess utveckling.

Med invändning mot stereotypen av separationen av vanligt språk och vetenskapens språk, föreslår Feyerabend att se på det vanliga språket som någon sorts egendomlig teori, som också kan övervinnas av någon efterföljande teori. Till viss del tycks denna process äga rum i själva evolutionen av det vanliga språket, som mer och mer assimilerar olika teoretiska konstruktioner.

Inte heller är förhållandet oförenlighet mellan vetenskapliga teorier alltid sant. Inkompatibilitet är ett slags förhållande mellan teorier, samtidigt kan teorier vara så olika att alla relationer mellan dem överhuvudtaget kan gå förlorade, som mellan olika paradigm i Kuhns vetenskapsfilosofi. Och ojämförliga, ojämförbara teorier är kompatibla - så å ena sidan invänder Feyerabend mot Popper och ifrågasätter förhållandet mellan falsifiering.

Induktion kan motverkas av principen som Feyerabend kallar "motinduktion". Det tar sig uttryck i kravet på att utveckla hypoteser som är oförenliga med fast etablerade fakta och välgrundade teorier. Tja, tydligen är det nödvändigt att erkänna att denna typ av attityd hos en vetenskapsman kan vara fruktbar om de gamla teorierna och fakta är alltför dogmatiserade och hindrar uppkomsten av ny kunskap.

Många vetenskapsfilosofer, som Popper, hade en negativ inställning till användningen av så kallade ad hoc-hypoteser (”vid tillfälle”), d.v.s. hypoteser som temporärt skapats för att bara förklara ett visst fall och har en mycket snäv förklarings- och prediktiv potential bortom detta fall. Feyerabend finner motivering även för denna metodik och hävdar, inte utan anledning, att varje ny teori börjar i form av olika ad hoc-hypoteser, som först senare kan ersättas av mer gedigna projekt.

I slutändan, menar Feyerabend, kan allt bidra till utvecklingen av vetenskapen som en form av kultur, inklusive lögner och bedrägeri kan spela en positiv roll här. "Allt går" - "allt kommer att gå" in i livets degel, allt kan tjäna som bränsle för det. Och här, i Feyerabend, finns det redan en antydan till suddighet av alla gränser, förlusten av all säkerhet. Avgrunden av kaos och icke-existens öppnar sig. Feyerabend börjar förneka själva möjligheten till sann kunskap, och fenomenet vetenskap förlorar sin mening. Post-positivismen uttömmer sig själv med sitt eget förnekande - om det inte finns någon vetenskap, så behövs inte dess filosofi, inklusive post-positivismens filosofi.