To islam, którego narodziny sięgają VII wieku i jest związany z imieniem proroka Mahometa, który wyznawał monoteizm. Pod jego wpływem powstała wspólnota współwyznawców w Hadjiz – na terenie Arabii Zachodniej. Dalsze podboje przez muzułmanów Półwyspu Arabskiego, Iraku, Iranu i szeregu innych państw doprowadziły do ​​powstania kalifatu arabskiego – potężnego państwa azjatyckiego. Zawierał cała linia podbite ziemie.

Kalifat: co to jest?

Samo słowo „kalifat” w tłumaczeniu z arabskiego ma dwa znaczenia. To nazwa tego ogromnego państwa stworzonego po śmierci Mahometa przez jego zwolenników i tytuł najwyższego władcy, pod którego rządami znajdowały się kraje kalifatu. Okres istnienia tej formacji państwowej, charakteryzujący się wysokim poziomem rozwoju nauki i kultury, przeszedł do historii jako Złoty Wiek Islamu. Konwencjonalnie uważa się za jego granice w latach 632-1258.

Po śmierci kalifatu są trzy główne okresy. Pierwsza z nich, zapoczątkowana w 632 r., była związana z utworzeniem Sprawiedliwego Kalifatu, na czele którego stanęło kolejno czterech kalifów, których prawość nadała nazwę rządzonemu przez siebie państwu. Lata ich panowania naznaczone są wieloma ważnymi podbojami, takimi jak zdobycie Półwyspu Arabskiego, Kaukazu, Lewantu i dużej części Afryki Północnej.

Spory religijne i podboje terytorialne

Powstanie Kalifatu jest ściśle związane ze sporami o jego następcę, które rozpoczęły się po śmierci proroka Mahometa. W wyniku licznych debat najwyższym władcą i przywódcą religijnym został bliski przyjaciel założyciela islamu Abu Bakr al-Saddik. Rozpoczął swoje panowanie od wojny z odstępcami, którzy odeszli od nauk proroka Mahometa zaraz po jego śmierci i stali się wyznawcami fałszywego proroka Musailimy. Ich czterdziestotysięczna armia została pokonana w bitwie pod Arkaba.

Kolejni kontynuowali podbój i ekspansję podległych im terytoriów. Ostatni z nich, Ali ibn Abu Talib, padł ofiarą zbuntowanych apostatów z głównej linii islamu, charidżitów. Położyło to kres wyborom naczelnych władców, gdyż Muawiyah I, który przejął władzę i został siłą kalifa, pod koniec życia mianował swojego syna następcą i tym samym w państwie ustanowiono dziedziczną monarchię – tak zwany kalifat Umajjadów. Co to jest?

Nowa, druga forma kalifatu

Ten okres w historii świata arabskiego swoją nazwę zawdzięcza dynastii Umajjadów, z której wywodziłem się Muawiyah I. Jego syn, który odziedziczył władzę zwierzchnią po ojcu, dalej przesuwał granice kalifatu, odnosząc głośne zwycięstwa militarne w Afganistanie, Północne Indie i Kaukaz. Jego wojska zdobyły nawet część Hiszpanii i Francji.

Jedynie cesarz bizantyjski Leon Izaur i bułgarski chan Terwel byli w stanie powstrzymać jego zwycięski natarcie i położyć kres ekspansji terytorialnej. Europa jednak swoje ocalenie od arabskich zdobywców zawdzięcza przede wszystkim wybitnemu dowódcy z VIII wieku, Karolowi Martelowi. Prowadzona przez niego armia frankońska pokonała hordy najeźdźców w słynnej bitwie pod Poitiers.

Pokojowa restrukturyzacja świadomości żołnierzy

Początek okresu związanego z kalifatem Umajjadów charakteryzuje się tym, że pozycja samych Arabów na okupowanych przez nich terytoriach była nie do pozazdroszczenia: życie przypominało sytuację w obozie wojskowym, który znajdował się w stanie ciągłej gotowości bojowej. Powodem tego była niezwykle religijna gorliwość jednego z ówczesnych władców Umara I. Dzięki niemu islam nabrał cech kościoła wojującego.

Powstanie arabskiego kalifatu dało początek dużej grupie społecznej zawodowych wojowników – ludzi, których jedynym zajęciem był udział w agresywnych kampaniach. Aby ich umysły nie zostały odbudowane w pokojowy sposób, zabroniono im wzięcia w posiadanie działki i zadomowić się. Pod koniec panowania dynastii obraz zmienił się pod wieloma względami. Zakaz został zniesiony, a wielu wczorajszych wojowników islamu, którzy zostali właścicielami ziemskimi, wolało życie spokojnych właścicieli ziemskich.

Kalifat dynastii Abbasydów

Warto zauważyć, że jeśli w latach Sprawiedliwego Kalifatu dla wszystkich jego władców władza polityczna w swoim znaczeniu ustąpiła wpływom religijnym, teraz zajęła dominującą pozycję. Pod względem wielkości politycznej i rozkwitu kulturalnego kalifat Abbasydów zasłużenie zdobył największą chwałę w historii Wschodu.

Co to jest – wie dziś większość muzułmanów. Wspomnienia o nim wciąż wzmacniają ich ducha. Abbasydzi to dynastia władców, która dała swojemu ludowi całą plejadę błyskotliwych mężów stanu. Byli wśród nich generałowie i finansiści oraz prawdziwi znawcy i mecenasi sztuki.

Kalif - patron poetów i naukowców

Uważa się, że arabski kalifat pod wodzą Haruna ar Raszida – jednego z najwybitniejszych przedstawicieli rządzącej dynastii – osiągnął szczyt swojego rozkwitu. Ten mąż stanu przeszedł do historii jako patron naukowców, poetów i pisarzy. Jednak oddając się całkowicie duchowemu rozwojowi państwa, któremu kierował, kalif okazał się kiepskim administratorem i zupełnie bezużytecznym dowódcą. Nawiasem mówiąc, to jego wizerunek został uwieczniony w kolekcji, która przetrwała wieki. orientalne opowieści„Tysiąc i jedna noc”.

„Złoty wiek kultury arabskiej” to epitet, na który najbardziej zasłużył kalifat kierowany przez Haruna ar Rashida. Co to jest, można w pełni zrozumieć dopiero po zapoznaniu się z rozwarstwieniem kultur staroperskich, indyjskich, asyryjskich, babilońskich i częściowo greckich, które przyczyniły się do rozwoju myśli naukowej za panowania tego oświecającego Wschodu. Wszystkiego najlepszego, co stworzył kreatywny umysł świat starożytny, udało mu się zjednoczyć, czyniąc z języka arabskiego podstawową do tego podstawę. Właśnie dlatego weszły do ​​nas wyrażenia takie jak „kultura arabska”, „sztuka arabska” i tak dalej.

Rozwój handlu

W rozległym, a zarazem uporządkowanym państwie, jakim był kalifat Abbasydów, znacznie wzrósł popyt na produkty państw sąsiednich. To był wynik wzrostu poziom ogólnyżycie ludności. Pokojowe stosunki z sąsiadami w tym czasie umożliwiły rozwój z nimi handlu barterowego. Stopniowo poszerzał się krąg kontaktów gospodarczych, a nawet kraje położone w znacznej odległości zaczęły do ​​niego wchodzić. Wszystko to dało impuls do dalszy rozwój rzemiosło, sztuka i nawigacja.

W drugiej połowie IX w., po śmierci Haruna ar Raszida, in życie polityczne Kalifat wyznaczył procesy, które ostatecznie doprowadziły do ​​jego upadku. Jeszcze w 833 roku władca Mutasim, który był u władzy, utworzył pretoriańską gwardię turecką. Z biegiem lat stał się tak potężną siłą polityczną, że rządzący kalifowie uzależnili się od niej i praktycznie utracili prawo do podejmowania samodzielnych decyzji.

Do tego samego okresu należy również wzrost samoświadomości narodowej wśród Persów podlegających kalifatowi, co spowodowało ich nastroje separatystyczne, które później stały się przyczyną oderwania się Iranu. Ogólny rozpad kalifatu przyspieszył wskutek oderwania się od niego na zachodzie Egiptu i Syrii. Osłabienie scentralizowanej władzy umożliwiło deklarację roszczeń do niepodległości i szeregu innych wcześniej kontrolowanych terytoriów.

Rosnąca presja religijna

Kalifowie, którzy utracili dawną władzę, starali się pozyskać poparcie wiernego duchowieństwa i wykorzystać jego wpływ na masy. Władcy, poczynając od Al-Mutawakkila (847), walczyli ze wszelkimi przejawami wolnomyślicielstwa swojej głównej linii politycznej.

W państwie osłabionym przez podważanie autorytetu władzy rozpoczęło się aktywne prześladowanie religijne filozofii i wszystkich dziedzin nauki, w tym matematyki. Kraj stale pogrążał się w otchłani obskurantyzmu. Kalifat arabski i jego upadek były wyraźnym przykładem, jak dobroczynny wpływ nauki i wolnej myśli na rozwój państwa miał wpływ i jak niszczycielskie prześladowania.

Koniec ery arabskich kalifatów

W X wieku wpływy wodzów tureckich i emirów Mezopotamii wzrosły tak bardzo, że potężni poprzednio kalifowie z dynastii Abbasydów zamienili się w drobnych książąt bagdadzkich, dla których jedyną pociechą były tytuły pozostawione z dawnych czasów. Doszło do tego, że dynastia Buyid Shiit, która powstała w zachodniej Persji, zgromadziwszy wystarczającą armię, zdobyła Bagdad i faktycznie rządziła nim przez sto lat, podczas gdy przedstawiciele Abbasydów pozostali władcami nominalnymi. Nie mogło być większego upokorzenia ich dumy.

W 1036 rozpoczął się dla całej Azji bardzo trudny okres – Turcy Seldżuccy rozpoczęli niespotykaną wówczas agresywną kampanię, która doprowadziła do zniszczenia cywilizacji muzułmańskiej w wielu krajach. W 1055 wypędzili rządzących tam Buyidów z Bagdadu i ustanowili swoją dominację. Ale ich władza również dobiegła końca, gdy na początku XIII wieku całe terytorium niegdyś potężnego kalifatu arabskiego zostało zdobyte przez niezliczone hordy Czyngis-chana. Mongołowie ostatecznie zniszczyli wszystko, co udało się osiągnąć Kultura Wschodu z poprzednich stuleci. Kalifat arabski i jego upadek stały się teraz tylko kartami historii.

Po śmierci proroka Mahometa w 632 r. powołano Sprawiedliwy Kalifat. Na jej czele stanęli czterej Sprawiedliwi kalifowie: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan oraz Ali ibn Abu Talib. Za ich panowania do kalifatu włączono Półwysep Arabski, Lewant (Szam), Kaukaz, część Afryki Północnej od Egiptu po Tunezję i Wyżyny Irańskie.

Kalifat Umajjadów (661-750)

Stanowisko nie-arabskich ludów kalifatu

Płacąc podatek gruntowy (kharaj) w zamian za zapewnienie im ochrony i immunitetu od państwa muzułmańskiego, a także podatek pogłówny (jizya), goje mieli prawo do praktykowania swojej religii. Nawet we wspomnianych dekretach „Umara zasadniczo uznano, że prawo Mahometa jest uzbrojone tylko przeciwko pogańskim politeistom; „Ludzie Pisma” – chrześcijanie, Żydzi – mogą, płacąc opłatę, pozostać w swojej religii; w porównaniu z sąsiednimi Bizancjum, gdzie prześladowano jakąkolwiek chrześcijańską herezję, prawo islamskie, nawet za czasów Umara, było stosunkowo liberalne.

Ponieważ zdobywcy w ogóle nie byli przygotowani na złożone formy administracji państwowej, nawet „Umar był zmuszony zachować stary, ugruntowany mechanizm państwa bizantyjskiego i irańskiego dla nowo utworzonego ogromnego państwa (przed Abdul-Malikiem nawet urząd nie był prowadzone w języku arabskim), - i dlatego Goje nie zostali odcięci od wielu stanowisk rządowych. Z powodów politycznych Abd al-Malik uznał za konieczne usunięcie niemuzułmanów ze służby publicznej, ale z całkowitą konsekwencją tego nakazu również nie można było wykonać w jego czasach lub po nim; - Malik, jego bliscy dworzanie byli chrześcijanami ( słynny przykład- Ojciec Jan Damasceński). Niemniej jednak wśród podbitych ludów istniała wielka skłonność do wyrzeczenia się dawnej wiary – chrześcijańskiej i parsów – i dobrowolnego przyjęcia islamu. Nowo nawrócony, dopóki Umajjadowie nie opamiętali się i nie wydali prawa w 700, nie płacili podatków; przeciwnie, zgodnie z prawem Omara cieszył się roczną pensją od rządu i był całkowicie równy ze zwycięzcami; udostępniono mu wyższe stanowiska rządowe.

Z drugiej strony podbici musieli przejść na islam także z wewnętrznego przekonania; - jak inaczej wytłumaczyć masowe przyjęcie islamu, na przykład przez tych heretyckich chrześcijan, którzy wcześniej w królestwie Chosrowa i w cesarstwie bizantyńskim nie mogli odwieść się od wiary swoich ojców żadnymi prześladowaniami? Oczywiście islam, ze swoimi prostymi dogmatami, całkiem dobrze przemówił do ich serc. Co więcej, islam nie wydawał się chrześcijanom, ani nawet Parsemom, jakaś nagła innowacja: w wielu punktach był bliski obu religiom. Wiadomo, że Europa przez długi czas widziała w islamie, wielce czczącym Jezusa Chrystusa i Najświętszą Maryję Pannę, nic więcej niż jedną z chrześcijańskich herezji (np. ortodoksyjny arabski archimandryta Christopher Zhara twierdził, że religia Mahometa to ten sam arianizm )

Przyjęcie islamu przez chrześcijan, a następnie przez Irańczyków miało niezwykle ważne konsekwencje, zarówno religijne, jak i państwowe. Islam, zamiast obojętnych Arabów, nabył w swoich nowych wyznawcach taki element, dla którego wiara była podstawową potrzebą duszy, a ponieważ byli to ludzie wykształceni, byli oni (o wiele bardziej Persowie niż chrześcijanie) zaangażowani pod koniec tego okresu w naukowej obróbce teologii muzułmańskiej i, w połączeniu z nim, orzecznictwie, tematów, które do tej pory były skromnie rozwijane tylko przez wąski krąg tych muzułmańskich Arabów, którzy bez żadnej sympatii ze strony rządu Umajjadów pozostali wierni nauce proroka.

Wspomniano wyżej, że ogólny duch, który przenikał kalifat w pierwszym wieku jego istnienia, był staroarabski (fakt ten, o wiele wyraźniejszy nawet niż w reakcji rządu Umajjadów na islam, wyrażał się w ówczesnej poezji, która nadal znakomicie się rozwijała). te same pogańsko-plemienne, wesołe motywy, które zostały nakreślone w staroarabskich wierszach). W proteście przeciwko powrotowi do tradycji przedislamskich utworzono niewielką grupę towarzyszy („Sahabs”) proroka i ich spadkobierców („Tabinowie”), która nadal przestrzegała nakazów Mahometa, prowadzona w milczeniu opuściła stolicę - Medynę i miejscami w innych miejscach kalifatu prace teoretyczne nad ortodoksyjną interpretacją Koranu i stworzeniem ortodoksyjnej sunny, czyli nad definicją tradycji prawdziwie muzułmańskich, zgodnie z którą należałoby zrekonstruować bezbożne życie współczesnego Umajjadów X. Te tradycje, które między innymi głosiły zniszczenie zasady plemiennej i egalitarne zjednoczenie wszystkich muzułmanów na łonie religii Mahometa, dotarły do ​​nowo nawróconych obcokrajowcom, oczywiście, bardziej do serca niż aroganckie, nieislamskie nastawienie rządzących sfer arabskich, i dlatego szkoła teologiczna w Medynie, zatkana, ignorowana przez czystych Arabów i rząd, znalazła aktywne poparcie u nowych nie-arabskich muzułmanów.

Być może ci nowi, wierzący wyznawcy mieli dobrze znane wady czystości islamu: częściowo nieświadomie, częściowo nawet świadomie, zaczęły wkradać się do niego idee lub trendy, obce lub nieznane Mahometowi. Prawdopodobnie wpływ chrześcijan (A. Müller, „Ist. Isl.”, II, 81) wyjaśnia pojawienie się (pod koniec VII wieku) sekty Murjiites, z jej doktryną o niezmierzonej miłosiernej, wielkodusznej cierpliwości Pana , a sekta Kadarite, która jest doktryną wolnej woli człowieka, przygotowała triumf mutazylitów; prawdopodobnie mistyczny monastycyzm (pod nazwą sufizmu) został zapożyczony przez muzułmanów początkowo od chrześcijan syryjskich (A. f. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); w dolnym W Mezopotamii nawróceni muzułmańscy chrześcijanie dołączyli do szeregów republikańsko-demokratycznej sekty charidżitów, w równym stopniu sprzeciwiając się zarówno niewierzącemu rządowi Umajjadów, jak i ortodoksyjnym wyznawcom Medyny.

Jeszcze bardziej obosieczną korzyścią w rozwoju islamu był udział Persów, który pojawił się później, ale bardziej aktywnie. Znaczna ich część, nie mogąc pozbyć się odwiecznego, starożytnego perskiego poglądu, że „królewska łaska” (farrahi kayaniq) jest przekazywana tylko poprzez dziedziczność, wstąpiła do sekty szyitów (patrz), która stała za dynastią Ali ( mąż Fatimy, córki proroka); poza tym wstawanie się za bezpośrednimi spadkobiercami proroka miało na celu, aby cudzoziemcy stanowili czysto legalną opozycję przeciwko rządowi Umajjadów, z jego nieprzyjemnym arabskim nacjonalizmem. Ta teoretyczna opozycja nabrała bardzo realnego znaczenia, gdy Umar II (717-720), jedyny z oddanych islamowi Umajjadów, wpadł na pomysł wprowadzenia w życie zasad Koranu, które były korzystne dla muzułmanów niebędących Arabami i: w ten sposób wprowadził dezorganizację do systemu rządów Umajjadów.

30 lat po nim, Persowie szyicko-chorasańscy obalili dynastię Umajjadów (której resztki uciekły do ​​Hiszpanii; patrz powiązany artykuł). To prawda, że ​​dzięki przebiegłości Abbasydów tron ​​X. (750) trafił nie do Alidów, ale do Abbasydów, także krewnych proroka (Abbas jest jego wujem; patrz odpowiedni artykuł), ale w każdym W takim przypadku oczekiwania Persów były uzasadnione: za Abbasydów uzyskali przewagę w państwie i tchnęli w nie nowe życie. Nawet stolica X. została przeniesiona w granice Iranu: najpierw – do Anbaru, a od czasów Al-Mansura – jeszcze bliżej, do Bagdadu, prawie w te same miejsca, w których znajdowała się stolica Sasanidów; a na pół wieku członkowie rodziny wezyrów Barmakidów, potomkowie perskich kapłanów, stali się dziedzicznymi doradcami kalifów.

Kalifat Abbasydów (750-1258)

Pierwsi Abbasydzi

Pod względem politycznego, choć już nie agresywnego, majestatu i kulturalnego rozkwitu, epoka pierwszych Abbasydów jest najjaśniejszym okresem w historii kalifatu, który przyniósł mu światową sławę. Do tej pory po całym świecie krążą przysłowia: „czasy Haruna al-Raszyda”, „luksus kalifów” itp.; wielu muzułmanów nawet dzisiaj wzmacnia ducha i ciało wspomnieniami z tamtych czasów.

Granice kalifatu nieco się zawęziły: ocalały Umajjad Abd ar-Rahman I położył w Hiszpanii pierwsze podwaliny pod niezależny emirat Kordoby, który od 929 r. nosi oficjalną nazwę „kalifat” (929-). 30 lat później Idrys, prawnuk kalifa Alego, a zatem równie wrogi zarówno Abbasydom, jak i Umajjadom, założył dynastię Alidów Idrysów (-) w Maroku, której stolicą było miasto Tudga; reszta północnego wybrzeża Afryki (Tunezja itd.) została faktycznie utracona na rzecz kalifatu Abbasydów, kiedy gubernator Aghlab, wyznaczony przez Haruna ar-Rashida, był założycielem dynastii Aghlabidów w Kairouanie (-). Abbasydzi nie uważali za konieczne wznowienia swojej zagranicznej polityki podboju przeciwko chrześcijańskim lub innym krajom i chociaż od czasu do czasu dochodziło do starć militarnych zarówno na wschodniej, jak i północnej granicy (jak dwie nieudane kampanie Mamuna przeciwko Konstantynopolowi), jednak ogólnie kalifat żył spokojnie.

Odnotowuje się taką cechę pierwszych Abbasydów, jak ich despotyczne, bezduszne, a ponadto często podstępne okrucieństwo. Czasami, jak w przypadku założyciela dynastii, była otwartym obiektem dumy kalifa (przydomek „Rozlew krwi” wybrał sam Abu-l-Abbas). Niektórzy kalifowie, przynajmniej przebiegły al-Mansur, który lubił ubierać się przed ludem w obłudne szaty pobożności i sprawiedliwości, woleli, jeśli to możliwe, działać podstępnie i dokonywać egzekucji niebezpieczni ludzie ukradkiem, najpierw usypiając ich ostrożność przysięgami i przysługami. W przypadku al-Mahdiego i Haruna ar-Rashida okrucieństwo przesłoniła ich hojność, jednak perfidne i okrutne obalenie rodziny wezyrów Barmakidów, niezwykle przydatnej dla państwa, ale narzucającej władcy pewną uzdę, jest Harun jeden z najbardziej obrzydliwych aktów wschodniego despotyzmu. Należy dodać, że za Abbasydów wprowadzono do postępowania sądowego system tortur. Nawet tolerancyjny religijnie filozof Mamun i jego dwaj następcy nie są zbyt wolni od hańby tyranii i zatwardziałości serca wobec nieprzyjemnych dla nich ludzi. Kremer stwierdza (Culturgesch. d. Or., II, 61; por. Müller: Historical Isl., II, 170), że już pierwsi Abbasydzi wykazują oznaki dziedzicznego szaleństwa cesarskiego, które nasila się jeszcze bardziej u potomków.

W uzasadnieniu można tylko powiedzieć, że w celu stłumienia chaotycznej anarchii, w której znajdowały się kraje islamu w okresie ustanawiania dynastii Abbasydów, zaniepokojonych zwolennikami obalonych Umajjadów, ominiętych Alidów, drapieżnych charidżitów i różnych perskich sekciarzy radykalne, terrorystyczne środki były być może zwykłą koniecznością. Najwyraźniej Abu-l-Abbas rozumiał znaczenie swojego pseudonimu „Rozlew krwi”. Dzięki ogromnej centralizacji, jaką udało się wprowadzić człowiekowi bez serca, ale genialnemu politykowi al-Mansurowi, poddani mogli cieszyć się wewnętrznym spokojem, a państwowe finanse były ułożone w genialny sposób.

Nawet naukowo-filozoficzny ruch w kalifacie wywodzi się od tego samego okrutnego i zdradzieckiego Mansura (Masudi: „Złote Łąki”), który mimo swej notorycznej skąpstwa traktował naukę z zachętą (czyli przede wszystkim praktycznymi, medycznymi celami). . Ale z drugiej strony pozostaje niewątpliwe, że rozkwit kalifatu byłby prawie niemożliwy, gdyby Saffah, Mansur i ich następcy rządzili państwem bezpośrednio, a nie przez utalentowaną rodzinę wezyrów Barmakidów z Persów. Dopóki ta rodzina nie została obalona () przez nierozsądną Harun ar-Rashid, obciążoną jej opieką, niektórzy jej członkowie byli pierwszymi ministrami lub bliskimi doradcami kalifa w Bagdadzie (Khalid, Yahya, Jafar), inni zajmowali ważne stanowiska rządowe w prowincjach (takich jak Fadl) i wszystkim razem udało się z jednej strony utrzymać przez 50 lat niezbędną równowagę między Persami i Arabami, co dało kalifatowi jego polityczną fortecę, a z drugiej strony przywrócić starożytny Sasanian życie, ze swoją strukturą społeczną, ze swoją kulturą, ze swoim ruchem umysłowym.

„Złoty wiek” kultury arabskiej

Ta kultura jest zwykle nazywana arabską, ponieważ język arabski stał się organem życia psychicznego dla wszystkich ludów kalifatu - dlatego mówią: "Arabski sztuka", "Arab nauka” itp.; ale w istocie były to głównie pozostałości kultury Sasanidów i ogólnie kultury staroperskiej (która, jak wiadomo, przejęła również wiele z Indii, Asyrii, Babilonu i pośrednio z Grecji). W zachodnioazjatyckich i egipskich częściach Kalifatu obserwujemy rozwój pozostałości kultury bizantyjskiej, podobnie jak w Afryce Północnej, Sycylii i Hiszpanii - kultury rzymskiej i rzymsko-hiszpańskiej - i jednolitość w nich jest niezauważalna, jeśli wykluczymy link, który je łączy - język arabski. Nie można powiedzieć, że obca kultura odziedziczona przez kalifat podniosła się jakościowo pod rządami Arabów: irańsko-muzułmańskie budynki architektoniczne są niższe od starych parsów, podobnie muzułmańskie wyroby z jedwabiu i wełny, sprzęty domowe i biżuteria, mimo swojego uroku, są gorsze od starożytnych produktów. [ ]

Ale z drugiej strony, w okresie muzułmańskim, abbasydzkim, w rozległym, zjednoczonym i uporządkowanym państwie, ze starannie ułożonymi szlakami komunikacyjnymi, wzrosło zapotrzebowanie na wyroby irańskie i wzrosła liczba konsumentów. Pokojowe stosunki z sąsiadami umożliwiły rozwój wybitnego handlu zagranicznego barterowego: z Chinami przez Turkiestan i drogą morską przez Archipelag Indyjski, z Bułgarami Wołgi i Rosją przez królestwo Chazarów, z Emiratem Hiszpańskim, z całym Południowa Europa(może z wyjątkiem Bizancjum), ze wschodnimi wybrzeżami Afryki (skąd z kolei eksportowano kość słoniową i niewolników) itp. Głównym portem kalifatu była Basra.

Kupiec i przemysłowiec to główni bohaterowie arabskich opowieści; różny dygnitarze, dowódcy wojskowi, naukowcy itp. nie wstydzili się dodawać do swoich tytułów pseudonimu Attar („moskateur”), Heyat („krawiec”), Javhariy („jubiler”) i tak dalej. Jednak naturą przemysłu muzułmańsko-irańskiego jest nie tyle zaspokajanie praktycznych potrzeb, co luksus. Głównymi pozycjami produkcji są tkaniny jedwabne (muślin, atłas, mora, brokat), broń (szable, sztylety, kolczugi), hafty na płótnie i skórze, plecionki, dywany, szale, cyzelowane, grawerowane, rzeźbione w kości słoniowej i metalach, mozaiki, fajans i wyroby szklane; rzadziej przedmioty czysto praktyczne - papier, płótno i wełna wielbłądziej.

Dobrobyt klasy rolniczej (z powodów jednak opodatkowanych, a nie demokratycznych) został podniesiony przez przywrócenie kanałów irygacyjnych i tam, które zostały uruchomione za ostatnich Sasanidów. Ale nawet zgodnie ze świadomością samych pisarzy arabskich kalifom nie udało się doprowadzić zdolności ludowych do płacenia do takiego poziomu, jaki osiągnął system podatkowy Khosrov I Anushirvan, chociaż kalifowie nakazali przetłumaczenie sasanskich ksiąg katastralnych na Arabski celowo do tego celu.

Duch perski opanowuje również poezję arabską, która teraz zamiast pieśni beduińskich daje wyrafinowane dzieła Basriana Abu Nuwasa („arabskiego Heinego”) i innych nadwornych poetów Haruna al-Rashida. Podobno nie bez wpływu perskiego (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) powstaje poprawna historiografia, a po „Życiu Apostoła” opracowanym przez Ibn Ishaka dla Mansura, wielu świeckich historyków pojawiają się również. Z perskiego Ibn al-Mukaffa (około 750) tłumaczy Sasanę „Księgę królów”, adaptację Pahlavi indyjskich przypowieści o „Kalili i Dimnie” oraz różne grecko-syro-perskie dzieła filozoficzne, które Basra, Kufa otrzymują przede wszystkim zapoznał się wtedy z Bagdadem. To samo zadanie wykonują ludzie języka bliższego Arabom, dawni perscy poddani aramejskich chrześcijan z Jondishapur, Harran itp.

Ponadto Mansur (Masudi: „Złote Łąki”) zajmuje się tłumaczeniem na arabski greckich dzieł medycznych, a jednocześnie matematycznych i filozoficznych. Harun przekazuje rękopisy przywiezione z kampanii Azji Mniejszej do tłumaczenia lekarzowi z Jondishapuru Johnowi ibn Masaveihowi (który nawet zajmował się wiwisekcją i był wtedy lekarzem życia dla Mamuna i jego dwóch następców), a Mamun zaaranżował, już specjalnie dla abstrakcyjnych celów filozoficznych, specjalna komisja tłumaczeniowa w Bagdadzie i przyciągnęła filozofów (Kindi). Pod wpływem filozofii grecko-syro-perskiej prace komentatorskie dotyczące interpretacji Koranu przeradzają się w naukową filologię arabską (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; nauczycielem Mamuna jest Kufi Kisviy) oraz tworzenie gramatyki arabskiej, czyli zbioru filologicznego dzieł przedislamskiej i umajjadowej literatury ludowej (wiersze Muallaki, Hamasa, Khozeilit itp.).

Wiek pierwszych Abbasydów jest również znany jako okres największego napięcia myśli religijnej islamu, jako okres silnego ruchu sekciarskiego: Persowie, którzy teraz masowo nawracali się na islam, niemal całkowicie przejęli teologię muzułmańską. własnymi rękami i wywołał żywą walkę dogmatyczną, wśród której rozwinęły się sekty heretyckie, zarysowane nawet za Umajjadów, a ortodoksyjną teologię i prawoznawstwo zdefiniowano w postaci 4 szkół, czyli interpretacji: za Mansura – bardziej postępowego Abu Hanifa w Bagdadzie i konserwatywnego Malika w Medynie, pod rządami Haruna - stosunkowo postępowego asz-Shafi'i, za Mamuna - ibn Hanbala. Stosunek władz do tych ortodoksji nie zawsze był taki sam. Za Mansura, zwolennika mutazylitów, Malik został wychłostany.

Następnie podczas kolejnych 4 rządów panowała ortodoksja, lecz kiedy Mamun i jego dwaj następcy podnieśli (od 827 r.) mutazylizm do poziomu religii państwowej, wyznawcy ortodoksyjnych interpretacji zostali poddani oficjalnym prześladowaniom za „antropomorfizm”, „politeizm”, itp., a pod rządami al-Mu'tasima został wychłostany i torturowany przez świętego imama ibn-Hanbala (). Oczywiście kalifowie mogli nieustraszenie patronować sekcie mutazylitów, ponieważ jej racjonalistyczna doktryna wolnej woli człowieka i tworzenie Koranu oraz jej skłonność do filozofii nie mogły wydawać się politycznie niebezpieczne. Do sekt o charakterze politycznym, takich jak np. charidżici, Mazdakici, skrajni szyici, którzy czasem wzniecali bardzo niebezpieczne powstania (fałszywy prorok Moqanna w Chorasan za al-Mahdiego, 779, dzielny Babek w Azerbejdżanie pod rządami Mamuna i in. -Mutasim itp.), postawa kalifów była represyjna i bezlitosna nawet w czasach najwyższej władzy kalifatu.

Utrata władzy politycznej kalifów

Świadkami stopniowego rozpadu X. byli kalifowie: wspomniany już Mutawakkil (847-861), bardzo chwalony przez ortodoksów arabski Neron; jego syn Muntasir (861-862), który wstąpił na tron ​​po zabiciu ojca przy pomocy strażników tureckich, Mustina (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). W ich osobie kalif z władcy rozległego imperium zamienił się w księcia małego regionu Bagdadu, wrogość i pojednanie ze swoimi czasami silniejszymi, czasami słabszymi sąsiadami. Wewnątrz stanu, w ich stolicy Bagdadzie, kalifowie stali się zależni od mistrzowskiej pretoriańskiej gwardii tureckiej, którą Mutasim (833) uznał za stosowne utworzyć. Za Abbasydów odrodziła się tożsamość narodowa Persów (Golddzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Lekkomyślna eksterminacja przez Haruna Barmakidów, którzy wiedzieli, jak połączyć element perski z Arabami, doprowadziła do niezgody między dwoma narodami.

Prześladowanie wolnej myśli

Czując swoją słabość, kalifowie (pierwsi - Al-Mutawakkil, 847) zdecydowali, że powinni zyskać dla siebie nowe poparcie - w duchowieństwie ortodoksyjnym, a za to - wyrzec się wolnomyślicielstwa mutazylitów. Tak więc od czasów Mutawakkila, wraz z postępującym osłabieniem władzy kalifów, nastąpił wzrost ortodoksji, prześladowania herezji, wolnej myśli i heterodoksji (chrześcijan, żydów itp.), prześladowania religijne filozofii , nauki przyrodnicze, a nawet ścisłe. Nowa potężna szkoła teologów, założona przez Abul-Hasana al-Ash'ariego (874-936), który opuścił mutazylityzm, prowadzi naukowe polemiki z filozofią i nauką świecką oraz zdobywa opinię publiczną.

Jednak w rzeczywistości nie byli w stanie zabić mentalnego ruchu kalifa, z jego coraz bardziej spadającą władzą polityczną, a najsławniejsi filozofowie arabscy ​​(encyklopedyści Basri, Farabi, Ibn Sina) i inni naukowcy żyli pod rządami patronaty wasali władców właśnie w tej epoce (-c.), kiedy oficjalnie w Bagdadzie, w islamskim dogmacie i w opinii pospólstwo filozofię i nauki pozaszkolne uznano za bezbożne; a literatura, pod koniec wspomnianej epoki, wydała największego wolnomyślącego arabskiego poetę Ma'arri (973-1057); w tym samym czasie sufizm, który bardzo dobrze zakorzenił się w islamie, wraz z wieloma perskimi przedstawicielami przeszedł w całkowicie wolnomyślicielstwo.

Kalifat Kairski

Szyici (ok. 864) również stali się potężną siłą polityczną, zwłaszcza ich odgałęzienie Karmatów (zob.); kiedy w 890 roku Karmaci zbudowali w Iraku silną fortecę Dar al-Hijra, która stała się twierdzą dla nowo powstałego drapieżnego państwa, odtąd „wszyscy bali się izmailitów, ale nie byli nikim” Arabski historyk Noveyria i Karmaci usunęli, jak chcieli, w Iraku, Arabii i przygranicznej Syrii. W 909 Karmaci odnieśli sukces w założeniu dynastii Fatymidów (909-1169) w północnej Afryce, która w 969 odebrała Ikhshidom Egipt i południową Syrię i ogłosiła kalifat Fatymidów; Potęgę Fatymidów Kh. dostrzegła także północna Syria z jej utalentowaną dynastią Hamdanid (929-1003), pod którą patronowała wolnomyślicielska filozofia arabska, nauka i poezja. Ponieważ w Hiszpanii Umayyad Abd ar-Rahman III również zdołał zdobyć tytuł kalifa (929), teraz było ich trzech X..

Najbardziej prosperującym państwem na Morzu Śródziemnym w całym średniowieczu, obok Bizancjum, był kalifat arabski, stworzony przez proroka Mahometa (Mahometa, Mahometa) i jego następców. W Azji, podobnie jak w Europie, wojskowo-feudalne i wojskowo-biurokratyczne podmioty publiczne z reguły w wyniku podbojów wojskowych i aneksji. Tak powstało imperium Mogołów w Indiach, imperium dynastii Tang w Chinach itd. Silna integracyjna rola przypadła religii chrześcijańskiej w Europie, religii buddyjskiej w państwach Azji Południowo-Wschodniej i religii islamskiej w krajach arabskich. Półwysep.

Współistnienie niewolnictwa domowego i państwowego ze stosunkami feudalnymi i plemiennymi trwało w niektórych krajach Azji nawet w tym okresie historycznym.

Półwysep Arabski, gdzie powstało pierwsze państwo islamskie, znajduje się między Iranem a Afryką Północno-Wschodnią. W czasach proroka Mahometa, który urodził się około 570 r., był słabo zaludniony. Arabowie byli wówczas ludem koczowniczym i przy pomocy wielbłądów i innych zwierząt jucznych zapewniali połączenia handlowe i karawanowe między Indiami a Syrią, a następnie krajami Afryki Północnej i Europy. Plemiona arabskie troszczyły się także o zapewnienie bezpieczeństwa szlaków handlowych orientalnymi przyprawami i rękodziełem, a okoliczność ta sprzyjała powstawaniu państwa arabskiego.

1. Państwo i prawo we wczesnym okresie arabskiego kalifatu

Arabskie plemiona nomadów i rolników zamieszkiwały tereny Półwyspu Arabskiego od czasów starożytnych. Na podstawie cywilizacji rolniczych na południu Arabii już w I tysiącleciu p.n.e. wczesne państwa powstały podobnie do starożytnych monarchii wschodnich: królestwo Sabaean (VII-II wiek pne), Nabatia (VI-I wiek). W dużych miastach handlowych samorząd miejski został utworzony zgodnie z typem polityki Azji Mniejszej. Jedno z ostatnich wczesnych państw południowoarabskich - królestwo Himjarytów - padło pod ciosami Etiopii, a następnie irańskich władców na początku VI wieku.

Do VI-VII wieku. większość plemion arabskich znajdowała się na etapie administracji ponadkomunalnej. Koczownicy, kupcy, rolnicy z oaz (głównie wokół sanktuariów) łączyli rodziny po rodzinie w wielkie klany, klany w plemiona, na czele takiego plemienia uważano starszego – seida (szejka). Był zarówno najwyższym sędzią, jak i dowódcą wojskowym oraz generalnym przywódcą zgromadzenia klanów. Odbyło się również spotkanie starszych - Majlis. Plemiona arabskie osiedliły się także poza Arabią – w Syrii, Mezopotamii, na pograniczu Bizancjum, tworząc tymczasowe związki plemienne.

Rozwój rolnictwa i hodowli zwierząt prowadzi do zróżnicowania własnościowego społeczeństwa, do korzystania z niewolniczej pracy. Przywódcy klanów i plemion (szejków, sejdów) opierają swoją władzę nie tylko na obyczajach, autorytecie i szacunku, ale także na sile ekonomicznej. Wśród Beduinów (mieszkańców stepów i półpustyn) są salukhowie, którzy nie mają środków na utrzymanie (zwierzęta), a nawet taridi (rabusie), którzy zostali wygnani z plemienia.

Religijne idee Arabów nie zostały połączone w jakiś system ideologiczny. Fetyszyzm, totemizm i animizm połączyły się. Chrześcijaństwo i judaizm były szeroko rozpowszechnione.

W VI art. na Półwyspie Arabskim istniało kilka niezależnych z jednego państwa przedfeudalnego. Starsi klanów i szlachty plemiennej skupili wiele zwierząt, zwłaszcza wielbłądów. Na terenach, na których rozwinęło się rolnictwo, miał miejsce proces feudalizacji. Proces ten ogarnął miasta-państwa, w szczególności Mekkę. Na tej podstawie powstał ruch religijno-polityczny – Kalifat. Ruch ten był skierowany przeciwko kultom plemiennym w celu stworzenia wspólnej religii z jednym bóstwem.

Ruch kalifów był skierowany przeciwko szlachcie plemiennej, w której rękach była władza w arabskich państwach przedfeudalnych. Powstał w tych ośrodkach Arabii, gdzie system feudalny nabrał większego rozwoju i znaczenia – w Jemenie i mieście Jatrib, obejmował także Mekkę, której jednym z przedstawicieli był Mahomet.

Szlachta Mekki sprzeciwiła się Mahometowi iw 622 został zmuszony do ucieczki do Medyny, gdzie znalazł wsparcie miejscowej szlachty, niezadowolonej z konkurencji ze strony szlachty Mekki.

Kilka lat później arabska populacja Medyny stała się częścią społeczności muzułmańskiej, której przewodził Mahomet. Pełnił nie tylko funkcje władcy Medyny, ale był także dowódcą wojskowym.

Istotą nowej religii było uznanie Allaha jako jedynego bóstwa i Mahometa jako jego proroka. Zaleca się codziennie modlić się, liczyć czterdziestą część dochodu na rzecz ubogich i pościć. Muzułmanie muszą wziąć udział w świętej wojnie przeciwko niewiernym. Podkopany został dotychczasowy podział ludności na klany i plemiona, z których wywodziły się niemal wszystkie formacje państwowe.

Mahomet głosił potrzebę nowego porządku, wykluczającego konflikty plemienne. Wszyscy Arabowie, bez względu na ich pochodzenie plemienne, zostali wezwani do utworzenia jednej narodowości. Ich głowa miała być prorokiem-posłańcem Boga na ziemi. Jedynym warunkiem przystąpienia do tej wspólnoty było uznanie nowej religii i ścisłe przestrzeganie jej nakazów.

Mahomet szybko zgromadził znaczną liczbę zwolenników i już w 630 roku zdołał osiedlić się w Mekce, której mieszkańcy byli do tego czasu przesiąknięci jego wiarą i naukami. Nowa religia została nazwana islamem (pokój z Bogiem, posłuszeństwo woli Allaha) i szybko rozprzestrzeniła się na całym półwyspie i poza nim. W kontaktach z przedstawicielami innych religii - chrześcijanami, żydami i zaratusztrianami - wyznawcy Mahometa zachowywali tolerancję religijną. W pierwszych wiekach rozprzestrzeniania się islamu na monetach Umajjadów i Abbasydów wybito powiedzenie z Koranu (sura 9.33 i sura 61.9) o proroku Mahomecie, którego imię oznacza „dar Boży”: „Mahomet jest posłańcem Bóg, którego Bóg posłał z pouczeniem na właściwą drogę iz prawdziwą wiarą, aby wywyższyć ją ponad wszelką wiarę, nawet jeśli politeiści byli z tego niezadowoleni.

Nowe idee znalazły gorliwych zwolenników wśród ubogich. Przeszli na islam, ponieważ dawno stracili wiarę w moc plemiennych bogów, którzy nie chronili ich przed katastrofami i dewastacją.

Początkowo ruch miał charakter popularny, co odstraszało bogatych, ale nie trwało to długo. Działania wyznawców islamu przekonały szlachtę, że nowa religia nie zagraża ich podstawowym interesom. Wkrótce przedstawiciele elit plemiennych i handlowych stali się częścią rządzącej elity muzułmanów.

Do tego czasu (20–30 lat VII w.) zakończyła się formacja organizacyjna muzułmańskiej wspólnoty religijnej na czele z Mahometem. Stworzone przez nią oddziały wojskowe walczyły o zjednoczenie kraju pod sztandarem islamu. Działalność tej organizacji wojskowo-religijnej stopniowo nabierała charakteru politycznego.

Po pierwszym zjednoczeniu plemion dwóch rywalizujących miast - Mekki i Jatrybu (Medyny) - pod jego rządami Mahomet poprowadził walkę o zjednoczenie wszystkich Arabów w nową na wpół państwową, na wpół religijną społeczność (umma). Na początku lat sześćdziesiątych. znaczna część Półwyspu Arabskiego uznawała autorytet i autorytet Mahometa. Pod jego kierownictwem powstało coś w rodzaju proto-państwa z duchową i polityczną władzą proroka, opierając się na wojskowych i administracyjnych uprawnieniach nowych zwolenników - muhajirów.

Do czasu śmierci proroka prawie cała Arabia znalazła się pod jego rządami, jego pierwszymi następcami byli Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, nazywany prawi kalifowie(od "kalifa" - następca, zastępca), - pozostawał z nim w więzach przyjacielskich i rodzinnych. Już za kalifa Omara (634 - 644) do tego państwa przyłączono Damaszek, Syria, Palestyna i Fenicja, a następnie Egipt. Na wschodzie państwo arabskie rozszerzyło się na terytorium Mezopotamii i Persji. W ciągu następnego stulecia Arabowie podbijają Afrykę Północną i Hiszpanię, ale dwukrotnie przegrywają w podboju Konstantynopola, a później we Francji zostają pokonani pod Poitiers (732), ale w Hiszpanii utrzymują swoją dominację przez kolejne siedem wieków.

30 lat po śmierci proroka islam został podzielony na trzy duże sekty, czyli prądy – na sunnitów (którzy opierali się na kwestiach teologicznych i prawnych dotyczących Sunny – zbioru tradycji o słowach i czynach proroka), szyitów (uważali się za bardziej trafnych wyznawców i orędowników poglądów proroka, a także dokładniejszych wykonawców rozkazów Koranu) i charydżitów (którzy przyjęli za wzór politykę i praktykę dwóch pierwszych kalifów – Abu Bakr i Omar).

Wraz z poszerzeniem granic państwa islamskie konstrukcje teologiczno-prawne znalazły się pod wpływem bardziej wykształconych cudzoziemców i niewierzących. Wpłynęło to na interpretację ściśle z nią związanej Sunny i fiqh (prawoznawstwa).

Dynastia Umajjadów (od 661), która dokonała podboju Hiszpanii, przeniosła stolicę do Damaszku, a podążająca za nimi dynastia Abbasydów (od potomków proroka imieniem Abba, od 750) rządziła w Bagdadzie przez 500 lat. Pod koniec X wieku. Państwo arabskie, które wcześniej jednoczyło narody od Pirenejów i Maroka po Ferganę i Persję, zostało podzielone na trzy kalifaty – Abbasydów w Bagdadzie, Fatymidów w Kairze i Umajjadów w Hiszpanii.

Wschodzące państwo rozwiązało jedno z najważniejszych zadań stojących przed krajem – przezwyciężenie plemiennego separatyzmu. W połowie VII wieku zjednoczenie Arabii było w zasadzie kompletne.

Śmierć Mahometa podniosła kwestię jego następców jako najwyższej głowy muzułmanów. Do tego czasu jego najbliżsi krewni i współpracownicy (szlachta plemienna i kupiecka) skonsolidowali się w uprzywilejowaną grupę. Spośród niej zaczęli wybierać nowych indywidualnych przywódców muzułmanów – kalifów („zastępców proroka”).

Po śmierci Mahometa jednoczenie plemion arabskich trwało nadal. Władza w zjednoczeniu plemion została przeniesiona na duchowego spadkobiercę proroka - kalifa. Walki wewnętrzne zostały stłumione. Za panowania pierwszych czterech kalifów („sprawiedliwych”) arabskie protopaństwo, polegające na ogólnym uzbrojeniu nomadów, zaczęło szybko się rozwijać kosztem sąsiednich państw.

Powstanie kalifatu jest ściśle związane z narodzinami takiej światowej religii jak islam, która pojawiła się w VII wieku. U początków powstania takiego państwa jak arabski kalifat stoi prorok Mahomet, który wyznając monoteizm, ogłosił się prorokiem i stworzył wspólnotę współwyznawców w mieście Hadjiz.

Stopniowo poszerzając swoją strefę wpływów, Mahomet zdołał położyć podwaliny pod tak potężne państwo, jak kalifat arabski. Pozyskując z roku na rok coraz więcej współwyznawców, muzułmanie byli w stanie podbić szereg państw, które utworzyły tak potężne państwo azjatyckie, jakim był kalifat arabski.

Dlaczego imperium nazwano kalifatem?

Po śmierci proroka Mahometa formowanie kalifatu przebiegało w przyspieszonym tempie. Samo słowo „kalifat” ma kilka znaczeń:

• To jest nazwa państwa, na czele którego stoi kalif, to znaczy dziedzictwo kalifa;
• Organizacja religijno-polityczna, w której wszelka władza należy do kalifa.

Kalifat arabski istniał od 632 do 1258 roku, w czasie swojego istnienia odniósł ogromny sukces zarówno w sztuce wojennej, jak iw kulturze i nauce. Historia kalifatu ma 3 główne okresy:

1. Rozpoczęty w 632. Okres ten charakteryzuje się przewagą tak zwanego „czystego ducha arabskiego” i sprawiedliwością panowania 4 kalifów. W tym czasie Arabowie najbardziej cenili męstwo, honor i chwałę. W tym okresie mapa kalifatu znacznie się rozrosła, ponieważ wiele ziem zostało podbitych;
2. okres dynastii Umajjadów. Charakteryzuje się również licznymi kampaniami wojskowymi;
3. Powstanie, powstanie i upadek dynastii Abbasydów.

Oto lista historycznych kalifatów, którzy dzierżyli prawdziwą władzę:

• Kalifat Arabski, który trwał do 1258 r.;
• Sprawiedliwy kalifat. Istniał od 630 do 661;
• Kalifat Umajjadów. Jego istnienie trwało od 661 do 750;
• Kalifat Kordoby. To imperium znajdowało się na terytorium nowoczesne państwa Hiszpania i Portugalia. Kalifat Kordoby powstał w 929 roku i trwał do 1031 roku;
• Kalifat Abbasydów powstał w 750 roku i trwał do 1258 roku. Przez lata ten kalifat dwukrotnie znalazł się pod panowaniem zdobywców.

Chociaż w istocie wszystkie te kalifaty, z wyjątkiem jednego z Kordoby, są tym samym kalifatem arabskim, to jednak zwyczajowo wyróżnia się je osobno.

Era rządów elekcyjnych kalifów

Po śmierci proroka Mahometa kraj zaczął być rozdzierany przez spory, których istota sprowadzała się do tego, kto zostanie nowym kalifem potężnego imperium. Ostatecznie wybrano najbliższą osobę ze świty Mahometa, Abu Bakr al-Saddik. Będąc gorliwym muzułmaninem, rozpoczął swoje panowanie od wypowiedzenia wojny wszystkim niewiernym, którzy po śmierci Mahometa przeszli do fałszywego proroka Musailimy. Po pewnym czasie kalif Aba Bakr al-Saddik pokonał w bitwie pod Arkabą czterdziestotysięczną armię niewiernych, zdobywając dla swojego imperium ogromne nowe terytoria. Kolejni wybierani kalifowie nadal poszerzali granice swojego imperium, aż ostatni z nich, Ali ibn Abu Talib, padł ofiarą Kharijites, którzy byli apostatami od głównej gałęzi islamu.

Kolejny kalif, Muawiyah I, przejął władzę siłą i wyznaczył swojego syna na swojego następcę, inicjując monarchię dziedziczną.

Rozwój imperium arabskiego do bitwy pod Poitiers

Kalif Muawiyah I, który wyznaczył swojego syna na następcę, bezlitośnie rozprawił się ze wszystkimi przeciwnikami islamu. Jego syn Yazid I dalej przesuwał granice imperium, ale został potępiony przez lud za zamordowanie wnuka proroka Mahometa. Jego syn sprawował władzę nie dłużej niż rok, po czym przedstawiciel subdynastii Marwanidów został kalifem.

W tym okresie imperium arabskie zajęło ogromne terytoria w Indiach, Afganistanie, Kaukazie, a nawet część Francji wpadło w ręce Arabów. W Europie dopiero w VIII wieku wielki frankoński dowódca Karol Martel zdołał powstrzymać zdobywców. Jego żołnierze byli w stanie pokonać znacznie większe siły wroga w bitwie pod Poitiers.

Struktura państwowa imperium w tym okresie charakteryzuje się pojawieniem się kasty wojowników. Chociaż Arabowie mieszkali na terenach okupowanych, ich życie niewiele różniło się od życia w obozie wojskowym – w każdej chwili trzeba było spodziewać się ataku wroga. Dużo przyczynił się do tego kolejny kalif Umar I. To on stworzył z wojowników islamu prawdziwy wojowniczy kościół. Każdy, kto nie przyjął islamu, podlegał natychmiastowemu zniszczeniu.

Pod koniec tego okresu zmniejszyła się liczba kampanii wojennych. Zmniejszyła się rola zawodowych wojowników, którzy stopniowo zaczęli zamieniać się w właścicieli ziemskich. Ponieważ kiedyś obowiązywał zakaz kupowania ziemi przez wojowników, zmuszeni byli spędzić całe życie w bitwach. Po zniesieniu zakazu drastycznie wzrosła liczba właścicieli.

Kalifat dynastii Abbasydów i osłabienie kalifatu

Kalifat dynastii Abbasydów to prawdziwy „złoty wiek” w historii rozwoju państwa arabskiego. Pamięć o tym czasie jest nadal dumą wszystkich muzułmanów. W tej epoce na pierwszy plan wysuwała się nie władza polityczna, ale wpływy religijne.

Abbasydzi przyczynili się do rozwoju państwa, w czasach ich panowania pojawiło się wielu światowej sławy naukowców, generałów, historyków, lekarzy, poetów i kupców. Arabscy ​​kronikarze i kupcy podróżowali po całym świecie i opracowali wiele map.

Już w IX wieku kalifat arabski położył podwaliny pod te procesy, które ostatecznie doprowadziły do ​​jego zniszczenia. Ten błąd popełnił kalif Mutasim, który jeszcze przed dojściem do władzy zaczął się przygotowywać, rekrutując dla siebie osobistą straż przed Turkami. Aby to zrobić, najpierw wykupił wszystkich tureckich niewolników w Bagdadzie. Po dojściu do władzy nadal wyróżniał swoją gwardię turecką, która z biegiem lat upodabniała się do rzymskiej gwardii pretoriańskiej. Stopniowo strażnicy tureccy stali się tak wpływowi, że dyktowali swoje warunki kalifom, którzy faktycznie stracili realną władzę.

W tym samym okresie Persowie, wyczuwając słabość arabskiego kalifatu, zaczęli wzniecać powstania, które ostatecznie doprowadziły do ​​oddzielenia Iranu od imperium. Scentralizowana władza była tak osłabiona, że ​​Egipt i Syria również uzyskały niepodległość. Inne państwa należące do Kalifatu Arabskiego również zadeklarowały swoje prawa do niepodległości.

Upadek kalifatu

Ponieważ władza kalifów została poważnie osłabiona, począwszy od 847 r., władcy starali się pozyskać poparcie duchowieństwa, aby wpływać na lud. Rozpoczął się okres prześladowań we wszystkich dziedzinach nauki, nie wyłączając nawet matematyki. Naukowcy zostali ogłoszeni wrogami islamu i bezwzględnie zniszczeni. Nic dobrego z tego nie wyszło. Najmądrzejsi ludzie opuścili kalifat, a ci, którzy pozostali, nie byli w stanie jakoś wpłynąć na sytuację.

Już na początku X wieku gwardia turecka całkowicie przejęła władzę w kraju, pozostawiając kalifom tylko Bagdad i głośne tytuły. Wkrótce dynastia Buyidów, dostrzegając osłabienie kalifatu, zgromadziła armię i zdobyła władzę nad imperium na prawie 100 lat, choć dawni kalifowie nadal byli prawnie uznawani za władców kraju.

W XI wieku władzę w arabskim kalifacie przejęli Turcy Seldżucy, którzy praktycznie zniszczyli cywilizację muzułmańską. Po 200 latach terytorium niegdyś potężnego państwa zostało ponownie splądrowane przez kolejnych najeźdźców. Tym razem to Mongołowie ostatecznie zniszczyli arabski kalifat.

Najsłynniejszy kalif arabski

Kalif Bagdadu Harun ar Raszid był najsłynniejszym kalifem w historii państwa arabskiego. Uważa się, że to pod nim arabski kalifat osiągnął szczyt rozwoju. Władca bardzo lubił różnych naukowców, poetów i pisarzy. Jednak władca, który był wysoko rozwinięty w sferze duchowej, zupełnie nie nadawał się na dowódcę wojskowego lub twardego administratora. Pod jego rządami kraj został pozostawiony w rękach urzędników, którzy spieszyli się, by napełnić własne kieszenie. Wiadomo na pewno, że Harun ar Rashid służył jako pierwowzór kalifa ze znanej na całym świecie księgi baśni „Tysiąc i jedna noc”.

Mimo wszystkich niedociągnięć władcy to właśnie on potrafił w swoim kraju zebrać dorobek słynnych kultur światowych różnych epok, łącząc je na podstawie arabski. Pod rządami Haruna ar Rashida imperium przestało się rozwijać, więc handel zaczął kwitnąć. Ponieważ bogate państwo potrzebowało wielu różnych towarów, których nie było w państwie arabskim, handel był impulsem do rozwoju żeglugi. Zaczęło się rozwijać różne rzemiosło i sztuka. W tamtych czasach arabscy ​​rzemieślnicy zasłynęli jako najlepsi rusznikarze. Słynne szable damasceńskie i inne ozdobne bronie były na wagę złota.

Kalifat Kordoby, jego wzlot i upadek

Kalifat Kordoby został założony przez jednego z potomków Umajjadów, który został zmuszony do opuszczenia Kalifatu Arabskiego. Po utracie władzy Abd ar-Rahman I w 756 r. przyjął tytuł emira. W celu przywrócenia swej władzy podporządkował sobie wszystkich drobnych władców na terenie współczesnej Portugalii i Hiszpanii. Jego potomek Abd ar-Rahman III uroczyście ogłosił się kalifem w 929 roku. To za panowania tego kalifa i jego syna kalifat Kordoby osiągnął najwyższy świt.

Wojownicy kalifatu przerazili całość średniowieczna Europa, a standard życia kalifatu znacznie przewyższał ówczesny europejski standard życia. Często Europejczycy śmiali się z wojowników kalifa, którzy przestrzegali procedur higienicznych, nazywając ich „oczyszczaczami”.

Na początku XI wieku kalifat Kordoby utracił swoją silną, scentralizowaną władzę i rozpadł się na kilka małych emiratów.

Kalifat arabski dzisiaj

Dziś można zaobserwować próbę odrodzenia kalifatu arabskiego. Islamskie Państwo Iraku i grupa Lewantu, znane z ataków terrorystycznych, od dawna deklarują całemu światu, że tworzy nowy kalifat, który swoją chwałą przewyższy wszystkie osiągnięcia średniowiecznego kalifatu arabskiego. Wykorzystując ciągłe spory plemion i grup religijnych, bandyci opanowali część terytorium Syrii i Iraku. Po ogłoszeniu powstania Państwa Islamskiego grupa ogłosiła swojego przywódcę kalifem i zaprosiła wszystkich pobożnych muzułmanów do złożenia przysięgi na wierność nowemu kalifowi wszystkich muzułmanów, Abu Bakr Bagdadiemu. Głośno dochodząc swoich praw podczas ataków terrorystycznych na całym świecie, grupa próbowała legitymizować zajęcie terytoriów irackich na Mapa polityczna pokój.

Jednak roszczenia grupy ekstremistów do absolutnej władzy nie tylko w regionie, ale na całym świecie wywołały niezadowolenie wśród innych grup gangsterskich i religijnych. Na przykład słynna Al-Kaida, po kilku próbach kierowania rozwojem nowo utworzonego kalifatu zgodnie ze swoimi interesami, całkowicie wyrzekła się Państwa Islamskiego.

Nawet tak poważne państwa jak ZEA i Arabia Saudyjska potraktowały wypowiedzi Państwa Islamskiego jako osobistą zniewagę. Szczególne niezadowolenie wykazuje król Arabii Saudyjskiej, który nosi tytuł „Strażnika Dwóch Świętych Meczetów”, co w opinii wielu muzułmanów jest niemal równoznaczne z tytułem kalifa.

Akcja militarna przeciwko Państwu Islamskiemu

Oddziały amerykańskie, niezadowolone z agresywnych działań nowego kalifatu, od dawna toczą wojnę z Państwem Islamskim. Wydawało się, że Ameryka nie jest zainteresowana zakończeniem tego konfliktu. Jak inaczej wytłumaczyć fakt, że jedna z najpotężniejszych światowych potęg nie mogła poradzić sobie z bandą bandytów, którzy wyobrażali sobie, że są władcami świata.

Po interwencji w tym konflikcie w 2015 roku Rosja rozpoczęła serię strajków na pozycje i obiekty Państwa Islamskiego w Syrii. Do grudnia 2016 lotnictwo rosyjskie wykonał ponad 30 000 lotów bojowych, niszcząc ponad 62 000 obiektów wroga. 6 grudnia 2017 r. wiceminister obrony Rosji W. Gierasimow poinformował, że terytorium Syrii zostało całkowicie oczyszczone z bojowników Państwa Islamskiego.

Kalifat arabski wniósł nieoceniony wkład w kulturę światową. Do tej pory ludzie na całym świecie czytali słynnych poetów tamtej epoki. Próba ożywienia kalifatu przez terrorystów w chwili obecnej, polegająca na brutalnej sile, wygląda po prostu idiotycznie.

Kalifat Arabski

Kalifat Arabski to najlepiej prosperujące państwo na Morzu Śródziemnym, które istniało tam przez całe średniowiecze. W jego powstaniu brał udział prorok Mahomet (Mahomet, Mahomet) i jego następcy. Kalifat jako państwo średniowieczne powstał w wyniku zjednoczenia kilku arabskich plemion Półwyspu Arabskiego, położonego między północno-wschodnią Afryką a Iranem Powstanie państwowości wśród Arabów w VII wieku miało tak charakterystyczną cechę, jak religijne zabarwienie procesu, któremu towarzyszyła nowa religia światowa - islam.

W ruch polityczny dla zjednoczenia różnych plemion pojawiło się hasło, w którym wyraźnie wyrażano odrzucenie wielu rzeczy, w tym: pogaństwa i politeizmu, które obiektywnie odzwierciedlały tendencje do powstania nowego ustroju („Hanif”). nowy bóg i nowe prawdy związane są z imieniem Mahometa, miały miejsce w tym czasie pod wpływem chrześcijaństwa i judaizmu. Osobiście głosił potrzebę ustanowienia kultu Allaha jako jednego boga. W nowym porządku społecznym należy wykluczyć spory plemienne. Na czele Arabów powinien stać pewien „posłaniec na ziemi od Allaha” – czyli prorok.

Wezwania islamistów do ustanowienia niesprawiedliwości społecznej obejmowały następujące punkty:
1. Ogranicz lichwę.
2. Dawaj jałmużnę dla ubogich.
3. Uwolnij niewolników.
4. Wymóg szczery związek w handlu.

Wywołało to wielkie niezadowolenie wśród przedstawicieli szlachty kupieckiej, w wyniku czego Mahomet został zmuszony do ucieczki wraz ze swoimi najbliższymi współpracownikami do miasta Jatryb (później nazwano je „miastem Proroka” – Medyną). Tam wkrótce pozyskał poparcie beduińskich nomadów i innych przedstawicieli różnych grupy społeczne. W mieście wzniesiono pierwszy meczet z określeniem kolejności, w jakiej będą odbywały się muzułmańskie kulty. Przywódcą był Muhammad: zarówno wojskowy, jak i duchowy, a także pełnił funkcję sędziego głównego.

Trzydzieści lat po jego śmierci islam został podzielony na trzy główne nurty, a raczej sekty, a mianowicie:
- sunnici, którzy polegali na Sunnie w sprawach sprawiedliwości i teologii, gdzie gromadzono tradycje dotyczące działań i słów proroka;
- szyici, którzy uważali się za dokładnych rzeczników i wyznawców poglądów, których wyznawał prorok i dokładnie wypełniali instrukcje Koranu;
- Charydżici, dla których dwaj pierwsi kalifowie, Omar i Abu Bakr, byli wzorem polityki i praktyki.
­
W historii kalifatu arabskiego, jako kalifatu średniowiecznego, istnieją dwa różne okresy:
- Damaszek, kiedy rządziła dynastia Umajjadów;
- Bagdadi, kiedy rządziła dynastia Abbasydów.

Oba odpowiadały głównym etapom rozwoju średniowiecznego państwa arabskiego i społeczeństwa. Jeśli chodzi o pierwszy etap rozwoju kalifatu, była to stosunkowo scentralizowana monarchia teokratyczna. Było w nim skupienie dwóch sił: duchowej (Imamat) i świeckiej (Emirat), uważano je za nieograniczone i niepodzielne.
Na samym początku kalifów wybierała muzułmańska szlachta, ale później władza kalifa została przekazana napisanym przez niego testamentem. Rola głównego doradcy i najwyższego urzędnika pod kalifem należała do wezyra. W prawie muzułmańskim dzielili się na dwa typy. Jedne miały szerokie uprawnienia, inne tylko ograniczone, czyli tzw. mogli wykonywać tylko rozkazy kalifa. W wczesny okres kalifat z reguły powoływano wezyrów drugiego typu.
Do najważniejszych urzędników na dworze należały: szef ochrony osobistej, szef policji oraz specjalny urzędnik, który z kolei nadzorował wszystkich pozostałych urzędników.
­
Główny autorytet kontrolowane przez rząd Kalif pełnił funkcję rządowych urzędów specjalnych, pełnił funkcję biurową, pocztową i pełnił funkcję tajnej policji. Terytorium kalifatu zostało podzielone na kilka prowincji pod kontrolą emirów - namiestników wojskowych, których mianował sam kalif.
Ale ogromne średniowieczne imperium zwane Kalifatem Arabskim zostało jednak zniesione przez Mongołów w XIII wieku. Przenieś rezydencję do Kairu, gdzie kalif jeszcze przed XVI wiekiem zachował duchowe przywództwo wśród sunnitów, później trafił w ręce tureckich sułtanów.