Tradycje i zwyczaje starożytnej Rosji. Stare rosyjskie tradycje, zwyczaje, rytuały

16.10.2019

Wielowiekowe rytuały w Rosji mają swoje korzenie głęboko w czasach pogaństwa, które nawet po przyjęciu chrześcijaństwa nie mogło całkowicie zniknąć i przez długi czas istniało za kulisami. Niesamowity fakt: wiele z tych pogańskich obrzędów żyje do dziś, jako jedna z integralnych części bogatej rosyjskiej kultury i historii.

Z porów pogaństwa

Jakie tradycje duchowe sięgają naszych czasów i nadal są przekazywane z pokolenia na pokolenie?

Jaki jest powód pojawienia się pierwszych obrzędów w Rosji?

Jak pojawiły się obrzędy?

Najważniejsze i najstarsze rosyjskie rytuały są nierozerwalnie związane z siłami natury, z mitologicznymi personifikacjami żywiołów i potężnymi żywioły. Nie należy zapominać, że podstawą życia zwykłego śmiertelnego chłopa była ciężka praca rolnika, a co za tym idzie, większość dawnych rytuałów rosyjskich była przede wszystkim związana z przebłaganiem natury i siłami istniejącymi w tym.

Na każdą porę roku obowiązywał własny zestaw obrzędów i rytuałów mających na celu uzyskanie obfitych plonów, przyciągnięcie deszczu lub obfitego śniegu, okiełznanie nieczystych sił, ochronę inwentarza żywego lub uzyskanie z niego zdrowego potomstwa itp. Stąd, nawiasem mówiąc, , zaczyna być śledzony związek pierwszych obrzędów z istniejącym wówczas kalendarzem. Ten niepisany kalendarz zaczynał się w grudniu, kiedy słońce „zmieniło się na lato”, a kończył późną jesienią – z końcem prac rolniczych i zbiorów.

Obrzędy w Rosji i ich relacje z Kościołem

Starożytne rosyjskie rytuały, które przeszły do naszych czasów, kojarzą się nie tylko z gęsto zakorzenionym pogaństwem, ale także z przyjętym wówczas chrześcijaństwem. Na przykład wśród najważniejszych sakramentów uznawanych przez wszystkie religie do dziś uważa się chrzest i komunię.

Zwracając się do kalendarz kościelny, widać, że prawie wszystkie święta prawosławne są związane z pewnymi aktami rytualnymi. Jako przykład można przytoczyć Narodzenia Pańskiego, Chrzest i Wniebowstąpienie Pańskie, którym nadal towarzyszą symboliczne ceremonie.

Pogańskie obrzędy i ich związek ze świętami kalendarzowymi

kolędowanie

Kalendarz święta

Kolędowanie to rodzaj rytuału poświęconego okresowi Bożego Narodzenia (tj. okresowi dwunastej) święta wśród Słowian, zwanych „od gwiazdy do wody”), podczas których uczestnicy ceremonii chodzili po domu, śpiewali pieśni, „kolędy” i wszelkiego rodzaju zdania przeciwko swoim właścicielom, za co otrzymali specjalny poczęstunek od ich.

W tamtych czasach powszechnie wierzono, że w okresie świątecznym słońce nabiera energii, aby wkrótce obudzić ziemię i ożywić Matkę Naturę. W szczególności starożytni rosyjscy rolnicy byli przekonani, że uczestnicząc w zabawach bożonarodzeniowych, którym towarzyszą różne zabawy i smaczne smakołyki, ludzie podwajają energię przebudzenia płodności, a tym samym przyczyniają się do obfitych zbiorów.

Kolędowanie do dziś jest częścią ukraińskich i białoruskich obrzędów, nierozerwalnie związanych z kulturą i historią słowiańską. Oprócz kolędowania obowiązkowym elementem obrzędów świątecznych było również wróżenie, które w czasach Rosji pozwalało otwierać tajemną zasłonę przyszłości, aby dowiedzieć się, jak owocny będzie nadchodzący rok i jakie wydarzenia przyniesie. towarzyszyć.

Maslenica

Święto to obchodzone jest od czasów starożytnych przez ludy słowiańskie pod koniec dni marcowych, w okresie wiosennej równonocy. tradycyjne danie tego starożytnego święta były naleśniki, uosabiające złoty dysk ciała niebieskiego.

Ponadto nieodzownym atrybutem uroczystości w Maslenicy był wizerunek samej Maslenicy, która została spalona, zakopana lub rozdarta na kawałki rozrzucona na ziemi uprawnej. Ten strach na wróble, ubrany w damskie ciuchy, symbolizował koniec zimowe dni i nadejście długo oczekiwanej wiosny. Po rytualnym pochówku lub spaleniu Maslenica miała przenieść swoją potężną energię na pola, dając im żyzność i chroniąc je przed zdradą żywiołów.

Wiosenne obrzędy

Wraz z nadejściem wiosny rozpoczął się nowy czas aktów rytualnych, również mających na celu przebłaganie sił natury i ochronę przed niszczycielskimi żywiołami i gniewem pogańskich bóstw. Do dziś przetrwało wiele wiosennych rytuałów starożytnej Rosji. Na przykład, jasne do tego dowodem jest tradycja malarstwa jajka kurze, bez którego nie może się teraz obejść tak ważne święto religijne jak Wielkanoc.

Początkowo samo malowane jajko było niezależnym atrybutem wielu starożytnych rytuałów (około X wieku). Wiele wieków temu wierzono, że posiada on cudowne właściwości – potrafiły np. uleczyć chorego, a nawet ugasić płomień, który wybuchł po uderzeniu pioruna.

Również wiosną z pewnością przeprowadzano wszelkiego rodzaju rytuały rolnicze, związane z oswajaniem złych duchów, które myślały w lokalnych akwenach. W tym czasie na gruntach ornych pojawiały się już pierwsze pędy, a rolnicy obawiali się w tym czasie tylko oszustwa syren i kikimorów, zdolnych do zbudzenia wody, zalania upraw i pozostawienia ludności bez plonów. Aby zwabić złe duchy z basenów, na brzegach rzek urządzano okrągłe tańce, hałaśliwe uroczystości i tańce, rozpalano ogniska i śpiewano pieśni.

Dzień Yarilin

W oczekiwaniu na obfite zbiory konieczne było nie tylko zabezpieczenie pierwszych plonów przed powodzią, ale także zapewnienie im wystarczającej ilości światła słonecznego. W tym celu Słowianie zwrócili się do Yarila, boga wschodzącego (wiosennego) słońca. Był również uważany za bóstwo patronujące zwierzętom i roślinom, boga miłości, odwagi i siły.

W Dzień Yarilin odbył się bardzo ważny obrzęd – „Otwarcie Ziemi” (lub, jak to się nazywało, zaROD, czyli obrzęd związany z narodzinami). Mycie było nieodzowną częścią ceremonii na Yarili, a dokładniej kąpieli w porannej rosie. Od dawna wierzono, że rosa, która spadła w dzień Yarilina, ma cudowne, lecznicze właściwości.

Iwan Kupała

Opisując najsłynniejsze starożytne rosyjskie rytuały i zwyczaje, nie można pominąć znanego święta – dnia Iwana Kupały. Pod tą nazwą w mitologii Słowian pojawia się potężne bóstwo, ściśle związane z kultem Słońca. Ciekawe, że początkowo święto to było związane z przesileniem letnim, ale wraz z zakorzenieniem się chrześcijaństwa zaczęło być kojarzone z dniem narodzin Jana Chrzciciela.

Pod względem treści rytualnych noc na Iwanie Kupały przewyższa dzień, gdyż wszystkie uroczystości i akty rytualne odbywały się głównie w ciemności. Do dziś dzień ten jest świętem narodowym i kościelnym w wielu krajach świata.

Symbolem tego święta przez cały czas były kwiaty Iwana da Maryi, z których pleciono wieńce, służące do wróżenia. Wieńce z zapalonymi świecami spławiały niezamężne dziewczęta, aby z ich pomocą określić swoje przyszłe życie w małżeństwie. Uznano za złą wróżbę, gdyby wieniec zatonął - świadczyło to o zdradzie w związku między niezamężna dziewczyna i jej wybrany („Wianek utopiony - drodzy oszukani”).

Według starożytnych wierzeń kwiaty paproci kwitną w noc Iwana Kupały, co wskazuje na: dobry kierunek do starożytnych skarbów i niezliczonych skarbów, jednak znalezienie ich, a także odkrycie miejsca bogactwa, było uważane za zadanie prawie niemożliwe dla zwykłego śmiertelnika.

Nieodzowną częścią obrzędów w noc tego święta były okrągłe tańce i przeskakiwanie nad płonącym ogniem, które według legendy pomagały oczyścić duszę i chronić przed chorobami, czarami i złym okiem.

Inne obrzędy

Inne, mniej znane staroruskie obrzędy miały miejsce w czasie żniw i rozpoczęcia ich obróbki. W tym okresie za najważniejsze święta uznano:

rytualny okres „pierwszych owoców” w pierwszych tygodniach sierpnia, kiedy zbierano pierwsze żniwa;
sezon „indyjskiego lata”, podczas którego plony wylewano do koszy;
czas przędzenia lnu, który przypadał na październik.

W słowiańskim społeczeństwie pogańskim Mędrcy wyróżniali się jako szczególna grupa związana z obrzędami religijnymi, przepowiedniami i wróżbami. Czarnoksięstwo jest synonimem czarów, przepowiedni; czarownik był uważany za proroka, szamana, uzdrowiciela i kompilatora eliksirów. W starożytnej hierarchii słowiańskiej Magowie tradycyjnie zajmowali wysokie miejsce obok władcy. Książęta przybyli do Trzech Króli po przepowiednie (Gostomysl, Oleg Veshchy).

Słowo czarownik (i pochodne od niego: magia, magia) nie ma jeszcze przekonującej etymologii. Według V.V. Iwanow i V.N. Toporova, to słowo jest związane ze słowami włosy, włochaty, wilk, które najwyraźniej kojarzą się z wilkołakiem i rolą wełny w mitologicznych przedstawieniach Indoeuropejczyków.

W historiografii zwyczajowo nazywa się wszystkich pogańskich kapłanów wśród Słowian Wschodnich Trzech Króli.

Po przyjęciu chrześcijaństwa w Rosji Mędrcy stali się uczestnikami powstań i wspierali opozycję książę kijowski siła. Mędrcy byli blisko rodziny połockiego księcia Bryachislava Izyaslavicha, który walczył przeciwko Jarosławowi Mądremu. Jarosław Mądry znany jest z zniszczenia świątyni Velesa na miejscu przyszłego Jarosławia (ok. 1010) i stłumienia powstania na ziemi rostowskiej pod wodzą Mędrców w 1024.

Syn Bryaczysława - Wsiesław z Połocka - urodził się "z czarów", nosił na szyi "koszulę" (całun), w której się urodził, przez co, według kronikarza, był "niemiłosierny dla rozlewu krwi". " „Opowieść o kampanii Igora” przypisuje księciu umiejętności magów: wilkołaka, wróżbiarstwa i złudzenia. Równolegle z nieudaną walką Wsiesława z Połocka o Nowogrod i Kijów przetoczyły się przez Rosję szereg przedstawień pod przewodnictwem Trzech Króli (ok. 1071): w Nowogrodzie (tłumiony przez księcia Gleba), pod Jarosławiem i Beloozero (zdławiony przez Jana Wyszaticha) ; czarnoksiężnik pojawił się w Kijowie, ale pewnej nocy zniknął bez śladu.

Mędrcy wspominani są w XIII-XIV wieku. w Nowogrodzie i Pskowie. Później ta nazwa w Rosji oznaczała różnego rodzaju uzdrowiciele ludowi, heretycy i świeżo upieczeni czarnoksiężnicy. Z Wikipedii, wolnej encyklopedii.

Słowianie, w porównaniu z innymi ludami Europy, mieli wolniejsze tempo rozwoju społeczno-gospodarczego, dlatego nie mieli rozwiniętej i wpływowej klasy kapłańskiej. Według V.V. Siedow, przywódca (książę) starożytnych Słowian, łączył funkcje administracyjne, wojskowe i religijne, co jest ogólnie charakterystyczne dla okresu demokracji wojskowej ( doskonały przykład- epicki Mag Wsiewiewicz, książę-czarownik). W połowie I tysiąclecia naszej ery plemiona słowiańskie osiedliły się na dość dużym obszarze, więc ich poziom rozwoju społecznego był zróżnicowany. Słowianie południowi bardzo wcześnie znaleźli się pod silnym wpływem Bizancjum, a co za tym idzie chrześcijaństwa, więc nie można mówić o kapłaństwie. Słowianie zachodni wyprzedzali wschodnich pod względem poziomu rozwoju społecznego, dlatego, jak widać ze źródeł, kapłaństwo wśród Słowian bałtyckich osiągnęło znaczne wpływy, a czasem skupiło władzę polityczną w swoich rękach. Podobno kapłaństwo jako stan wśród Słowian Wschodnich dopiero się formowało, przerwane przez wprowadzenie chrześcijaństwa. . Niemniej jednak Słowianie Wschodni najprawdopodobniej mieli kapłanów bóstw pogańskich w czasach przedchrześcijańskich. Jednak najwyraźniej nie było ich tak wielu - było znacznie więcej wróżbitów, czarowników i uzdrowicieli. Starożytne rosyjskie źródła nazywają je następująco: czarownikami, czarownikami, obavnikami, warzywniakami, nauźnikami, czarownikami, magikami, wróżbitami, „niewinnymi kobietami” itp. Z reguły ich głównymi funkcjami była szarlatanerstwo - leczenie spiskami, rytuałami i naturalnymi leki; magia domowa - miłość i ochrona (za pomocą rytuałów, mikstur, amuletów, amuletów itp.); wróżby i wróżby - przez krzyk ptaków i zwierząt, krzepnięcie cyny i wosku itp.; pomoc porodowa i tak dalej.

Święta kalendarzowe i obrzędy Słowian były ściśle związane z ekonomicznymi (a więc żywotnymi) interesami chłopa, więc ich terminy są w dużej mierze zdeterminowane sezonami rolniczymi. Ponadto roczny cykl świąt nie mógł nie być określony przez najważniejsze daty astronomiczne, zwykle związane z ruchem słońca.

Znaczna część wspólnych świąt słowiańskich była związana z kultem przodków. Od czasów starożytnych do współczesności (w szczególności wśród ludów wschodniosłowiańskich) zachował się zwyczaj odwiedzania cmentarzy i grobów rodziców na Radonica, Semik (przed Trójcą) i Dmitrievskaya w soboty rodzicielskie. Równie starożytne są zwyczaje jedzenia przy grobie, upamiętniania alkoholem i pozostawiania na grobie jedzenia dla zmarłych. Do niedawna resztki pogańskich zwyczajów pogrzebowych zachowały się także w inne święta chrześcijańskie, takie jak Boże Narodzenie, Maslenica czy Wielki Czwartek. W Swiatkach ze względu na zimę nie odwiedzili cmentarza, ale upamiętnili swoich przodków w domu. W Wielki Czwartek ogrzewano łaźnie dla przodków (żeby się umyli) i palono ogniska przy bramach (żeby się ogrzali). Z reguły uczty pogrzebowe zbiegały się w czasie z przełomowymi okresami roku – przesileniami i równonocą. Podobno w tym granicznym czasie otworzyły się bramy między światem żywych a światem umarłych, przez które dusze zmarłych weszły na świat. Odwiedzili swoich potomków i musieli ich odpowiednio poznać – ogrzać, umyć, napić się i nakarmić. Dusze przodków mogły błogosławić, mogły zsyłać nieszczęścia – wszystko zależało od tego, jak zostały spotkane, dlatego tak ważne było uhonorowanie przodków.

Zmarli przodkowie, podobnie jak ci, którzy spoczywają na ziemi, w życiu pozagrobowym, byli w ludzkim umyśle związani z ziemią, dlatego przyszłe żniwa w dużej mierze zależały od błogosławieństwa przodków. Na przykład Maslenica kojarzy się zarówno z ideą płodności, jak i kultem przodków – to właśnie im poświęcono zawody (wyścigi, pięści, zdobycie zaśnieżonego miasta) i danie główne w Maslenicy, podczas gdy naleśniki to pogrzeb (wbrew powszechnym obecnie spekulacjom, Maslenica wcale nie jest świętem bezpośrednio słonecznym, a naleśniki nigdy w powszechnym odczuciu nie kojarzyły się ze słońcem, zawsze były postrzegane wyłącznie jako posiłek pogrzebowy ). Żyzność ziemi i żyzność bydła, jako główne interesy gospodarcze chłopa, były przedmiotem szczególnej uwagi w jego świętach i obrzędach. W wieczór Wasilija (sylwestra) przygotowywano rytualne jedzenie - prosiaka lub udka baranie, pieczono ciasteczka w postaci bydła ("kozulki") - celem tego wszystkiego było przyciągnięcie płodności i dobrego samopoczucia zwierząt gospodarskich. Temu samemu celowi, a także zapewnieniu bezpieczeństwa bydła, służyły liczne obrzędy dnia św. Jerzego na wiosnę, kiedy odbywały się pierwsze wypasy bydła.

Do urodzaju ziemi przyczyniły się liczne rytuały z wypchanymi zwierzętami przedstawiającymi różne postacie rytualne – są to zapusty, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Rytuał obejmował z reguły uhonorowanie i uhonorowanie kukły, chodzenie z nim ulicami w towarzystwie zabawy, a następnie odprowadzenie – pogrzeb, spalenie lub rozerwanie na strzępy. Podobno strach na wróble był ośrodkiem płodności i płodności, a rytuały odprowadzania go miały komunikować tę płodność ziemi – zwłaszcza, że takie rytuały odbywały się prawie zawsze wiosną lub wczesnym latem. Propp V.Ya. Rosyjskie święta rolnicze: (Doświadczenie badań historycznych i etnograficznych)

W tygodniu Semik i Trinity rolę stracha na wróble pełniła brzoza Trinity (Semitskaya), z którą wykonywali prawie te same obrzędy - dekorowali ją, czcili i czcili, jedli rytualne jedzenie pod brzozą, śpiewali pieśni i tańczyli okrągłe tańce, zwinięte dla niej gałęzie, odprawiały rytualne „cumenia”, nosiły się po wiosce i wreszcie łamały i rozrzucały gałęzie po polu - celem wszystkich tych rytuałów było przyciągnięcie płodności i dobrych zbiorów, a także płodności i udane macierzyństwo, jak w przypadku kumulacji. We wszystkich semickich rytuałach wykonywanych z brzozą brały udział tylko dziewczęta i kobiety, co najwyraźniej wynika ze znaczącego archaizmu tego obrzędu, w związku z którym zachował się tu relikt matriarchatu - pierwszeństwo klanu matczynego. Ogólnie rzecz biorąc, kult brzozy przez Słowian Wschodnich jest najwyraźniej dziedzictwem starożytnego totemicznego kultu brzozy, jako niezwykle ważnego drzewa dla mieszkańców strefy leśnej. .

Ponadto rytuały urodzajne i żniwne miały promować rytuały powodujące deszcz (w przypadku suszy; w przypadku deszczów przedłużających się rytuał miał na celu uzyskanie dobrej pogody). Rytuał obejmował dziewczynkę, zwykle sierotę, która nazywała się Dodola lub Peperuda. Według naukowców jej imię i sam obraz są najwyraźniej związane z Gromowładnym-Perunem (prawdopodobnie Dodola reprezentowała żonę Gromowładcy). Oprowadzano ją po wsi, dekorowano kwiatami i podlewano wodą, śpiewano pieśni z prośbami o deszcz.

Jednym z najważniejszych świąt słowiańskich była noc Iwana Kupały. W tę noc zorganizowano ogólnopolskie festyny - pieśni i tańce. Z obrzędów Kupały na uwagę zasługuje rozpalanie i przeskakiwanie ognisk, pływanie i jazda ze zboczy płonących kół. Często święto nabierało dzikiego charakteru. Ponadto tej nocy zebrano rośliny lecznicze i magiczne. [Jednym z pierwszych pisemnych wzmianek o obchodach nocy Iwana Kupały w Rosji jest przesłanie Pamfilusa, opata klasztoru Eleazarowa, księcia. Dmitrij z Rostowa (1505), opisując to święto w Pskowie

Święte miejsca pogan mogły być różnymi obiektami przyrodniczymi. Poganie przychodzili do specjalnych kamieni ze „śladami”, chodzili do świętych gajów, składali ofiary z trudu swoich rąk do rzek i jezior, rzucali dary na dno studni, wbijali przedmioty w pnie drzew, wspinali się na szczyty wzgórz i góry, kurhany i kompleksy kurhanów były świątyniami plemiennymi, na których czasem stały bożki.

Najprostszą formą specjalnie zorganizowanego miejsca kultu wśród Słowian są miejsca kultu z bożkami i dołami ofiarnymi. Takie miejsca podobno nazywano „trebami”, gdzie „tworzyli treby”, to znaczy wykonywali to, co było konieczne, aby uwielbić rodzimych bogów. Doły ofiarne znajdowały się na obrzeżach wsi i nie miały ogrodzeń. Niekiedy kilka bożków-kropli było ułożonych w geometrycznym porządku na miejscach kultu: bożek główny stał pośrodku lub z tyłu, a bożki drugorzędne stały dookoła lub z przodu.

Atrybutami bożków były ich imiona, święta liczba(oznaczone innymi przedmiotami lub znakami), kolor i różnego rodzaju rzeczy: kapelusz, hełm, miecz, maczuga, topór, tarcza, włócznia, róg, piłka, kij, pierścień, krzyż - najstarszy symbol ognia, „strzała horome'a”, miski. Czasami poszczególne przedmioty, które są powiązane z konkretnym bożkiem, pełnią rolę atrybutu: dąb, wzgórze, ogień, koń, mrówki, psy, niedźwiedź.

Czasami odgradzano miejsca kultu i bożków. Ogrodzenie mogło składać się z „pręcików” lub filarów, na których mocowano kotarę. Ogrodzony teren stał się terenem sakralnym. Najpopularniejszą formą ogrodzenia był wał, fosa i sztuczna elewacja. Niektóre świątynie są zorientowane na północny wschód, w tym przypadku wejście znajdowało się na południowym zachodzie, a wchodząc do świątyni można było oglądać wschód słońca w dniu przesilenia letniego.

W niektórych przypadkach świątynie w formie okrągłych platform, ogrodzonych wałem lub fosą z ogniem, nie miały bożków („osiedli bagiennych” Krivichi).

W świątyniach znajduje się podział ołtarza, na który przynoszono treb i który można było wybrukować kamieniem, oraz ogień ofiarny, który znajdował się z boku, za ogrodzeniem i gdzie również palono różnego rodzaju dary (ale w żadnym wypadku zwierzęta nie były uśmiercane).

W ostatnim okresie przedchrześcijańskiego pogaństwa powstały budowle świątynne i duże kompleksy. Wokół świątyni powstają znaczące osady z rowami, wałami i tynami. Wewnątrz osady zachował się niezabudowany grób, w którym odbywają się masowe ceremonie, zostawiane są dary i płonie ogień. Ponadto na święta i spotkania rodzinne wznoszone są długie domy. Rybakow sugeruje nazywanie tych budynków świątyniami (od "rezydencji" - "stojących wokół"), ale archeolodzy są sceptycznie nastawieni do takiej klasyfikacji. świątynie w wąski zmysł zwane zadaszonymi pokojami z bożkiem w środku. Wśród Słowian bałtyckich nazywano ich „gontynami”.

Wśród osiedli-sanktuariów wyróżniają się duże ośrodki kultu, do których należało wpadnięcie, kilka świątyń, święte ścieżki (drogi do świątyń), budowle świątynne z bożkami, studnie, źródła i budowle na święta. Na terenie sanktuariów odbywały się rytualne pochówki starszych członków klanu, które stały się przedmiotem czci.

Bardzo często osoby, które dopiero zaczynają się interesować rdzenna wiara a dzieje ziemi słowiańskiej, ruskiej, jej obrzędów, tradycji i obrzędów, z powodu trudnej do zrozumienia terminologii i sporów naukowych, opracowań, tabel, stają przed problemem dostrzegania informacji o pogaństwie. Postaramy się krótko i prosto własnymi słowami wyjaśnić, jak i dlaczego powstały słowiańskie wierzenia i starożytne tradycje pogańskie, jakie niosą ze sobą znaczenie, co dzieje się podczas każdego rytuału i dlaczego jest on wykonywany.

Bardzo ważne wydarzenia każda osoba ma swój punkt. Najważniejsi dla niego, jego przodkowie i potomkowie są narodziny, tworzenie rodziny i śmierć. Ponadto to właśnie w takich sytuacjach najwięcej często zadawane pytanie: skąd takie podobieństwo obrzędów pogańskich i Słowiańskie rytuały z chrześcijanami? Dlatego poniżej rozważymy i porównamy je dokładnie.

Słowiańskie obrzędy narodzin i nazewnictwa

Narodziny dziecka z położnymi lub bez były ważnym obrządkiem słowiańskim. Starali się podejść do niego z całą troską i zabrać Dzieciątko Rodziny z łona Matki, ukazać i właściwie ułożyć jego życie w Objawieniu. Pępowina dziecka została odcięta jedynie specjalnymi przedmiotami symbolizującymi jego płeć i przeznaczenie. Pogański rytuał narodzin chłopca polegał na przecięciu pępowiny na strzałę, rękojeść siekiery lub po prostu nóż myśliwski, narodziny dziewczynki i jej wejście do Rodziny wymagały następujących ryt słowiański- przecięcie pępowiny na wrzecionie lub na szerokiej płycie. Wszystko to zrobili Przodkowie, aby dzieci od pierwszych minut zrozumiały swoje obowiązki i dotknęły Rzemiosła.

Starożytni Słowianie przy narodzinach dziecka nie prowadzili obecnie popularnych, ale przekształcili się pod przywiązaniem osoby do Egregor chrześcijański obrzędem chrztu jest nazywanie.Tradycje pogańskie pozwalały na nadawanie dzieciom tylko pseudonimów, czyli imion znanych wszystkim. Do wieku 12 lat, a potem mogli nadal go tak nazywać, dziecko nosiło ten przydomek i było chronione przed złym okiem i oszczerstwami.

Został nazwany swoim prawdziwym imieniem podczas wykonywania słowiańskiego obrzędu nadawania imion. Pogańscy Kapłani, Magowie, Wedunowie lub po prostu Starsze Klany – nazywaj to jak chcesz, wezwij do siebie dziecko i rozpocznij rytuał. W płynącej wodzie poświęcili go jako Potomka Bogów Rodziny, kilkakrotnie zanurzając się w rzece głową i wreszcie po cichu poinformowali go o Imieniu zesłanym przez Bogów.

Słowiańska ceremonia ślubna

Słowiańska ceremonia ślubna obejmuje w rzeczywistości wiele rytuałów i tradycji, z których pogańskie korzenie wielu zachowały się w czasach nowożytnych. Zazwyczaj zajęcia weselne trwały przez rok i zaczynały się od swatania - proszenia dziewczyny o zgodę na stworzenie rodziny z panem młodym.

Następnie odbyły się Smotriny - znajomość dwóch słowiańskich rodzin łączących swoje klany w jeden. Po ich udanym przejściu miało miejsce Zaręczyny - Ostatni etap swatanie, w którym ręce przyszłych nowożeńców były związane na znak siły i nienaruszalności związku. Dowiedziawszy się o tym, koleżanki i przyjaciele młodzieży rozpoczęli obrzęd tkania wieńców dla nowo powstałej rodziny, a następnie umieścili je na głowach młodej pary. Ponadto organizowano i organizowano wesołe wieczory panieńskie i wieczory Mołodeckiego. Aby pożegnać bohaterów tej okazji z rodzicami, przed stworzeniem nowego, odprawiono kolejny pogański rytuał - Sazhen.

Następnie rozpoczęły się bezpośrednie przygotowania do pogańskiego ślubu i sam obrządek słowiański, łączący dwa Losy w jeden rodzaj:

Mycie młodych wywarami Zioła medyczne oczyścić je z powierzchowności przed założeniem rodziny.
Ubieranie młodych przyjaciół i swatów w nowe słowiańskie koszule ze specjalnymi symbolami na ceremonię zaślubin.
Bganiye - gotowanie bochenków różnego rodzaju. Słowianie wschodni, podczas ceremonii zaślubin zjednoczenia losów, wypiekali okrągły bochenek jako symbol dobrego i satysfakcjonującego życia bez zakrętów i przeszkód.
Prośby są oficjalnym uroczystym zaproszeniem na rytuał weselny i uroczystość krewnych, znajomych i przyjaciół Pary Młodej.
Eskorta młodych z rodziny przez matkę w celu stworzenia nowego z domu pana młodego do domu narzeczonej, a następnie do ich nowego wspólnego domu.
Cena za pannę młodą - symboliczne próby powstrzymania młodej kobiety od małżeństwa i Decydujące działanie oczyszczenie, aby usunąć te przeszkody. Podczas ceremonii odbyło się kilka okupów, które zakończyły się śpiewem weselnym.
Posad - rytualny podział miejsc w Rodzinie i rola każdego: nowożeńców i ich krewnych, wymiana darów i konsolidacja Związku Klanów.
Nakrycie - panna młoda była rozkręcana lub nawet odcinana warkocz jako symbol związania ze Starym i zakrywała głowę szalikiem - ochipką, inaczej - czapką. Od tego czasu dziewczyna została żoną.

Po najstarszej ceremonii zaślubin z założeniem pierścieni ze słowiańskimi symbolami amuletów – Svedebnik rozpoczął następujące pogańskie obrzędy:

Posag (posag) - przekazanie posagu przez Rodziców Panny Młodej w celu stworzenia nowej rodziny i klanu. Wszystko: od ręczników po przybory kuchenne, zaczęło się gromadzić od narodzin dziewczynki.
Komora - cykl obrzędów nocy poślubnej i sprawdzanie narzeczonej pod kątem Czystości i Dziewictwa przed Porodem z obu stron, narodziny nowej Rodziny.
Kalachins, Svatins, Gostiny - pogańskie tradycje leczenia i dziękczynienia Krewnym, Braciom i Siostrom w Duchu i Sercu - uroczyste uczty i dary ze wszystkich stron dla nowożeńców i przez nich dla wszystkich, którzy przyszli pogratulować.

Słowiański obrzęd pogrzebowy

Starożytne pogańskie obrzędy pogrzebowe Słowian obejmowały zwyczaj palenia zmarłych. Zrobiono to, aby ciało nie przeszkadzało duszy ludzkiej w przejściu do Nav i rozpoczęciu tam. nowe życie, poczekaj na kolejne wcielenie w Cyklu Natury i wróć do Rzeczywistości w nowym przebraniu. Na początku słowiańskiego obrzędu pogrzebowego w starożytnej Rosji przygotowano łódź, która miała przewieźć zmarłych przez rzekę Smorodina do innego świata. Zainstalowano na nim Kradę - ogień z kłód, otoczony snopami trawy lub po prostu suchymi gałęziami, umieszczono w nim ciało i dary dla Bogów Navi. Moc Krady - ofiarny ogień rozpalił więzy zmarłego ze Światem Yav, a wodowaniu oświetlonej już łodzi na rzece o zachodzie słońca, aby światło księżyca wskazywało właściwą drogę, towarzyszyły uniwersalne ostatnie słowa Pamięć przodka i brata słowiańskiego.

W regionach, w których pochówek z bieżącą wodą nie był możliwy ze względu na suchość terenu, ten starożytny słowiański obrzęd pogrzebowy został nieco zmodyfikowany. Powstałe popioły zebrano w garnku i zakopano w kurhanach. Często umieszczano tam rzeczy osobiste zmarłego, aby mógł ułożyć sobie wygodne życie w Navi. Wśród Słowian Wschodnich, przed ich przymusowym nawróceniem na wiara chrześcijańska i naleganie na przestrzeganie ich zasad, zachowała się następująca interesująca tradycja. Po rytuale palenia i zbierania popiołów garnek postawiono na wysoki słup na skrzyżowaniu Sudebów i przykrył się domino - specjalnie do tego wykonanym drewnianym domem. W ten sposób mogli przyjść do zmarłego pożegnać się i zostawić pamiątkę, a on też trafił do Królestwa Navier, gdzie mógł wybrać swoją dalszą drogę Odrodzenia.

Po wszystkich rodzajach powyższych pogańskich obrzędów pogrzebowych, starożytni Słowianie urządzili ucztę pogrzebową - ucztę ku pamięci zmarłych i rytualnych bitew, symbolizującą bitwę z Trójgłowym Wężem na moście Kalinow o okazję dla zmarłego do wybrać swoją drogę, pomagając mu w ten sposób dotrzeć do nowego miejsca zamieszkania.

Trizna, jako forma uhonorowania Przodków Rodziny, odbywała się również w specjalnych kalendarzowych terminach upamiętniania zmarłych: Krasnej Gorki, Rodonicy i innych starożytnych Święta słowiańskie. Jak widać z opisu starożytnego pogańskiego obrzędu pochówku Słowianina, zrobiono wszystko, co możliwe, aby ułatwić jego Dalszą Drogę, ale pojawienie się żałobników jako tradycji jest przez wielu interpretowane jako chrześcijaństwo narzucające swoje dogmaty i próby odejście człowieka z Yavi najtrudniejsze i najdłuższe, związanie go z żyjącymi krewnymi i wzbudzenie winy.

Święta kalendarzowe i rytuały w Rosji: wiosna, zima, lato i jesień

Najważniejsze kalendarzowe święta pogańskie i obrzędy słowiańskie w tym dniu odbywały się według Koło Gody: w terminach przesilenia i równonocy. Te punkty zwrotne oznaczały dużą rolę w życiu Słowian, gdyż zapowiadały początek nowego naturalnego sezonu i mijanie poprzedniego, umożliwiły ustalenie Dobry początek i uzyskaj pożądany rezultat: zbierz obfite zbiory, zdobądź bogate potomstwo, zbuduj dom itp.

Taki kalendarz zima, wiosna, lato i jesienne wakacje starożytni Słowianie z najważniejszymi obrzędami siewu, zbioru i innych rytuałów są i byli:

Równonoc wiosenna 19-25 marca - Komoyeditsy lub Maslenitsa, Velikden

Przesilenie letnie 19-25 czerwca - Kupała

Równonoc jesienna 19-25 września - Radogoshch

Przesilenie zimowe 19-25 grudnia – Karaczun

Opis tych starożytnych pogańskie święta oraz obrzędy słowiańskie lub rytuały odbywające się w Rosji w te i inne mocne dni podczas Ruchu Boga Koło, możesz przeczytać w naszym.

Przyniesienie Trebu jako pogańskiego rytuału wdzięczności rodzimym bogom: co to jest

Szczególną uwagę należy zwrócić na Wymagania rdzennych bogów przed obrządkiem słowiańskim, podczas rytuału lub nadejścia święta kalendarzowego na cześć jednego z Patronów. Dary z głębi serca i ze szczerą wdzięcznością dla Bogów Słowiańskiego Panteonu przynoszono niezawodnie - mogły mieć każdą cenę, ponieważ bogactwo każdej słowiańskiej rodziny było inne, ale musieli oddać szacunek Rodzinie i strażnicy Yavi, Navi i Rule. Miejscem ich ofiarowania były Świątynie i Świątynie, w których znajdowały się chury Bogów i Bogiń oraz Ołtarze.

Bardzo często trebowie byli sprowadzani do natury podczas wykonywania rytualnych pogańskich działań przez Słowian i gloryfikacji tego lub innego Patrona w jego osobiste wakacje, a także podczas aktywacji amuletów i. W dzisiejszych czasach zachowało się niewiele pierwotnie starożytnych słowiańskich obrzędów przedstawiania wymagań i zwracania się do bogów, dlatego Weduni i Mędrcy radzą wielu podczas prowadzenia ceremonii, aby po prostu komunikować się z Krewnymi, tak jak z Krewnymi - ze szczerością i uprzejmością, z zrozumienie znaczenia ich roli jako potomka ziemi rosyjskiej i następcy klanu słowiańskiego. Jeśli to, o co prosisz, jest naprawdę ważne i konieczne, jeśli masz prawo, Bogowie na pewno pomogą i staną w obronie.

Wyświetlenia: 6 492

Kiedyś, pracując w szkole, natknąłem się na tradycję opisaną przez instruktora wojskowego. Raz w roku Niemcy mają dzień, w którym mogą się nawzajem oszukiwać. Służył w Niemczech jako porucznik i trafił na takie wakacje. I muszę powiedzieć, że byłem pod wrażeniem tego przez długi czas.

To samo można znaleźć w innych narodach.
Tak więc w dawnych czasach w niektórych osadach na Kamczatce noc spędzona przez gościa z żoną właściciela była uważana za szczególny zaszczyt dla domu. Pani nawiasem mówiąc, próbowała uwieść gościa w każdy możliwy sposób. A jeśli jej też udało się zajść w ciążę, to świętowała to cała wieś. Co było oczywiście rozsądne - świeże geny. Takie tradycje nie są rzadkością: na przykład Eskimosi i Czukczowie również wykorzystywali piękno swoich żon dla dobra klanu. Dali im do „wykorzystania” ludzi, którzy szli na ryby. Otóż w Tybecie powszechnie wierzono, że jeśli gość lubi czyjąś żonę, to testament wyższe moce i nie możesz się im oprzeć.

To samo dotyczy gestów. Na przykład gesty w Niemczech są zupełnie inne niż w Rosji. I dlatego tutaj nie powinieneś używać znaków, do których jesteś przyzwyczajony w swojej ojczyźnie, na przykład, jeśli figa (lub dmuchanie, figa) oznacza, jak mówią, nic nie dostaniesz, to Niemcy mają ten gest - zaproszenie na seks. Jeśli pokazujesz palcem „zero” (jak o'key), to nie symbolizuje to liczby, ale odbytu, mówią, że zasługujesz na to miejsce. Każdy z nas zrozumie, co to znaczy przekręcić palcem skroń, ale w Niemczech zwyczajowo potrząsa się pędzlem przed twarzą.

Jeśli chodzi o opisane poniżej dziwne zwyczaje praktykowane w Rosji, można je postrzegać w nieco innej formie.
Powiedzmy, że tzw. „córkostwo” zależało od konkretnej osoby, a młodzież biesiadników – coś w rodzaju tego, co robią na dyskotece, maturze czy Nowy Rok. Wszyscy piją, bawią się, tańczą, od czasu do czasu przechodzą na emeryturę, całują się itp.
Dlatego może z zewnątrz, co Rosjanom wydaje się straszne, ale inni mają nie mniej głupoty.
Tak więc, jak powiedział właściciel burdelu w jednej anegdocie, pozostawiając szczególnie wybrednego klienta: „Cóż, horror! Ale nie horror-horror-horror!”

O tym w pierwakow w koszmarnych zwyczajach starożytnej Rosji

Nowoczesny mężczyzna zwyczaje starożytnych Słowian mogą wydawać się jakąś straszną fantazją. Ale tak naprawdę było. Od tych starożytnych zwyczajów wspaniale jest czuć się nieswojo. A dla niektórych dzisiaj łatwo byłoby dostać wyrok kryminalny.

Zebraliśmy siedem najdziwniejszych obrzędów naszych przodków. Specjalnie dla kobiet i dzieci.

Potomstwo

"Teść". W. Makowski

To neutralne słowo nazwano stosunkiem seksualnym między teściem a synową. Nie żeby to było zatwierdzone, ale uważano to za bardzo mały grzech. Często ojcowie poślubiali swoich synów w wieku 12-13 lat z dziewczynkami w wieku 16-17 lat. W międzyczasie chłopaki nadrabiali zaległości w rozwoju swoich młodych żon, tata wypracował dla nich służbę małżeńską. Opcja całkowicie korzystna dla obu stron polegała na wysłaniu syna do pracy na sześć miesięcy, a nawet lepiej na dwadzieścia lat w wojsku. Wtedy synowa, pozostając w rodzinie męża, praktycznie nie miała szans odmówić teściowi. Jeśli stawiała opór, wykonywała najcięższą i najbrudniejszą pracę i znosiła nieustanne zrzędzenie „starshaka” (jak nazywano głowę rodziny). Teraz porozmawiasz ze starym człowiekiem egzekwowanie prawa a potem nie było gdzie narzekać.

zrzucić grzech

„Kwiat paproci”. O. Gurenkov

Teraz można to zobaczyć tylko w specjalnych filmach, głównie Wyprodukowane w języku niemieckim. A wcześniej zajmowali się tym w rosyjskich wsiach na Iwanie Kupały. Święto to łączyło tradycje pogańskie i chrześcijańskie. Tak więc, po tańcu wokół ogniska, pary poszły szukać kwiatów paproci w lesie. Abyś zrozumiał, paproć nie kwitnie, rozmnaża się przez zarodniki. To tylko wymówka, by młodzi ludzie udali się do lasu i oddawali cielesnym przyjemnościom. Co więcej, takie powiązania do niczego nie obligowały ani chłopców, ani dziewczynek.

Gąski

B. Olshansky „Terem Księżnej Zimy”

Ten zwyczaj, który można również nazwać grzechem, opisuje włoski podróżnik Roccolini. Cała młodzież wsi zebrała się w duży dom. Śpiewali i tańczyli przy świetle pochodni. A kiedy zgasła pochodnia, ślepo oddawali się miłosnym radościom z tymi, którzy byli w pobliżu. Potem zapaliła się pochodnia i znów zaczęła się zabawa z tańcem. I tak do świtu. Tej nocy, kiedy Roccolini uderzył w Gasky, pochodnia zgasła i zapaliła się pięć razy. Czy sam podróżnik uczestniczył w rosyjskim? rytuał ludowy, historia milczy.

przesadzać

Ten rytuał nie ma nic wspólnego z seksem, można się zrelaksować. Zwyczajem było „pieczenie” wcześniaka lub słabego dziecka w piekarniku. Oczywiście nie na grillu, ale raczej na chlebie. Wierzono, że jeśli dziecko nie było „przygotowane” w łonie matki, konieczne było samodzielne upieczenie. Siła do zdobycia, stań się silniejszy. Dziecko było zawinięte w specjalne ciasto żytnie ugotowane w wodzie. Oddychali tylko nozdrzami. Przywiązali je do łopaty do chleba i wypowiadając tajemne słowa, wysłali na chwilę do pieca. Oczywiście piekarnik nie był gorący, ale ciepły. Nikt nie zamierzał podawać dziecka do stołu. W takim rytuale próbowali palić choroby. Czy to pomogło, historia milczy.

przestraszyć w ciąży

L. Płachow. “Odpoczynek na siano”

Nasi przodkowie traktowali poród ze szczególną trwogą. Wierzono, że w tym momencie dziecko przechodzi ze świata umarłych do świata żywych. Sam proces jest już dla kobiety trudny, a położne starały się, aby był całkowicie nie do zniesienia. Specjalnie przeszkolona babcia została przymocowana między nogami rodzącej kobiety i namówiła kości miednicy do rozsunięcia się. Jeśli to nie pomogło, to przyszła mama zaczęli straszyć, grzechotać garnkami, mogli przy niej sapać z pistoletu. Uwielbiali też wywoływać wymioty u rodzącej kobiety. Wierzono, że gdy wymiotuje, dziecko chętniej idzie. W tym celu wepchnięto jej własną kosę do ust lub wepchnięto jej palce.

Solenie

Ten dziki ryt był używany nie tylko w niektórych regionach Rosji, ale także we Francji, Armenii i innych krajach. Uważano, że noworodek należy karmić siłą z soli. Wydawało się, że to alternatywa dla rozgotowania. Dziecko zostało wysmarowane drobną solą, łącznie z uszami i oczami. Prawdopodobnie dobrze po tym słyszeć i widzieć. Potem zawinęli go w szmaty i trzymali tak przez kilka godzin, ignorując nieludzkie krzyki. Ci, którzy byli bogatsi, dosłownie zakopali dziecko w soli. Opisano przypadki, w których po takim zabiegu wellness cała skóra dziecka złuszczała się. Ale to nic, ale wtedy będzie zdrowe.

Rytuał Zmarłych

W. Korolkow. "Ceremonia zaślubin"

Ten straszny rytuał to nic innego jak ślub. Te suknie panny młodej, które teraz uważamy za uroczyste, nasi przodkowie nazwali pogrzebem. Biała szata, welon, który zakrywał twarz zmarłego, aby przypadkiem nie otworzył oczu i nie spojrzał na jednego z żywych. Cała ceremonia zaślubin była postrzegana jako nowe narodziny dziewczynki. A żeby się narodzić, musisz najpierw umrzeć. Na głowę młodej kobiety nałożono białą sercówkę (nakrycie głowy jak u zakonnic). Zwykle w nim chowali. Stąd wywodzi się zwyczaj opłakiwania panny młodej, który nadal jest praktykowany w niektórych wsiach na odludziu. Ale teraz płaczą, że dziewczyna wychodzi z domu, a wcześniej płakali z powodu jej „śmierci”. Obrzęd odkupienia również nie powstał. W ten sposób pan młody próbuje znaleźć pannę młodą w świat umarłych i wyjście do białe światło. Druhny w tym przypadku były postrzegane jako strażniczki podziemi. Dlatego jeśli nagle zostaniesz zaproszony do targowania się z panem młodym na rożnie na schodach przy wejściu, pamiętaj, skąd pochodzi ta tradycja i nie zgadzaj się))

Obrzędy, zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego sięgają czasów starożytnych. Wiele z nich znacznie się zmieniło z biegiem czasu i straciło swoje święte znaczenie. Ale są takie, które wciąż istnieją. Rozważmy niektóre z nich.

Obrzędy kalendarzowe narodu rosyjskiego zakorzenione są w czasach starożytnych Słowian. W tym czasie ludzie uprawiali ziemię i hodowali bydło, czcili pogańskich bożków.

Oto niektóre z rytuałów:

Rytuały ofiarne dla boga Velesa. Patronował pasterzom i rolnikom. Przed zasianiem plonów ludzie wyszli na pole w czystych ubraniach. Ozdabiali głowy wieńcami, w rękach trzymali kwiaty. Najstarszy wieśniak zaczął siać i wrzucać pierwsze ziarno do ziemi
Zbiory miały również zbiegać się w czasie ze świętem. Absolutnie wszyscy wieśniacy zebrali się w pobliżu pola i poświęcili największe zwierzę Velesowi. Mężczyźni zaczęli orać pierwszy pas ziemi, podczas gdy kobiety w tym czasie zbierały zboże i zbierały je w snopy. Pod koniec żniw nakryli stół hojnym poczęstunkiem, udekorowali go kwiatami i wstążkami.
Maslenica to obrzęd kalendarzowy, który przetrwał do dziś. Starożytni Słowianie zwrócili się do boga słońca Yarila z prośbą o przesłanie bogatych zbiorów. Piekli naleśniki, tańczyli okrągłe tańce, spalili słynnego stracha na wróble Maslenicy
Niedziela przebaczenia to najważniejszy dzień zapusty. W tym dniu ludzie prosili o przebaczenie krewnych i krewnych, a także sami wybaczali wszystkie obrazy. Po tym dniu rozpoczął się Wielki Post.

Pomimo tego, że Maslenica straciła swoje religijne znaczenie, ludzie nadal chętnie biorą udział w masowych uroczystościach, pieczą naleśniki i cieszą się nadchodzącą wiosną.

Tradycje bożonarodzeniowe

Nie można nie wspomnieć o obrzędach bożonarodzeniowych, które pozostają aktualne do dziś. Odbywają się one tradycyjnie od 7 do 19 stycznia w okresie od Bożego Narodzenia do Trzech Króli.

Święte obrzędy są następujące:

Kolada. Młodzież i dzieci chodzą od domu do domu wystrojone, a mieszkańcy częstują je słodyczami. Teraz rzadko kolędują, ale tradycja jeszcze się nie zdezaktualizowała
Święte wróżenie. Młode dziewczęta i kobiety zbierają się w grupach i organizują wróżby. Najczęściej są to rytuały, które pozwalają dowiedzieć się, kto się zawęzi, ile dzieci urodzi się w małżeństwie i tak dalej.
A 6 stycznia, przed Bożym Narodzeniem w Rosji, ugotowali kompot z ryżem, ugotowali pyszne wypieki i ubite zwierzęta gospodarskie. Wierzono, że ta tradycja pomaga przyciągnąć obfite zbiory na wiosnę i zapewnić rodzinie dobrobyt materialny.

Teraz obrzędy bożonarodzeniowe straciły swój magiczny sakrament i służą głównie rozrywce. Kolejnym powodem do zabawy w towarzystwie koleżanek i przyjaciół jest zorganizowanie grupowego wróżenia dla narzeczonej, przebrania się i kolędowania na wakacjach.

Rytuały rodzinne w Rosji

Podano rodzinne rytuały bardzo ważne. Do swatania, ślubu lub chrztu noworodków stosowano specjalne rytuały, które były święte i przestrzegane.

Wesela z reguły planowano na jakiś czas po udanych żniwach lub chrzcie. Również tydzień następujący po jasnych Świętach Wielkanocnych uznano za sprzyjający czas uroczystości. Nowożeńcy wzięli ślub w kilku etapach:

Swatanie. Aby poślubić pannę młodą z panem młodym, zebrali się wszyscy bliscy krewni z obu stron. Omówili posag, w którym zamieszka młoda para, ustalili prezenty na wesele
Po otrzymaniu błogosławieństwa rodziców rozpoczęły się przygotowania do uroczystości. Panna młoda i jej druhny zbierały się co wieczór i przygotowywały posag: szyły, dziergały i tkały ubrania, pościel, obrusy i inne tekstylia domowe. Śpiewanie smutnych piosenek
W pierwszym dniu ślubu panna młoda pożegnała się z dziewczęcością. Dziewczyny śpiewały smutne pieśni rytualne Rosjan, pożegnalne lamenty - w końcu dziewczyna od tego momentu okazała się całkowicie podporządkowana mężowi, nikt nie wiedział, jak potoczy się jej życie rodzinne
Zgodnie ze zwyczajem drugiego dnia ślubu nowo narzeczony mąż wraz z przyjaciółmi udał się do teściowej na naleśniki. Zorganizowali burzliwą ucztę, poszli odwiedzić wszystkich nowych krewnych

Kiedy w Nowa rodzina pojawiło się dziecko, musiał zostać ochrzczony. Obrzęd chrztu odbywał się zaraz po urodzeniu. Trzeba było wybrać godnego zaufania ojca chrzestnego - ta osoba ponosiła wielką, niemal na równi z rodzicami, odpowiedzialność za los dziecka.

A kiedy dziecko miało rok, na jego koronie odcięto krzyż. Wierzono, że ten rytuał zapewnia dziecku ochronę przed złe duchy i złe oko.

Gdy dziecko dorosło, musiał co roku odwiedzać rodziców chrzestnych w Wigilię z poczęstunkiem. A ci z kolei wręczali mu prezenty, częstowali słodyczami.

Obejrzyj film o rytuałach i zwyczajach narodu rosyjskiego:

mieszane ryty

Osobno warto opowiedzieć o tak ciekawych rytuałach:

Święto Iwana Kupały. Wierzono, że dopiero od tego dnia można pływać. Również w tym dniu kwitła paproć - ten, kto znajdzie kwitnącą roślinę, otworzy wszystko ukryte tajemnice. Ludzie rozpalali ogniska i przeskakiwali nad nimi: wierzono, że para, która przeskoczyła nad ogniem trzymając się za ręce, będzie razem aż do śmierci
Od czasów pogańskich powstał zwyczaj upamiętniania zmarłych. Przy pamiątkowym stole musiał być obfity posiłek i wino

Podążanie za starożytnymi tradycjami lub nie, jest sprawą każdego. Ale nie możesz zbudować z nich kultu, ale oddać hołd przodkom, ich kulturze, historii ich kraju. Dotyczy to praktyk religijnych. Jeśli chodzi o imprezy rozrywkowe, takie jak zapusty czy obchody Iwana Kupały, to kolejny powód do zabawy w towarzystwie przyjaciół i bratniej duszy.

Wróżenie dzisiaj za pomocą układu Tarota „Karta dnia”!
Dla prawidłowego wróżenia: skup się na podświadomości i nie myśl o niczym przez co najmniej 1-2 minuty.
Kiedy będziesz gotowy, dobierz kartę: