Kali Ma padomju kultūrā. Volgograda. Kali - lielā melnā dieviete

Un citi dievi jūsu brāļiem." Meita paklanījās mātei un, pārvērtusies par savvaļas bifeli, devās mežā. Tur viņa nodevās nedzirdētam nežēlīgam askētismam, no kura pasaules nodrebēja, un Indra un dievi bija sastinguši milzīgā izbrīnā un satraukumā. Un par šo askētismu viņai tika dots laist pasaulē varenu dēlu bifeļa izskatā. Viņa vārds bija Mahiša, Bufalo. Laikam ejot, viņa spēks pieauga arvien vairāk, kā ūdens okeānā paisuma laikā. Tad asuru vadītāji saņēmās drosmīgi; Vidjunmaļina vadīti, viņi ieradās pie Mahišas un sacīja: “Reiz mēs valdījām debesīs, ak gudrais, bet dievi pievīla no mums mūsu valstību, vēršoties pēc palīdzības.
Atdod mums šo valstību, parādi savu spēku, lielais Buffalo. Sakauj Sači sievu un visu dievu armiju cīņā. Noklausījies šos vārdus, Mahiša iekaisa kaujas slāpēs un pārcēlās uz Amaravati, kam sekoja asuru saimnieki.

Briesmīgā cīņa starp dieviem un asuriem ilga simts gadus. Mahiša izklīdināja dievu armijas un iebruka viņu valstībā. Nogāzis Indru no debesu troņa, viņš sagrāba varu un valdīja pār pasauli.

Dieviem bija jāpakļaujas bifeļa asurai. Bet viņiem nebija viegli izturēt viņa apspiešanu; nomākts, viņi devās pie un Višnu un stāstīja viņiem par Mahišas zvērībām: “Viņš atņēma visus mūsu dārgumus un pārvērta mūs par saviem kalpiem, un mēs dzīvojam pastāvīgās bailēs, neuzdrošinādamies nepakļauties viņa pavēlēm; Dievietes, mūsu sievas, viņš piespieda kalpot savā mājā, Apsaras un Gandharvas pavēlēja viņu izklaidēt, Un tagad viņš dienu un nakti priecājas savā vidē Nandanas debesu dārzā. Viņš visur jāj ar Airavatu, viņš tur dievišķo zirgu Uchchaihshravas savā bodē, viņš iejūgj bifeļu savā ratā un ļauj saviem dēliem braukt uz sev piederoša auna. Ar saviem ragiem viņš izrauj no zemes kalnus un traucē okeānu, izraujot tā iekšējo dārgumus. Un neviens ar to nevar tikt galā."

Uzklausījuši dievus, Visuma valdnieki bija dusmīgi; viņu dusmu liesma iznāca no viņu mutēm un saplūda ugunīgā mākonī kā kalns; tajā mākonī bija iemiesoti visu dievu spēki. No šī ugunīgā mākoņa, kas ar draudīgu mirdzumu apgaismoja Visumu, pacēlās sieviete. Šivas liesma kļuva par viņas seju, Jamas spēki - viņas mati, Višnu spēks radīja viņas rokas, mēness dievs radīja viņas krūtis, Indras spēks viņu apjoza, spēks deva viņai kājas, Prithivi, dieviete zemes, radīja viņas gurnus, radīja viņas papēžus, viņas zobus - Brahma , acis - Agni, uzacis - Ašvins, degunu - , ausis - . Tā radās Lielā dieviete, kas pārspēja visus dievus un asuras ar spēku un milzīgo raksturu. Dievi viņai iedeva ieročus. Šiva viņai uzdāvināja trīszaru, Višnu kara disku, Agni šķēpu, Vaju loku un bultām pilnu trīci, Indra, dievu kungs, savu slaveno vadžru, Jama zizli, Varuna cilpu, Brahma viņai uzdāvināja savu kaklarotu. , Surya viņa stari. Višvakarmans iedeva cirvi, prasmīgi izgatavotas un dārgas kaklarotas un gredzenus, Himavats, kalnu pavēlnieks, lauva jāj virsū, Kubera vīna kausu.

"Lai uzvar!" - raudāja debesu cilvēki, un dieviete izplatīja kara saucienu, kas satricināja pasaules, un, apseglojusi lauvu, devās kaujā. Asura Mahiša, dzirdot šo šausminošo saucienu, ar savu armiju izgāja viņai pretī. Viņš redzēja tūkstošroku dievieti, izstieptas rokas, kas aptumšoja visas debesis; zem viņas soļiem zeme trīcēja un pazemes. Un sākās cīņa.

Tūkstošiem ienaidnieku uzbruka dievietei ratos, ziloņos un zirga mugurā, sitot viņu ar nūjām, zobeniem, cirvjiem un šķēpiem. Bet Lielā dieviete bez piepūles atvairīja sitienus un nesatricināmi un bezbailīgi nogāza savu ieroci neskaitāmajai asuru armijai. Lauva, uz kuras viņa sēdēja, ar plīvojošām krēpēm ielauzās asuru rindās kā uguns liesma meža biezoknī. Un no dievietes elpas izcēlās simtiem briesmīgu karotāju, kas sekoja viņai cīņā. Dieviete ar zobenu sakapāja varenos asuras, apdullināja ar nūjas sitieniem, iedūra ar šķēpu un caurdūra ar bultām, apmeta tiem ap kaklu cilpu un vilka pa zemi. Tūkstošiem asuru krita zem viņas sitieniem, nocirta, pārgriezta uz pusēm, caurdurta vai sagriezta gabalos. Bet daži no viņiem, pat zaudējuši galvu, joprojām turpināja satvert rokās ieročus un cīnīties ar Dievieti; un asiņu straumes plūda pār zemi, kur viņa jāja uz savas lauvas.

Daudzus Mahišas karotājus nogalināja Dievietes karotāji, daudzus saplosīja lauva, metoties pret ziloņiem un ratiem, un zirga mugurā un kājām; un asuru armija izklīdināta, pilnībā sakauta. Tad kaujas laukā parādījās pats bifelim līdzīgais Mahiša, kas ar savu izskatu un milzīgo rēcienu biedēja Dievietes karotājus. Viņš metās tiem virsū un dažus samīda ar nagiem, citus pacēla uz ragiem, bet trešo nosita ar astes sitieniem. Viņš metās pie Dievietes lauvas, un zem viņa naga sitieniem zeme trīcēja un plaisāja; ar asti viņš sita lielajam okeānam, kas bija satraukts kā visbriesmīgākajā vētrā un šļakstījās pāri tā krastiem; Mahišas ragi saplēsa mākoņus debesīs, un no viņa elpas krita augstas klintis un kalni.

Tad dieviete uzmeta Mahišai briesmīgu Varunas cilpu un cieši pievilka to. Taču uzreiz asura pameta bifeļa ķermeni un pārvērtās par lauvu. Dieviete pamāja ar Kala zobenu - Laika - un nocirta lauvai galvu, bet tajā pašā mirklī Mahiša pārvērtās par cilvēku, kurš vienā rokā tur stieni, otrā - vairogu. Dieviete satvēra viņas loku un caurdūra vīrieti ar nūju un vairogu ar bultu; bet vienā mirklī viņš pārvērtās par milzīgs zilonis un ar šausminošu rēcienu metās virsū Dievietei un viņas lauvai, vicinādams zvērīgu stumbru. Dieviete ar cirvi nocirta ziloņa stumbru, bet tad Mahiša ieguva savu agrāko bifeļa veidolu un sāka ar ragiem rakt zemi un mest Dievietei milzīgus kalnus un akmeņus.

Saniknotā dieviete tikmēr dzēra apreibušu mitrumu no bagātības kunga, ķēniņu karaļa Kubera kausa, un viņas acis kļuva sarkanas un iedegās kā liesma, un sarkans mitrums plūda pār lūpām. “Rūk, trakais, kamēr es dzeru vīnu! viņa teica. "Drīz dievi gavilēs, uzzinot, ka esmu tevi nogalinājis!" Ar milzu lēcienu viņa pacēlās gaisā un uzkrita virsū lielajam asuram. Ar kāju viņa uzkāpa uz bifeļa galvas un ar šķēpu piespieda viņa ķermeni zemē. Cenšoties izbēgt no nāves, Mahiša mēģināja iegūt jaunu izskatu un līdz pusei izliecās no bifeļa mutes, taču Dieviete viņam nekavējoties nocirta galvu ar zobenu.

Mahiša nedzīvs nokrita zemē, un dievi priecājās un slavēja Lielo dievieti. Gandharvas dziedāja viņas slavu, un Apsaras godināja viņas uzvaru ar deju. Un, kad debesu cilvēki paklanījās Dievietes priekšā, viņa viņiem sacīja: “Kad jums tiek apdraudēts lielas briesmas piezvani man, un es nākšu tev palīgā.” Un viņa pazuda.

Pagāja laiks, un atkal nepatikšanas apmeklēja Indras debesu valstību. Divi milzīgi asuri, brāļi Šumbha un Nišumbha, izcēlās ar milzīgu spēku un godību pasaulē un sakāva dievus asiņaina cīņa. Dievi bailēs bēga viņu priekšā un patvērās ziemeļu kalnos, kur svētā Ganga nokrīt zemē no debesu stāviem. Un viņi sauca Dievieti, slavinot viņu: "Aizsargājiet Visumu, ak diženā dieviete, kuras spēks ir līdzvērtīgs visa debesu pulka spēkam, ak tu, kas nav saprotams pat viszinošajam Višnu un Šivam!"

Tur, kur dievi sauca Dievieti, skaistā kalnu meita nāca mazgāties Gangas svētajos ūdeņos. "Kas ir tas, ko dievi slavē?" viņa jautāja. Un tad no Šivas maigās sievas ķermeņa parādījās briesmīga dieviete. Viņa iznāca no Parvati ķermeņa un sacīja: "Tas ir tas, ko dievi slavē un aicina, ko atkal nospiež asuras, mani, lielo, viņi sauc pie manis, dusmīga un nežēlīga karotāja, kura gars kā otrais es ir iekļauts Parvati – žēlsirdīgās dievietes – ķermenī. Bargais Kali un maigais Parvati, mēs esam divi principi, kas apvienoti vienā dievībā, divas Mahadevi, Lielās dievietes, sejas! Un dievi slavināja Lielo dievieti ar dažādiem viņas vārdiem: “Ak Kali, ak Uma, ak Parvati, apžēlojies, palīdzi mums! Ak, Gauri, skaista sievaŠiva, ak, grūti pārvarējamais, lai tu ar savu spēku uzvari mūsu ienaidniekus! Ak, Ambika, lielā māte, pasargā mūs ar savu zobenu! Ak, Čandika, dusmīgais, pasargā mūs no ļaunajiem ienaidniekiem ar savu šķēpu! Ak Devi, dieviete, glāb dievus un Visumu! Un Kali, klausoties debesu lūgšanām, atkal devās cīņā ar asurām.

Kad Šumbha, varenais dēmonu armijas vadītājs, ieraudzīja spožo Kali, viņu apbūra viņas skaistums. Un viņš sūtīja pie viņas savus savedējus. “Ak, skaistā dieviete, kļūsti par manu sievu! Visas trīs pasaules un visi to dārgumi tagad ir manā varā! Nāc pie manis, un tev tās piederēs kopā ar mani! - Tātad viņa sūtņi Šumbhas vārdā sacīja dievietei Kali, bet viņa atbildēja: “Es devu solījumu: tikai tas, kurš mani uzvarēs cīņā, kļūs par manu vīru. Lai viņš ieiet kaujas laukā; ja viņš vai viņa armija uzvarēs mani, es kļūšu viņa sieva!

Vēstneši atgriezās un nodeva viņas vārdus Šumbam; bet viņš negribēja cīnīties ar sievieti pats un sūtīja pret viņu savu karaspēku. Asuras metās pie Kali, mēģinot viņu sagūstīt un pieradināto un padevīgo nogādāt savam saimniekam, taču Dieviete ar šķēpa sitieniem tos viegli izklīdināja, un tad daudzi asuri gāja bojā kaujas laukā; dažus nogalināja Kali, citus saplosīja viņas lauva. Izdzīvojušie asuras bailēs aizbēga, un Durga vajāja tos uz lauvas un sarīkoja lielu slaktiņu; viņas lauva, kratot krēpes, ar zobiem un nagiem saplēsa asuras un dzēra uzvarēto asinis.

Kad Šumbha redzēja, ka viņa armija ir iznīcināta, viņu pārņēma lielas dusmas. Pēc tam viņš savāca visus savus ratus, visus asurus, varenos un drosmīgos, visus, kas viņu atzina par savu kungu, un sūtīja tos pret Dievieti. Neskaitāmie asuru spēki pārcēlās uz bezbailīgo Kali.

Pēc tam viņai palīgā nāca visi dievi. Brahma parādījās kaujas laukā savos gulbju vilktos ratos; Šiva, kronēts ar mēness un sapinīts ar zvērīgām indīgām čūskām, izjāja uz vērša ar trijzobu labajā rokā; viņa dēls jāja uz pāva, vicinādams ar šķēpu; Višnu lidoja tālāk, bruņojies ar disku, nūju un loku, ar čaulas cauruli un stieni, un viņa iemiesojumi — universālais kuilis un lauva — viņam sekoja; Indra, debesu pavēlnieks, parādījās uz ziloņa Airavata ar vadžru rokā.

Kali sūtīja Šivu pie asuru kunga: "Lai viņš pakļaujas dieviem un noslēdz ar tiem mieru." Taču Šumbha miera piedāvājumu noraidīja. Viņš nosūtīja komandieri Raktaviju, varenu asuru, sava karaspēka priekšgalā un lika viņam rīkoties ar dieviem un nedot tiem žēlastību. Raktavija ieveda kaujā neskaitāmu asuru armiju, un viņi atkal tikās ar dieviem mirstīgajā cīņā.

Debesu cilvēki uzbruka Raktavijai un viņa karotājiem ar ieroču sitieniem, un viņi iznīcināja daudzus asurus, nogalinot tos kaujas laukā, taču viņi nespēja uzvarēt Raktaviju. Dievi ievainoja asuru komandierim daudzas brūces, un asinis no viņiem plūda straumēm; bet no katras Raktavijas izlietās asins lāses kaujas laukā piecēlās jauns karotājs un metās kaujā; un tāpēc dievu iznīcinātā asuru armija tā vietā, lai saruktu, bezgalīgi vairojās, un simtiem asuru, kas radās no Raktavijas asinīm, devās cīņā ar debesu karotājiem.

Tad pati dieviete Kali devās cīnīties ar Raktaviju. Viņa sita viņam ar zobenu un izdzēra visas viņa asinis un aprija visus asuras, kas dzimuši no viņa asinīm. Kali, viņas lauva un dievi, kas viņai sekoja, iznīcināja visas neskaitāmās asuru baras. Dieviete uz lauvas ienāca ļauno brāļu mājoklī; viņi veltīgi mēģināja tam pretoties. Un abi varenie karotāji, drosmīgie asuru Šumbhas un Nišumbhas vadoņi, krita, nokauti ar viņas roku, un devās uz Varunas valstību, kas ar savas dvēseles cilpu notver asuras, kas gāja bojā savu zvērību nasta.

- 4035

Izteiksmīgs Šaktas kulta piemērs ir dievietes Kali pielūgšana, viņa ir arī Mahakali (Lielā Kali), Adya Kali (Sākotnējā Kali), īpaši izplatīta Bengālijā. Viņas izskats ir raksturīgs baismīgai, agresīvai un asinskārai Dievietei. Bieži viņa tiek attēlota kaila, ar melnu skeleta ķermeni. Viņa pieņem asins upurus (ko tagad bieži aizstāj ar koši sarkanu ziedu ziedošanu viņai) un ir nāves, briesmu, netīrības iemiesojums.

Neskatoties uz to, Kali piekritēji sauc viņas māti, jūt pret viņu dedzīgu mīlestību, visas savas domas vērš uz viņu. Mīlestības pret Kali paradoksu izskaidro ne tikai adeptu pārliecība, ka varenā dieviete, dēmonu iznīcinātāja, spēj droši aizsargāt viņus, savus bērnus. Viņu psiholoģijai ir arī svarīgi, lai mīlestība pret briesmīgu, nepievilcīgu radījumu vienmēr tiktu uztverta kā tīra, neieinteresēta emocija. Neatkarības cīņu laikā Indijas sabiedrība mātes Indijas tēlu apveltīja ar dievietes Kali vaibstiem, un šaktisms kļuva par sava veida patriotisma reliģiju.

Indiešu mitoloģijā ir aprakstīts laiks, kad ļaunie spēki cīnījās ar labajiem, un šīs cīņas notika diezgan aktīvi, t.i. ar tūkstošiem upuru abās pusēs. Šī ir Devi Mahatmjas grāmata.
Šis traktāts apraksta dievieti (Devi). Hinduisma dieviete ir Šakti, Visvarenā Dieva spēks un vēlme. Tā ir Viņa, saskaņā ar hinduismu, kas iznīcina visu ļaunumu pasaulē. Viņu sauc dažādi, atspoguļojot Viņas daudzpusību - Mahamaya, Kali, Durga, Devi, Lolita... Ir pat vārds Allah.
Viņai ir daudz vārdu, ir zināms Lolitas Šrī Šankaračarjas traktāts ar 1000 vārdiem, kur viņš apraksta Viņu tūkstoš vārdos, no kuriem pirmais ir Svētā Māte, kas dod ne tikai visu labo, ko mīloša māte sniedz savam bērnam, bet arī augstākās zināšanas, zināšanas par Dievišķajām vibrācijām tiem, kas Viņu pielūdz. Šri Niščinta (bez raizēm), Šri Nihsamshaja (bez šaubām), Šri Rakšakari (Glābējs), Šri Paramešvari (galvenais valdnieks), Šri Adi Šaktihi (primārais spēks, svētais gars), Višva-Garbha (viņā ir ietverts viss Visums) - tādi nosaukumi Shankaracharya raksturo Visvarenā Dieva Spēku un Gribu.
Arī Shankaracharya un Devi Mahatmya apraksta Dievietes iznīcinošo spēku. Jebkurā monoteistiskajā reliģijā (un hinduisms noteikti ir monoteistiska reliģija) tiek teikts, ka Visvarenais Dievs kontrolē gan labo, gan ļauno. Citādi Viņš nebūtu Visvarenais. Tātad visur ir aprakstītas Visvarenā Dieva dusmas, šausminošā spēka dusmas. Var atgādināt Pēdējā sprieduma aprakstu Korānā un Apokalipses aprakstu Bībelē - visur tiek runāts par šausmīgajiem sodiem, ko Dievs uzliek tiem, kas gāja ļaunuma ceļus. Traktāts Devi Mahatmya nebija izņēmums: Kali ir viens no dievietes postošajiem aspektiem, aprakstīts septītajā nodaļā:
...
2. Saņēmuši šādu pavēli (iznīcināt Dievieti), daitjas (ļaunie spēki) Čandas un Mundas vadībā pacēla ieročus un devās ceļā kā četru klanu (karaspēka) armija.
3. Un uz zelta virsotnes augsts kalns viņi redzēja Devi sēžam uz lauvas ar vieglu smaidu.
4. Un ieraugot Tu (Devi), daži devās Viņu sagūstīt, bet citi tuvojās Viņai, izvelkot zobenus un velkot lokus.
5. Tad Ambikā pamodās briesmīgas dusmas pret ienaidniekiem, dusmās Viņas seja kļuva piķa melna.
6. Un no Viņas augstās pieres ar dusmās sarauktām uzacīm pēkšņi iznira Kali - baisa seja, nesot zobenu un laso,
7. Turot rokās brīnišķīgu zizli, kas kronēts ar galvaskausu, izgreznots ar galvaskausu vītni, ietērpts tīģera ādā, radot bijību, ieraugot (Viņas) novājējušo miesu,
8. Ar plati atvērtu muti, šausmīgi kustīgu mēli, ar dziļi iekritušām sarkanām acīm, kas ar rūkoņu vēsta kardinālos virzienus.
9. Un ar galvu krītot pār lielajiem asuriem, nogalinot un aprijot debesu ienaidnieku pulkus,
10. Viņa ar vienu roku satvēra ziloņus ar to sargiem, šoferiem, karotājiem, zvaniņiem un iemeta tos savā mutē ...
15. Dažus nogalināja Viņas zobens, citus sita ar galvaskausu vainagota nūja sitiens; citi asuras sagaidīja nāvi, ko gabalos saplosīja Viņas asie ilkņi.
16. Vienā acu mirklī gāja bojā visa Asuru armija, un, to redzot, Čanda (dēmons) metās pie neizsakāmi briesmīgā Kali.
17. Ar šausmīgu bultu lietu, tā diženā asura, kā arī Munda (dēmons) - ar tūkstoš izmestiem diskiem, apsegts (dieviete) ar trīcošu izskatu.
18. Bet, ielidojot Viņas mutē, tie neskaitāmie diski šķita kā daudzu saulīšu diski, kas pazūd mākoņa dziļumos.
19. Un šausmīgi rūkdams, Kali draudīgi iesmējās lielās dusmās - Viņas briesmīgajā mutē mirdzēja dreboši ilkņi.
20. Tad dieviete, apsēdusies uz lielas lauvas, metās pie Čandas un, satvērusi viņa matus, ar zobenu nocirta viņam galvu.
21. Un, redzot Čandas nāvi, Munda pats metās (pie Dievietes), bet tika nomests zemē no Viņas sīvā zobena sitiena.
22. Redzot Čandas un Varonības Mundas nāvi, karaspēka paliekas bailēs metās uz visām pusēm.
23. Un, paņēmis Čandas un Mundas galvu, Kali piegāja pie Čandikas un sacīja, vārdus mainot ar vardarbīgiem smiekliem:
24. Es tev atnesu Čandu un Mundu, divus lieliskus dzīvniekus upurēšanas kaujā, un Šumbu ar Nišumbu (citus 2 dēmonus) Tu nogalināsi sevi!

Tādā veidā mēs varam saprast, kāpēc Dievietei ir doti šādi vārdi: Shri Ugraprabha (Radiant Rage), Shri Naramandali (Garlanded ar Galvaskausiem), Shri Krodhini (Kosmiskās dusmas). Bet tajā pašā laikā - Šri Vilasīni (Prieka okeāns), Šri Bhogavati (Augstākais prieka devējs pasaulē), Šri Manorama (Augstākā dievišķā žēlastība un šarms) - jo Viņa simbolizē arī cilvēces aizsardzību no ļaunuma. kā mātes mīlestība un rūpes. Saskaņā ar Devi Mahatmya teikto, Viņa vienmēr nāk palīgā taisnīgiem un labiem cilvēkiem.
Diemžēl vienmēr ir cilvēki, kuri var izmantot reliģiju saviem mērķiem. Tā Indijā radās Kali kults, kura dibinātāji, izmantojot parasto ciema iedzīvotāju nezināšanu, darīja šausmīgas lietas, nogalinot cilvēkus. Gandrīz visu reliģiju pārstāvji dažreiz uzskata sevi par tiesīgiem nogalināt Dieva vārdā; šeit var atcerēties musulmaņu mocekļus, kristiešu krustnešus un daudzus citus. Bet šī briesmīgā kulta piekritējus ir piemērotāk salīdzināt ar sātanistiem, viņi ir tik tālu no hinduisma gara, viņi pārprata Dievietes būtību.
Kas attiecas uz laiku, ko sauc par Kali jugu, tad ir daudz nepareizu uzskatu. Kali laiks ir laiks, kad cilvēku ilūzijas sasniedz maksimumu, izraisot cilvēkam ciešanas. Tas darīts nepavisam nevis aiz naida pret cilvēci, bet lai cilvēki aizdomātos par savu ciešanu avotu, sāktu meklēt Patiesību un pašrealizāciju.

12 galvenās Kali (Dvadasha-Kali) izpausmes:

1. SRSHTIKALI – Radīšanas Kali, Personificētā griba Augstākās Apziņas (Parasamvita) radošumam. Veic pasaules objektu radīšanu. Viņas moto ir: BŪT BŪT!

2. RAKTAKALI - saglabāšanas Kali ("rakta" burtiski nozīmē "asinis", bet ne parasto asiņu nozīmē, ko apzīmē ar vārdu "rudhira", bet nozīmē "olšūna", "sieviete" dzimumšūna", "embrijs", "auglis"). Veic manifestētās pasaules dzīves dzīvu uztveri un uzturēšanu. Tās devīze: ES SAGLABĀJU ESAMĪBAS OBJEKTU.

3. STHITINASHAKALI — Esošā iznīcināšanas Kali. Veic apziņas iesūkšanos sevī un tās izņemšanu no ārējiem objektiem un to iznīcināšanu (iznīcināšanu). Viņas moto ir: ES ZINU BŪTĪBAS OBJEKTU.

4. YAMAKALI — Kali ierobežojumi. Apzinās šaubu rašanos par esošo objektu realitāti. Viņas moto ir: BŪTĪBAS OBJEKTI NAV ATŠĶIRĪGI NO MANIS.

5. SAMHARAKALI — iznīcināšanas Kali. Veic esības objektu apziņas savienojuma atslēgšanu no to ārējām formām un izraisa šaubu iznīcināšanu Apziņā par to esamību. Viņas moto ir: BŪTĪBAS OBJEKTI MANĪ PAZŪT.

6. MRITYUKALI — nāves Kali. Veic totālu, pilnīgu uztvertā objekta iegremdēšanu Apzinātajā Subjektā, kas ir objektu ārējās eksistences nāve un izzušana. Viņas moto ir: VISS MANĪ PAZŪT BEZ IEROBEŽOJUMIEM. (Šajā Viņa pārspēj pat Samharakali).

7. RUDRAKALI jeb BHADRAKALI — šausmu Kali. Veic apziņā uztvertā objekta tūlītēju atjaunošanu pirms tā galīgās pazušanas. Tā ir augstākā apziņa, kas ļauj indivīda apziņā parādīties pagātnē izdarītajiem "mentālajiem attēliem" un darbības modeļiem. Paliek šaubas, vai šī rīcība bija pareiza vai nepareiza, kas rada patīkamus un nepatīkamus pārdzīvojumus šeit un vēlāk. Viņas devīze ir: MANA DARBĪBA VAR BŪT BRIESMĪGA VAI NEDRAUSMĪGA ATKARĪBĀ NO ATLIKUMU ŠAUBU ATTIECĪBĀ UZ IZDARĪTO.

8. MARTANDAKALI – Kosmiskās Olas Kali. Tas apvieno visas 12 esības izziņas metodes ar Augstāko Apziņu (indriyas - 5 uztveres orgāni un 5 darbības orgāni, kā arī manas (prāts), buddhi (intelekts) un ahamkara (apziņa-ego)). Viņa ir Anakhja, neierobežotais spēks attiecībā uz esamības izzināšanas metodēm. Viņas devīze ir: VISAS ZINĀŠANAS METODES UN EGO IR VIENAS AR MANU APZIŅU, UN TĀPĒC TĀPĒC NAV PATSTĀVĪGAS ESĪBAS UN VĀRDA.

9. PARAMARKAKALI — Augstākā starojuma Kali. Veic apziņas-ego saplūšanu ar ierobežotu garīgo subjektu. Viņas devīze ir: OBJEKTI PAZŪT EGO UN EGO SUBJEKTA GARĀ, PALDIES MAN.

10. KALANALARUDRAKALI — laika briesmīgās uguns Kali. Tas sapludina Garu-subjektu ar Tīro Gudrību, individuālo "Es" - ar Augstāko "Es". Tā kā Viņa satur sevī visu, arī laiku un mūžību, Viņu sauc arī par MAHAKALI. Viņas moto ir: Es esmu VISS TAS (vai precīzāk: I am ALL).

11. MAHAKALAKALI — Lielā laika Kali. Tā sapludina Tīro Gudrību ar Enerģiju, izšķīdina sajūtu "Es esmu viss" tikai "es", perfektā pašpietiekamā "es" (A-Kula), kuram nav nekā "šis". Tajā pašā laikā subjekts pazūd, tāpat kā pirms objektiem - pašā subjektā. Viņas moto ir: es-es.

12. MAHABHAIRAVACHANDOGRAGHORAKALI – bezbailības, šausmu, dusmu Kali un vienots ar Lielo Bailīgo (Bhairava). Tas sapludina Enerģiju ar Absolūtu, savienojot "Es", "A-Kūlu", subjektu, objektus, izziņas metodes un pašu zināšanu-izziņu ar Tīro Apziņu. Šis ir Viņas Paras stāvoklis, Augstākais. Tagad Viņa neizpaužas priekšmetā, objektos, izziņas metodēs utt., tāpēc ir pilnīgi brīva un pašpietiekama. Viņas moto ir VIENS VISAS (PILNĪGS).
Šri Devī.

Durga un Kali

Viņu, kā arī citu Šivas sievu iemiesojumu, kopējais nosaukums ir Devi, taču tajā pašā laikā Devi ir arī neatkarīgs kults, viņai ir veltīti daudzi tempļi. Tomēr viņa ir vislabāk pazīstama kā Durga un Kali.

Daudzi šaivīti ciena šīs dievietes. Daži no viņiem, Šaktas, viņiem pat dod priekšroku, vispirms tos pielūdzot. Dieviete Durga, milzīga, desmitroku, lauvas pavadībā, tiek uzskatīta par dēmonu pērkona negaisu un tajā pašā laikā personificē Lielo māti, sievišķo principu dabā. Durgas tempļi vienmēr ir pārpildīti, un rudenī viņas aktīvie cienītāji viņai par godu sarīko krāšņus festivālus, kas dažviet Indijas daļā, īpaši ziemeļaustrumos, Bengālijā, ir gada galvenie un krāšņākie svētki. Šo svētku dienās Durga Puja, kas ilgst 10 dienas, Gangas krastā pie Kalkutas rindojas daudzi simti un tūkstoši skulpturāli keramikas dievietes tēli, bagātīgi un ar fantāziju iztīrīti un dekorēti. Svētku dalībnieku pūļi tos vērtē un salīdzina, autori labākie darbi viņi jūt likumīgu lepnumu, un brāhmani statuju priekšā trīs dienas veic vairākus ikdienas dievkalpojumus, upurē dievieti elkiem Dažādi produktiem. Pēdējā dienā saulrietā visas statujas tiek nogādātas upē. Tos novieto uz plakaniem koka plostiem un peld pa ūdeni. Svinīgi skanot dalībniekiem, viņi viens pēc otra ienirst Gangas svētajos ūdeņos.

Kali aizsegā Šivas sieva izpaužas smagāk. Kopumā Kali izskats ir smags un briesmīgs; šis ir trīs acu briesmonis ar atkailinātiem zobiem, izvirzītu mēli, daudzām (biežāk četrām) rokām, kurā ieguldīti ieroči. Viņas auskari ir mazuļu ķermeņu formā, kaklarota veidota no galvaskausiem. Svētki viņai par godu ir krāsaini un populāri. Bet no viņas baidās, un tāpēc viņa tiek cienīta, nesot asiņainus upurus: Kalkutas centrālajā dievietes templī Kalitatā tiek upurētas dzīvas kazas. Kali tiek uzskatīta par patronesi visiem, kas nodarbojas ar nešķīstām darbībām, tostarp profesionāliem noziedzniekiem, laupītājiem un slepkavām, nemaz nerunājot par žņaudzēju-slepkavu kastas pārstāvjiem, kuri viņas godā nogalina cilvēkus.

Durgas un Kali, kā arī diženo Dēvi un citu dieviešu, tostarp tādu, kuras nav Šivas sievas (Višnu sieva Lakšmi, zinātņu un mākslas dieviete Sarasvati u.c.), pielūgsme atspoguļo seno sievišķības kultu. , auglība un vairošanās. Taču attīstītā hinduisma sistēmā šis kults, kā minēts, ieguva šaktisma izskatu un ieguva savus satracinošos fanus. Visvairāk šis kults izplatījās Indijas ziemeļaustrumu daļā. Šeit rodas ideja, ka enerģijas spēksŠakti tiek realizēta vīrišķā un sievišķā principu saplūšanas brīdī, kam bija nozīme Kamas kulta uzplaukumā hinduismā.

Kamas kults, mīlestības māksla, ir cieši saistīts ar Šivas un Šakti kultiem. Seksuālās mīlestības kultūra Indijā senatnē bija uzmanības centrā, un pieredze un zināšanas šajā jomā ir īpašu kastu priesteru īpašums. Jau mūsu laikmetu mijā tika izstrādāta trīs vērtību doktrīna (trivarga): dharma (garīgi-reliģiska), artha (materiāls) un kama (mīlestība-juteklisks). Kamas kults, kas tika novietots blakus dharmai un artai, tika paaugstināts līdz augstam nopietnas sociālās nozīmes līmenim. Ikvienam bija jāapgūst mīlestības māksla, un juteklisko baudu kults negatīvi neietekmēja sabiedrības morālo standartu. Ģimene Indijā vienmēr ir bijusi spēcīga – iespējams, ka pateicoties vienai un tai pašai kamai: mīlestības māksla bija paredzēta, lai kompensētu mīlestības laulību prakses trūkumu.

Par mūžīgajiem kamas nesējiem un praktizētājiem Indijā uzskatīja tempļa dejotājus-devadāzi (portugāļu bajaderes) - mīlestības priesterienes īpašos tempļos, kuras atdeva sevi tempļa priesteriem brāhmaniem un maksāja svētceļniekiem uz templi. Šo priesteru skaistums un māksla vienmēr ir piesaistījusi; viņu profesija, kā likums, bija iedzimta: meitas kļuva par devadāzi. Kamas māksla Indijā nekad nav tikusi uzskatīta par instinkta izpausmes veidu. Gluži pretēji, tas tika uzskatīts par simbolu sakārtotām, koptām cilvēku attiecībām, kuru mērķis bija vispilnīgākā vīrieša un sievietes apmierinātība. Mītos vairākkārt minēts, ka vīrieša pienākums ir sniegt šādu gandarījumu sievietei, kura uz viņu ir uzjundījusi aizraušanos, pat ja viņa ir precējusies.