Kaksi lumen kulttuuria. Ch.P. Snow. Kaksi kulttuuria. Antologia kurssille

Siitä on pitkä aika, kun Charles Snow julkaisi kuuluisan manifestinsa "The Two Cultures". "Kaksi kulttuuria" julkaistiin artikkelina vuonna 1956 ja sitten erillisenä julkaisuna vuonna 1963. Snow'n teoksella on ollut voimakasta resonanssia – sekä kriittistä että sympaattista. Ja tähän mennessä tutkijat - sekä humanistiset että luonnontieteissä työskentelevät tutkijat - palaavat Snow'n yli 50 vuotta sitten ilmaisemiin ajatuksiin.

Kaksi kulttuuria-1

Charles Snow kuvasi 1900-luvun puoliväliin mennessä kehittynyttä paradoksaalista tilannetta seuraavasti: ”Olen koulutukseltani tiedemies, kutsumukseltani kirjailija.<...>Hyvin usein - en kuvaannollisesti, vaan kirjaimellisesti - vietin iltapäivät tiedemiesten kanssa ja illat kirjallisuusystävieni kanssa. On sanomattakin selvää, että minulla oli läheisiä ystäviä sekä tiedemiesten että kirjailijoiden keskuudessa. Koska olin läheisessä yhteydessä molempiin, ja luultavasti vielä enemmän siksi, että liikuin jatkuvasti yhdestä toiseen, aloin olla kiinnostunut ongelmasta, jota kutsuin itselleni jopa "kahdeksi kulttuuriksi". ennen kuin hän yritti laittaa sen paperille. Tämä nimi syntyi tunteesta, että olin jatkuvasti tekemisissä kahden eri ryhmän kanssa, jotka ovat älykkyydeltään melko vertailukelpoisia, kuuluvat samaan rotuun, eivät kovin erilaiset sosiaaliselta alkuperältä, minulla on suunnilleen sama toimeentulo ja samalla melkein menetin kykyni kommunikoida toistensa kanssa, elää niin erilaisten intressien kanssa, niin erilaisessa psykologisessa ja moraalisessa ilmapiirissä, että tuntuu helpommalta ylittää valtameri kuin matkustaa Burlington Housesta tai South Kensingtonista Chelseaan.

Snow kirjoittaa, että jos "fyysikot" pystyvät edelleen havaitsemaan humanitaarista tietoa (Hamletin tietämättä jättämistä pidetään edelleen fyysikkojen keskuudessa sopimattomana), niin humanistit eivät ole ollenkaan nolostuneet siitä, etteivät he ole kuulleet mitään termodynamiikan toisesta laista. Snow'n näkökulmasta tilanne on vielä pahempi: kyseessä ei ole pelkkä väärinkäsitys, vaan aggressiivinen väärinkäsitys - hän kutsuu taiteellista älymystöä "uusiksi luddiiteiksi", jotka ovat valmiita tuhoamaan tieteen, itse asiassa vain siitä syystä, että he tekevät niin. ei ymmärrä sitä.

Snow'n artikkeli on melko avoimesti hälyttävä. Hän yritti esittää ongelman mahdollisimman terävästi sen sijaan, että ratkaisisi sitä.

Lyyrinen fysiikka

Tunnen varsin akuutisti kahden kulttuurin ongelman, koska sain tieteellisen (matemaattisen) koulutuksen, mutta koko elämäni ajan kirjallisuutta. Tuttavieni joukossa on tarpeeksi tiedemiehiä ja kirjailijoita. Mutta seuraava on huomioitava. Tunnemieni kirjoittajien joukossa on ihmisiä, jotka eivät vain pelkää sanoja "toinen laki", vaan myös niitä, jotka ovat melko tuttuja sellaisille ei-triviaalisille tieteenaloille kuin kvanttimekaniikka tai yleinen suhteellisuusteoria. Voin nimetä kaksi "Russian Booker" -palkinnon saajaa - Mikhail Butov, joka valmistui MEIS:stä (viestintäinstituutista) ja Alexander Ilichevsky, Phystechin valmistunut.

Luultavasti tämä tilanne syntyi Neuvostoliitossa ja Venäjällä viimeisen kymmenen tai kahdenkymmenen vuoden aikana tapahtuneen täydellisen sekoittumisen seurauksena: monet ihmiset hylkäsivät ammattinsa (mukaan lukien tiedemiehet) ulkoisten olosuhteiden vuoksi.

Kahden kulttuurin ongelma on kuitenkin edelleen olemassa, ja kuinka se ratkaistaan, ei ole selvää.

Luottamuskriisi

Viime vuosikymmeninä on noussut esiin toinen ongelma, joka on pahentanut luonnontieteilijöiden ja humanististen tieteiden perinteistä väärinymmärrystä - luottamus tieteeseen yleensä, kriisi, joka on johtanut pseudotieteellisten ja pseudotieteellisten teorioiden lumivyörymäiseen kasvuun. Ei ole mitään järkeä analysoida tässä luottamuskriisin syitä, mutta se on todettava.

Suurin osa ihmisistä nykyään tietää hyvin vähän tieteestä ja on tuomittu ottamaan vastaan ​​ensimmäisen tapaamansa šarlataanin sana. Ja nämä sarlataanit käyttävät edelleen korkeaa (kaikesta huolimatta) tieteellisen tiedon auktoriteettia ja käyttävät sitä usein omiin itsekkäisiin tarkoituksiinsa, mikä aiheuttaa suurta vahinkoa tieteelle.

Tällaisten pseudotieteellisten hankkeiden pitäisi tietysti sisältää Fomenkon ja hänen seuraajiensa "uusi kronologia". Tässä kohtaamme saman ongelman toisen puolen: tiedemiesten (tässä tapauksessa matemaatikoiden) täydellisen tietämättömyyden humanistisen tutkimuksen perusperiaatteista. Luottaakseen "uuteen kronologiaan" ei yksinkertaisesti tarvitse tietää mitään historiasta, kielitieteestä tai tieteellisestä metodologiasta. Andrey Zaliznyak artikkelissaan, joka on omistettu "uuden kronologian" kannattajien esittämien argumenttien kielelliselle analyysille, näyttää osoittaneen melko vakuuttavasti sen täydellisen epäjohdonmukaisuuden, mutta kirjoittajat eivätkä lukijat eivät kuulleet hänen argumenttejaan. Sellainen on molemminpuolisen kuurouden tila.

Matematiikka ilmankaavat

Ja nyt, väärinkäsitysten ja luottamuskriisin taustalla, Vladimir Uspenskyn työ, joka on merkittävä sekä tehtävässään että toteutuksessaan, on omistettu yritykselle osoittaa nykyaikaisille humanisteille ja vain uteliaille ihmisille (insinöörit, ohjelmoijat, liikemiehet) mitä moderni matematiikka on.

Jos katsomme matematiikan koulukirjoja, huomaamme, että koulukurssilla käsitelty tieto oli tieteen huippua 1600-1700-luvun vaihteessa. Eikö mikään ole muuttunut sen jälkeen? Melkein kaikki on muuttunut. Tämä tilanne johti Alexander Kharshiladzen ajatukseen koulun matematiikan kurssin täydellisen tarkistamisen tarpeesta: hän ehdotti matematiikan jättämistä koulukurssin ulkopuolelle kymmeneksi vuodeksi sen uudistamiseksi kokonaan.

Ouspensky ei ole niin radikaali. Hän kirjoittaa: ”Joten, on olemassa tietty määrä ei-käytännöllistä tietoa, joka on pakollista jokaiselle kulttuuriselle ihmiselle.<...>Uskomme, että tämä laajuus sisältää myös joitain niitä matemaattisia esityksiä, jotka eivät liity matematiikan utilitaristiseen käyttöön. Nämä esitykset koostuvat paitsi faktoista myös käsitteistä ja menetelmistä toimia näiden käsitteiden kanssa.<...>Tässä esseessä aiomme puhua matematiikasta osana henkistä kulttuuria.

Tällaiset lausunnot ovat edelleen vain "aihepöytäkirja". Mutta sitten alkaa mielenkiintoisin. Ouspensky ottaa matemaattiset ongelmat yksi kerrallaan ja osoittaa, mitä ne todella tarkoittavat ihmiskulttuurille. Ja ensimmäinen asia, joka on tehtävä, on kuvata ongelma melkein ilman kaavoja tai termejä. Kuinka tehdä se? Tässä ei ole yleistä ratkaisua. Joka kerta matemaattista ongelmaa pohdittaessa tai uutta käsitettä esitettäessä on etsittävä tarvittavaa visuaalista materiaalia, etsittävä metaforia, joilla esityksestä tulee visuaalinen ja selkeä. Mutta samaan aikaan sinun täytyy silti jotenkin olla menettämättä syvyyttä tai sisältöä, etkä silti tee virheitä.

Yksi tämäntyyppisten artikkelien kirjoittamisen vaikeuksista on esityksen oikeellisuuteen kiinnittäminen. Jos matemaattisessa lehdessä julkaistussa artikkelissa virhe (esimerkiksi kirjoitusvirhe) on selvä kenelle tahansa lukijalle, niin populaaritieteellisen artikkelin kirjoitusvirhe voidaan hyväksyä lukijalle todeksi: hänellä ei yksinkertaisesti ole tarpeeksi pätevyyttä huomaa tämä kirjoitusvirhe. Vakavien ponnistelujen kustannuksella Vladimir Uspensky onnistui selviytymään tästä ongelmasta.

"Kuninkaallinen tapa matematiikassa"

Ouspensky aloittaa luonnollisella rivillä. Se osoittaa, että tällainen näennäisesti tuttu esine ei itse asiassa ole ollenkaan yksinkertainen, vaan täynnä mysteereitä ja on itsessään korkean tason abstraktio. Uspensky kirjoittaa Lobatševskin geometriasta ja ympyrän kvadratuurista, ratkaisemattomista massaongelmista ja todellisesta äärettömyydestä, topologiasta, Poincaren olettamuksesta, jonka Grigory Perelman onnistui todistamaan.

Sitä, mitä Uspensky tässä artikkelissa hapuilee, voidaan kutsua "matematiikan kuninkaalliseksi tieksi", jota, kuten tiedämme, ei ole olemassa. Ouspensky yrittää näyttää ei-matemaatikolle nykyaikaisen tieteellisen toiminnan syvyyttä rasittamatta häntä jäykällä tarpeella liikkua askel askeleelta pitkin abstraktion jyrkkiä askelia, toisin sanoen sitä polkua, jota jokainen tavallinen matemaatikko seuraa. Hämmästyttävintä on, että Ouspensky menestyy paljon. Hänen työnsä on ehkä ensimmäinen yhtenäinen yritys murtautua kahden kulttuurin välisen muurin läpi. Se osoittaa, että niiden välillä ei ole ylitsepääsemätöntä rajaa, jos lukijalla on tarpeeksi tarkkaavaisuutta ja kärsivällisyyttä, jos kirjoittaja on kekseliäs ja hienovarainen.

Tämä antaa toivoa, että nämä kaksi kulttuuria, jos ne eivät sulaudu yhdeksi, lakkaavat joka tapauksessa pelottamasta ja välttämästä toisiaan. Ja jos lukija ymmärtää ainakin osan siitä, mistä Ouspensky kirjoittaa, hän ei vain nauti korkeiden abstraktioiden pohtimisesta, vaan hän on myös aseistettu vastustamaan pseudotiedettä.

13. Ch. P. Snow'n työ. Luento "Kaksi kulttuuria".

Tässä Cambridgen yliopistossa vuonna 1959 pidetyssä kahdesta kulttuurista kertovassa luennossa Snow puhuu nykyajan länsimaisen älymystön dramaattisista jakautumisista. Hänen mukaansa jakautuminen tapahtui kahteen alakulttuuriin: tieteelliseen ja taiteelliseen älymystöyn. Näiden maailmojen välissä on lähes ylitsepääsemätön kuilu, jonka aiheuttavat kahden kulttuurin edustajien polaariset suhteet teollisiin ja tieteellisiin vallankumouksiin, yhteiskuntaan ja jopa ihmiseen itseensä. Tämä ero maailmankatsomuksessa perustuu kirjoittajan mukaan nuorten koulutuksen puutteelliseen luonteeseen Euroopassa ja erityisesti Snown kotimaassa Englannissa. Tämän aukon tulos voi Snow'n mukaan olla sivilisaatiokatastrofi, sillä tieteellisellä tai humanitaarisella älymystöllä ei ole täyttä tietoa, jota ihmiskunta tarvitsee yhä monimutkaisemmassa maailmassa.

On mahdotonta olla kunnioittamatta Snowa pelkästään siitä tosiasiasta, että hän näki niin selkeästi ongelman, joka kaatui intellektuaalisen eliitin ympäristössä lähes yhteensopimattomiin osiin ja ymmärsi tästä katkeamisesta sivilisaatiolle aiheutuvan vaaran täyden laajuuden. Mutta tässä on mahdotonta olla ajattelematta sitä tosiasiaa, että voimaunsa luottavat tiedemiehet, Faustin ylpeät perilliset, ovat ensisijaisesti vastuussa suhteiden menettämisestä humanististen kollegojensa kanssa. Juuri niin, eikä päinvastoin, kuten Snow on luultavasti taipuvainen uskomaan. Universaalisista inhimillisistä arvoista huolehtiva humanitaarinen älymystö on luonteeltaan paljon vähemmän altis itsensä eristäytymiselle kuin sen luonnontieteellinen osa. Mutta hänen hylkäämisensä teollisesta vallankumouksesta, josta Snow valittaa, johtui suurelta osin myös humanitaaristen kyvystä nähdä ilmiöiden seuraukset yleismaailmallisuuden ja yleismaailmallisuuden näkökulmasta. Kuten pitkittynyt sivilisaatiokriisi, jossa nyt olemme, osoittaa, heidän pelkonsa olivat suurelta osin perusteltuja.

Maailmaa koskevan tietämyksemme kerryttyessä ja monimutkaistuessa erikoistumisen tulo on väistämätöntä, aivan kuten se on väistämätöntä missä tahansa monimutkaisuudessa biologisessa järjestelmässä. Yksi kuolevainen ei voi sisältää päähänsä ideaa alkeishiukkasfysiikasta, tietoa tietokoneen rakenteesta, mikroskooppisten sienten rakenteellisia piirteitä, nykyajan tekstiilituotannon erityispiirteitä, tietoa Keatsin ja Shelleyn runoudesta, Hegelin filosofiasta ja samalla muistaa kaikki egyptiläiset faaraot ja Vanhan testamentin historia. Tästä johtuu kiusaus jakautua eristyneisiin eturyhmiin, mikä lopulta johtaa lukuisten alakulttuurien syntymiseen yhden kulttuurin sisällä. Snow kirjoitti niin loistavasti kahdesta heistä.

Samat melkein epäjohdonmukaiset maailmat - "työvoimat" ja intellektuaalinen eliitti, armeija ja virkamiehet, tiedemiehet ja taiteilijat (vaikka minulla on tunne, että heidän välillään on edelleen enemmän yhteistä kuin muilla modernin yhteiskunnan kategorioilla). Listaa voi jatkaa pitkään. Ja tämä dramaattinen pirstoutuminen tapahtuu vain yhdessä länsimaisessa kulttuurissa! Jos ihmiset omassa kulttuurissaan ovat unohtaneet kuinka kuulla toisiaan, ymmärtää toisiaan, ja lisäksi he ovat menettäneet kiinnostuksensa kommunikoida keskenään, mitä voimme sanoa vuoropuhelusta muiden kulttuurien kanssa, joilla on alun perin erilaiset henkiset juuret ja normit. käyttäytyminen?

Nykyajan ihmiskunnan ongelma on juuri vuoropuhelun puuttuminen sen osien välillä. Snow pahoittelee sitä, että harvalla "humanisteista" on edes kaukainen käsitys painikkeiden valmistamisesta, aivan kuten heillä ei ole ymmärrystä teollisuuden merkityksestä yleensä. Mutta ei se niin paha ole, ettei runoilija tiedä kuinka napit tehdään (häpeäkseni en tiedä minäkään, vaikka en ole runoilija). Jumala olkoon heidän kanssaan, painikkeiden kanssa! Eikä ole edes ongelma, etteivät tiedemiehet ole kiinnostuneita teorioidensa käytännön soveltamisesta. Ongelmana on, että kokonaisvaltainen tieto maailmasta on kadonnut, käsitys siitä, miten maailma toimii kokonaisuutena ja minkä lakien mukaan se elää, on kadonnut.

Se, että maailma nykyään on tuhon partaalla, on suora seuraus tämän kokonaisvaltaisen tiedon katoamisesta ja kyvyttömyydestä käydä hedelmällistä vuoropuhelua eri alakulttuurien kantajien välillä. Maailman tulevaisuus, kuten koskaan ennen, riippuu siitä, onko sen hallinta laajasti koulutettujen, suvaitsevien ja dialogisten ihmisten käsissä. Ei kapeat asiantuntijat, vaan oppineet herättäjät, vaikka he eivät tietäisi teollisen tuotannon yksityiskohtia, mutta ymmärtävät sen merkityksen ja roolin historiassa sekä runouden ja filosofian arvon - nämä ovat ihmisiä, jotka ovat avainasemassa sivilisaation kriisi.

Lumi 1900-luvun puolivälissä ei ollut vielä esittänyt kysymystä niin terävästi ja määrätietoisesti, mutta hänen ansionsa oli jo siinä, että hän osoitti sen ja osoitti tavan ratkaista se. Hän ei näytä sinusta alkuperäiseltä reseptillään massiiviseen maailmankuvan muutokseen. Me kaikki olemme jo tulleet siihen johtopäätökseen, että ei voi olla muuta tapaa muuttaa miljoonien mieliä tehokkaasti, paitsi koulutusjärjestelmän perusteellisella uudistamisella modernissa yhteiskunnassa. Ja Snow sanoi luennossaan juuri näin: muuta koulutustasi, jos haluat kulttuurin hajoaneiden osien välisen lähentymisen, jos haluat sivilisaatiosi selviytyvän.

Englantilainen fyysikko (koulutettu) ja kirjailija.

Työskenteli Cavendishin laboratoriossa Ernst Rutherford. Sotavuosina hän oli rintaman tieteellisen avun komitean virkamies.

kansainvälistä mainetta Charles Snow toi artikkelin: The Two Cultures and the Scientific Revolution, kirjoitettu hänen vuonna 1959 Cambridgen yliopistossa lukeman samannimisen luennon perusteella. Täällä hän kirjoitti: "Hyvin usein - en kuvaannollisesti, vaan kirjaimellisesti, vietin päivät tiedemiesten kanssa ja illat kirjallisten ystävieni kanssa... Heitä erottaa väärinkäsityksen muuri ja joskus - varsinkin nuorten keskuudessa - jopa antipatia ja vihamielisyyttä. Mutta pääasia tietysti väärinkäsitys ».

"Kirjailija ja tiedemies Charles P. Snow kiinnitti erityistä huomiota siihen, että perinteisen humanitaarisen kulttuurin ja uuden tieteellisen ja teknologisen kehityksen kulttuurin välillä on meneillään katastrofaalinen raja ja niiden välitön vihamielisyys kasvaa yhä enemmän. Taiteellisen ja filosofisen älymystön keskuudessa vallitsi usko, että tiedemiehet ovat kaukana elämän todellisuuksista, että heille on ominaista pinnallinen optimismi. Toisaalta tiedemiehet ovat varmoja siitä, että luovien ammattien edustajilla ei ole huolenpidon lahjaa, että kaikki järkeen ja tietoon liittyvä on heille vierasta ja että äärimmäisissä tapauksissa kirjailijoiden, taiteilijoiden ja taiteilijoiden taide ja ajattelu. filosofit rajoittuvat tähän päivään. Siksi olemme kaikki yksin. "Rakkaus, vahvat kiintymykset, luovat impulssit antavat joskus unohtaa yksinäisyyden, mutta nämä voitot ovat vain omien käsiemme luomia kirkkaita keitaita, polun loppu päättyy aina pimeyteen: jokainen kohtaa kuoleman yksitellen." Mutta onko mitään syytä pitää ihmisen olemassaoloa traagisena vain siksi, että ihmisen elämä päättyy kuolemaan? Kyllä, olemme yksin, jokainen kohtaa kuoleman yksitellen. Mitä siitä? Tämä on kohtalomme, sitä ei voi muuttaa. "Mutta elämämme riippuu monista olosuhteista, joilla ei ole mitään tekemistä kohtalon kanssa", Snow päättää, "ja meidän on vastustettava niitä, jos haluamme pysyä ihmisinä." Ensinnäkin sellainen olosuhde, jonka pitäisi yhdistää, tehdä meistä solidaarisia, on yhteinen, tieteidenvälinen, kokonaisvaltainen kulttuuri, itsetuntemus, itseorganisaatio, tulevaisuuttamme perusteleva ja varmistava. Ihmiskulttuuri voi olla kuoleman partaalla, jos radikaaleja toimenpiteitä ei ryhdytä "kahden kulttuurin" lähentymiseen ja sovintoon. " Kaksi kulttuuria” on ehdollinen asteikko. Niitä voisi olla enemmän: kolme, neljä. Se ei ole tärkeää. Meidät ovat tuoneet kuilun reunalle ristiriidat ja ristiriidat vapauden ja välttämättömyyden, tietoisuuden ja tiedostamattomuuden, tieteen ja taiteen, humanististen ja luonnontieteiden, filosofian ja politiikan, filosofian ja taloustieteen ja niin edelleen välillä. Kaksi kulttuuria ovat ihmisen viisauden vastaisia, ne aiheuttavat vapauden ja luovuuden perversiota ja tragediaa.

Borushko A.P., Tulevaisuuden valinta: Quo vadis, Minsk, "Design PRO", 2004, s.12.

Kuvatakseni humanistien teknologian pelon vaikutusta, Charles Snow käytti termiä: "Älyllinen luddismi".

Charles Snown haastattelusta:« Mietin, millaisista työoloista sinä pidät?

Vastaus: Ehkä pidän enemmän hiljaisuudesta, rauhasta, yksinäisyydestä, mutta itse asiassa harvinainen ammattilainen saa tällaisia ​​​​olosuhteita. Yksi ammattilaisen välttämättömistä ominaisuuksista on kyky alistua mahdollisimman vähän ulkoisille ärsykkeille työn aikana. Jos et kehitä tätä omaisuutta itsessäsi, et koskaan saavuta tarvittavia työolosuhteita. Jos osaat kirjoittaa vain satiinitakissa, koilliseen päin olevassa huoneessa mukavassa lämpötilassa, onnistumismahdollisuutesi ovat pienet.

Charles Snow, Telling the Truth / Portraits and Reflections, M., Progress, 1985, s. 320.

Luin englantilaisen kirjailijan ja fyysikon Charles Snown erittäin mielenkiintoisen artikkelin "Two Cultures and the Scientific Revolution". Kirjoittaja, jolla on laaja kokemus kommunikaatiosta sekä taiteellisen älymystön edustajien että tiedemiesten kanssa, ilmaisee surunsa "kahden kulttuurin" kantajien välillä vallitsevasta valtavasta kuilusta. Englannin koulutusjärjestelmä 1900-luvun alkupuolella ja puolivälissä johti siihen, että humanistiset ja teknikot menettivät yhteisen kommunikaatiokielen, ja tapaamiset opiskelijaruokalassa Oxfordissa pakottivat heidät vaihtamaan väkäsiä keskenään. "Heillä on niin erilaisia ​​asenteita samoihin asioihin, että he eivät löydä yhteistä kieltä edes tunteiden suhteen." Mitä tulee elämään ja sen havainnoimiseen, "taiteellisen älymystön keskuudessa on vahva käsitys, että tiedemiehet eivät kuvittele todellista elämää ja siksi heille on ominaista pinnallinen optimismi. Tiedemiehet puolestaan ​​uskovat, että taiteellisesta älymystöstä puuttuu huolenpidon lahja, että se osoittaa outoa välinpitämättömyyttä ihmiskunnan kohtaloa kohtaan, että kaikki mieleen liittyvä on sille vierasta, että se yrittää rajoittaa taidetta ja ajattelua. vain tämän päivän huolenaiheisiin ja niin edelleen. Snow pohtii yksityiskohtaisesti näiden moitteiden syitä, kuvaa sekä toisen että toisen luonnetta, selittää fyysikkojen ja taiteellisen älymystön ajattelutapaa. "Halu löytää jokin ulospääsy" tilanteesta, usko tämän yrityksen mahdollisuuteen - "tämä on... todellista optimismia [tutkijat] - optimismia, jota me kaikki kipeästi tarvitsemme." Kirjoittaja syyttää kirjailijoita ja taiteilijoita "perinteisen kulttuurin" palvomisesta ja todellisen maailman ja sen prosessien kokonaan huomiotta jättämisestä. Tämä ajattelutapa synnyttää tietyn joukon arvoja ja käyttäytymistä, joka on fyysikkojen vastaista. Siitä huolimatta, kieltäessään "perinteisen kulttuurin", kirjallisuuden, tiedemiehet vahingoittavat itseään pitämällä sitä "epäolennaisena", minkä seurauksena heidän "kuvannomainen ajattelunsa" kärsii. He varastavat itseltään." Myös älymystö kärsii. Esitellen, että "status quoa ei todellakaan ole olemassa", he kieltäytyvät ymmärtämästä nykyistä tilannetta eivätkä siten ajattele seurauksia, joita tämä tilanne voi tuoda. Suurimmaksi osaksi heillä ei ole aavistustakaan fyysisen maailman nykyaikaisesta tieteellisestä mallista, "ikään kuin fyysisen maailman nykyaikainen tieteellinen malli ei älyllisessä syvyydessä, monimutkaisuudessaan ja harmoniassa olisi kaunein ja hämmästyttävin luomus. ihmismielen yhteisillä ponnisteluilla!"

Snow päättää artikkelinsa pessimistiseen ajatukseen, että "sillan muodostaminen" näiden kahden kulttuurin välillä on lähes mahdotonta. Kulttuurit ovat menettäneet kykynsä kommunikoida, aloittelevat tiedemiehet ovat tietoisia niiden merkityksestä ja mahdollisuudesta tehdä hyvää rahaa, kun taas taiteen ihmiset "kärsivät usein tietoisuudestaan ​​omasta hyödyttömyydestään tai työnsä merkityksettömyydestä".

C. P. Snow (1905-1980 työskenteli aktiivisesti kirjallisella ja poliittisella alalla, ylisti englantilaista proosaa moniosaisella eeposella Strangers and Brothers. Snow aloitti kirjoittamisen vuonna 1932, kun hänen dekkarin Death Under Sailing ilmestyi, ja jatkoi kirjallista uraansa koko elämän ajan. Lewis Eliot, ammatiltaan lakimies (Snow'n omaelämäkerrallinen hahmo), kertomuksessa, joka kattaa lähes puoli vuosisataa Britannian historiaa.

C. P. Snow kääntyi kirjallisuuden puoleen läpäistyään tieteen kokeen jo Cambridgessa. Looginen, puolueeton tieteellinen ajattelutapa jätti jälkensä Snown taiteelliseen tyyliin, jota ei voi sekoittaa hänen muiden maanmiestensä luovaan tyyliin. Eepos "Strangers and Brothers", joka on suunniteltu yksilön elämän kroniikaksi, projisoituna Ison-Britannian historiaan, on kehitteillä hyvin harkittuna tieteellisenä projektina, jota tukevat monet tosiasiat ja havainnot. Lewis Eliot ei ole vain kirjailijan itsensä alter ego, sankari, joka Snown tapaan vaati vaatimattomasta maakuntaintellektuellista suureen politiikkaan Westminsterissä. A Time of Hope (1949) kertoo Eliotin lapsuudesta ja nuoruudesta, The Mentors (1951) Cambridgessa vierailluista ajoista, ja Corridors of Power (1963) on omistettu parlamentaariselle elämälle hienovaraisen, älykkään tarkkailijan silmin. korkeasti koulutettu lakimies, joka arvioi maan sisäisen ja ulkoisen elämän tapahtumia, on tapahtumien keskipisteessä. Snow'n sankari ajattelee eteenpäin, hän tietää, että hänen on kirjoitettava politiikasta ja tieteestä, akateemisesta ympäristöstä ja Lontoon salonkeista, joissa politiikkaa tehdään, opiskelijatunnelmista (The Dream of Reason, 1968), sensaatiomaisista rikosoikeudenkäynneistä. on katettava valtava ajanjakso ja kerrottava sukupolven edustajan muodostumisesta, joka putosi niiden suunnitelmien ja suunnitelmien toteuttamiseen, joita hänen edeltäjänsä eivät keksineet. Välillä kertomus muistuttaa päiväkirjaa, muistelmia, elämän pienimpiäkin yksityiskohtia oikaistavaa, keskustelua, joskus kerronnan linja katoaa kokonaan, esiin tulee kolmas henkilö, ei kirjoittaja eikä kertoja, vaan ikään kuin tapahtumien todistaja. , hyvin luettua, oivaltavaa.

Snown kokemus on spesifinen ja näyttää rajoittuvan kahdelle toiminta-alalle - tieteelliseen ja poliittiseen, ihmisten suhteet rajoittuvat myös hyvin ammatilliseen piiriin, mutta ei näytä siltä, ​​että kirjoittaja antaisi hahmoilleen yksilineaarisia, mukautettuja ominaisuuksia. intohimonsa ja pidättymättömyytensä ansiosta. Roger Quaif ja Francis Ratcliffe, Lady Caroline ja Crawford, Jego ja Lewis Eliot, jotka esiintyvät eri romaaneissa, muodostavat tietyn elinympäristön, jokaisella on omat hyvät ja huonot puolensa, mutta he ovat kaikki mystisesti alisteisia pääkertojalle, ei vain siksi, että he kääntyvät häneltä apua ja neuvoja, he luottavat hänen osallistumiseensa, mutta myös siksi, että Eliot kokosi ikään kuin tarkasteltuna kirjailijan havainnointi- ja analyyttiset kyvyt, jotka laajentavat merkittävästi romaanin tilaa, tekevät siitä laajan ja merkityksellisen. The Mentorsissa Snow antaa luonnoksen Lontoon taivaasta yöllä - "hajanaisen heijastuksen elämästä, joka täyttää suuren kaupungin". Samalla tavalla Snown hahmot, jotka ovat hajallaan hänen teoksissaan, projisoituneena modernin Britannian elämän panoraamaan, luovat eeppisen yksityisen, yksilöllisen ja "ison" maailman, joka muodostui kylmän sodan olosuhteissa, jatkuvassa vastakkainasettelussa. kaksi järjestelmää, levoton ja epävakaa maailma, jossa nostetaan esille monia yksityisiä kysymyksiä julkisen tasolle, ja julkista tarkastellaan yksityisen prisman kautta.

"Kaksi kulttuuria" Tässä Cambridgen yliopistossa vuonna 1959 pidetyssä kahdesta kulttuurista kertovassa luennossa Snow puhuu nykyajan länsimaisen älymystön dramaattisista jakautumisista. Hänen mukaansa jakautuminen tapahtui kahteen alakulttuuriin: tieteelliseen ja taiteelliseen älymystöyn. Näiden maailmojen välissä on lähes ylitsepääsemätön kuilu, jonka aiheuttavat kahden kulttuurin edustajien polaariset suhteet teollisiin ja tieteellisiin vallankumouksiin, yhteiskuntaan ja jopa ihmiseen itseensä. Tämä ero maailmankatsomuksessa perustuu kirjoittajan mukaan nuorten koulutuksen puutteelliseen luonteeseen Euroopassa ja erityisesti Snown kotimaassa Englannissa. Tämän aukon tulos voi Snow'n mukaan olla sivilisaatiokatastrofi, sillä tieteellisellä tai humanitaarisella älymystöllä ei ole täyttä tietoa, jota ihmiskunta tarvitsee yhä monimutkaisemmassa maailmassa.

On mahdotonta olla kunnioittamatta Snowa pelkästään siitä tosiasiasta, että hän näki niin selkeästi ongelman, joka kaatui intellektuaalisen eliitin ympäristössä lähes yhteensopimattomiin osiin ja ymmärsi tästä katkeamisesta sivilisaatiolle aiheutuvan vaaran täyden laajuuden. Mutta tässä on mahdotonta olla ajattelematta sitä tosiasiaa, että voimaunsa luottavat tiedemiehet, Faustin ylpeät perilliset, ovat ensisijaisesti vastuussa suhteiden menettämisestä humanististen kollegojensa kanssa. Juuri niin, eikä päinvastoin, kuten Snow on luultavasti taipuvainen uskomaan. Universaalisista inhimillisistä arvoista huolehtiva humanitaarinen älymystö on luonteeltaan paljon vähemmän altis itsensä eristäytymiselle kuin sen luonnontieteellinen osa. Mutta hänen hylkäämisensä teollisesta vallankumouksesta, josta Snow valittaa, johtui suurelta osin myös humanitaaristen kyvystä nähdä ilmiöiden seuraukset yleismaailmallisuuden ja yleismaailmallisuuden näkökulmasta. Kuten pitkittynyt sivilisaatiokriisi, jossa nyt olemme, osoittaa, heidän pelkonsa olivat suurelta osin perusteltuja.

Maailmaa koskevan tietämyksemme kerryttyessä ja monimutkaistuessa erikoistumisen tulo on väistämätöntä, aivan kuten se on väistämätöntä missä tahansa monimutkaisuudessa biologisessa järjestelmässä. Yksi kuolevainen ei voi sisältää päähänsä ideaa alkeishiukkasfysiikasta, tietoa tietokoneen rakenteesta, mikroskooppisten sienten rakenteellisia piirteitä, nykyajan tekstiilituotannon erityispiirteitä, tietoa Keatsin ja Shelleyn runoudesta, Hegelin filosofiasta ja samalla muistaa kaikki egyptiläiset faaraot ja Vanhan testamentin historia. Tästä johtuu kiusaus jakautua eristyneisiin eturyhmiin, mikä lopulta johtaa lukuisten alakulttuurien syntymiseen yhden kulttuurin sisällä. Snow kirjoitti niin loistavasti kahdesta heistä.

Samat melkein epäjohdonmukaiset maailmat - "työvoimat" ja intellektuaalinen eliitti, armeija ja virkamiehet, tiedemiehet ja taiteilijat (vaikka minulla on tunne, että heidän välillään on edelleen enemmän yhteistä kuin muilla modernin yhteiskunnan kategorioilla). Listaa voi jatkaa pitkään. Ja tämä dramaattinen pirstoutuminen tapahtuu vain yhdessä länsimaisessa kulttuurissa! Jos ihmiset kotikulttuurissaan ovat unohtaneet kuinka kuulla toisiaan, ymmärtää toisiaan, ja lisäksi he ovat menettäneet kiinnostuksensa kommunikoida keskenään, mitä voimme sanoa vuoropuhelusta muiden kulttuurien kanssa, joilla on alun perin erilaiset hengelliset juuret ja normit. käyttäytyminen?

Nykyajan ihmiskunnan ongelma on juuri vuoropuhelun puuttuminen sen osien välillä. Snow pahoittelee sitä, että harvalla "humanisteista" on edes kaukainen käsitys painikkeiden valmistamisesta, aivan kuten heillä ei ole ymmärrystä teollisuuden merkityksestä yleensä. Mutta ei se niin paha ole, ettei runoilija tiedä kuinka napit tehdään (häpeäkseni en tiedä minäkään, vaikka en ole runoilija). Jumala olkoon heidän kanssaan, painikkeiden kanssa! Eikä ole edes ongelma, etteivät tiedemiehet ole kiinnostuneita teorioidensa käytännön soveltamisesta. Ongelmana on, että kokonaisvaltainen tieto maailmasta on kadonnut, käsitys siitä, miten maailma toimii kokonaisuutena ja minkä lakien mukaan se elää, on kadonnut.

Se, että maailma nykyään on tuhon partaalla, on suora seuraus tämän kokonaisvaltaisen tiedon katoamisesta ja kyvyttömyydestä käydä hedelmällistä vuoropuhelua eri alakulttuurien kantajien välillä. Maailman tulevaisuus, kuten koskaan ennen, riippuu siitä, onko sen hallinta laajasti koulutettujen, suvaitsevien ja dialogisten ihmisten käsissä. Ei kapeat asiantuntijat, vaan renessanssityyppiset oppineet tutkijat, vaikka he eivät tiedä teollisen tuotannon yksityiskohtia, mutta ymmärtävät sen merkityksen ja roolin historiassa sekä runouden ja filosofian arvon - nämä ovat ihmisiä, jotka ovat avainasemassa sivilisaation kriisin voittamiseksi.

Lumi 1900-luvun puolivälissä ei ollut vielä esittänyt kysymystä niin terävästi ja määrätietoisesti, mutta hänen ansionsa oli jo siinä, että hän osoitti sen ja osoitti tavan ratkaista se. Hän ei näytä sinusta alkuperäiseltä reseptillään massiiviseen maailmankuvan muutokseen. Me kaikki olemme jo tulleet siihen johtopäätökseen, että ei voi olla muuta tapaa muuttaa miljoonien mieliä tehokkaasti, paitsi koulutusjärjestelmän perusteellisella uudistamisella modernissa yhteiskunnassa. Ja Snow sanoi luennossaan juuri näin: muuta koulutustasi, jos haluat kulttuurin hajoaneiden osien välisen lähentymisen, jos haluat sivilisaatiosi selviytyvän.