ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาสมัยใหม่ มนุษย์. ปรัชญาสมัยใหม่

โลกเป็นหนึ่งเดียวและหลากหลาย – ไม่มีอะไรในโลกนี้นอกจากสสารเคลื่อนไหว ไม่มีโลกอื่นนอกจากโลกของสสารอนันต์ที่เคลื่อนที่ไปตามกาลเวลาและอวกาศ โลกวัตถุ ธรรมชาติเป็นวัตถุ ร่างกาย ปรากฏการณ์และกระบวนการอันหลากหลายไม่รู้จบ เป็นธรรมชาติอนินทรีย์ โลกอินทรีย์สังคมในความร่ำรวยและความหลากหลายที่ไม่สิ้นสุด ความหลากหลายของโลกอยู่ในความแตกต่างเชิงคุณภาพระหว่างสิ่งของและกระบวนการทางวัตถุ ในรูปแบบของการเคลื่อนไหวของสสารที่หลากหลาย ในเวลาเดียวกัน ความหลากหลายเชิงคุณภาพของโลก ความหลากหลายของรูปแบบของการเคลื่อนไหวทางวัตถุมีอยู่ในความสามัคคี เอกภาพที่แท้จริงของโลกประกอบด้วยสาระสำคัญ เอกภาพของโลกและความหลากหลายของมันอยู่ในความสัมพันธ์วิภาษ พวกมันเชื่อมโยงกันภายในและแยกไม่ออก เรื่องเดียวไม่มีอยู่อย่างอื่นนอกจากในรูปแบบที่หลากหลายในเชิงคุณภาพ ความหลากหลายทั้งหมดของโลกคือความหลากหลายของรูปแบบของเรื่องเดียว โลกวัตถุเดียว ข้อมูลทั้งหมดของวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติยืนยันความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของโลกวัตถุได้อย่างน่าเชื่อถือ

ปรัชญาเป็นโลกทัศน์ที่มีการกำหนดทฤษฎี นี่คือระบบของมุมมองทั่วไปที่สุดเกี่ยวกับโลก สถานที่ของบุคคลในนั้น ความเข้าใจในรูปแบบต่างๆ ของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับโลก ปรัชญาแตกต่างจากโลกทัศน์รูปแบบอื่นไม่มากนักในเนื้อหาสาระ แต่ในทางที่เข้าใจระดับของการพัฒนาทางปัญญาของปัญหาและวิธีการเข้าถึงปัญหาเหล่านั้น ดังนั้น เมื่อกำหนดปรัชญา แนวคิดของโลกทัศน์ทางทฤษฎีและระบบมุมมองจึงถูกนำมาใช้

กับพื้นหลังของรูปแบบโลกทัศน์ที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ (ทุกวันในตำนาน) ปรัชญาปรากฏเป็นหลักคำสอนของปัญญาที่พัฒนาขึ้นเป็นพิเศษ ต่างจากประเพณีในตำนานและศาสนา ความคิดเชิงปรัชญาได้เลือกเป็นแนวทางที่จะไม่มืดบอด ความเชื่อแบบดันทุรัง ไม่ใช่คำอธิบายเหนือธรรมชาติ แต่เป็นการสะท้อนวิพากษ์วิจารณ์หลักการของเหตุผลเกี่ยวกับโลกและชีวิตมนุษย์อย่างเสรี

ในโลกทัศน์มักมีมุมมองที่ตรงกันข้ามสองมุมเสมอ: ทิศทางของจิตสำนึก "ภายนอก" - การก่อตัวของภาพของโลก, จักรวาลและในทางกลับกัน "ภายใน" ดึงดูดใจ - สำหรับตัวเขาเอง ความปรารถนาที่จะเข้าใจแก่นแท้ สถานที่ จุดประสงค์ในธรรมชาติและ โลกโซเชียล. บุคคลมีความโดดเด่นด้วยความสามารถในการคิด รู้รัก เกลียด ชื่นชมยินดี เศร้าโศก หวัง ปรารถนา รู้สึกถึงหน้าที่ ความเจ็บปวดของมโนธรรม ฯลฯ ความสัมพันธ์ที่หลากหลายของมุมมองเหล่านี้ซึมซับปรัชญาทั้งหมด

ยกตัวอย่างประเด็นเรื่องเสรีภาพของมนุษย์ เมื่อมองแวบแรกก็ใช้ได้กับมนุษย์เท่านั้น แต่ยังสันนิษฐานถึงความเข้าใจในกระบวนการทางธรรมชาติและความเป็นจริงของชีวิตทางสังคมที่ไม่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของมนุษย์ซึ่งผู้คนไม่สามารถคิดได้ โลกทัศน์ทางปรัชญาก็เหมือนกับที่เป็นไบโพลาร์: "โหนด" ที่มีความหมายคือโลกและมนุษย์ สิ่งที่จำเป็นสำหรับการคิดเชิงปรัชญาไม่ใช่การพิจารณาแยกจากสิ่งที่ตรงกันข้ามเหล่านี้ แต่เป็นความสัมพันธ์ที่คงที่ ปัญหาต่าง ๆ ของโลกทัศน์ทางปรัชญามุ่งเป้าไปที่การทำความเข้าใจรูปแบบของปฏิสัมพันธ์ ที่การทำความเข้าใจความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลก

ปัญหาหลายแง่มุมขนาดใหญ่นี้ "โลกคือบุคคล" อันที่จริงแล้วทำหน้าที่เป็นปัญหาสากลและถือได้ว่าเป็นสูตรทั่วไป ซึ่งเป็นการแสดงออกเชิงนามธรรมของปัญหาทางปรัชญาเกือบทุกชนิด นั่นคือเหตุผลที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นคำถามพื้นฐานของปรัชญาในแง่หนึ่ง

ศูนย์กลางของการปะทะกันของมุมมองทางปรัชญาคือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับการเป็น หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือความสัมพันธ์ของอุดมคติกับวัตถุ เมื่อเราพูดถึงจิตสำนึก อุดมคติ เราไม่ได้มีความหมายอะไรนอกจากความคิด ประสบการณ์ ความรู้สึกของเรา เมื่อไร เรากำลังพูดถึงเกี่ยวกับความเป็น วัตถุ ซึ่งรวมถึงทุกสิ่งที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง โดยไม่ขึ้นกับจิตสำนึกของเรา กล่าวคือ สิ่งของและสิ่งของ นอกโลก, ปรากฏการณ์และกระบวนการที่เกิดขึ้นในธรรมชาติและสังคม ในความเข้าใจเชิงปรัชญา อุดมคติ (จิตสำนึก) และวัตถุ (ความเป็นอยู่) เป็นแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่กว้างที่สุด (หมวดหมู่) ที่สะท้อนคุณสมบัติทั่วไปและในเวลาเดียวกันที่ตรงกันข้ามกับวัตถุ ปรากฏการณ์ และกระบวนการของโลก

คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและความเป็นอยู่ จิตวิญญาณและธรรมชาติ เป็นคำถามหลักของปรัชญา จากการแก้ปัญหานี้ ในที่สุด การตีความปัญหาอื่น ๆ ทั้งหมดที่กำหนดมุมมองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติ สังคม และดังนั้น ในตัวมนุษย์เอง ขึ้นอยู่กับการแก้ปัญหา

เมื่อพิจารณาคำถามพื้นฐานของปรัชญา การแยกความแตกต่างระหว่างสองด้านเป็นสิ่งสำคัญมาก ประการแรก อะไรคือหลัก - อุดมคติหรือวัสดุ? คำตอบนี้หรือคำตอบสำหรับคำถามนี้มีบทบาทสำคัญที่สุดในปรัชญา เพราะการเป็นหลักหมายถึงการดำรงอยู่ก่อนคำถามรอง เพื่อนำหน้าในท้ายที่สุด เพื่อกำหนดมัน ประการที่สอง บุคคลสามารถรู้ได้ โลกกฎการพัฒนาธรรมชาติและสังคม ? สาระสำคัญของคำถามหลักของปรัชญาด้านนี้คือการชี้แจงความสามารถในการคิดของมนุษย์เพื่อสะท้อนความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์อย่างถูกต้อง

การแก้ปัญหาหลัก นักปรัชญาถูกแบ่งออกเป็นสองค่ายใหญ่ ขึ้นอยู่กับสิ่งที่พวกเขาใช้เป็นแหล่งที่มา - วัสดุหรืออุดมคติ นักปรัชญาเหล่านั้นที่รับรู้สสาร เป็น ธรรมชาติเป็นหลัก และจิตสำนึก คิด วิญญาณเป็นรอง เป็นตัวแทนของทิศทางปรัชญาที่เรียกว่าวัตถุนิยม ในปรัชญายังมีทิศทางในอุดมคติที่ตรงกันข้ามกับทิศทางที่เป็นวัตถุนิยม นักปรัชญา-นักอุดมคติยอมรับจุดเริ่มต้นของจิตสำนึก ความคิด จิตวิญญาณที่มีอยู่ทั้งหมด เช่น สมบูรณ์แบบ. มีวิธีแก้ปัญหาอื่นสำหรับคำถามหลักของปรัชญา - ลัทธิคู่ซึ่งเชื่อว่าด้านวัตถุและจิตวิญญาณแยกจากกันเป็นหน่วยงานอิสระ

คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการคิดกับการเป็นอยู่มีอีกด้านหนึ่ง - คำถามของการรู้จำของโลก: บุคคลสามารถรับรู้โลกรอบตัวเขาได้หรือไม่? ตามกฎแล้วปรัชญาในอุดมคติปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรู้จักโลก

คำถามแรกซึ่งความรู้ทางปรัชญาเริ่มต้นขึ้น: โลกที่เราอาศัยอยู่คืออะไร? โดยพื้นฐานแล้วมันเทียบเท่ากับคำถาม: เรารู้อะไรเกี่ยวกับโลกบ้าง? ปรัชญาไม่ใช่ความรู้เพียงด้านเดียวที่ออกแบบมาเพื่อตอบคำถามนี้ ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา โซลูชันนี้ได้รวมเอาความรู้และการปฏิบัติทางวิทยาศาสตร์พิเศษใหม่ๆ ในขณะเดียวกัน หน้าที่การคิดแบบพิเศษก็ตกอยู่กับปรัชญามากมาย ในยุคประวัติศาสตร์ต่าง ๆ พวกเขาเอา ชนิดที่แตกต่างแต่ยังคงคุณลักษณะทั่วไปที่มีเสถียรภาพบางอย่างยังคงอยู่

การก่อตัวของปรัชญาพร้อมกับการเกิดขึ้นของคณิตศาสตร์เป็นจุดกำเนิดใน วัฒนธรรมกรีกโบราณปรากฏการณ์ใหม่อย่างสมบูรณ์ - รูปแบบการคิดเชิงทฤษฎีรูปแบบแรกที่สมบูรณ์ ความรู้ด้านอื่น ๆ บางส่วนได้บรรลุวุฒิภาวะทางทฤษฎีในภายหลังและยิ่งไปกว่านั้นในเวลาที่ต่างกัน

ความรู้ทางปรัชญาของโลกมีข้อกำหนดของตนเอง แตกต่างจากความรู้เชิงทฤษฎีประเภทอื่น (ในวิชาคณิตศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ปรัชญาทำหน้าที่เป็นความรู้เชิงทฤษฎีสากล ตามที่อริสโตเติลกล่าวว่าวิทยาศาสตร์พิเศษมีส่วนร่วมในการศึกษาประเภทของสิ่งมีชีวิตที่เฉพาะเจาะจง ปรัชญาใช้ความรู้เกี่ยวกับหลักการทั่วไปที่สุดซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง

ในการรับรู้ของโลก นักปรัชญาในยุคต่างๆ ได้หันมาแก้ปัญหาดังกล่าว ซึ่งไม่ว่าชั่วคราว ในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์บางช่วง หรือโดยพื้นฐานแล้ว ตลอดกาล อยู่นอกขอบเขตของความเข้าใจ ซึ่งเป็นความสามารถของแต่ละศาสตร์

จะเห็นได้ว่าในคำถามเชิงปรัชญาทั้งหมดมีความสัมพันธ์ "โลก - มนุษย์" เป็นการยากที่จะตอบคำถามที่เกี่ยวข้องกับปัญหาการรับรู้ของโลกอย่างตรงไปตรงมา นั่นคือธรรมชาติของปรัชญา

คำถามข้อที่ 20 คุณค่าและความหมายของชีวิต

Axiology เป็นศาสตร์แห่งคุณค่า

นักปรัชญาชาวเยอรมัน R. G. Lotze ได้แนะนำแนวคิดของ "คุณค่า" G. Rickert เชื่อว่าความเป็นจริงเชิงวัตถุนั้นไม่เป็นระเบียบ บุคคลรับรู้และจัดการความโกลาหลนี้ผ่านความสัมพันธ์ของวัตถุสองอย่างที่เป็นเหตุและผล W. Windelband ตีความปรัชญาว่าเป็นศาสตร์แห่งคุณค่า V. Dilthey พัฒนาวิธีการทำความเข้าใจเป็นวิธีการ "เอาใจใส่" "คุ้นเคยกับ" วัฒนธรรมของยุคอดีต ซึ่งหมายความว่านักประวัติศาสตร์จะต้องนำเสนอค่านิยมและความรู้สึกของผู้คนในสมัยก่อนเป็นของเขาเอง เช่น ค่านิยมหลักของคน สังคมดึกดำบรรพ์- นี่คืออำนาจทางศีลธรรมและความเคารพจากญาติ คุณค่าหลักของคนในสังคมทาสคือ กำลังทหารคุณค่าหลักของประชาชนในสังคมศักดินาคืออำนาจบริหารและเกียรติยศอันสูงส่ง คุณค่าหลักของสังคมทุนนิยมคือเงิน ซึ่งคุณสามารถซื้อเกือบทุกอย่างได้ทุกวันนี้ จากมุมมองของวันนี้ เป็นการยากที่จะเข้าใจพฤติกรรมของพุชกิน ผู้ซึ่งท้าดวลกับดันเต้เพราะความพยายามที่จะขึ้นศาลกับภรรยาของพุชกิน แต่ตามความคิดของสังคมรัสเซียในศตวรรษที่ 19 เกี่ยวกับค่านิยม d'Anthes ส่งผลกระทบต่อเกียรติยศอันสูงส่งของ Pushkin ดังนั้น Pushkin จึงจำเป็นต้องท้าทาย d'Anthes ในการดวลไม่เช่นนั้น Pushkin ก็เสี่ยงที่จะสูญเสียเกียรติของเขาและไม่ใช่ขุนนางคนเดียว จะจับมือกับเขา M. Weber ก่อตั้ง "ความเข้าใจสังคมวิทยา" เขาเขียนว่าผู้ชายต้องเลือกระหว่างหน้าที่และความเชื่อมั่น ตัวอย่างเช่น หน้าที่สั่งทหารให้ฆ่าศัตรูของรัฐ และบางครั้งความเชื่อก็ห้ามไม่ให้คนฆ่าแม้แต่แมลงวัน ค่านิยมคือข้อความว่าอะไรดีอะไรไม่ดีในแง่ของวัฒนธรรม . ค่านิยมเป็นมาตรฐานทางวัฒนธรรมของความดีและความชั่ว ตัวอย่างเช่น ค่านิยมของชาวอเมริกันคือผู้คนควรมีโอกาสที่เท่าเทียมกัน ดังนั้น โดยหลักการแล้ว ผู้หญิงหรือชาวแอฟริกันอเมริกันสามารถเป็นประธานาธิบดีแห่งสหรัฐอเมริกาได้ แม้ว่าตามที่ Robert Williams , คนอเมริกันส่วนใหญ่ให้ความสำคัญกับผู้ชายมากกว่าผู้หญิง คนผิวขาวมากกว่าคนที่มีสีผิว ชาวยุโรปตะวันตกและยุโรปเหนือมากกว่าคนอื่น รวยมากกว่าคนจน มากกว่าคนอื่นๆ"

ความหมายของชีวิต.

วิสัยทัศน์เชิงปรัชญาของปัญหา

แนวคิดของความหมายของชีวิตมีอยู่ในระบบโลกทัศน์ที่พัฒนาแล้ว โดยให้เหตุผลและตีความบรรทัดฐานทางศีลธรรมและค่านิยมที่มีอยู่ในระบบนี้ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงเป้าหมายที่แสดงให้เห็นถึงความชอบธรรมของกิจกรรมที่พวกเขากำหนด

ตำแหน่งทางสังคมของบุคคล กลุ่ม ชั้นเรียน ความต้องการและความสนใจ แรงบันดาลใจและความคาดหวัง หลักการและบรรทัดฐานของพฤติกรรมกำหนดเนื้อหาของแนวคิดมวลชนเกี่ยวกับความหมายของชีวิต ซึ่งในทุก ระเบียบสังคมมีลักษณะเฉพาะแม้ว่าพวกเขาจะเปิดเผย ช่วงเวลาที่มีชื่อเสียงการทำซ้ำ

ภายใต้การวิเคราะห์เชิงทฤษฎีเกี่ยวกับแนวคิดของจิตสำนึกมวลชนเกี่ยวกับความหมายของชีวิต นักปรัชญาหลายคนเริ่มต้นจากการตระหนักถึง "ธรรมชาติของมนุษย์" ที่ไม่เปลี่ยนแปลงบางอย่างซึ่งสร้างอุดมคติของบุคคลบนพื้นฐานของความสำเร็จซึ่งความหมาย ของชีวิตเห็นจุดประสงค์หลักของกิจกรรมของมนุษย์

กรีกโบราณและโรม

อริสโตเติล-ความสุข

Epicurus - ความสุข

kiniki - คุณธรรม

สติ - คุณธรรม

ไร้เหตุผล

ผู้ก่อตั้ง - อาเธอร์ โชเปนเฮาเออร์ เชื่อว่าชีวิตไม่มีความหมายและใช้เวลาในการค้นหากิจกรรมภาพลวงตา

อัตถิภาวนิยม

ชีวิตตัวเองถือว่าไร้สาระเพราะจำเป็นต้องจบลงด้วยความตายและไม่มีความหมายในนั้น ผู้ก่อตั้ง - Soren Obu Kierkegaard

มนุษยนิยม

ความหมายคือการรักษาคุณค่าของมนุษย์ มนุษยชาติและการพัฒนา การพัฒนาตนเองของบุคคล .. มันมีต้นกำเนิดในโลกยุคโบราณและบางส่วนอริสโตเติล, เอพิคูรัส, เดโมคริตุสและคนอื่น ๆ ได้นำมุมมองของพวกเขาไปใช้กับมัน

ลัทธิทำลายล้าง

ไม่มีความหมาย สาเหตุ ความจริง หรือคุณค่า

ทัศนคติเชิงบวก

ในชีวิตเท่านั้นที่มีความหมาย แต่ชีวิตไม่มีความหมาย

ลัทธิปฏิบัตินิยม

ความหมายคือเป้าหมายทั้งหมดที่ทำให้คุณซาบซึ้ง

มนุษย์ข้ามเพศ

ความหมายอยู่ในการพัฒนาของมนุษย์ด้วยความช่วยเหลือของวิทยาศาสตร์และวิธีการอื่น ๆ การเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปสู่ซูเปอร์แมนซึ่งเป็นทายาทของเผ่าพันธุ์ Homo Sapians

แต่ก็ยังคุ้มค่าที่จะเน้นว่าแต่ละคนกำหนดความหมายของชีวิตสำหรับตัวเอง

โลกเป็นหนึ่งเดียวและหลากหลาย - ไม่มีอะไรในโลกนอกจากสสารเคลื่อนไหว ไม่มีโลกอื่นนอกจากโลกของสสารอนันต์ที่เคลื่อนที่ไปตามกาลเวลาและอวกาศ โลกวัตถุ ธรรมชาติเป็นวัตถุ ร่างกาย ปรากฏการณ์และกระบวนการอันหลากหลายไม่รู้จบ นี่คือธรรมชาติอนินทรีย์ โลกอินทรีย์ สังคมในความร่ำรวยและความหลากหลายที่ไม่สิ้นสุด ความหลากหลายของโลกอยู่ในความแตกต่างเชิงคุณภาพระหว่างสิ่งของและกระบวนการทางวัตถุ ในรูปแบบของการเคลื่อนไหวของสสารที่หลากหลาย ในเวลาเดียวกัน ความหลากหลายเชิงคุณภาพของโลก ความหลากหลายของรูปแบบของการเคลื่อนไหวทางวัตถุมีอยู่ในความสามัคคี เอกภาพที่แท้จริงของโลกประกอบด้วยสาระสำคัญ เอกภาพของโลกและความหลากหลายของมันอยู่ในความสัมพันธ์วิภาษ พวกมันเชื่อมโยงกันภายในและแยกไม่ออก เรื่องเดียวไม่มีอยู่อย่างอื่นนอกจากในรูปแบบที่หลากหลายในเชิงคุณภาพ ความหลากหลายทั้งหมดของโลกคือความหลากหลายของรูปแบบของเรื่องเดียว โลกวัตถุเดียว ข้อมูลทั้งหมดของวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติยืนยันความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของโลกวัตถุได้อย่างน่าเชื่อถือ ปรัชญาเป็นโลกทัศน์ที่มีการกำหนดทฤษฎี นี่คือระบบของมุมมองทั่วไปที่สุดเกี่ยวกับโลก สถานที่ของบุคคลในนั้น ความเข้าใจในรูปแบบต่างๆ ของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับโลก ปรัชญาแตกต่างจากโลกทัศน์รูปแบบอื่นไม่มากนักในเนื้อหาสาระ แต่ในทางที่เข้าใจระดับของการพัฒนาทางปัญญาของปัญหาและวิธีการเข้าถึงปัญหาเหล่านั้น ดังนั้น เมื่อกำหนดปรัชญา แนวคิดของโลกทัศน์ทางทฤษฎีและระบบมุมมองจึงถูกนำมาใช้ ในโลกทัศน์มีมุมมองที่ตรงกันข้ามสองมุมเสมอ: ทิศทางของจิตสำนึก "ภายนอก" - การก่อตัวของภาพของโลก, จักรวาลและในทางกลับกันการดึงดูด "ภายใน" - สำหรับตัวเขาเอง ความปรารถนาที่จะเข้าใจแก่นแท้ สถานที่ จุดประสงค์ของเขาในโลกธรรมชาติและสังคม บุคคลมีความโดดเด่นด้วยความสามารถในการคิด รู้รัก เกลียด ชื่นชมยินดี เศร้าโศก หวัง ปรารถนา รู้สึกถึงหน้าที่ ความเจ็บปวดของมโนธรรม ฯลฯ ความสัมพันธ์ที่หลากหลายของมุมมองเหล่านี้ซึมซับปรัชญาทั้งหมด โลกทัศน์ทางปรัชญาก็เหมือนกับที่เป็นไบโพลาร์: "โหนด" ที่มีความหมายคือโลกและมนุษย์ สิ่งที่จำเป็นสำหรับการคิดเชิงปรัชญาไม่ใช่การพิจารณาแยกจากสิ่งที่ตรงกันข้ามเหล่านี้ แต่เป็นความสัมพันธ์ที่คงที่ ปัญหาต่าง ๆ ของโลกทัศน์ทางปรัชญามุ่งเป้าไปที่การทำความเข้าใจรูปแบบของปฏิสัมพันธ์ ที่การทำความเข้าใจความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลก ปัญหาใหญ่หลายแง่มุม "โลก-มนุษย์" นี้ ทำหน้าที่เป็นปัญหาสากลและถือได้ว่าเป็นสูตรทั่วไป ซึ่งเป็นการแสดงออกเชิงนามธรรมของปัญหาทางปรัชญาเกือบทุกชนิด นั่นคือเหตุผลที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นคำถามพื้นฐานของปรัชญาในแง่หนึ่ง ศูนย์กลางของการปะทะกันของมุมมองทางปรัชญาคือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับการเป็น หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือความสัมพันธ์ของอุดมคติกับวัตถุ เมื่อเราพูดถึงจิตสำนึก อุดมคติ เราไม่ได้มีความหมายอะไรนอกจากความคิด ประสบการณ์ ความรู้สึกของเรา เมื่อพูดถึงการเป็นวัตถุ สิ่งนี้รวมถึงทุกสิ่งที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง โดยไม่ขึ้นกับจิตสำนึกของเรา กล่าวคือ สิ่งของและวัตถุของโลกภายนอก ปรากฏการณ์และกระบวนการที่เกิดขึ้นในธรรมชาติและสังคม ในความเข้าใจเชิงปรัชญา อุดมคติ (จิตสำนึก) และวัตถุ (ความเป็นอยู่) เป็นแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่กว้างที่สุด (หมวดหมู่) ที่สะท้อนคุณสมบัติทั่วไปและในเวลาเดียวกันที่ตรงกันข้ามกับวัตถุ ปรากฏการณ์ และกระบวนการของโลก คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและความเป็นอยู่ จิตวิญญาณและธรรมชาติ เป็นคำถามหลักของปรัชญา จากการแก้ปัญหานี้ ในที่สุด การตีความปัญหาอื่น ๆ ทั้งหมดที่กำหนดมุมมองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติ สังคม และดังนั้น ในตัวมนุษย์เอง ขึ้นอยู่กับการแก้ปัญหา เมื่อพิจารณาคำถามพื้นฐานของปรัชญา การแยกความแตกต่างระหว่างสองด้านเป็นสิ่งสำคัญมาก ประการแรก อะไรคือหลัก - อุดมคติหรือวัสดุ? คำตอบนี้หรือคำตอบสำหรับคำถามนี้มีบทบาทสำคัญที่สุดในปรัชญา เพราะการเป็นหลักหมายถึงการดำรงอยู่ก่อนคำถามรอง เพื่อนำหน้าในท้ายที่สุด เพื่อกำหนดมัน ประการที่สอง บุคคลสามารถรับรู้โลกรอบตัวเขา กฎแห่งการพัฒนาธรรมชาติและสังคมได้หรือไม่? สาระสำคัญของคำถามหลักของปรัชญาด้านนี้คือการชี้แจงความสามารถในการคิดของมนุษย์เพื่อสะท้อนความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์อย่างถูกต้อง การแก้ปัญหาหลัก นักปรัชญาแบ่งออกเป็นสองค่ายใหญ่ ขึ้นอยู่กับสิ่งที่พวกเขาใช้เป็นแหล่งที่มา - วัสดุหรืออุดมคติ นักปรัชญาเหล่านั้นที่รับรู้สสาร เป็น ธรรมชาติเป็นหลัก และจิตสำนึก คิด วิญญาณเป็นรอง เป็นตัวแทนของทิศทางปรัชญาที่เรียกว่าวัตถุนิยม ในปรัชญายังมีทิศทางในอุดมคติที่ตรงกันข้ามกับทิศทางที่เป็นวัตถุนิยม นักปรัชญา-นักอุดมคติยอมรับจุดเริ่มต้นของจิตสำนึก ความคิด จิตวิญญาณที่มีอยู่ทั้งหมด เช่น สมบูรณ์แบบ. มีวิธีแก้ปัญหาอื่นสำหรับคำถามหลักของปรัชญา - ลัทธิคู่ซึ่งเชื่อว่าด้านวัตถุและจิตวิญญาณแยกจากกันเป็นหน่วยงานอิสระ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการคิดกับการเป็นมีด้านที่สอง - คำถามของการรู้จำของโลก: บุคคลสามารถรับรู้โลกรอบตัวเขาได้หรือไม่? ตามกฎแล้วปรัชญาในอุดมคติปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรู้จักโลก คำถามแรกซึ่งความรู้ทางปรัชญาเริ่มต้นขึ้น: โลกที่เราอาศัยอยู่คืออะไร? โดยพื้นฐานแล้วมันเทียบเท่ากับคำถาม: เรารู้อะไรเกี่ยวกับโลกบ้าง? ปรัชญาไม่ใช่ความรู้เพียงด้านเดียวที่ออกแบบมาเพื่อตอบคำถามนี้ ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา โซลูชันนี้ได้รวมเอาความรู้และการปฏิบัติทางวิทยาศาสตร์พิเศษใหม่ๆ ในขณะเดียวกัน หน้าที่การคิดแบบพิเศษก็ตกอยู่กับปรัชญามากมาย ในยุคประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน พวกมันมีรูปแบบที่แตกต่างออกไป แต่ก็ยังมีการรักษาลักษณะทั่วไปที่มีเสถียรภาพบางอย่างไว้ การก่อตัวของปรัชญาพร้อมกับการเกิดขึ้นของคณิตศาสตร์ทำให้เกิดปรากฏการณ์ใหม่อย่างสมบูรณ์ในวัฒนธรรมกรีกโบราณ - รูปแบบการคิดเชิงทฤษฎีรูปแบบแรกที่เป็นผู้ใหญ่ ความรู้ด้านอื่น ๆ บางส่วนได้บรรลุวุฒิภาวะทางทฤษฎีในภายหลังและยิ่งไปกว่านั้นในเวลาที่ต่างกัน ความรู้ทางปรัชญาของโลกมีข้อกำหนดของตนเอง แตกต่างจากความรู้เชิงทฤษฎีประเภทอื่น (ในวิชาคณิตศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ปรัชญาทำหน้าที่เป็นความรู้เชิงทฤษฎีสากล ตามที่อริสโตเติลกล่าวว่าวิทยาศาสตร์พิเศษมีส่วนร่วมในการศึกษาประเภทของสิ่งมีชีวิตที่เฉพาะเจาะจง ปรัชญาใช้ความรู้เกี่ยวกับหลักการทั่วไปที่สุดซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง ในการรับรู้ของโลก นักปรัชญาในยุคต่างๆ ได้หันมาแก้ปัญหาดังกล่าว ซึ่งไม่ว่าชั่วคราว ในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์บางช่วง หรือโดยพื้นฐานแล้ว ตลอดกาล อยู่นอกขอบเขตของความเข้าใจ ซึ่งเป็นความสามารถของแต่ละศาสตร์ จะเห็นได้ว่าในคำถามเชิงปรัชญาทั้งหมดมีความสัมพันธ์ "โลก - มนุษย์" เป็นการยากที่จะตอบคำถามที่เกี่ยวข้องกับปัญหาการรับรู้ของโลกอย่างตรงไปตรงมา นั่นคือธรรมชาติของปรัชญา

“มนุษย์คืออะไร ธรรมชาติ แก่นแท้ จุดประสงค์ของเขาคืออะไร อะไรเป็นตัวกำหนดความหมายและคุณค่าของชีวิตมนุษย์ ปัญหาสำคัญของการดำรงอยู่ของมนุษย์คืออะไร ชะตากรรมของมนุษยนิยมในปัจจุบันเป็นอย่างไร ความเฉพาะเจาะจงของความเข้าใจเชิงปรัชญาคืออะไร คำถามเหล่านี้และคำถามอื่นที่คล้ายคลึงกันซึ่งกำหนดเนื้อหาความคิดเชิงปรัชญาและมานุษยวิทยาอยู่ในจุดสนใจของนักวิทยาศาสตร์หลายคนในปัจจุบัน "[Gurevich, 1988, p. 504]

"ความสนใจอย่างแข็งขันในปัญหาของบุคคลโดยรวมนั้นเกิดจากความต้องการของแต่ละบุคคลในการแก้ปัญหาชีวิตที่เกิดขึ้นในบริบทของการดำรงอยู่ประจำวันของเขาอย่างต่อเนื่อง การทำลายล้างอย่างรุนแรง สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ, ความยากจนของภูมิประเทศที่คุ้นเคย, การแพร่กระจายที่คาดไม่ถึงของโรคระบาดล่าสุดที่คุกคามที่จะทำลายล้างโลก, การสะสม อาวุธนิวเคลียร์- ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดความรู้สึกไม่มั่นคงในชีวิตของผู้คน ความตายที่เป็นไปได้ของมนุษยชาติทั้งหมด สถานการณ์นี้กระตุ้นให้เกิดการไตร่ตรองอย่างไม่ต้องสงสัยพยายามทำความเข้าใจกับความเป็นจริงในปัจจุบัน "[Gurevich, 1988, p. 504] "การคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับบุคคลนั้นได้รับการสนับสนุนมากขึ้นจากโลกทัศน์และปัจจัยทางปัญญา ชีววิทยาสมัยใหม่ จิตวิทยา การศึกษาวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ ชาติพันธุ์วิทยา ได้รวบรวมข้อมูลที่ขัดแย้งกันมากมายซึ่งต้องการลักษณะทั่วไปและการไตร่ตรองทางปรัชญา "[Gurevich, 1988, p. 505] "แนวคิดของมานุษยวิทยาเชิงปรัชญาเป็นแบบหลายมิติ คำเหล่านี้กำหนดเฉดสีความคิดเชิงอภิปรัชญาที่หลากหลายที่สุดและบางครั้งก็หาที่เปรียบมิได้ เป็นการยากที่จะตัดสินเกณฑ์ที่จะอนุญาตให้มีการแบ่งเขตที่จำเป็น ในการกำหนดหัวข้อของมานุษยวิทยาเชิงปรัชญา ปัญหาสองประการเกิดขึ้นทันที เป็นเรื่องยากอย่างยิ่งที่จะแยกแยะสาระสำคัญทางมานุษยวิทยาที่แท้จริงออกจากความรู้เชิงปรัชญาที่ซับซ้อน

การคิดเกี่ยวกับบุคคลสามารถรวบรวมปัญหาได้หลากหลายที่สุด สเปกตรัมนี้ไม่สิ้นสุดในทางปฏิบัติ ด้วยเหตุนี้ โครงเรื่องทางปรัชญาเกือบทั้งหมดจึงถูกดึงเข้าสู่วงโคจรของความคิดเชิงปรัชญาและมานุษยวิทยา พื้นที่ของเธอเองกลายเป็นไร้ขอบเขต "[Gurevich, 1995, p. 92] "ไม่ใช่ทุกหัวข้อทางมานุษยวิทยาจะได้รับสถานะของปรัชญาและมานุษยวิทยา เพื่อให้ความคิดเชิงปรัชญาเป็นที่รู้จักในฐานะมนุษย์ จำเป็นต้องมีเงื่อนไขเบื้องต้นบางประการ แต่พวกเขาคืออะไร? บางทีอาจสันนิษฐานได้ว่าแนวคิดนี้สร้างขึ้นในกรอบโครงสร้างทางมานุษยวิทยาที่ครบถ้วน? หรือปราชญ์ต้องประกาศตัวเองว่าเป็นนักคิดเชิงมานุษยวิทยาก่อน? บางทีความเข้าใจนั้นควรเป็นการสร้างยุค เปิดเผยแก่นแท้ของมนุษย์ และไม่แสดงความเฉพาะเจาะจงของธรรมชาติมนุษย์? ท้ายที่สุด เป็นไปได้ที่ M. Buber พูดถูกเมื่อเขาแบ่งยุคสมัยออกเป็นยุคมานุษยวิทยาและไม่ใช่มานุษยวิทยา

แหล่งความคิดทางปรัชญาและมานุษยวิทยาอีกแหล่งหนึ่งคือความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม บางทีอาจเป็นการเหมาะสมที่จะเห็นหัวข้อของมนุษย์ในผู้ที่อาศัยข้อมูลของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและพยายามพัฒนารากฐานของพฤติกรรมมนุษย์ (S. Freud, M. Scheler, E. Cassirer)? อย่างไรก็ตาม สัญชาตญาณที่สำคัญที่สุดนั้นถือกำเนิดขึ้นในปรัชญา ไม่เพียงแต่บนพื้นฐานของความรู้ที่แท้จริงเท่านั้น แต่บ่อยครั้งถึงแม้จะเป็นเช่นนั้นก็ตาม เป็นไปได้ว่าในเรื่องนี้อย่างแม่นยำ และไม่ใช่ในวิทยาศาสตร์ที่ตามมาเลย ที่สัญญาณของการคิดเชิงปรัชญาและมานุษยวิทยานั้นเหมาะสม "[Gurevich, 1995, p. 93] ปัญหาของมานุษยวิทยาปรัชญา ประเภทของคำสอนมานุษยวิทยา

Max Scheler ผู้ซึ่งสนใจปัญหาของมานุษยวิทยามากกว่านักปรัชญาคนอื่นๆ กล่าวว่า "Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart" ซึ่งหมายความว่าถึงเวลาแล้วสำหรับมานุษยวิทยาเชิงปรัชญา ซึ่งจวบจนบัดนี้ไม่มีอยู่จริง บุคคลนั้นเริ่มวิตกกังวลในตนเองทางปัญญา

จิตวิทยาชีวภาพ การวิจัยทางสังคมวิทยาไม่มีการไขปริศนาเกี่ยวกับมนุษย์และไม่ได้สร้างมานุษยวิทยาเชิงปรัชญา บุคคลได้รับการติดต่อจากมุมมองที่ต่างกันและศึกษาบางส่วน และชื่อของมานุษยวิทยาก็ถูกนำไปใช้กับวิทยาศาสตร์ที่มีความสามารถน้อยที่สุดในการแก้ปัญหาทั้งหมดของมนุษย์

ในขณะที่มานุษยวิทยาปรัชญาควรเป็นพื้นฐานของจริยธรรม นอกจากนี้ ปัญหาของมนุษย์เป็นปัญหาพื้นฐานของปรัชญา แม้แต่ชาวกรีกก็ตระหนักว่าบุคคลสามารถเริ่มปรัชญาจากความรู้ของตนเองเท่านั้น

กุญแจสำคัญในการเป็นมนุษย์นั้นซ่อนอยู่ในมนุษย์ ในการรับรู้ถึงความเป็นอยู่ มนุษย์เป็นความจริงที่พิเศษมาก ไม่ได้ยืนอยู่ท่ามกลางความเป็นจริงอื่น มนุษย์ไม่ใช่เศษส่วนของโลก เขามีปริศนาที่ครบถ้วนสมบูรณ์และการแก้ปัญหาของโลก ความจริงที่ว่ามนุษย์ในฐานะวัตถุแห่งความรู้ความเข้าใจ ในขณะเดียวกันก็เป็นผู้รู้แจ้ง ไม่เพียงแต่มีญาณวิทยาเท่านั้น แต่ยังมีความสำคัญทางมานุษยวิทยาด้วย "[Berdyaev, 1993, p. 54] "ปัญหาของบุคคลไม่สามารถแทนที่ด้วยปัญหาของเรื่อง, จิตสำนึกทิพย์, หรือปัญหาของจิตวิญญาณ, จิตสำนึกทางจิตใจ, หรือปัญหาของวิญญาณ, หรือปัญหา คุณค่าในอุดมคติ ความคิดเกี่ยวกับความดี ความจริง ความงาม ฯลฯ มนุษย์ไม่ใช่เรื่องของญาณวิทยา ไม่ใช่จิตวิญญาณของจิตวิทยา ไม่ใช่จิตวิญญาณของปอดบวม ไม่ใช่คุณค่าในอุดมคติของจริยธรรม ตรรกะ สุนทรียศาสตร์ วงกลมทั้งหมดตัดกันในบุคคล ปรัชญาต้องเอาชนะจิตวิทยา แต่มานุษยวิทยาไม่สามารถเอาชนะได้ ปรัชญาจะต้องมีสติและไม่เชิงมานุษยวิทยา ผู้ชายคือ ปริศนาที่ดีสำหรับตัวเขาเองเพราะเป็นพยานถึงการดำรงอยู่ โลกที่สูงขึ้น. การเริ่มต้นที่เหนือมนุษย์เป็นสัญญาณที่บ่งบอกถึงการดำรงอยู่ของมนุษย์ มนุษย์เป็นคนที่ไม่พอใจในตัวเองและสามารถเติบโตเร็วกว่าตัวเอง ความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของมนุษย์คือช่องว่างใน โลกธรรมชาติและเป็นพยานว่าธรรมชาติไม่สามารถพึ่งตนเองได้และอยู่เหนือธรรมชาติ ในฐานะที่เป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นของสองโลกและสามารถเอาชนะตัวเองได้ มนุษย์จึงเป็นสิ่งมีชีวิตที่ขัดแย้งและขัดแย้ง ซึ่งรวมเอาสิ่งที่ตรงกันข้ามไว้ในตัวเขาเอง ในทางเดียวกัน อาจกล่าวได้ว่ามนุษย์เป็นผู้สูงต่ำ อ่อนแอและเข้มแข็ง เสรีและเป็นทาส ความลึกลับและความไม่ลงรอยกันของมนุษย์ไม่ได้ถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงที่ว่าเขาคือสิ่งมีชีวิตที่ตกลงมาจากที่สูง สิ่งมีชีวิตทางโลกที่สะสมความทรงจำของสวรรค์และแสงจากสวรรค์ไว้ในตัวเขาเอง แต่ยังลึกซึ้งยิ่งขึ้นด้วยข้อเท็จจริง ว่าเขาเป็นลูกของพระเจ้าตั้งแต่เริ่มแรกและเป็นลูกของบางสิ่งบางอย่าง เสรีภาพที่หยาบคาย รากอยู่ในสวรรค์ ในพระเจ้า และในเบื้องล่าง มนุษย์ไม่ได้เป็นเพียงผลผลิตของโลกธรรมชาติและกระบวนการทางธรรมชาติ แต่ในขณะเดียวกัน เขาก็อาศัยอยู่ในโลกธรรมชาติและมีส่วนร่วมในกระบวนการทางธรรมชาติ มันขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ และในขณะเดียวกันก็ทำให้สภาพแวดล้อมนี้มีมนุษยธรรม ทำให้เกิดการเริ่มต้นใหม่โดยพื้นฐาน การกระทำที่สร้างสรรค์ของมนุษย์ในธรรมชาติมีความหมายจักรวาลและหมายถึงเวทีใหม่ของชีวิตจักรวาล

มนุษย์เป็นสิ่งแปลกใหม่พื้นฐานในธรรมชาติ ปัญหาของมนุษย์ไม่สามารถแก้ไขได้อย่างสมบูรณ์หากเราพิจารณาเขาจากธรรมชาติและเกี่ยวข้องกับธรรมชาติเท่านั้น มนุษย์สามารถเข้าใจได้ในความสัมพันธ์ของเขากับพระเจ้าเท่านั้น คุณไม่สามารถเข้าใจคนจากสิ่งที่อยู่ใต้เขา คุณสามารถเข้าใจเขาได้จากสิ่งที่อยู่เหนือเขาเท่านั้น ดังนั้น ปัญหาของมนุษย์อย่างลึกซึ้งจึงถูกวางใน .เท่านั้น จิตสำนึกทางศาสนา. เทววิทยาทั้งหมดมีส่วนมานุษยวิทยา มานุษยวิทยาปรัชญาในความหมายที่แท้จริงของคำไม่มีอยู่จริง แต่มีมานุษยวิทยาทางศาสนาอยู่เสมอ" [Berdyaev, 1993, p. 55] "M. Scheler ได้สร้างคำสอนทางมานุษยวิทยาสี่ประเภท:

1) ยิว-คริสเตียน การสร้างมนุษย์โดยพระเจ้าและการตกสู่บาป 2) กรีกโบราณ มนุษย์เป็นผู้ถือเหตุผล

3) วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ มนุษย์เป็นผลจากวิวัฒนาการของสัตว์โลก

4) ทฤษฎีความเสื่อม การเกิดขึ้นของสติ เหตุผล วิญญาณในฐานะความเสื่อมทางชีววิทยา ความอ่อนแอของชีวิต " [Berdyaev, 1993, p. 56] "มานุษยวิทยาของ Nietzsche ถือได้ว่าเป็นคำสอนประเภทหนึ่งเกี่ยวกับความเสื่อมโทรมในแง่หนึ่ง Nietzsche ต้องการเอาชนะมนุษย์เพื่อกลับไปสู่มนุษย์กึ่งเทพโบราณฮีโร่ - ซุปเปอร์แมน M. Scheler แสดงให้เห็นอย่างสมบูรณ์แบบว่าเป็นไปไม่ได้ทางชีวภาพที่จะยืนยันข้อดีและความสูงของบุคคล ในทางชีววิทยา มนุษย์ไม่ได้แตกต่างจากสัตว์ เขาแตกต่างจากเขาด้วยหลักการที่สูงกว่าชีวิต โดยหลักการของวิญญาณเท่านั้น มนุษย์เป็นเพียงมนุษย์ในฐานะผู้ถือวิญญาณเท่านั้น วิญญาณปรากฏขึ้นในปัจเจกบุคคล มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่เอาชนะตัวเองและโลก มนุษย์คือผู้ต่อต้านความเป็นจริงชั่วนิรันดร์ M. Scheler แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างชีวิตและจิตวิญญาณ ทิศทางของวิญญาณตัดกระแสชีวิตชั่วขณะ จิตวิญญาณความคิดชีวิต แต่สำหรับ M. Scheler จิตวิญญาณไม่ได้เคลื่อนไหว อยู่เฉยๆ โดยสิ้นเชิง เขายังไม่มีอิสระ ชีวิตมีความกระฉับกระเฉง แต่วิญญาณก็ชวนให้นึกถึงค่านิยมในอุดมคติที่ชีวิตต้องตระหนัก การมีอยู่ของวิญญาณในมนุษย์ทำให้คำถามเกี่ยวกับพัฒนาการของมนุษย์ซับซ้อนอย่างมากจากมุมมองทางมานุษยวิทยา จากมุมมองทางมานุษยวิทยาทางชีววิทยา บุคคลจะถดถอยมากกว่าที่จะก้าวหน้า เขาเป็นคนที่แตกแยกและอ่อนแอ สิ่งนี้จะต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงที่ปฏิเสธไม่ได้ สติทำให้พลังแห่งสัญชาตญาณอ่อนแอลงในบุคคล ทำให้เขาไม่มีการป้องกันทางชีวภาพ อวัยวะของมันไม่ซับซ้อนเนื่องจากความก้าวหน้าของอารยธรรม แต่กลับอ่อนแอลง บุคคลต้องระลึกถึงพลังดึกดำบรรพ์ที่สูญเสียไปอย่างน่าเศร้า อวัยวะของการต่อสู้และการป้องกันถูกเปลี่ยนจากอวัยวะทางชีววิทยาไปสู่สังคม เขาอาศัยสภาพแวดล้อมทางสังคมและเครื่องมือของมัน แต่เมื่อความแข็งแกร่งของมนุษย์อยู่บนพื้นฐานของเครื่องมือทางสังคม มันก็จะเลิกเป็นกรรมพันธุ์ทางชีววิทยา จากมุมมองทางชีววิทยามานุษยวิทยาบุคคลไม่ดีขึ้นเขาปรับปรุงเฉพาะจากมุมมองของการเพิ่มความแข็งแกร่งของจิตสำนึกและจิตวิญญาณในด้านหนึ่งและเครื่องมือทางสังคมและเทคนิคที่เขาประดิษฐ์ขึ้นในอีกด้านหนึ่ง . แต่นี่ก็หมายความว่าความสมบูรณ์ของมนุษย์ถูกละเมิดมากขึ้นเรื่อยๆ และเขาก็กลายเป็นคนแตกแยกมากขึ้นเรื่อยๆ "[Berdyaev, 1993, p. 57]" คุ้มค่ากว่า สำหรับมานุษยวิทยามีนักคิดที่เก่งกาจสองคนซึ่งไม่เป็นที่รู้จักในยุคนั้น แต่ตอนนี้มีอิทธิพลมาก - Kierkegaardt และ Bachoven Kierkegaardt ซึ่งเป็นนักจิตวิทยาที่โดดเด่น กำหนดบุคคลด้วยความกลัวและความสยองขวัญที่เขาประสบ ความกลัวหรือความสยดสยอง (โกรธ) เป็นการแสดงออกถึงความสำคัญทางจิตวิญญาณของบุคคล การไม่สามารถพอใจในตัวเอง ทัศนคติของเขาที่มีต่อพระเจ้าผู้อยู่เหนือธรรมชาติ บาปของเขา และผลที่ตามมาคือการตกจากที่สูง ความกลัวมีอยู่ในมนุษย์อย่างไม่ต้องสงสัย และความกลัวของเขาเป็นพยานว่าบุคคลนั้นต้องถูกกำหนดให้สัมพันธ์กับสิ่งที่สูงกว่าเขา Kierkegaardt ถือว่าจุดเด่นของความสำคัญของบุคคลนั้นเป็นความกลัวที่ไร้เหตุผลอย่างแม่นยำและไร้เหตุผล ความกลัวต่อความลึกลับเหนือธรรมชาติของการเป็น บาโฮเวนมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อมานุษยวิทยาปรัชญา Bahoven เผยให้เห็นชั้นลึกที่เก่าแก่ของธรรมชาติของมนุษย์ ความเชื่อมโยงดั้งเดิมกับมดลูกของมารดา การต่อสู้ระหว่างเพศชาย แสงอาทิตย์ และเพศหญิง หลักการของเทลลูริก อภิปรัชญาของเพศในมนุษย์ สำหรับ Bahoven ขั้วเป็นสัญญาณหลักของบุคคล การต่อสู้ในจักรวาลระหว่างดวงอาทิตย์และโลก ระหว่างลัทธิส่วนตัวและส่วนรวม เกิดขึ้นในนั้น "[Berdyaev, 1993, p. 60] Personalism บุคลิกภาพและปัจเจก บุคลิกภาพและสังคม "หลักคำสอนของมนุษย์คือประการแรกหลักคำสอนของบุคลิกภาพ มานุษยวิทยาที่แท้จริงต้องมีลักษณะเฉพาะตัว และนี่คือคำถามหลัก - จะเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างบุคลิกภาพกับปัจเจกได้อย่างไร ระหว่างปัจเจกนิยมและปัจเจกนิยม? บุคคลนั้นเป็นหมวดหมู่ทางธรรมชาติวิทยา บุคลิกภาพเป็นหมวดหมู่ทางศาสนาและจิตวิญญาณ "[Berdyaev, 1993, p. 622] "บุคคลนั้นเป็นส่วนหนึ่งของสายพันธุ์เขาทิ้งสายพันธุ์นี้ไว้แม้ว่าเขาจะสามารถแยกตัวเองออกจากสายพันธุ์ได้ ต่อต้านและต่อสู้กับมัน บุคคลนั้นถูกสร้างขึ้นโดยกระบวนการทั่วไปทางชีววิทยา บุคคลนั้นเกิดและตาย บุคลิกภาพไม่ได้เกิด แต่ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า บุคลิกภาพคือความคิดของพระเจ้าและแผนการของพระเจ้าซึ่งเกิดขึ้นชั่วนิรันดร์ บุคลิกภาพสำหรับบุคคลธรรมดาเป็นงาน บุคลิกภาพเป็นหมวดหมู่เชิงแกนเชิงเชิงประเมิน เราพูดถึงชายคนหนึ่งว่าเขามีบุคลิก และอีกคนหนึ่งว่าเขาไม่มีบุคลิก แม้ว่าทั้งคู่จะเป็นปัจเจกก็ตาม บางครั้งแม้แต่บุคคลที่ฉลาดหลักแหลมตามธรรมชาติ ทางชีวภาพ และจิตใจก็อาจไม่มีบุคลิกภาพ บุคลิกภาพคือความสมบูรณ์และเป็นหนึ่งเดียวกัน โดยมีค่านิยมที่ไม่มีเงื่อนไขและเป็นนิรันดร์ ปัจเจกบุคคลอาจไม่มีความบริบูรณ์และเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันเลย อาจถูกฉีกเป็นชิ้นๆ และทุกสิ่งในตัวเขาอาจเป็นมนุษย์ได้ "[Berdyaev, 1993, p. 62] Scheler เป็นเจ้าของหลักคำสอนเรื่องบุคลิกภาพที่น่าสนใจ เขาต้องการที่จะสร้างจริยธรรมส่วนบุคคลอย่างหมดจด มานุษยวิทยาปรัชญาซึ่งต้องยืนยันจริยธรรมนั้นยากจนมากและ M. Scheler เป็นหนึ่งในนักปรัชญาไม่กี่คนที่ทำบางสิ่งเพื่อมัน ตาม Scheler มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่อยู่เหนือตัวเองและเหนือชีวิตทั้งหมด สิ่งสำคัญสำหรับเขาคือการต่อต้านไม่ใช่ของมนุษย์และสัตว์ แต่กับบุคลิกภาพและสิ่งมีชีวิต จิตวิญญาณและชีวิต นี่คือความเป็นคู่หลักใน Scheler - ความเป็นคู่ของจิตวิญญาณและชีวิต "[Berdyaev, 1993, p. 63] "บุคคลนั้นสัมพันธ์กับสกุล บุคคลมีความเกี่ยวข้องกับสังคม บุคลิกภาพหมายถึงบุคลิกอื่น ๆ และชุมชนของบุคลิกภาพ บุคคลสันนิษฐานถึงการดำรงอยู่ของสกุล แต่ละคนกินอาหารจากเผ่าพันธุ์ และเขาก็เป็นมนุษย์ เหมือนกับที่เผ่าพันธุ์เป็นมนุษย์ บุคลิกภาพไม่แบ่งปันชะตากรรมของครอบครัวมันเป็นอมตะ ความซับซ้อนของบุคคลคือการที่เขาเป็นทั้งปัจเจกบุคคล เป็นส่วนหนึ่งของครอบครัว และบุคลิกภาพ เป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ "[Berdyaev, 1993, p. 64] เพศ ชายและหญิง

“ปัญหาหลักของมานุษยวิทยาคือปัญหาเรื่องเพศ มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตทางเพศ และขั้วทางเพศเป็นตัวกำหนดลักษณะของมนุษย์ เพศไม่ใช่หน้าที่ของสิ่งมีชีวิตเลย เพศเป็นสมบัติของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดของมนุษย์ เซลล์ของมัน แสดงให้เห็นโดย Freud คำพูดนี้ถูกพูดโดย V.V. Rozanov เสมอ มนุษย์ไม่ได้เป็นเพียงสิ่งมีชีวิตทางเพศเท่านั้น แต่ยังเป็นสัตว์ไบเซ็กชวลที่ผสมผสานหลักการของชายและหญิงในสัดส่วนที่แตกต่างกันและมักอยู่ในการต่อสู้ที่ดุเดือด ผู้ชายคนหนึ่ง ซึ่งหลักการของผู้หญิงจะขาดหายไปอย่างสมบูรณ์จะเป็นนามธรรมที่ถูกตัดขาดจากองค์ประกอบของจักรวาล ผู้หญิง ซึ่งหลักการของผู้ชายจะขาดอย่างสมบูรณ์ จะไม่เป็นบุคลิกภาพ หลักการของผู้ชายเป็นหลักมานุษยวิทยาและส่วนบุคคล หลักการของความเป็นผู้หญิงนั้นส่วนใหญ่เป็นจักรวาลและส่วนรวม เฉพาะการรวมกันของหลักการทางมานุษยวิทยาของผู้ชายกับหลักการของจักรวาลของผู้หญิงเท่านั้นที่สร้างความบริบูรณ์ของมนุษย์ การเชื่อมต่อนี้ดำเนินการในสองวิธี - ในแต่ละเมตร ชายและหญิงทุกคนในธรรมชาติของกะเทยและกะเทยและผ่านทางออกจากธรรมชาติของผู้ชายไปสู่ธรรมชาติของผู้หญิงอีกคนหนึ่งและผู้หญิงเข้าสู่ธรรมชาติของผู้ชายอีกคนหนึ่ง ในโลกที่ล่มสลาย มีการต่อสู้แย่งชิงจักรวาลระหว่างหลักการชายและหญิง หลักการชายและหญิงไม่เพียงแต่มองหาการรวมตัวเท่านั้น แต่ยังต่อสู้กันเองอย่างต่อเนื่องในฐานะศัตรูตัวฉกาจ นี่เป็นลักษณะขั้วของธรรมชาติของมนุษย์ "[Berdyaev, 1993, p. 68] มีสติสัมปชัญญะและหมดสติ

“มนุษย์เป็นสัตว์ป่วย มีชีวิตจิตใต้สำนึกที่แข็งแกร่ง ดังนั้น จิตพยาธิวิทยาจึงมีคำชี้ขาดในตัวเขา แม้ว่าจะไม่ใช่คำสุดท้าย วิญญาณมนุษย์ถูกแยกออก การเผชิญหน้าอันเจ็บปวดขององค์ประกอบที่ตรงกันข้ามก็เกิดขึ้น มีเพียงจิตสำนึกสมัยใหม่และ โครงสร้างที่ทันสมัยของจิตวิญญาณ มันยังประกอบด้วยคนโบราณ เด็กที่มีสัญชาตญาณในวัยแรกเกิด ประสาทอ่อน และคนบ้า คล้อยตามวิธีการทางจิตวิทยาแบบเก่า บุคคลไม่เพียงหลอกคนอื่น แต่ยังหลอกตัวเอง บ่อยมาก ตัวเขาเองไม่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นกับเขาและตีความอย่างผิด ๆ ว่าเกิดอะไรขึ้นทั้งสำหรับตัวเขาเองและเพื่อผู้อื่น ชีวิตของจิตใต้สำนึกหรือหมดสติได้หลบเลี่ยงโรคจิตเก่าอย่างสมบูรณ์ เธอเชื่อในคำให้การของการมีสติสัมปชัญญะ และสำหรับจิตวิทยาใหม่และมานุษยวิทยาจิตวิทยา สิ่งสำคัญคือความแตกต่างในจิตวิญญาณมนุษย์ระหว่างจิตสำนึกและจิตใต้สำนึก โรคของจิตวิญญาณมนุษย์ถูกกำหนดโดยความขัดแย้งของจิตสำนึกและจิตใต้สำนึก "[Berdyaev, 1993, p. 73] เสรีภาพแห่งเจตจำนงและจริยธรรม

“ปัญหาเสรีภาพทางศาสนาและอภิปรัชญาซึ่งมีรากฐานมาจากปัญหาจริยธรรมของเสรีภาพนั้นไม่ตรงกับปัญหาเจตจำนงของโรงเรียนแบบเดิมๆ เลย หลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเสรีตั้งอยู่บนฐานเท็จบนจิตวิทยาเก่าที่ไม่สามารถ รักษา องค์ประกอบของชีวิตจิตโดยที่บุคคลเลือกระหว่างความดีกับความชั่วและรับผิดชอบต่อความชั่ว "[Berdyaev, 1993, p. 81] มาพูดคุยกันในรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับมานุษยวิทยาจิตวิเคราะห์

"วิสัยทัศน์ทางจิตวิเคราะห์ของบุคคลนั้นมีลักษณะเฉพาะหลายประการที่ทำให้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับแนวทางที่แปลกใหม่สำหรับปรัชญาตะวันตกเพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติภายใน แรงผลักดัน และชีวิตของมนุษย์ "[Leybin, 1986, p . 239] "ความก้าวหน้าของหลักคำสอนทางจิตวิเคราะห์ของมนุษย์เกิดขึ้นในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 เมื่อนักประสาทวิทยาชาวออสเตรีย S. Freud (1865-1939) เสนอวิธีการใหม่ในการรักษาโรคประสาทที่เรียกว่าจิตวิเคราะห์ ในไม่ช้าวิธีนี้ก็กลายเป็น หลักจิตวิเคราะห์ทั่วไปของมนุษย์ นี่คือลักษณะที่การมองเห็นทางจิตวิเคราะห์ของบุคคลปรากฏขึ้นโดยพิจารณาจากการแยกด้านที่หมดสติและมีสติของกิจกรรมของมนุษย์ซึ่งไม่สามารถลดทอนซึ่งกันและกันและมีลักษณะตามกฎโครงสร้างและการทำงานของตนเองที่ ในเวลาเดียวกัน จิตใต้สำนึกถูกให้ความสำคัญเป็นลำดับแรก ซึ่งอ้างอิงจากฟรอยด์ ว่าเป็นที่มาของพฤติกรรมการจูงใจของมนุษย์ ศูนย์กลางการจัดระเบียบซึ่งองค์ประกอบอื่น ๆ ทั้งหมดของจิตใจมนุษย์มีโครงสร้าง" [Leibin, 1986, p. 240] "ตรงกันข้ามกับนักทฤษฎีที่พยายามค้นหาสาเหตุของพฤติกรรมมนุษย์ในสภาพแวดล้อมภายนอกที่ทำให้เกิดการตอบสนองของสิ่งมีชีวิตผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์หันไปหาสิ่งเร้าภายในซึ่งในความเห็นของเขาทั้งหมด กระบวนการทางจิตที่กำหนดโครงสร้างแรงจูงใจของพฤติกรรมของผู้คนเข้ามาเล่น ในขณะเดียวกัน เขาได้ดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่า "มนุษย์เป็นสัตว์ที่มีสติปัญญาอ่อนแอ -เรียกว่า "แรงขับหลัก" ที่ประกอบเป็นแกนกลางของจิตไร้สำนึก ผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์เชื่อว่าอาการของโรคประสาทควรค้นหาในซากและสัญลักษณ์ของความทรงจำเกี่ยวกับประสบการณ์ทางเพศที่เกิดขึ้นใน วัยเด็กแต่ละคน. ประสบการณ์ในวัยเด็กที่ถูกลืมเหล่านี้ไม่ได้หายไปโดยอัตโนมัติตาม Freud แต่ทิ้งร่องรอยที่ลบไม่ออกไว้ในจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล การถูกระงับจากจิตสำนึก แรงขับทางเพศและความปรารถนาเป็นเพียงการรอคอยโอกาสอันดีที่จะยืนยันตนเองอีกครั้งในรูปแบบที่ปิดบังไว้ "[Leibin, 1986, p. 242] "หลักคำสอนของสาเหตุทางเพศของโรคประสาทนั้นพัฒนาใน Freud ให้เป็นทฤษฎีทั่วไปมากขึ้น ตามแรงขับทางเพศที่เกี่ยวข้องโดยตรงในการสร้างวัฒนธรรม ศิลปะ จริยธรรม และสุนทรียภาพสูงสุด และคุณค่าทางสังคมของจิตวิญญาณมนุษย์ ดังนั้น ฟรอยด์จึงไม่เพียงแต่มุ่งความสนใจไปที่กิจกรรมทางเพศของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังพยายามทำให้เห็นกระบวนการทั้งหมดของธรรมชาติปัจเจกบุคคลและวัฒนธรรม-สังคมผ่านปริซึมของเรื่องเพศอย่างแท้จริง "[Leibin, 1986, p. 243]

"การทำความเข้าใจธรรมชาติของสถานการณ์ความขัดแย้งนั้นอำนวยความสะดวกโดยการตีความบุคลิกภาพแบบฟรอยด์โดยอิงจากการระบุสาม องค์ประกอบโครงสร้างซึ่งมีลักษณะเฉพาะของตนเองและอยู่ภายใต้บังคับบัญชาของกันและกัน "มัน" (Id) - ชั้นลึกของแรงขับที่ไม่ได้สติ ซึ่งเป็นแก่นสำคัญของบุคลิกภาพ รอบที่องค์ประกอบที่เหลือมีโครงสร้างและสร้างขึ้นจากด้านบน "ฉัน" (อัตตา) - ขอบเขตของจิตสำนึกซึ่งเป็นตัวกลางระหว่างแรงผลักดันที่ไม่รู้สึกตัวของบุคคลกับความเป็นจริงภายนอกรวมถึงสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและสังคม "Super-I" (Super-Ego) - ขอบเขตของหน้าที่, การเซ็นเซอร์ทางศีลธรรม, การกระทำในนามของผู้ปกครองและการสร้างบรรทัดฐานในสังคม ฟรอยด์ "ฉัน" ไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าส่วนพิเศษที่แตกต่างของ "มัน" ดังนั้นในวิสัยทัศน์ทางจิตวิเคราะห์ของบุคคล มันไม่ใช่จิตสำนึกที่ควบคุมกระบวนการที่ไม่ได้สติ แต่ในทางกลับกัน สิ่งหลังครอบงำ รายบุคคล. ในทางกลับกัน คุณธรรมและสังคม "Super-I" ซึ่งดูเหมือนว่าจะทำให้ความขัดแย้งระหว่าง "มัน" กับ "ฉัน" ราบรื่นขึ้น กลายเป็นทายาทของฟรอยด์และเป็นผู้ถือหมดสติ ซึ่งหมายความว่า "ฉัน" เหมือนเดิม ไม่เพียงขึ้นอยู่กับ "มัน" ที่ไม่รู้สึกตัว แต่ยังขึ้นกับ "ซูเปอร์-ฉัน" ทางสังคมด้วย ซึ่งปกครองมันในรูปแบบของ "ปีศาจ" สองตัว - มโนธรรมและ ความรู้สึกผิดโดยไม่รู้ตัว ดังนั้นฟรอยด์ "ฉัน" ซึ่งไม่ใช่ในคำพูดของผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์ "เจ้านายในบ้านของเขา" อยู่ใน สถานการณ์ความขัดแย้งกับโลกภายนอก "มัน" และ "Super-I" ซึ่งสร้างปรากฏการณ์การดำรงอยู่ของมนุษย์อย่างต่อเนื่อง มานุษยวิทยาของจิตไร้สำนึกกลายเป็นการแสดงละครของบุคคลในโลก "[Leibin, 1986, p. 244] "โดยรวมแล้วบุคคลหนึ่งปรากฏต่อฟรอยด์โดยไม่ได้เป็นสัตว์ที่ใจดีและมีอัธยาศัยดี: ท่ามกลางแรงผลักดันที่ไม่รู้สึกตัวของเขามีแนวโน้มที่จะถูกทำลายและความหลงใหลที่ดื้อรั้น ทรมานตนเองและผู้อื่น เป็นเพราะคุณสมบัติภายในของมนุษย์เหล่านี้เองที่ทำให้วัฒนธรรมและอารยธรรมอยู่ภายใต้การคุกคามของการทำลายล้างอยู่ตลอดเวลา ต่างจากนักคิดที่รู้จักแต่เพียงผู้เดียว” ธรรมชาติที่ดี"ของบุคคลและมุ่งความสนใจไปที่กิจกรรมที่มีสติสัมปชัญญะของผู้คน Freud พยายามที่จะระบุด้านเงาของการดำรงอยู่ของมนุษย์ความโน้มเอียงที่หุนหันพลันแล่นและก้าวร้าวของแต่ละบุคคลและยังเน้นถึงบทบาทนำของแรงขับที่ไม่ได้สติในชีวิตของบุคคล เขา ยังรับรู้ถึงหลักการที่มีเหตุผลในตัวบุคคลด้วย เสียใจที่พูดเพียงว่า "ความเป็นอันดับหนึ่งของสติปัญญาอยู่ในอนาคตอันไกลโพ้น แต่ก็ยังไม่ไกลเกินเอื้อม"

โดยทั่วไปแล้วเป็นวิสัยทัศน์ทางจิตวิเคราะห์ของมนุษย์ของฟรอยด์ มันเป็นรอยประทับของข้อ จำกัด ด้านระเบียบวิธีและการเข้าใจผิดทางอุดมการณ์ ในขณะเดียวกัน จิตวิเคราะห์ของมนุษย์ก็ให้ เทิร์นใหม่ในความเข้าใจเชิงปรัชญาของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลก ซึ่งสะท้อนให้เห็นในแนวโน้มทางปรัชญาและจิตวิทยาของตะวันตกมากมาย การพับปัญหาของมนุษย์เข้าไปในส่วนลึกของปัจเจก การมุ่งเน้นไปที่แง่มุมต่าง ๆ ของชีวิตที่พบในอีกด้านหนึ่งของจิตสำนึก การตีความการดำรงอยู่ของมนุษย์จากมุมมองของความขัดแย้งและการชนกันภายในบุคคล ทั้งหมดนี้น่าสนใจมาก จนถึงนักทฤษฎีตะวันตก โดยเริ่มจากวิสัยทัศน์เชิงจิตวิเคราะห์ของมนุษย์ที่ Freud เสนอ "[Leibin, 1986, p. 245] Erich Fromm เสนอแนวคิดดั้งเดิมของเสรีภาพส่วนบุคคล ซึ่งเผยให้เห็นกลไกทางสังคมและจิตวิทยาของการหลบหนีจากเสรีภาพ

"เสรีภาพในแง่ของประสบการณ์ของมนุษย์คืออะไร? เป็นความจริงหรือไม่ที่ความปรารถนาในอิสรภาพมีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์" [Fromm, 1990, p. 15] "เสรีภาพหมายถึงอะไร ผู้ชายสมัยใหม่ทำไมและวิธีที่เขาพยายามจะกำจัดเธอ "[Fromm, 1990, p. 30] "แนวคิดเรื่องเสรีภาพเปลี่ยนแปลงขึ้นอยู่กับระดับของการตระหนักรู้ในตนเองของบุคคลว่าเป็นตัวตนที่เป็นอิสระและแยกจากกัน" [Fromm, 1990, p. 30] "การดำรงอยู่ของมนุษย์และเสรีภาพนั้นแยกออกไม่ได้จาก จุดเริ่มต้น" [Fromm, 1990, p. 37] "กระบวนการพัฒนาเสรีภาพของมนุษย์มีลักษณะวิภาษ ในอีกด้านหนึ่ง นี่คือกระบวนการของการพัฒนามนุษย์ การเรียนรู้ธรรมชาติ การเพิ่มบทบาทของเหตุผล การเสริมสร้างความเป็นปึกแผ่นของมนุษย์ แต่ในทางกลับกัน ความเข้มแข็งของความเป็นปัจเจกบุคคลก็หมายถึงความไม่แน่นอนที่เพิ่มขึ้นเช่นกัน และทำให้สถานที่ของมนุษย์ในโลกและความหมายของชีวิตกลายเป็นที่น่าสงสัยมากขึ้นเรื่อยๆ นอกจากนี้ความรู้สึกของความไร้อำนาจและความไม่สำคัญของแต่ละบุคคลก็เพิ่มขึ้น "[Fromm, 1990, c. 39] "มีทางเดียวสำหรับการเชื่อมต่อของบุคคลที่เป็นปัจเจกกับโลก: ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันอย่างแข็งขันกับคนอื่น ๆ กิจกรรมที่เกิดขึ้นเอง (ความรักและการงาน) ซึ่งเชื่อมโยงเขากับโลกอีกครั้ง แต่ไม่ใช่โดยพันธะหลักอีกต่อไป แต่ในฐานะปัจเจกบุคคลที่มีอิสระและเป็นอิสระ "[จากม, 1990, หน้า 40]

หากสภาพเศรษฐกิจ สังคม และการเมืองซึ่งกระบวนการทั้งหมดของความเป็นปัจเจกบุคคลขึ้นอยู่กับไม่สามารถกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการตระหนักรู้ในเชิงบวกของบุคลิกภาพได้ แต่ในขณะเดียวกันผู้คนก็สูญเสียความสัมพันธ์หลักที่ทำให้พวกเขารู้สึกมั่นใจ ช่องว่างดังกล่าวเปลี่ยนเสรีภาพให้เป็นภาระที่ทนไม่ได้: กลายเป็นแหล่งของความสงสัย, ก่อให้เกิดชีวิตที่ไร้จุดหมายและความหมาย. และมีแนวโน้มสูงที่จะกำจัดเสรีภาพดังกล่าว: ไปสู่การยอมจำนนหรือหาทางอื่น เชื่อมต่อกับผู้คนและโลกเพื่อหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนแม้ต้องแลกด้วยอิสรภาพ "[ Fromm, 1990, p. 40] ฟรอมม์ให้คำจำกัดความปัจเจกบุคคลว่าเป็น "กระบวนการที่แยกปัจเจกบุคคลออกจากการเชื่อมต่อเดิม" [Fromm, 1990, p. สามสิบ]. "พันธะที่มีอยู่ก่อนกระบวนการของปัจเจกบุคคลนำไปสู่การแยกตัวออกจากปัจเจกอย่างสมบูรณ์" [Fromm, 1990, p. 31] ฟรอมม์เรียก "พันธบัตรหลัก"

พิจารณากลไกการหลุดพ้นจากเสรีภาพ “ประการแรก กลไกที่ประกอบด้วยแนวโน้มที่จะละทิ้งความเป็นอิสระของบุคลิกภาพ การรวมตัว “ฉัน” ของเขาเข้ากับใครบางคนหรือสิ่งภายนอก เพื่อให้ได้มาซึ่งความแข็งแกร่งที่ตัวเขาเองขาดไป กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ บุคคลกำลังมองหา "พันธะรอง" ใหม่แทนที่จะเป็นพันธะหลักที่หายไป รูปแบบที่แตกต่างของกลไกนี้สามารถพบได้ในความปรารถนาที่จะอยู่ใต้บังคับบัญชาและการปกครองหรือ - ใช้สูตรที่แตกต่างกัน - ในแนวโน้มมาโซคิสต์และซาดิสต์ที่มีอยู่ ปริญญาหรืออย่างอื่นทั้งในด้านโรคประสาทและคนที่มีสุขภาพดี "[Fromm, 1990 , c. 124]

เนื่องจากคำว่า "ซาดิสต์-มาโซคิสม์" มีความเกี่ยวข้องกับความวิปริตและโรคประสาท ฉันจึงไม่อยากพูดถึงนิสัยซาดิสต์-มาโซคิสต์ แต่พูดถึงตัวละคร "เผด็จการ" โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อไม่เกี่ยวกับโรคประสาท แต่เกี่ยวกับ คนธรรมดา. "[Fromm, 1990, p. 142] "ทัศนคติของตัวละครเผด็จการต่อชีวิต ปรัชญาทั้งหมดของเขาถูกกำหนดโดยแรงบันดาลใจทางอารมณ์ของเขา ตัวละครเผด็จการชอบเงื่อนไขที่จำกัดเสรีภาพของบุคคล เขายินดียอมจำนนต่อโชคชะตา " [Fromm, 1990, p. 146] "ลักษณะทั่วไปของการคิดแบบเผด็จการทั้งหมดคือความเชื่อที่ว่าชีวิตถูกกำหนดโดยกองกำลังที่อยู่นอกบุคคล นอกเหนือความสนใจและความปรารถนาของเขา ความสุขที่เป็นไปได้เพียงอย่างเดียวคือการยอมจำนนต่อกองกำลังเหล่านี้ " [Fromm, 1990, p. 147] "ปรัชญาเผด็จการไม่มีแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกัน "[Fromm, 1990, p. 149]" ความทะเยอทะยานแบบซาดิสต์-มาโซคิสต์ต้องแยกออกจากการทำลายล้าง แม้ว่าส่วนใหญ่จะสัมพันธ์กันก็ตาม "[Fromm, 1990, p. 153] "การทำลายล้างมีความโดดเด่นอยู่แล้วโดยความจริงที่ว่าเป้าหมายไม่ใช่การพึ่งพาอาศัยกันแบบแอคทีฟหรือเชิงรับ แต่เป็นการทำลายล้าง การกำจัดวัตถุ แต่ก็มีรากฐานเหมือนกัน นั่นคือ ความอ่อนแอและความโดดเดี่ยวของบุคคล ฉันสามารถกำจัดความรู้สึกไร้อำนาจของตัวเองเมื่อเปรียบเทียบกับโลกรอบตัวฉันด้วยการทำลายโลกนี้ แน่นอน ถ้าฉันสามารถกำจัดมันได้ ฉันก็จะต้องอยู่คนเดียว แต่มันจะเป็นความเหงาที่ยอดเยี่ยม มันเป็นความโดดเดี่ยวที่ฉันจะไม่ถูกคุกคามจากกองกำลังภายนอกใด ๆ การทำลายโลกเป็นความพยายามครั้งสุดท้ายและสิ้นหวังที่จะป้องกันไม่ให้โลกนี้ทำลายฉัน "[Fromm, 1990, p. 154]" กลไกอื่น ๆ ของ "การหลบหนี" ประกอบด้วยการแยกออกจากโลกโดยสมบูรณ์ซึ่งโลกสูญเสียคุณสมบัติที่คุกคาม (เราเห็นภาพนี้ในโรคจิตบางส่วน) หรือในการทำให้ตัวเองตื่นตัวทางจิตวิทยา ถึงขนาดที่โลกรอบตัวบุคคลนั้นเล็กเมื่อเทียบกับเขา "[จากม, 1990, หน้า 158]

พิจารณาบุคคลในลัทธิปฏิบัตินิยมและอัตถิภาวนิยม “จากกระแสของปรัชญาชนชั้นนายทุนจำนวนมาก ลัทธิปฏิบัตินิยมเป็นหนึ่งในกระแสที่เชื่อมโยงกับปัญหาของมนุษย์มากที่สุด ตามคำรับรองของผู้สร้าง ลัทธินิยมนิยมได้เปลี่ยนจากปัญหาทางวิชาชีพอย่างหวุดหวิดของนักปรัชญาไปสู่ปัญหาในวงกว้างของมนุษย์ ชีวิต ความสนใจ และความสงสัยเป็นศูนย์รวมของความสนใจ กิเลสตัณหาและการต่อสู้ดิ้นรนของผู้คน ความปรารถนาชั่วนิรันดร์ที่จะเข้าใจตนเอง ปรับปรุงสภาพการดำรงอยู่ ทำให้พวกเขามีเหตุผลและมีมนุษยธรรมมากขึ้น

ทัศนคตินี้ซึ่งผู้แทนของลัทธิปฏิบัตินิยมติดตามอย่างต่อเนื่อง อนุญาตให้พวกเขาในหลายกรณีระบุและแก้ไขบางแง่มุมของชีวิตสาธารณะและชีวิตส่วนตัวของบุคคล เพื่อให้การสังเกตทางจิตวิทยาที่ประสบความสำเร็จบางอย่างประสบความสำเร็จ "[Melville, 1986, p. 104] "นักปฏิบัติถือว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่กระตือรือร้น

ความเป็นเลิศที่ตราไว้ กิจกรรมของเขาทั้งในเชิงปฏิบัติและเชิงทฤษฎีมีสาเหตุหลักมาจากความต้องการและความต้องการที่สำคัญในทันที และมุ่งเป้าไปที่การสนองความต้องการเหล่านั้น ในความเข้าใจของมนุษย์นี้ ซึ่งเกิดจากการขยายขอบเขตของดาร์วิน หลักการวิวัฒนาการของการปรับตัวให้เข้ากับสิ่งแวดล้อม การต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่และการอยู่รอดของผู้ที่เหมาะสมที่สุด ที่ลักษณะเฉพาะของลัทธิปฏิบัตินิยมและแนวคิดใหม่ที่นำเข้าสู่ปรัชญาของชนชั้นนายทุนนั้นโกหก "[Melville, 1986, p. 104] พิจารณาตัวแทนที่โดดเด่นที่สุด

วิลเลียม เจมส์. “ปรัชญาของเจมส์สามารถเรียกได้ว่าเป็นปรัชญาของมนุษย์อย่างไม่มีเงื่อนไข” [เมลวิลล์, 1986, พี. 107]

“มนุษย์ ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตทั่วไป แต่เป็นบุคลิกเฉพาะที่กำหนด กลายเป็นอัลฟ่าและโอเมก้าของปรัชญาทั้งหมดสำหรับเจมส์ "[Melville, 1986, p. 107] "ปัญหาส่วนตัวที่สำคัญที่สุดสำหรับเจมส์คือปัญหาของการกระทำที่มุ่งเอาชีวิตรอดและปรับตัวให้เข้ากับสิ่งแวดล้อมในตัวเอง" ความหมายกว้างคำ. " [Melville, 1986, c. 108] "ตามที่เจมส์กล่าวไว้ บุคคลที่มีสาระสำคัญคือสิ่งมีชีวิตที่ใช้งานได้จริง โดยธรรมชาติทางชีววิทยาที่ตั้งใจไว้สำหรับการกระทำ ซึ่งประกอบด้วยการปรับตัวให้เข้ากับสิ่งแวดล้อม จุดประสงค์หลักของจิตสำนึกของเขาคือการกำหนดเป้าหมายและค้นหาวิธีการบรรลุเป้าหมาย "[Melville, 1986, c. 108]" John Dewey ยังคงพัฒนาแนวคิดพื้นฐานของลัทธิปฏิบัตินิยม แนวคิดหลักของปรัชญาของเขาคือแนวคิดของ "ประสบการณ์" ซึ่งรวมแนวคิดของเจมส์เกี่ยวกับกระแสแห่งสติ (ความคิดความรู้สึก ฯลฯ ) เข้ากับแนวคิดของการมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับสิ่งแวดล้อมสิ่งมีชีวิตด้วย สภาพแวดล้อมของมัน ประสบการณ์ของ Dewey มีทุกอย่างที่บุคคลสามารถรับรู้ได้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งและมีปฏิสัมพันธ์กับเขาในทางปฏิบัติและตามทฤษฎี "[Melville, 1986, p. 111] "ดิวอี้เชื่อว่าบุคคลไม่ควรรบกวนตัวเองด้วยคำถามเชิงนามธรรม ทั้งเชิงอภิปรัชญาและสังคม มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตเชิงประจักษ์ที่อาศัยอยู่ในโลกเชิงประจักษ์และไม่สามารถก้าวข้ามขีดจำกัดของประสบการณ์ตรงได้ ความต้องการทั้งหมดของเขาถูกกำหนดโดยความต้องการในปัจจุบันของการเอาชีวิตรอดและการปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมที่เขาอาศัยอยู่ และที่เขาสามารถทำการเปลี่ยนแปลงบางอย่างได้ ดิวอี้เชื่อว่ามีเพียง "วิธีการให้เหตุผล" เท่านั้นที่ตรงตามข้อกำหนดของระบอบประชาธิปไตย โดยเปิดโอกาสให้แต่ละคนได้ทดลองในสาขาใดๆ อย่างอิสระ เพื่อพยายาม ทำผิด และแก้ไขข้อผิดพลาด และแบ่งปันประสบการณ์และผลลัพธ์กับคนอื่นๆ "[Melville, 1986, p. 115] "ลัทธิปฏิบัตินิยมของ Richard Rorty เป็นศูนย์รวมที่สมบูรณ์ที่สุดของแนวโน้มทางสังคมศูนย์กลางในปรัชญาชนชั้นนายทุนสมัยใหม่ ไม่เพียงแต่วางสังคมไว้ที่ศูนย์กลางของโลกเท่านั้น แต่ยังลดน้อยลงอีกด้วย โลกทางกายภาพสู่โลกสังคมในรูปแบบต่างๆ ที่สะดวกต่อสังคม ดังนั้นจึงเป็นทฤษฎีและแนวคิดที่เป็นที่ยอมรับของสังคม ผู้ชายในแนวคิดนี้ทำหน้าที่เป็นสิ่งมีชีวิต แต่มีการจองบางอย่าง ประการแรก กิจกรรมของเขาอย่างน้อยที่ Rorty คำนึงถึงก็คือธรรมชาติทางจิตวิญญาณ และประการที่สอง หัวข้อของกิจกรรมนี้เป็นอัจฉริยะในรูปแบบของนักวิทยาศาสตร์ นักปรัชญา หรือศิลปินผู้ยิ่งใหญ่ที่สร้างภาษาใหม่ วาทกรรมรูปแบบใหม่ , กระบวนทัศน์ใหม่ , จากนั้นผู้คนจำนวนมากรับรู้และกลายเป็นบรรทัดฐานที่ไม่มีเงื่อนไขและปฏิเสธไม่ได้สำหรับพวกเขา "[Melville, 1986, p. 118]

"ดังนั้น แม้ว่าลัทธิปฏิบัตินิยมจะเน้นย้ำถึงธรรมชาติที่กระฉับกระเฉงและกระฉับกระเฉงของมนุษย์ แต่ความเข้าใจในกิจกรรมของเขานั้นเป็นอุดมคติในธรรมชาติโดยสิ้นเชิง ดังนั้นจึงอาจมีส่วนเพียงเล็กน้อยต่อความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ของมนุษย์" [Melville, 1986, p. 118] ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 กระแสที่เรียกว่าอัตถิภาวนิยมได้เกิดขึ้น

"จุดเน้นของอัตถิภาวนิยมกลายเป็นบุคลิกภาพที่ถูกโยนเข้าสู่วิกฤตสิ้นหวังหรือตามที่ตัวแทนกล่าวไว้เป็นสถานการณ์ "เส้นเขตแดน" ในความสัมพันธ์กับบุคลิกภาพนี้คำถามเกี่ยวกับความรู้สึกผิดและความรับผิดชอบการตัดสินใจและการเลือกเสรีภาพ เป็นตัวชี้วัดความมีสติของมนุษย์ ความตายตามขอบเขตของการดำรงอยู่ของบุคคลอย่างมีสติ ฯลฯ "[Soloviev, 1966, p. 76] "นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมได้พยายามคิดใหม่อย่างจริงจัง ไม่เพียงแต่ปัญหาทางปรัชญาที่สำคัญที่สุดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิธีการคิดเชิงปรัชญาด้วย" [Asmus, 1978, p. 222) "นักอัตถิภาวนิยมกังวลเท่าเทียมกันกับการแสดงไม่เพียงเฉพาะตำแหน่งทางปรัชญาของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเป็นสากลที่แปลกประหลาด สำหรับพวกเขา ประเภทการคิดและการมองโลกในแง่อัตถิภาวนิยมเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นในบุคคลใด ๆ รวมถึงนักคิดด้วย แต่ ซึ่งด้วยเหตุผลอย่างใดอย่างหนึ่งบุคคลนั้นเองมีแนวโน้มที่จะปิดบัง ละทิ้ง หรือไม่ปรากฏภายนอกเลย "[Asmus, 1978, p. 222)

"นักอัตถิภาวนิยมก่อให้เกิดงานจำนวนหนึ่งของระเบียบศีลธรรมและจิตวิทยาสำหรับปรัชญาของมนุษย์: พวกเขาพยายามค้นหาแหล่งข้อมูลทางจิตวิญญาณบางอย่างในยุคปัจจุบันซึ่งในขณะเดียวกันก็รับประกันความสมบูรณ์และความเป็นอิสระของโลกภายในของเขา เวลาพัฒนา "ภูมิคุ้มกัน" ในตัวเขาที่เพียงพอต่อการบุกรุกสังคมในรูปแบบใด ๆ ในขอบเขตของประสบการณ์ส่วนตัวของเขาแรงจูงใจส่วนบุคคลสำหรับกิจกรรม" [Tavrizyan, 1978, p. 137] "จากมุมมองของอัตถิภาวนิยม การสะท้อนกลับที่มีอยู่ในความคิดสมัยใหม่ แนวโน้มที่จะวิปัสสนา ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากจิตวิญญาณแห่งยุคนิยมเหตุผลทั่วไป มีส่วนทำให้เกิดความแปลกแยกของบุคคลจากตัวเขาเอง" [Tavrizyan, 1978, p. 137]

"ผู้นิยมลัทธิอัตถิภาวนิยมต้องการจะบอกว่าบุคคลนั้นไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากการอุทิศชีวิตให้กับบางสิ่งบางอย่าง นี่คือความโน้มเอียงพื้นฐานของเขาซึ่งเกี่ยวข้องกับการมีอยู่ของการกำหนดเป้าหมายใด ๆ และมันถูกเปิดเผยอย่างแม่นยำเมื่อค่านิยมทางสังคมทั้งหมดพังทลายลง เมื่อคนที่กำลังมองหาภาระที่คู่ควรสำหรับตัวเองในขณะที่พวกเขามองหาขนมปังประจำวันของพวกเขา "[Soloviev, 1966, p. 82] โดยสรุปแล้วฉันขออ้างอีกครั้ง E. Yu. Solovyov

"ลัทธิอัตถิภาวนิยม - ในทุกรูปแบบ - เป็นหลักคำสอนของการไม่มีส่วนร่วมในประวัติศาสตร์ - การบินการอพยพจากขบวนการทางประวัติศาสตร์ที่เข้าใจได้อย่างมีเหตุผล จากสถานที่พื้นฐานของการต่อต้านประวัติศาสตร์แบบสโตอิกข้อสรุปย่อมตามมาด้วยการกระทำส่วนบุคคลไม่ว่าจะอย่างไร ผลที่ตามมาทางสังคมและการเมืองอย่างมีนัยสำคัญกลับกลายเป็นว่าไม่ควรและไม่ควรได้รับแรงจูงใจจากผลประโยชน์ทางสังคมหรือการพิจารณาทางการเมือง

"[Soloviev, 1967, p. 135] ในบรรดาปัญหามากมาย ฉันคิดว่าปัญหาของนาเซียเซียมีความสำคัญมาก

“ก่อนอื่น ควรชี้แจงว่านาเซียเซียนั้นเข้าใจได้ไม่เพียงแค่ความตายที่ง่ายดายและไม่เจ็บปวดเท่านั้น แต่เป็นการตายที่สอดคล้องกับความปรารถนาของผู้ที่กำลังจะตายด้วยตัวเขาเอง (หรือญาติและเพื่อนของเขา หากผู้ตายหมดสติไปอย่างไม่อาจเพิกถอนได้ ) และเกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือ - แอคทีฟหรือพาสซีฟ - ของแพทย์ มันถูกกำหนดให้เป็นบริบทนั้น - บริบท เวชปฏิบัติ, - ซึ่งเป็นไปได้ที่จะหารือเกี่ยวกับปัญหาของนาเซียเซียอย่างมีความหมายเช่นเดียวกับกลุ่มบุคคลที่เกี่ยวข้องโดยตรงในเรื่องนี้ ในเวลาเดียวกัน ชั้นลึกของการดำรงอยู่ของมนุษย์และค่านิยมพื้นฐานของสังคมก็ได้รับผลกระทบเช่นกัน ซึ่งอธิบายความเฉียบแหลมของการอภิปราย "[Yudin, 1991, p. 248] "เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ฝ่ายตรงข้ามของนาเซียเซีย การห้ามเป็นหนึ่งในบรรทัดฐานของมนุษย์สากล แต่นี่อยู่ไกลจากความจริง ตัวอย่างเช่น คำสาบานของชาวฮิปโปเครติกไม่ได้ถือว่าการรักษาชีวิตเป็นหน้าที่ของแพทย์อย่างไม่มีเงื่อนไข ตามประมวลกฎหมายอาญาของ RSFSR ปี 1922 อนุญาตให้ฆ่าผู้ป่วยด้วยความเห็นอกเห็นใจ ต่อมาบรรทัดฐานทางกฎหมายนี้ถูกยกเลิก "[Yudin, 1991, p. 249] "ความสนใจที่เพิ่มขึ้นในประเด็นเช่นสิทธิมนุษยชน ซึ่งได้แสดงออกมาอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ต้นสามศตวรรษสุดท้ายของพวกเรา เป็นลักษณะของขบวนการทางสังคมมากมายในปัจจุบัน นอกจากนี้ยังพบการแสดงออกในการอภิปรายเรื่องการอนุญาตนาเซียเซีย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผู้ที่พิจารณาว่านาเซียเซียได้รับอนุญาตมักจะหยิบยกสิทธิของบุคคลในการกำจัดมันเป็นข้อโต้แย้งหลัก ชีวิตของตัวเองขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของคุณ "[Yudin, 1991, p. 251] "ส่วนใหญ่มักจะถูกหยิบยกโดยฝ่ายตรงข้ามของนาเซียเซียเป็นข้อโต้แย้ง ประการแรก มีความเป็นไปได้ที่จะวินิจฉัยการเสียชีวิตอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ของผู้ป่วย อีกข้อโต้แย้งที่คล้ายกันแต่ค่อนข้างคล้ายคลึงกันสามารถนำมาประกอบได้ที่นี่: มีความเป็นไปได้เสมอที่จะพบวิธีการรักษาแบบใหม่และโรคที่ถือว่ารักษาไม่หายในวันนี้จะลดลงในวันพรุ่งนี้ก่อนความสำเร็จล่าสุดของยา จะพูดอะไรในเรื่องนี้ได้บ้าง? เห็นได้ชัดว่าถ้าบุคคลที่มีข้อมูลที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับสถานะสุขภาพของเขายังคงมีความหวังก็ไม่มีใครมีสิทธิ์ที่จะกีดกันเขาจากความหวังนี้ "[Yudin, 1991, p. 254] "การโต้แย้งซึ่งมักใช้โดยผู้สนับสนุนนาเซียเซียสามารถกำหนดได้ด้วยวิธีนี้: หน้าที่ของแพทย์คือการบรรเทาความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยและหากผู้ป่วยป่วยอย่างสิ้นหวังและที่ ในเวลาเดียวกันยาไม่ทราบวิธีอื่นในการบรรเทาความทุกข์ทรมานดังนั้นทำไมแพทย์จึงไม่สามารถใช้วิธีการที่รุนแรงเช่นนี้ได้? อีกรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกที่เหมือนกัน อันที่จริง การโต้แย้งนั้นเชื่อมโยงกับการรวมอยู่ในอาร์กิวเมนต์ของหลักการที่กล่าวถึงแล้ว - สิทธิของแต่ละบุคคลควรเป็นพื้นฐาน "[Yudin, 1991, p. 255] "ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมามีแนวโน้มที่ชัดเจนที่มุ่งเป้าไปที่การทำให้การเผชิญหน้านี้อ่อนลง มันเกี่ยวกับการทำให้กระจ่างและอาจถึงกับทบทวนแนวคิดเรื่องความตายและด้วยเหตุนี้แนวคิดเรื่องชีวิต เกณฑ์การตายที่เสนอ (และยิ่งไปกว่านั้น - รับรองโดยกฎหมาย) ตามความเข้าใจและการประเมินการทำงานของสมองมนุษย์ เกณฑ์การตายของสมองโดยสมบูรณ์ของบุคคลทำให้สามารถระบุความตายได้ในกรณีที่การทำงานของสมองบกพร่องอย่างไม่สามารถย้อนกลับได้ เกณฑ์ที่กว้างกว่านั้นคือเกณฑ์ที่กำหนดความตายในกรณีที่สูญเสียสติซึ่งไม่สามารถย้อนกลับได้นั่นคือการทำงานของสมองที่สูงขึ้น (โคม่า) เกณฑ์นี้ได้รับการยอมรับในสหรัฐอเมริกาแล้ว (ในหลายรัฐ) "[Yudin, 1991, p. 256] มีข้อโต้แย้งอื่น ๆ ที่คัดค้าน "สามารถสันนิษฐานได้ว่าเมื่อความใส่ใจต่อปัญหาสิทธิมนุษยชนเติบโตขึ้นในสังคมของเราเมื่อสถาบันมีความเข้มแข็ง กฎของกฎหมายความสามารถในการปกป้องบุคคลจากความเด็ดขาดของแผนกทัศนคติต่อคำถามเกี่ยวกับการอนุญาตนาเซียเซียจะเป็นที่นิยมมากขึ้นเรื่อย ๆ ในเวลาเดียวกัน ทุกวันนี้เห็นได้ชัดว่าปัญหาของนาเซียเซียก็เหมือนกับปัญหาสุขภาพอื่นๆ ไม่ใช่แค่ปัญหาทางการแพทย์เท่านั้น

สังคมไม่สามารถมีสุขภาพที่ดีได้ตราบใดที่สุขภาพของมนุษย์ยังคงเป็นปัญหาของแผนก” [Yudin, 1991, p. 261] โดยสรุป ฉันต้องการพิจารณาอนาคตของบุคคลในฐานะปัจเจกบุคคลและบุคลิกภาพ

“การปฐมนิเทศทางปรัชญาและตรรกะของการวิเคราะห์ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับอนาคตของมนุษย์จำเป็นต้องพิจารณาเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน หน่วยงานทางสังคมและการดำรงอยู่ตามธรรมชาติ-ชีวภาพ ซึ่ง อย่างที่ทราบกันดีอยู่แล้ว ถูกกำหนดโดยสภาพสังคม ในเวลาเดียวกัน ข้อสันนิษฐานนี้ ประการแรก ความแตกต่างระหว่างแนวคิดปัจเจกบุคคลและบุคลิกภาพอย่างเข้มงวด และประการที่สอง บัญชีเกี่ยวกับความสัมพันธ์วิภาษวิธีของพวกเขา "[Frolov, 1983, p. 207] "การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในระบบเศรษฐกิจและชีวิตประจำวันของผู้คนที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาทำให้เกิดคำถามอย่างมากเกี่ยวกับผลกระทบของการเปลี่ยนแปลงในสภาพความเป็นอยู่ที่มีต่อลักษณะทางชีววิทยาและจิตใจของบุคคล การพัฒนาสังคมเกี่ยวกับชีววิทยาของมนุษย์ไม่ได้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่ดีเสมอไปในทุกสิ่ง อภิปรายและคำนึงถึงผลกระทบด้านลบของผลกระทบบางอย่าง ปัจจัยทางสังคมในร่างกายมนุษย์เป็นหนึ่งในปัญหาที่สำคัญที่สุด วิทยาศาสตร์สมัยใหม่. ดังนั้นปัญหาของการปรับตัวของมนุษย์กับสิ่งแวดล้อมจึงมีความเกี่ยวข้องอย่างมากในสภาวะเหล่านี้ "[Frolov, 1983, p. 218] "ปัจจุบันการปรับตัวทางชีวภาพของบุคคลเป็นที่เข้าใจในวงกว้างอย่างยิ่งและไม่ได้ จำกัด เฉพาะการรักษาสภาวะสมดุลทางชีวภาพเช่น เพื่อให้เกิดความสมดุลที่มั่นคงและการควบคุมตนเองของสิ่งมีชีวิตในสภาวะแวดล้อมที่เปลี่ยนแปลงไป "[Frolov, 1983, p. 218] "บุคคลแห่งอนาคตจะขยายความสามารถในการปรับตัวของเขาอย่างไม่ต้องสงสัยด้วยความช่วยเหลือของวิธีการที่หลากหลายรวมถึงเภสัชวิทยาและจิตบำบัดและสิ่งนี้จะช่วยให้เขาสามารถทำงานได้อย่างเต็มที่และไม่มีอันตรายต่อสุขภาพ ในสภาวะที่ยากที่สุด บางครั้งก็สุดขั้ว ได้รับข้อมูลที่จริงจังแล้วซึ่งเป็นเครื่องยืนยันถึงการสำรองธรรมชาติทางชีววิทยาของมนุษย์ใหม่และความสามารถทางจิตสรีรวิทยาของเขาที่ไม่เคยรู้จักมาก่อน "[Frolov, 1983, p. 218] "ชายแห่งอนาคตเป็นคนที่มีเหตุผลและมีมนุษยธรรม อยากรู้อยากเห็นและกระตือรือร้น และด้วยบุคลิกที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว

เอกลักษณ์ของแต่ละบุคคล "ฉัน" บุคคลที่อ้างว่าตัวเองเป็นสังคม "[Frolov, 1983, p. 263]

วรรณกรรม

1. Berdyaev N. A. ในการแต่งตั้งบุคคล M.: Respublika, 1993, 383 p.

2. Leybin V. M. มานุษยวิทยาจิตวิเคราะห์.// มานุษยวิทยาปรัชญาชนชั้นกลางแห่งศตวรรษที่ XX ม.: เนาคา,

2529 น. 239-259.

3. Melville Yu. K. ปรัชญาเชิงปฏิบัติของมนุษย์.// มานุษยวิทยาปรัชญาชนชั้นกลางแห่งศตวรรษที่ XX. ม.:

วิทยาศาสตร์, 2529, น. 104-118.

4. Gurevich P. S. มานุษยวิทยาปรัชญา: ประสบการณ์ของระบบ / / คำถามของปรัชญา, 1995, N 8, p. 92-102.

5. Gurevich PS Man เป็นเป้าหมายของการวิเคราะห์ทางสังคมและปรัชญา // ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก

มอสโก: ความคืบหน้า, 1988, p. 504-518.

6. Fromm E. หนีจากอิสรภาพ มอสโก: ความคืบหน้า 1990, 272 น.

7. Solovyov E. Yu. Existentialism (บทความที่หนึ่ง).// คำถามเกี่ยวกับปรัชญา, 1966, N 12, p. 76-88.

8. Solovyov E. Yu. Existentialism (บทความที่สอง) .// คำถามของปรัชญา, 1967, N 1, p. 126-139.

9. Asmus V. F. ปรัชญาอัตถิภาวนิยม: ความตั้งใจและผลลัพธ์ // มนุษย์กับความเป็นตัวของเขาในฐานะปัญหา

ปรัชญาสมัยใหม่. มอสโก: Nauka, 1978, p. 222-251.

10. Tavrizyan G. M. "Existential world" ในฐานะสิ่งที่ตรงกันข้ามกับชีวิตทางสังคมในการดำรงอยู่ของฝรั่งเศส //

มนุษย์และความเป็นอยู่ของเขาเป็นปัญหาของปรัชญาสมัยใหม่ มอสโก: Nauka, 1978, p. 135-157.

11. Frolov I. T. โอกาสของมนุษย์ มอสโก: Politizdat, 1983, 350 p.

12. Yudin BG สิทธิในการตายโดยสมัครใจ: ต่อต้านและเพื่อ.// ต่อมนุษย์ในมนุษย์. มอสโก: Politizdat, 1991, p. 247-

การผลิต Parhoma&Vlad

• บทนำ
• โลกและมนุษย์. คำถามพื้นฐานของปรัชญา
• ลักษณะทางสังคมและประวัติศาสตร์ของปรัชญา ปรัชญาในระบบวัฒนธรรม หน้าที่ของปรัชญา
• ข้อสรุป

บทนำ

ปรัชญาครอบครองสถานที่สำคัญในระบบความรู้ที่หลากหลายอย่างมากเกี่ยวกับโลกรอบตัวเรา โดยมีต้นกำเนิดในสมัยโบราณ ได้ผ่านเส้นทางการพัฒนาที่มีอายุหลายศตวรรษ ในระหว่างนั้นเองมีโรงเรียนปรัชญาและกระแสน้ำที่หลากหลายเกิดขึ้นและดำรงอยู่

คำว่า "ปรัชญา" มาจากภาษากรีกและมีความหมายตามตัวอักษรว่า "รักในปัญญา" ปรัชญาเป็นระบบมุมมองเกี่ยวกับความเป็นจริงรอบตัวเรา ซึ่งเป็นระบบของแนวคิดทั่วไปที่สุดเกี่ยวกับโลกและสถานที่ของมนุษย์ในนั้น นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง ได้พยายามค้นหาว่าโลกโดยรวมเป็นอย่างไร เพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของมนุษย์เอง เพื่อกำหนดว่าเขาอยู่ในที่ใดในสังคม จิตใจของเขาสามารถเจาะความลับของจักรวาลได้หรือไม่ ได้รู้และ เปลี่ยนพลังอันทรงพลังของธรรมชาติเพื่อประโยชน์ของผู้คน ปรัชญาก่อให้เกิดคำถามพื้นฐานที่กว้างที่สุดและในขณะเดียวกันก็สำคัญมาก ซึ่งกำหนดแนวทางของบุคคลในด้านชีวิตและความรู้ที่หลากหลายที่สุด สำหรับคำถามเหล่านี้ นักปรัชญาให้คำตอบที่แตกต่างกันมาก หรือแม้แต่คำตอบที่ไม่เหมือนกัน

การต่อสู้ระหว่างวัตถุนิยมกับลัทธิเพ้อฝัน การก่อตัวและการพัฒนาในการต่อสู้ของแนวความคิดที่ก้าวหน้าและเป็นรูปธรรม เป็นกฎของการพัฒนาปรัชญาที่มีอายุหลายศตวรรษ การต่อสู้ของวัตถุนิยมกับอุดมคตินิยมแสดงออกถึงการต่อสู้ของชนชั้นก้าวหน้าในสังคมกับชนชั้นปฏิกิริยา. ที่ สมัยโบราณปรัชญามีอยู่ในประเทศจีนและอินเดีย ในศตวรรษที่ VMM-VM ปีก่อนคริสตกาล ปรัชญาเกิดขึ้นในกรีกโบราณซึ่งมีการพัฒนาในระดับสูง ในยุคกลางไม่มีปรัชญาในฐานะวิทยาศาสตร์อิสระ มันเป็นส่วนหนึ่งของเทววิทยา ศตวรรษที่ 15-15 เป็นจุดเริ่มต้นของการเปลี่ยนจากนักวิชาการยุคกลางไปสู่การวิจัยเชิงทดลอง การเติบโตของความสัมพันธ์ทุนนิยม อุตสาหกรรมและการค้า การค้นพบทางภูมิศาสตร์และดาราศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ และความสำเร็จในด้านอื่นๆ ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นำไปสู่การเกิดขึ้นของมุมมองโลกใหม่โดยอาศัยความรู้เชิงทดลอง ขอบคุณการค้นพบของ Copernicus, Galileo, Giordano Bruno วิทยาศาสตร์ได้ก้าวไปข้างหน้าอย่างมาก

หนทางแห่งความเข้าใจเชิงปรัชญาของโลกนั้นซับซ้อนมาก ความรู้ความเข้าใจมักจะรวมถึงอนุภาคของจินตนาการ

ปรัชญามีมาประมาณสามพันปีแล้ว และตลอดเวลานี้มีการต่อสู้กับความคิดเห็นที่ขัดแย้งกัน ซึ่งไม่ได้หยุดแม้แต่ตอนนี้ ทำไมการต่อสู้นี้ถึงเกิดขึ้น อะไรคือสาเหตุของมัน?

โลกและมนุษย์. คำถามพื้นฐานของปรัชญา

โลกเป็นหนึ่งเดียวและหลากหลาย – ไม่มีอะไรในโลกนี้นอกจากสสารเคลื่อนไหว ไม่มีโลกอื่นนอกจากโลกของสสารอนันต์ที่เคลื่อนที่ไปตามกาลเวลาและอวกาศ โลกวัตถุ ธรรมชาติเป็นวัตถุ ร่างกาย ปรากฏการณ์และกระบวนการอันหลากหลายไม่รู้จบ นี่คือธรรมชาติอนินทรีย์ โลกอินทรีย์ สังคมในความร่ำรวยและความหลากหลายที่ไม่สิ้นสุด ความหลากหลายของโลกอยู่ในความแตกต่างเชิงคุณภาพระหว่างสิ่งของและกระบวนการทางวัตถุ ในรูปแบบของการเคลื่อนไหวของสสารที่หลากหลาย ในเวลาเดียวกัน ความหลากหลายเชิงคุณภาพของโลก ความหลากหลายของรูปแบบของการเคลื่อนไหวทางวัตถุมีอยู่ในความสามัคคี เอกภาพที่แท้จริงของโลกประกอบด้วยสาระสำคัญ เอกภาพของโลกและความหลากหลายของมันอยู่ในความสัมพันธ์วิภาษ พวกมันเชื่อมโยงกันภายในและแยกไม่ออก เรื่องเดียวไม่มีอยู่อย่างอื่นนอกจากในรูปแบบที่หลากหลายในเชิงคุณภาพ ความหลากหลายทั้งหมดของโลกคือความหลากหลายของรูปแบบของเรื่องเดียว โลกวัตถุเดียว ข้อมูลทั้งหมดของวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติยืนยันความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของโลกวัตถุได้อย่างน่าเชื่อถือ

ปรัชญาเป็นโลกทัศน์ที่มีการกำหนดทฤษฎี นี่คือระบบของมุมมองทั่วไปที่สุดเกี่ยวกับโลก สถานที่ของบุคคลในนั้น ความเข้าใจในรูปแบบต่างๆ ของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับโลก ปรัชญาแตกต่างจากโลกทัศน์รูปแบบอื่นไม่มากนักในเนื้อหาสาระ แต่ในทางที่เข้าใจระดับของการพัฒนาทางปัญญาของปัญหาและวิธีการเข้าถึงปัญหาเหล่านั้น ดังนั้น เมื่อกำหนดปรัชญา แนวคิดของโลกทัศน์ทางทฤษฎีและระบบมุมมองจึงถูกนำมาใช้

กับพื้นหลังของรูปแบบโลกทัศน์ที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ (ทุกวันในตำนาน) ปรัชญาปรากฏเป็นหลักคำสอนของปัญญาที่พัฒนาขึ้นเป็นพิเศษ ต่างจากประเพณีในตำนานและศาสนา ความคิดเชิงปรัชญาได้เลือกเป็นแนวทางที่จะไม่มืดบอด ความเชื่อแบบดันทุรัง ไม่ใช่คำอธิบายเหนือธรรมชาติ แต่เป็นการสะท้อนวิพากษ์วิจารณ์หลักการของเหตุผลเกี่ยวกับโลกและชีวิตมนุษย์อย่างเสรี

ในโลกทัศน์มีมุมมองที่ตรงกันข้ามสองมุมเสมอ: ทิศทางของจิตสำนึก "ภายนอก" - การก่อตัวของภาพของโลก, จักรวาลและในทางกลับกันการดึงดูด "ภายใน" - สำหรับตัวเขาเอง ความปรารถนาที่จะเข้าใจแก่นแท้ สถานที่ จุดประสงค์ของเขาในโลกธรรมชาติและสังคม บุคคลมีความโดดเด่นด้วยความสามารถในการคิด รู้รัก เกลียด ชื่นชมยินดี เศร้าโศก หวัง ปรารถนา รู้สึกถึงหน้าที่ ความเจ็บปวดของมโนธรรม ฯลฯ ความสัมพันธ์ที่หลากหลายของมุมมองเหล่านี้ซึมซับปรัชญาทั้งหมด

ยกตัวอย่างประเด็นเรื่องเสรีภาพของมนุษย์ เมื่อมองแวบแรกก็ใช้ได้กับมนุษย์เท่านั้น แต่ยังสันนิษฐานถึงความเข้าใจในกระบวนการทางธรรมชาติและความเป็นจริงของชีวิตทางสังคมที่ไม่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงของมนุษย์ซึ่งผู้คนไม่สามารถคิดได้

โลกทัศน์ทางปรัชญาก็เหมือนกับที่เป็นไบโพลาร์: "โหนด" ที่มีความหมายคือโลกและมนุษย์ สิ่งที่จำเป็นสำหรับการคิดเชิงปรัชญาไม่ใช่การพิจารณาแยกจากสิ่งที่ตรงกันข้ามเหล่านี้ แต่เป็นความสัมพันธ์ที่คงที่ ปัญหาต่าง ๆ ของโลกทัศน์ทางปรัชญามุ่งเป้าไปที่การทำความเข้าใจรูปแบบของปฏิสัมพันธ์ ที่การทำความเข้าใจความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลก

ปัญหาหลายแง่มุมขนาดใหญ่นี้ "โลกคือบุคคล" อันที่จริงแล้วทำหน้าที่เป็นปัญหาสากลและถือได้ว่าเป็นสูตรทั่วไป ซึ่งเป็นการแสดงออกเชิงนามธรรมของปัญหาทางปรัชญาเกือบทุกชนิด นั่นคือเหตุผลที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นคำถามพื้นฐานของปรัชญาในแง่หนึ่ง

ศูนย์กลางของการปะทะกันของมุมมองทางปรัชญาคือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับการเป็น หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือความสัมพันธ์ของอุดมคติกับวัตถุ เมื่อเราพูดถึงจิตสำนึก อุดมคติ เราไม่ได้มีความหมายอะไรนอกจากความคิด ประสบการณ์ ความรู้สึกของเรา เมื่อพูดถึงการเป็นวัตถุ สิ่งนี้รวมถึงทุกสิ่งที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง โดยไม่ขึ้นกับจิตสำนึกของเรา กล่าวคือ สิ่งของและวัตถุของโลกภายนอก ปรากฏการณ์และกระบวนการที่เกิดขึ้นในธรรมชาติและสังคม ในความเข้าใจเชิงปรัชญา อุดมคติ (จิตสำนึก) และวัตถุ (ความเป็นอยู่) เป็นแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่กว้างที่สุด (หมวดหมู่) ที่สะท้อนคุณสมบัติทั่วไปและในเวลาเดียวกันที่ตรงกันข้ามกับวัตถุ ปรากฏการณ์ และกระบวนการของโลก

คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและความเป็นอยู่ จิตวิญญาณและธรรมชาติ เป็นคำถามหลักของปรัชญา จากการแก้ปัญหานี้ ในที่สุด การตีความปัญหาอื่น ๆ ทั้งหมดที่กำหนดมุมมองเชิงปรัชญาเกี่ยวกับธรรมชาติ สังคม และดังนั้น ในตัวมนุษย์เอง ขึ้นอยู่กับการแก้ปัญหา

เมื่อพิจารณาคำถามพื้นฐานของปรัชญา การแยกความแตกต่างระหว่างสองด้านเป็นสิ่งสำคัญมาก ประการแรก อะไรคือหลัก - อุดมคติหรือวัสดุ? คำตอบนี้หรือคำตอบสำหรับคำถามนี้มีบทบาทสำคัญที่สุดในปรัชญา เพราะการเป็นหลักหมายถึงการดำรงอยู่ก่อนคำถามรอง เพื่อนำหน้าในท้ายที่สุด เพื่อกำหนดมัน ประการที่สอง บุคคลสามารถรับรู้โลกรอบตัวเขา กฎแห่งการพัฒนาธรรมชาติและสังคมได้หรือไม่? สาระสำคัญของคำถามหลักของปรัชญาด้านนี้คือการชี้แจงความสามารถในการคิดของมนุษย์เพื่อสะท้อนความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์อย่างถูกต้อง

การแก้ปัญหาหลัก นักปรัชญาถูกแบ่งออกเป็นสองค่ายใหญ่ ขึ้นอยู่กับสิ่งที่พวกเขาใช้เป็นแหล่งที่มา - วัสดุหรืออุดมคติ นักปรัชญาเหล่านั้นที่รับรู้สสาร เป็น ธรรมชาติเป็นหลัก และจิตสำนึก คิด วิญญาณเป็นรอง เป็นตัวแทนของทิศทางปรัชญาที่เรียกว่าวัตถุนิยม ในปรัชญายังมีทิศทางในอุดมคติที่ตรงกันข้ามกับทิศทางที่เป็นวัตถุนิยม นักปรัชญา-นักอุดมคติยอมรับจุดเริ่มต้นของจิตสำนึก ความคิด จิตวิญญาณที่มีอยู่ทั้งหมด เช่น สมบูรณ์แบบ. มีวิธีแก้ปัญหาอื่นสำหรับคำถามหลักของปรัชญา - ลัทธิคู่ซึ่งเชื่อว่าด้านวัตถุและจิตวิญญาณแยกจากกันเป็นหน่วยงานอิสระ

คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการคิดกับการเป็นอยู่มีอีกด้านหนึ่ง - คำถามของการรู้จำของโลก: บุคคลสามารถรับรู้โลกรอบตัวเขาได้หรือไม่? ตามกฎแล้วปรัชญาในอุดมคติปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรู้จักโลก

คำถามแรกซึ่งความรู้ทางปรัชญาเริ่มต้นขึ้น: โลกที่เราอาศัยอยู่คืออะไร? โดยพื้นฐานแล้วมันเทียบเท่ากับคำถาม: เรารู้อะไรเกี่ยวกับโลกบ้าง? ปรัชญาไม่ใช่ความรู้เพียงด้านเดียวที่ออกแบบมาเพื่อตอบคำถามนี้ ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา โซลูชันนี้ได้รวมเอาความรู้และการปฏิบัติทางวิทยาศาสตร์พิเศษใหม่ๆ ในขณะเดียวกัน หน้าที่การคิดแบบพิเศษก็ตกอยู่กับปรัชญามากมาย ในยุคประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน พวกมันมีรูปแบบที่แตกต่างออกไป แต่ก็ยังมีการรักษาลักษณะทั่วไปที่มีเสถียรภาพบางอย่างไว้

การก่อตัวของปรัชญาพร้อมกับการเกิดขึ้นของคณิตศาสตร์ทำให้เกิดปรากฏการณ์ใหม่อย่างสมบูรณ์ในวัฒนธรรมกรีกโบราณ - รูปแบบการคิดเชิงทฤษฎีรูปแบบแรกที่เป็นผู้ใหญ่ ความรู้ด้านอื่น ๆ บางส่วนได้บรรลุวุฒิภาวะทางทฤษฎีในภายหลังและยิ่งไปกว่านั้นในเวลาที่ต่างกัน

ความรู้ทางปรัชญาของโลกมีข้อกำหนดของตนเอง แตกต่างจากความรู้เชิงทฤษฎีประเภทอื่น (ในวิชาคณิตศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ปรัชญาทำหน้าที่เป็นความรู้เชิงทฤษฎีสากล ตามที่อริสโตเติลกล่าวว่าวิทยาศาสตร์พิเศษมีส่วนร่วมในการศึกษาประเภทของสิ่งมีชีวิตที่เฉพาะเจาะจง ปรัชญาใช้ความรู้เกี่ยวกับหลักการทั่วไปที่สุดซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง

ในการรับรู้ของโลก นักปรัชญาในยุคต่างๆ ได้หันมาแก้ปัญหาดังกล่าว ซึ่งไม่ว่าชั่วคราว ในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์บางช่วง หรือโดยพื้นฐานแล้ว ตลอดกาล อยู่นอกขอบเขตของความเข้าใจ ซึ่งเป็นความสามารถของแต่ละศาสตร์

จะเห็นได้ว่าในคำถามเชิงปรัชญาทั้งหมดมีความสัมพันธ์ "โลก - มนุษย์" เป็นการยากที่จะตอบคำถามที่เกี่ยวข้องกับปัญหาการรับรู้ของโลกอย่างตรงไปตรงมา นั่นคือธรรมชาติของปรัชญา

ลักษณะทางสังคมและประวัติศาสตร์ของปรัชญา

ปรัชญาในระบบวัฒนธรรม

หน้าที่ของปรัชญา

ประวัติศาสตร์ไม่ควรผ่านไปโดยไร้ร่องรอยสำหรับเรา เพราะอดีตอยู่เสมอ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง อยู่กับปัจจุบัน และปัจจุบันย่อมปรากฏขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ส่วนสำคัญอนาคต. ความรู้เกี่ยวกับพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของปรัชญาสามารถและควรเตือนเราไม่ให้ทำซ้ำข้อผิดพลาดและอาการหลงผิดของนักคิดในอดีต

ลัทธิวัตถุนิยมของสังคมที่สร้างขึ้นโดยมาร์กซ์ได้นำการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญมาสู่ความเข้าใจปรัชญาที่กำหนดไว้ก่อนหน้านี้ สาระสำคัญของการเปลี่ยนแปลงนี้คือการพิจารณาปรัชญาเป็นรูปแบบพิเศษของความรู้ทางสังคมและประวัติศาสตร์ ในแง่ของมุมมองวัตถุนิยมใหม่เกี่ยวกับสังคมที่มาร์กซ์มาถึง แนวคิดเรื่องเหตุผลทางปรัชญาที่พิเศษและเหนือกว่าประวัติศาสตร์จึงเป็นไปไม่ได้โดยพื้นฐาน จิตสำนึกใดๆ รวมทั้งปรัชญา ปรากฏเป็นการแสดงออกถึงสิ่งมีชีวิตที่เปลี่ยนแปลงไปในอดีต ซึ่งถูกถักทอเข้าไปในกระบวนการทางประวัติศาสตร์และอยู่ภายใต้อิทธิพลที่หลากหลายของมัน ในรูปแบบนามธรรมของปรัชญาที่ไม่ใช่ประวัติศาสตร์ มาร์กซ์เห็นสัญญาณของความบกพร่องบางประการของจิตสำนึกทางปรัชญาแบบดั้งเดิม ซึ่งโดยรวมแล้วเขาให้คุณค่าอย่างสูง มุมมองที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงนั้นตรงกันข้ามกับแนวคิดเก่าแก่เกี่ยวกับปรัชญาในฐานะ "อาณาจักรแห่งเหตุผล" ที่เป็นอิสระ: ชีวิต การปฏิบัติให้แรงกระตุ้นสำหรับการคิดเชิงทฤษฎี ในทางกลับกัน ปรัชญาต้องเข้าใจประสบการณ์ของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์และระบุเส้นทาง อุดมคติ เป้าหมายตามการวิเคราะห์ประสบการณ์นี้ ในนิมิตใหม่ของลัทธิมาร์กซิสต์ ปรัชญาจึงปรากฏเป็นรูปแบบหนึ่งของความรู้ทางสังคมและประวัติศาสตร์ สิ่งนี้ใช้ได้กับหัวข้อของการไตร่ตรองเชิงปรัชญาเป็นหลัก จิตสำนึกทางสังคมถูกเข้าใจว่าเป็นการแสดงออกถึงความเป็นอยู่ทางสังคม

ความเป็นอยู่ทางสังคมเป็นชุดของเงื่อนไขสำหรับชีวิตทางวัตถุของสังคม โดยหลักแล้วเป็นวิธีการผลิตสินค้าวัตถุและระบบเศรษฐกิจ ชีวิตทางสังคมกำหนด จิตสำนึกสาธารณะของคน จิตสำนึกทางสังคมเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นมุมมองทางปรัชญา การเมือง ศาสนา ฯลฯ คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่ทางสังคมและจิตสำนึกทางสังคมเป็นคำถามหลักของปรัชญาที่สัมพันธ์กับปรากฏการณ์ทางสังคม ความเป็นอยู่ทางสังคมเป็นหลัก กำหนดจิตสำนึกทางสังคม ชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคม การดำรงอยู่ของสังคมคืออะไร เงื่อนไขของชีวิตวัตถุของสังคมคืออะไร เช่น ความคิด ทฤษฎี มุมมองทางการเมือง, สถาบันทางการเมืองของสังคม

ในแง่ของความเข้าใจนี้ คำอธิบายที่เสนอก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับโลกสามารถสรุปได้ดังนี้: บุคคลไม่ได้ถูกพรากไปจากโลก เขาอยู่ภายในนั้น สิ่งมีชีวิตที่ใกล้เคียงที่สุดของมนุษย์คือความเป็นอยู่ทางสังคม ความสัมพันธ์กับธรรมชาติเป็นสื่อกลางในสังคม - แรงงาน ความรู้; ขอบเขตในระบบ "มนุษย์-สังคม-ธรรมชาติ" นั้นเคลื่อนที่ได้

ความสัมพันธ์ทางสังคมคือความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่จัดตั้งขึ้นในกระบวนการของกิจกรรมร่วมกัน ความสัมพันธ์ทางสังคมแบ่งออกเป็นวัสดุและอุดมการณ์ การผลิตสินค้าวัสดุเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่และการพัฒนา สังคมมนุษย์. ดังนั้น จากทั้งหมด ประชาสัมพันธ์ที่สำคัญที่สุดคือความสัมพันธ์ทางอุตสาหกรรมและเศรษฐกิจ ความสัมพันธ์ในการผลิตกำหนดลักษณะของความสัมพันธ์ทางสังคมอื่นๆ ทั้งหมด - การเมือง กฎหมาย ฯลฯ การทำความเข้าใจการพึ่งพาความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดในการผลิตทำให้สามารถอธิบายเส้นทางที่แท้จริงของประวัติศาสตร์มนุษย์ได้เป็นครั้งแรก

ปรัชญาในการตีความใหม่ถูกเปิดเผยเป็นแนวคิดทั่วไปของชีวิตสังคมโดยรวมและระบบย่อยต่างๆ - การปฏิบัติ ความรู้ การเมือง กฎหมาย ศีลธรรม ศิลปะ วิทยาศาสตร์ รวมทั้งวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ บนพื้นฐานของภาพทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา ของธรรมชาติถูกสร้างขึ้นมาใหม่เป็นส่วนใหญ่ ความเข้าใจที่กว้างขวางที่สุดเกี่ยวกับชีวิตทางสังคมและประวัติศาสตร์ของผู้คนในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ปฏิสัมพันธ์ การพัฒนาองค์ประกอบทั้งหมดได้ดำเนินการในปัจจุบันภายใต้กรอบของแนวทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรม ความเข้าใจในเชิงประวัติศาสตร์และวัตถุของสังคมทำให้สามารถพัฒนามุมมองกว้างๆ ของปรัชญาในฐานะปรากฏการณ์ของวัฒนธรรม เพื่อทำความเข้าใจหน้าที่ของมันในความซับซ้อนของชีวิตทางสังคมและประวัติศาสตร์ของผู้คน เพื่อให้เข้าใจถึงขอบเขตที่แท้จริงของการประยุกต์ใช้ ขั้นตอน และผลลัพธ์ ของโลกทัศน์ทางปรัชญา

การพิจารณาปรัชญาเป็นปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ทำให้เราครอบคลุมทั้งหมด ไดนามิกคอมเพล็กซ์ปัญหา ความสัมพันธ์ หน้าที่ของมัน ชีวิตทางสังคมของผู้คนในการพิจารณาทางวัฒนธรรมและตรรกะปรากฏเป็นกระบวนการองค์รวมเดียวที่เกี่ยวข้องกับการก่อตัว การทำงาน การเก็บรักษา การถ่ายทอดคุณค่าทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ด้วยการเอาชนะที่สำคัญของล้าสมัยและการก่อตัวของรูปแบบใหม่ของประสบการณ์ด้วย ระบบที่ซับซ้อนของความสัมพันธ์ของการแสดงออกที่หลากหลายของกิจกรรมของมนุษย์ในประเภทพืชผลเฉพาะทางประวัติศาสตร์ต่างๆ

สิ่งมีชีวิต วิธีที่มีประสิทธิภาพการวิจัยทางประวัติศาสตร์ วิธีการทางวัฒนธรรมสามารถมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาทฤษฎีบางอย่าง ปรากฏการณ์ทางสังคมเนื่องจากทำหน้าที่เป็นบทสรุป เป็นภาพรวมของประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของพวกเขา โดยสรุปว่าปรัชญามีพื้นฐานมาจากความเข้าใจในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ เค. มาร์กซ์ไม่ได้นึกถึงคำอธิบายที่แท้จริงของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นการระบุรูปแบบและแนวโน้มในประวัติศาสตร์ ดังนั้นปราชญ์ซึ่งแตกต่างจากนักประวัติศาสตร์จึงดูเหมือนว่าเขาเป็นนักทฤษฎีโดยสรุปเนื้อหาทางประวัติศาสตร์ในลักษณะพิเศษและสร้างโลกทัศน์ทางปรัชญาและทฤษฎีบนพื้นฐานนี้

จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ ปรัชญาไม่ใช่รูปแบบเบื้องต้น แต่เป็นรูปแบบของจิตสำนึกที่ง่ายที่สุด เมื่อถึงเวลาที่ปรัชญาเกิดขึ้น มนุษยชาติได้เดินทางมาไกล สะสมทักษะการกระทำต่างๆ ควบคู่ไปกับความรู้และประสบการณ์อื่นๆ การเกิดขึ้นของปรัชญาคือการกำเนิดของจิตสำนึกทางสังคมแบบพิเศษประเภทรอง โดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อทำความเข้าใจรูปแบบการปฏิบัติและวัฒนธรรมที่กำหนดไว้แล้ว ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่วิธีคิดที่รวมไว้ในปรัชญาที่กล่าวถึงทุกสาขาของวัฒนธรรมเรียกว่าการสะท้อนเชิงวิพากษ์

วัฒนธรรมคือชุดของค่านิยมทางวัตถุและจิตวิญญาณที่มนุษย์สร้างขึ้นในกระบวนการปฏิบัติทางสังคมและประวัติศาสตร์ วัฒนธรรมเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่แสดงถึงระดับที่บรรลุถึงขั้นหนึ่งในการพัฒนาสังคมในด้านความก้าวหน้าทางเทคนิค ประสบการณ์ในการผลิต และทักษะของผู้คนในการทำงาน ด้านการศึกษาและการอบรมเลี้ยงดู ในสาขาวิทยาศาสตร์ วรรณคดี ศิลปะและสถาบันที่สอดคล้องกับพวกเขา ในความหมายที่แคบลง วัฒนธรรมเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นผลรวมของรูปแบบชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคมที่เกิดขึ้นและพัฒนาบนพื้นฐานของรูปแบบการผลิตสินค้าวัตถุที่กำหนดไว้ในอดีต ในเรื่องนี้ วัฒนธรรมรวมถึงระดับความสำเร็จในสังคมในการพัฒนาการศึกษา ในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ วรรณกรรม ศิลปะ ปรัชญา คุณธรรม ฯลฯ และสถาบันที่เกี่ยวข้อง ตัวชี้วัดที่สำคัญที่สุดระดับการพัฒนาวัฒนธรรมที่ประสบความสำเร็จในอดีตคือระดับของการประยุกต์ใช้การปรับปรุงทางเทคนิค การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ในการผลิตทางสังคม ระดับวัฒนธรรมและเทคนิคของผู้ผลิตสินค้าวัสดุ เช่นเดียวกับระดับของการเผยแพร่การศึกษา วรรณกรรม และศิลปะในหมู่ ประชากร. วัฒนธรรมใหม่ใด ๆ ที่เชื่อมโยงกับวัฒนธรรมในอดีต

ประการแรก ปรัชญาเปิดเผยความคิด ความคิด รูปแบบของประสบการณ์โดยทั่วไปที่สุดซึ่งวัฒนธรรมเฉพาะอย่างใดวัฒนธรรมหนึ่งหรือชีวิตทางสังคมและประวัติศาสตร์ของผู้คนโดยรวมเป็นพื้นฐาน พวกเขาเรียกว่าวัฒนธรรมสากล สถานที่สำคัญในหมู่พวกเขาถูกครอบครองโดยหมวดหมู่ที่มีแนวคิดสากลเช่นเรื่อง วัตถุ ปรากฏการณ์ กระบวนการ ทรัพย์สิน ความสัมพันธ์ การเปลี่ยนแปลง การพัฒนา สาเหตุ - ผลสุ่ม - จำเป็น ส่วนหนึ่ง - ทั้งหมด องค์ประกอบ - โครงสร้าง ฯลฯ . หมวดหมู่สะท้อนให้เห็นถึงความสัมพันธ์ที่พบบ่อยที่สุด ความสัมพันธ์ของสิ่งต่าง ๆ โดยรวมแล้วพวกเขาสะท้อนถึงพื้นฐานของความเข้าใจและสติปัญญาของมนุษย์ทั้งหมด แนวคิดเหล่านี้ใช้ไม่ได้กับปรากฏการณ์ใดปรากฏการณ์หนึ่ง แต่ใช้ได้กับปรากฏการณ์ใดๆ ไม่ว่าในชีวิตประจำวันหรือในวิทยาศาสตร์หรือในรูปแบบต่าง ๆ ของกิจกรรมเชิงปฏิบัติเราสามารถพูดได้โดยไม่ต้องมีแนวคิดเรื่องสาเหตุ แนวความคิดดังกล่าวมีอยู่ในความคิดทั้งหมด ความมีเหตุมีผลของมนุษย์ขึ้นอยู่กับแนวคิดนั้น นั่นคือเหตุผลที่พวกเขาถูกเรียกว่าเป็นรากฐานขั้นสูงสุด ซึ่งเป็นรูปแบบสากลของวัฒนธรรม ปรัชญาคลาสสิกตั้งแต่อริสโตเติลถึงเฮเกลเชื่อมโยงแนวคิดของปรัชญากับหลักคำสอนของหมวดหมู่อย่างใกล้ชิด ในรูปแบบดอกคาโมไมล์แกนกลางสอดคล้องกับเครื่องมือแนวคิดทั่วไปของปรัชญา - ระบบหมวดหมู่

นักปรัชญาหลายศตวรรษถือว่าหมวดหมู่เป็นรูปแบบนิรันดร์ของเหตุผล "บริสุทธิ์" วิธีการเชิงวัตถุทางประวัติศาสตร์เผยให้เห็นภาพที่แตกต่าง: หมวดหมู่ถูกสร้างขึ้นตามประวัติศาสตร์ด้วยการพัฒนาความคิดของมนุษย์และเป็นตัวเป็นตนในโครงสร้างคำพูดในภาษา นักปรัชญาได้เปลี่ยนมาใช้ภาษาเป็นรูปแบบทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ การวิเคราะห์รูปแบบของคำพูดและการกระทำของผู้คน ได้เปิดเผยพื้นฐานทั่วไปที่สุดของการคิดและการฝึกพูด

ในความซับซ้อนของรากฐานที่กว้างใหญ่ที่สุดของวัฒนธรรม สถานที่สำคัญถูกครอบงำโดยภาพทั่วไปของการเป็นอยู่และส่วนต่างๆ ของมัน (ธรรมชาติ สังคม มนุษย์) ในการเชื่อมโยงโครงข่ายและการมีปฏิสัมพันธ์ เมื่ออยู่ภายใต้การศึกษาเชิงทฤษฎี ภาพดังกล่าวได้กลายเป็นหลักปรัชญาของการเป็น - ontology (จากภาษากรีกเข้าสู่ - เป็นและโลโก้ - การสอน) นอกจากนี้ ความสัมพันธ์ในรูปแบบต่างๆ ระหว่างโลกกับมนุษย์ขึ้นอยู่กับความเข้าใจเชิงทฤษฎี ทั้งในทางปฏิบัติ การรับรู้ และคุณค่า ดังนั้นชื่อของส่วนที่เกี่ยวข้องของปรัชญา: praxeology (จากภาษากรีก praktikos - ใช้งานอยู่), ญาณวิทยา (จากภาษากรีก gnoseos - ความรู้) และ axiology (จาก axios กรีก - มีค่า)

ความคิดเชิงปรัชญาไม่เพียงแต่เผยให้เห็นถึงสติปัญญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึง "สากล" ทางศีลธรรมและทางอารมณ์และ "สากล" อื่นๆ ที่มักอ้างถึงประเภทวัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง และในขณะเดียวกันก็เป็นของมนุษยชาติโดยรวมในประวัติศาสตร์โลก

นอกเหนือจากหน้าที่ของการอธิบาย "สากล" ปรัชญาในฐานะรูปแบบโลกทัศน์ที่มีเหตุผล - ทฤษฎียังใช้หน้าที่ของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง - การแปลเป็นรูปแบบตรรกะแนวคิดตลอดจนการจัดระบบการแสดงออกทางทฤษฎีของผลลัพธ์ทั้งหมดของมนุษย์ ประสบการณ์ในทุกรูปแบบ

การพัฒนาแนวคิดทั่วไปและการนำเสนอตั้งแต่เริ่มต้นนั้นเป็นส่วนหนึ่งของงานของปรัชญาในฐานะรูปแบบโลกทัศน์ที่มีเหตุผลและทฤษฎี ในกระบวนการของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ พื้นฐานของการสรุปเชิงปรัชญาได้เปลี่ยนลักษณะที่ปรากฏ ครอบคลุมการทดลองที่กว้างขวางมากขึ้น และความรู้เชิงทฤษฎี ในตอนแรก ความคิดเชิงปรัชญาได้เปลี่ยนไปใช้รูปแบบต่างๆ ที่ไม่ใช่ทางวิทยาศาสตร์และเชิงวิทยาศาสตร์ รวมถึงประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน ความครอบคลุมของปรากฏการณ์ การพิจารณาจากมุมมองเดียว ดูเหมือนห่างไกลกัน รูปแบบของประสบการณ์ ความรู้ ควบคู่ไปกับพลังของความคิดทางทฤษฎีที่อยู่เหนือรายละเอียด มีส่วนทำให้เกิดแนวคิดทั่วไปของอะตอม การสังเกตที่ธรรมดาที่สุดในชีวิตประจำวัน รวมกับวิธีคิดทางปรัชญาพิเศษ มักเป็นแรงผลักดันให้ค้นพบลักษณะและรูปแบบอันน่าทึ่งของโลกรอบข้าง (การเปลี่ยนปริมาณเป็นคุณภาพ ความไม่สอดคล้องภายในของปรากฏการณ์ต่างๆ และอื่นๆ อีกมากมาย คนอื่น). ประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน การปฏิบัติในชีวิตมีส่วนร่วมในการสำรวจโลกทุกรูปแบบโดยผู้คนอย่างต่อเนื่อง ไม่เพียงแต่ในช่วงเริ่มต้นของประวัติศาสตร์เท่านั้น พื้นฐานสำหรับการสรุปเชิงปรัชญาได้รับการเสริมแต่งอย่างมีนัยสำคัญเมื่อความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมได้รับการพัฒนาและลึกซึ้งยิ่งขึ้น

ปรัชญาในวัฒนธรรมยังเติมเต็มความสำคัญ ฟังก์ชั่นที่สำคัญ. การค้นหาวิธีแก้ปัญหาเชิงปรัชญาที่ซับซ้อน การก่อตัวของโลกทัศน์ใหม่มักจะมาพร้อมกับการวิพากษ์วิจารณ์ ชนิดที่แตกต่างความหลง อคติ ความผิดพลาด แบบแผน การเพิ่มขึ้นในทางที่จะ ความรู้ที่แท้จริง, การกระทำที่ถูกต้อง

ในความสัมพันธ์กับประสบการณ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ทั้งในอดีตและปัจจุบัน ปรัชญามีบทบาทเป็น "ตะแกรง" ของโลกทัศน์ ตามกฎแล้ว นักคิดขั้นสูงจะตั้งคำถามและทำลายมุมมองที่ล้าสมัย หลักคำสอน แผนการมองโลกในแง่ดี ในเวลาเดียวกัน พวกเขาพยายามที่จะรักษาทุกสิ่งที่มีคุณค่า มีเหตุผล และเป็นจริงในรูปแบบโลกทัศน์ที่ถูกปฏิเสธ เพื่อสนับสนุนมัน เพื่อยืนยันมัน เพื่อพัฒนามัน

ปรัชญาไม่เพียงแต่กล่าวถึงอดีตและปัจจุบันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอนาคตด้วย ในรูปแบบของความคิดเชิงทฤษฎี มันมีความเป็นไปได้เชิงสร้างสรรค์อันทรงพลังสำหรับการสร้างความคิดสร้างสรรค์ของแนวคิดใหม่ที่เป็นพื้นฐาน ภาพมองโลกทัศน์ และอุดมคติ ปรัชญาสามารถสร้างโลกทัศน์ในรูปแบบต่างๆ ได้ ราวกับเตรียมระบบทดลองของมุมมองโลกทัศน์สำหรับอนาคต ซึ่งเต็มไปด้วยเรื่องน่าประหลาดใจและไม่เคยชัดเจนสำหรับผู้คนในปัจจุบัน สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากการดำรงอยู่ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาของทางเลือกต่าง ๆ สำหรับการทำความเข้าใจและการแก้ปัญหาโลกทัศน์

หน้าที่ที่สำคัญที่สุดของปรัชญาในชีวิตทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของผู้คนคือการประสานงาน การบูรณาการประสบการณ์ของมนุษย์ทุกรูปแบบ ทั้งในทางปฏิบัติ ความรู้ความเข้าใจ และคุณค่า ความเข้าใจเชิงปรัชญาแบบองค์รวมของพวกเขาเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับชีวิตทางสังคมที่กลมกลืนและสมดุล การวางแนวโลกทัศน์ที่สอดคล้องกับความสนใจของมนุษยชาติจำเป็นต้องมีการบูรณาการงานหลักและค่านิยมทั้งหมดของวัฒนธรรมมนุษย์ การประสานกันของพวกมันเป็นไปได้เฉพาะสำหรับการคิดแบบสากล ที่จัดเตรียมโดยงานทางจิตวิญญาณที่ซับซ้อนซึ่งปรัชญาได้นำมาใช้กับตัวมันเองในวัฒนธรรมของมนุษย์

การวิเคราะห์ ฟังก์ชั่นที่จำเป็นปรัชญาในระบบวัฒนธรรมแสดงให้เห็นว่าแนวทางวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์ได้เปลี่ยนแปลงแนวคิดดั้งเดิมอย่างมีนัยสำคัญเกี่ยวกับหัวเรื่อง เป้าหมาย วิธีการและผลลัพธ์ของกิจกรรมทางปรัชญา

ก) ปัญหามานุษยวิทยา(เกิด, ลักษณะ, การก่อตัวของบุคคล).

ที่มาของมนุษย์ยังคงเป็นปริศนามาจนถึงทุกวันนี้ ผู้เชี่ยวชาญที่มีชื่อเสียงในสาขานี้ บี. พอร์ชเนฟ กล่าวว่าปัญหาในการเริ่มต้นของประวัติศาสตร์มนุษย์ดูเหมือนจะอยู่ใต้จมูกของคนๆ หนึ่ง แต่มือที่ยื่นออกไปคว้าความว่างเปล่า ไม่เพียงแค่เบาะแสเท่านั้น แต่ปริศนายังคงซ่อนอยู่ในหมอกก่อนรุ่งสาง

ความลึกลับที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขจนถึงทุกวันนี้

1. ตาม ทฤษฎีวิวัฒนาการเชื่อกันว่ามนุษย์สืบเชื้อสายมาจาก "ลิง" ในขณะเดียวกันผู้พัฒนาแนวคิดอื่น ( แฮคเคล, ฮักซ์ลีย์, ฟอชท์) กำหนดปัญหา "ลิงก์ที่ขาดหายไป" ขึ้นในปี พ.ศ. 2406

ไม่พบแก่นแท้ของมัน (ไม่มี) เป็นรูปแบบกลาง ซึ่งเป็นการเชื่อมโยงที่กำหนดไว้ทางสัณฐานวิทยา ระหว่างบรรพบุรุษที่เหมือนวานรกับมนุษย์สมัยใหม่

จนถึงวันนี้ก็ยังไม่พบ อย่างไรก็ตาม ไม่มีความเชื่อมโยงระหว่างกลุ่มสิ่งมีชีวิตหลักทั้งหมด ยังไม่มีรูปแบบกลางในบันทึกซากดึกดำบรรพ์

2. ปริศนาข้อที่สอง คิดค้นโดยปราชญ์ชาวฝรั่งเศส นักบรรพชีวินวิทยา นักมานุษยวิทยา Teilhard de ชาร์ดิน. เขาแนะนำให้ส่งจิตใจไปสู่โลกแห่งการสิ้นสุดของยุคตติยภูมิ ในพื้นที่กว้างใหญ่ทั้งหมดตั้งแต่แอฟริกาใต้ไปจนถึงอเมริกาใต้ ผ่านยุโรปและเอเชีย มีตัวแทนสัตว์โลกมากมายนับไม่ถ้วน ซึ่งคล้ายกับในปัจจุบันอย่างสิ้นเชิง แต่ไม่มีควันที่ลุกโชนจากไฟของมนุษย์ และทันใดนั้น หลังจากผ่านไปเพียง 1,000 ปี (ซึ่งเป็น "ช่วงเวลาของดาวเคราะห์") เราก็พบบุคคล นอกจากนี้ยังพบเห็นได้ทั่วโลกเก่าตั้งแต่แหลมกู๊ดโฮปไปจนถึงปักกิ่ง เขารู้วิธีทำเครื่องมือหิน ขุดและใช้ไฟ อยู่กันเป็นกลุ่มและพูดได้เป็นธรรมชาติ ทางนี้"ชายคนแรก" เข้าสู่ประวัติศาสตร์อย่างเงียบ ๆ เดินเงียบ ๆ และถูกค้นพบโดยชุมชนแล้ว สิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร?

3. ปริศนาที่สามถูกกล่าวถึงโดย Natalya Petrovna ankylosing spondylitis(1924) นักวิชาการของ Academy of Sciences แห่งสหภาพโซเวียต, นักวิชาการของ Academy of Medical Sciences, ผู้เชี่ยวชาญในสาขาสรีรวิทยาของกิจกรรมทางจิต เธอเชื่อว่าความต้องการที่สภาวะทางโลกกำหนดไว้ในสมองนั้นต่ำกว่าความสามารถของสมองหลายเท่า ในการอธิบายพลังพิเศษของสมอง Bekhtereva เอนเอียงไปทางต้นกำเนิดของมนุษย์ต่างดาว อย่างไรก็ตาม แม้แต่ในคำอธิบายนี้ เธอก็ยังประสบปัญหา ซึ่งเธอได้ตั้งคำถามไว้ดังนี้: “ดาวเคราะห์ดวงไหนที่ความต้องการในขั้นต้นสำหรับสมองนั้นสูงกว่าที่นี่หลายเท่า?” วิทยาศาสตร์กล่าวว่ายังไม่มีดาวเคราะห์ดวงดังกล่าว

4. ในปลายศตวรรษที่ 19 F. ภาษาอังกฤษสูตร ทฤษฎีแรงงานกำเนิดมนุษย์แก่นแท้ของมันมาจากความจริงที่ว่าแรงงานซึ่งเริ่มต้นด้วยการผลิตเครื่องมือเครื่องใช้ในบ้านความพึงพอใจในความต้องการที่ง่ายที่สุดนั้นมีส่วนช่วยในการพัฒนาสมองการรวมผู้คนและความจำเป็นในการแสดงความคิด ทางนี้, กิจกรรมเครื่องมือ, ความสามัคคีในสังคม, การพูดและการคิดเป็นปัจจัยชี้ขาดในการเปลี่ยนแปลงของวานรเป็นมนุษย์.

อย่างไรก็ตาม คำถามก็เกิดขึ้น เหตุใดกิจกรรมเครื่องมือที่มีอยู่ในโลกของสัตว์จึงไม่ทำให้พวกเขาเอาชนะขอบเขตของสัตว์โลก อนุมานได้จากอะไร คิดจากการลงแรง หรือ ลงแรงจากการคิด? ทำไมคนถึงสะสมประสบการณ์ แต่สัตว์ไม่ได้สะสม?

5. นักปรัชญาและนักวัฒนธรรมชาวอเมริกัน L. เมมฟอร์ดวิเคราะห์ทฤษฎีแรงงานของการพัฒนามนุษย์อย่างมีวิจารณญาณอ้างว่า การประสานงานของประสาทสัมผัสยนต์ไม่ต้องการความเฉียบแหลมของความคิดการผลิตเครื่องมือแรงงานไม่ต้องการและไม่ได้สร้างเครื่องมือสมองที่พัฒนาแล้ว แต่ในทางกลับกัน การมีจิตใจนำไปสู่การพัฒนากิจกรรมด้านแรงงาน

ความคิดเห็นที่กระจัดกระจายยืนยันคำพูดของ N. P. Bekhtereva: "วิวัฒนาการของเรามีหลายสิ่งที่เข้าใจยาก"

ข) ปัญหาของสาระสำคัญและการดำรงอยู่.

แก่นแท้เป็นการแสดงออกถึงสิ่งสำคัญที่แสดงถึงวัตถุ ปรากฏการณ์ ระบบ ของพวกเขา ทรัพย์สินส่วนในสุด สำคัญที่สุด ล้ำลึกที่สุด. ดังนั้นงานหลักของปรัชญาเช่นเดียวกับวิทยาศาสตร์โดยทั่วไปคือการทำความเข้าใจสาระสำคัญของโลกในทุกรูปแบบ การดำรงอยู่- หมายถึงการมีอยู่ของบางสิ่ง ปัญหาของแก่นแท้และการดำรงอยู่ของมนุษย์อยู่ใน เครื่องบินหลายลำ:

ประการแรกคุณสมบัติ (คุณสมบัติ) ของบุคคลคืออะไร?

ประการที่สองความสมบูรณ์ของการดำรงอยู่ของเขาคืออะไร?

ที่สาม,อะไรมาก่อนอะไร

ในการพยายามกำหนดแก่นแท้ของมนุษย์ นักปรัชญาต้องเผชิญกับปัญหาบางอย่าง ไม่ว่าจะมองหาลักษณะที่แตกต่างของเขาจากสัตว์ หรือมองหาคุณลักษณะของการดำรงอยู่ของเขา จาก ปลายXIXศตวรรษที่ถึงกลางศตวรรษที่ 20 ข้างมากนักวิทยาศาสตร์ได้โต้แย้งว่า สาระสำคัญของมนุษย์คือกิจกรรมด้านแรงงานซึ่งในระหว่างการพัฒนาของเขาเองก็เกิดขึ้นเช่นกัน ต่อไปนี้ให้ความสนใจกับความจริงที่ว่า:

1) มนุษย์ในขณะเดียวกันก็เป็นสิ่งมีชีวิตและการผลิตและมีเหตุผลและวัฒนธรรมและศีลธรรมและการเมืองเป็นต้น ฯลฯ ;

2) มนุษย์เป็นลูกของประวัติศาสตร์มนุษย์ เป็นผลจากการพัฒนากระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ กล่าวคือ มีการสังเกตความเป็นเอกภาพของมนุษย์และเผ่าพันธุ์มนุษย์

3) มนุษย์ไม่ได้เป็นเพียงผลลัพธ์ของสังคมและความสัมพันธ์ทางสังคมเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้สร้างผู้สร้างพวกเขาด้วย

ทางนี้,ดีกว่าที่จะบอกว่า แก่นแท้ของมนุษย์คือกิจกรรมทางสังคมหากไม่มีกิจกรรม ความสัมพันธ์ทางสังคม และการสื่อสาร บุคคลจะไม่สามารถกลายเป็นมนุษย์ได้

การดำรงอยู่ของมนุษย์- นี่คือ ความเป็นอยู่ของปัจเจกในภาพรวมในทุกรูปแบบ ประเภท และคุณสมบัติของการแสดงตน

ความซื่อสัตย์นี้แสดงออกด้วยความจริงที่ว่ามนุษย์เป็นหนึ่งเดียวกัน สามหลักการหลัก:

ก) ทางชีวภาพ (ความโน้มเอียงตามธรรมชาติ);

b) สังคม (สภาพแวดล้อมทางสังคม);

c) จิต (เจตจำนง, ความทะเยอทะยาน, ความสนใจ, เช่นภายใน "ฉัน")

นั่นเป็นเหตุผลที่, ปัจเจกบุคคลเป็นปรากฏการณ์ทางชีวจิตสังคม.

ไตร่ตรองคำถามว่าอะไรมาก่อนอะไร อะไรเป็นหลัก แก่นสาร หรือมีตัวตน เป็นรูปเป็นร่างขึ้น สามแนวทาง:

1) การดำรงอยู่นำหน้าสาระสำคัญ;

2) การดำรงอยู่เป็นไปไม่ได้นอกแก่นสาร

3) การดำรงอยู่และสาระสำคัญอยู่ในความสามัคคีวิภาษ

ที่ ครั้งล่าสุดนักวิทยาศาสตร์และนักคิดส่วนใหญ่มักจะเชื่อว่ามีความเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกระหว่างแก่นแท้และการดำรงอยู่ สาระสำคัญถูกสร้างขึ้นในกระบวนการของการดำรงอยู่ แต่การดำรงอยู่ก็เป็นไปไม่ได้เช่นกันหากไม่มีสภาพแวดล้อมทางสังคมที่ทิ้งร่องรอยของการมีอยู่ของบุคคล

ทางนี้, มีความสามัคคีวิภาษ: แก่นแท้นั้นเป็นไปไม่ได้นอกการดำรงอยู่ของบุคคล และการดำรงอยู่เป็นตัวกำหนดแก่นแท้เสมอ ดังนั้น การดำรงอยู่จึงเป็นสิ่งจำเป็นเสมอ

ใน) ปัญหา ทางชีวภาพและสังคม

มากกว่า อริสโตเติลเรียกบุคคลว่าเป็นสัตว์การเมือง แสดงว่าธรรมชาติและสังคมรวมเข้าเป็นพระองค์ แต่หลักการใดเหล่านี้ครอบงำ?

ในปรัชญาที่เกิดขึ้นในประเด็นนี้ สองตำแหน่ง:

1) ธรรมชาติของมนุษย์เป็นสังคมโดยสิ้นเชิง

2) ธรรมชาติของมนุษย์เป็นหลักทางชีววิทยา

ผู้สนับสนุนคนแรกวิธีการอ้างว่า:

ก) บุคคลเกิดเป็น "กระดานชนวนว่างเปล่า" ซึ่งสังคมเขียนประวัติศาสตร์

b) บุคคลเกิดมาพร้อมกับความสามารถเพียงอย่างเดียว - เพื่อให้ได้มาซึ่งความสามารถของมนุษย์

ผู้สนับสนุนที่สอง- ให้ความสนใจกับความจริงที่ว่ามนุษย์เป็นลูกของธรรมชาติ ทางชีวภาพในคนเป็นจีโนไทป์ ซึ่งเป็นชุดของความโน้มเอียงที่ตรึงอยู่ในยีน งานกำหนด:

ก) ลักษณะภายนอกของบุคคล

b) ภายใน - ทั้งทางกายภาพและทางสรีรวิทยา (ส่วนสูง น้ำหนัก สีตา รูปร่าง ใบหน้า ฯลฯ)

ล่าสุดกลายเป็น ครองตำแหน่งที่สามซึ่งผู้สนับสนุนยืนยันว่าความโน้มเอียงเป็นเพียงข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับความสามารถของบุคคลในอนาคตเท่านั้น ความสามารถมาจากความสามัคคี สามปัจจัย:

ก) ทางชีวภาพ (การผลิต);

b) สังคม (สิ่งแวดล้อม การศึกษา การฝึกอบรม);

c) จิต (ภายใน "ฉัน" จะ ฯลฯ )

ทางชีววิทยาและสังคมของมนุษย์มีความสัมพันธ์ใกล้ชิด เด็กในเวลาที่เกิดเป็นเพียง "ผู้สมัคร" ของบุคคลและไม่สามารถกลายเป็นคนเดียวได้: เขาต้องเรียนรู้ที่จะเป็นคนที่สื่อสารกับผู้คน นอกเงื่อนไขทางสังคม ชีววิทยาเพียงอย่างเดียวไม่สามารถทำให้คนเป็นมนุษย์ได้

ช) ปัญหาของจิตไร้สำนึกและมีสติสัมปชัญญะ

แก่นแท้ของปัญหาถูกสร้างขึ้นโดยจิตวิเคราะห์คลาสสิกที่สร้างโดย Z. ฟรอยด์(2439 - 2482) เขาพิสูจน์แล้วว่า จิตมนุษย์ไม่ได้มีแต่จิตสำนึกเท่านั้นแต่ยัง หมดสติ, ที่ไม่ได้รับรู้ด้วยจิตสำนึกและในขณะเดียวกันก็กำหนดมัน. ฟรอยด์เน้นย้ำว่าจิตไร้สำนึกไม่ได้เกิดจากการเป็นอยู่ แต่เป็นตัวมันเอง จิตตามฟรอยด์คือ จากสามชั้น:

1) มัน(Id) - เลเยอร์ที่ต่ำที่สุดและทรงพลังที่สุดที่อยู่เหนือจิตสำนึก มันเน้นการขับเคลื่อนทางชีวภาพ ความสนใจ เหนือสิ่งอื่นใด ทางเพศความคิดที่อดกลั้นจากจิตสำนึก

2) " ฉัน"(อัตตา) - จิตสำนึกชั้นเล็ก ๆ

3) " Super-I"(อัตตาซูเปอร์) - ชั้นบนของจิตวิญญาณมนุษย์ - อุดมคติ บรรทัดฐานของสังคม การเซ็นเซอร์ทางศีลธรรม

จากข้อมูลของ Z. Freud บุคคลนั้นถูกทรมานและฉีกขาดระหว่างแรงกระตุ้นทางเพศโดยไม่รู้ตัวของ "มัน" กับการเซ็นเซอร์ทางศีลธรรมและวัฒนธรรมของ "Super-I" ตัวตนของ "ฉัน" - จิตสำนึกของบุคคลไม่ใช่ "เจ้านายในบ้านของเขา" “มัน” ส่งผลต่อความคิด ความรู้สึก การกระทำของบุคคล มนุษย์เป็นผู้ถูกควบคุมและขับเคลื่อนด้วยแรงบันดาลใจทางเพศและพลังงานทางเพศ (ความใคร่) นั่นคือกามที่ถูกควบคุมโดยสัญชาตญาณที่ไม่ได้สติ

ดังนั้น สติจึงถูกชี้นำโดยหลักความเป็นจริง และจิตไร้สำนึกโดยหลักการแห่งความสุข

ฟรอยด์ ทรงเปิดเผยวิภาษวิธีแห่งจิตสำนึกและจิตไร้สำนึกกำหนดปรากฏการณ์ของการระเหิด. ในยุคหลังฟรอยด์ ปรัชญาจิตวิเคราะห์ได้ปรับปรุงคำสอนของฟรอยด์อย่างมีวิจารณญาณ โดยหลักแล้วโดยการทำให้บทบาทของความใคร่ในชีวิตมนุษย์อ่อนแอลงและเสริมความแข็งแกร่งให้กับแผนการในตำนานและสังคมวิทยา ( K. Jung, E. Fromm).

คุณจุง ได้ข้อสรุปว่าบุคลิกหลัก ยังถือว่าหมดสติซึ่งรวมถึงสององค์ประกอบ:

ก) บุคคล;

ข) กลุ่ม

จิตไร้สำนึกโดยรวมมีบทบาทสำคัญในชีวิตมนุษย์

อี. ฟรอมม์ -เน้นความไม่สอดคล้องของการดำรงอยู่ของมนุษย์ อธิบายสิ่งนี้โดยขาดสัญชาตญาณที่แข็งแกร่งที่ช่วยให้สัตว์ตอบสนองต่อสิ่งเร้าได้อย่างเหมาะสม สิ่งแวดล้อม. นำโดยจิตสำนึกการตัดสินใจบางอย่างที่ไม่เป็นธรรมเสมอไปบุคคลประสบความวิตกกังวลและความวิตกกังวล นี่คือชะตากรรมและการจ่ายเงินสำหรับลำดับความสำคัญของจิตสำนึกมากกว่าจิตไร้สำนึก

ดังนั้นปัญหาของจิตไร้สำนึกและจิตสำนึกบทบาทของพวกเขาในชีวิตของแต่ละบุคคลความสัมพันธ์ยังคงอยู่

จ) ปัญหาของความหมายและจุดประสงค์ของชีวิต

แนวคิดของ "ความหมาย" และ "วัตถุประสงค์" ใกล้เคียงกัน แต่ไม่เหมือนกัน ความหมาย -นี้เป็นเนื้อความภายใน ความหมายของบางสิ่งบางอย่าง ที่ใจเข้าใจ และเป้าหมาย -นี่คือสิ่งที่พวกเขาปรารถนา สิ่งที่ต้องทำ

ปัญหาของความหมายและจุดประสงค์นั้นแก้ไขได้ยากเพราะ:

ประการแรกกระแสปรัชญาที่แตกต่างกันเติมแนวคิดเหล่านี้ด้วยเนื้อหาที่แตกต่างกัน

ประการที่สองความหมายและจุดประสงค์ของชีวิตสามารถพิจารณาได้ในแผนทั่วไปของมนุษย์และของปัจเจกบุคคล

ที่สาม,นักคิดแต่ละคนแก้ปัญหานี้โดยอาศัยโลกทัศน์และความเข้าใจของตนเอง

คริสเตียนทัศนคติทางศีลธรรมมองเห็นความหมายของชีวิตในการรับใช้ความดีสูงสุดและสมบูรณ์ เป้าหมายคือการทำความดีและต่อสู้กับความชั่วอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย

อุดมคติแนวคิดนี้ยืนยันความหมายของชีวิตในการบรรลุถึงความคิดสูงสุดของแนวคิดสัมบูรณ์และการพัฒนาตนเองโดยมีเป้าหมายที่จะรวมเข้ากับจิตใจของโลกในภายหลัง

ตัวแทนของอัตถิภาวนิยมปกป้องความไร้ความหมายของชีวิตมนุษย์โดยทั่วไปเนื่องจากในสถานะแนวเขตใกล้จะถึงความตาย (ระหว่างความเป็นอยู่และไม่ใช่) บุคคลสามารถพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับความหมายของการเป็นได้ ดังนั้นเป้าหมายคือการสร้างเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ดังกล่าวเพื่อให้แน่ใจว่าการแก้ปัญหาที่รุนแรงที่สุดของมนุษยชาติทั้งหมด

วัตถุนิยมทิศทางเห็นความหมายของชีวิตในชีวิตและเป้าหมายคือการพัฒนาความสามารถของตนอย่างครอบคลุมเพื่อให้มีส่วนร่วมส่วนตัวในการพัฒนาสังคม

ในเวลาเดียวกัน แต่ละคน ไม่ว่างานใดที่เขากำหนดไว้สำหรับตัวเอง มุ่งมั่นเพื่อสิ่งหนึ่ง: ความบริบูรณ์และความสมบูรณ์ของชีวิตของเขา

เกณฑ์ภายนอกสำหรับความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์การค้นหาความหมายนี้ในประวัติศาสตร์โดยธรรมชาติได้แสดงให้เห็นถึงความล้มเหลว ศรัทธากำลังก้าวหน้าในการปรับปรุงอย่างต่อเนื่องของมนุษยชาติซึ่งมีอยู่ในศตวรรษที่ XIX - XX ทำให้ตัวเองเสียชื่อเสียง ไม่เคยเข้าใกล้สังคมที่สมบูรณ์แบบ แนวคิดเรื่องความดีงามและเหตุผลในความสัมพันธ์ของมนุษย์ล้มเหลว

ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะพยายามแก้ปัญหาเกี่ยวกับความหมายและจุดประสงค์ของชีวิตในระนาบมนุษย์ที่เป็นสากลตามทฤษฎี

สำหรับชีวิตของแต่ละบุคคลเราสามารถพูดได้ว่าความหมายของชีวิตอยู่ในการพัฒนาการปรับปรุงที่ครอบคลุม นี่คือความหมายของชีวิตของบุคคลใดบุคคลหนึ่งที่สามารถเข้าใจตนเองได้เฉพาะในสังคมเท่านั้น แอล.เอ็น.ได้ข้อสรุปดังกล่าวในขณะที่กำลังคิดและทรมานตัวเองกับคำถามนี้ ตอลสตอยการโต้แย้งว่าบุคคลในชีวิตควรได้รับคำแนะนำจากหลักศีลธรรมของ "การไม่ต่อต้านความชั่วร้ายด้วยความรุนแรง" และเป้าหมายคือการสถาปนา "อาณาจักรของพระเจ้าภายในเราและภายนอกเรา" จำเป็นต้องดำรงอยู่เพื่อดูแลส่วนรวม อันเป็นความหมายของชีวิตปัจเจกบุคคล

เทียบกับ Solovyovมองเห็นความหมายของชีวิตมนุษย์ในแง่มุมที่ต่างไปจากเดิมบ้าง ในความเห็นของเขา เป็นไปไม่ได้ที่จะต่อต้านปัจเจกบุคคลและสังคม มันเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้แน่ใจว่าความสามัคคีของผลประโยชน์และเป้าหมายของแต่ละบุคคลและสังคม แนวความคิดมากมายของ V. S. Solovyov มีบางอย่างที่เหมือนกันกับลัทธิมาร์กซ์ที่สอนเกี่ยวกับการพัฒนามนุษย์ในฐานะจุดจบในตัวเอง เกี่ยวกับความหมายทางศีลธรรมของชีวิตมนุษย์ในฐานะกระบวนการปรับปรุงสาระสำคัญทางสังคม

เอส.แอล. ฟรังก์เชื่อว่าการเข้าใจชีวิตเป็นไปได้โดย "งานฝ่ายวิญญาณ ปลูกฝังพลังแห่งความดีและความจริงในตัวเอง ชินกับแหล่งกำเนิดชีวิตเบื้องต้น - พระเจ้า"

เอฟเอ็ม ดอสโตเยฟสกีสังเกตว่าแต่ละคนต้องกำหนดด้วยตัวเองว่าทำไมเขาถึงควรมีชีวิตอยู่เพราะหากคำถามนี้ยังคงเปิดอยู่บุคคลนั้น "จะไม่ตกลงที่จะมีชีวิตอยู่และจะทำลายตัวเอง ... "

Nietzscheโดยพื้นฐานแล้วแสดงความคิดแบบเดียวกัน: "ผู้ที่มีเหตุผลที่จะมีชีวิตอยู่สามารถทนได้ไม่ว่าด้วยวิธีใด"

เมื่อสังเกตแนวทางต่างๆ คุณจะเห็นสิ่งทั่วไปที่รวมกันเป็นหนึ่ง ความธรรมดานี้คือความรักที่มีต่อผู้คน ซึ่งเป็นพื้นฐานของการกระทำ ความคิด ความรู้สึก และการกระทำทั้งหมดของแต่ละบุคคล