กระแสทางศาสนาของคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ John Calvin และหนังสือของเขา หลักคำสอนและตัวเลข
นิกายโปรเตสแตนต์เป็นหนึ่งในทิศทางหลักของศาสนาคริสต์ควบคู่ไปกับนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกซึ่งครอบคลุมคำสารภาพและคริสตจักรอิสระมากมาย ลักษณะของอุดมการณ์และการจัดระเบียบของนิกายโปรเตสแตนต์สมัยใหม่ส่วนใหญ่เกิดจากประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นและการพัฒนาที่ตามมา
การปฏิรูป
โปรเตสแตนต์เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 16 ระหว่างการปฏิรูป
ตามที่เองเกลส์กล่าว การปฏิรูปเป็นการต่อสู้แตกหักครั้งแรกในการต่อสู้ของชนชั้นนายทุนยุโรปเพื่อต่อต้านระบบศักดินา ซึ่งเป็นการกระทำครั้งแรกของการปฏิวัติชนชั้นนายทุนในยุโรป
ไม่ใช่เหตุบังเอิญที่การกระทำครั้งแรกของการปฏิวัติชนชั้นนายทุนถูกแสดงออกมาในรูปแบบ สงครามศาสนา. ความรู้สึกและจิตสำนึกของมวลชนได้รับการหล่อเลี้ยงจากอาหารฝ่ายวิญญาณที่คริสตจักรมอบให้พวกเขาทั้งหมด ด้วยเหตุนี้ การเคลื่อนไหวทางประวัติศาสตร์ซึ่งมีเนื้อหาเป็นการเปลี่ยนผ่านจากระบบศักดินาไปสู่ระบบทุนนิยมจึงต้องมีการระบายสีทางศาสนา ขั้นตอนแรกของขบวนการปฏิรูปในเยอรมนีคือคำปราศรัยของมาร์ติน ลูเทอร์ (1483-1546) ที่ต่อต้านการปล่อยตัว ลูเทอร์คัดค้านการเรียกร้องของคณะสงฆ์คาทอลิกเพื่อควบคุมศรัทธาและมโนธรรมในฐานะตัวกลางระหว่างผู้คนกับพระเจ้า “พระเจ้า” ลูเธอร์เขียน “ไม่สามารถและไม่ต้องการให้ใครมาปกครองจิตวิญญาณ เว้นแต่คุณจะกีดกันตัวเอง” มนุษย์สามารถช่วยจิตวิญญาณของเขาให้รอดได้โดยผ่านความเชื่อเท่านั้น ซึ่งพระเจ้าประทานให้โดยตรง โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากคริสตจักร คำสอนของลูเทอร์เกี่ยวกับความรอด หรือการทำให้ชอบธรรมโดยศรัทธาในการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระคริสต์ กลายเป็นหลักคำสอนสำคัญของนิกายโปรเตสแตนต์
การปฏิรูปลูเธอรันประกาศหลักคำสอนของฐานะปุโรหิตสากล ความเท่าเทียมกันของผู้เชื่อทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า ภายใต้สโลแกนของการฟื้นฟูประเพณีของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรก เรียกร้องให้มีการยกเลิกกลุ่มนักบวชที่แยกจากกัน การกำจัดพระภิกษุ พระสังฆราช คูเรียของโรมัน นั่นคือ ลำดับชั้นที่มีราคาแพงทั้งหมด ความต้องการโบสถ์ราคาถูกเป็นไปเพื่อผลประโยชน์ของพวกเบอร์เกอร์ พร้อมกับลำดับชั้นของคาทอลิกอำนาจของพระราชกฤษฎีกาและจดหมายฝากของสมเด็จพระสันตะปาปาการตัดสินใจของสภา ("ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์") ก็ถูกปฏิเสธเช่นกัน "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ได้รับการยอมรับว่าเป็นอำนาจเดียวในเรื่องของศรัทธา "ผู้เชื่อแต่ละคนตามคำสอนของลูเธอรัน มีสิทธิที่จะตีความตามความเข้าใจของตนเองได้ แปล Luther on เยอรมันพระคัมภีร์ได้กลายเป็นหนังสืออ้างอิงของสาวกของศาสนาคริสต์ที่ได้รับการปฏิรูป
คำสอนหลักของลูเทอร์เรื่อง "การทำให้ชอบธรรมด้วยศรัทธา" นำไปสู่การทำให้ศาสนาเป็นฆราวาส โดยการปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักรและพิธีกรรมพิเศษเพื่อเป็น "ความรอดของจิตวิญญาณ" หลักคำสอนนี้ถือว่ากิจกรรมทางโลกของมนุษย์เป็นการรับใช้พระเจ้า ไม่ได้หนีจากโลก แต่ในชีวิตโลก บุคคลต้องแสวงหาความรอด ดังนั้นการประณามภิกษุสงฆ์ การถือโสดของคณะสงฆ์ ฯลฯ ตามมาด้วยคำสอนของลูเธอร์ว่าชีวิตฆราวาสของบุคคลและระเบียบทางสังคมซึ่งควรเปิดโอกาสให้บุคคลอุทิศตนเพื่อศรัทธา ถือเป็นช่วงเวลาสำคัญของ ศาสนาคริสต์.
สองค่ายในการปฏิรูป
ขบวนการปฏิรูปมีความแตกต่างทางสังคมและแบ่งออกเป็นสองค่ายอย่างรวดเร็ว คือ burgher-moderate นำโดย Luther และ plebeian-revolutionary ซึ่งตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดในเยอรมนีคือ Thomas Müntzer (ค. 1490-1525) เองเกลส์ชี้ให้เห็นว่าปรัชญาทางศาสนาของมุนท์เซอร์นั้นใกล้เคียงกับลัทธิอเทวนิยมในหลายๆ ด้าน โดยระบุแนวคิดเรื่อง "พระเจ้า" และ "โลก" ในทางแพนเทวนิยม และการสอนของมุนท์เซอร์นั้น "ต่อต้านหลักคำสอนพื้นฐานทั้งหมด ไม่เพียงแต่ของนิกายโรมันคาทอลิกเท่านั้น แต่รวมถึงศาสนาคริสต์โดยทั่วไปด้วย " (Marx K. , Engels F. Soch., vol. 7, p. 370) Müntzer เรียกร้องให้ค้นหาสวรรค์ในชีวิตทางโลกเรียกร้องการสถาปนาอาณาจักรของพระเจ้าบนแผ่นดินโลกหมายถึง "ไม่มีอะไรอื่นนอกจาก ระเบียบสังคมซึ่งจะไม่มีความแตกต่างทางชนชั้นอีกต่อไป ไม่มีทรัพย์สินส่วนตัว ไม่มีการแบ่งแยก ศัตรูของสังคมและอำนาจรัฐที่ต่างด้าวสำหรับพวกเขา "(Marx K, Engels F Soch., vol. 7, p. 371) สูตรของลูเธอร์ " การให้เหตุผลโดยความเชื่อ " Müntzer ใช้เพื่อพิสูจน์ความจำเป็นในการดำเนินการอย่างแข็งขันโดยมวลชนในนามของการดำเนินการตามโปรแกรมทางสังคมและการเมืองซึ่งเองเกลส์อธิบายว่าเป็นการคาดหวังที่ยอดเยี่ยมของลัทธิคอมมิวนิสต์ ผู้สนับสนุนของMüntzerโดยเฉพาะจากนิกาย Anabaptist (อีกครั้ง- บัพติศมา) มาจากความเท่าเทียมกันของ "บุตรของพระเจ้า" ความต้องการความเท่าเทียมกันทางแพ่งและการกำจัดความแตกต่างด้านทรัพย์สินที่สำคัญที่สุดอย่างน้อยที่สุด
จุดสูงสุดของขบวนการปฏิรูปในเยอรมนีคือสงครามชาวนาครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1525 ซึ่งจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของกลุ่มกบฏและการเสียชีวิตของผู้นำ Thomas Müntzer ในสภาพที่ความขัดแย้งทางชนชั้นรุนแรงขึ้นอย่างมาก ลูเทอร์พูดต่อต้านขบวนการที่ได้รับความนิยม การปฏิรูปลูเธอรัน ซึ่งเป็นรากฐานของการประกาศให้เชื่อฟังคำสั่งและอำนาจที่มีอยู่อย่างไม่มีเงื่อนไข กลายเป็นเครื่องมือของเจ้าชายเยอรมันปฏิกิริยาและลงโทษเจ้าผู้ทรงอำนาจในฐานะเสาหลักเพียงประการเดียวของ "ระเบียบ" และความเป็นไปได้ของ "ความถ่อมตนของคริสเตียน"
เอกสารที่แสดงถึงสาระสำคัญของการปฏิรูปชาวเมืองคือ "คำสารภาพของเอาก์สบวร์ก" ซึ่งเองเกลส์ประเมินว่าเป็น "รัฐธรรมนูญของโบสถ์หลังบ้านที่ปฏิรูปในที่สุดได้มีการเจรจา" (มาร์กซ์ เค., เองเกลส์ เอฟ ซอค., เล่ม 7, หน้า 366 ). เอกสารนี้เป็นคำแถลงเกี่ยวกับรากฐานของลัทธิลูเธอรัน ในปี ค.ศ. 1530 เขาถูกนำเสนอต่อจักรพรรดิชาร์ลส์ที่ 5 แต่ถูกปฏิเสธโดยเขา ระหว่างจักรพรรดิและเจ้าชายที่ยอมรับการปฏิรูปลูเธอรัน สงครามเริ่มต้นขึ้น จบลงด้วยสันติภาพทางศาสนาเอาก์สบูร์กในปี 1555 เจ้าชายได้รับสิทธิ์ในการกำหนดศาสนาของราษฎรตามหลักการ "ประเทศของใครนั่นคือ ศรัทธา”
ผลลัพธ์ของการปฏิรูปของลูเทอร์นี้แสดงให้เห็นว่า หน่วยงานทางสังคม. ลูเทอร์ตามที่เค. มาร์กซ์เขียนไว้ว่า “เอาชนะความเป็นทาสด้วยความกตัญญูโดยการวางความเป็นทาสออกจากความเชื่อมั่นเข้ามาแทนที่ เขาทำลายศรัทธาในอำนาจ ฟื้นฟูอำนาจแห่งศรัทธา ออกนอกศาสนาด้วยการทำให้ศาสนา โลกภายในบุคคล. เขาปลดปล่อยเนื้อจากโซ่ตรวนใส่หัวใจมนุษย์ "(Marx K., Engels F. Soch., vol. 1, pp. 422-423)
การแพร่กระจายของโปรเตสแตนต์
ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่สิบหก ขบวนการปฏิรูปเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วนอกประเทศเยอรมนี ลัทธิลูเธอรันได้สถาปนาตนเองในออสเตรีย ในประเทศแถบสแกนดิเนเวีย ในทะเลบอลติก ชุมชนลูเธอรันที่แยกจากกันปรากฏในโปแลนด์ ฮังการี และฝรั่งเศส ในเวลาเดียวกัน ขบวนการปฏิรูปรูปแบบใหม่เกิดขึ้นในสวิตเซอร์แลนด์ - ลัทธิซวิงเลียนและลัทธิคาลวิน
การปฏิรูปในสวิตเซอร์แลนด์ นำโดย Zwingli (d. 1531) และ Calvin (1509-1564) แสดงความสอดคล้องกันมากกว่าลัทธิลูเธอรันถึงแก่นแท้ของขบวนการปฏิรูป โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Zwinglianism แตกหักอย่างเด็ดขาดมากขึ้นด้วยด้านพิธีกรรมของนิกายโรมันคาทอลิกโดยปฏิเสธที่จะรับรู้ถึงพลังวิเศษพิเศษ - ความสง่างามเบื้องหลังศีลศักดิ์สิทธิ์สองประการสุดท้ายที่เก็บรักษาไว้โดยนิกายลูเธอรัน - บัพติศมาและการมีส่วนร่วม ศีลมหาสนิทถูกมองว่าเป็นพิธีง่ายๆ เพื่อรำลึกถึงการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ ซึ่งขนมปังและเหล้าองุ่นเป็นเพียงสัญลักษณ์ของร่างกายและพระโลหิตของพระองค์ ในการจัดระเบียบของคริสตจักร Zwinglian ตรงกันข้ามกับคริสตจักรลูเธอรันหลักการของพรรครีพับลิกันดำเนินการอย่างสม่ำเสมอ: แต่ละชุมชนเป็นอิสระและเลือกนักบวชของตนเอง
ลัทธิคาลวินแพร่หลายมากขึ้น ซึ่งในคำพูดของเองเกลส์ อุดมการณ์ของ "ส่วนที่กล้าหาญที่สุดของชนชั้นนายทุนในขณะนั้น" จอห์น คาลวิน ซึ่งเลิกนับถือนิกายโรมันคาทอลิก ตั้งรกรากในเจนีวาในปี ค.ศ. 1536 ซึ่งเขาเป็นผู้นำขบวนการปฏิรูป เขาสรุปแนวคิดหลักในการสอนของเขาในผลงาน "การสอนในศาสนาคริสต์" และ "ศาสนพิธีของโบสถ์" ซึ่งกลายเป็นพื้นฐานในโบสถ์คาลวิน
หลักการสำคัญประการหนึ่งของลัทธิคาลวินคือหลักคำสอนของ "พรหมลิขิตสัมบูรณ์": แม้กระทั่งก่อน "การสร้างโลก" พระเจ้าถูกกล่าวหาว่ากำหนดชะตากรรมของผู้คนไว้ล่วงหน้าหนึ่งถูกกำหนดให้เป็นสวรรค์ส่วนอื่น ๆ - นรกและไม่มีความพยายามของผู้คน ไม่มี "ความดี" ใดมาเปลี่ยนสิ่งที่ลิขิตไว้ได้ Engels กล่าวว่า หลักคำสอนนี้เป็นการแสดงออกทางศาสนาเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าในโลกของการค้าและการแข่งขัน ความสำเร็จหรือการล้มละลายไม่ได้ขึ้นอยู่กับกิจกรรมหรือทักษะของบุคคล แต่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของพวกเขา มันไม่ใช่เจตจำนง หรือการกระทำของปัจเจกบุคคลที่กำหนดมนุษย์แต่เป็นความเมตตาของพลังทางเศรษฐกิจที่มีอำนาจแต่ไม่รู้จัก ในแง่เทววิทยา หลักคำสอนนี้เชื่อมโยงกับหนึ่งในหลักการสำคัญของการปฏิรูป - การให้เหตุผลด้วยศรัทธา ไม่ใช่ ผลบุญ".
ตั้งแต่แรกเริ่ม ลัทธิคาลวินมีลักษณะเป็นกฎเกณฑ์เล็กๆ น้อยๆ ของปัจเจกบุคคลและ ชีวิตสาธารณะผู้เชื่อในวิญญาณของความเหมาะสมอันศักดิ์สิทธิ์ การไม่ยอมรับการสำแดงความขัดแย้งใดๆ ซึ่งถูกระงับด้วยมาตรการที่โหดร้ายที่สุด
ตามหลักความเชื่อ ลัทธิคาลวินได้ปฏิรูปศาสนาคริสต์และองค์กรคริสตจักรอย่างสิ้นเชิง คุณลักษณะภายนอกเกือบทั้งหมดของลัทธิคาทอลิก: ไอคอน, เสื้อคลุม, เทียน, ฯลฯ - ถูกละทิ้ง การอ่านและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับพระคัมภีร์และการร้องเพลงสดุดีเป็นหัวใจหลักในการรับใช้ ลำดับชั้นของคริสตจักรถูกยกเลิก บทบาทความเป็นผู้นำผู้อาวุโส (บาทหลวง) และนักเทศน์เริ่มเล่นกันในชุมชนผู้ถือลัทธิ คณะสงฆ์และนักเทศน์ประกอบขึ้นเป็นคณะ ซึ่งมีหน้าที่ดูแลชีวิตทางศาสนาของชุมชน ประเด็นที่เคร่งครัดเป็นความรับผิดชอบของการประชุมพิเศษของนักเทศน์ - การชุมนุมซึ่งต่อมาได้กลายเป็นการประชุมระดับท้องถิ่นและระดับชาติของตัวแทนชุมชน
การปฏิรูปในอังกฤษค่อนข้างแตกต่างเมื่อเปรียบเทียบกับเยอรมนีหรือสวิตเซอร์แลนด์ มันไม่ได้เริ่มต้นจากการเคลื่อนไหวที่ได้รับความนิยม แต่มาจากความคิดริเริ่มของชนชั้นปกครอง ในปี ค.ศ. 1534 รัฐสภาอังกฤษทรงประกาศอิสรภาพของคริสตจักรจากพระสันตปาปาและทรงประกาศให้เป็นประมุขของกษัตริย์เฮนรี่ที่ 8 ในอังกฤษ อารามทั้งหมดถูกปิด และทรัพย์สินของพวกเขาถูกริบไปเพื่อประโยชน์ของคลังสมบัติของราชวงศ์ แต่ในขณะเดียวกันก็มีการประกาศการรักษาหลักคำสอนและพิธีกรรมของคาทอลิก เมื่อเวลาผ่านไป อิทธิพลของนิกายโปรเตสแตนต์ที่มีต่อนิกายแองกลิกันเพิ่มขึ้นและการแบ่งเขตกับนิกายโรมันคาทอลิกก็ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ในปี ค.ศ. 1571 "ลัทธิ" ของชาวอังกฤษได้รับการรับรองโดยรัฐสภาซึ่งยืนยันว่า "กษัตริย์มีอำนาจสูงสุดในคริสตจักร" แม้ว่า "เขาไม่มีสิทธิ์ที่จะเทศนาพระวจนะของพระเจ้าและประกอบพิธีศีลระลึก" คริสตจักรแองกลิกันยอมรับหลักคำสอนของโปรเตสแตนต์เรื่องความชอบธรรมโดยความเชื่อและ "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" เป็นแหล่งแห่งศรัทธาเพียงแหล่งเดียว ปฏิเสธคำสอนของนิกายโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับการปล่อยตัว การบูชารูปเคารพและพระบรมสารีริกธาตุ ในเวลาเดียวกัน ความเชื่อคาทอลิกเกี่ยวกับอำนาจการกอบกู้ของคริสตจักรก็เป็นที่ยอมรับ แม้ว่าจะมีการสงวนไว้ก็ตาม พิธีสวดและพิธีกรรมอื่นๆ ที่มีลักษณะเฉพาะของนิกายโรมันคาทอลิกได้รับการอนุรักษ์ไว้ และสังฆราชยังคงขัดขืนไม่ได้
ในสกอตแลนด์ ขบวนการปฏิรูปคริสตจักรเกิดขึ้นภายใต้ร่มเงาของลัทธิคาลวิน ขบวนการนี้นำโดยนักเทววิทยาชาวอังกฤษ จอห์น น็อกซ์ (1505-1572) ขบวนการปฏิรูปในสกอตแลนด์เกี่ยวข้องกับการต่อสู้กับราชวงศ์สจ๊วต ในตอนท้ายของยุค 60 ของศตวรรษที่สิบหก แมรี สจ๊วตซึ่งอาศัยขุนนางคาทอลิกและการสนับสนุนจากตำแหน่งสันตะปาปาพ่ายแพ้ ในสกอตแลนด์ มีการก่อตั้งโบสถ์เพรสไบทีเรียนซึ่งเติบโตจากลัทธิคาลวิน มันดำเนินไปจากการยอมรับระบอบเผด็จการของพระคริสต์ในชุมชนของผู้เชื่อและความเท่าเทียมกันของสมาชิกทั้งหมด ในเรื่องนี้ ไม่เหมือนกับโบสถ์แองกลิกัน ฝ่ายอธิการถูกยกเลิกและมีเพียงลัทธิเพรสไบทีเรียนในจิตวิญญาณของลัทธิคาลวินเท่านั้นที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ จึงเป็นที่มาของชื่อโบสถ์แห่งนี้
ในการเชื่อมต่อกับความขัดแย้งทางสังคมที่รุนแรงขึ้นในอังกฤษเมื่อปลายศตวรรษที่ 16 - ต้นศตวรรษที่ 17 มีการต่อต้านระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของชนชั้นนายทุนซึ่งไม่พอใจกับการปฏิรูปราชวงศ์ ในหมู่ชนชั้นนายทุนอังกฤษ ลัทธิคาลวินซึ่งสมัครพรรคพวกถูกเรียกว่าพวกพิวริตันกำลังได้รับความสนใจ พวกนิกายแบ๊ปทิสต์สายกลางจำกัดตัวเองให้เรียกร้องการจัดตั้งโบสถ์เพรสไบทีเรียน ในขณะที่ฝ่ายที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง พวกอิสระ ปฏิเสธหลักการของคริสตจักรของรัฐโดยสิ้นเชิง ทุกชุมชนศาสนาต้องมีอิสระในการเลือกศาสนา
การกระตุ้นองค์ประกอบประชาธิปไตยนำไปสู่การเกิดนิกายทางศาสนาของ Congregationalists, Baptists, Quakers ฯลฯ ในกรณีส่วนใหญ่ การก่อตัวของนิกายเหล่านี้ในรูปแบบทางศาสนาสะท้อนให้เห็นถึงความผิดหวังของชนชั้นล่างในผลลัพธ์ของการปฏิวัติชนชั้นนายทุน
ดังนั้น ในระหว่างการปฏิรูปในเยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์ และจากนั้นในช่วง การปฏิวัติชนชั้นนายทุนส่วนใหญ่ในอังกฤษก่อให้เกิดกระแสหลักที่เป็นตัวแทนของโปรเตสแตนต์ในปัจจุบัน ศาสนาคริสต์แบบต่างๆ ที่ปฏิรูปในจิตวิญญาณของชนชั้นกลางยังคงเป็นนิกายลูเธอรันและคาลวิน ซึ่งเกิดขึ้นทันทีระหว่างการปฏิรูป การก่อตัวของโปรเตสแตนต์อื่น ๆ ทั้งหมดแตกต่างกันไปตามหลักการพื้นฐานของกระแสเหล่านี้เท่านั้น
องค์กรของโปรเตสแตนต์สมัยใหม่
รูปแบบองค์กรของนิกายโปรเตสแตนต์สมัยใหม่มีความหลากหลายมาก - ตั้งแต่คริสตจักรในฐานะสถาบันของรัฐ (เช่นในสวีเดน) และการขาดองค์กรที่รวมกันเป็นหนึ่ง (เช่น ในกลุ่มเควกเกอร์) เกือบสมบูรณ์ ตั้งแต่การสารภาพบาปครั้งใหญ่ (เช่น World Union of Baptists) และแม้แต่สมาคมระหว่างศาสนา (ขบวนการทั่วโลก) ไปจนถึงนิกายเล็กๆ ที่แยกตัวออกมา
ลัทธิลูเธอรันในโลกสมัยใหม่
นิกายลูเธอรันเป็นขบวนการโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุด คริสตจักร Evangelical Lutheran มีอยู่ในหลายประเทศ ในยุโรป พวกมันมีอิทธิพลมากที่สุดในประเทศสแกนดิเนเวีย - ไอซ์แลนด์ เดนมาร์ก สวีเดน นอร์เวย์ ฟินแลนด์ และเยอรมนี มีคริสตจักรลูเธอรันหลายแห่งในอเมริกาเหนือ ที่ อเมริกาใต้ตำแหน่งของนิกายลูเธอรันอ่อนแอ ที่ใหญ่ที่สุดคือโบสถ์ลูเธอรันของบราซิล มีชาวลูเธอรันเพียงไม่กี่แห่งในประเทศแถบเอเชีย อิทธิพลของพวกเขารู้สึกแข็งแกร่งมากขึ้นในแอฟริกา ซึ่งมีนิกายลูเธอรันในประเทศต่างๆ เช่น เอธิโอเปีย ซูดาน แคเมอรูน ไลบีเรีย และอื่นๆ
เอกสารหลักคำสอนของนิกายลูเธอรันคือ "คำสารภาพของเอาก์สบวร์ก" และ "คำขอโทษ" ซึ่งเขียนโดยลูเธอร์และนักเทศน์นิกายโปรเตสแตนต์ที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่ง - เมลานช์ทอน จุดศูนย์กลางของหลักคำสอนของลูเธอรันคือหลักคำสอนของการให้เหตุผลโดยความเชื่อ ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับโลกเป็นลักษณะของหลักคำสอนของลูเธอร์เรื่องสองอาณาจักร ลูเทอร์แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนสองด้าน: ชีวิตทางศาสนาและสังคม เนื้อหาแรกคือความเชื่อ การเทศนาของคริสเตียน กิจกรรมของคริสตจักร ประการที่สองคือกิจกรรมทางโลก คุณธรรมของพลเมือง สภาพและเหตุผล
หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและจนถึงปัจจุบัน แนวโน้มที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศาสนศาสตร์ของอีวานเจลิคัลคือ "ศาสนศาสตร์วิภาษ" (หรือ "เทววิทยาวิกฤต") ซึ่งเป็นตัวแทนของ K. Barth, E. Brunner, R. Bultmann จุดเริ่มต้นของการเคลื่อนไหวนี้เกิดขึ้นจากงานของนักศาสนศาสตร์ชาวสวิส K. Barth "จดหมายถึงชาวโรมัน" (1921) แนวคิดหลักของ "เทววิทยาวิภาษ" คือความเชื่อของคริสเตียนไม่สามารถทำให้ชอบธรรมจากภายนอก โดยการโต้แย้งของเหตุผล ข้อโต้แย้งเชิงปรัชญา หรือข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ มันเกิดขึ้นจาก "การเผชิญหน้าโดยตรงภายใน" กับพระเจ้า เมื่อพระเจ้าพบกับ "ฉัน" ใน "การดำรงอยู่ของฉัน" "ศรัทธาเป็นของขวัญจากพระเจ้าเสมอ" ศาสนาที่แท้จริงคือศาสนาแห่งการเปิดเผย ผู้สนับสนุน "ศาสนศาสตร์วิภาษ" ดึงดูดพระกิตติคุณในฐานะแหล่งเดียวของความเชื่อของคริสเตียน
ความคลุมเครือและความไม่แน่นอนของอุดมการณ์โปรเตสแตนต์ ด้วยการตีความตามอัตวิสัยและการรับรู้ของข่าวประเสริฐ ทำให้สามารถแบ่งแยกตำแหน่งทางการเมืองภายในนิกายโปรเตสแตนต์ได้อย่างกว้างขวาง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในแนวโน้มลูเธอรัน-อีแวนเจลิคัล จากผู้ที่มีความก้าวหน้า มีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน ในการต่อสู้เพื่อสันติภาพและสนับสนุนสังคมนิยมหรือยอมรับ การมีส่วนร่วมในทางปฏิบัติในการสร้างกลุ่มผู้ศรัทธาและนักเทววิทยาให้กับผู้รับใช้ที่เป็นปฏิปักษ์ของลัทธิจักรวรรดินิยมมากที่สุด ผู้ขอโทษ สงครามนิวเคลียร์และนักเทศน์ต่อต้านคอมมิวนิสต์ แม้ว่าการเป็นผู้นำของคริสตจักรลูเธอรัน-อีแวนเจลิคัลหลายแห่งกำลังดำเนินตามแนวปฏิบัตินิยมลัทธิจักรวรรดินิยมเชิงปฏิกิริยา ผู้เชื่อธรรมดาส่วนใหญ่และสมาชิกคณะสงฆ์จำนวนมากไม่เพียงแต่ไม่แบ่งปันเท่านั้น แต่ยังต่อต้านลัทธิฟาสซิสต์และการแข่งขันอาวุธนิวเคลียร์อย่างแข็งขัน
ลัทธิลูเธอรันในประเทศของเรามีการแพร่กระจายส่วนใหญ่ในรัฐบอลติก - ในลัตเวียและเอสโตเนีย SSR องค์กรลูเธอรันที่ทรงอิทธิพลที่สุดในประเทศของเราคือ Estonian Evangelical Lutheran Church นำโดยอาร์คบิชอป
ในอดีต ลัทธิลูเธอรันในประเทศบอลติก ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซีย รับใช้ระบอบเผด็จการของรัสเซียอย่างซื่อสัตย์ และต่อมาได้สนับสนุนนโยบายชาตินิยมของรัฐบาลชนชั้นนายทุนของลัตเวียและเอสโตเนีย ส่วนสำคัญของคณะสงฆ์ลูเธอรันได้รับตำแหน่งต่อต้านโซเวียตและประนีประนอมตัวเองโดยร่วมมือกับพวกนาซีในช่วงสงครามรักชาติ ในปี ค.ศ. 1944 นักบวชหลายคนอพยพไปต่างประเทศ ที่ ปีหลังสงครามผู้เชื่อหลายคนออกจากโบสถ์ลูเธอรัน ในความพยายามที่จะรักษาอิทธิพลของตน คริสตจักรลูเธอรันได้เน้นย้ำทัศนคติที่จงรักภักดีต่อรัฐบาลโซเวียตอย่างต่อเนื่อง โดยพยายามปรับให้เข้ากับความเป็นจริงของสหภาพโซเวียต เพื่อให้สอดคล้องกับจิตวิญญาณแห่งยุคสมัย ความสำคัญหลักในการเทศนาขณะนี้อยู่ที่การตีความ ปัญหาชีวิตสาธารณะ โดยเฉพาะปัญหาด้านศีลธรรมและจริยธรรม
หากในอดีตที่ผ่านมา นักบวชนิกายลูเธอรันไม่ได้พยายามทำให้ศาสนาคริสต์เข้าใกล้ลัทธิคอมมิวนิสต์มากขึ้น สถานการณ์ก็เปลี่ยนไปในช่วงไม่กี่ปีมานี้ มีแนวโน้มที่ชัดเจนในการตีความลัทธิคอมมิวนิสต์ว่าเป็นสังคมที่ตระหนักถึงอุดมคติของคริสเตียน
แม้จะมีความพยายามของนักบวช แต่อิทธิพลของลัทธิลูเธอรันในรัฐบอลติกของโซเวียตก็ลดลง
สถานะปัจจุบันของลัทธิคาลวิน
ปัจจุบันลัทธิคาลวินเป็นตัวแทนของคริสตจักรที่เรียกว่าปฏิรูป (ในหลายประเทศในยุโรป) และคริสตจักรเพรสไบทีเรียน (ในอังกฤษและสหรัฐอเมริกา) จำนวนผู้เชื่อทั้งหมดซึ่งมีมากกว่า 40 ล้านคนเล็กน้อยเช่นเดียวกับ Congregationalism จำนวนสมัครพรรคพวกซึ่งมีประมาณ 5 ล้านคน สหภาพเพรสไบทีเรียนโลกประกอบด้วยคริสตจักรที่ถือลัทธิอิสระ 125 แห่งจาก ประเทศต่างๆ. ในอาณาเขต สหภาพโซเวียตนิกายโปรเตสแตนต์เหล่านี้ไม่เคยมีการหมุนเวียนอย่างกว้างขวาง ผู้ติดตามการปฏิรูปจำนวนเล็กน้อยมีอยู่ในภูมิภาคของยูเครนตะวันตกเท่านั้น Congregationalism (จากคำภาษาละตินสำหรับ "สหภาพ") ก่อตั้งขึ้นในช่วงเวลาของขบวนการปฏิรูปในอังกฤษในฐานะขบวนการที่ต่อต้านนิกายแองกลิกัน คุณลักษณะที่โดดเด่นของมันคือหลักการของความเป็นอิสระของชุมชนของผู้เชื่อจากหน่วยงานทางโลกและความเป็นอิสระที่สมบูรณ์ของพวกเขา เอกราชของแต่ละชุมชน - การชุมนุม เรียกร้องให้มีการรื้อฟื้นระเบียบชีวิตทางศาสนาของคริสเตียนในยุคแรก อย่างไรก็ตามในศตวรรษที่ XIX สหภาพที่ชุมนุมกันแห่งอังกฤษและเวลส์ก่อตั้งขึ้น Congregationalism ได้รับการพัฒนามากที่สุดในอเมริกาเหนือ
Congregationalists มีความกระตือรือร้นในการเทศนาและกิจกรรมมิชชันนารี มีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวทั่วโลกด้วยโปรแกรมที่มีสโลแกนหลักคือการฟื้นคืนชีพของศาสนาคริสต์ยุคแรก นั่นคือ ศาสนาคริสต์ที่ "บริสุทธิ์" "แท้จริง" ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2434 Information Congregational Cathedral ได้ทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางโลกสำหรับลัทธิคองกรีเกชันนัล
ลัทธิแองกลิกันสมัยใหม่
โบสถ์แองกลิกันเอพิสโกพัลปัจจุบันเป็นโบสถ์ประจำรัฐของอังกฤษ
โบสถ์แองกลิกันยังมีอยู่ในสหรัฐอเมริกา ในอินเดีย ฯลฯ ใน 16 ประเทศ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2410 โบสถ์แองกลิกันในขณะที่ยังคงความเป็นอิสระได้รับการรวมกันเป็นหนึ่งโดยสหภาพคริสตจักรของแองกลิกัน การประชุมแลมเบธที่เรียกว่าการประชุมทุกๆ 10 ปีได้ทำหน้าที่เป็นคณะที่ปรึกษาตั้งแต่กลางศตวรรษที่ผ่านมา โดยรวมแล้วมีชาวอังกฤษประมาณ 30 ล้านคนในโลก หัวหน้าคริสตจักรคือกษัตริย์อังกฤษ ลำดับชั้นที่ชวนให้นึกถึงคาทอลิกได้รับการเก็บรักษาไว้ พระสังฆราชได้รับการแต่งตั้งจากพระมหากษัตริย์ผ่านทางนายกรัฐมนตรี หัวหน้าคณะสงฆ์ของทั้งสองมณฑล - Canterbury และ York - เป็นหัวหน้าบาทหลวง เจ้าคณะคืออาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี พิธีกรรมภายนอกของนิกายโรมันคาทอลิกในนิกายแองกลิกันแทบไม่ได้รับการปฏิรูป สถานที่หลักในการสักการะได้รับการอนุรักษ์ไว้สำหรับพิธีสวด ซึ่งโดดเด่นด้วยพิธีกรรมที่ซับซ้อนและความเคร่งขรึม ในสหรัฐอเมริกา Anglicanism เป็นตัวแทนของนิกายโปรเตสแตนต์เอพิสโกพัลแห่งสหรัฐอเมริกา นำโดยหัวหน้าที่ได้รับเลือกให้มีชีวิตจากบรรดาพระสังฆราช คณะสงฆ์ปกครองประกอบด้วยผู้แทนของพระสงฆ์และนักบวช คริสตจักรเอพิสโกพัลแห่งสหรัฐอเมริกาดำเนินกิจกรรมมิชชันนารีขนาดใหญ่ในประเทศต่างๆ ในเอเชียและแอฟริกา ในละตินอเมริกา
คาทอลิกเก่า
โปรเตสแตนต์ยังรวมถึงชาวคาทอลิกเก่า - ผู้สนับสนุนทิศทางที่แยกตัวออกจากคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก คริสตจักรคาทอลิกก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของการต่อต้านการตัดสินใจของสภาวาติกันซึ่งในปี พ.ศ. 2413 ได้ประกาศความเชื่อเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา รวมสิ่งที่เรียกว่าสร้างขึ้นก่อนหน้านี้ในฮอลแลนด์ โบสถ์อูเทรคต์ ปัจจุบัน นิกายโรมันคาทอลิกโบราณมีคริสตจักรอิสระหลายแห่งเป็นตัวแทน มีศูนย์กลางหลักอยู่ที่สหพันธ์สาธารณรัฐเยอรมนี ออสเตรีย สวิตเซอร์แลนด์ และเนเธอร์แลนด์ คริสตจักรคาทอลิกเก่าแก่รวมตัวกันในสภาคองเกรสคาทอลิกเก่าสากลและเป็นสมาชิกสภาคริสตจักรโลก หลักคำสอนของคาทอลิกเก่าครองตำแหน่งกลางระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ในอีกด้านหนึ่ง ชาวคาทอลิกเก่ายังคงรักษาองค์ประกอบจำนวนหนึ่งจากลัทธิคาทอลิก ในทางกลับกัน พวกเขาไม่รู้จักอำนาจสูงสุดของพระสันตปาปา ปฏิเสธการเคารพบูชารูปเคารพ พระบรมสารีริกธาตุของโบสถ์ การถือโสดบังคับสำหรับคณะสงฆ์ ฯลฯ ในทุกสิ่ง คาทอลิกเก่ามีความใกล้ชิดกับพวกแองกลิกันเป็นพิเศษ โดยที่พวกเขาติดต่อกับพวกเขาอย่างต่อเนื่อง
เมนโนไนต์
นิกาย Mennonite เป็นนิกายโปรเตสแตนต์หลายแบบที่พัฒนาขึ้นในสมัยของการปฏิรูป มันเกิดขึ้นในเยอรมนีตอนเหนือไม่นานหลังจากความพ่ายแพ้ของสงครามชาวนาในปี ค.ศ. 1524-1525 ผู้ก่อตั้งคือ Menno Simone ชาวดัตช์ผู้ซึ่งเรียกร้องให้ไม่ต่อต้านและปฏิเสธการต่อสู้อย่างแข็งขันกับความชั่วร้ายที่มีอยู่ในโลก ที่มาของหลักคำสอน Mennonite คือรากฐานของความเชื่อคริสเตียนแท้ของ Menno Simons หลักคำสอนและพิธีกรรมของชาวเมนโนไนต์ส่วนใหญ่ยืมมาจากอนาแบปติสต์
เช่นเดียวกับอนาแบปติสต์ ชาวเมนโนไนต์ไม่เชื่อในพรหมลิขิต พวกเขาให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับศรัทธาส่วนตัวซึ่งตามคำสอนของพวกเขามีความสำคัญเหนือกว่า "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" ความคิดแบบ Messianic และ Chillastic เป็นเรื่องปกติในหมู่ Mennonites
ปัจจุบันนิกาย Mennonite มีตัวแทนอยู่ในหลายประเทศโดยเฉพาะในอเมริกาเหนือและยุโรป แม้ว่านิกายจะมีขนาดค่อนข้างเล็ก แต่ก็มีการจัดระเบียบที่ดีและมีความกระตือรือร้นในเกือบทุกประเทศทั่วโลก ตามกฎแล้วองค์กร Mennonite เป็นผู้นำคณะกรรมการกลางระดับประเทศ พวกเขารวมกันในการประชุมโลก (สหรัฐอเมริกา) Mennonites ใน ต่างประเทศมีเครือข่ายโรงเรียนและเซมินารีเพื่อฝึกอบรมนักโฆษณาชวนเชื่อและมิชชันนารี นิกายมีส่วนร่วมในกิจกรรมเผยแผ่ศาสนามาเป็นเวลานานและให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับนิกาย ภารกิจ Mennonite สามารถพบได้ในเกือบทุกประเทศในโลก Mennonites ตีพิมพ์วรรณกรรมทางศาสนาจำนวนมากในหลายภาษา ตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ Mennonite Bulletin และนิตยสาร Misnonite Life สำหรับชุมชน Menno-Nite ในประเทศของเรา ดูส่วนศาสนาสมัยใหม่
บัพติศมา
ตามหลักคำสอน การรับบัพติศมาในตัวฉันเกี่ยวข้องกับองค์กรโปรเตสแตนต์อื่นๆ ในขณะที่แบ่งปันหลักคำสอนของคริสเตียนทั่วไปเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ ต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ ฯลฯ พวกแบปทิสต์ในเวลาเดียวกันก็ปฏิเสธบทบาทของคริสตจักรในฐานะผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างพระเจ้ากับผู้คนและเทศนาเกี่ยวกับหลักการของ เช่นเดียวกับพวกคาลวิน พวกเขาเชื่อในพรหมลิขิต แต่พวกเขาไม่ได้ใช้หลักการนี้จนสุดขั้ว องค์ประกอบของอาร์มิเนียนมีความโดดเด่นอย่างชัดเจนในหลักคำสอน ตระหนักถึงเจตจำนงเสรีของมนุษย์
ลัทธิของแบ๊บติสต์มีความเรียบง่ายอย่างมาก พวกเขาละทิ้งการเคารพบูชารูปเคารพ กางเขน และศรัทธาในธรรมิกชน การรับใช้ของพระเจ้าถูกแทนที่ด้วยการประชุมปัสสาวะกับพวกเขา บัพติศมาดำเนินการสำหรับผู้ใหญ่และไม่ถือว่าเป็นศีลระลึก แต่เป็นพิธีที่เป็นสัญลักษณ์ของการเริ่มต้นบุคคลเข้าเป็นสมาชิกของคริสตจักร
แบ๊บติสต์ "ประชาธิปไตย" เกี่ยวข้องกับองค์กรของคริสตจักรเท่านั้น มีความสัมพันธ์ ปัญหาสังคมบาติสต์โดยทั่วไปยังคงอยู่ในตำแหน่งปกป้องอุดมการณ์ทรัพย์สินส่วนตัว
ก่อตั้งขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 17 ในฐานะที่เป็นกระแสของชนชั้นนายทุนน้อยในเนื้อหาทางสังคม บัพติศมาจึงพัฒนา chagem ในหลักคำสอนและ หลักการทางสังคมไปในทิศทางของการปรับตัวให้เข้ากับความสนใจและความต้องการของชนชั้นนายทุนใหญ่ เป็นผลให้จากศตวรรษที่ 19 อิทธิพลของบัพติศมาเริ่มเติบโตไปพร้อมกับการเติบโตของทุนนิยม ในปัจจุบัน ตำแหน่งบัพติศมามีความแข็งแกร่งเป็นพิเศษในสหรัฐอเมริกา American Baptism มีกลุ่มอิสระมากกว่า 20 กลุ่ม นอกจากสหรัฐอเมริกาแล้ว บัพติศมายังมีตัวแทนในบริเตนใหญ่ บราซิล แคนาดา เม็กซิโก พม่า อินเดีย แอฟริกาใต้ ออสเตรเลีย และประเทศอื่น ๆ ของโลก
ในปี ค.ศ. 1905 อันเป็นผลมาจากความพยายามในการรวมกระแสต่าง ๆ ของบัพติศมา สหภาพแบ๊บติสต์โลกได้ถูกสร้างขึ้น บาติสตาตีพิมพ์หนังสือพิมพ์และนิตยสารหลายสิบฉบับ มีมหาวิทยาลัย 25 แห่งและ โรงเรียนอุดมศึกษา. ศูนย์นานาชาติที่จัดการกิจกรรมของประชาคมแบ๊บติสต์ตั้งอยู่ในวอชิงตัน (สหรัฐอเมริกา)
ในบรรดาผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายแบ๊บติส เราสามารถพบปะผู้คนที่มีทิศทางทางการเมืองที่หลากหลาย แต่หน่วยงานที่ปกครองของบัพติศมาอย่างเป็นทางการใน ประเทศทุนนิยมดำเนินนโยบายที่มุ่งสนับสนุนระบบกระฎุมพี ลัทธิล่าอาณานิคมใหม่ 2498 Baptist Jubilee Congress ผ่านมติที่ค่อนข้างคลุมเครือซึ่งเรียกร้องให้มีการรักษาสันติภาพ
ขบวนการและองค์กรทางศาสนาเช่น "พี่น้องในพระคริสต์" "หนุ่มสาวคริสเตียน" ฯลฯ มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับบัพติศมา สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับแบ๊บติสต์ในประเทศของเรา โปรดดูที่ส่วน "ศาสนาสมัยใหม่"
เควกเกอร์
ในยุค 40 ของศตวรรษที่ 17 หลังจากที่ Society of Friends of the "Inner Light" ก่อตั้งโดย G. Fox ในอังกฤษ กลุ่ม Baptist และบุคคลสำคัญทางศาสนาจำนวนมากได้เข้าร่วม สมาชิกของสังคมนี้เริ่มถูกเรียกว่าเควกเกอร์ (เขย่า) เนื่องจากนิกายปกป้องหลักความเท่าเทียมกันของทุกคนอย่างกล้าหาญ ไม่เห็นด้วยกับการรับราชการทหาร ฯลฯ จึงถูกกดขี่ข่มเหงซึ่งหยุดลงในศตวรรษที่ 18 เท่านั้น ในยุค 60 Quakers ปรากฏตัวในอเมริกาเหนือ
พื้นฐานของหลักคำสอนของเควกเกอร์คือแนวคิดของ ว่าพระเจ้าอยู่ในจิตใจของมนุษย์ ควรค้นหาความจริงใน "แสงภายใน" ส่องสว่างบุคคลและเป็นพยานถึงการมีอยู่ของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ในตัวเขา "แสงภายใน" สามารถส่องสว่างในทุกคนโดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติหรือ ตำแหน่งทางสังคม. การส่องสว่างโดย "แสงภายใน" หมายถึงในเวลาเดียวกันชัยชนะเหนือบาปเหนือพลังแห่งความมืด เพื่อที่จะพบ "แสงสว่างภายใน" เราต้องปฏิบัติตาม "เส้นทางที่ถูกต้อง" อันดับแรก จำเป็นต้องมีการอธิษฐานอย่างเงียบๆ ดังนั้นเควกเกอร์จึงปฏิเสธพิธีกรรมภายนอกและลำดับชั้นของคริสตจักรโดยสิ้นเชิง พวกเขาไม่มีพิธีการบูชาที่มีการควบคุมอย่างเข้มงวด พวกเขาไม่รู้จักศีลศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาไม่รับบัพติศมาและไม่เข้าร่วม นักเทศน์คือหนึ่งในผู้เข้าร่วมการประชุมอธิษฐานที่รู้สึกว่าเขาได้รับแสงสว่างจากภายใน
เควกเกอร์ได้รับข้อเรียกร้องด้านจริยธรรมและสังคมจำนวนหนึ่งจากหลักความเชื่อของพวกเขา ซึ่งรวมถึงความต้องการความจริงอย่างไม่มีเงื่อนไขและความซื่อสัตย์ในทุกสิ่ง ความโอ้อวด ความเรียบง่าย การปฏิเสธความหรูหราและความบันเทิง พวกเควกเกอร์ไม่ยอมรับตำแหน่ง พวกเขาเรียกทุกคนว่า "คุณ" อย่างเท่าเทียม ฯลฯ ทัศนคติทางสังคมของชาวเควกเกอร์เป็นชนชั้นกลางโดยพื้นฐานแล้ว โดยทั่วไปแล้วปฏิกิริยาในความหมายและความสำคัญของพวกเขา พวกเขาต่อต้านเส้นทางแห่งศีลธรรม การพัฒนาตนเองของปัจเจกบุคคลสู่การเปลี่ยนแปลงของสังคมปฏิวัติ จึงได้บำเพ็ญกุศลอย่างกว้างขวาง ในอดีตพวกเขาต่อต้านการเป็นทาสและการค้าทาสโดยยื่นคำร้องต่อรัฐสภา ในปัจจุบัน ส่วนหนึ่งขององค์กรเควกเกอร์มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการต่อสู้เพื่อสันติภาพและการต่อสู้กับการเหยียดเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกา หลักการพื้นฐานและรูปแบบขององค์กรที่ก่อตัวขึ้นในศตวรรษที่ 17 ยังคงแทบไม่เปลี่ยนแปลงมาจนถึงทุกวันนี้ นอกเหนือจากการประชุมชุมชนซึ่งจัดขึ้นเป็นประจำเพื่อหารือเกี่ยวกับแง่มุมที่หลากหลายที่สุดในชีวิตของสมาชิกแล้ว ยังมีการประชุมประจำไตรมาสของชุมชนหลายแห่งในพื้นที่หนึ่งๆ และปีละครั้ง ซึ่งเป็นการประชุมของประชาคมทั่วประเทศ นอกจากนี้ยังมีการประชุม Quaker ทั่วโลก
ระเบียบวิธี
รูปแบบหนึ่งของคริสตจักรหลักภายใต้กรอบของนิกายโปรเตสแตนต์คือเมธอดิสม์ ซึ่งก่อตัวขึ้นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 บนพื้นฐานของ Anglicanism และเกี่ยวข้องกับมันโดยกำเนิด นอกจากศูนย์กลางดั้งเดิม - อังกฤษและสหรัฐอเมริกาแล้ว คริสตจักรเมธอดิสต์ยังมีอยู่ในออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ ฟิจิ และแอฟริกาใต้อีกด้วย กานา เกาหลี บราซิล เยอรมนี สวิตเซอร์แลนด์ ประเทศสแกนดิเนเวีย ออสเตรีย ฝรั่งเศส อิตาลี ฮังการี บัลแกเรีย ยูโกสลาเวีย และอีกหลายประเทศ ที่ใหญ่ที่สุดคือ US Methodist Church องค์กรทางศาสนาที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งในประเทศ
ในหลักคำสอนและลัทธิ เมธอดิสม์นั้นมีความใกล้ชิดกับนิกายแองกลิกันมาก แนวโน้มนี้มีลักษณะเฉพาะโดยการยอมรับหลักคำสอนของอาร์มีเนีย ลัทธิของเมธอดิสต์นั้นเรียบง่ายมาก พิธีบัพติศมาและการมีส่วนร่วมได้รับการเก็บรักษาไว้ เมื่อพิจารณาถึงการมีส่วนร่วมเป็นศีลระลึก เมธอดิสต์ปฏิเสธการมีอยู่ของร่างกายและพระโลหิตของพระคริสต์ในองค์ประกอบของการมีส่วนร่วม หลักคำสอนคาทอลิกเรื่องไฟชำระถูกปฏิเสธอย่างสมบูรณ์ความจำเป็นในการสารภาพถูกปฏิเสธ จุดเด่นขององค์กรเมธอดิสต์คือการรวมศูนย์ที่เข้มงวด ชุมชนเมธอดิสต์แบ่งออกเป็น "ชั้นเรียน" - กลุ่ม 12 คน ชุมชนรวมกันเป็นหนึ่งในเขตที่นำโดยหัวหน้าอุทยาน (ในโบสถ์เมธอดิสต์บางแห่งในสหรัฐอเมริกา - โดยอธิการ) การประชุมภาคจัดขึ้นทุกปีและเป็นองค์กรสูงสุดสำหรับผู้ศรัทธาในเขตนั้น สภาระเบียบโลกประกอบด้วยองค์กรเมธอดิสต์ส่วนใหญ่ในหลายประเทศ ที่ใหญ่ที่สุดคือโบสถ์เมธอดิสต์อเมริกัน
มอร์มอน
ในปี ค.ศ. 1830 นิกายมอร์มอนได้รับการจัดตั้งขึ้นซึ่งเรียกตนเองว่า "วิสุทธิชนแห่งวันโลกาวินาศ" ก่อตั้งโดยโจเซฟ สมิธซึ่งมี "นิมิต" ตั้งแต่วัยเด็กและบนพื้นฐานนี้จึงประกาศตนเป็นศาสดาพยากรณ์ เขาตีพิมพ์ "พระคัมภีร์มอรมอน" ในปี พ.ศ. 2373 ซึ่งต่อมาได้กลายเป็น "พระคัมภีร์" ของสาวกของเขา ตามคำเทศนาของ เจ. สมิธ เขาพบว่าแผ่นทองเหลืองสลักด้วยงานเขียนโบราณลึกลับผ่านการเปิดเผยจากสวรรค์ - การเปิดเผยและพินัยกรรม ของผู้เผยพระวจนะชาวอิสราเอลคนสุดท้าย มอร์มอน ผู้ซึ่งถูกกล่าวหาว่าย้ายไปอเมริกาพร้อมกับเศษของชาวอิสราเอลที่หลงเหลืออยู่หลายศตวรรษ ก่อนคริสตกาล สมิธถูกกล่าวหาว่าแปลเอกสารนี้เป็น ภาษาอังกฤษและจัดพิมพ์เป็นพระคัมภีร์มอรมอน หลักคำสอนของมอร์มอนมีพื้นฐานมาจาก "พระคัมภีร์มอรมอน" และการเปิดเผยที่พวกเขากล่าวว่าศาสดาพยากรณ์ได้รับโดยตรงจากพระผู้เป็นเจ้า รวมถึงองค์ประกอบของศาสนาคริสต์ องค์ประกอบของศาสนาอิสลาม ในปี ค.ศ. 1843 เจ. สมิธประกาศเกี่ยวกับการมีภรรยาหลายคนและจำเป็นต้องสร้างองค์กรตามระบอบประชาธิปไตย ประเด็นสำคัญประการหนึ่งในการอุทธรณ์ของนักเทศน์ในหลักคำสอนใหม่คือแนวคิดเรื่องความจำเป็นในการใช้แรงงานซึ่งควรทำให้บุคคลมีความผาสุกในชีวิตทางโลก ตามกฎแล้วชุมชนมอร์มอนประสบความสำเร็จทางเศรษฐกิจ จำนวนมอร์มอนเพิ่มขึ้นอย่างเห็นได้ชัดเช่นกันเนื่องจากกิจกรรมของผู้สอนศาสนาที่ส่งไปยังหลายประเทศทั่วโลก
หนึ่งใน คุณสมบัติที่โดดเด่นทัศนะทางศาสนาของชาวมอรมอนเป็นความคาดหวังของการเริ่มต้นอาณาจักรพันปีของพระเจ้าบนโลกที่ใกล้จะมาถึง เช่นเดียวกับความเชื่อในการดำรงอยู่ นอกเหนือไปจากเทพเจ้าองค์เดียว ของเทพเจ้าล่าง และวิญญาณ เพื่อที่จะสามารถเป็นหนึ่งในนั้นได้ จิตวิญญาณมนุษย์จะต้องเป็นอิสระจากโซ่ตรวนของเนื้อหนัง ชาวมอร์มอนมีลำดับชั้นที่แปลกประหลาด รวมทั้งมหาปุโรหิต ("ผู้มีอำนาจทั่วไป") ซึ่งเป็น "วิทยาลัยอัครสาวก 12 คน" ซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของพวกเขา ปรมาจารย์ บิชอป นักบวช ครู และสังฆานุกร
จุติ
ในยุค 30 ของศตวรรษที่ 19 นิกายมิชชั่นเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา (จากภาษาละติน "adventus" - กำลังมา, การถือกำเนิด) ผู้ก่อตั้งนิกายคือ วี. มิลเลอร์ (ค.ศ. 1849) ผู้ทำนายการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์มายังโลกในปี ค.ศ. 1844 ความเชื่อในการเสด็จมาที่ใกล้จะมาถึงของพระคริสต์ ผู้จะต้องสถาปนาอาณาจักรพันปีและดำเนินการพิพากษาครั้งสุดท้าย คนบาปเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนของนิกาย มิชชั่นอ้างว่าปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ พวกเขาเชื่อว่าหลังจากความตาย วิญญาณของบุคคลนั้น จมดิ่งลงไปในความฝันเพื่อตื่นขึ้นในวันแห่งการพิพากษาและพบความสุขนิรันดร์หรือถูกทำลายอย่างสมบูรณ์ แน่นอน ความสุขนิรันดร์จะมอบให้เฉพาะผู้ที่ได้รับเลือกซึ่งพบศรัทธาที่แท้จริงเท่านั้น นั่นคือ แอ๊ดเวนตีส
Adventists ปฏิเสธลัทธิคริสเตียนส่วนใหญ่ พวกเขายังคงประกอบพิธีศีลมหาสนิทและบัพติศมา (แสดงกับผู้ใหญ่) สมาชิกนิกายต้องจ่ายเงินส่วนสิบ กล่าวคือ หนึ่งในสิบของรายได้ ให้กับแคชเชียร์ของชุมชน ลักษณะของนิกายนี้คือกิจกรรมมิชชันนารีที่กระตือรือร้น เช่นเดียวกับ "การปฏิรูปสุขภาพ" ซึ่งต้องดูแลสุขภาพร่างกายตามแนวคิดของมิชชันนารีคือ "ภาชนะของพระเจ้า"
นิกายมิชชั่นแบ่งออกเป็นหลายฝ่าย โดยที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือนิกายมิชชั่นวันที่เจ็ด มันถูกชี้นำโดย "การเปิดเผย" ของนักเทศน์ชาวอเมริกัน Ellen White (1827-1915) เกี่ยวกับวันที่เจ็ดของสัปดาห์ - วันเสาร์เป็นวันพักผ่อนเกี่ยวกับการล่มสลายของคริสตจักรทั้งหมดยกเว้น Adventist เกี่ยวกับการมอบหมาย ของมิชชั่นเพื่อสั่งสอนพระบัญญัติของพระเจ้า ฯลฯ ตามระเบียบเกี่ยวกับโครงสร้างภายในของคริสตจักรกลุ่มของชุมชนมิชชั่น "ในวันที่เจ็ดมันก่อตัวรวมกันเป็นสหภาพ 12 "การแบ่ง" เกิดขึ้นจาก ตามกฎแล้วสหภาพแรงงานแต่ละแห่งเป็นตัวแทนของสมาคมของผู้เชื่อในหลายรัฐ "แผนก" แบ่งออกเป็นสามแผนก: ยุโรป, อเมริกาและเอเชีย ที่หัวหน้า Adventists ทั้งหมด ในวันที่เจ็ดจะมีการประชุมใหญ่สามัญ ซึ่งคณะกรรมการบริหารที่ได้รับเลือกตั้งตั้งอยู่ในกรุงวอชิงตัน สหรัฐอเมริกา แอดเวนติสต์ในประเทศของเราไม่ได้เป็นสมาชิกอย่างเป็นทางการของ World Union of Seventh-day Adventists แต่ฝ่ายหลังถือว่าสมาชิกของนิกายในสหภาพโซเวียตเป็นหน่วยงานอิสระ
การทำงานเผยแผ่ศาสนาที่กระตือรือร้น Adventists มีสำนักพิมพ์หลายสิบแห่ง ออกหนังสือพิมพ์และนิตยสาร ดูแลโรงเรียน โรงพยาบาล ฯลฯ
นอกจากขบวนการเซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสแล้ว ยังมีขบวนการอื่นๆ: Reform Adventists, Christian Adventists, Next Age Adventists, Second Coming Society เป็นต้น
พระยะโฮวาทรงเป็นพยาน
นิกายนี้เกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ผ่านมาในสหรัฐอเมริกา ผู้ก่อตั้งบริษัท C. Roussel คาดการณ์ล่วงหน้าถึงความใกล้ชิดของการเสด็จมาของพระคริสต์และการสิ้นพระชนม์ของทุกคน ยกเว้นพวกเยโฮวิสต์ ในสงครามครั้งสุดท้ายระหว่างพระคริสต์กับซาตาน - อาร์มาเก็ดดอน พยานพระยะโฮวามีลักษณะเฉพาะโดยการปฏิเสธศรัทธาใน ชีวิตหลังความตายสู่ความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ พระคริสต์ทรงเป็น "สัตภาวะฝ่ายวิญญาณที่ได้รับสง่าราศี" ผู้ซึ่งทำตามพระประสงค์ของพระเจ้าเยโฮวาห์ ผู้นำของนิกายรวมศูนย์อย่างเคร่งครัด ศูนย์กลางตั้งอยู่ในบรู๊คลิน (สหรัฐอเมริกา) สำนักหลักจากบรู๊คลินดำเนินการเครือข่ายกลุ่มท้องถิ่นที่กว้างขวางผ่านสำนักงานเขต นิกายมีอุปกรณ์โฆษณาชวนเชื่อที่มีการจัดการอย่างดี นิตยสารออกเดือนละ 2 ครั้ง หอนาฬิกาเผยแพร่หลายล้านเล่มและเผยแพร่ในหลายสิบประเทศในหลายภาษา นิกายนี้มีโรงพิมพ์ สำนักพิมพ์ สถานีวิทยุ และศูนย์ฝึกอบรมในบรูคลิน
กองทัพบก
ในปี พ.ศ. 2408 นักเทศน์แห่งเมธอดิสต์ ดับเบิลยู. บู๊ทส์ ได้เริ่มการเคลื่อนไหวในลอนดอนเพื่อการฟื้นฟูสังคมทางศีลธรรม ในปี พ.ศ. 2413 ขบวนการนี้เรียกว่า "ภารกิจคริสเตียน" และตั้งแต่ปี พ.ศ. 2421 เมื่อมีการใช้รูปแบบองค์กรเฉพาะ เรียกว่ากองทัพบก ผู้กำกับ W. Boots ซึ่งเป็นหัวหน้าของมันกลายเป็นนายพลสมาชิกในองค์กรของเขากลายเป็นเจ้าหน้าที่และทหารของ Salvation Army สวมเครื่องแบบ ภายในเวลาไม่กี่ปี การเคลื่อนไหวก็แพร่หลายไปในหลายประเทศทั่วโลก ในปี 1959 กองทัพ Salvation Army ได้ดำเนินการใน 86 ประเทศ รวมพลคนประมาณ 2 ล้านคนไว้ในตำแหน่ง ตาม โครงสร้างองค์กรกองทัพบกนำโดยนายพลที่ได้รับเลือกจากสภาสูง ในระดับประเทศที่กำหนด "กองทัพ" ประกอบด้วย "ดิวิชั่น" "กองพล" และ "ด่านหน้า"
กองทัพบกฝึกเจ้าหน้าที่ "เจ้าหน้าที่" ใน "โรงเรียนนายร้อย" พิเศษ ออร์แกนประจำสัปดาห์มียอดจำหน่าย 2 ล้านเล่ม ฐานที่มั่นหลักของ Salvation Army ปัจจุบันคือสหรัฐอเมริกา
เกิดจากระเบียบวิธี กองทัพบกแบ่งปันหลักการพื้นฐานของหลักคำสอน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนแห่งความรอด บัพติศมาและการมีส่วนร่วมไม่ถือเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการได้รับพรนิรันดร์ สมาชิกภาพแบบคู่ - ใน Salvation Army และโบสถ์อื่นบางแห่ง - เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว แต่โดยทั่วไปไม่ได้รับการยอมรับ Salvation Army ก่อตั้งโดย W. Boots เป็นองค์กรทางศาสนาและการกุศล ผู้ก่อตั้งบริษัทแย้งว่าไม่ควรเอาใจใส่ดูแลไม่เพียงแต่ความรอดของจิตวิญญาณและการดำรงอยู่ในโลกภายนอก แต่ยังรวมถึงการทำให้ชีวิตง่ายขึ้นสำหรับชั้นล่างของสังคมด้วย ด้วยเหตุนี้ โรงอาหารสาธารณะจึงถูกสร้างขึ้นพร้อมอาหารฟรี มีทีมช่วยเหลือผู้ติดสุรา นักโทษ รณรงค์ต่อต้านการค้าประเวณี ฯลฯ ในการเทศนาและการแถลงข่าว ว. ว. บู๊ทส์ประณามความชั่วร้ายทางสังคมที่เห็นได้ชัดที่สุดในชีวิตของอังกฤษที่ ปลายศตวรรษที่ 19 อย่างไรก็ตาม ดับเบิลยู บู๊ทส์ มองเห็นหนทางเดียวในการต่อต้านความชั่วร้ายทางสังคม ความอดอยาก และความทุกข์ทรมานของมวลชนในกิจกรรมการกุศล ตามหลักการแล้ว กองทัพกอบกู้ในสังคมทุนนิยมมีบทบาทปฏิกิริยา เพราะมันสร้างภาพลวงตาเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะบรรลุความยุติธรรมระดับสากลบนพื้นฐานของระบบสังคมนี้
"วิทยาศาสตร์คริสเตียน"
ในปี พ.ศ. 2409 แมรี่ เบ็คเกอร์ได้ก่อตั้งคริสตจักร "วิทยาศาสตร์คริสเตียน" สมัครพรรคพวกเรียกอีกอย่างว่านักวิทยาศาสตร์ แมรี่ เบ็คเกอร์สามารถค้นพบ "วิธีการรักษาของพระคริสต์" ได้ ซึ่งอาศัยการยืนยันว่านอกจากวิญญาณแล้ว ไม่มีอะไรในโลก ทุกสิ่งทุกอย่างเป็นเพียงรูปลักษณ์ ดังนั้น เส้นทางสู่การหายจากความเจ็บป่วย การปลดปล่อยจากบาปและความตายเป็นเพียงการกำจัดความคิดเกี่ยวกับโรคภัยไข้เจ็บเหล่านี้ เกี่ยวกับความบาป เกี่ยวกับความตาย สาวกของนิกายกล่าวว่าความชั่วร้ายและปัญหาทั้งหมดเป็นผลจากจินตนาการของมนุษย์
ปัจจุบันมีชุมชนคริสตจักรนักวิทยาศาสตร์ประมาณ 1,600 แห่ง ในการนมัสการ จะมีการอ่านข้อความที่ตัดตอนมาจากพระคัมภีร์และ "Book of Texts" (งานหลักของ Mary Becker) ความเป็นผู้นำของชุมชนดำเนินการโดย "Mother Church" ในบอสตัน (สหรัฐอเมริกา) ซึ่งนำโดยคณะกรรมการและประธานาธิบดี นิกายเผยแพร่หนังสือพิมพ์รายวันของตัวเอง
“สมาคมคริสเตียน”
นิกายนี้ก่อตั้งโดย Rudolf Steiner (d. 1925) และ Friedrich Rittelmeyer (d. 1938) แพร่หลายในยุโรปและอเมริกา สำนักงานใหญ่ตั้งอยู่ที่เมืองชตุทท์การ์ท (ประเทศเยอรมนี)
เพนเทคอสตาล
นิกายโปรเตสแตนต์นี้เกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกาเมื่อต้นศตวรรษนี้และแพร่กระจายไปยังหลายประเทศทั่วโลกภายในระยะเวลาอันสั้น เช่นเดียวกับกระแสโปรเตสแตนต์อื่น ๆ เพนเทคอสต์ปฏิเสธความจำเป็นในการดำรงอยู่ของคริสตจักรในฐานะตัวกลางระหว่างพระเจ้ากับผู้คน อย่างไรก็ตาม พวกเขารักษาองค์กรบางอย่าง รักษาวินัยในนิกาย และทำทุกอย่างที่ทำได้เพื่อให้ผู้เชื่ออยู่ใต้อิทธิพลของผู้นำนิกายอย่างสมบูรณ์ คุณลักษณะของเพนเทคอสต์คือความเชื่อในความเป็นไปได้ของการจุติของวิญญาณบริสุทธิ์ในผู้เชื่อทุกคน ในเวลาเดียวกัน สมาชิกของนิกายเชื่อว่าบุคคลที่ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์จะได้รับของประทานแห่งการพยากรณ์ เริ่มพูดภาษาอื่นๆ เช่นอัครสาวกของพระคริสต์ตามที่อธิบายไว้ในหนังสือพันธสัญญาใหม่เรื่อง กิจการของอัครสาวก พิธีบัพติศมาในวิญญาณซึ่งเป็นผลมาจากการที่ผู้คนถูกกล่าวหาว่าได้รับของประทานในการพูดภาษาอื่น ๆ มักจะนำไปสู่การละเมิดจิตใจของผู้เชื่อเพราะพวกเขาขับตัวเองไปสู่ความบ้าคลั่งในระหว่างการสวดมนต์
เช่นเดียวกับโปรเตสแตนต์อื่น ๆ เพนเทคอสต์ไม่เคารพรูปเคารพ พวกเขาปฏิเสธพิธีกรรมของคริสตจักร พวกเขาทำพิธีล้างบาปกับผู้ใหญ่ นักเทศน์ที่ได้รับอิทธิพลและอำนาจในหมู่ผู้เชื่อมีบทบาทสำคัญในนิกาย
นิกายเพนเทคอสเป็นนิกายที่แตกต่างกัน มีหลายกระแส ในประเทศของเรามีขบวนการเพ็นเทคอสต์อิสระ: Voronaev, Smorodin, Shakers, Zionists ฯลฯ ในต่างประเทศสมัครพรรคพวกหลายคนมี Assemblies of God, Churches of God ฯลฯ
นักอุดมคตินิยม
คริสตชนถูกขนาบข้างโดยพวกชอบความสมบูรณ์แบบ เช่นเดียวกับเพ็นเทคอสตัล นักอุดมคตินิยมคิดว่าเป็นไปได้ที่จะบรรลุและรักษาสภาวะของความศักดิ์สิทธิ์ส่วนตัว พวกเขาเชื่อในการมาครั้งที่สอง พวกเขาไม่รู้จักการพูดภาษาอื่น - กลอสโซลาเลียต่างจากเพนเทคอสต์ โดยทั่วไปแล้ว ผู้ชอบความสมบูรณ์แบบสามารถเรียกได้ว่าเป็น Pentecostals ในระดับปานกลาง องค์กรที่ใหญ่ที่สุดของพวกชอบความสมบูรณ์แบบคือคริสตจักรนาซารีน พวกชอบความสมบูรณ์แบบส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในสหรัฐอเมริกา
Waldenses
ค่อนข้างจะแตกต่างจากกระแสหลักสามกระแสของโปรเตสแตนต์คือนิกาย Waldensian ซึ่งปรากฏก่อนการปฏิรูปในศตวรรษที่ 12 มานาน มันเกิดขึ้นทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในหมู่ชนชั้นล่างในเมืองและมีลักษณะต่อต้านศักดินาและต่อต้านลัทธิปาปิสต์เด่นชัด เช่นเดียวกับพวกโปรเตสแตนต์ ชาววัลเดนเซียนเรียกร้องให้กลับไปสู่หลักการของศาสนาคริสต์ในยุคแรก พวกเขาก่อตั้งหลักการของการเลือกตั้งนักบวชปฏิเสธที่จะให้บัพติศมาเด็ก ๆ คัดค้านทรัพย์สินส่วนตัว แม้จะมีการสังหารหมู่หลายครั้งของชาววัลเดนเซียน ซึ่งถูกกระทำโดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสและของสงฆ์ นิกายของพวกเขา ไม่เหมือนกับนิกายโปรเตสแตนต์ในยุคแรก (ก่อนการปฏิรูป) ส่วนใหญ่ รอดชีวิตและดำรงอยู่ต่างประเทศมาจนถึงปัจจุบัน (อิตาลี อุรุกวัย อาร์เจนตินา)
พี่น้องมอเรเวียน
ในช่วงก่อนการปฏิรูป (ในศตวรรษที่ 15) นิกายของพี่น้อง Moravian (โบฮีเมียน) ได้ปรากฏตัวขึ้น มีต้นกำเนิดมาจากคนจนในเมืองและในชนบทของโบฮีเมียยุคกลาง บทบัญญัติที่สำคัญที่สุดของนิกายกลับไปสู่หลักการคริสเตียนยุคแรก เมื่อเริ่มต่อต้านศักดินา นิกายก็ค่อย ๆ สันนิษฐานว่ามีลักษณะที่เป็นกลางมากขึ้น สิ่งนี้ไม่ได้ปลดปล่อยเธอจากการกดขี่ข่มเหง หนีจากการกดขี่ข่มเหง สมัครพรรคพวกของนิกายบางคนหนีไปเยอรมนี ที่ซึ่งพวกเขาตั้งรกรากอยู่ในเมืองเกอร์งัต ที่นี่ในปี 1727 พวกเขาสร้าง สังคมศาสนา"เฮิร์นเกเตอร์". ภายใต้อิทธิพลของขุนนางชาวเยอรมัน N. Zinzendorf ผู้จัดหาที่พักพิงให้กับพวกเขา พี่น้อง Moravian ยอมรับคำสารภาพของเอาก์สบวร์ก
พี่น้องชาวมอเรเวียนมองเห็นเนื้อหาหลักของศาสนาคริสต์ด้วยศรัทธาในการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระคริสต์ ด้านพิธีกรรมของชีวิตทางศาสนามีความสำคัญอย่างยิ่ง เช่น พิธีสวด เพลงสวดและสวดมนต์ ล้างเท้า ฯลฯ พี่น้องชาวมอเรเวียร์ยังคงรักษาลำดับชั้นของคริสตจักร องค์กรในโบสถ์ท้องถิ่นนำโดยอธิการ มีการรักษาวินัยที่เข้มงวดในชุมชน ชีวิตของสมาชิกสามัญของนิกายอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้ดูแลพิเศษ
กิจกรรมเผยแผ่ศาสนาที่แข็งขันมีส่วนทำให้นิกายกระจายไปทั่ว โลก. ปัจจุบันมีชุมชนหลายแห่งในสหรัฐอเมริกา นิการากัว แอนทิลลิส ซูรินาเม แอฟริกาใต้ แทนซาเนีย เยอรมนี เชโกสโลวะเกีย และบางประเทศ องค์กรของ Moravian Brethren มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพวกลูเธอรัน
คุณสมบัติของอุดมการณ์ของโปรเตสแตนต์สมัยใหม่
อุดมการณ์ของโปรเตสแตนต์เกิดขึ้นในกระบวนการของการปรับศาสนาคริสต์ให้เข้ากับความสัมพันธ์ทางสังคมของชนชั้นนายทุนซึ่งเข้ามาแทนที่ระบบศักดินา เนื้อหาของอุดมการณ์โปรเตสแตนต์สอดคล้องกับความสัมพันธ์แบบทุนนิยมและทำหน้าที่เป็นเหตุผลให้เหตุผลทางอุดมการณ์ สิ่งนี้ถูกเปิดเผยอย่างชัดเจนในความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์กับรัฐกระฎุมพี
ด้วยการเปลี่ยนผ่านของระบบทุนนิยมไปสู่ขั้นสุดท้ายของการพัฒนาแบบจักรวรรดินิยม ชนชั้นนายทุนจึงละทิ้งความทะเยอทะยานที่ก้าวหน้าในอดีตและอุดมการณ์ที่เห็นอกเห็นใจของตน มันพยายามที่จะต่อต้านสังคมนิยมด้วยแนวหน้าที่แข็งแกร่งของพลังแห่งปฏิกิริยาทั้งหมด นิกายโปรเตสแตนต์ไม่พบสถานที่ในสภาพที่เปลี่ยนแปลงทันที เขากำลังผ่านวิกฤตและถูกบังคับให้มองหาแผนงานเชิงอุดมการณ์ใหม่และรูปแบบการจัดระเบียบใหม่
ในตอนท้ายของ XIX และต้นศตวรรษที่ XX ผู้มีอิทธิพลมากที่สุดในนิกายโปรเตสแตนต์คือสิ่งที่เรียกว่า "เทววิทยาเสรีนิยม" (Harnack, Troeltsch) ตัวแทนของแนวโน้มนี้เห็นโอกาสที่จะปรองดองศาสนาคริสต์ด้วยเหตุผลและความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในการละทิ้งความเข้าใจตามตัวอักษรของตำนานและปาฏิหาริย์ในพระคัมภีร์ไบเบิล ผู้สนับสนุน "เทววิทยาเสรีนิยม" อนุญาตให้ตีความพระคัมภีร์เชิงเปรียบเทียบได้โดยเสรี โดยพิจารณาว่าศาสนาคริสต์เป็นหลักคำสอนทางศีลธรรมในสาระสำคัญ ศาสนาคริสต์ในการตีความของ "นักเทววิทยาเสรีนิยม" ได้รับลักษณะของหลักคำสอนเชิงปรัชญามากกว่า "ศาสนาแห่งการเปิดเผย"
ที่เกี่ยวข้องกับโปรเตสแตนต์เทววิทยาสมัยใหม่เป็นแนวทางที่เรียกว่าสังคมคริสต์ศาสนาหรือ "การประกาศทางสังคม" ซึ่งนำไปสู่แนวคิดเรื่องอาณาจักรของพระเจ้าบนโลก ในความพยายามที่จะเป็นผู้นำขบวนการแรงงาน นักอุดมการณ์ของนิกายโปรเตสแตนต์ได้เสนอสโลแกนของ "ลัทธิสังคมนิยมทางศาสนา" เบื้องหลังซึ่งเป็นโครงการของชนชั้นนายทุนทั่วไป: ทรัพย์สินส่วนตัวได้รับการประกาศอย่างไม่สั่นคลอนและบนพื้นฐานของการเสนอ โดยพื้นฐานแล้ว ระบบทุนนิยมที่ปฏิรูปถูกเสนอให้เป็นอาณาจักรของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก
ชัยชนะของการปฏิวัติสังคมนิยมในรัสเซีย ซึ่งก่อตั้งระบบสังคมใหม่บนโลก และวิกฤตการณ์ทั่วไปที่กระทบกระเทือนระบบทุนนิยม นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญมากในเทววิทยานิกายโปรเตสแตนต์ ไปสู่การกำหนดขอบเขตของกองกำลังที่แตกต่างกันในด้านการวางแนวทางการเมือง ในอีกด้านหนึ่งมีกระแสเช่น "ลัทธิคอมมิวนิสต์ใหม่" และ "ลัทธิคอมมิวนิสต์คริสเตียน" ในอีกด้านหนึ่ง โรงเรียนแห่ง "นิกายออร์โธดอกซ์ใหม่" ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงต้นทศวรรษ 1920 ได้ละทิ้งความหวังที่ "ลัทธิเสรีนิยม" วางไว้สำหรับความก้าวหน้าของสังคมและการสถาปนาความสัมพันธ์ที่มีเหตุผลและศีลธรรม แนวความคิดหลักคือแนวคิดเรื่องความไม่ละลายของความขัดแย้งอันน่าเศร้าของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความขัดแย้งระหว่างปัจเจกและสังคมชนชั้นนายทุนซึ่งในความคิดของ "ชายร่างเล็ก" ปรากฏเป็นโลกภายนอกและเป็นปรปักษ์สำหรับเขา ซึ่งเขาเข้าใจยากและก่อนหน้านั้นเขาไม่มีอำนาจ - ความขัดแย้งที่แท้จริงนี้แสดงโดยนักศาสนศาสตร์ K . Barth ในรูปแบบของการต่อต้านอย่างสมบูรณ์ของมนุษย์และพระเจ้าการสร้างและผู้สร้าง สาเหตุของโศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่ของมนุษย์อยู่ในความขัดแย้งที่ไม่สามารถแก้ไขได้ระหว่างความจริงที่สมบูรณ์ของพระเจ้ากับความไม่สมบูรณ์ของมนุษย์ซึ่งเป็นบาปโดยธรรมชาติ บุคคลไม่สามารถแต่พยายามเข้าใจพระเจ้า แต่ความพยายามเหล่านี้ไร้ประโยชน์: สำหรับความรู้สึกและเหตุผลของมนุษย์ พระเจ้าจะยังคงเป็นปริศนาที่เข้าใจยากตลอดไป สถานการณ์นี้เหลือเพียงวิธีเดียวที่บุคคลจะสื่อสารกับพระเจ้า - ผ่านความเชื่อที่มืดบอด
การรับรู้ที่ไร้เหตุผลของโลกซึ่งเป็นลักษณะของผู้ขอโทษ "ออร์โธดอกซ์ใหม่" ก็แสดงให้เห็นเช่นกันในการปฏิเสธความพยายามที่จะยืนยันความเชื่อทางศาสนาอย่างมีเหตุผล ผู้สนับสนุน "นิกายออร์โธดอกซ์ใหม่" เสนอให้พิจารณาตำนานในพระคัมภีร์ไบเบิลว่าเป็นวิธีการถ่ายทอดความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดที่เปิดเผยต่อมนุษย์ถึงความสัมพันธ์ของเขากับพระเจ้า ไม่ใช่เป็นเรื่องราวเกี่ยวกับเหตุการณ์จริง พวกเขากล่าวว่าศาสนาคริสต์สามารถแปลจากภาษาของพระคัมภีร์เป็นภาษาของมนุษย์สมัยใหม่ได้ ควรค้นหาความหมายของข้อความดังกล่าวในความปรารถนาที่จะปรองดองศาสนากับวิทยาศาสตร์
อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ไม่ประสบความสำเร็จในการปรองดองวิทยาศาสตร์และศาสนา พวกเขาไม่สามารถยอมรับทุกสิ่งที่ได้รับการอนุมัติจากวิทยาศาสตร์ ในตัวของมันเอง การแบ่งโลกออกเป็นสองด้านนั้นเท่ากับการยืนยันว่าไม่ใช่ทุกสิ่งในโลกจะเข้าถึงได้ด้วยจิตใจที่รู้แจ้ง เท่ากับความพยายามที่จะจำกัดวิทยาศาสตร์ด้วยจิตวิญญาณแห่งการไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า ความล้มเหลวของความพยายามในการค้นหาพื้นที่สำหรับศาสนาที่วิทยาศาสตร์ไม่สามารถสัมผัสได้นั้นชัดเจน: โลกที่รวมกันเป็นวัตถุอยู่ในวัตถุทั้งหมด ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ไม่มีที่สำหรับความลึกลับเหนือธรรมชาติที่ไม่สามารถเข้าถึงจิตใจของมนุษย์ได้
การเคลื่อนไหวทั่วโลก
การเคลื่อนไหวเพื่อการรวมคริสตจักรทั่วโลก (ทั่วโลก) ที่เกิดขึ้นเมื่อต้นศตวรรษนี้ท่ามกลางองค์กรโปรเตสแตนต์จำนวนหนึ่งในที่สุดก็นำไปสู่การก่อตั้งในปี 1948 ในการประชุมที่อัมสเตอร์ดัมของสภาคริสตจักรโลก ในการประชุมครั้งแรกนี้มีคริสตจักร 147 แห่งจาก 44 ประเทศเป็นตัวแทน ในปี 1968 สภาคริสตจักรโลกได้รวมโบสถ์ 231 แห่งจาก 80 ประเทศ ในหมู่พวกเขามีโปรเตสแตนต์ (คริสตจักรนิกายลูเธอรัน, การปฏิรูป, เพรสไบทีเรียน, Mennonites, Baptists, Quakers, Methodists, Congregationalists ฯลฯ ) เช่นเดียวกับโบสถ์คาทอลิกเก่าและโบสถ์ออร์โธดอกซ์บางแห่ง เขาเป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรโลกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย นิกายโรมันคาธอลิกไม่ได้เป็นสมาชิกของสภาคริสตจักรโลก
ร่างกายสูงสุดของการเคลื่อนไหวเพื่อสากลคือการประชุมสามัญซึ่งมักจะพบกันทุกๆห้าปี สภาคริสตจักรโลกจะเลือกสมาชิกหกคนของสภาคริสตจักรโลก เช่นเดียวกับคณะกรรมการกลางที่มีสมาชิกมากถึง 90 คน; หน่วยงานเหล่านี้กำกับดูแลงานทั้งหมดภายในกรอบของการเคลื่อนไหวทั่วโลกระหว่างการชุมนุม นอกจากนี้ยังมีค่าคอมมิชชั่นจำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับปัญหาส่วนตัว หน่วยงานกำกับดูแลของสภาคริสตจักรโลกประชุมกันทุกปี สำนักเลขาธิการตั้งอยู่ในเจนีวา
ในเรื่องศาสนาล้วนๆ ขบวนการทั่วโลกมองว่าคริสตจักรที่มีอยู่ทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของ "คริสตจักรเดียวของพระคริสต์" และต้องเจรจาผ่านความแตกต่างทางประวัติศาสตร์ในหลักคำสอนและการจัดองค์กร ที่ เอกสารราชการเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าขบวนการไม่ได้พยายามที่จะสร้างองค์กรเหนือคริสตจักร ที่สภาโลกไม่ใช่ "สุดยอดคริสตจักร" สมาชิกภาพในสภาโลกหมายความว่าคริสตจักรต่าง ๆ ต่างเห็นพ้องต้องกันในเรื่องบางประเด็นระหว่างกัน อาจแตกต่างกันไป
การเคลื่อนไหวของประชาคมโลกไม่ได้จำกัดอยู่เพียงประเด็นทางศาสนาเท่านั้น นอกจากนี้ยังถูกบังคับให้ตอบคำถามหลักที่เกี่ยวข้องกับคนสมัยใหม่ ความปรารถนาของนักอุดมการณ์ของขบวนการทั่วโลกภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้เพื่อพัฒนา "โครงการทางสังคมคริสเตียนทั่วไป" ที่เหมาะสมเท่าเทียมกันไม่เพียงแต่สำหรับขบวนการคริสเตียนต่างๆ แต่ยังสำหรับผู้เชื่อที่อาศัยอยู่ในประเทศที่มีระบบสังคมที่แตกต่างกัน ให้การประกาศและคำขวัญของทั่วโลก การเคลื่อนไหวในลักษณะที่เป็นนามธรรมอย่างยิ่งและบางครั้งยูโทเปีย การค้นหาวิธีทางศาสนาใหม่ๆ ในการแก้ปัญหาสังคมในสมัยของเรานั้นไร้ประโยชน์ เพราะพวกเขาไม่สามารถเปลี่ยนแก่นแท้ของระบบชนชั้นนายทุนด้วยความช่วยเหลือจากศีลอีเวนเจลิคัลที่ "เข้าใจถูกต้อง"
ในเวลาเดียวกัน ควรสังเกตว่า เมื่อไม่นานนี้สภาคริสตจักรโลกได้เผชิญกับปัญหาหลายประการที่เกี่ยวข้องกับมนุษยชาติจากมุมมองของ การใช้ความคิดเบื้องต้น. เขายืนหยัดเพื่อการผ่อนคลายความตึงเครียดระหว่างประเทศ สนับสนุนความพยายามของรัฐผู้รักสันติภาพในการปกป้องสันติภาพบนโลก
กระแสหลักสมัยใหม่ประการหนึ่งในศาสนาคริสต์คือนิกายโปรเตสแตนต์ ซึ่งเป็นหลักคำสอนที่ต่อต้านคริสตจักรคาทอลิกอย่างเป็นทางการ และเราตั้งใจจะพูดถึงเรื่องนี้ในรายละเอียดมากขึ้นในวันนี้ โดยได้พิจารณาแนวคิดหลัก แก่นสาร หลักการ และปรัชญาของนิกายโปรเตสแตนต์เป็นหนึ่งเดียว ของคำสอนทางศาสนาที่แพร่หลายที่สุดในปัจจุบันนี้ สันติสุข
นิกายโปรเตสแตนต์พร้อมกับนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์ทอดอกซ์ได้ถือกำเนิดขึ้นตามกระแสอิสระ ได้กลายเป็นหนึ่งในสามทิศทางหลักในศาสนาคริสต์
การปฏิรูปในศาสนาคริสต์คืออะไร?
บางครั้งโปรเตสแตนต์เรียกว่านักปฏิรูป ขบวนการปฏิรูป หรือแม้แต่นักปฏิวัติของศาสนาคริสต์ สำหรับแนวคิดที่ว่าปัจเจกบุคคลควรรับผิดชอบต่อตนเอง ไม่ใช่คริสตจักร
ตามคำกล่าวของนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ หลังจากที่แยกศาสนาคริสต์ออกเป็นคาทอลิกและออร์ทอดอกซ์ คริสตจักรคริสเตียนก็กลายเป็นเจ้าหน้าที่ที่ละทิ้งคำสอนดั้งเดิมของอัครสาวก แต่เริ่มหาเงินจากนักบวชและเพิ่มอิทธิพลในสังคมและนักการเมือง
ประวัติศาสตร์โปรเตสแตนต์
มีความเชื่อกันว่า นิกายโปรเตสแตนต์ปรากฏในยุโรปในศตวรรษที่ 16 ในรูปแบบของการต่อต้านนิกายโรมันคาธอลิก. คำสอนของชาวโปรเตสแตนต์บางครั้งเรียกว่าการปฏิรูป เนื่องจากโปรเตสแตนต์ตัดสินใจว่าคาทอลิกละทิ้งหลักการของศาสนาคริสต์ที่แท้จริงโดยอาศัยคำสอนของอัครสาวก
การเพิ่มขึ้นของโปรเตสแตนต์เกี่ยวข้องกับ มาร์ติน ลูเธอร์เกิดในแซกโซนี และเป็นผู้ที่ถือว่าเป็นผู้ริเริ่มการปฏิรูป ซึ่งต่อต้านการขายการผ่อนปรนโดยคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก ยังไงก็ตาม มันถูกยกเลิกไปแล้ว อาจจะเป็นเพราะเขาก็ได้
ความเบิกบานใจในหมู่ชาวคาทอลิก
ในคริสตจักรคาทอลิกสมัยใหม่ ตำแหน่งเป็นที่ยอมรับว่าสามารถหลุดพ้นจากบาปได้หากทำการกลับใจระหว่างศีลระลึกการสารภาพบาป แต่ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาหรือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา บางครั้งการยอมจำนนก็ถูกแจกเพื่อเงิน
เมื่อเห็นว่าชาวคาทอลิกมาถึงจุดนี้ มาร์ติน ลูเทอร์เริ่มพูดต่อต้านเรื่องนี้อย่างเปิดเผย และยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าศาสนาคริสต์จำเป็นต้องได้รับการปฏิรูปอย่างเร่งด่วนและสำคัญหลักการของโปรเตสแตนต์และศรัทธาโปรเตสแตนต์
หลักการทางศาสนาในนิกายโปรเตสแตนต์แสดงออกในรูปแบบของเทววิทยาหรือคำแถลงศรัทธาของการปฏิรูปนั่นคือการเปลี่ยนแปลงของศาสนาคริสต์คาทอลิก หลักการเหล่านี้รวมถึงต่อไปนี้:
- พระวจนะของพระเจ้ามีอยู่ในพระคัมภีร์เท่านั้นและด้วยเหตุนี้พระคัมภีร์จึงเป็นที่มาและเอกสารเพียงแหล่งเดียวสำหรับผู้เชื่อ
- ไม่ว่าบุคคลจะทำอะไรก็ตาม - การให้อภัยเกิดขึ้นได้ด้วยศรัทธาเท่านั้น แต่ไม่สามารถหาได้ด้วยเงิน;
- ความรอดในโปรเตสแตนต์โดยทั่วไปถือเป็น พระคุณของพระเจ้าและนี่ไม่ใช่บุญของมนุษย์ แต่เป็นของขวัญจากพระเจ้าเพื่อเห็นแก่พระเยซูคริสต์และเพื่อผู้คนที่อาศัยอยู่บนโลก และความรอดตามพระคัมภีร์คือการปลดปล่อยบุคคลจากบาปของเขาและจากผลร้ายแรงคือจากความตายและนรก และมันบอกว่า ความรอดเกิดขึ้นได้เพราะการสำแดงความรักที่พระเจ้ามีต่อมนุษย์;
- คริสตจักรไม่สามารถแม้แต่จะเป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ได้. และคนกลางคนเดียวคือพระคริสต์ ดังนั้นความรอดจึงเกิดขึ้นได้ไม่ใช่โดยความเชื่อในคริสตจักร แต่โดยความเชื่อในพระเยซูและในพระเจ้าโดยตรง
- คุณสามารถนมัสการพระเจ้าเท่านั้น เนื่องจากความรอดมาทางพระองค์เท่านั้น ดังนั้น เฉกเช่นคนที่เชื่อในการไถ่บาปโดยทางพระเยซู ศรัทธาในพระเจ้าก็เป็นความรอดเช่นกัน
- ผู้เชื่อทุกคนสามารถและมีสิทธิที่จะอธิบายและตีความพระวจนะของพระเจ้า
แนวคิดพื้นฐานของโปรเตสแตนต์
แนวคิดหลักของนิกายโปรเตสแตนต์ทั้งหมดเริ่มต้นที่มาร์ติน ลูเทอร์ เมื่อเขาเริ่มต่อต้านการปล่อยตัวของนิกายโรมันคาธอลิก เมื่อการอภัยโทษบาปถูกขายเพื่อเงินและมีค่าธรรมเนียมหรือราคาสำหรับอาชญากรรมทุกประเภทตัวเขาเอง มาร์ติน ลูเทอร์ แย้งว่า การอภัยโทษไม่ได้ทำโดยพระสันตปาปา แต่ทำโดยพระเจ้า. ในนิกายโปรเตสแตนต์ แนวคิดนี้ได้รับการยืนยันอย่างจริงจังว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งคำสอนของศาสนาคริสต์เพียงแหล่งเดียว
เป็นผลให้มาร์ติน ลูเทอร์ ถูกขับออกจากคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งนำไปสู่การแยกคริสตจักรออกเป็นคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ( ลูเธอรัน) และมีส่วนทำให้เกิดสงครามหลายครั้งในด้านศาสนา
ผู้สนับสนุนหรือผู้ติดตามของ Martin Luther กลายเป็นที่รู้จักในนามโปรเตสแตนต์หลังจากที่พวกเขาพูดในการป้องกันของเขา สิ่งนี้เกิดขึ้นหลังจาก Reichstag of Speyr (ผู้มีอำนาจทางกฎหมายสูงสุดของคริสตจักรโรมัน) ประกาศว่า Martin Luther เป็นคนนอกรีต
แก่นแท้ของโปรเตสแตนต์
แก่นของคำสอนของนิกายโปรเตสแตนต์ เช่น ออร์ทอดอกซ์และคาทอลิก อาศัยศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียว เช่นเดียวกับพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นแหล่งเดียวของคำสอนของศาสนาคริสต์
โปรเตสแตนต์ยอมรับการประสูติของพระเยซูคริสต์และการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เพราะบาปของมนุษย์ พวกเขายังเชื่อในการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูหลังจากการสิ้นพระชนม์
และพวกเขากำลังรอพระเมสสิยาห์หรือการกลับมาของพระคริสต์ในเนื้อหนังในอนาคต ลูเธอรันในศตวรรษที่ 20 แม้กระทั่ง ประสบความสำเร็จในการได้รับการห้ามสอนทฤษฎีของ Charles Darwin ในบางรัฐของสหรัฐอเมริกาเป็น "ผู้ต่อต้านพระเจ้า"
ปรัชญาโปรเตสแตนต์
ปรัชญาของนิกายโปรเตสแตนต์มีพื้นฐานมาจากการปฏิรูปนิกายโรมันคาธอลิก ซึ่งถือว่าได้ละทิ้งคำสอนที่แท้จริงของพระคัมภีร์ไบเบิล
นอก จาก นั้น คริสตจักร คาทอลิก ใน ทิศ ตะวัน ตก ถือ ถึง หนึ่ง ใน สาม ของ ที่ ดิน ที่ ได้ รับ การ เพาะปลูก ซึ่ง ใช้ งาน ของ คน รับใช้ ซึ่ง กล่าว คือ แทบ เป็น ทาส. และโปรเตสแตนต์เน้นความรับผิดชอบส่วนตัวต่อพระเจ้าและสังคมและไม่เห็นด้วยกับการเป็นทาส
ในอังกฤษ ชาวลูเธอรันถึงกับเรียกร้องให้ยกเลิกระบบอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ดังนั้น ลูเธอรัน จอห์น ไวคลิฟผู้มีชื่อเสียงจึงโต้แย้งว่าคริสตจักรโรมันได้ละทิ้งหลักคำสอนที่แท้จริงหลังจากการแตกแยก และเขาได้พูดถึงความจริงที่ว่าพระเยซูคริสต์ไม่ใช่พระสันตะปาปาเป็นหัวหน้าของคริสตจักร และอำนาจของผู้เชื่อคือพระคัมภีร์ ไม่ใช่คริสตจักร
ผู้สนับสนุนโปรเตสแตนต์
การปฏิรูปลูเธอรันได้รับการสนับสนุนจากชาวนาซึ่งถูกทำลายโดยส่วนสิบของคริสตจักรและช่างฝีมือซึ่งถูกเก็บภาษีอย่างหนัก
นิกายโปรเตสแตนต์ปฏิเสธพระราชกฤษฎีกาทั้งหมดของสมเด็จพระสันตะปาปาและพระราชกฤษฎีกาทั้งหมดของพระองค์ โดยอ้างว่าคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์เพียงอย่างเดียวหรือพระคัมภีร์ไบเบิลก็เพียงพอแล้ว มีอยู่ครั้งหนึ่ง มาร์ติน ลูเทอร์ถึงกับเผาพระราชกฤษฎีกาข้อหนึ่งต่อสาธารณชน
แน่นอน ไม่นานหลังจากที่ไม่พอใจกับธุรกิจคริสตจักรขนาดใหญ่ที่มีมูลค่าการซื้อขายหลายสิบ หากไม่นับหลายแสนล้านดอลลาร์ต่อปี การกดขี่ข่มเหงโปรเตสแตนต์ก็เริ่มต้นขึ้น และถึงแม้มาร์ติน ลูเทอร์เองจะไม่ได้รับความเดือดร้อนก็ตาม พระนิกายโปรเตสแตนต์สองคนถูกเผา. ปรัชญาของชาวลูเธอรันได้ถูกนำมาใช้ในทางของตนเองแล้ว ประชาชนในสงครามอัศวินและชาวนาของพวกเขา
ต่อมา มาร์ติน ลูเทอร์เขียนหนังสือสองเล่มสำหรับผู้เชื่อโปรเตสแตนต์ หนังสือหนึ่งเล่มสำหรับศิษยาภิบาล ซึ่งบอกวิธีเทศนาอย่างถูกต้อง และอีกเล่มสำหรับผู้เชื่อทั่วไป ซึ่งสรุปบัญญัติสิบประการ หลักคำสอน และคำอธิษฐานของพระเจ้า
ทิศทางในโปรเตสแตนต์
หนึ่งในแนวโน้มที่มีชื่อเสียงในลัทธิลูเธอรันคือ การประกาศพระวรสาร- รวมถึง เมนโนไนต์และ แบ๊บติสต์. ดังนั้นในรัสเซียพระกิตติคุณจึงเป็นที่รู้จัก แบ๊บติสต์, เพนเทคอสตาลและ โปรคาโนไวต์.หลักการสำคัญของการเผยแผ่ศาสนารวมถึงการยืนยันพระคัมภีร์ว่าเป็นการยืนยันเพียงอย่างเดียวของพระเจ้า เช่นเดียวกับกิจกรรมมิชชันนารีที่กระตือรือร้น
นอกจากนี้ยังสามารถระบุทิศทางในโปรเตสแตนต์ได้อีกด้วย ลัทธินิยมนิยม, เสรีนิยมและ วิภาษ เทววิทยา. ทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ - เป็นคำสอนเดียวจากพระเจ้า
คุณสมบัติของคำสอนของโปรเตสแตนต์
โปรเตสแตนต์มีความคิดที่เหมือนกันกับประเพณีอื่นๆ ของคริสเตียน เช่น พระเจ้าองค์เดียว ตรีเอกานุภาพ สวรรค์และนรก และศีลศักดิ์สิทธิ์ของบัพติศมาและศีลมหาสนิทก็เป็นที่ยอมรับเช่นกัน
แต่ในทางกลับกัน ไม่มีประเพณีของการสวดมนต์สำหรับคนตายและการสวดมนต์ต่อธรรมิกชน เช่นเดียวกับกรณีของคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์
ห้องไหนก็ได้ บูชาโปรเตสแตนต์และมีพื้นฐานมาจากการเทศนา การอธิษฐาน และการร้องเพลงสดุดี
จำนวนโปรเตสแตนต์
นิกายโปรเตสแตนต์ถือเป็นผู้เชื่อที่มากเป็นอันดับสองในศาสนาคริสต์และมี มากถึง 800 ล้านคน โปรเตสแตนต์แพร่หลายใน 92 ประเทศทั่วโลก.
บทสรุป
ไม่จำเป็นต้องพูด Martin Luther สามารถเผยแพร่คำสอนของเขาซึ่งเขาใฝ่ฝันมาตลอด และบางทีพวกโปรเตสแตนต์ก็เจาะลึกลงไปถึงเสรีภาพส่วนบุคคลของแต่ละคน ตรงกันข้ามกับศาสนาคริสต์ในเชิงสงฆ์และเชิงพาณิชย์แบบดั้งเดิม
กระนั้น พระเจ้ายังคงทรงกระทำสิ่งที่ภายนอกมนุษย์ และด้วยเหตุผลบางอย่าง ทุกคนจึงผ่านสิ่งสำคัญ - โดยพระเจ้าและ "พระเจ้าคือความรัก" ตามที่พระเยซูคริสต์ตรัสท้ายที่สุดแล้ว หากพระเจ้าคือความรัก สิ่งนั้นคือสิ่งที่มองไม่เห็น สัมผัสได้เท่านั้น ก็แค่เป็นอยู่ ฉันคือสิ่งที่ฉันเป็น ความรักคือการเป็นตัวของตัวเอง เป็นความรักสำหรับทุกคน เป็นสิ่งที่ไม่ควรลืม แม้แต่พวกโปรเตสแตนต์ด้วยความปรารถนาที่จะปฏิรูปเท่านั้น ส่วนนอกอันที่จริงหลักคำสอนนี้ เช่นเดียวกับความรักในธรรมชาติและทุกสิ่งทุกอย่าง
ฉันหวังว่าจะมีการประชุมเพิ่มเติมในพอร์ทัลการเรียนรู้และการพัฒนาตนเองของเรา ซึ่งเราไม่เพียงแต่เขียนเกี่ยวกับปรัชญา สาระสำคัญ แนวคิดของคริสตจักรโปรเตสแตนต์และโปรเตสแตนต์ แต่ยังเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ประเภทอื่นๆ เช่น คุณสามารถหรือประมาณ .
นิกายโปรเตสแตนต์เป็นหนึ่งในแนวทางหลักควบคู่ไปกับนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก เขาแยกตัวออกจากนิกายโรมันคาทอลิกในช่วงการปฏิรูปศตวรรษที่ 16 มันรวมกระแสของคริสตจักรและนิกายที่เป็นอิสระมากมาย นิกายโปรเตสแตนต์มีลักษณะเฉพาะโดยไม่มีการต่อต้านพื้นฐานของพระสงฆ์ต่อฆราวาส การปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักรที่ซับซ้อน ลัทธิแบบง่าย การไม่มีพระสงฆ์ การถือโสด; ในโปรเตสแตนต์ไม่มีลัทธิของพระแม่มารี, นักบุญ, เทวดา, ไอคอน, จำนวนศีลระลึกลดลงเหลือสอง (การล้างบาปและการมีส่วนร่วม) ที่มาของหลักคำสอน พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์. ในศตวรรษที่ XIX-XX บางแง่มุมของนิกายโปรเตสแตนต์มีลักษณะเฉพาะด้วยความปรารถนาที่จะให้การตีความพระคัมภีร์อย่างมีเหตุมีผล การเทศนาของศาสนาโดยปราศจากพระเจ้า (กล่าวคือ เป็นคำสอนทางศีลธรรมเท่านั้น) คริสตจักรโปรเตสแตนต์เล่น บทบาทนำในการเคลื่อนไหวทั่วโลก โปรเตสแตนต์แพร่กระจายส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา บริเตนใหญ่ เยอรมนี ประเทศสแกนดิเนเวีย และฟินแลนด์ เนเธอร์แลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ ออสเตรเลีย แคนาดา ลัตเวีย เอสโตเนีย จำนวนผู้นับถือนิกายโปรเตสแตนต์รวมประมาณ 325 ล้านคน รูปแบบองค์กรของนิกายโปรเตสแตนต์สมัยใหม่มีความหลากหลายมาก - ตั้งแต่คริสตจักรในฐานะสถาบันของรัฐ (เช่นในสวีเดน) ไปจนถึงการไม่มีองค์กรที่รวมกันเป็นหนึ่งเกือบทั้งหมด (เช่นในหมู่เควกเกอร์) ตั้งแต่การสารภาพบาปครั้งใหญ่ (เช่น World Union of Baptists) และแม้แต่สมาคมระหว่างศาสนา (ขบวนการทั่วโลก) ไปจนถึงนิกายเล็กๆ ที่แยกตัวออกมา
นิกายลูเธอรันเป็นสาขาที่ใหญ่ที่สุดของนิกายโปรเตสแตนต์ ก่อตั้งโดย Martin Luther ในศตวรรษที่ 16 นิกายลูเธอรันได้กำหนดบทบัญญัติหลักของนิกายโปรเตสแตนต์ แต่นิกายลูเธอรันทำให้พวกเขามีชีวิต (โดยเฉพาะในองค์กรของคริสตจักร) มีความสม่ำเสมอน้อยกว่าลัทธิคาลวิน
ลัทธิคาลวิน - หนึ่งในสามทิศทางหลักของนิกายโปรเตสแตนต์ (ร่วมกับนิกายลูเธอรันและนิกายแองกลิคัน) ซึ่งนำแนวคิดของจอห์น คาลวินมาใช้ จากเจนีวา ลัทธิคาลวินได้แพร่กระจายไปยังฝรั่งเศส (ฮิวเกนอต) เนเธอร์แลนด์ สกอตแลนด์ และอังกฤษ (พวกแบ๊ปทิสต์) ภายใต้อิทธิพลของลัทธิคาลวินการปฏิวัติดัตช์ (ศตวรรษที่สิบหก) และอังกฤษ (ศตวรรษที่ XVII) เกิดขึ้น สำหรับลัทธิคาลวินนั้นมีลักษณะเฉพาะ: การยอมรับเฉพาะพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์, ความสำคัญพิเศษของหลักคำสอนเรื่องพรหมลิขิต (มาจาก พระประสงค์ของพระเจ้าชะตาชีวิตของบุคคล ความรอด หรือการลงโทษ ความสำเร็จใน กิจกรรมระดับมืออาชีพทำหน้าที่เป็นเครื่องยืนยันถึงการเลือกของเขา) การปฏิเสธความต้องการความช่วยเหลือของพระสงฆ์ในการช่วยชีวิตผู้คนการทำให้พิธีกรรมของคริสตจักรง่ายขึ้น สมัครพรรคพวกสมัยใหม่ของลัทธิคาลวิน - นักลัทธิคาลวิน, ปฏิรูป, เพรสไบทีเรียน, ผู้ชุมนุม
แองกลิกันนิสม์เป็นหนึ่งในทิศทางหลักของนิกายโปรเตสแตนต์ ตามหลักคำสอนที่รวมบทบัญญัติของโปรเตสแตนต์เกี่ยวกับความรอดโดยความเชื่อส่วนตัวและนิกายโรมันคาทอลิกเกี่ยวกับอำนาจการกอบกู้ของคริสตจักร ตามลัทธิและหลักการขององค์กร คริสตจักรแองกลิกันอยู่ใกล้กับคริสตจักรคาทอลิก เป็นคริสตจักรของรัฐในบริเตนใหญ่ ประมุขของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์เป็นกษัตริย์ที่แต่งตั้งบิชอป เจ้าคณะของโบสถ์แองกลิกันคืออาร์คบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี สัดส่วนที่สำคัญของบิชอปเป็นสมาชิกของสภาขุนนาง
นิกายโรมันคาทอลิกเก่า - กระแสที่แตกออกจากนิกายโรมันคาทอลิกหลังจากสภาวาติกันในปี พ.ศ. 2412-2413; มีถิ่นกำเนิดในประเทศเยอรมนีบนพื้นฐานของการปฏิเสธความเชื่อของสมเด็จพระสันตะปาปา หลักคำสอนของคาทอลิกเก่าครองตำแหน่งกลางระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ การรักษาช่วงเวลาหนึ่งจากลัทธิคาทอลิกเก่าคาทอลิกไม่ยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธการเคารพไอคอนพระธาตุของโบสถ์การถือโสดบังคับสำหรับพระสงฆ์ ฯลฯ ในเรื่องนี้ ชาวคาทอลิกเก่ามีความใกล้ชิดกับพวกแองกลิกันเป็นพิเศษ
Mennonites เป็นนิกายคริสเตียน พวกเขาเทศนาเรื่องความอ่อนน้อมถ่อมตน ไม่ใช้ความรุนแรง เชื่อในการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ ลักษณะของ Mennonites คือการรับบัพติศมาของผู้คนในวัยผู้ใหญ่ ลำดับชั้นของคริสตจักรถูกปฏิเสธ ชุมชนมีการจัดการที่เป็นอิสระ
การรับบัพติศมาเป็นหนึ่งในสาขาของนิกายโปรเตสแตนต์ พวกแบ๊บติสต์ทำให้ลัทธิและการจัดระเบียบคริสตจักรง่ายขึ้น โดยไม่รู้จักศีลระลึก พวกเขาถือว่าบัพติศมาและการมีส่วนร่วมเป็นพิธีกรรมของโบสถ์ที่ไม่มีความหมายลึกลับ พิธีล้างบาปสำหรับผู้ใหญ่
เควกเกอร์เป็นนิกายโปรเตสแตนต์ที่มีต้นกำเนิดในอังกฤษในศตวรรษที่ 17 พวกเขาปฏิเสธสถาบันของนักบวช พิธีในโบสถ์ พิธีกรรมภายนอก พวกเขาเชื่อในการปรับปรุงและพัฒนาธรรมชาติทางจิตวิญญาณของมนุษย์อย่างต่อเนื่อง พวกเขาต้องการความซื่อสัตย์อย่างไม่มีเงื่อนไขในความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน แรงงานภาคบังคับ การปฏิบัติตามการแต่งงานอย่างเคร่งครัด การเคารพผู้อาวุโส ฯลฯ มีการเทศนาเรื่องความสงบสุข จิตกุศลได้รับการฝึกฝนอย่างกว้างขวาง
ระเบียบวิธีเป็นหนึ่งในรูปแบบคริสตจักรที่สำคัญภายใต้กรอบของนิกายโปรเตสแตนต์ คริสตจักรเมธอดิสต์ถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 18 โดยแยกตัวออกจากโบสถ์แองกลิกัน โดยเรียกร้องให้มีการปฏิบัติตามหลักคำสอนทางศาสนาอย่างเป็นระบบและสม่ำเสมอ เมธอดิสต์เทศนาถึงความอ่อนน้อมถ่อมตนทางศาสนา ความอดทน
Salvation Army เป็นองค์กรทางศาสนาและการกุศลระดับนานาชาติที่สร้างขึ้นในปี 1865 และจัดระเบียบใหม่ในปี 1878 ตามแบบจำลองทางการทหารโดยนักเทศน์แห่งเมธอดิสต์ ดับเบิลยู. บู๊ทส์ ซึ่งกลายเป็นนายพลคนแรกขององค์กรด้านการโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนาในกลุ่มประชากรที่ยากจนที่สุดในลอนดอน ปัจจุบันดำเนินการในหลายประเทศทั่วโลก เกิดจากระเบียบวิธี กองทัพบกแบ่งปันหลักการพื้นฐานของหลักคำสอน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนแห่งความรอด บัพติศมาและการมีส่วนร่วมไม่ถือเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการได้รับพรนิรันดร์ เป็นที่เชื่อกันว่าการดูแลไม่เพียง แต่เกี่ยวกับความรอดของจิตวิญญาณและการดำรงอยู่ทางโลกอื่น ๆ แต่ยังเกี่ยวกับวิธีทำให้ชีวิตง่ายขึ้นสำหรับชั้นล่างของสังคม ด้วยเหตุนี้ จึงมีการสร้างโรงอาหารสาธารณะที่มีอาหารฟรี มีการจัดตั้งกองพลน้อยช่วยเหลือผู้ติดสุราและนักโทษ มีการรณรงค์ต่อต้านการค้าประเวณี ฯลฯ
Adventists เป็นโบสถ์โปรเตสแตนต์ที่มีต้นกำเนิดในช่วงทศวรรษที่ 1930 ศตวรรษที่ 19 พวกเขาเทศนาถึงการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์และการเริ่มต้นของ "อาณาจักรของพระเจ้านับพันปี" บนโลก จำนวนมากที่สุดคือมิชชั่นวันที่เจ็ด
Jehovists หรือสมาคมพยานพระยะโฮวา* เป็นนิกายโปรเตสแตนต์ที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1872 ในสหรัฐอเมริกา พวกเยโฮวิสต์ยอมรับว่าพระยะโฮวาเป็นพระเจ้าองค์เดียว และพระเยซูคริสต์ทรงเป็นเชื้อสายของพระยะโฮวาและเป็นผู้ดำเนินการตามพระประสงค์ของพระองค์ ปฏิเสธหลักคำสอนของคริสเตียน (ตรีเอกานุภาพของพระเจ้า ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ฯลฯ) ตามทัศนะของพวกเยโฮวิสต์ โลกบนดินคืออาณาจักรของซาตาน ในการต่อสู้อย่างใกล้ชิด (อาร์มาเก็ดดอน) ระหว่างเขากับพระยะโฮวา มนุษยชาติจะพินาศ ยกเว้นพวกเยโฮวิสต์เอง อาณาจักรของพระเจ้าจะถูกสร้างขึ้นบนโลก .
มอร์มอนหรือวิสุทธิชนยุคสุดท้ายเป็นนิกายทางศาสนาที่ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 แหล่งที่มาหลักของหลักคำสอน - พระคัมภีร์มอรมอน "(น่าจะเป็นบันทึกของงานเขียนลึกลับของผู้เผยพระวจนะชาวอิสราเอลมอร์มอนที่ย้ายไปอเมริกา) - รวมถึงบทบัญญัติของศาสนายิว, คริสต์และศาสนาอื่น ๆ ตามคำกล่าวของชาวมอรมอน คำสอนของพวกเขาได้รับการออกแบบมาเพื่อให้บุคคลมีความสุขทั้งบนแผ่นดินโลกและในชีวิตหลังความตาย โลก การพัฒนาเชื่อฟัง "กฎแห่งความก้าวหน้า" และชีวิตมุ่งมั่นเพื่อความสมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น สิ่งนี้ใช้ได้กับพระเจ้าด้วย มนุษย์คือ "พระเจ้าในตา" ฤดูใบไม้ร่วงถูกตั้งโปรแกรมโดยพระเจ้า แก่นแท้ของความชั่ว ความบาป ไม่ใช่การไม่เชื่อฟังพระเจ้า แต่เป็นการกบฏต่อกฎแห่งความก้าวหน้า” มอร์มอนคาดหวังจุดจบของโลก การต่อสู้ครั้งสุดท้ายกับซาตาน มองตนเองเป็นชนชาติอิสราเอลที่ได้รับเลือก พวกเขาดำเนินกิจกรรมมิชชันนารีไปทั่วโลก แต่พวกเขาเป็นปฏิปักษ์กับคริสตจักรอื่นและการเคลื่อนไหวจากทั่วโลก
Christian Science เป็นองค์กรทางศาสนาที่มีการปฐมนิเทศแบบโปรเตสแตนต์ หลักการสำคัญคือการรักษาผู้คนจากโรคภัยไข้เจ็บทุกชนิดเป็นไปได้ด้วยความช่วยเหลือจากศรัทธาในศาสนาเท่านั้น วิธีการรักษาทางการแพทย์ถูกปฏิเสธอย่างเด็ดขาดเนื่องจากถูกกล่าวหาว่าป้องกันความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับธรรมชาติของความเจ็บป่วยของผู้คนความทุกข์ทรมานและความตาย สาเหตุของความชั่วร้ายทั้งหมดคือความเข้าใจผิดอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการมีอยู่ของสสารในฐานะความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ ก็เพียงพอแล้วที่จะละทิ้งความหลงผิดนี้ หันไปใช้คำอธิษฐานและศรัทธาเพื่อที่จะหายจากโรคภัยไข้เจ็บใดๆ
Pentecostals เป็นขบวนการโปรเตสแตนต์ซึ่งเป็นพื้นฐานของตำนานการสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในอัครสาวกในวันที่ 50 หลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์อันเป็นผลมาจากการที่พวกเขาได้รับ "ของขวัญแห่งคำพยากรณ์" - "พูดใน ภาษาต่างประเทศ." ในลัทธิเพ็นเทคอสต์ สถานที่ที่ดีครอบครองการเทศนาถึงการเสด็จมาครั้งที่สองที่ใกล้จะถึงจุดสิ้นสุดของโลกและรัชสมัยสหัสวรรษของพระคริสต์ คริสตชนปฏิบัติตามพิธีบัพติศมาและการมีส่วนร่วม ให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับการมีส่วนร่วมอันลึกลับกับพระเจ้า คริสตชนเป็นลักษณะบรรยากาศที่ลึกลับของการสวดมนต์ ความเชื่อในปรากฏการณ์และนิมิต ลัทธิของศาสดาพยากรณ์และผู้เผยพระวจนะ
โปรเตสแตนต์หรือโปรเตสแตนต์ (จาก lat. โปรเตสแตนต์, โปรเตสแตนต์ - พิสูจน์ต่อสาธารณะ) - หนึ่งในสามพร้อมกับและทิศทางหลักซึ่งเป็นกลุ่มของคริสตจักรอิสระสหภาพคริสตจักรและนิกายที่เชื่อมต่อโดยกำเนิดของพวกเขากับการปฏิรูป - ขบวนการต่อต้านคาทอลิกในวงกว้างของศตวรรษที่ 16 ในยุโรป ปัจจุบันมีทั้งแบบโปรเตสแตนต์แบบอนุรักษ์นิยมและแบบโปรเตสแตนต์แบบเสรีนิยม มีทัศนคติและการปฏิบัติที่แตกต่างกันอื่นๆ จากคริสตจักรหนึ่งไปสู่อีกคริสตจักรหนึ่ง และจากนิกายหนึ่งไปสู่นิกายหนึ่ง
นิกายโปรเตสแตนต์แบ่งปันแนวคิดคริสเตียนทั่วไปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า ตรีเอกานุภาพของพระองค์ เกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ (ในขณะที่ปฏิเสธหลักคำสอนคาทอลิกเรื่องการล้างบาป) โปรเตสแตนต์เชื่อว่าบุคคลหนึ่งสามารถได้รับการปลดบาปโดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์ (ศรัทธาในการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เพื่อบาปของทุกคนและการฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย)
คริสเตียนโปรเตสแตนต์เชื่อว่าพระคัมภีร์เป็นแหล่งเดียวของหลักคำสอนของคริสเตียน การศึกษาและการประยุกต์ใช้ใน ชีวิตของตัวเองถือเป็นงานที่สำคัญสำหรับผู้เชื่อทุกคน โปรเตสแตนต์กำลังพยายามทำให้พระคัมภีร์มีให้สำหรับผู้คนในภาษาประจำชาติของพวกเขา
ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ตามทัศนะของโปรเตสแตนต์ ถือว่ามีพื้นฐานอยู่บนพระคัมภีร์และได้รับการยืนยันจากพระคัมภีร์ เกณฑ์ที่คล้ายคลึงกันนั้นเป็นเรื่องปกติสำหรับการประเมินคำสอน ความคิดเห็น และการปฏิบัติทางศาสนาอื่น ๆ รวมถึงของเราเอง ทัศนะและแนวปฏิบัติที่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากคำสอนของพระคัมภีร์ไบเบิลไม่ถือว่ามีอำนาจและมีผลผูกพัน
ดังนั้น นิกายโปรเตสแตนต์จึงกำหนดหลักการสามประการเป็นพื้นฐาน: ความรอดโดยความเชื่อส่วนตัว ฐานะปุโรหิตของผู้เชื่อทุกคน และอำนาจพิเศษเฉพาะของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (พระคัมภีร์)
การก่อตัวขั้นสุดท้ายของเทววิทยาโปรเตสแตนต์เกิดขึ้นใน กลางสิบเจ็ดศตวรรษ และระบุไว้ในเอกสารสารภาพการปฏิรูปต่อไปนี้:
- ไฮเดลเบิร์กปุจฉาวิปัสสนา 1563 (เยอรมนี)
- หนังสือคองคอร์ด 1580 (เยอรมนี)
- Canons of the Synod of Dordrecht 1618-1619 (ดอร์เดรชต์, เนเธอร์แลนด์)
- คำสารภาพแห่งศรัทธาของเวสต์มินสเตอร์ ค.ศ. 1643-1649 (เวสต์มินสเตอร์แอบบีย์ ลอนดอน สหราชอาณาจักร)
เทววิทยาของโปรเตสแตนต์ได้ผ่านหลายขั้นตอนในการพัฒนา นี่คือเทววิทยาดั้งเดิมของศตวรรษที่สิบหก (Martin Luther, J. Calvin, Zwingli, F. Melanchthon), ไม่ใช่โปรเตสแตนต์หรือเทววิทยาเสรีนิยมของศตวรรษที่ 18-19 (F. Schleiermacher, E. Troelch, A. Harnack), “เทววิทยาวิกฤต” หรือเทววิทยาวิภาษวิธีที่ปรากฏหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง (K. Barth, P. Tillich, R. Bultmann), หัวรุนแรงหรือเทววิทยา "ใหม่" แพร่กระจายหลังสงครามโลกครั้งที่สอง (D. Bonhoeffer)
ลักษณะเฉพาะของเทววิทยาโปรเตสแตนต์คลาสสิกคือทัศนคติที่เข้มงวดมากต่อสิ่งที่ถือว่าจำเป็น - ศรัทธา ศีลศักดิ์สิทธิ์ ความรอด หลักคำสอนของคริสตจักร และทัศนคติที่เข้มงวดน้อยกว่าต่อด้านพิธีกรรมของชีวิตคริสตจักร (อะเดียโฟรา) ซึ่ง มักจะก่อให้เกิดรูปแบบที่หลากหลายในขณะที่ยังคงความเคร่งครัดในคำสอน
ต่อมากระแสน้ำมักจะพัฒนาหลักคำสอนของตนเอง บางหลักคำสอนอาจเกินขอบเขตของมรดกทางเทววิทยาแบบคลาสสิก คริสตชนซึ่งแตกต่างจากคริสเตียนคนอื่นๆ ให้ความสำคัญกับ "การพูดภาษาแปลกๆ" (กลอสโซลาเลีย) (โดยถือว่านี่เป็นเครื่องหมายของ "การบัพติศมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์") ตลอดจนของประทานอื่นๆ ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่น ของขวัญ ของการรักษาและของประทานแห่งการพยากรณ์ ความเชื่อในการสำแดงของประทานแห่งการพยากรณ์ในศาสนาคริสต์สมัยใหม่ยังเป็นลักษณะเฉพาะของมิชชั่นวันที่เจ็ดซึ่งเชื่อมโยงกับนิมิตและการเปิดเผยของเอลเลนไวท์
ในแนวทางต่างๆ ของโปรเตสแตนต์ แนวคิดของพิธีกรรมและศีลระลึกอาจมีเนื้อหาต่างกัน ถ้าศีลระลึกเป็นที่ยอมรับ ก็มีสองศีล - บัพติศมาและศีลมหาสนิท ในกรณีอื่น การกระทำเหล่านี้รับรู้เพียงความหมายเชิงสัญลักษณ์เท่านั้น ไม่ว่าในกรณีใด พวกเขาต้องมีเจตคติที่มีสติสัมปชัญญะ ดังนั้น อาจมีธรรมเนียมปฏิบัติในการรับบัพติศมาเมื่ออายุมากหรือน้อย และรับการฝึกอบรมพิเศษ (การยืนยัน) ก่อนเข้าร่วม การแต่งงาน การสารภาพบาป (และอื่นๆ) ไม่ว่ากรณีใดๆ ถือเป็นเพียงพิธีกรรม นอกจากนี้ โปรเตสแตนต์ไม่เห็นประเด็นในการอธิษฐานเพื่อคนตาย การสวดอ้อนวอนต่อนักบุญและวันหยุดมากมายเพื่อเป็นเกียรติแก่พวกเขา ในเวลาเดียวกัน การเคารพธรรมิกชนก็เป็นการให้เกียรติ - เป็นแบบอย่างของชีวิตที่ชอบธรรมและครูที่ดี การบูชาพระบรมสารีริกธาตุไม่ได้ปฏิบัติอย่างผิดหลักพระไตรปิฎก ทัศนคติต่อการเคารพบูชาภาพมีความคลุมเครือ ตั้งแต่การปฏิเสธว่าเป็นการบูชารูปเคารพ ไปจนถึงการสอนว่าการให้เกียรติแก่ภาพนั้นกลับไปเป็นแบบอย่าง (พิจารณาจากการยอมรับหรือการไม่ยอมรับการตัดสินใจของ II Nicene (เจ็ดทั่วโลก) สภา).
ตามกฎแล้วบ้านละหมาดของนิกายโปรเตสแตนต์นั้นปราศจากการตกแต่งที่สวยงาม รูปเคารพ และรูปปั้น ซึ่งไม่ใช่จุดจบในตัวเอง และมาจากความเชื่อที่ว่าการตกแต่งดังกล่าวไม่จำเป็น อาคารคริสตจักรสามารถเป็นอาคารใดๆ ก็ตามที่เช่าหรือซื้ออย่างเท่าเทียมกันกับองค์กรทางโลก การนมัสการแบบโปรเตสแตนต์มีศูนย์กลางอยู่ที่การเทศนา การอธิษฐาน การร้องเพลงสดุดีและเพลงสวดในภาษาประจำชาติ ตลอดจนการมีส่วนร่วม ซึ่งบางนิกาย (เช่น ลูเธอรัน) ให้ความสำคัญเป็นพิเศษ
โปรเตสแตนต์ (จาก lat. โปรเตสแตนต์ สกุล n. โปรเตสแตนต์ - พิสูจน์อย่างเปิดเผย) หนึ่งในทิศทางหลักในศาสนาคริสต์ เขาแยกตัวออกจากนิกายโรมันคาทอลิกในช่วงการปฏิรูปศตวรรษที่ 16 เป็นการรวมการเคลื่อนไหวอิสระ คริสตจักรและนิกายต่างๆ เข้าด้วยกัน (ลัทธิลูเธอรัน ลัทธิคาลวิน นิกายแองกลิกัน เมธอดิสต์ แบ๊บติสต์ มิชชั่น ฯลฯ)
ในสังคมมีปรากฏการณ์เช่นคริสตจักรโปรเตสแตนต์หรือที่มักเรียกกันในประเทศของเรา - "นิกาย" บางคนก็พอใจกับสิ่งนี้ บางคนก็คิดแง่ลบกับพวกเขามาก คุณมักจะได้ยินว่าโปรเตสแตนต์แบ๊บติสต์เสียสละทารกและเพนเทคอสต์ปิดไฟในการประชุม
ในบทความนี้ เราต้องการให้ข้อมูลแก่คุณเกี่ยวกับนิกายโปรเตสแตนต์: เปิดเผยประวัติความเป็นมาของขบวนการโปรเตสแตนต์ หลักคำสอนพื้นฐานของนิกายโปรเตสแตนต์ และสัมผัสเหตุผลสำหรับทัศนคติเชิงลบที่มีต่อนิกายโปรเตสแตนต์
ใหญ่ พจนานุกรมสารานุกรมเผยความหมายของคำว่า “นิกาย”, “นิกายนิยม”, “โปรเตสแตนต์” ดังนี้
SECT (จากภาษาละติน secta - การสอน, ทิศทาง, โรงเรียน) - กลุ่มศาสนา, ชุมชนที่แยกตัวออกจากคริสตจักรที่โดดเด่น ในแง่ที่เป็นรูปเป็นร่าง - กลุ่มคนที่ถูกปิดด้วยความสนใจแคบ ๆ
นิกาย - ศาสนา การกำหนดสมาคมทางศาสนาที่ขัดต่อแนวโน้มทางศาสนาที่โดดเด่นอย่างใดอย่างหนึ่ง ในประวัติศาสตร์ ขบวนการปลดปล่อยสังคมและระดับชาติมักอยู่ในรูปแบบของการแบ่งแยกนิกาย บางนิกายมีลักษณะของความคลั่งไคล้และความคลั่งไคล้ นิกายจำนวนหนึ่งหยุดดำรงอยู่ บางนิกายกลายเป็นคริสตจักร มีชื่อเสียง: Adventists, Baptists, Doukhobors, Molokans, Pentecostals, Khlysty เป็นต้น
โปรเตสแตนต์ (จาก lat. โปรเตสแตนต์ สกุล n. โปรเตสแตนต์ - พิสูจน์อย่างเปิดเผย) หนึ่งในทิศทางหลักในศาสนาคริสต์ เขาแยกตัวออกจากนิกายโรมันคาทอลิกในช่วงการปฏิรูปศตวรรษที่ 16 เป็นการรวมการเคลื่อนไหวอิสระ คริสตจักรและนิกายต่างๆ เข้าด้วยกัน (ลัทธิลูเธอรัน ลัทธิคาลวิน นิกายแองกลิกัน เมธอดิสต์ แบ๊บติสต์ มิชชั่น ฯลฯ) นิกายโปรเตสแตนต์มีลักษณะเฉพาะโดยไม่มีการต่อต้านพื้นฐานของพระสงฆ์ต่อฆราวาส การปฏิเสธลำดับชั้นของคริสตจักรที่ซับซ้อน ลัทธิแบบง่าย การไม่มีพระสงฆ์ การถือโสด; ในโปรเตสแตนต์ไม่มีลัทธิของพระแม่มารี, นักบุญ, เทวดา, ไอคอน, จำนวนศีลระลึกลดลงเหลือสอง (การล้างบาปและการมีส่วนร่วม)
ที่มาของหลักคำสอนคือพระไตรปิฎก โปรเตสแตนต์แพร่กระจายส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา บริเตนใหญ่ เยอรมนี ประเทศสแกนดิเนเวีย และฟินแลนด์ เนเธอร์แลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ ออสเตรเลีย แคนาดา ลัตเวีย เอสโตเนีย ดังนั้น โปรเตสแตนต์จึงเป็นคริสเตียนที่อยู่ในคริสตจักรอิสระหลายแห่ง
พวกเขาเป็นคริสเตียน และร่วมกับชาวคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ แบ่งปันหลักการพื้นฐานของศาสนาคริสต์ ตัวอย่างเช่น พวกเขาทั้งหมดยอมรับ Nicene Creed ที่สภาแรกของคริสตจักรนำมาใช้ในปี 325 และ Nicene Constantinople Creed ที่สภา Chalcedon นำมาใช้ในปี 451 (ดูสิ่งที่ใส่เข้าไป) พวกเขาทั้งหมดเชื่อในการสิ้นพระชนม์ การฝัง และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ ในสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์และการเสด็จมา ทั้งสามสาขายอมรับพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นพระวจนะของพระเจ้าและตกลงว่าการกลับใจและศรัทธาจำเป็นต่อการมีชีวิตนิรันดร์
อย่างไรก็ตาม ความคิดเห็นของชาวคาทอลิก ออร์โธดอกซ์ และโปรเตสแตนต์ต่างกันในบางประเด็น โปรเตสแตนต์ให้ความสำคัญกับอำนาจของพระคัมภีร์เหนือสิ่งอื่นใด ในทางกลับกัน ชาวออร์โธดอกซ์และคาทอลิกให้ความสำคัญกับประเพณีของพวกเขามากขึ้น และเชื่อว่ามีเพียงผู้นำของคริสตจักรเหล่านี้เท่านั้นที่สามารถตีความพระคัมภีร์ได้อย่างถูกต้อง แม้จะมีความแตกต่างกัน แต่คริสเตียนทุกคนก็เห็นด้วยกับคำอธิษฐานของพระคริสต์ที่บันทึกไว้ในข่าวประเสริฐของยอห์น (17:20-21): “ข้าพเจ้าไม่เพียงแต่อธิษฐานเผื่อพวกเขา แต่ยังสำหรับผู้ที่เชื่อในเราตามคำกล่าวของพวกเขาด้วยว่า พวกเขาทั้งหมดอาจเป็นหนึ่งเดียว ... "
ประวัติความเป็นมาของการกำเนิดของโปรเตสแตนต์ หนึ่งในนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์คนแรกคือนักบวช ศาสตราจารย์ด้านเทววิทยา Jan Hus ชาวสลาฟที่อาศัยอยู่ในดินแดนของสาธารณรัฐเช็กสมัยใหม่และกลายเป็นผู้พลีชีพเพื่อศรัทธาในปี ค.ศ. 1415 Jan Hus สอนว่าพระคัมภีร์มีความสำคัญมากกว่าประเพณี การปฏิรูปโปรเตสแตนต์แพร่กระจายไปทั่วยุโรปในปี ค.ศ. 1517 เมื่อนักบวชคาทอลิกอีกคนหนึ่งและศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาชื่อมาร์ติน ลูเทอร์ เรียกร้องให้มีการต่ออายุคริสตจักรคาทอลิก เขากล่าวว่าเมื่อพระคัมภีร์ขัดแย้งกับประเพณีของคริสตจักร พระคัมภีร์ต้องเชื่อฟัง ลูเทอร์ประกาศว่าคริสตจักรผิดที่จะขายโอกาสไปสวรรค์เพื่อเงิน นอกจากนี้ เขายังเชื่อว่าความรอดเกิดขึ้นโดยความเชื่อในพระคริสต์ และไม่ได้เกิดจากการพยายาม "รับ" ชีวิตนิรันดร์ด้วยการทำความดี
การปฏิรูปโปรเตสแตนต์กำลังแพร่กระจายไปทั่วโลก ด้วยเหตุนี้ คริสตจักรต่างๆ เช่น Lutheran, Anglican, Dutch Reformed และต่อมา Baptist, Pentecostal และอื่นๆ รวมทั้งคริสตจักรที่มีเสน่ห์ดึงดูดได้ถูกสร้างขึ้น ตามรายงานของ Operation Peace มีโปรเตสแตนต์ประมาณ 600 ล้านคน คาทอลิก 900 ล้านคน และออร์โธดอกซ์ 250 ล้านคนทั่วโลก
เมื่อมองแวบแรกดูเหมือนว่าโปรเตสแตนต์จะปรากฏตัวในอาณาเขตของ CIS เฉพาะกับการล่มสลายของสหภาพโซเวียตและมาจากอเมริกา อันที่จริง โปรเตสแตนต์มารัสเซียครั้งแรกในช่วงเวลาของ Ivan the Terrible และในปี ค.ศ. 1590 พวกเขาอยู่ในไซบีเรียด้วยซ้ำ เป็นเวลาเก้าปี (ตั้งแต่ปี 1992 ถึง 2000) ชุมชนคริสเตียน 11,192 แห่งได้รับการจดทะเบียนในดินแดนของประเทศยูเครนซึ่ง 5,772 (51.6%) เป็นออร์โธดอกซ์และ 3,755 (33.5%) เป็นโปรเตสแตนต์ (ตามที่คณะกรรมการแห่งรัฐของยูเครนสำหรับ กิจการศาสนา).
ดังนั้น นิกายโปรเตสแตนต์ในยูเครนจึงอยู่เหนือ "กลุ่มบุคคลที่ถูกปิดด้วยผลประโยชน์จำกัดของตนเอง" มานานแล้ว เนื่องจากมากกว่าหนึ่งในสามของคริสตจักรทั้งหมดในประเทศไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็น "นิกาย" คริสตจักรโปรเตสแตนต์ได้รับการจดทะเบียนอย่างเป็นทางการจากรัฐ เปิดให้ทุกคนเข้าชมและไม่ปิดบังกิจกรรมของพวกเขา เป้าหมายหลักของพวกเขายังคงถ่ายทอดพระกิตติคุณของพระผู้ช่วยให้รอดแก่ผู้คน
หลักคำสอน
ประเพณีของคริสตจักร โปรเตสแตนต์ไม่ได้ต่อต้านประเพณีของคริสตจักร ยกเว้นเมื่อประเพณีเหล่านั้นขัดต่อพระคัมภีร์ พวกเขายืนยันสิ่งนี้เป็นหลักโดยคำพูดของพระเยซูในข่าวประเสริฐของมัทธิว (15:3, 6): "... ทำไมคุณถึงละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้าเพื่อประโยชน์ของประเพณีของคุณ? ... ดังนั้นคุณได้กำจัด พระบัญญัติของพระเจ้าตามประเพณีของท่าน”
บัพติศมา โปรเตสแตนต์เชื่อในคำกล่าวของพระคัมภีร์ว่าบัพติศมาควรเป็นไปตามการกลับใจเท่านั้น (กิจการ 2:3) และเชื่อว่าบัพติศมาโดยปราศจากการกลับใจนั้นไร้ความหมาย โปรเตสแตนต์ไม่สนับสนุนบัพติศมาของทารก เนื่องจากทารกไม่สามารถกลับใจได้เพราะไม่รู้ความดีและความชั่ว พระเยซูตรัสว่า "จงปล่อยเด็ก ๆ ไป อย่าห้ามพวกเขาไม่ให้มาหาเรา เพราะอาณาจักรสวรรค์เป็นเช่นนี้แหละ" (มธ. 19:14) โปรเตสแตนต์อาศัยข้อเท็จจริงที่ว่าพระคัมภีร์ไม่ได้บรรยายถึงกรณีบัพติศมาของทารกแม้แต่กรณีเดียว โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพระเยซูรอรับบัพติศมาของพระองค์ถึง 30 ปี
ICONS โปรเตสแตนต์เชื่อว่าบัญญัติสิบประการ (อพยพ 20:4) ห้ามมิให้ใช้รูปเคารพสำหรับการบูชา: "อย่าสร้างรูปเคารพสำหรับตัวเองและอย่าวาดภาพสิ่งที่อยู่ในสวรรค์เบื้องบนและสิ่งที่อยู่บนโลกเบื้องล่างและอะไร อยู่ในน้ำใต้ดิน" ในหนังสือเลวีนิติ (26:1) มีคำเขียนไว้ว่า “อย่าทำรูปเคารพและรูปเคารพสำหรับตนเอง และอย่าตั้งเสาสำหรับตนเอง และอย่าวางศิลาฤกษ์บนแผ่นดินของคุณเพื่อกราบลงต่อหน้าสิ่งเหล่านี้ เพราะเราคือพระยาห์เวห์พระเจ้าของเจ้า” ดังนั้น โปรเตสแตนต์จึงไม่ใช้รูปเคารพบูชาเพราะกลัวว่าบางคนอาจบูชารูปเคารพเหล่านี้แทนพระเจ้า
คำอธิษฐานถึงวิสุทธิชน โปรเตสแตนต์ชอบที่จะทำตามคำแนะนำของพระเยซู ซึ่งพระองค์ทรงสอนให้เราอธิษฐานโดยกล่าวว่า “อธิษฐานเช่นนี้ พระบิดาของเราผู้ทรงสถิตในสวรรค์!” (มธ. 6:9). นอกจากนี้ ไม่มีตัวอย่างในพระคัมภีร์ที่ใครอธิษฐานถึงมารีย์หรือวิสุทธิชน พวกเขาเชื่อว่าพระคัมภีร์ห้ามไม่ให้อธิษฐานต่อผู้ที่เสียชีวิต แม้แต่คริสเตียนที่อยู่ในสวรรค์ โดยยึดตามเฉลยธรรมบัญญัติ (18:10-12) ซึ่งกล่าวว่า: "คุณจะไม่มี ... ผู้ถามถึงคนตาย " พระเจ้าประณามซาอูลที่ติดต่อกับนักบุญซามูเอลหลังจากที่เขาเสียชีวิต (1 พงศาวดาร 10:13-14)
เวอร์จิน แมรี่ โปรเตสแตนต์เชื่อว่ามารีย์เป็นแบบอย่างที่ดีของการเชื่อฟังพระเจ้าของคริสเตียน และเธอยังคงเป็นสาวพรหมจารีจนกระทั่งพระเยซูประสูติ พื้นฐานของเรื่องนี้คือข่าวประเสริฐของมัทธิว (1:25) ซึ่งกล่าวว่าโจเซฟสามีของเธอ "ไม่รู้จักเธอจนกระทั่งในที่สุดเธอก็ให้กำเนิดบุตรหัวปี" และข้อความอื่น ๆ จากพระคัมภีร์ที่กล่าวถึง พี่น้องของพระเยซู (มัทธิว 12:46, 13:55-56, มาระโก 3:31, ยอห์น 2:12, 7:3) แต่พวกเขาไม่เชื่อว่ามารีย์ไม่มีบาป เพราะในลูกา 1:47 เธอเรียกพระเจ้าว่าพระผู้ช่วยให้รอด ถ้ามารีย์ไม่มีบาป เธอก็ไม่ต้องการพระผู้ช่วยให้รอด
คริสตจักร โปรเตสแตนต์เชื่อว่ามีคริสตจักรที่แท้จริงเพียงแห่งเดียว แต่อย่าเชื่อว่าเป็นส่วนหนึ่งขององค์กรที่มนุษย์สร้างขึ้น ศาสนจักรที่แท้จริงแห่งนี้ประกอบด้วยทุกคนที่รักพระผู้เป็นเจ้าและรับใช้พระองค์ผ่านการกลับใจและศรัทธาในพระเยซูคริสต์ ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในนิกายใด
บิดาของคริสตจักร โปรเตสแตนต์เคารพและเห็นคุณค่าของคำสอนของพระบิดาในศาสนจักร (ผู้นำคริสตจักรที่ดำเนินชีวิตตามอัครสาวก) เมื่อคำสอนเหล่านั้นสอดคล้องกับพระคัมภีร์ ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงที่ว่าบ่อยครั้งที่พระบิดาของศาสนจักรไม่เห็นด้วยกับกันและกัน
พระธาตุของนักบุญ โปรเตสแตนต์ไม่เชื่อว่ามีพลังพิเศษใด ๆ ในพระธาตุของธรรมิกชน เพราะพระคัมภีร์ไม่ได้สอนเรื่องนี้ โปรเตสแตนต์เชื่อว่าไม่มีข้อบ่งชี้ในพระคัมภีร์ว่าคริสเตียนควรให้เกียรติศพคนตาย
สุตันและชื่อ "พระบิดา" ผู้เผยแพร่ศาสนาโปรเตสแตนต์ไม่สวมหมวกเพราะทั้งพระเยซูและอัครสาวกไม่สวมเสื้อผ้าพิเศษใดๆ ไม่มีข้อบ่งชี้ในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับเรื่องนี้เช่นกัน พวกเขามักจะไม่เรียกว่า "พ่อ" เพราะพระเยซูตรัสในมัทธิว 23:9 ว่า "และอย่าเรียกใครในโลกนี้ว่าบิดาของคุณ ... " ซึ่งในความเห็นของพวกเขา หมายความว่าเราไม่ควรประกาศว่าใครหรือโดยนายฝ่ายวิญญาณของคุณ
สัญญาณของไม้กางเขนและไม้กางเขน โปรเตสแตนต์ไม่คัดค้านเครื่องหมายแห่งกางเขน แต่เนื่องจากพระคัมภีร์ไม่ได้สอน พวกเขาจึงไม่สอนด้วย โปรเตสแตนต์และ คริสตจักรคาทอลิกต่างจากออร์โธดอกซ์ที่ต้องการใช้ไม้กางเขนแบบธรรมดา
ICONOSTASIS โปรเตสแตนต์และคาทอลิกเชื่อว่าภาพพจน์เป็นสัญลักษณ์ของม่านที่แยกผู้คนออกจาก Holy of Holies ในวิหารแห่งเยรูซาเล็ม พวกเขาเชื่อว่าเมื่อพระเจ้าฉีกออกเป็นสองส่วนในเวลาที่พระเยซูสิ้นพระชนม์ (มัทธิว 27:51) พระองค์ตรัสว่าเราไม่ได้แยกจากพระองค์อีกต่อไปเพราะพระโลหิตที่หลั่งออกมาเพื่อเราจะได้ได้รับการอภัย
สถานที่สักการะพระเยซูตรัสในมัทธิว 18:20 ว่า "เพราะว่าที่ใดที่ชุมนุมกันสองหรือสามคนในนามของเรา เราจึงอยู่ท่ามกลางพวกเขาที่นั่น" โปรเตสแตนต์เชื่อว่าการนมัสการได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ไม่ใช่โดยสถานที่จัดพิธี ไม่ใช่โดยอาคาร แต่โดยการประทับของพระคริสต์ท่ามกลางบรรดาผู้เชื่อ พระคัมภีร์ยังบอกด้วยว่าคริสเตียนเป็นวิหารของพระเจ้า ไม่ใช่อาคาร: "คุณไม่รู้หรือว่าคุณเป็นวิหารของพระเจ้า และพระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ในคุณ" (1 โครินธ์ 3:16) พระคัมภีร์แสดงให้เห็นว่าคริสเตียนยุคแรกจัดพิธีในสถานที่ต่างๆ มากมาย: ที่โรงเรียน (กิจการ 19:9) ในธรรมศาลาของชาวยิว (กิจการ 18:4, 26;19:8) ในวิหารของชาวยิว (กิจการ 3:1) และ ในบ้านส่วนตัว (กิจการ 2:46; 5:42; 18:7; ฟิลิป. 1:2; 18:7; คส. 4:15; รม. 16:5 และ 1 คร. 16:19 ) บริการข่าวประเสริฐตามพระคัมภีร์เกิดขึ้นใกล้แม่น้ำ (กิจการ 16:13) ในฝูงชนตามท้องถนน (กิจการ 2:14) และในจัตุรัส (กิจการ 17:17) ไม่มีหลักฐานในพระคัมภีร์ว่าคริสเตียนยุคแรกจัดพิธีในอาคารโบสถ์
เหตุผลสำหรับทัศนคติเชิงลบต่อผู้ประท้วง อย่างเป็นทางการ Orthodoxy มาถึงดินแดนของยูเครนปัจจุบันในปี 988 จากนั้นผู้ปกครองของมาตุภูมิ ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เป็นศาสนาประจำชาติ ก่อนหน้านี้ เหล่าสาวกของพระคริสต์มาที่ดินแดนไซเธียนเพื่อนำข่าวดีเรื่องพระผู้ช่วยให้รอดมาสู่ชาวป่าเถื่อน ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือการมาถึง Kyiv ของสาวกของพระเยซู - แอนดรูว์ซึ่งเป็นที่รู้จักอย่างแพร่หลายว่า "ผู้ถูกเรียกคนแรก" ในเวลานั้นไม่มีการแบ่งศาสนาคริสต์ออกเป็นโรมันและไบแซนไทน์นั่นคือคาทอลิกและออร์โธดอกซ์และอังเดรเป็นตัวแทนของมุมมองของโปรเตสแตนต์อย่างสมบูรณ์ - เขาเทศน์ตามพระวจนะของพระเจ้าเท่านั้น จัดประชุมทุกที่ที่ทำได้ (ยังไม่มีคริสตจักร); ให้บัพติศมาเฉพาะผู้ใหญ่เท่านั้น
ด้วยการเสริมความแข็งแกร่งของตำแหน่ง โบสถ์ออร์โธดอกซ์ในรัสเซียแล้วในซาร์รัสเซียทุกสิ่งที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ผ่านเข้าสู่ตำแหน่งต่อต้านรัฐ ในตอนแรก นี่เป็นเพราะสงครามที่ชาวคาทอลิกต่อสู้กับนิกายออร์โธดอกซ์ และจากนั้นก็เป็นการเสริมความแข็งแกร่งของอำนาจอธิปไตย เนื่องจากการจัดการศาสนาเดียวง่ายกว่าหลายศาสนา โปรเตสแตนต์หรือ "ผู้ไม่เชื่อ" ถูกขับออกจากพื้นที่ห่างไกล และทุกคนที่ยังคงหลบซ่อนจากการกดขี่ข่มเหง ผู้มีอำนาจและความเป็นผู้นำของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้สนับสนุนให้เกิดความอัปยศอดสูต่อสิทธิของศาสนาอื่น
หลัง พ.ศ. 2460 รัฐบาลใหม่พยายามกำจัด "ฝิ่นของประชาชน" ให้หมดสิ้นด้วยการทำลายโบสถ์และการทำลายทางร่างกายของผู้เชื่อ แต่หลังจากปัญหาและความไม่พอใจของประชากร อำนาจของโซเวียตเหลือเพียงคริสตจักรเดียวที่มีอยู่ - นิกายออร์โธดอกซ์ และโปรเตสแตนต์ พร้อมด้วยชาวคาทอลิก กรีกคาทอลิก ตัวแทนจากนิกายอื่น ๆ กำลังรับใช้เวลาในค่ายพักหรือซ่อนตัวจากอำนาจ ภายใต้เงื่อนไขดังกล่าว ทางเดียวเท่านั้นบ้านและห้องใต้ดินถูกใช้เพื่อจัดการประชุมโปรเตสแตนต์ และปิดไฟเพื่อปกป้องพวกเขาจากสายตาของ "ผู้ปรารถนาดี" ในเวลาเดียวกัน เพื่อที่จะเลือกปฏิบัติต่อศาสนาที่ต่อต้านรัฐในสื่อและในหมู่ประชาชน เรื่องราวเกี่ยวกับการเสียสละของแบ๊บติสต์ ระดับวัฒนธรรมและการศึกษาที่ต่ำของเพ็นเทคอสต์ เวทมนตร์คาริสเมติกส์ และอื่นๆ ได้แพร่ขยายออกไป ดังนั้นทัศนคติเชิงลบต่อทุกสิ่งที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์จึงถูกเลี้ยงดูมาในสังคมโดยไม่รู้ตัวมานานหลายทศวรรษ และตอนนี้เป็นเรื่องยากมากที่ผู้คนจะเอาชนะทัศนคติเชิงลบเหล่านี้และยอมรับโปรเตสแตนต์ในฐานะคริสเตียน
เมื่อคุณทราบประวัติของขบวนการโปรเตสแตนต์ หลักคำสอนพื้นฐานแล้ว และเข้าใจเหตุผลของทัศนคติเชิงลบต่อนิกายโปรเตสแตนต์ในสังคมแล้ว คุณสามารถตัดสินใจได้ด้วยตัวเองว่าจะรับโปรเตสแตนต์เป็นคริสเตียนหรือไม่ แต่วันนี้กล่าวต่อไปนี้: โปรเตสแตนต์เป็น 3755 คริสตจักรในยูเครนใน 9 ปี!
ใช่ พวกเขาแตกต่างจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั่วไปในบางเรื่อง แต่เป้าหมายของนิกายออร์โธดอกซ์ คาทอลิก และโปรเตสแตนต์เหมือนกัน - เพื่อสั่งสอนพระกิตติคุณและนำผู้คนไปสู่ความรอด และโปรเตสแตนต์ก็ดีขึ้นเรื่อยๆ ในระยะหลัง มันคือโปรเตสแตนต์ที่ดำเนินการประกาศและการประชุมจำนวนมากซึ่งมีผู้คนมาหาพระเยซูคริสต์มากขึ้นเรื่อย ๆ โปรเตสแตนต์คือผู้ที่บอกผู้คนเกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอดผ่านสื่อทุกประเภท
โดยอาศัยพันธกิจของพวกเขาโดยตรงในพระคัมภีร์ โปรเตสแตนต์จัดเตรียมเส้นทางอื่นสู่พระคริสต์ ซึ่งเป็นเส้นทางสู่ความรอดให้กับผู้คน เพื่อบรรลุพระบัญชาของพระเยซูคริสต์ โปรเตสแตนต์นำความรอดของพระองค์มาใกล้ยิ่งขึ้น!
โรมัน CAT
หนังสือพิมพ์คริสเตียน "วาจาแห่งการตื่น" http://gazetasp.net/