Православные арабы. Жизнь и история арабов-христиан на востоке и в мире. Численность арабских христиан в мире

Условный термин, обозначающий арабоязычных христиан. Проникновение христианства в среду племен Аравии началось в IV в. и шло по разным направлениям. Наибольшее влияние христ. религии испытали араб. племенные объединения, кочевавшие у сиро-палестинских границ Византийской империи, состоявшие с ней в союзных отношениях и охранявшие визант. земли от набегов бедуинов - вассалов Сасанидского Ирана. В этом регионе христианство распространялось прежде всего в форме монофизитства. Араб. цари племени Гассанидов в VI в. сыграли заметную роль в истории становления монофизитской Церкви. На вост. окраине Сирийской пустыни в IV-VI вв. сложилось араб. гос-во Лахмидов , находившееся в союзных отношениях с Ираном. Хотя большинство царей этой династии оставалось язычниками, христианство в VI в. пустило прочные корни в среде лахмидских племен.

Др. ареалом распространения христианства у арабов стал район Персидского зал., куда проникали морским путем несториане из Месопотамии. В IV в. здесь возникли две митрополии, охватывающие территории совр. Бахрейна, Катара и прилегающих районов вост. и юго-вост. побережья Аравии. Несторианское присутствие в регионе продолжалось до кон. VII в., а возможно, и дольше.

Третий очаг христианства сложился на юго-западе Аравийского п-ова, в Йемене , где существовала высокоразвитая городская и земледельческая цивилизация. Христианство в форме монофизитства, отчасти Православия проникало в эту страну с визант. торговыми караванами. В Йемене существовала мощная иудейская община, соперничавшая с христианами. В 20-х гг. VI в. это противостояние вылилось в кровавую гражданскую войну, сопровождавшуюся истреблением значительной части йеменских христиан (см. Награнские мученики). В итоге победили христиане, поддержанные войсками христ. Эфиопии (см. Химьяро-эфиопские войны). В течение большей части VI в. Йемен находился в зависимости от Эфиопии, в 70-х гг. VI в. попал под контроль персов, а в 630 г. подчинился Мухаммаду . Несмотря на гарантии неприкосновенности, данные при этом христ. общине Награна , халиф Умар (634-644), следуя завету Мухаммада сделать всю Аравию мусульм. страной, депортировал христиан в район Куфы; в течение следующих 100 лет эта община постепенно исчезла.

Христ. араб. племена Сирийской пустыни во время мусульм. завоеваний частью мигрировали в Византию, частью присоединились к мусульманам или занимали выжидательную позицию. В халифате Омейядов (661-750), где арабы составляли правящее сословие и всячески культивировалась араб. племенная солидарность, бедуинские христ. племена находились в благоприятном положении, вплоть до того, что иной раз были связаны родственными узами с правящей династией. С приходом к власти Аббасидов (750) исламские ценности стали играть в халифате определяющую роль, и уже при халифе аль-Махди (775-785) последние бедуины-христиане были вынуждены принять ислам.

В VII-VIII вв. шел процесс постепенной арабизации христ. подданных халифата в Египте, Сирии и Месопотамии. Христиане достаточно быстро усваивали араб. язык на разговорно-бытовом уровне; по мере утраты ими знания своих прежних языков (сир., копт., греч.) возникает арабоязычная христ. словесность, призванная донести до христиан халифата на понятном им языке культурно-религ. традицию визант. цивилизации. Эта лит-ра включала в себя как богослужебные тексты, так и богословские, апологетические, исторические сочинения, ориентированные отчасти и на мусульман. Быстрее всего процесс арабизации шел в среде православных (мелькитов), т. к. в дохалкидонских Церквах «национальный» язык (сир., копт.) был сакральным языком богослужения, к-рый культивировали и искусственно поддерживали даже тогда, когда он выходил из употребления в быту. У православных же, особенно в Палестине, богослужение изначально совершалось как на греч., так и на сир. языке, и по мере утраты мелькитами греч. языка его место занимал араб. Первые произведения арабоязычной христ. лит-ры были созданы в районе Юж. Палестины и Синая, гл. обр. в лавре прп. Саввы Освященного; древнейший из этих текстов датируется 740-ми гг. В IX в. араб. язык распространяется у христ. писателей Сирии и Месопотамии, в X в.- Египта. Постепенно араб. вытесняет др. языки ближневосточно-христ. культуры: греч. в Палестине к нач. IX в., сир. у яковитов к кон. XIII в., у несториан - к нач. XIV в. (единичные произведения создавались на этих языках и позже, вплоть до XVI - нач. XVII в.); у православных сир. язык перестает употребляться в сер. XVII в.; лит-ра на копт. языке исчезает в XIV в. В наст. время сохранились лишь отдельные компактные группы сироязычных христиан в Антиливане и среди ассирийцев Месопотамии. Т. о., почти все ближневост. христ. общины эпохи ср. веков - копты, мелькиты, марониты, сиро-яковиты, отчасти несториане-ассирийцы - могут быть условно причислены к А.-х.

В то же время никогда не существовало единой арабо-христ. культуры. На Ближ. Востоке развивались 5 в значительной мере самодостаточных культур упомянутых этноконфессиональных групп, причем у каждой из них лит-ра была дву- или трехъязычной: у коптов - на копт. и араб. языках, у яковитов, несториан, маронитов, мелькитов - на сир. и араб., у мелькитских писателей, кроме того, широко было распространено знание греч. Существовали тесные контакты между культурами конфессионально близких народов: коптов, эфиопов, сиро-яковитов, армян; др. ареал составляли мелькиты и Византия. Различные арабоязычные христ. культуры взаимовлияли друг на друга, особенно в светских областях знания - историографии, филологии, медицине. Ближневост. христиане были тесно связаны и с арабо-мусульм. культурой. В кон. VIII-X в. десятки христ. авторов предприняли грандиозный труд по переводу на араб. язык античного научно-философского наследия, послужившего базой для расцвета средневек. арабо-мусульм. науки. Впрочем, мусульм. ученые довольно быстро обогнали христиан по своему научному уровню, и поздние арабо-христ. книжники опирались уже на достижения мусульм. авторов.

Этническое самосознание А.-х. в ср. века было выражено слабо. Чувство этнического единства у них в значительной степени заглушалось осознанием принадлежности к своему исповеданию, к христ. миру. Слово «христиане» и было их самоназванием; в тех случаях, когда требовалось отличить себя от др. христ. этно-конфессиональных групп, употреблялись термины «мелькиты», «сирийцы», «копты», «марониты»; практически все они также именовали себя «православными», противопоставляя свою общину остальным, считавшимся еретическими. Никто из А.-х. не называл себя арабом; этим словом христ. авторы называли мусульман или кочевников-бедуинов.

В течение ср. веков арабо-христ. общины знали периоды расцвета (особенно в первые века мусульм. владычества), когда христиане имели достаточно благоприятный социальный статус, бурно развивалась их культура, разворачивалась миссионерская деятельность вдоль торговых путей в Центр. Азии и на побережье Индийского океана. Однако впосл., по мере упадка Аббасидского халифата, межконфессиональные отношения в мусульм. мире обострились и участились гонения на христиан. Крестовые походы , последствия монг. нашествия XIII в., в ходе к-рого часть христиан сначала была приближена к себе завоевателями, а затем, после исламизации монг. знати, подверглась невиданным прежде гонениям (напр., в Ираке при Хулагуидах), в XIV в.- войны Тимура привели к исчезновению мн. ближневост. христ. общин. Уцелевшие пребывали в состоянии глубокого политического и культурного упадка. Османские источники XVI в. фиксируют численность А.-х. в Египте и Сирии на уровне 6-8% от всего населения.

В османскую эпоху, отличавшуюся относительной политической стабильностью и веротерпимостью, начался новый культурный и демографический подъем А.-х. В первую очередь он затронул маронитов, все более ориентировавшихся на католич. Европу, и православных, испытывавших влияние своих балканских единоверцев. Усилился приток греч. клира в сиро-егип. регион, с XVI в. приведший, в частности, к эллинизации вост. Патриархатов, когда все высшие посты в церковной иерархии занимали греки.

В XVI-XVIII вв. началось культурно-экономическое проникновение в Вост. Средиземноморье европ. держав и католич. Церкви; лат. миссионеры развернули пропаганду унии с Римом. Часть ближневост. христ. торгово-предпринимательских слоев, связанных с европ. экономикой, в культурно-религ. плане постепенно переориентировалась на католичество. Нек-рые группы вост. духовенства, пытаясь преодолеть упадок и невежество своих общин, также стремились опереться на культурный потенциал Европы. Это привело к целой серии расколов внутри древних Вост. Церквей и образованию ряда униатских Церквей. Наибольших успехов папский престол добился в среде маронитов, к-рые подверглись католич. влиянию еще в период крестовых походов, окончательно перешли в унию с Римом в нач. XVI в., а на Соборе 1736 г. согласились на принятие мн. лат. обрядов. В 1553 г. часть несторианской общины приняла унию; их Церковь получила название халдейской. В 1656-1662 гг. в результате раскола сиро-яковитской общины образовалась Сирийская католическая Церковь . В Антиохийской Православной Церкви аналогичный раскол произошел в 1724 г. с образованием униатского мелькитского Патриархата. В 1741 г. Рим учредил копт. католич. иерархию. Марониты перешли в унию полностью; несторианская, сиро-яковитская и православная общины раскололись на сторонников и противников Рима приблизительно пополам; среди коптов число униатов было крайне незначительным.

В ходе борьбы с унией К-польский Патриархат под предлогом недоверия араб. духовенству добился того, что с 1724 г. на протяжении более 170 лет Антиохийские Патриархи ставились только из греков. Позднейшие униатские авторы трактовали переход христиан Сирии в унию как протест арабов против греч. засилья. В действительности национальное самосознание А.-х. в XVII-XVIII вв. еще не приняло отчетливые формы (хотя сир. христ. авторы XVII в. уже называют своих единоверцев «арабами»). Кроме того, униатским Церквам самим пришлось столкнуться со стремлением Римского престола латинизировать ближневост. униатские общины и подавить их самобытность.

Наряду с униатскими Церквами среди А.-х. Палестины существовала небольшая группа христиан лат. обряда. После восстановления в 1846 г. католич. Иерусалимского Патриархата зап. миссионеры начали активную пропагандистскую деятельность в Палестине, и за 40 лет численность арабов-католиков возросла с 10 до 33% христ. населения страны.

С 1822 г. на Ближ. Востоке действовали также протестант. миссионеры из Германии, Великобритании, США. Несмотря на огромные средства, вложенные в пропаганду, результаты работы этих миссий оказались намного скромнее затраченных усилий. В то же время незначительная по численности араб. протестант. община дала мн. деятелей арабо-христ. культуры 2-й пол. XIX в.

По мере ослабления Османской империи в XIX в. в среду А.-х. все более проникали националистические, либеральные и секулярные ценности европ. культуры. Относительно высокий уровень образования, массовые миграции на заработки в Америку, знакомство с новым жизненным укладом вели к распространению у А.-х. антиклерикальных воззрений, ломке традиц. системы ценностей. Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. почти во всех арабо-христ. общинах происходили острые конфликты между консервативным духовенством и группами мирян, требовавших реформирования церковной жизни. У православных Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов этот конфликт усугубился этническим фактором - противостоянием, с одной стороны, греч. верхушки клира, а с др.- рядового духовенства и мирян араб. происхождения. Возникшее среди правосл. арабов движение за восстановление национальной иерархии, и прежде всего за замещение Первосвятительской кафедры иерархом-арабом, получило поддержку РПЦ и российской общественности. В апр. 1899 г. Патриархом Антиохийским стал Мелетий II, по национальности араб.

Кон. XIX в. был временем пробуждения национального самосознания на Ближ. Востоке. А.-х., более, чем их мусульм. соседи, проникнувшиеся новейшими европ. идеологиями, первыми сформулировали доктрину секулярного, надконфессионального араб. национализма, идею единства всех арабов независимо от религ. принадлежности. Иногда это сопровождалось отказом от традиций своей общины и выражением симпатий к исламу, сыгравшему ключевую роль в истории араб. нации. Подобные идеологии были среди прочего и способом самосохранения христ. общин, попыткой найти свой путь интеграции в арабо-мусульм. об-во.

Наряду с этим в среде маронитов и в меньшей степени др. униатских конфессий вызревали настроения изоляционизма, осознание маронитской национальной идентичности, противопоставление себя остальному араб. миру, ориентация на европ. (прежде всего франц.) культуру и военно-политическое покровительство Запада.

Копты, в большинстве своем консервативные крестьяне, были мало знакомы с европ. культурой и соответственно с европ. доктринами секулярного национализма. Традиционно они считали себя истинными хозяевами Египта, арабов-мусульман воспринимали как завоевателей, поэтому большинству коптов (в отличие от сирийцев) было трудно принять возникшие на Ближ. Востоке националистические идеологии, базировавшиеся на панараб. солидарности и ностальгии по былому величию исламской цивилизации. Это привело к болезненной для них изоляции в егип. об-ве рубежа XIX-XX вв. со стороны как араб. националистов, так и брит. администрации. Пытаясь прорвать эту изоляцию, копты в нач. XX в. склоняются к идеологии секулярного егип. патриотизма и отказу от автономии своей общины.

В XX в. все отмеченные тенденции в развитии арабо-христ. самосознания получили дальнейшее развитие. В среде маронитов сложилась т. н. идеология финикиизма, возводившая истоки ливан. идентичности к финикийско-арам. древности, когда страна доминировала в средиземноморской торговле и выступала посредником между культурами Востока и Запада. Араб. присутствие в Ливане объявлялось чуждым и временным. Франция, опираясь на маронитскую общину, создала гос-во Ливан (1920), где марониты стремились играть руководящую роль, закрепленную в конфессионально-пропорциональной системе представительства во власти. Однако нараставшие изменения в демографической структуре и расстановке политических сил в ливан. об-ве привели к кровопролитной гражданской войне 1975-1990 гг., из к-рой марониты вышли ослабленными и утратившими мн. рычаги власти. Еще более трагически сложилась судьба ассирийцев, также стремившихся в нач. XX в. к созданию собственной государственности при поддержке великих держав. Эта политика закончилась геноцидом ассирийцев в Турции в 1915 г. и в Ираке в 1933 г.

Православные, сиро-яковиты, копты в XX в. более органично вписались в свое мусульм. окружение. Правосл. арабы Палестины в 20-30-х гг. совместно с мусульманами противостояли сионистской колонизации страны, и многие из христиан после арабо-израильской войны 1948-1949 гг. разделили судьбу палестинских беженцев. Представители правосл. общины стояли у истоков ряда араб. националистических движений секулярного толка, в частности доктрин пансирианизма , баасизма (Сирийская национальная партия). В то же время, несмотря на внеконфессиональный характер этих идеологий и тот факт, что большинство совр. А.-х. однозначно относят себя к араб. нации, они в значительной мере сохраняют свою религиозно-культурную самобытность, остаются верны христ. традиции.

Лит.: Лебедев А . П . История греко-восточной церкви под властью турок. Серг. П., 1896-1901. 2 т.; Медников Н . А . Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1898-1903. 4 т.; Graf . Geschichte; Nau F . Les Arabes chrétiens de Mésopotamie et de Syrie du VIIe au VIIIe siècle. P., 1933; Пигулевская Н . В . Византия на путях в Индию. М., 1951; она же . Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VI вв. М.; Л., 1964; Atiya A . A History of Eastern Christianity. L., 1968; idem . Сhristian communities in the Arab Middle East. Oxf., 1998; idem . Christians and Jews in the Ottoman Empire. N. Y.; L., 1982; Runciman S . The Historic Role of Christian Arabs of Palestine. L., 1970; Canard M . L"Expansion arabo-islamique et ses répercussions. L., 1974; Betts R . B . Christians in the Arab East: A Political Study. L., 1979; Trimingham J . S . Christianity among the Arabs in Pre-Islamic Times. L.; N. Y., 1979; Родионов М . А . Марониты: Из этноконфессиональной истории Восточного Средиземноморья. М., 1982; Bat Ye"or . Les Chrétientés d"Orient entre Jihad et Dhimmitude, VIIe-XXe siècle. P., 1991; Griffith S . H . Christianity in the Monasteries of Ninth-Century Palestine. L., 1992; Christian Communities in the Arab Middle East. Oxf., 1998.

К. А. Панченко

В Новом Завете (Деян. 2:11) сообщается, что среди около 120 собравшихся в Сионской горнице в Иерусалиме в день Пятидесятницы и чуда сошествия Святого Духа на апостолов, именуемого христианами днем Святой Троицы, были говорящие и на арабском языке. Что это как не убедительное свидетельство наличия христиан среди арабов на заре христианства. За много веков до прихода на Святую Землю арабо-исламских завоевателей с Аравийского полуострова на территории современных Сирии, Палестины, Ливана, Иордании и Ирака проживали многочисленные арабские племена. В частности, одним из самых известных арабских племен, утвердившимся в районе Хаурана между Дамаском и Амманом и основавшим здесь арабский вилайет, подчинявшийся Римской империи, было племя гассанов, принявшее христианство. Новую религию приняли и другие арабские племена, уже жившие в начале новой эры на Ближнем Востоке. В христианском мире широко известна легенда о крещении столицы княжества Осроена-Эдесса апостолом Фаддеем и переписке царя Осроены Авгара с Иисусом Христом (1). Историк Ибн аль-Ибри повествует, что царь Эдессы – араб по происхождению и исповедовал христианскую веру. В Британском музее хранится монета с изображением царя Авгара VIII с короной, увенчанной крестом (2).

Арабские христиане, считающие себя наряду с обращенными иудеями, первохристианами, участвовали в создании Иерусалимской и Антиохийской Церквей. Со второй половины IV века на Ближнем Востоке и в Анатолии начинают образовываться хоть и разрозненные, не сумевшие объединиться в единую Церковь, но арабские епархии. В первоначальный период распространения христианства арабские священники достигали высших архиерейских постов. Так, Марк был рукоположен в епископы Иерусалимской Церкви в 134 г., Бутрос был епископом арабских племен на восточном побережье Мертвого моря и в этом качестве участвовал в Третьем Вселенском Соборе в 431 г. Патриарх Илия был родом из Неджда, а Патриарх Софроний, вручивший ключи от Иерусалима Омару ибн аль-Хаттабу, родился в Дамаске. Многие из представителей арабского священства участвовали во Вселенских Соборах и были широко представлены на Халкидонском Соборе в 451 г. (3).

Как справедливо пишет в своем обстоятельном исследовании «Живые камни. Арабские христиане на Святой Земле» председатель Конгресса арабских христиан в Израиле Фуад Фарах, проживающий в Назарете в нескольких шагах от храма Святого Гавриила, принесшего Благую весть Марии: «Арабские христиане – не растение, привнесенные на Восток извне, как это пытаются утверждать некоторые недобросовестные авторы. Они не пришли сюда с крестоносцами или западным империализмом. Они – плоть от плоти и кровь от крови арабских и арабизированных народов». (4) История распорядилась так, что они не слились в единой Церкви, став адептами разных христианских конфессий. Тем не менее никто не может отрицать тот факт, что многовекторное богатейшее наследие арабских христиан, заложенное яковитами, несторианами, коптами и православными, до сих пор духовно окормляет Христианские Церкви в арабских странах и служит основой для церковной организации. Переход в этих Церквах с сирийского богослужебного языка (оставшегося до сих пор культовым лишь у несториан и яковитов Ирана, Ирака, Сирии и других стран), на арабский язык с VIII по XIV вв., привел к формированию мощного арабского христианского культурного пласта, органично встроившегося в мозаику общеарабской жизни. С VIII века арабские христиане оказались под сенью ислама, были вынуждены выплачивать завоевателям джизью, их отношения с мусульманами складывались по-разному, в основном в зависимости от характера и волеизъявления того или иного арабского халифа. Тем не менее влияние арабского христианского культурного пласта на формирование арабо-исламской цивилизации неоспоримо. Более того, можно с полным правом утверждать, что вклад всемирно известных арабских христианских ученых в ее создание, развитие и расцвет – ярчайшая страница в истории ближневосточного христианства.

Двухтысячелетняя история наших единоверцев на Святой Земле наполнена муками, страданиями и неисчислимыми подвигами и жертвами, принесенными на алтарь служения Христовой правде. Гонения, преследования и казни христиан со стороны римских язычников. Нашествие персов, уничтоживших множество христиан, разрушивших их церкви и монастыри, похитивших Святой Крест Господень.

Арабские христиане, в первую очередь православные, яковиты и копты неоднократно оказывались жертвами Крестовых походов на Святую Землю. Крестоносцы основали Католические Патриархаты на руинах Восточной Церкви, действовавшие в Иерусалиме с 1099 по 1187 гг., в Антиохии с 1098 по 1268 гг. и в Константинополе с 1204 по 1261 гг. Латиняне активно совращали местных христиан в свою католическую веру. Оставшиеся на Святой Земле после поражения от арабов крестоносцы постепенно слились с местным населением, породнились с ним через совместные браки. Их потомков, унаследовавших веру латинян, ныне можно встретить на Западном берегу реки Иордан и в секторе Газа. Жестоким преследованием и убийствам христиане – арабы подверглись в период правления на Святой Земле мамлюков. Как и их единоверцы в России они испытали на себе и все ужасы монгольского нашествия.

С XVI до начала XX вв. арабские христиане на Святой Земле, ставшей частью Османской империи, считались чужеродным элементом в государстве и их жизнь определялась законом о миллетах, ставящего их в неравноправное положение с мусульманами. При турецком исламском владычестве положение христиан ухудшилось по сравнению с арабо-исламской эпохой. Тем не менее, несмотря на все ограничения, роль арабских христиан в обществе с подавляющим количественным превосходством мусульман оставалась весьма заметной. Здесь уместно привести красноречивое признание сына иорданского короля аль-Хасана бен Таляля: «Значение христиан в экономической культурной и политической жизни современного арабского мира несоизмеримо с их небольшим числом среди нас. В течение XIX в. христиане в Сирии, Ливане и Палестине играли главную роль в арабском возрождении. Из их рядов вышла целая плеяда выдающихся ученых, которые вернули арабскому языку его былой блеск и после многовекового упадка возродили арабское культурное наследие и заложили основы арабского национализма» (5). Христиане-арабы внесли весомый вклад не только в так называемое «арабское возрождение», противостоящее отуречиванию инородных подданных Османской империи, но и наряду с активизировавшимися на политической сцене в начале XX в. мусульманами, ярко заявили о себе в арабском национально-освободительном движении с установкой на освобождение от турецких гегемонистов. С прекращением турецкого владычества на Святой Земле стали укрепляться братские связи между мусульманами и христианами.

После Первой мировой войны в ходе национально-освободительной борьбы против западного империализма и сионистской угрозы наблюдается рост сплоченности мусульман с арабскими христианами, ощущающими и проявляющими себя как убежденные арабские патриоты, напрочь отрицающие конфессиональную изоляцию. Кстати, до сих пор немало западных политиков, клерикалов и исследователей упрекают арабских христиан за то, что они предпочли национальную принадлежность конфессиональной. Умеренные мусульмане убеждены, что христиане, у которых арабский язык родной, такие же арабы, как и они, и им незачем отказываться от своей веры или переходить в ислам. Гамаль Абдель Насер боролся с религиозным фанатизмом «Братьев-мусульман» и призывал к союзу Креста и Полумесяца в общенародной борьбе против британского империализма, а затем сионизма.

Вклад арабских христиан в борьбу с империализмом и сионизмом на Святой Земле трудно переоценить. Их роль особенно заметна в политической и информационной областях. Выдвинувшаяся из их рядов целая плеяда ярких личностей, беззаветно служивших отечеству, по своей численности значительно превосходила процентное соотношение христиан к населению. Среди них руководители политических партий, профсоюзов, редакторы газет и журналов. Интересно, что именно из среды православных выдвигались самые убежденные пропагандисты марксизма. Среди общеизвестных имен Мишель Афляк – христианин из Дамаска, основатель общеарабской политической партии под названием «Партия арабского возрождения», кратко именуемой «Баас» (возрождение); Жорж Хабаш – лидер Народного патриотического фронта освобождения Палестины; Наим Хаватме – лидер Демократического фронта освобождения Палестины, Эмиль Тума – создатель и главный редактор газеты «Аль-Иттихад» - центрального органа компартии Израиля и многие другие.

В первой половине ХХ в. христиане представляли наиболее образованную часть традиционного арабского общества. Основателем колледжа в Бир-Зейт, позже превращенного в первый университет в Палестине, был палестинский христианин Ханна Насер. Первым ректором университета в Дамаске был христианин Константин Зурейк. Появилась целая плеяда христианских писателей и поэтов, получивших всеарабскую известность. Среду арабских интеллектуалов серьезно пополнили выпускники школ Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО).

После распада Османской империи основная масса арабских христиан стала покидать свои деревни и обосновываться в городах, где доступ к образованию способствовал их постепенному превращению в образованный средний класс. В Палестине, Сирии, Иордании и Ливане они осваивали свободные профессии, были востребованы в административном аппарате, торговле и высокопрофессиональном труде. Однако в результате роста образовательного уровня среди мусульман и сильной конкуренции за рабочие места христиане стали уступать позиции в традиционных для них сферах деятельности. Потеря привычного положения в административных органах, торговле, ремесленничестве способствовала росту эмиграционных настроений среду христиан. После создания Государства Израиль баланс населения в Палестине был резко нарушен из-за массового притока в страну евреев. Сотни тысяч палестинцев, включая христиан, были изгнаны или вынуждены покинуть родные места. Оставшиеся в Израиле, а также проживавшие на Западном берегу Иордана, в Иерусалиме и секторе Газа страдали от безработицы и резко обострившейся жилищной проблемы для молодых семей. Немало христиан потянулись к своим родственникам и знакомым, эмигрировавшим еще во времена Османской империи в Латинскую Америку, США, Канаду и Австралию.

Каковы же численные показатели столь способного, талантливого, терпеливого, но, увы, находящегося в меньшинстве арабского христианского населения на Святой Земле и шире – в Сирии, Ливане, Иордании, Ираке? Статистические данные этих государств и Израиля далеко не всегда отражают религиозную принадлежность своих жителей из-за если не взрывоопасности, то вполне понятной деликатности этой темы. Исследователи обычно оперируют приблизительными цифрами, не подтвержденными официальной статистикой.

Согласно данным, приведенным Жан-Пьером Валёнь – французским ученым – историком, дипломатом, длительное время пребывавшем на Ближнем Востоке, представители основных христианских конфессий этого региона вступали в XXI в. приблизительно со следующими количественными показателями, указанными в таблице № 1 (в тысячах):

Таблица № 1(6)

Судя по таблице, в конце ХХ в. в Сирии насчитывалось около 900 тыс. христиан и на оккупированных палестинских территориях и в Израиле около 130 тыс. Из этой же таблицы видно, что основную массу арабских христиан в эмиграции к этому времени составляли греко-православные, сиро-яковиты и греко-католики. Многие из них эмигрировали еще на стыке XIX - XX вв. Согласно статистическим данным, датированным 30 апреля 2010 г., в Сирии проживают 1 млн., в Ливане 1,7 млн. (в основном марониты), в Египте по правительственным данным 9 млн., а по утверждениям самих коптов 12-14 млн.; в Ираке 1 млн. и в Иордании 160 тыс. христиан. Согласно этим же данным собственно на Святой Земле, то есть на территориях, контролируемых Палестинской Национальной Администрацией (ПНА) в Иерусалиме, секторе Газа и в Израиле проживают 178 тыс. христиан. Из них на Западном берегу Иордана 43 290, в секторе Газа 1800 и в Восточном Иерусалиме 11 тыс. христиан, а в Израиле 122 тыс. христиан. В так называемом «христианском треугольнике» проживают соответственно в Вифлееме 11 390, Бейт-Сахуре 10 400 и Бейт-Джале 9 300 христиан. В Рамалле – административном центре ПНА проживают 7 тыс. христиан и 5 200 тыс. в городах и деревнях Бир-Зейт, ат-Тейиба, Джифна, Аббуд, Айн-Арик и Аль-Забабда. Из 122 000 христиан в Израиле 21 500 живут в Назарете и 15 960 в Хайфе. В процентном отношении первое место среди христиан, проживающих на Святой Земле занимают греко-православные – 52 %. На втором католики – 30,5 %, на третьем греко-католики – 5,7 %. За ними следуют протестанты, сиро-яковиты, армяно-григориане и др.(7)

При недостатке официальной статистики и затруднений в подсчете из-за непрекращающегося эмиграционного процесса различные источники сходятся в том, что если в начале ХХ в. христиане разных конфессий составляли 10% всего населения Палестины, то сегодня их здесь не более 2%. Процентное отношение христиан к населению появившегося на палестинской земле Государства Израиль в 1949 г. составляло 2,9 %, а в 2003 г. уже 1,9 %, включая христиан-иностранцев, в том числе духовных лиц, в основном греческого происхождения. Сегодня в Святом граде проживает всего 11 тыс. христиан – менее 2 % населения. Христиане Вифлеема после Второй мировой войны насчитывали 85 % населения, сегодня их численность составляет 12 % (8). Арабские исследователи оценивают количество палестинских христиан в чуть более 400 тыс. из более чем 7 млн. палестинцев или около 5,7 %. Число арабских христиан на Святой Земле (Западный берег Иордана, Иерусалим, сектор Газа и Израиль) не превышает 42 % или меньше половины от палестинских христиан, проживающих во всех концах света. В одном Сантьяго в Чили насчитывается более 70 тыс. палестинских христиан.

Что касается Святой Земли в широком плане, то по достаточно достоверным данным, в Сирии христиане сегодня составляют 10 %, в Ливане 34 % (основной контингент – марониты), в Иордании – 6 %, в Ираке – 3 %. Еще 100 лет назад каждый четвертый житель региона, включающего в себя современные Сирию, Иорданию, Ливан и географическую Палестину, считал себя христианином. Сегодня же христиане здесь составляют не более 5 % населения (9). Конечно, причины стремительного уменьшения доли христианского населения в арабских странах и Израиле не только политические, экономические и связанные с вопросами безопасности. Определенную роль играет и низкая рождаемость в христианских семьях по сравнению с мусульманскими. Однако это далеко не главный катализатор дехристианизации Ближнего Востока.

Конечно, нас в первую очередь интересует положение наших единоверцев, чад Иерусалимской и Антиохийской Православных Церквей, представляющих большинство среди христиан в Сирии, на палестинских территориях, в Иордании и Израиле, и занимающих второе место в Ливане. Самая крупная православная община в Сирии пользуется широкой религиозной и культурной свободой. В последние десятилетия Сирия всегда служила примером межконфессионального мира на Ближнем Востоке. Неправы или недобросовестны некоторые израильские исследователи, утверждающие, что ближневосточные христиане вынуждены эмигрировать из-за враждебного мусульманского окружения. Почвы для этой враждебности нет. В исламе и христианстве присутствуют общие духовные ценности. Адепты обеих религий верят в Бога-творца, загробную жизнь и расплату, руководствуются призывом к добру и любви и ближнему. Если в исламской доктрине человек «велением Аллаха унаследовал землю», то в христианстве он был создан «по образу и подобию Бога». На бытовом уровне христиане и мусульмане в Сирии и соседних странах, окормляемых Антиохийским Патриархатом, живут в полном добрососедстве, и подчеркивание конфессиональной принадлежности здесь считается неуместным и даже неприличным. «У обычных мусульман в Сирии нет никаких противоборств с христианами» - свидетельствует представитель Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Великой Антиохии и всего Востока архимандрит Александр (Елисов) (10). Предстоятель Антиохийской Православной Церкви Игнатий IV , награжденный Орденом дружбы в мае 2010 г. Президентом Российской Федерации Д.А.Медведевым, отметившим добрые традиции существования мусульманской уммы и христианской общины в Сирии, в своих публичных выступлениях неоднократно отмечал, что сирийское государство не вмешивается в дела Церкви. Рождество и Пасха входят в список национальных праздников, а в дни других христианских праздников верующие могут приходить на работу позже, чтобы иметь возможность помолиться, а христианские храмы, как и мечети, имеют льготы на оплату электричества и воды. Христиане в Сирии представлены в законодательной и исполнительной власти, дипломатии и во всех других сферах государственной и общественной деятельности. Недавно министром обороны в Сирии назначен генерал-лейтенант Фаед Раджха, православный христианин по вероисповеданию. Сирия в 2003 г. послужила убежищем для христиан, хлынувших сюда из-за нетерпимой обстановки в Ираке в результате американской оккупации. Сирия всегда была приютом для тех, кто бежал от преследований со стороны исламских экстремистских движений. Не испытывает дискриминации по религиозному признаку и православная община в Ливане. Ливанская митрополия – часть Антиохийской церкви. Здесь находится православный Баламандский университет – лауреат премии Фонда единства православных народов 2005 г. Как справедливо отмечает Предстоятель Антиохийской Православной Церкви Игнатий IV , таких прав, как у православных Сирии и Ливана, нет ни в одной другой арабской стране.

Коренным образом отличается положение христиан на входящих в каноническую юрисдикцию Иерусалимского Православного Патриархата палестинских территориях, Иорданию и Израиль. Во-первых, здесь христиане всех конфессий страдают от экспансионистской политики Тель-Авива. В результате создания Государства Израиль тысячи христиан выселены из страны. Характерный факт: земли, на которых расположены резиденция президента Израиля, здания израильского правительства и кнессета (парламента) отторгнуты у Иерусалимской Православной Церкви. Оставшиеся в Израиле христиане как и их мусульманские соотечественники являются гражданами второго сорта со всеми вытекающими отсюда последствиями. Все тяготы оккупационного режима вместе с мусульманами испытывают на себе христиане на Западном берегу Иордана, в Восточном Иерусалиме и в секторе Газа. Помимо экономических и бытовых проблем, а часто и угроз самой жизни, христиане на оккупированных территориях подвергаются открытой дискриминации и в отправлении культа. Израильские оккупационные власти не разрешают въезд в Иерусалим христианам с Западного берега Иордана, а их единоверцы в секторе Газа вообще годами живут в условиях полной блокады. Православные депутаты палестинского парламента могут поехать в Иерусалим как парламентарии, но не как христиане. Даже связь между городами с христианским населением на Западном берегу затруднена из-за многочисленных израильских блок-постов. Израильтяне не пускают в Вифлеем и Иерусалим иорданских, ливанских и египетских христиан, не говоря уже о сирийских. Мир молчит о построенной израильтянами гигантской так называемой «Разделительной стене» общей протяжённостью более 700 км, превратившей палестинские города и деревни в подобие концентрационного лагеря. Воздвижение участка этой позорной расисткой стены, перед масштабами которой бледнеет Берлинская стена, перед Вифлеемом по гневному высказыванию Латинского Патриарха в Иерусалиме Мишеля Сабаха «превратила город Рождества Христова в большую тюрьму».

Отношение ПНА к христианской части населения самое благоприятное. Ясир Арафат называл Иисуса Христа палестинским пророком и неоднократно заявлял, что сбережение Святых христианских мест входит в круг его первоначальных забот. Христианка Ханаан Ашрауи долгое время была одним из ближайших советников палестинского лидера. ПНА способствует тому, чтобы в десяти городах, где христианское население уже не составляет большинство, главами муниципалитетов оставались христиане. Это Вифлеем, мэр которого Виктор Батарса католического вероисповедания, является ассоциированным членом ИППО; Рамалла, Бейт-Джала, Бейт-Сахур и Бир-Зейт с православными мэрами; Тейиба, Аббуд, Забабда и Рафидия с мэрами из других христианских общин. По официальной квоте среди депутатов парламента пятеро православных. Не менее двух христиан занимают министерские посты. Христиане внесли весомый вклад в борьбу палестинцев за признание их законных узурпированных прав. Так, многие годы представителем Организации освобождения Палестины в ООН был православный христианин Зухди Тарази. Известен как блестящий специалист-международник, бывший короткое время послом Государства Палестина в Москве и тоже ассоциированный член ИППО католик Афиф Сафие.

Христиане в Иордании – полноправные члены общества. Среди представителей их общины немало научных работников, преуспевающих бизнесменов, представителей сферы искусств. Христиане имеют до 10 мест в нижней палате парламента. Они также присутствуют в сенате и правительстве. На состоявшейся в августе 2011 г. встрече с руководителями Православных Церквей на Ближнем Востоке король Иордании Абдалла II заявил, что мусульмане и христиане в стране «составляют одну семью, работающую на благо общества».(11)

Если палестинские и иорданские христиане, за исключением проживающих в Израиле, не испытывают особых проблем со стороны светской власти, то для составляющих большую часть христианского населения прихожан Иерусалимской Православной Церкви, вызывающими сожаление и даже неприемлемыми являются отношения между паствой и церковным руководством. Основанное греческими священнослужителями Святогробское братство готовит их преемников на высшие церковные посты. Палестинцам доступ в братство практически был закрыт. Арабы оказались почти полностью вытесненными из среды черного духовенства. На их долю выделялись лишь места простых священнослужителей в незначительных приходах. В конце XIX в. Антиохийский Патриархат при поддержке Русской Православной Церкви (РПЦ) смог окончательно избавиться от греческой гегемонии в 1899 г. Иерусалимская Патриархия упорно противилась следованию практике других христианских общин на Святой Земле, которые постепенно оттеснили от кормила церковной власти иностранцев и арабизировались как и Антиохийская Церковь. Греческие иерархи цепко держались за власть в Иерусалимском Православном Патриархате, считая его греческим наследием. Среди православной паствы все шире распространялось негативное мнение о греческом руководстве Церковью. Дело дошло до того, что греческую церковную ксенократию стали рассматривать как проявление колониализма в церковной упаковке. Равнодушие церковной власти к нуждам прихожан, отсутствие доверия и гармонии между греческими священнослужителями и палестинской паствой порождали среди нее чувства отчуждения от Церкви и ее учреждений, облегчали западным миссионерам - «ловцам душ» задачу перевода православных христианских семей в лоно Католических, Униатских и Протестантских Церквей. Греческое духовенство всеми силами противилось сотрудничеству между находящейся в их руках церковной властью и арабами-мирянами. Они срывали признание законов в пользу православных арабов и бойкотировали даже официально принятые законы как, например, известный иорданский закон от 1958 г., предписывавший необходимость создания при Иерусалимской Патриархии комитета из представителей клириков и мирян для решения проблем прихожан. Потерявшие надежду на сотрудничество палестинские православные в конце концов образовали местные советы прихожан, работающие независимо от церковного руководства. (12)

К сожалению, отношения между греческим духовенством, несмотря на наличие в нем пользующихся уважением арабов достойных священнослужителей, и арабскими прихожанами не изменились в лучшую сторону и в XXI в. В 2005 г. после лишения сана Патриарха Иринея, обвиненного в незаконной продаже части церковных земель в Восточном Иерусалиме Израилю, на патриарший трон вступил Феофил III . Отношение Патриарха к арабским христианам характеризует его отказ возвести в сан на место преставившегося арабского епископа иорданского священника, рекомендованного принцем. Единственный палестинский епископ Аталла Ханна подвергается обструкции, он неоднократно был запрещен в священнослужении. Решительное неприятие паствы вызывают продолжающиеся продажи и сдачи Патриархией в ущерб интересам епархий в долгосрочную аренду иностранцам вакуфных церковных земель. Летом 2011 г. в столице Иордании – Аммане перед резиденцией иорданского архиепископа, пребывающего в юрисдикции Православного Иерусалимского Патриархата, несколько сот православных христиан-арабов провели акцию протеста против недавно достигнутого, как они утверждали, соглашения между Патриархатом и Государством Израиль о возобновлении контрактов на аренду под израильские госучреждения земель, принадлежащих Церкви (13). Католическая, Армянская, Протестантская и Англиканская Церкви на Святой Земле в меру возможностей помогают своей пастве в приобретении земли на льготных условиях для строительства жилья на принадлежащих им резервных вакуфных участках. Эти же и другие Церкви содержат и строят новые школы. Греки не строят ничего. Ранее на нынешних палестинских территориях было семь православных школ, сейчас только две: в Рамалле и Бейт-Сахуре. Следует отметить, что католики в рамках прозелитической деятельности строят для переходящих в их веру молодых православных пар квартиры и предоставляют им практически бесплатно или на очень льготных условиях. Патриотические чувства православных арабских христиан оскорблены еще и тем, что арабизированные Церкви на Святой Земле и их руководство участвуют в общенародной борьбе за законные права палестинцев, в то время как греческие православные иерархи сохраняют нейтралитет или даже пособничают израильским экспансионистам. (14)

С весны этого года мы являемся свидетелями структуральных, системных изменений в арабском мире. Меняется весь геополитический и религиозный расклад в регионе, рушатся государственные уклады, идет ломка традиционных представлений о развитии общества. Одни, казалось бы незыблемые режимы, свергнуты, другие балансируют на грани свержения.

Председатель Всемирного союза сиро-яковитов Хабиб Афрам рассуждает о судьбах арабских христиан в свете тектонических трансформаций в регионе на страницах влиятельной и крупнейшей ливанской газеты «Ан-Нахар». «С первых дней революций, потрясших Арабский Восток, - говорит автор статьи, - с первых минут крушения режимов и прихода в регион благостных перемен, арабские христиане оказались перед выбором. На перепутье: примкнуть к оппозиции с ее радужными и иллюзорными мечтаниями, либо хранить верность режимам, принимая их, как есть – со всеми недостатками и качествами, далекими от совершенства « (15). «Арабские христиане в тревоге», - констатирует представитель древнейшей Сирийской Православной Церкви и продолжает – «Тревога машет черным крылом над святыми библейскими землями Палестины». Хабиб Афрам утверждает, что на сегодняшний день подавляющее большинство арабских христиан остаются при мнении, что только сильная власть способна обеспечить их жизненные интересы, права человека и свободу отправления религиозных обрядов. Он считает, что так называемые диктаторские режимы Саддама Хусейна, Хосни Мубарака и Муаммара Каддафи вправе были горделиво заявлять на весь мир, что ни один иноверный не испытывал никаких лишений или того хуже – сегрегации, дискриминации, расизма. Подобные проявления сразу же вызывали оперативное вмешательство служб безопасности, вплоть до высшей меры. Вовсе не от того, считает Хабиб Афрам, что диктаторы были преисполнены душевной заботы о православных, армянах, коптах, халдеях, ассирийцах. Тонкие политики, они понимали, как опасна этническая и конфессиональная рознь, в пламени которой выгорали дотла целые империи.

Председатель Союза сиро-яковитов, большинство которых в силу разных потрясений на Ближнем Востоке вынуждено жить в Латинской Америке и других частях света, задается вопросом – проникнутся ли сознанием прежних арабских руководителей «творцы новой жизни»? И тут же отвечает, что христиане сильно сомневаются в этом на фоне кровавых столкновений между мусульманами и коптами на самом гребне реформаторской волны в Египте массового бегства сиро-халдеев и несториан – первопоселенцев Месопотамии и Междуречья из Ирака, пакующих скарб перед возможным исходом сирийских и ливанских христиан. Трескучие лозунги о свободе означают для многих из них свободу действий с целью уничтожения христианской идентичности.

Несколько другого мнения о развитии событий в регионе придерживается исследователь христианства Сулейман Юсеф В статье «Об опасениях сирийских христиан» в ливанской газете «Ас-Сафир» автор как и его коллега по перу Хабиб Афрам признаёт, что все революции в арабском мире приводили к волнам насилия над христианами и их вынужденной эмиграции. Народы в регионе, - пишет он, - с оптимизмом смотрят на революции «арабской весны». Однако христиане опасаются, что эти революции принесут им горести и страдания, их превращение в маргиналов и эмигрантов. Он считает, что дальнейшая эскалация в Сирии, которая на протяжении всей истории была примером конфессионального сожительства в регионе, неизбежно затронет судьбу христианского меньшинства. Как показывают примеры Ирака и Египта, при обострениях христиане оказываются между молотом и наковальней и сегодня христиане Сирии опасаются не только ущемления в правах и свободах, но боятся, что их может постичь судьба христиан Ирака с произошедшими там грабежами, убийствами, поджогами церквей, приведшими к массовому христианскому исходу. Они против притока в страну «взращенных в соседних странах исламских экстремистских террористических организаций и группировок типа «Аль-Каиды», «Бойцов ислама», «Бойцов Аллаха», «Победы ислама» (16). В то же время Сулейман Юсеф утверждает, что ошибается тот, кто полагает, что христиане не стремятся к свержению режима Башара Асада как своего защитника. Он уверенно заявляет, что христиане всегда бывшие поборниками демократии в Сирии, с энтузиазмом встречают «ветер демократических перемен» в регионе и что они, конечно, будут с «общенародным движением» за свержение диктатуры и переход Сирии к светскому, демократическому, плюралистическому государству.

Однако высшие христианские авторитеты на Святой Земле занимают другую позицию. В августе 2011 г. Патриарх Антихийской Православной Церкви Игнатий IV , принимая в Дамаске делегацию общественных деятелей России, в состав которой входил и автор предлагаемого материала, заверил нас в том, что как христиане, так и мусульмане Сирии ощущают себя единым народом, а сирийское правительство и президент Республики одинаково хорошо относятся к представителям обеих религий и поэтому пользуются полной поддержкой христианской православной и других общин. Ранее, в июне 2011 г., Патриарх, принимая председателя Общества российско-сирийской дружбы А.С.Дзасохова, заверил его, что христиане Сирии, являющиеся коренными жителями этой страны, пользуются полной свободой и всегда чувствовали себя в полной безопасности. «Я уже 33 года возглавляю патриарший престол, и за это время никто ни разу не сказал, что мне следует говорить, а чего нет».(17)

Сиро-католический Патриарх Антиохийский Юсеф III Юнан заявил, что «оппозиционные президенту Башару Асаду демонстранты вовсе не намерены требовать равных прав для всех граждан, а добиваются привилегий для суннитского большинства в ущерб алавитскому меньшинству». Он убежден, что за искусственно раздуваемым гневом Запада, обрушившегося на Сирию, «являющуюся одним из самых секуляризованных государств арабского мира, скрываются его агрессивные намерения в отношении Ирана, единственным союзником которых среди арабов ныне является Сирия». (17)

В июне 2011 г. Патриарх Греко-Католической Церкви Григорий III Ляхам в интервью радио Ватикана предостерег, что «первыми жертвами безвластия в Сирии, если система власти в стране рухнет из-за массовых беспорядков, станут христиане». Патриарх выразил уверенность в том, что если президент Башар Асад под давлением США и Западной Европы уйдет в отставку, то это приведет к нападению исламских радикалов на христиан, которые станут беззащитными перед экстремистами, как и христиане в Ираке. Большую часть сообщений в европейских СМИ Григорий III Ляхам назвал ложью (18)

Наиболее решительно в поддержку Сирии высказался фактический лидер палестинской христианской общины, опальный епископ Севастийский Аталла Ханна. Он заявил о своей «солидарности с Сирией в ее борьбе против американо-сионистского заговора, направленного против всех национально-патриотических сил региона». Епископ подтвердил, что угрозы, поступающие в его адрес со стороны Израиля и его друзей «не повлияют на его позицию по поддержке Сирийской Арабской Республики, проводимых в ней реформ и противостоянию иностранному антисирийскому заговору». Народный комитет солидарности с сирийским народом и его патриотическим руководством, созданный на оккупированных палестинских территориях, выразил поддержку смелой позиции Аталлы Хана и осудил развернутую против него кампанию преследования» (19)

В унисон с позицией христианских иерархов, убежденных сторонников христианско - исламской сплоченности выступает Верховный муфтий Сирии Ахмад Бадр эд-Дин Хасун, потерявший сына, убитого орудующими в Сирии террористами. Он резко осуждает как мусульман в нарушении Корана, использующих ислам для расшатывания и свержения сирийского политического режима, так и Запад и прежде всего США, стремящихся разжечь межконфессиональную рознь в регионе и разделить его в интересах своего господства на мелкие религиозные государства. По словам видного сирийского религиозного деятеля, эта политика проводится и в интересах Израиля, чтобы он «мог твердо стоять на ногах». (20)

Об обоснованной тревоге арабских христиан и в то же время общей позиции различных христианских конфессий свидетельствует принятое и распространенное 2 сентября 2011 г. Обращение Межхристианской комиссии в Иерусалиме, в которую входят главы Христианских Церквей на Святой Земле, с призывом к христианам всего мира молиться о Сирии, о безопасности всех ее жителей, независимо от вероисповедания, о скорейшем прекращении конфликта и начале мирного процесса общественных реформ. Обращение Комиссии было поддержано Советом Церквей Ближнего Востока.

США, Западная Европа, их союзник по НАТО Турция, а также Израиль не только ведут беспрецедентную по своим масштабам и изощренности информационную войну против Сирии, вооружают и направляют на ее территорию террористические группы, но и цинично напрямую выходят на ближневосточных христиан, запугивая их и призывая к эмиграции. Так, принятый 5 сентября 2011 г. в Елисейском дворце Маронитский Патриарх Бешара Рай был уведомлен о том, что Франция и ее союзники в ближайшее время осуществят военное вмешательство в Сирии для облегчения прихода к власти в этой стране «Братьев-мусульман». Согласно сведениям, опубликованным в печати, Н.Саркози проинформировал Патриарха о своем плане выселения западниками христиан Востока. (21) Против нежелающих покидать родовые гнезда в Европе начата кампания в прессе, обвиняющая восточных христиан в «сговоре с диктатурой». В этой связи представляет интерес интервью, данное 8 октября 2011 г. матерью Агнией Мариам де ля Круа, игуменией монастыря Св.Якова (Сирия) знаменитому французскому журналисту Тьерри Мейсану, известному своими объективными статьями и репортажами о важнейших событиях в арабском мире. На вопрос журналиста «действительно ли христианское меньшинство Ближнего Востока опасается демократии, поддерживая «диктатуру Асада», игуменья отвечает: «Никто не осознает, что мы погружаемся в тоталитаризм куда более оголтелый и опасный, нежели эти авторитарные режимы, которые собираются скинуть. Их заслуга в том, что они сохранили социальные, личностные, семейные, племенные и плановые связи нашего таинственного Востока. Наша счастливая жизнь на расстоянии совершенно непонятна для Запада.» Рассуждения настоятельницы монастыря и ее анализ обстановки на удивление совпадают с мнением российских обозревателей и востоковедов из патриотических круго «Союз «Братьев-мусульман» с Западом стал скандалом и для христиан и для мусульман, которые не хотят, чтобы религия доминировала над светским началом. «Братья-мусульмане» отказались от каких-либо переговоров с Асадом по поводу предложенных им реформ, предпочтя этому насилие. Оппозиционный Национальный совет Сирии не является естественным выражением реальных устремлений сирийского народа. Это плод тайного сотрудничества в интересах враждебных Сирии сил»-говорит игуменья. Для понимания скрываемых причин дестабилизации в регионе важна концовка интервью:

Тьерри Мейссан : Западные священники, живущие в арабском мире, активно поддержали «арабскую весну» под тем предлогом, что все народы имеют право жить по западным стандартам и пользоваться плодами демократии. Если говорить о христианах, имеют ли они общую позицию или они политически разделены?

Агния-Мариам де ля Круа : Те священники, что поддерживают «арабскую весну» - это «бумажные» революционеры. Они не понимают реальных настроений огромного молчаливого большинства, и христианского и мусульманского. Что же касается патриарха и христиан, то они боятся не революции, а вмешательства Запада, которое заставляет думать, что речь идет о заговоре и управляемом, а отнюдь не стихийном движении. (22)

Мать Агния Мариам де ля Круа, занимающая скромный пост в церковной иерархии, живущая в гуще сирийского народа, адекватно выражает мнение большинства простых сирийских и ближневосточных христиан. Конечно, следует признать, что отдельные христианские элементы присутствуют и в рядах непримиримой сирийской оппозиции, главным образом обосновавшейся на Западе. Однако абсолютное большинство представителей христианских общин на Ближнем Востоке следуют за своими пастырями, решительно выступают против внешнего информационного, культурного, экономического и особенно военного вмешательства во внутренние дела Сирии, за мирное урегулирование кризиса в стране и постепенное проведение реформ. Если часть из них и встала в ряды оппозиции, то оппозиции здоровой, конструктивной, готовой не только к диалогу с властью, но и к совместному с ней реформированию страны и строительству нового, более справедливого общества.

Чаяния и позиция христиан Сирии отражены в Обращении форума «Гражданство и принадлежность», прошедшего с 17 по 18 сентября 2011 г. в Сирии, в частном университете «Аль-Хауаш». В форуме приняли участие клирики и миряне христианского вероисповедания. На нем также присутствовали и принимали участие в дискуссиях многочисленные приглашенные – представители других конфессий, главным образом мусульмане. Христианские священнослужители и миряне обсудили темы, касающиеся настоящего и будущего страны, гражданства и конфессиональной принадлежности, контактов с сирийскими иммигрантами-христианами в зарубежных странах. На заключительном заседании участники форума приняли ряд постулатов, начав с подтверждения сирийскими христианами принадлежности к своей родине Сирии, которую они ставят «на первое место перед своей религиозной принадлежностью». «Сирийские христиане, - заявили участники форума, - важная составляющая национальной ткани своей страны, на земле которой они живут на протяжении тысячелетий. Они вросли корнями в эту землю и не приемлют эмиграцию из страны ни при каких обстоятельствах». В пункте 6 Обращения «отвергается употребление термина «меньшинство», будь оно религиозное, сектантское, этническое, расовое. Все граждане страны равны перед законом». Особый упор в Обращении сделан на «неприятии сирийскими христианами любого иностранного или арабского вмешательства в сирийские дела». «Сирия, - заявляют христианские клирики и миряне, - «принадлежит ее сынам, которые могут и знают, как ее сохранить. Любые призывы к защите Сирии внешними силами, осуждаются и отвергаются». В Обращении содержится призыв к налаживанию действенных контактов с многочисленной христианской сирийской диаспорой за рубежом с целью ее вовлечения в политическую, социальную и экономическую жизнь родины и включения в борьбу против антисирийских заговоров. В документе подчеркивается убежденность сирийских христиан в том, что «только светское государство и свобода совести могут решить насущные проблемы как христиан, так и мусульман Сирии». Форум принял решение о создании постоянного комитета по распространению и разъяснению текста Обращения внутри и за пределами страны в целях консолидации сирийского общества для решения внутреннего кризиса (23). Сам факт созыва Форума и его повестка дня свидетельствуют о неуверенности сирийских христиан в завтрашнем дне, в своем будущем и являются их защитной реакцией.

Тревогой за судьбу единоверцев проникнуто Заявление Священного Синода РПЦ от 30 мая 2011 г. В нем осуждается «христианофобия в мире, которая проявляется прежде всего тогда, когда религиозные различия используются в политической борьбе, по преимуществу экстремистскими силами, преследующими цели, не совместимые с благом всего общества».(24) Именно эти явления мы наблюдаем на Ближнем Востоке, идет ли речь об исламском или иудейском фундаментализме. На близких позициях с исламскими и иудейскими фундаменталистами стоят и христианские фундаменталисты из радикальных протестантских общин в различных частях мира. Так они поддерживают еврейские притязания на всю Палестину, подкрепляя их богословскими доводами. Они известны как «христианские сионисты». В документе Священного Синода содержится вывод о том, что «проявления христианофобии приобретают характер устойчивой тенденции в некоторых регионах мира» и прямо указывается на «Ирак и некоторые другие страны ближневосточного региона», христианское население которых вынуждено в массовом порядке покидать землю, на которой оно жило веками, или готовится к эмиграции.

В заключительный день своего визита в Кишинёв 12 октября 2011 г. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл II в интервью молдавским, румынским и российским телеканалам назвал Европу «безбожной, секулярной и не очень себя связывающей с христианством» и предостерег европейские страны «от излишней вовлеченности в проблемы арабского мира». Характеризуя народные выступления против власти в арабских странах, Патриарх воздержался от «окончательного анализа событий», сославшись на недостаток информации, но в то же время недвусмысленно указал на факт иностранного вмешательства во внутренние дела арабского мира, в частности заявив: «Ни вам, ни мне, ни мировой общественности не ясно, какой процент во всем том, что происходит там сегодня, принадлежит собственно народной инициативе, и какой процент является результатом – самую мягкую формулировку изберем – содействия этому процессу из-за рубежа. Насколько это спонтанное и естественное волепроизволение народа, который не согласен был со своими правителями, и насколько эта ситуации была организована» (25)

Через несколько дней, 17 октября 2011 г., почетный председатель Национального фронта Франции, Жан Мари Ле Пен, сторонник выхода Франции из НАТО, резко осуждающий преступления этого агрессивного блока в Ливии, как бы в развитие рассуждений Патриарха заявил, что «Запад, который отнюдь не столь христианский, участвовал в свержении Мубарака, Каддафи и Саддама Хусейна – арабских антиисламистских лидеров, которые защищали христиан». Старейший руководитель французских националистов обвиняет Запад в намерении свергнуть Башара Асада, «который уже приступил к осуществлению требуемых от него реформ и является главным защитником христиан на Ближнем Востоке». Жан-Мари Ле Пен считает, что «сирийское правительство легитимно в своей борьбе с вооруженными бандами, пытающимися захватить власть в стране». (26)

Российские мусульмане, столетиями живущие бок о бок с христианами, также выражают озабоченность положением ближневосточных христиан. Глава улемов Всероссийского муфтията Фарид Салман в своем послании ректору крупнейшего исламского университета «Аль-Азхар» в Каире Ахмаду ат-Тайибу пишет: «Мусульмане России с тревогой смотрят на исход христиан из Ирака, палестинских земель, других стран Ближнего Востока. Продолжающийся исход христиан из стран Ближнего Востока, нападения на церкви и монастыри, убийства священнослужителей и захват христианских заложников являются лучшим подарком явным и тайным врагам ислама и одной из причин возрастающей во всем мире исламофобии» (27)

24 июня 2011 г. председатель Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата, митрополит Волоколамский_Иларион на пресс-конференции на тему «Преследование христиан – случайность или закономерность?», говоря о бедственном положении христиан, проживающих в странах, где они составляют меньшинство, заявил, что «как свидетельствуют исследования и поступающая из разных источников информация, христиане являются сегодня самой гонимой религиозной группой на планете». По мнению председателя ОВЦС «по сути дела, поставлено под угрозу само существование христианства в тех регионах, где Христианские Церкви совершали свое служение на протяжении веков и мирно сосуществовали с мусульманами и представителями других религий» (28). На пресс-конференции в сентябре 2011 г. митрополит Илларион, комментируя эскалацию событий в арабском мире и в частности в Ливии и Сирии, опять говорит об угрозе самому существованию христианства в этом регионе, напрямую связывая ее с «очень большим давлением западных держав» на политические режимы в этих странах. Председатель ОВЦС, предвидя приход в этих странах к власти исламских экстремистов, что на сегодняшний день уже и произошло в Ливии, задается законным вопросом каким образом эти западные державы «собираются и собираются ли вообще обеспечивать безопасность христиан Сирии», представляющих большинство христианского населения Ближнего Востока. (29)

Итак, христиане Ближнего Востока, сохранившие неугасимый огонь христианской веры со времен сошествия Святого Духа на апостолов, вступают в третье тысячелетие полные смятения перед лицом, возможно, наиболее суровых в своей истории испытаний, грозящих самому их существованию на Святой Земле. Автор книги «Жизнь и смерть христиан Востока. От истоков до наших дней» пишет: «Когда исчезнут христиане на Ближнем Востоке, его святыни превратятся в декорации «духовного Диснейленда», контуры которого уже проступают в христианском Иерусалиме». (30) Политика иудаизации Иерусалима уже лишила его многих исторических черт, осквернила чистоту и святость «Града мира». Христианский и мусульманский Иерусалим на краю гибели. Иерусалиму грозит опасность разрушения и исчезновения. Израильская оккупация выдавливает из Иерусалима как христианское, так и мусульманское население. Палестинцы продолжают оставаться изгнанниками, рассеянными по всему свету, либо живут под оккупацией, лишенными самых элементарных человеческих прав. Палестинский христианин Афиф Сафие, бывший посол Государства Палестина в Москве говорит: «… антисемитизм сегодня – это гонения в отношении палестинского народа со стороны Израиля» (31). Миссия Святой Земли без арабского христианского присутствия теряет смысл. Что значит Церковь без верующих и верующие без Матери-Церкви? Что значит христианское наследие Палестины, Великой Сирии без палестинских, сирийских, ливанских христиан? Другой исследователь истории арабских христиан на Святой Земле, назвавший свою книгу «Живые камни», обращается к своим читателям, вернее, всему человечеству, склоняющемуся перед святыми камнями Палестины, и умоляет его не проявлять равнодушие к судьбе «живых камней» - исповедников христианской веры на Святой Земле. Немало политиков и исследователей на Западе считают нормальным, если христиане Востока в конце концов предпочтут угрожающей жизни на Ближнем Востоке обогащение своими обширными талантами западного мира. У России другой взгляд на будущее Святой Земли. Она возвращается сюда духовно, культурно и материально, чтобы помочь своим братьям по вере. Она считает своим священным долгом сохранение христианского наследия Палестины.

Святитель митрополит Макарий (Парвицкий-Невский) в свою бытность епископом Томским и Семипалатинским в «Беседе о Святой Земле и Императорском Православном Палестинском Обществе» в 1895 г. рассказал, что эта благотворительная организация за 13 лет успела много сделать не только для русских богомольцев, поклонников Святым местам, но и озаботилась положением православных арабов или, как он их называет, «туземных православных христиан Святой Земли». Иерарх РПЦ отметил небрежение греческого церковного руководства своей паствой: «Греческое духовенство, не понимая языка туземных христиан – арабов и сирийцев, не могло учить и утверждать их в вере, а иногда совсем оставляло свою паству, проживая вдали от нее. И стали совращаться православные жители Святой Земли то в магометанскую веру, то переходить в римский костел или принимать неправое вероисповедание немцев и других народов неправославных. Тяжело было православным. Защиты им ниоткуда не было». Свое Слово епископ завершил призывом: «… не умолкнем и мы ради Сиона, и не успокоимся мы ради Иерусалима, доколе снова не воцарится там благочестие и доколе для православных христиан всех племен так же, как для русского народа, не станет Святая Земля как бы своей родной землей, в которую одни могли бы ходить без печали, а другие жить там, как во дни Давида и во времена благочестивых православных царей, во всяком благочестии, мире и довольстве» (32) Призыв митрополита, прозвучавший 116 лет назад, сегодня так же актуален, как и тогда. Это наказ наших пращуров всем православным русским людям, и в первую очередь нам – членам Императорского Православного Палестинского Общества.

Примечание

1. Иосиф Зая. «История ассирийцев с древних времен до падения Византии». М., ООО ИПЦ «Маска», 2009, с.74

2. Фуад Фарах «Аль-хаджарат – уль – хейя. Аль – масихийюн – уль – араб фи – д -дияр аль – мукаддаса» («Живые камни. Арабские христиане на Святой Земле») Ан Насыра (Назарет). 2005.,с.17

3. Указанное сочинение, с.17

4. Указанное сочинение, с.21

5. Указанное сочинение, с.102

6. Jean-Pierre Valognes “Vie et mort des chretiens d’Orient. Des origines a nos jours». Fayard, 1994, p.838

7. Статистические данные подготовлены и переданы вифлеемским исследователям христианских проблем Самиром Кумсия. Редакционная коллегия Православного палестинского сборника благодарит коллегу за предоставленные материалы.

8. В.Н.Билан «Христианство на Ближнем Востоке: призрак новых катакомб?» Интернет-журнал «Новое восточное обозрение». 09.11.2010

10. Ежедневное интернет-СМИ «Православие и мир», 27.04.2011

11. News ru . com //Религия и общество//25.08.2011

12. Фуад Фарах. «Аль-хаджарат –уль-хейя. Аль-масихийюн-уль-араб фи-д-дияр аль мукаддаса» («Живые камни. Арабские христиане на Святой Земле») Ан – Насыра (Назарет). 2005., с.255

18. Новосибирск. «Сибирская католическая газета», 12.10.2011

19. Сайт НИРА «Аксакал» 20.06.2011

20. wffw . info. 27. 06 .2011

21. http:/www/ fond sk. ru / news 08.10.2011

23. Материалы получены от представителя Патриарха Московского и всея Руси при Патриархе Антиохии и всего Востока архимандрита Александра (Елисова). Редакция благодарит его Высокопреподобие.

25. Официальный сайт МосковскогоПатриархата «Русская Православная Церковь», 10.10.2011.

27. Umma News.com 14.06.2011

28. Сайт «Вера и время» 25.06.2011

29. Официальный сайт Московского Патриархата «Русская Православная Церковь». 09.09.2011

30. Jean-Pierre Valognes «Vie et mort des chretiens d Orient Des origines a nos jours Fayard». 1994, p.9

31. Афиф Сафие «О палестинской дипломатии». М. «Круг». 2009. с.123

32. Цит. по: Слова, беседы, поучения и речи преосвященного Макария, епископа Томского и Семипалатинского. Вып. 1-3 Томск, 1898-1916, с.с.30-32

Олег Фомин

К христианам, в данной статье, отнесены уроженцы арабских стран, независимо от их этнического происхождения, которые исповедуют христианство. В большинстве своем — это потомки народов, проживавших на Ближнем Востоке до завоевания этого региона арабами и сохранившие свою религиозную принадлежность. Исключение составляют арабы-христиане, проживающие в Израиле и на палестинских территориях, которые являются потомками населения Иерусалимского королевства, созданного крестоносцами. Арабы-христиане в значительной степени утратили своё оригинальное национальное самосознание и считают себя арабами.

Большинство из них утратили свои языки и говорят на различных диалектах арабского языка. Христианство исповедуют и представители неарабских этнических групп - армяне, ассирийцы, греки и др. В настоящее время значительное число христиан в странах Арабского Востока представлено иностранцами, в основном гражданами европейских государств. (По данным Института изучения Израиля и Ближнего Востока)

Численность христиан в арабских странах до событий, связанных с «арабской весной», составляла примерно 15 млн. человек. Они принадлежат к 28 христианским конфессиям, которые условно можно объединить в три группы: восточно-христианские, униатские (восточнокатолические) и западно-христианские.

Восточно-христианские церкви представляют собой организации местного происхождения, сохраняющие свою самостоятельность. К ним относятся: Коптская церковь, Антиохийская православная церковь, Иерусалимская православная церковь, Сирийская православная церковь (сиро-православная или сиро-якобитская), Армянская апостольская святая церковь, несториане и др. Приверженцы восточных церквей проживают в основном в Египте, Сирии и Ливане.

Униатские (восточнокатолические) церкви - это религиозные организации, приверженцы которых в разное время отделились от восточнохристианских церквей и состоят в союзе с римско-католической церковью. К ним относятся: маронитская церковь, греко-католики, халдеи, сиро-католики, армяно-католики и др. Наиболее крупные общины униатов имеются в Ливане, Ираке, Сирии, Иордании и на палестинских территориях.

Западно-христианские церкви представлены христианскими церквями и религиозными организациями западноевропейского и североамериканского происхождения двух направлений - римско-католического и протестантского. Крупные общины этих ветвей христианства имеются в Ливане и Кувейте.

В Египте, Сирии и Ливане проживает около трех четвертей арабского христианского населения. В других же арабских государствах число христиан редко превышает 1 процент их жителей. В преобладающем мусульманском окружении арабские последователи Иисуса живут преимущественно компактно: деревнями, в городах — кварталами. Крупные общины арабов-христиан имеются в США, Канаде, Австралии и странах Западной Европы (в основном во Франции и Великобритании), а также в странах Латинской Америки, прежде всего, в Аргентине, Бразилии, Уругвае и Венесуэле. Арабские христианские общины есть и в странах Африки, в частности, в Нигерии.

Отмечается устойчивая тенденция сокращения численности христианского населения в арабских странах, которая заметно усилилась в период происходящих ныне в регионе политических изменений. Эксперты отмечают, что «все революции в арабском мире приводили к волнам насилия над христианами и их вынужденной эмиграции», а «перемены, происшедшие в странах Ближнего Востока, принесли только репрессии в отношении последователей Христа», которые вслед за падением диктаторов утратили свои права. Христиане, как показывает практика, могут становиться разменной монетой в отношениях между светскими режимами и исламистами. Отмечается, что как это не парадоксально, но «при диктатурах права христиан были защищены лучше, чем сейчас». В то же время «продолжающийся исход христиан из стран Ближнего Востока, нападения на церкви и монастыри, убийства священнослужителей и захват христианских заложников являются лучшим подарком явным и тайным врагам ислама и одной из причин возрастающей во всем мире исламофобии».

Самой большой группой арабов-христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке являются копты Египта (до 9 млн. человек). Ситуация с положением коптов в АРЕ становится все более тревожной. Копты опасаются, что приход к власти в стране исламистов, рост влияния консервативных последователей ислама приведет к дальнейшему ухудшению их положения. Исламисты регулярно нападают на коптские церкви и монастыри, убивают слфдков». И для этого есть весомые основания.

Нападения на церкви и прихожан, убийства, ограбления и мародерство со стороны исламистских боевиков и их сторонников стали характерным явлением в охваченной гражданской войной Сирии. По оценкам, от 10 до 20 процентов местных христиан были вынуждены покинуть пределы страны после начала конфликта в 2011 г. В то же время значительная часть христиан готова поддержать «ветер демократических перемен» и переход Сирии к демократическому, плюралистическому государству. Отдельные христианские элементы присутствуют и в рядах непримиримой оппозиции. Что касается высших авторитетов церкви, то они официально поддерживают режим президента Б. Асада. В целом же сирийские приверженцы Иисуса выступают за скорейшее прекращение кровопролития и «начало мирного процесса общественных реформ».

До 2003 г. крупная христианская община (около 1 млн. человек) проживала в Ираке. Причем при С. Хусейне власти относились к ним лояльнее, чем к шиитам. После свержения американцами саддамовского режима в результате развязанного против христиан террора, последние стали в массовом порядке покидать страну, и сейчас их осталось от 300 до 500 тыс. человек. Только в 2003-2008 гг. в Ираке было уничтожено более 40 христианских церквей. Примечательно, что все это происходило на глазах американцев.

На палестинских территориях проживает около 56 тыс. христиан, в том числе на Западном берегу реки Иордан — 43 тыс., в секторе Газа - 1,8 тыс. и в Восточном Иерусалиме — 11 тыс. человек. Из региона происходит массовая эмиграция арабов-христиан. Их численность на палестинских территориях за 50 лет уменьшилась с 22 процентов от общего количества палестинцев до 2 процентов. Христиане подвергаются дискриминации, имеются случаи их насильственного обращения в ислам. При этом в палестинской конституции права христианского населения формально закреплены.

В Иордании насчитывается 160-180 тыс. христиан. Они являются полноправными членами общества, представлены в органах государственной власти. Король Абдалла II заявил, что мусульмане и христиане в стране «составляют одну семью, работающую на благо общества».

В Ливане проживают до 1,7 млн христиан (около 34 процента населения, в основном марониты). Численность общины продолжает сокращаться, многие ливанские христиане эмигрируют в другие страны. До гражданской войны 1975-1990 гг. христианская община занимала доминирующее положение в государстве и обществе. В настоящее время их влияние в стране снизилось, но все еще остается значительным.

Относительно крупные христианские общины имеются в Кувейте, ОАЭ и Бахрейне. Они представлены главным образом проживающими в этих странах иностранцами. Небольшое число христиан (иностранцев) имеется в Катаре и Омане. Власти Саудовской Аравии разрешают людям иного вероисповедания въезжать в страну, но отправление культа им запрещено.

По данным международной благотворительной христианской организации «Open Doors» за 2012 г., Саудовская Аравия занимает 3-е место (после КНДР и Афганистана) в списке государств, где чаще всего притесняют права христиан. Жестко преследуют христиан и в Йемене (6-е место). В странах Арабского Магриба наиболее крупные христианские общины проживают в Тунисе и Ливии. Постоянно сокращается число христиан в Судане, где власти вынуждают их переезжать в Республику Южный Судан.

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора

Х ристиан Северной Америки часто приводит в замешательство отношение между религией Ислама и этнической идентичностью мусульман. Эта путаница имеет две формы. Первая касается отношения между религиозной мусульманской и арабской этнической составляющей. Вторая касается глубины, на которую религиозное мусульманское самосознание проникло в этнические идентичности всех мусульманских групп людей.

Если христиане хотят понять своих соседей-мусульман (локально и глобально), полюбить их, как того велел Христос, и эффективно распространять Евангелие среди них, тогда нам необходимо осознание того, как они сами понимают себя.

«Араб» и «мусульманин»

Понятия «араб» и «мусульманин» — не синонимы. Мусульмане — последователи религии Ислам. Арабы являются этническо-языковой группой людей, большинство из которых — мусульмане, в религиозном отношении, но немало и тех, кто не исповедуют ислам. Их корни — на территории Аравийского полуострова, но в 7-8 веках они ворвались в окружающий их мир впечатляющими завоеваниями, которые последовали после смерти пророка Мухамеда в 632 году н.э. В течении 100 лет они передвигались на запад через Северную Африку и Испанию, и добрались до юга Франции. К востоку, арабы завоевали Персидскую империю и проникли на территорию нынешнего Пакистана и Центральной Азии. Они делали это как последователи ислама, но также и этнически, лингвистически и культурно — как арабы. С самого начала эти арабы-мусульмане жили как правящее меньшинство на большей территории их империи. Большинство из завоеванных ими людей говорили на других языках (таких как арамейский, коптский, берберский и персидский) и исповедовали другие религии (христианство на западе и зороастризм на востоке).

Через какое-то время, однако, начались двойные процессы исламизации и арабизации, которые проистекали в разных регионах по-разному, неравномерно. Египет, Северная Африка и говорящий по-арамейски Ближний восток стали фактически полностью арабизированными в плане языка и мусульманами в религиозном отношении. В таких же местах, как Ирак, Сирия, Ливия и Египет существенные меньшинства держались за свои исторические христианские идентичности. Таким образом, на сегодняшний день в каждой из этих стран есть сообщества людей, которые расцениваются этнически и лингвистически как арабы, но являются приверженцами древних христианских общин: Коптская Православная церковь в Египте, Маронитская Католическая церковь в Ливане, Восточная Православная и Римская Католическая церкви в Палестине, Восточная и Сирийская Православные церкви в Сирии и Халдейская Католическая и Ассирийская Православные церкви в Ираке. Эти группы оказались меж двух огней в столкновениях, которые заполонили эти страны в 20-21 веках.

Chaoyue PAN — Coptic Good Friday Mass

Историческое христианское население на Ближнем Востоке резко сократилось в последние несколько десятилетий, в связи с тем, что христиан убивали или они были вынуждены бежать. Например, значительная доля населения Палестины исторически были христианами в начале 20 века, но Израиль не отделяет их от палестинских мусульман, и многие покинули свои родные места. Подобным же образом, ассирийские и халдейские верующие Ирака массово бежали от режима Саддама Хусейна. Но с тех пор, как режим был смещён, они вновь стали мишенью теперь уже для различных исламских группировок, и многим пришлось спасаться бегством. Значительный процент арабского населения в Соединённых Штатах принадлежит к одной из древних восточных церквей (следовательно, они не мусульмане), а патриарх Ассирийской Православной церкви в настоящее время живет в Чикаго.

С другой стороны, многие другие народы под исламским правлением стали мусульманами, но никогда не становились арабами. На самом Ближнем Востоке, персы (иранцы), курды и турки являются, в большинстве своём, мусульманами. Но они не расценивают себя как арабов и не говорят по-арабски. Более того, большая часть мусульманского населения в мире проживает в странах, где не говорят по-арабски: Индонезия, Пакистан, Бангладеш и Индия, наряду с некоторыми другими.

Большинство мусульман в мире не является арабами в языковом и этническом отношении.

Арабский центр

И всё таки, влияние арабов на этих не арабских мусульман огромно. Коран был написан на арабском языке и истинным мусульманами расценивается только Коран на языке оригинала. Молитвы, которые мусульмане читают пять раз в день, читаются на арабском, и неважно, понимает ли молящийся этот язык или нет. Хадисы и все авторитетные документы исламского права были написаны на арабском. Мусульмане юго-восточной Азии, не знающие арабского языка, до сих пор дают своим детям арабские имена. Это верно, что большинство общностей, живущих по соседству с арабским миром (турки, персы, курды и берберы) испытывают что-то вроде смешанного чувства «любви-ненависти» к арабам, часто выражая свое превосходство или неприязнь по отношению к ним. До сих пор, это влияние очень сильно, и мусульманский мир нерушимым образом соединён с арабским миром.

И здесь играет свою роль второе, распространенное, но ошибочное представление. Жители Северной Америке склонны расценивать религиозное самосознание как частное и персональное. Это правда, что мы до сих пор мыслим стереотипами: поляки и итальянцы — типичные католики, жители южных штатов США — протестанты. Еврейские семьи иногда будут отказываться от детей, которые перейдут в христианство. Впрочем, в общем и целом, религия рассматривается как право выбора, и этот вопрос держится подальше от общественного мнения. Человек может не иметь никакой религиозной идентичности, и быть американцем. В большой же части мусульманского мира, однако, правильным считается прямо противоположное мнение. Ислам — часть их этнического самоопределения. Быть турком, персом или малазийцем или представителем другой мусульманской группы людей — значит быть мусульманином. Вы можете попытаться перестать быть турком или персом, но не бывшим мусульманином, с точи зрения ислама. Как мусульманин, вы даже не обязаны точно следовать всем предписаниям своей религии, но вы не можете покинуть ислам.

Присоединение к другой религии означает совершение этнической и культурной измены, это значит отрезать себя от связей со своей семьей и обществом, которые служат основанием вашей идентичности. Это одна из сложнейших проблем, с которой сталкиваются христиане, возвещающие Евангелие мусульманам. Ислам не делит религию, культуру и политику на разные сферы, но рассматривает их как неделимое целое. По этой причине евангелизации и служение мусульманам расцениваются как политическая и культурная провокация, а также религиозная угроза.

Наш ответ

Что делать христианам с этими знаниями?

(1) Не принимайте каждого араба, которого вы встретите, за мусульманина. Они могут быть таковыми, но также могут быть и членами одной из древних Ближневосточных христианских церквей.

(2) Не принимайте каждого мусульманина, которого вы встретите, за араба. Большинство мусульман — не арабы, и они оценят то, что вы знаете и понимаете разницу.

Подписывайтесь:

(3) Поймите, что для многих мусульман ислам является религией, практикуя которую они используют язык, который не знают. И их приверженность ей базируется больше на этнической идентичности, культурной практике и семейных узах, чем на теологическом понимании.

(4) Осознайте цену, которую мусульманам нужно заплатить, чтобы следовать за Иисусом. Они не только сталкиваются с большой вероятностью внешнего преследования, они также сталкиваются с чувством семейной, культурной и этнической измены от самых близких людей, производя крутой переворот в понимании собственной идентичности. Иисус должен быть превознесен как нечто в высшей степени ценное, за ту цену, которую стоит за это заплатить.