Դժոխքը հավերժ է, թե ոչ: Սատանայի գահը. Եթե դժոխքը, ըստ սրբի հայտարարության, վերանում է Քրիստոսի հաղթանակի շնորհիվ, ապա դա չի՞ նշանակում, որ դժոխքը՝ որպես մեղավորների հետմահու պանդխտության վայր, այլևս գոյություն չունի։
Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը:
«Կան շատ մարդիկ, ովքեր լավ հույսեր են կապում ոչ թե մեղքերից զերծ մնալու, այլ այն բանի վրա, որ կարծում են, որ դժոխքն այնքան սարսափելի չէ, որքան ասում են դրա մասին, այլ ավելի թույլ, քան այն, ինչ մեզ սպառնում են, և ավելին. ժամանակավոր, բայց ոչ հավերժական, և նրանք շատ են մտածում այս մասին: Մինչդեռ ես կարող եմ բազմաթիվ ապացույցներ ներկայացնել և նույնիսկ գեհենի մասին հենց բառերից (Գրքից) եզրակացնել, որ այն ոչ միայն ավելի թույլ չէ, քան ներկայացվում է սպառնալիքների մեջ, այլ նույնիսկ շատ. «Այժմ ես չեմ սկսի խոսել այդ մասին: Նույնիսկ այն վախը, որ միայն բառերը մեզ մոտ (գեհենի մասին) առաջ են բերում, բավական է, նույնիսկ եթե մենք չբացահայտենք դրանց իմաստը: Եվ որ դա ժամանակավոր չէ, լսեք, թե ինչ է Պողոսը. ասում է այստեղ մարդկանց մասին, որոնք չեն առաջնորդում Աստծուն և չեն հավատում ավետարանին, այն է, որ նրանք կենթարկվեն պատժի, հավերժական կործանման: Այսպիսով, ինչպե՞ս կարող է հավերժականը դառնալ ժամանակավոր:
«Մեզանում գտնվող մարդկանցից շատերը, գերվելով մարմնով և ստրկացած լինելով այս կյանքի հանգամանքներով, հավատում են, որ այդ դեպքում ոչինչ չի պատահի և, նկատի ունենալով Աստծո սերը մարդկության հանդեպ, ասում են, որ ոչ պատիժ կա, ոչ տանջանք: Այսպիսով, եթե. Աստված մարդասեր է, ինչ է նա և իսկապես, ուրեմն նա անկասկած արդար է, բայց եթե արդար է, ապա ինչպե՞ս արդար չի լինի, որ պատժվի նա, ով նախ հազար օրհնություններ վայելելով, հետո պատժի արժանի գործեց և չարեց. դառնալ ավելի լավը կա՛մ սպառնալիքներից, կա՛մ օգուտներից Ի վերջո, եթե խորամուխ լինեք ճշմարտության մեջ, ապա (կգտնեք դա) ըստ ճշմարտության ուժի, մենք ավելի շուտ պետք է պատժվենք ի սկզբանե և անմիջապես, և դա նույնիսկ մարդասիրական կլինի. եթե մենք տուժել ենք նույնիսկ այն, ինչ չի եղել, ով ոչնչից անմեղ է, ապա ճշմարտության օրենքով նա պատասխանատվություն է կրում, և եթե ինչ-որ մեկը ոչ միայն վիրավորում է, այլև ամեն օր իր արարքներով վրդովեցնում է բարերարին, ով բացառապես հազարավոր բարի գործեր է արել. իր սեփական մղումով, այլ ոչ թե հատուցմամբ ստացված բարիքի համար նա ի՞նչ ինդուլգենցիայի կարժանանա։ Ինչպե՞ս, ասա, չե՞ս վախենում, որ այդքան լկտիություն ես ասում և պնդում, թե «Աստված մարդասեր է և չի պատժում»։ Իսկ եթե պատժի, ուրեմն, ըստ Ձեզ, անմարդկային կստացվի՞։ Ինչո՞ւ ուրեմն, ասա ինձ, չէիր ուզում պատժվել, երբ մեղք գործեցիր։ Մի՞թե Նա չի զգուշացրել ձեզ ամեն ինչի մասին: Չի՞ սպառնացել։ Նա չօգնե՞ց։ Նա շատ բան չի՞ արել քո փրկության համար։ Եթե չարերը չպատժվեն, ապա մեկ ուրիշը, գուցե, կասի, որ բարիները պսակված չեն. և այս դեպքում որտե՞ղ է լինելու մարդկության սերը և Աստծո արդարությունը: Ուրեմն, ժողովուրդ, մի՛ խաբեք ձեզ՝ խաբվելով սատանայից, քանի որ այս ամենը նրա (սատանայի) մտքերն են։ Եթե նույնիսկ դատավորները, վարպետները և ուսուցիչները պարգևատրում են լավին և պատժում չարերին, ապա ինչպե՞ս տեղին կլիներ, եթե Աստված հակառակն աներ, եթե լավն ու վատը պարգևատրվեին նույն բանով: Ե՞րբ են չարերը հետ մնալու չարից։ Իսկապես, եթե նույնիսկ պատժի ակնկալիքով նրանք հետ չեն մնում չարից, ապա, զերծ մնալով այդ վախից, ոչ միայն դժոխք չեն ընկնում, այլեւ հասնում են այն թագավորությունը, որտեղ կկանգնեն չարերը։ Ես լսել եմ, որ որոշ մեղավորներ ասում են, որ Աստված սպառնում է մարդկանց դժոխքով, որպես նախազգուշացում, կարծես Իր համար անհնար է, ողորմած լինելով, պատժել որևէ մեկին, հատկապես նրան, ով չի ճանաչում իրեն: Ասա ինձ, ուրեմն, դու, որ Աստծուն խաբեբա ես դարձնում, ով Նոյի օրերում ալիքներ թափեց ողջ տիեզերքի վրա, պատճառեց այդ սարսափելի նավի խորտակումը և մահվան պատճառ դարձար մեր ողջ ցեղի: Ո՞վ ուղարկեց այդ կայծակները և որոտները Սոդոմի երկրի վրա: Ո՞վ խորտակեց ամբողջ Եգիպտոսը: Ո՞վ կործանեց վեց հարյուր հազար անապատում։ Ո՞վ է այրել Ավիրոնովոյի ժողովը. Ո՞վ հրամայեց երկրին բացել իր բերանը և կուլ տալ ընկերակից Կորխին և Դաթանին: Ո՞վ Դավթի օրոք սպանեց յոթանասուն հազարին մի ակնթարթում։ Ո՞վ է Եսայիայի մարգարեության ժամանակ մեկ գիշերում հարյուր ութսունհինգ հազար սպանել։ Իսկ դու չե՞ս տեսնում ամենօրյա դժբախտությունները, որոնց մենք դիմանում ենք, երբ մեղք ենք գործում: Ի՞նչ իմաստ կունենար, եթե ոմանց պատժեին, մյուսներին չպատժեին։ Իսկապես, եթե Աստված անարդար չէ, և Նա հենց այդպես էլ անարդար չէ, ապա դուք անպայման կկրեք ձեր մեղքերի պատիժը. բայց եթե Աստված չի պատժում, քանի որ նա մարդասեր է, ապա նույնիսկ նրանք չպետք է պատժվեին: Նույնիսկ մեր փոխանցած հենց այս խոսքերի համար Աստված շատերին պատժում է իրական կյանքում, որ եթե չես հավատում սպառնալիքի խոսքերին, ապա գոնե հավատա պատժի գործերին։
Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը. Բառերի մեկնաբանություն.
"Եթե մեկը այս հիմքի վրա կառուցի ոսկով, արծաթով, թանկարժեք քարերով, փայտով, խոտով, ծղոտով, յուրաքանչյուրի գործը կհայտնվի. որովհետև օրը ցույց կտա, քանի որ կրակի մեջ է բացահայտվում, և կրակը կփորձի յուրաքանչյուրի գործը, թե ինչ է դա։ Ում գործը, որ կառուցել է, կանգնելու է, նա վարձատրություն է ստանալու։ Ու ում գործը այրվի, վնաս կհասցնի. սակայն նա ինքը կփրկվի, բայց այնպես, կարծես կրակից »:(1 Կորնթ. 3:12-15):
1. Այստեղ մեզ ոչ թե անկարևոր, այլ ամենաանհրաժեշտի և բոլոր մարդկանց կողմից հետաքննվող թեմային առնչվող հարց է առաջանում. Գեհենի կրակը վերջ կունենա՞։ Քրիստոսը մեզ հայտնեց, որ «նրանց որդը չի մեռնում, և կրակը չի հանգչում» (Մարկոս 9:46): Ես տեսնում եմ, որ դու սարսռում ես, երբ սա լսում ես. բայց ինչ անել Աստված պատվիրում է մեզ անդադար հռչակել դա. «նշեք, - ասում է նա, «իմ ժողովրդին» (Եսայի 58.1): Մենք դրվել ենք խոսքի ծառայության մեջ, ուստի անհրաժեշտ է տհաճ բաներ խոսել լսողների հետ. թեև հակառակ ցանկությանը, բայց անհրաժեշտ. Այնուամենայնիվ, եթե ցանկանում եք, դա ձեզ համար տհաճ չի լինի։ Եթե բարիք ես անում, ասում է (առաքյալը), մի վախեցիր (Հռոմ.13, 3): Ուստի դուք կարող եք մեզ լսել ոչ միայն առանց վախի, այլեւ հաճույքով։ Այսպիսով, Քրիստոսը հայտնեց, որ գեհենի կրակը վերջ չունի. և Պողոսը պնդում է, որ տանջանքները անվերջ կլինեն, երբ նա ասում է, որ մեղավորները «կպատժվեն, հավիտենական կործանում» (2 Թեսաղ. 1:9); և դարձյալ՝ մի՛ խաբվեք. «Ո՛չ պոռնիկները, ո՛չ շնացողները, ո՛չ Մաղաքիան չեն ժառանգի Աստծո արքայությունը» (Ա Կորնթ. 6, 9-10): Իսկ հրեաներին ասում է՝ «ձգտեք խաղաղություն ունենալ բոլորի հետ և սրբություն, առանց որի ոչ ոք չի տեսնի Տիրոջը» (Եբր.12, 14): Նաև Քրիստոս, «Քո անունով բազում հրաշքներ գործեցինք» խոսքերին ի պատասխան կասի. Իսկ կույսերը, որոնց համար դռները փակ էին, այլեւս չէին կարող ներս մտնել. իսկ նրանց մասին, ովքեր չեն կերակրել Նրան, Նա ասում է.
Ինձ մի ասա՝ որտե՞ղ է արդարությունը, եթե տանջանքը վերջ չունի։ Երբ Աստված որևէ բան է անում, հնազանդվեք Նրա հրամաններին և մի ենթարկեք դրանք մարդկանց մտքերին: Ավելին, արդյոք անարդարացի՞ է, եթե պատժվի այն մարդը, ով սկզբում ստացել է հազարավոր օրհնություններ, իսկ հետո արժանի պատիժ է կատարել և լավ չի դարձել ո՛չ սպառնալիքներից, ո՛չ բարի գործերից։ Եթե դուք արդարություն եք պահանջում, ապա ճշմարտության օրենքի համաձայն մենք սկզբից պետք է անմիջապես կործանվեինք; բայց ավելի լավ կլիներ, և այն ժամանակ դա միայն ճշմարտության օրենքի համաձայն չէր լինի, այլ մարդասիրական գործողություն կլիներ, եթե մենք էլ դրան դիմանայինք։ Ով վիրավորում է նրան, ով իրեն ոչ մի վնաս չի հասցրել, նա, ըստ ճշմարտության օրենքի, ենթակա է պատժի. եթե մեկը նրա բարերարն է, ով իրեն ոչինչ չի պարտական, բայց ով նրան անթիվ օրհնություններ է ցույց տվել, նրա էության միակ մեղավորը և, առավել ևս, Աստված, որ նրա մեջ հոգի է ներշնչել, հազարավոր օրհնություններ է շնորհել և ցանկացել նրան բարձրացնել. դրախտ, եթե այդպիսին (բարերարը), նման օրհնություններից հետո ոչ միայն վիրավորում է, այլ ամեն օր տխրում է իր գործերով, ապա ինչ ներման արժանի կլինի: Չե՞ք տեսնում, թե ինչպես (Աստված) պատժեց Ադամին մեկ մեղքի համար: Նա, դուք ասում եք, դրախտ է տվել նրան և պատվել իր մեծ բարեհաճությամբ։ Բայց դա նույնը չէ՝ մեղանչել, բարեկեցություն վայելել, թե՝ կյանքն անցկացնել մեծ վշտի մեջ։ Ցավալի է, որ դու մեղք ես գործում, երբ դրախտում չես, այլ այս կյանքի անհամար աղետների մեջ, և դու չես լուսավորվում դժբախտություններից. ասես կապած լինելով չարիք գործի: (Աստված) խոստացել է ձեզ ավելի շատ օրհնություններ, քան դրախտ; Ես դեռ չեմ տվել դրանք, որպեսզի դու չծուլանաս ճգնության ժամանակ, բայց և չլռեցիր դրանց մասին, որպեսզի չթուլանաս քո աշխատանքի մեջ։ Ադամը, մեկ մեղք գործելով, իր վրա մահ բերեց. և մենք ամեն օր հազարավոր մեղքեր ենք գործում: Եթե մեկ մեղք գործելով՝ նա իր վրա այդքան չարիք բերեց և աշխարհ բերեց մահ, ապա ինչի՞ վրա չենք ենթարկվի մենք, որ անընդհատ մեղքերի մեջ ենք ապրում, թեև դրախտի փոխարեն դրախտ ենք ակնկալում։ Այս խոսքը ծանր ու ափսոսանք է պատճառում լսողի համար։ Ես դա գիտեմ այն զգացումից, որ ես ինքս եմ ապրում. սիրտս խռովվում է ու դողում, և որքան ավելի եմ համոզվում գեհենի հաստատության մեջ, այնքան ավելի եմ դողում և լցվում վախով։ Բայց մենք պետք է խոսենք դրա մասին, որպեսզի չընկնենք դժոխք: Դուք ոչ թե դրախտ եք ստացել, ոչ թե ծառեր ու բույսեր, այլ դրախտ և երկնային օրհնություններ: Բայց եթե նա, ով ստացել է փոքրը, դատապարտվի, և ոչինչ չկարողանա արդարացնել նրան, ապա առավել եւս մենք, որ կոչված ենք դեպի վեր և ավելի շատ մեղք ենք գործում, քան նա, անտանելի տանջանքների ենք ենթարկվելու։ Պատկերացրեք, թե որքան ժամանակ է մնում մեկ մեղքի մեր մրցավազքը մահվան տիրապետության տակ: Արդեն անցել է հինգ հազար և ավելի տարի, և մահը դեռ չի դադարել մեկ մեղքի համար: Ավելին, մենք չենք կարող ասել, որ Ադամը լսեց մարգարեներին, որ նա տեսավ այն պատիժները, որոնք պատահել էին ուրիշների մեղքերի համար, որ նա կարող էր վախենալ և լուսավորվել այս օրինակներով. նա այն ժամանակ առաջինն ու միակն էր, բայց պատժվեց։ Դուք չեք կարող նման բան պատկերացնել, թե ով է վատանում նման օրինակներից հետո, ով վարձատրվել է Հոգու նման պարգևներով և ընդունում է ոչ թե մեկ, ոչ երկու, երեք, այլ անթիվ մեղքեր։ Մի նայիր այն փաստին, որ մեղքը կատարվում է կարճ ժամանակում և մի կարծիր, որ հետևաբար պատիժը կարճաժամկետ կլինի։ Չե՞ք տեսնում, թե ինչպես են մարդիկ, ովքեր մեկ և մեկ րոպեում գողություն կամ շնություն են անում, հաճախ իրենց ամբողջ կյանքն անցկացնում են զնդաններում և հանքերում՝ ենթարկվելով անդադար սովի և անթիվ մահերի։ Եվ այնուամենայնիվ ոչ ոք նրանց չարդարացրեց ու չասաց, որ քանի որ մեղքը իրենց կողմից է կատարվել կարճ ժամանակում, ուրեմն պատիժը պետք է շարունակվի մեղքին համապատասխան ժամանակի համար։
2. Բայց, ասում եք, մարդիկ այսպես են վարվում, բայց Աստված մարդասեր է։ Նախ՝ մարդիկ դա անում են ոչ թե դաժանությունից, այլ մարդասիրությունից դրդված. և Աստված այդպես է պատժում, որովհետև Նա մարդասեր է. Նրա ողորմության մեծության մեջ մեծ է նրա պատիժը: Հետևաբար, երբ ասում եք, որ Աստված մարդասեր է, ավելի շատ եք ապացուցում պատժի արդարությունը, եթե մենք մեղանչում ենք այդպիսի (Էակի) դեմ: Ահա թե ինչու Պողոսն ասաց. «Սարսափելի է կենդանի Աստծո ձեռքն ընկնելը» (Եբր. 10.31): Ուշադիր եղեք, հորդորում եմ ձեզ, այս խոսքերի ուժին. միգուցե դրանից ինչ-որ մխիթարություն ստանաք: Մարդկանցից ո՞վ կարող է պատժել այնպես, ինչպես Աստված պատժեց, ով առաջացրեց ջրհեղեղը և մարդկային ցեղի կործանումը, և մի փոքր անց երկնքից կրակ տեղաց և բոլորին (Սոդոմի բնակիչներին) տապալեց գետնին: Մարդկային ո՞ր պատիժը կարող է համեմատվել նման պատժի հետ։ Դուք այստեղ գրեթե անվերջ պատիժ չե՞ք տեսնում։ Անցել է չորս հազար տարի, և սոդոմացիների պատիժը դեռ ուժի մեջ է։ Ինչքան մեծ է Աստծո սերը, այնքան մեծ է Նրա պատիժը: Ավելին, եթե Աստված ինչ-որ դժվարին և անհնարին բան է պատվիրել, ապա մեկ ուրիշը կարող է անդրադառնալ Նրա պատվիրանների դժվարությանը. բայց եթե Նա շատ հեշտ բան է պատվիրում, ի՞նչ կարող ենք ասել՝ առանց անհանգստանալու այս մասին: Չե՞ս կարող ծոմ պահել ու պահպանել կուսությունը։ Դուք կարող եք, եթե ցանկանում եք, ինչում են մեզ մեղադրում նրանք, ովքեր դա արել են. բայց Աստված բոլոր խստությունը չկիրառեց մեր դեմ, չհրամայեց կամ պատվիրեց դա, այլ թողեց ունկնդիրների կամքին. դուք կարող եք մաքուր լինել ամուսնության մեջ, կարող եք զերծ մնալ հարբեցողությունից: Չե՞ք կարող տալ ձեր ողջ ունեցվածքը: Դուք կարող եք, ինչպես ցույց են տալիս նրանք, ովքեր դա արել են. բայց Աստված սա էլ չի պատվիրել, այլ պատվիրել է ուրիշի ունեցվածքը չգողանալ ու սեփական ունեցվածքից տալ կարիքավորներին։ Եթե որևէ մեկն ասում է, որ չի կարող բավարարվել մեկ կնոջով, նա խաբում և խաբում է ինքն իրեն, ինչում նրան մեղադրում են նրանք, ովքեր նույնիսկ առանց կնոջ են մնում մաքուր: Չե՞ս կարող չզրպարտել, չե՞ս կարող հայհոյել։ Ընդհակառակը, դա անելն ավելի դժվար է, քան չանելը։ Ի՞նչ արդարացում ունենք, երբ այդքան հեշտ ու հարմար բանը չենք կատարում։ Մենք չենք պատկերացնում որևէ մեկը: Ասվածից պարզ է դառնում, որ տանջանքը հավիտենական է լինելու։
Բայց ոմանց թվում է, թե Պողոսի խոսքը հակասում է դրան. ուստի եկեք նայենք նրա բացատրությանը: «Ով որ իր կառուցած գործը կանգնի, նա վարձ կստանա, իսկ ում գործը այրվի՝ վնաս է կրելու», նա հավելեց. «Սակայն ինքը կփրկվի, բայց իբր կրակից»։ Ի՞նչ ասել դրա մասին։ Նախ հաշվի առեք, թե ինչ է հիմքը, ինչ է ոսկին, որոնք են թանկարժեք քարերը, որոնք են խոտն ու կոճղերը: Նա ինքը Քրիստոսին հստակ հիմք անվանեց. «այլ հիմք,- ասում է նա,- ոչ ոք չի կարող դնել, բացի դրվածից, որը Հիսուս Քրիստոսն է». իսկ շենքը ... նշանակում է գործեր ... Այստեղից պարզ է դառնում, որ այստեղ գործի մասին է խոսքը ....
3. Եթե սա ասվեր հավատքի մասին, ապա կասվի անհիմն։ Հավատքի մեջ բոլորը պետք է հավասար լինեն, քանի որ հավատքը մեկն է. իսկ կյանքի գործերում ոչ բոլորն են նույնը։ Հավատքը ոչ ավելի վատ է, ոչ ավելի լավ, բայց նույնն է բոլոր ճշմարիտ հավատացյալների համար. բայց կյանքում ոմանք ավելի նախանձախնդիր են, մյուսներն ավելի անփույթ են, ոմանք ավելի կանոնավոր, մյուսներն ավելի անփույթ են, ոմանք ավելի շատ են անում, մյուսները ավելի քիչ, ոմանք ավելի ծանր են մեղանչում, մյուսներն ավելի հեշտ են: Ահա թե ինչու առաքյալն ասաց. «Ոսկի, արծաթ, թանկարժեք քարեր, վառելափայտ, խոտ, կոճղ, ամեն գործ կբացահայտվի»։ Այստեղ նա խոսում է բիզնեսի մասին։ «Ում բիզնեսը, որ սարքել է, կանգնելու է, նա վարձատրություն է ստանալու, ում գործը վառվում է, նա վնաս է կրելու»։
Եթե սա ասվեր աշակերտների և ուսուցիչների մասին, ապա ճիշտ չէր լինի, որ ուսուցիչները պատժվեն, եթե աշակերտները չլսեն նրանց։ Դրա համար էլ ասում է՝ «ամեն ոք իր վարձը կստանա ըստ իր աշխատանքի», ոչ թե աշխատանքի ավարտին, այլ ըստ աշխատանքի։ Ի՞նչ է նրան պետք, եթե լսողները չլսեցին։ Եվ սա նույնպես ցույց է տալիս, որ խոսքը գործերի մասին է։
Իսկ բառերի իմաստը հետևյալն է. Այն կվառվի, ինչը նշանակում է, որ այն չի դիմանա կրակի ուժերին։ Եթե մեկը ոսկե զենքով անցներ հրեղեն գետը, նա կանցներ այն փառքով. բայց եթե, ընդհակառակը, ինչ-որ մեկը խոտի հետ խաչի, ոչ միայն չի հաջողվի, այլեւ կկործանի իրեն. այդպես է նաև գործը։ Այս ասելով առաքյալը նկատի չունի մարդկանց իրական այրումը, այլ ցանկանում է ներշնչել ամենաուժեղ վախը և ցույց տալ, որ ամբարիշտ ապրողը վտանգի տակ է։ Դրա համար էլ ասում է՝ «կկորցնի», սա առաջին պատիժն է։ «Ինքը կփրկվի, բայց իբր կրակից». դա այլ բան է։ Այս խոսքերը նշանակում են հետևյալը՝ նա ինքը չի կորչի գործերի պես, ոչնչի չի վերածվի, այլ կմնա կրակի մեջ։ Սա այն է, ինչ առաքյալը անվանում է փրկություն. ուստի նա պարզապես չասաց՝ «նա կփրկվի», այլ ավելացրեց՝ «իբր կրակից»։ Այսպիսով, մենք սովորաբար ասում ենք. դրանք պահպանվում են կրակի մեջ, այնպիսի բաների մասին, որոնք չեն այրվում և հանկարծակի մոխրի չեն վերածվում: Ուստի, երբ լսեք կրակի մասին, մի մտածեք, որ այրվողները ոչնչի են վերածվելու։ Մի զարմացեք, որ առաքյալը նման տանջանքն անվանում է փրկություն. նա հաճախ օգտագործում է լավ արտահայտություններ տհաճ առարկաների մասին, իսկ վատը՝ հաճելի առարկաների մասին: Օրինակ՝ գերություն բառը նշանակում է վատ առարկա. բայց Պողոսը լավ է օգտագործում այն՝ ասելով. «Մենք ամեն միտք գերի ենք տանում Քրիստոսի հնազանդությանը» (Բ Կորնթ. 10:5): Նաեւ, խոսելով չարի մասին, բարի արտահայտություն է օգտագործում հետեւյալ բառերով. «մեղքը թագավորեց» (Հռոմ. 5, 21); մինչդեռ թագավորել բառը բավականին լավ է հնչում։ Այսպիսով, այստեղ էլ, երբ ասում է՝ կփրկվի, ոչինչ չի արտահայտում, բացի պատժի շարունակությունից, և, ասես, ասում է՝ ինքը անդադար տանջվելու է։
Վեր. Իսահակ Սիրին.
Ես ասում եմ, որ նրանք, ովքեր տանջվում են գեհենում, հարվածել են սիրո պատուհասին: Եվ որքան դառն ու դաժան է սիրո տանջանքը: Որովհետև նրանք, ովքեր զգում են, որ մեղք են գործել սիրո դեմ, համբերում են ավելի մեծ տանջանքի, քան ցանկացած տանջանք, որը վախ է բերում. Սիրո դեմ մեղքի համար սիրտը հարվածող տխրությունն ավելի սարսափելի է, քան ցանկացած հնարավոր պատիժ: Որևէ մեկի համար տեղին չէ մտածել, որ գեհենում մեղավորները զրկված են Աստծո սիրուց: Սերը ճշմարտության իմացության զավակն է, որը (որում բոլորը համաձայն են) տրվում է ընդհանրապես բոլորին։ Բայց սերն իր զորությամբ գործում է երկու ձևով. տանջում է մեղավորներին, ինչպես որ պատահում է այստեղ միմյանց դիմաց ընկերոջից, և ինքն իր հետ ուրախացնում է նրանց, ովքեր կատարել են իրենց պարտքը։ Եվ այսպես, ըստ իմ պատճառաբանության, դժոխային տանջանքն ապաշխարությունն է։ Սերն իր հաճույքներով արբեցնում է լեռների որդիների հոգիները։
Մի նվաստացրե՛ք հաշմանդամներին, քանի որ բոլորս էլ հավասար պատվով գնալու ենք դժոխք։
Բայց եթե սա արդար է (և իսկապես արդարացի), ապա ի՞նչ կա ավելի անիմաստ կամ ավելի անհիմն, քան այսպիսի ելույթը. Որովհետև գեհենից խուսափելը հենց սա է նշանակում՝ մտնել Թագավորություն. ճիշտ այնպես, ինչպես Թագավորությունը կորցնելը նշանակում է մտնել դժոխք: Սուրբ Գիրքը մեզ երեք երկիր ցույց չի տվել, բայց ի՞նչ է ասում։ «Երբ մարդու Որդին գա իր փառքով... և ոչխարներին դնի իր աջ կողմում, և այծերին դրսից» (Մատթ. 25.31,33): Նա երեք տանտերերի անուններ չի տվել, այլ երկուսին` մեկը աջում, մյուսը` ձախ: Եվ նա բաժանեց նրանց տարբեր բնակավայրերի սահմանները՝ ասելով. «Եվ սրանք, այսինքն՝ մեղավորները, գնում են դեպի հավիտենական տանջանք, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանք» (Մատթ. 25:46); «Արևի պես փայլիր» (Մատթեոս 13.43): Եվ կրկին. «...արևելքից և արևմուտքից նրանք կգան և կպառկեն» Աբրահամի գրկում «երկնքի արքայությունում. թագավորության որդիները դուրս կգցվեն արտաքին խավարը», որտեղ լաց կլինեն և ատամների կրճտոց (Մատթ. 8:11,12), որն ավելի սարսափելի է ցանկացած կրակի. Դուք սրանից չե՞ք հասկացել, որ ավելի բարձր աստիճանին հակառակ վիճակը ամենացավոտ դժոխքն է։
Վեր. Իսահակ Ասորին գրում է, որ դժոխքը սկսվում է մեղավորի հոգում արդեն այստեղ՝ նրա կենդանության օրոք.
Եթե քո հոգևոր աչքի լույսը անմաքուր է, ապա մի համարձակվիր աչքդ ուղղել արևի գնդին, որպեսզի չկորցնես քեզ նույնիսկ այս փոքրիկ ճառագայթը, այսինքն՝ պարզ հավատը և խոնարհությունը և սրտանց խոստովանությունը, և փոքր գործերը, որոնք քո ուժերի սահմաններում են, և չգցվեն մեկ հոգևոր էակների տիրույթում, որը դաժան խավարն է, այն, ինչ Աստծուց դուրս է, մի տեսակ դժոխք է, ինչպես դուրս է վտարվել նա, ով չէր ամաչում գալ։ ամուսնությունը անմաքուր հագուստով.
Երբ Աստծուն հաճելի է մարդուն ենթարկել մեծ վշտերի, Նա թույլ է տալիս, որ նա ընկնի վախկոտության ձեռքը: Եվ դա մարդու մեջ առաջացնում է հուսահատության ուժ, որը հաղթահարում է նրան, որում նա զգում է հոգու ճնշումը, և սա դժոխքի համ է...
[Այս առումով Սրբազանն ասում է ]: Մեղավորը չի կարողանում պատկերացնել Իր հարության շնորհը: Որտե՞ղ է դժոխքը, որը կարող է վշտացնել մեզ: Ո՞ւր է այն տանջանքը, որը շատ առումներով վախեցնում է մեզ և հաղթում Նրա սիրո ուրախությանը: Իսկ ի՞նչ է գեհենը Նրա հարության շնորհի համեմատ, երբ նա մեզ դժոխքից բարձրացնում է, այս ապականելին անապականություն է հագցնում և դժոխք ընկածին փառքով արթնացնում։
Սուրբ Բասիլ Մեծմեկնաբանում է բառերը Տիրոջ ձայնը կրակի բոց է խփում(Սաղմ. 28.7):
Սատանայի և նրա հրեշտակների տանջանքների համար պատրաստված կրակը պառակտվում է Տիրոջ ձայնով, այնպես որ նրա մեջ երկու ուժ կա՝ մեկը կիզիչ, իսկ մյուսը՝ լուսավորիչ։ Այդ կրակի տանջող և պատժիչ ուժը վերապահված է նրանց, ովքեր արժանի են տանջանքների, մինչդեռ լուսավորող և լուսավորող ուժը կոչված է լուսավորելու նրանց, ովքեր ուրախանում են: Ուրեմն սրա համար՝ Տիրոջ ձայնը, կրակի բոցը կտրող ու բաժանող, որպեսզի մութ մասը լինի տանջանքի կրակը, իսկ ոչ կիզիչը՝ հաճույքի լույսը։
Սուրբ Մարկոս Եփեսացիմեջբերում է այս խոսքերը Սբ. Բազիլը և բացատրում է, որ փրկությունը մահից, որպես կործանում (կամ որպես հոգու բաժանում մարմնից), որը բացվել է Փրկչի կողմից, կլինի այն մեղավորների համար, ովքեր չեն ապաշխարել կյանքի ընթացքում՝ «մահից ավելի վատ», քանի որ. կրակի կործանարար ուժը կկործանի նրանց չարությունը, բայց նրանք իրենք կպահեն հավերժ («փրկեն») հավերժ մնալու կրակի մեջ:
Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբան.
«Անմահ հոգին... հավերժ կամ կպատժվի այլասերվածության համար, կամ կփառավորվի առաքինության համար»:
Սուրբ Մաքսիմ Խոստովանող.
«Առաքինության մեջ սխրանքները... մեզ համար Երկնքի Արքայության մեղավորներն են, ինչպես կրքերը և տգիտությունը՝ հավերժական տանջանքների մեղավորները»:
«Եվ Նա վրեժխնդիր կլինի Իր հակառակորդներից՝ սուրբ հրեշտակների միջոցով կբաժանի անարդարներին արդարներից, անիծվածներին՝ սրբերից... Եվ, ինչպես ասում է աստվածային խոսքերի ճշմարտացիությունը, Նա կպարգևատրի անվերջ և անվերջ դարերի համար արդարներին։ հատուցում յուրաքանչյուրին՝ իր ապրած կյանքի արժանապատվությանը համապատասխան»։
Սուրբ Հովհաննես սանդուղք.
«Ով իսկապես ձեռք է բերել հավերժական տանջանքների և սարսափելի դատաստանի հիշողություն, նա այլևս չի սիրի որևէ ժամանակավոր բան… և առանց հոգատարության և ծուլության կհետևի Քրիստոսին, անընդհատ նայելով դեպի երկինք և այնտեղից օգնություն ակնկալելով»:
«Հավերժական կրակի հիշողությունը ամեն երեկո քնում է ձեզ հետ և բարձրանում ձեզ հետ»:
Վեր. Մակարիոս Մեծ.
Հոգին պատկանում է նրան, ում հետ հաղորդակցության և միասնության մեջ է իր ցանկությունների հետ: Հետևաբար, կա՛մ իր մեջ ունենալով Աստծո լույսը և ապրելով դրանում և զարդարված լինելով բոլոր տեսակի առաքինություններով՝ նա մասնակցում է հանգստության լույսին. կամ իր մեջ ունենալով մեղսավոր խավար՝ ենթակա է դատապարտման։
Սիմեոն Թեսաղոնիկեի սուրբ:
«Այդ կյանքը կլինի անսահման և անվերջ, և ինչպես կյանքը կլինի անխափան, այնպես էլ յուրաքանչյուրի վիճակը՝ փառք կամ տանջանք, կլինի անսահման և անվերջ: Այնուամենայնիվ, շատ ամբարիշտներ այս մասին դատարկ խոսում են ի վնաս իրենց՝ համարձակվելով մերժել: ապագա տանջանքի հավերժությունը: Չարի խաբեությամբ և խաբեությամբ նրանց մեջ ներարկվել է այնպիսի հանդգնություն, որ տանջանքի ավարտին ակնկալելով, նրանք անավարտ չթողնեն ոչ մի ամբարշտություն, որովհետև եթե վերջ կա. տանջել, ապա ամեն մեղք մի օր կներվի, և նրանք, ովքեր մերժում են Աստծուն, ամբարիշտներին ու անօրեններին, մի անգամ կփառավորեն բարեպաշտների և սրբերի հետ: Սրանից ավելի ամբարիշտ ո՞ր բառը (կարող է լինել) Եթե տանջանքներին վերջ տրվի, այն ժամանակ Թագավորության վերջը կլինի, և, հետևաբար, Աստծո մոտ արդարություն չկա, մինչդեռ Տերն արդար է և սիրում է արդարությունը (Սաղմ. 107): Հետևաբար, նա նաև ճիշտ է խոսում, խոսելով երկրորդ մասի մասին, որ. սրանք գնում են հավիտենական տանջանքների մեջ (Մատթ. 25:46), և ոչ ժամանակավոր, աջ ձեռքի մասին. արդարները հավիտենական կյանք են, և դարձյալ մեղավորների համար. նրանց որդը չի մեռնում և կրակը չի մարում ( Մկ. 9, 44): Եվ ճիշտ է. քանի որ այստեղ մենք ժամանակ ունենք փոխհատուցելու սխալ արարքները, մինչդեռ ունենք ընտրության ազատություն. և հետո կլինի մեկ անգամ՝ բաժանում և հատուցում՝ ըստ արժանիքների, ինչ ընտրել է յուրաքանչյուրն իր համար: Թող ոչ ոք, ով տառապում է մեղքով կամ որևէ մոլորությամբ, արդարացնելու կամ հաճույք պատճառելու համար, թող իրեն չխաբի նմանատիպ (գայթակղություններով). անզղջացողների համար տանջանքները հավերժ են: Դրա համար, և (բաց) ապաշխարություն մինչև վերջին շունչը. փաստորեն, եթե այնտեղ օգտակար լիներ, ապա այստեղ ընդհանրապես չէր տրվի։ Եվ ի՞նչ զարմանք կարող էր անել Փրկչի տնտեսությունը, եթե լիներ ապաշխարությունը կամ տանջանքի ավարտը: Տեսնու՞մ ես ամբարիշտների խելագարությունը»։
Սուրբ Գրիգոր Դիալոգ.
«...Ձեր մեկնելուց հետո իմ ամենասիրելի որդիների՝ սարկավագների պատմություններից իմացա, որ ձեր սերն ասաց, որ Ամենակարող Տերը մեր Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսը, իջնելով դժոխք, փրկեց բոլոր նրանց, ովքեր այնտեղ խոստովանեցին, որ Իրեն Աստված է, փրկվել և ազատվել արժանի պատիժներից։
Մաղթում եմ, որ ձեր եղբայրությունը բոլորովին այլ կերպ մտածի այդ մասին, այն է, որ Նա, ով իջավ դժոխք, իր շնորհով ազատի միայն նրանց, ովքեր երկուսն էլ հավատում էին, որ Նա կգա և կապրի Իր պատվիրանների համաձայն: Որովհետև հայտնի է, որ նույնիսկ Տիրոջ մարմնացումից հետո ոչ ոք չի կարող փրկվել, նույնիսկ նրանցից, ովքեր հավատում են Նրան, եթե չապրեն հավատքով, ինչպես գրված է. Աստված խոստովանում է, բայց Նրա գործերը մերժվում են (Տիտոս 1): :16); քանզի Հովհաննեսն ասում է. Խոսի՛ր, որովհետև կճանաչես նրան և մի՛ պահիր նրա պատվիրանները, սուտ կա (Ա Հովհաննես 2:4); նաև Հակոբոսը՝ Տիրոջ եղբայրը, իր նամակում գրում է. «Հավատքն առանց գործերի մեռած է» (Հակոբոս 2:26): Եվ այսպես, եթե այժմ հավատացյալները չեն փրկվում առանց բարի գործերի, բայց անհավատներն ու դատապարտվածները փրկվում են առանց բարի գործերի Տիրոջ կողմից, ով իջավ դժոխք. ապա նրանց ճակատագիրը, ովքեր չեն տեսել մարմնացած Տիրոջը, շատ ավելի լավ է, քան նրանց, ովքեր ծնվել են մարմնավորման խորհուրդից հետո: Որքա՜ն հիմարություն է այսպես խոսելն ու մտածելը, դրա մասին է վկայում ինքը՝ Տերը, երբ ասում է աշակերտներին. Շատ թագավորներ և մարգարեներ ուզում են տեսնել, ինչպես տեսնում եք, բայց չեն տեսել (Ղուկաս 10, 24): Բայց որպեսզի ձեր սերը երկար չզբաղեցնեք իմ պատճառաբանությամբ, խորհուրդ եմ տալիս կարդալ, թե ինչ է գրել Ֆիլաստրիոսը այս հերետիկոսության մասին իր հերետիկոսությունների մասին գրքում։ Ահա նրա խոսքերը․ Դավիթ մարգարեի մասին. դժոխքում ո՞վ կխոստովանի քեզ (Սաղմոս 6:6): և Առաքյալի խոսքերին. Եթե նրանք անօրենորեն մեղանչեն, նրանք նույնպես անօրենորեն կկործանվեն (Հռոմ. 2, 12): Երանելի Օգոստինոսը համաձայն է իր խոսքերի հետ հերետիկոսների մասին իր գրքում: Կաթոլիկ եկեղեցու ճշմարիտ հավատքը սովորեցնում է, մասնավորապես, որ. Տերը, իջնելով դժոխք, դժոխքի կապանքներից ազատեց միայն նրանց, ում մարմնավոր կյանքի ընթացքում իր շնորհով պահեց հավատքով և առաքինությամբ։
Վեր. Բարսանուֆիոս և Հովհաննես.
Խոսքերը. «Նրանք այնտեղից դուրս չեն գա, մինչև չհատուցի վերջին կոդրանտը» (Մատթեոս 5.26), ասաց Տերը, նկատի ունենալով, որ նրանց տանջանքը հավիտենական է լինելու, քանի որ ինչպե՞ս կարող է մարդ հատուցել այնտեղ: Եթե խեղճ պարտապանը բանտարկվի, և կառավարիչը հրամայի նրան չազատել, քանի դեռ նա չի վճարել ամբողջ պարտքը, կարելի՞ է մտածել, որ նա անպայման ազատ կարձակվի։ Ընդհանրապես! Մի խաբվեք խենթի պես: Այնտեղ ոչ ոքի չի հաջողվում. բայց ինչ որ ունի, ունի այստեղից՝ լավ, թե փտած, թե քաղցր:
Եղբայր, ահա անում է, - կա հատուցում, ահա սխրանք, - կան թագեր: Եղբայր, եթե ուզում ես փրկվել... հետևիր սուրբ հայրերին: Ձեռք բերեք ինքներդ ձեզ՝ խոնարհություն և հնազանդություն, ողբ, ճգնություն, անտիրություն, ձեզ ոչինչ չվերագրելով և այսպես, որը դուք գտնում եք հայրերի խոսքերում և կյանքում: Ապաշխարության արժանի պտուղներ բերեք (Մատթեոս 3.8):
Սուրբ Գրիգոր Պալամա.
Թեև ապագա հարության ժամանակ, երբ հարություն առնեն արդարների մարմինները, նրանց հետ հարություն կառնեն անօրենների և մեղավորների մարմինները, նրանք հարություն կառնեն միայն երկրորդ մահվան ենթարկվելու համար՝ հավիտենական տանջանք, անքուն որդ, կրծկալ։ ատամների, սկիպիդարի ու անթափանց խավարի, մռայլ ու անշեջ կրակոտ դժոխքի։ Մարգարեն ասում է. Անօրինությունն ու մեղավորները միասին կջախջախվեն, և նրանք, ովքեր թողնում են Տիրոջը, կմեռնեն: Սա երկրորդ մահն է, ինչպես Հովհաննեսն է սովորեցնում մեզ իր Հայտնությունում: Լսի՛ր նաև մեծ Պողոսին. եթե մարմնով ես ապրում, ասում է նա, ուրեմն մեռիր, եթե Հոգով մեռցնես մարմնի գործերը, կապրես։ Նա այստեղ խոսում է կյանքի և մահվան մասին, որոնք պատկանում են գալիք դարաշրջանին: Այս կյանքը բերկրանք է հավիտենական թագավորության մեջ. մահը դավաճանություն է հավերժական տանջանքների: Աստծո պատվիրանի խախտումը բոլոր մահվան պատճառն է՝ հոգևոր և մարմնական, և այն, ինչին մենք կրելու ենք ապագա դարում՝ հավիտենական տանջանքների: Իրական մահը բաղկացած է հոգու բաժանումից աստվածային շնորհից և մեղքի հետ միության մեջ:
Արժանապատիվ Թեոդոր Ուսանող.
Եվ դարձյալ, ով չի դիմանում նման սխրանքներին, նա կորցնում է ոչ թե մի փոքր, աննշան ու մարդկային բան, այլ ամենաստվածային ու երկնային բաները։ Նրանց համար, ովքեր հասնում են այն ամենին, ինչին ձգտում են մեծ համբերությամբ, մշտական երկայնամտությամբ և պատվիրանները պահելով, ժառանգում են Երկնքի Արքայությունը և անմահությունը, հավերժական կյանքը և հավերժական օրհնությունների աննկարագրելի ու անբացատրելի խաղաղությունը. իսկ նրանք, ովքեր մեղանչում են անփութությամբ, ծուլությամբ, կախվածությամբ և սիրով այս աշխարհի և մահացու և ապականիչ հաճույքների համար, ժառանգում են հավիտենական տանջանք, անվերջ ամոթ և ձախ կողմում կանգնած՝ լսելով բոլորի Դատավորի և Տեր Աստծո սարսափելի ձայնը. հեռացիր ինձանից անեծքից դեպի հավերժական կրակ՝ պատրաստված սատանայի և նրա հրեշտակի համար(Մատթեոս 25։41)։
Բայց ախ, որ մենք երբևէ չլսենք սա, զավակներս և եղբայրնե՛րս, և չհեռացվենք Սրբերից և Արդարներից ողորմելի և անբացատրելի վտարումով: Երբ նրանք ընդունվում են անբացատրելի և անհասկանալի ուրախության և անհագ հաճույքի մեջ, ինչպես Աստվածաշունչն է ասում այս մասին, որ նրանք. պառկիր Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի հետ(Մատթեոս 8։11)։ Բայց մենք ստիպված կլինենք դևերով գնալ այնտեղ, որտեղ կրակն անմար է, որդն անխորտակելի, ատամների կրճտոցը, մեծ անդունդը, թաթարն անտանելի է, կապերն անլուծելի են, ամենամութ դժոխքը, և ոչ մի քանի անգամ կամ մեկ տարով, և ոչ հարյուր կամ հազար տարի, քանի որ տանջանքները վերջ չեն ունենա, ինչպես կարծում է Օրիգենեսը, այլ հավիտյանս հավիտենից, ինչպես Տերն է ասել (Մատթ. 25, 46): Ուրեմն, եղբայրնե՛ր, որտե՞ղ է հայրը կամ մայրը, ըստ Սրբերի խոսքերի, ազատագրման համար: - Եղբայր, ասվում է մարդ չի՞ մատուցի. Աստծուն դավաճանություն չի տա իր համար և իր հոգու փրկության գինը(Սաղմ. 48, 8, 9)։
Սուրբ Կիրիլ Երուսաղեմի.
«Այսպիսով, մենք կբարձրանանք, և մենք բոլորս կունենանք հավիտենական մարմիններ, բայց ոչ բոլոր նմանները: Եթե մեկը արդար է, նա կստանա երկնային մարմին, որտեղ նա կարող է պատշաճ կերպով վարվել հրեշտակների հետ, բայց եթե մեկը մեղավոր է. նա կստանա հավերժական մարմին, որը պետք է տանջվի մեղքերի համար, որպեսզի հավիտյան այրվի կրակի մեջ և չկործանվի։ Եվ Աստված արդարացիորեն կպարգևատրի նրանց երկուսին։ Մենք ոչինչ չենք անում առանց մարմնի։ Մենք հայհոյում ենք մեր շուրթերով և աղոթում ենք։ մեր շրթունքներով, մարմնով պոռնկանում ենք և մարմնով մաքրություն ենք պահում, ձեռքերով գողանում և ձեռքերով ողորմություն ենք տալիս, նույնքան և մնացած բոլորը։ Այսպիսով, քանի որ մարմինն ամեն ինչում օգնում էր հոգուն, ապա ապագայում։ տարիքում նա հատուցում կստանա իր գործերի համաձայն:
Երանություն. Բուլղարիայի Թեոֆիլակտ.
«...այդպիսի մարդիկ (մեղավորները) կգնան հավիտենական տանջանքների մեջ՝ անվերջ, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանքի։ Որովհետև ինչպես սուրբերն ունեն անդադար ուրախություն, այնպես էլ անարդարներն ունեն անդադար տանջանք, թեև Օրիգենեսը խելագարորեն առակներ է անում՝ գայթակղելով անփորձներին, Պատժին ենթադրաբար վերջ է տրված, որ մեղավորները հավիտյան չեն տանջվի, որ մի օր տանջանքով մաքրվելով, ասես նրանք կանցնեն այնտեղ, որտեղ արդարներն են։ Բայց Տիրոջ խոսքերը ակնհայտորեն բացահայտում են նման խելագար միտքը։ Տերը խոսում է հավիտենական պատժի մասին, այսինքն՝ անդադար, և արդարին համեմատում է ոչխարների հետ, և ինչպես այծը երբեք ոչխար չի լինի, այնպես էլ մեղավորը (հաջորդ դարում) երբեք չի մաքրվի և արդար չի լինի։ Աստվածային լույսից հեռացված խավարը ամենածանր տանջանքն է, որ այն հեռացվում է Աստծուց: Կարելի է պատկերացնել դրա հետևյալ պատճառը. խավարը ներկա կյանքում, բայց քանի որ դեռ հույս կա դարձի համար, ուրեմն այս խավարը ամբողջական չէ: Իսկ մահից հետո, եթե նա չապաշխարի, տանջանքները կգան, և նա կշրջապատվի խավարի մեջ։ Որովհետև այն ժամանակ այլևս դարձի գալու հույս չկա, և գալիս է Աստվածային շնորհից լիակատար զրկում:
Սուրբ Իգնատիուս (Բրյանչանինով).
«Սուրբ Գիրքն ամենուր դժոխքի տանջանքներն անվանում է հավերժական. այս վարդապետությունը մշտապես քարոզվել և քարոզվում է Սուրբ Եկեղեցուն: Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը մի քանի անգամ հաստատել է ահռելի ճշմարտությունը սուրբ Ավետարանում. հավերժական կրակ՝ պատրաստված սատանայի և նրա հրեշտակի համար» (Մատթ. 25:41): կարծրասիրտ ավելի հարուստ և աղքատ Ղազարոսին Տերը վկայեց, որ հավերժական երանության կացարանների և դժոխային զնդանների միջև մեծ անդունդ է հաստատված, և այնտեղ. երանությունից տանջանք, ոչ էլ տանջանքից երանություն անցում չէ (Ղուկաս 16, 29), մահանում է (Մարկոս 9:48):
Դժոխային զնդանները ներկայացնում են կյանքի տարօրինակ և սարսափելի ոչնչացում` պահպանելով կյանքը: Ամբողջական գործունեության դադարեցում կա. կա մեկ տառապանք; այնտեղ տիրում է սրտի ամենակատաղի հիվանդությունները՝ հուսահատությունը. կան լաց ու հառաչանք, որոնք ոչ մի մխիթարություն չեն բերում իրենց կողմից պատռված հոգուն. այնտեղ կապերն ու կապանքները անխզելի են. կա անթափանց խավար, չնայած բոցերի առատությանը. կա հավերժական մահվան թագավորություն: Այնքան սարսափելի են դժոխքի տանջանքները, որ երկրային տանջանքներից ամենադաժանն աննշան է նրանց առաջ՝ դաժան մահը: Աշխարհի Փրկիչը, գուշակելով իր աշակերտներին նահատակության դաշտը, պատվիրեց. «Ես ասում եմ քեզ, ո՛վ բարեկամ, մի՛ վախեցիր նրանցից, ովքեր սպանում են մարմինը և հետո անկարող են լինում որևէ բան անել»: Ես ձեզ կասեմ, թե ումից կվախենաք. վախեցե՛ք նրանից, ով զորություն ունի, նրան սպանելուց հետո գցեք կրակի վայրերը, այո, ասում եմ ձեզ, վախեցե՛ք նրանից (Ղուկ. 12:4-5): Հավատքի աչքով նայելով Աստծո հավատարիմ ծառաների համար պատրաստված անասելի երանությանը և անհավատարիմ ծառաներին սպասող նույն անասելի տանջանքներին, սուրբ նահատակները ոտնահարեցին ամենադաժան մահապատիժները, որ հորինել էր իրենց դեմ տանջողների կատաղի չարությունը և անհամար վիշտը. եւ մահեր [Տրեբնիկ. Տոնսուրին հետևելով փոքր սխեմայի մեջ] ջախջախեց նրանց հավերժական մահը նրանց ոտքերի տակ: Սուրբ վանականները՝ խորհրդավոր նահատակները, անդադար հիշելով դժոխքի տանջանքներին նայեցին և այս հիշելով տապալեցին գայթակղիչի մտքերն ու երազները, ով գեղատեսիլ ու գրավիչ կերպով նկարում էր իրենց երևակայության առաջ՝ անապատով հուզված, աղետալի կամակորությունը։ . Տիրոջ պատվիրած գործիքը՝ մահվան և հավիտենական տանջանքների հիշատակը, օգտագործել է վանական Անտոնիոս Մեծը հատկապես իր սխրանքի սկզբում։ Գիշերը սատանան ընդունեց գեղեցիկ կանանց կերպարանք և այս տեսքով երևալով Էնթոնիին, փորձեց նրա մեջ արթնացնել մեղսավոր կիրքը. բայց Անտոնիոսը սատանայական երազները հակադրեց գեհենի բոցի, անքուն ճիճու և դժոխքի այլ սարսափների աշխույժ պատկերի հետ. այս զենքով նա հանգցրեց կամակորության կրակը և ոչնչացրեց գայթակղիչ նկարները [Cheti Menaion հունվարի 17]: Մեզ հաղթահարում են մեր կրքերը միայն այն պատճառով, որ մոռանում ենք դրանց հաջորդող մահապատիժների մասին. Մենք երկրային վիշտերը ծանր ենք համարում միայն այն պատճառով, որ չենք ուսումնասիրել դժոխքի տանջանքները: Ինչ-որ մի վանական, ճգնավոր կյանքով, ասաց սուրբ երեցին. «Իմ հոգին մահ է տենչում»: Երեցը պատասխանեց. «Դուք սա ասում եք, որովհետև ուզում եք խուսափել վշտերից, բայց չգիտեք, որ ապագա վիշտն անհամեմատ ավելի դաժան է, քան ներկան»։ Մեկ այլ եղբայր հարցրեց Երեցին. Երեցը պատասխանեց. «Որովհետև նա չէր իմանա ո՛չ սպասվող խաղաղությունը, ո՛չ էլ ապագա տանջանքները։ Եթե նրանց ճիշտ ճանաչեիր, կդիմանայիր ու չթուլանայիր նույնիսկ այն ժամանակ, երբ քո խուցը լի էր որդերով, ու դու նրանց մեջ վիզդ կանգնեցիր»։
Տերը, Իր մեծ ողորմությամբ, մասամբ բացահայտեց հավիտենական տանջանքները Իր որոշ ընտրյալների փրկության և բարգավաճման համար: Նրանց վարքագծի և դժոխային տանջանքների մասին մեր պատկերացումներն ավելի պարզ ու մանրամասն դարձան: «Երկու ընկերներ կային,- ասվում է մի սուրբ պատմության մեջ,- նրանցից մեկը, Աստծո Խոսքով հուզված, մտավ վանք և անցկացրեց իր կյանքը ապաշխարության արցունքների մեջ: Այդպիսի կյանքի մեջ աշխարհականը մահացավ: Իմանալով. իր մահից վանականը բարեկամության զգացումից ելնելով սկսեց աղոթել Աստծուն, որ հանգուցյալի ճակատագիրը բացահայտվի իրեն, ինչպե՞ս ես։ Լա՞վ է,— հարցրեց վանականը նորեկին։— Ուզու՞մ ես սա իմանալ։ - հանգուցյալը հառաչանքով պատասխանեց.- վա՜յ ինձ, դժբախտին: Չքնած որդն ինձ սրում է, չի տալիս և չի տա ինձ հանգստություն ամբողջ հավերժության ընթացքում: - «Ի՞նչ տանջանք է սա,- շարունակեց հարցնել վանականը:- «Այս տանջանքն անտանելի է: - բացականչեց հանգուցյալը, - բայց Աստծո բարկությունից փրկվելու միջոց չկա: Հանուն ձեր աղոթքների, հիմա ինձ ազատություն է տրված, և եթե ցանկանաք, ես ձեզ ցույց կտամ իմ տանջանքները: Դուք չեք կարող դա տանել, եթե ես բացեմ այն այնպես, ինչպես կա, ամբողջությամբ. Բայց գոնե մասամբ ճանաչիր նրան։ «Այս խոսքերի վրա հանգուցյալը բարձրացրեց իր հագուստը մինչև ծնկը։ Օ՜, սարսափ։ Ամբողջ ոտքը ծածկված էր սարսափելի որդով, որը կերել էր այն, և վերքերից այնպիսի գարշահոտ էր դուրս գալիս, որ Միևնույն ժամանակ արթնացավ ցնցված վանականը։ Բայց դժոխային գարշահոտը լցրեց ամբողջ խուցը և այնքան, որ վանականը վախեցած դուրս թռավ այնտեղից՝ մոռանալով փակել դռները իր հետևից։ Գարշահոտը ավելի թափանցեց և տարածվեց ամբողջ վանքում։ խցերը լցված էին դրանով: Քանի որ ժամանակն ինքը չավերեց այն, վանականները ստիպված եղան ամբողջովին լքել վանքը և տեղափոխվել մեկ այլ վայր, իսկ վանականը, ով տեսել է դժոխքի բանտարկյալին և նրա սարսափելի տանջանքները, չի կարողացել հասնել իր ողջ կյանքի ընթացքում: ազատվեք նրանից կպած գարշահոտից, ոչ լվացեք նրան ձեռքերից, ոչ էլ խեղդեք նրան որևէ բուրմունքով [Սուրբ լեռնացու 6-րդ նամակը]: Ըստ այս պատմության, բարեպաշտություն են վկայում նաև այլ ճգնավորներ, որոնց դժոխային տանջանքներ են ցույց տվել՝ առանց սարսափի. նրանք չէին կարողանում հիշել իրենց տեսիլքները, և ապաշխարության ու խոնարհության անդադար արցունքների մեջ նրանք ձգտում էին գտնել մխիթարություն՝ փրկության ծանուցում: Հեսիքիոս Խորիվսկու հետ։ Ծանր հիվանդության ժամանակ նրա հոգին մեկ ժամով լքել է մարմինը։ Ուշքի գալով՝ նա աղաչեց բոլորին, ովքեր իր հետ էին, որ լքեն իրեն՝ փակելով խցի դռները, տասներկու տարի անցկացրեց չսկսվող դարպասում՝ ոչ մեկին ոչ մի բառ չասելով, հացից ու ջրից բացի ոչինչ չուտելով. մենության մեջ նա մտածված խորացավ այն ամենի մեջ, ինչ տեսել էր կատաղության ժամանակ և անդադար հանդարտ արցունքներ էր թափում։ Երբ հասավ նրա մահվան ժամանակը, նա ասաց իր մոտ եկած եղբայրներին, նրանց բազմաթիվ խնդրանքներից հետո, միայն հետևյալը. Ինչպես Հորեբի հանգստացողը, այնպես էլ մեր հայրենի Կիևյան քարանձավների մեկուսի Աթանասը, որը սուրբ, աստվածահաճո կյանք էր վարում, մահացավ և հարություն առավ։ Նա մահացել է երկարատև հիվանդությունից հետո։ Եղբայրները վանական սովորության համաձայն հանեցին նրա մարմինը, բայց հանգուցյալը երկու օր անթաղ մնաց՝ իր հանդիպած ինչ-որ խոչընդոտի պատճառով։ Երրորդ գիշերը աստվածային տեսք եղավ վանահայրին, և նա մի ձայն լսեց. «Աստծո մարդը Աթանասիոսը երկու օր անթաղ պառկած է, և դու չես հոգում նրա մասին»։ Վաղ առավոտյան հեգումեններն ու եղբայրները եկան հանգուցյալի մոտ՝ նրա մարմինը հողին հանձնելու մտադրությամբ, բայց նրան գտան նստած ու լաց լինելով։ Նրանք սարսափեցին, երբ տեսան նրան կենդանացած. հետո սկսեցին հարցնել՝ ինչպե՞ս է նա կենդանացել։ Ի՞նչ տեսաք և լսեցիք, երբ բաժանված էիք մարմնից: Նա բոլոր հարցերին պատասխանում էր միայն «Փրկի՛ր քեզ» բառով։ Երբ եղբայրները համառորեն աղաչում էին իրենց ինչ-որ օգտակար բան ասել, նա նրանց կտակեց հնազանդություն և անդադար ապաշխարություն: Դրանից հետո Աթանասիոսը փակվեց քարայրում, տասներկու տարի անհույս մնաց այնտեղ, գիշեր-ցերեկ անցկացրեց անդադար արցունքների մեջ, երկու օրը մեկ ուտում էր մի քիչ հաց ու ջուր և այս ամբողջ ընթացքում ոչ մեկի հետ չխոսելով: Երբ հասավ նրա մահվան ժամը, նա հավաքված եղբայրներին կրկնեց հնազանդության և ապաշխարության հրահանգը և մահացավ խաղաղությամբ Տիրոջ մեջ [Քարանձավների Պատերիկ. Սուրբ Աթանասի հիշատակը նշվում է դեկտեմբերի 2-ին]։ «Դատաստանի որոշակի ակնկալիքը սարսափելի է,- ասում է սուրբ Պողոս առաքյալը,- և կրակի նախանձը, բացատրելով նրանց, ովքեր ցանկանում են դիմադրել. Ով որ մերժեց Մովսեսի օրենքը, անողորմ մեռնում է երկու կամ երեք վկաներով։ Երբ դուք մտածում եք կաթսայի մասին, այն արժանի կլինի տանջանքների, նույնիսկ Աստծո Որդին, ճիշտ է, և մտածելով, որ ուխտի արյունը կեղտոտ է, սրբացվե՞ք դրանով և նախատե՞ք շնորհքի Հոգին: Vemy bo rekshago. Վրեժխնդրությունն իմն է, ես կհատուցեմ, ասում է Տերը: Եվ դարձյալ, ինչպես Տերն է դատում իր ժողովրդին։ Կենդանի Աստծո ձեռքն ընկնելը սարսափելի բան է» (Եբր. 10:27-31):
Սուրբ Թեոփան Մկրտիչ.
«Ես տարակուսում եմ,- ասում է նա,- ինչպե՞ս կարելի է հավերժական տանջանքները հաշտեցնել Աստծո բարության, Աստծո անսահման ողորմության հետ: Ի վերջո, ի՞նչ տանջանքների մասին է նշվում, այդպիսի տանջանքների՞ն: Տերը պատվիրել է մեզ ներել: Արդյո՞ք նա ինքն իրեն չի ների: Նա աղոթեց Խաչի վրա նրանց համար, ովքեր մեղանչել են Իր դեմ ամենասարսափելի մեղքով, որն այլևս գոյություն չունի և չի կարող ավելի մեծ լինել: Իսկապե՞ս անհնար է ներել Նրան ապագա կյանքում»:
Ի՞նչ ասենք այսպիսի տարակուսանքին։ Դուք կանգնած եք Աստծո բարության և ողորմության համար: Բայց ձեր խոսքը իմաստ կունենար, եթե տանջանքի հավերժությունը որոշեին մարդիկ՝ անողոք և անողոք խստապահանջները: Այդ դեպքում խելամիտ կլինի նրանց դեմ առարկել. ձեր դիրքորոշումը չի կարող ընդունվել, քանի որ դա հակասում է Աստծո բարությանը: Բայց երբ Տերն Ինքն է սահմանել այդպիսի սահմանում` ամենաբարի և ամենաողորմած, տեղին է, ասես, անձամբ ասել Նրան. չի կարող լինել, սա հակասում է քո բարությանը: - ոնց որ անհայտ բան էր ասում։ Արդյո՞ք Նա դադարեց բարի լինելուց, երբ Նա ասաց սա: - Իհարկե ոչ. Եվ եթե նա չի դադարել բարի լինելուց, ապա կասկած չկա, որ նման սահմանումը կատարյալ ներդաշնակ է Նրա բարության հետ։ Որովհետև Աստված երբեք չի անում կամ ասում որևէ բան, որը հակասում է Նրա հատկանիշներին: Երեխայի հավատքի համար այս բացատրությունը միանգամայն բավարար է։ Եվ ես ավելի շատ հանգստանում եմ դրա վրա, քան որևէ այլ բացատրության, որը նաև խորհուրդ եմ տալիս ձեզ։
... Դուք բոլորդ հանգստանում եք Աստծո բարության վրա, բայց մոռանում եք Աստծո ճշմարտության մասին, մինչդեռ Տերը «բարի է և արդար»: ...Մյուսները կարծում են, որ մեղավորներին, իհարկե, չի կարելի թողնել առանց պատժի ու տանջանքների, բայց այս տանջանքները հավերժ չեն լինի՝ վտարվածները կտուժեն, կտուժեն, իսկ հետո կգնան դրախտ: Կիրք, որքա՜ն ենք ուզում ավելի ողորմած թվալ, քան ինքը Տերը: Բայց նույնիսկ այս հորինվածքն անհիմն է, քանի որ դժոխքը մաքրման վայր չէ, այլ մահապատժի վայր է, տանջում է առանց մաքրման: Ինչքան էլ դժոխքը այրի մեկին, միեւնույն է, այրվածը նույնքան անմաքուր կլինի, նույն այրման արժանի, այլ ոչ դրախտի։ Հետեւաբար, այրումը վերջ չի ունենա»։
Դուք նաև գրել եք. «Ինչպե՞ս արդարները կվայելեն անխափան երջանկություն՝ իմանալով, որ ինչ-որ տեղ կենդանի էակները տառապում են և անշուշտ տանջվելու են: Եթե նրանք կարողանան երջանիկ լինել, նրանք կդադարեն արդար լինել, և նման անտարբերությունը դրախտում գտնվող իրենց մերձավորների նկատմամբ կսուզի նրանց։ նույն գեհենը, որից նրանք ազատվեցին՝ կարեկցանք և սեր դրսևորելով երկրի վրա տառապողների հանդեպ»։ Սա զուտ իրավաբանական հնարք է՝ սոփիզմներով թոզ նետել աչքերին։ Եթե արդարները գնում են դժոխք դատապարտվածների նկատմամբ կարեկցանքի բացակայության պատճառով, ապա որտե՞ղ է Աստված դատավորը: -Դուք բոլորդ մոռանում եք, որ դժոխքը ոչ թե մարդկային հորինվածք է, այլ Աստծո կողմից հաստատված, և Աստծո դատաստանով այն կլցվի։ Այսպես Նա հայտնեց մեզ Իր Խոսքում. Եթե այդպես է, ուրեմն, ուրեմն, նման գործողությունը հակասում է Աստծուն և չի խախտում, ասենք, աստվածային հատկությունների ներքին ներդաշնակությունը, այլ, ընդհակառակը, պահանջվում է դրանով։ Եթե դա այդպես է Աստծո մեջ, ապա ինչպե՞ս կարող է սա խաթարել արդարների օրհնված տրամադրությունը, երբ նրանք մեկ հոգի են Տիրոջ հետ: Այն, ինչ Տերը ճիշտ և տեղին է համարում, ուրեմն նրանք նույնպես։ Եթե Տերը անհրաժեշտ համարի չապաշխարողներին դժոխք ուղարկել, ապա նրանք նույնպես կիմանան այդ մասին: Իսկ ինքնագոհության տեղ չկա։ Որովհետև նրանք, ովքեր մերժված են Աստծո կողմից, կմերժվեն նրանց կողմից. նրանց հետ հարազատության զգացումը կկտրվի»։
«Արդարները կգնան հավիտենական կյանք, իսկ կատաղած մեղավորները՝ հավիտենական տանջանքների, դևերի հետ համայնքի մեջ։ Կվերջանա՞ն այս տանջանքները։ Եթե Սատանայի չարությունն ու կատաղությունը վերջանան, ապա տանջանքները կվերջանա՞ն։ Բայց Սատանայի չարությունն ու կատաղությունը կվերջանա՞ն։ Եկեք նայենք։ և տեսեք այն ժամանակ… Մինչ այդ, եկեք հավատանք, որ ինչպես հավիտենական կյանքը վերջ չունի, այնպես էլ հավերժական տանջանքները, որոնք սպառնում են մեղավորներին, չեն ունենա վերջ: Աստծո որքա՜ն զորություններ են բացահայտվել, որքա՜ն է նա հարվածում Տիրոջ Խաչի զորությամբ, որքա՜ն է մինչ այժմ նրա ողջ խորամանկությունն ու չարությունը հարվածված այս զորությունից: Եվ ամեն ինչ քոր է գալիս նրա համար, ամեն ինչ գնում է նրա դեմ. ինչքան հեռու է գնում, այնքան համառ է: Ոչ, հույս չկա, որ նա կբարելավվի: Եվ եթե նա հույս չունի, ապա հույս չկա այն մարդկանց համար, ովքեր կատաղել են նրա արարքի պատճառով: Հետևաբար, անհնար է չ եղիր դժոխք հավիտենական տանջանքներով:
Ըստ Աստվածաշնչի հավերժական է ոչ թե դժոխքն ու տանջանքը (դժոխային տանջանք), այլ կրակը, ծուխը.
Իսկապես, դժվար է հասկանալ դժոխքում Հիսուսի ավետարանի պատճառները նրանց համար, ում Նա պատրաստվում էր թողնել այնտեղ, և նրանց, ում Նա ցանկանում էր Իր հետ դրախտ տանել: Այս աստվածաբանական տեսության ձախողման մեջ էլ ավելի համոզվելու համար եկեք նայենք աստվածաշնչյան տեքստերին, որոնք մեզ պատմում են դրախտի և ենթադրաբար դժոխքում հավերժական տանջանքների մասին:
Սուրբ Գրքում կան միայն մի քանի տեքստեր, որոնց վրա կառուցված է հավերժական մահվան տանջանքի ողջ հայեցակարգը։ Եկեք նայենք նրանց և մտածենք, թե ինչպիսի հավերժության մասին կարող են խոսել.
«Եվ սրանք կգնան դեպի հավիտենական տանջանքբայց արդարները՝ հավիտենական կյանք»(Մատթեոս 25։46)։
«ԵՎ նրանց տանջանքի ծուխը կբարձրանա հավիտյանս հավիտենիցև նրանք, ովքեր պաշտում են գազանին և նրա պատկերին և ընդունում են նրա անվան դրոշմը, հանգստություն չեն ունենա՝ ցերեկ և գիշեր»:(Հայտն. 14։11)։
Եթե այս տեքստերի հիման վրա եզրակացվի, որ մեղավորները հավիտյան տանջվելու են կրակի մեջ, ապա հարկ կլինի ընդունել Աստվածաշնչի անհամապատասխանությունը։ Գլուխ «Գեհեն կրակոտ»մեջբերվել են Սուրբ Գրքից բազմաթիվ հատվածներ, որոնցում նկարագրված է Մեծ Դատաստանը, որը. այրվում էկրակ, այսինքն ոչնչացում, մեղքը և մեղավորները. Ահա թեմայի վերաբերյալ ևս մի քանի հատված.
«Ներկայիս երկինքն ու երկիրը ... փրկված են կրակ՝ դատաստանի և ամբարիշտների կործանման օրվա համար։Կգա Տիրոջ օրը, ինչպես գիշերը գողի, և այն ժամանակ երկինքները կանցնեն աղմուկով, և տարերքը, բռնկվելով, կկործանվեն, երկիրը և նրա վրա եղած բոլոր գործերը կվառվեն։Սակայն, ըստ Նրա խոստման, մենք անհամբեր սպասում ենք նոր երկնքի և նոր երկրի, որտեղ արդարությունն է բնակվում:( 2 Պետ. 3։7,10,13 )։
«Աստծո առջև արդար՝ վիրավորական… հատուցիր վիշտը… երեւույթի մեջՏեր Հիսուս երկնքից... բոցավառ կրակի մեջվրեժխնդիր լինել նրանցից, ովքեր չեն ճանաչում Աստծուն և չեն հնազանդվում Տիրոջ ավետարանին, ... ովքեր կպատժվեն, հավերժական կործանում» ( 2 Թես. 1։6-9 )։
«Եվ ընկավ կրակերկնքից Աստծուց և խժռեց նրանց» (Հայտն. 20։9)։
«Չարը կործանվելև Տիրոջ թշնամիները գառների ճարպի պես են, անհետանալ, անհետանալ ծխի մեջ» ( Սաղ. 36։20 )։
«Սոդոմ և Գոմոր քաղաքները, դատապարտելով կործանման, շրջվեցին դեպի մոխիր, ցույց տալով օրինակ ապագա ամբարիշտների համար» ( 2 Պետ. 2։6 )։
«Քո միջից կրակ կհանեմ, որը կսպառի քեզ, և ես Ես քեզ մոխիր կդարձնեմգետնին բոլորի աչքի առաջ, ովքեր տեսնում են քեզ: Ազգերի մեջ բոլոր նրանք, ովքեր քեզ ճանաչեցին, կզարմանան քեզ վրա. դու կդառնաս սարսափ, և դու հավերժ չես լինի» (Եզեկ. 28:18,19, տես նաև Ես. 33:12,14, Մաղ. 4:1,3, Սաղ. 49:3,4, Ես. 66:22,24, Ես. 1:28, Եսայիա. 30:33, Եսայիա 34:8-10, Եսայիա 38:16-23, Օբդաս 1:18, Նաում 1:9,10, Սաղմոս 10:6, Սաղմոս 36:20, Սաղ. 103:35, 1 Կորնթացիներ. 13, 1 Պետրոս 3։12)։
Ինչպես պարզ երեւում է այս տեքստերից, մեղավոր մարդիկ կրակի մեջ կորչել, մոխրանալ, անհետանալվրա կոպերը. Մենք գիտենք, որ Աստվածաշունչը չի կարող հակասել ինքն իրեն։ Այդ դեպքում ի՞նչ են ասում տողերը Մթ. 25։46 և Հայտն. 14:11 ?
Դրանց բովանդակության առնվազն երկու բացատրություն կա.
Նախ եւ առաջ, կարող է հավերժ լինել ոչ տանջանքմեղաւորներ եւ կրակն ինքնին. Չէ՞ որ Աստվածաշնչում չկան դա ասող այլ տեքստեր մասնավորապես տառապանքըմեղավոր մարդիկ, որոնք արժանի չեն Երկնքի Արքայությանը, հավերժ կլինեն: Մի շարք աստվածաբաններ հավատում են, որ Աստված կհեռանա նոր երկրի վրա դժոխքի կրակըամբողջ տիեզերքին պատուհասած մեծ ողբերգության հիշեցման համար: Նման եզրակացություն կարելի է անել Սուրբ Գրքի այլ տեքստերի վերլուծությունից, որոնք նկարագրում են նույն իրադարձությունները, ինչ Մատթ. 25:46, ներառյալ նրանք, ովքեր մոտ են այս հատվածին.
«Սիոնում մեղավորները վախեցան. «Մեզնից ո՞վ կարող է ապրել լափող կրակի մեջ. մեզնից ով կարող է ապրել անմար կրակով?» (Եսայիա 33։14)։
«Որովհետև վրեժխնդրության օրը Տիրոջ մոտ է, Սիոնի վրեժխնդրության տարին: Եվ նրա գետերը կվերածվեն սկիպիդար, և նրա փոշին՝ ծծումբ, և նրա երկիրը կդառնա այրվող կուպր: գիշեր կամ ցերեկ դուրս չի գա; նրա ծուխը հավերժ կբարձրանա; սերնդից սերունդ ամայի կմնա. հավիտյանս հավիտենից ոչ ոք չի քայլի դրա վրա»(Եսայիա 34:8-10):
Եվ անհանգստությունը օր ու գիշերի վեր. 14:11-ը մեզ կանխագուշակում է Բաբելոնի ուսմունքների հետևորդների տանջանքները յոթ պատուհասներից և թասերից, որոնք պատմվում են զուգահեռաբար (տես Հայտ. 16:9, Հայտ. 18:2,4): Հարգելի ընթերցող, պետք է հաշվի առնել, որ Սուրբ Գիրքը բնագրում գլուխների և կետադրական նշանների բաժանում չի ունեցել։ Դուք նաև պետք է իմանաք, որ աստվածաշնչյան պատմությունը հաճախ ունենում է շրջապտույտ, այսինքն՝ մի թեմա ընդհատվում է մյուսով և նորից շարունակվում։ Սա հստակ երևում է Մատթեոս 24-ի օրինակում, որտեղ Հիսուսը «խառնուրդով» խոսեց Իր Երկրորդ Գալուստի և Երուսաղեմի կործանման մասին մ.թ. 70-ին: ե. Նաև աստվածաշնչյան մարգարեության մեջ հաճախ օգտագործվում է նույն ժամանակահատվածների կամ իրադարձությունների նկարագրությունը տարբեր խորհրդանիշներով: Այսպես, օրինակ, Դանիել գրքում աշխարհակալ ուժերի փոփոխությունը նախ պատկերվել է պատկերի, իսկ հետո՝ կենդանիների տեսքով (Դան. 2 և գլուխներ)։
Երկրորդ, խոսքերը ընդմիշտև ընդմիշտհեռու ոչ միշտԱստվածաշնչում նրանք նշանակում են անսահմանություն.
ԲԱՅՑ) «Քո տանը ծնվածը և քո փողով գնվածը թող թլպատվի, և իմ ուխտը քո մարմնի վրա լինի։ հավերժական ուխտ. Անթլփատ արուն, որ չի թլփատում իր թլփատությունը, այդ հոգին կկործանվիիր ժողովրդից, որովհետև նա դրժեց իմ ուխտը»։(Ծննդ. 17։13,14)։
Այստեղ թլփատության ուխտանվանված հավերժական.Այնուամենայնիվ, մենք գիտենք, որ Նոր Կտակարանը վերացրեց թլփատության անհրաժեշտությունը (տես Ա Կորնթ. 7:18,19, Հռոմ. 3:30, Գաղ. 5:6, Փիլիպպ. 3:2,3):
Բ) «Եվ Տերն ասաց Ահարոնին. հավերժական կանոնադրություն;ահա, ինչ է քոնը մեծ սուրբ բաներից, այրվողից. նրանց ամեն կերակուրի ընծան և մեղքի համար նրանց բոլոր զոհերը… կանոնադրություն հավերժականձեր սերունդներում»(Թվ. 18։8,9,23)։
Քրիստոսի մահով, իսկական փոխարինող զոհաբերությունը, տաճարում զոհեր անելու անհրաժեշտությունը անհետացավ, ինչը նշանակում է, որ Նոր Կտակարանում Ահարոնի տոհմից հրեաների ծառայությունն անհարկի դարձավ, չնայած այն հանգամանքին, որ այն նախկինում կոչվում էր. հավերժական.
AT) «Քո ժողովրդին Իսրայելը քոնն ես դարձրել ընդմիշտ քո սեփական ժողովրդի կողմից,և դու, Տե՛ր, դարձար նրա Աստվածը»։( 1 Ch. 17:22 )։
Հիսուսը բացեց ճանապարհը դեպի Աստված հեթանոսների համար, այժմ յուրաքանչյուր քրիստոնյա դարձել է Աստծո ժողովուրդը (տես գլուխ «Եբրայեցիս 4։9»).
է) Եվ նա կմնա նրա ստրուկը ընդմիշտ» ( Ելք 21։6 )։
Այստեղ խոսքը ստրուկի կյանքի մասին է։
Դ) «Ինչպես Սոդոմն ու Գոմորը և շրջակա քաղաքները, նրանց նման, ովքեր պոռնկություն գործեցին և գնացին ուրիշ մարմինների հետևից, մահապատժի ենթարկվեցին. հավերժական կրակ,առաքվել է որպես օրինակ» (Հուդա 7):
ՀրդեհԱստվածաշունչը անվանում է նաև Սոդոմ և Գոմոր հավերժական , սակայն, այն վաղուց մարված է։ Սուրբ Գիրքը համեմատում է այս քաղաքների կործանումը ամբարիշտների հետագա պատժի հետ (տե՛ս վերևում 2 Պետ. 2.6):
Վերլուծելով Աստվածաշունչը՝ կարող ենք եզրակացնել. ընդմիշտինչ-որ բան տևում է մինչև այն ավարտվի կամ իր նպատակը կատարվի: «Հավերժական» հասկացությունը Երկրի հետ կապված «անսահման» իմաստով կարող է պատկանել միայն Աստծուն (տես 1 Chr. 16:15, Ps. 110:7,8, 1 Pet. 1:25, Rev. 14: ։6, 1 Տիմոթէոս 6։16)։ Աստվածաշունչն ինքն է բացատրում բառի իմաստը ընդմիշտ: «Տեսանելի ժամանակավորապես, ա անտեսանելի ընդմիշտ» (Բ Կորնթացիս 4։18)։
Մենք չենք կարող իմանալ, թե որքան ժամանակ կվառվի Մեծ Դատաստանի բոցը: Գլխավորն այն է, որ մենք կարող ենք լիովին վստահ լինել, որ մեղավորները ոչտանջվելու է ընդմիշտայս կրակի մեջ - Աստվածաշունչը բազմիցս և միանշանակ խոսում է դրանց ոչնչացման մասին:
Նմանապես դժոխքը, որը, ինչպես մենք գիտենք, նշանակում է գերեզման, անհետանալ- կկործանվի կրակի լճում.
«Եվ մահը և դժոխքպարտված կրակի լճի մեջ» (Հայտն. 20։14)։
Ի դեպ, այս տեքստում մենք տեսնում ենք դժոխքի և կրակոտ դժոխքի տարբերության ևս մեկ ապացույց. Կարո՞ղ է դժոխքը նետվել ինքն իր մեջ՝ դժոխք: Իհարկե ոչ. Այստեղ ասվում է, որ նոր երկրի վրա կյանքի դադար չի լինի (մահվան), գերեզմաններ չկան (դժոխք).
«Սրանք... համր կենդանիների պես... փչանում են իրենց: Վայ նրանց, որ գնում են Կայենի ճանապարհով, կաշառքների գայթակղությամբ են գնում, ինչպես Բաղաամը, և կորչում են համառության մեջ, ինչպես Կորխը... Սրանք անջուր ամպեր են, որոնք տանում է քամին. աշնան ծառեր, անպտուղ, երկու անգամ մեռած, արմատախիլ արված; կատաղի ծովային ալիքներ, որոնք փրփրում են իրենց ամոթից. թափառող աստղեր, որոնք դիտվում են խավարի խավարը հավերժ» (Հուդա 10-13)։
Դժոխքում հավերժական տանջանքների աստվածաբանական տեսությունը նույնպես հակասում է Քրիստոսում հավերժական կյանքի հայեցակարգին: Ավետարանական պատգամի համաձայն. հավերժական կյանքհնարավոր է միայնՔրիստոս Յիսուսով. «Որովհետև մեղքի վարձը մահ է, իսկ Աստծո պարգևը՝ մահ հավիտենական կյանքը Քրիստոս Հիսուսումմեր Տերը»(Հռոմ. 6։23, տես նաև Ա Հովհաննես 3։15)։ Այսինքն՝ մարդիկ, ովքեր մերժել են Քրիստոսին, չեն անի ապրել հավերժոչ մի տեղ. ոչ անդրաշխարհում, ոչ էլ կրակի լճում, որովհետև հավիտենական տանջանք է նաև հավերժական կյանք , միայն վատ.
Հարկ է նշել, որ եկեղեցին միշտ ունեցել է մեծամասնության կողմից չաջակցվող ուսմունքներ, որոնք հռչակում էին «հավերժական դժոխքի» բացակայությունը և երկրի վրա բոլոր արարածների սկզբնական վիճակի վերադարձը: Նման աստվածաբանական հասկացությունները մի շարք աստվածաբանների կողմից կոչվում են «Ապոկատաստասիս» (հունարենից մեկ այլ άποκατάστασις - վերականգնում), իսկ դրանց հետևորդները կոչվում են «լավատեսներ»: Դժոխային տանջանքների կամ համընդհանուր փրկության հավերժությունն արտահայտել են եկեղեցում այնպիսի հայտնի անձնավորություններ, ինչպիսիք են քրիստոնեական քարոզիչ Կղեմես Ալեքսանդրացին (150 - 215), քրիստոնյա ուսյալ աստվածաբան Օրիգենեսը (185 - 254), բարձրացված «սրբերի» աստիճանի։ Գրիգոր եպիսկոպոս Նյուսացին (335 - 394), կույր աստվածաբան Դիդիմոս Ալեքսանդրացին (մահ. 395), քրիստոնյա գրող Իսահակ Ասորին (VII դ.) և այլն։
Իհարկե, «Ապոկատաստասը» ինքնին սխալ է, քանի որ, ինչպես տեսանք վերևում, Աստվածաշունչը չի սովորեցնում դրա մասին. ունիվերսալփրկություն. Բայց դրա մեջ նաև առողջ հատիկ կա, քանի որ անմահ հոգիների հավերժական տանջանքի վարդապետությունը միանշանակ հակասում է Սիրող Աստծո կերպարին և Նրա Խոսքին:
Յոթ տարի առաջ Pravoslavie.Ru կայքը հրապարակեց իմ «Սուրբ հայրերը և «Լավատես աստվածաբանություն» հոդվածը։ Դրանից հետո ստացված ընթերցողների պատասխանները, ինչպես նաև հայրապետական ժառանգությանը և հոդվածում արծարծված խնդրին ավելի լուրջ ծանոթանալը ինձ թույլ տվեց էականորեն վերանայել և ընդլայնել այն. հայտնվեց նոր գլուխ, մյուսները լրացվեցին հայրապետական վկայություններով. Դիտարկվում են եկեղեցական ուսմունքի հակառակորդների որոշ փաստարկներ հետմահու հատուցման հավերժության մասին, ուղղվում են որոշ անճշտություններ։ Բացի այդ, հաշվի է առնվում, որ հոդվածի սկզբնական տարբերակում հիշատակված հեղինակներից ոմանք վերջին տարիներին զգալիորեն ճշգրտել են իրենց տեսակետներն այս հարցի վերաբերյալ։
Բարոյական պատճառաբանություն. «Սիրո Աստվածը չի կարող պատժել»
Ո՞րն է այս թեզի հիմնական սխալը: Այն փաստը, որ «լավատես» աստվածաբանները դժոխային տանջանքները հասկանում են որպես Աստծո գործողություն, մինչդեռ սուրբ հայրերը սովորեցնում էին, որ դա հետևանք է հենց անձի կողմից: Աստված չէ, որ պատրաստում է դժոխքի հավերժությունը: Դժոխքը, ըստ սուրբ Մակարիոս Եգիպտոսի, ընկած է «մարդկային սրտի խորքերում»: «Նույնպես, - բացատրում է սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը, - ինչպես կույրերը, ովքեր չեն տեսնում պայծառ արևը, թեև ամբողջովին լուսավորված են նրանով, լույսից դուրս են՝ զգալով և տեսողությամբ հեռացված նրանից, այնպես էլ Երրորդության աստվածային լույսը կլինի ամեն ինչում, բայց մեղավորները՝ բանտարկված խավարի մեջ, և նրա մեջ չեն տեսնի նրան... այլ, խանձված և դատապարտված իրենց իսկ խղճով, նրանք կունենան անասելի տանջանքներ և անբացատրելի վիշտ հավիտյան:
Պարզապես, հակիրճ և աստվածաբանորեն անբասիր Սուրբ Իրենեոս Լիոնացին այս ճշմարտությունը բացատրեց դեռևս 2-րդ դարում. Բայց Աստծո հետ հաղորդակցությունը կյանք է և լույս, և վայելում է այն բոլոր օրհնությունները, որոնք Նա ունի: Իսկ նրանք, ովքեր կամովին հեռանում են Նրանից, Նա ենթարկում է Իրենից բաժանման, որն իրենք են ընտրել: Աստծուց բաժանվելը մահ է, իսկ լույսից բաժանումը խավար է, իսկ Աստծուց օտարվելը զրկում է այն բոլոր օրհնություններից, որ Նա ունի: Բայց Աստծո օրհնությունները հավերժական են և անվերջ, և, հետևաբար, նրանց զրկանքը հավերժ է և անվերջ, ինչպես նրանք, ովքեր իրենց կուրացրել են անչափելի լույսի պատճառով կամ կուրացել են ուրիշների կողմից, հավիտյան զրկված են դրա քաղցրությունից, ոչ թե այն պատճառով, որ լույսն է նրանց պատճառում: կուրության տանջանքները, բայց կուրությունն ինքնին նրանց դժբախտություն է պատճառում...
Այո, «Աստված սեր է» (1 Հովհաննես 4:16) և այս սերը «կլինի… ամեն ինչում» (Ա Կորնթ. 15:28), բայց նրանց համար, ովքեր դարձել են ատելության մարմնացում, այն կդառնա դժոխքի կրակ: Ահա թե ինչ է ասում սուրբ Իսահակ Ասորիի հայտնի խոսքերը.
Որոշ «էշատոլոգիական լավատեսներ» ասում են, որ գեհենի կրակը մաքրագործող բնույթ ունի և ենթադրաբար սնվում է դրա մեջ գցված այս կամ այն մարդու կամ դևի մեղքերով։ Ժամանակի ընթացքում այս մթերքը կկործանվի, և կրակը, մաքրված բնության մեջ իր համար տեղ չգտնելով, կվերանա՝ այսպես կկատարվի վերականգնումը։ Ինչ-որ մեկին բավական կլինի մեկ տարի, ինչ-որ մեկին մեկ դար, ինչ-որ մեկին տանջելու են հազարամյակներ… Սակայն դա այդպես չէ, և տանջանքները չեն կարող երկար կամ կարճ լինել. ժամանակավոր, որովհետեւ «Այլևս ժամանակ չի լինի»(Հայտն. 10։6)։ «Հավիտենականությունը Քրիստոս Հիսուսում ժամանակից դուրս և ավելի բարձր լինելու վիճակ է»:
Փորձելով լուծել այսքան ուղղակի և պարզունակ ձևով այն հարցը, թե ինչպես հաշտեցնել աստվածային սերը նրանց հավերժական տանջանքների հետ, ում այն ուղղված է, «լավատես» աստվածաբանները ստեղծում են ոչ պակաս բարդ երկընտրանք։ Ի վերջո, հռչակելով Աստծո մեջ անխուսափելի «բոլորի վերականգնումը», նրանք իրենք էլ, չնկատելով դա, ընկնում են «պարտադրված դրախտի» խելագարության մեջ. «Հաջորդ դարում ընդհանրապես անհնար է չճանաչել և չսիրել Աստծուն։ Այս սերն այստեղ գոյության օրենքն է: Այս մոտեցմամբ Երկնային Երուսաղեմը վերածվում է համակենտրոնացման ճամբարի։
«Լավատես» աստվածաբանները կարող են իրականում չհավատալ, որ ինչ-որ մեկն անկեղծորեն չի կարող սիրել Աստծուն, իրենց Արարչին և Երկնային Հորը: Նրանք, ինչպես մուսուլմանները, կարծում են, որ մեղքը հիմնված է Աստծո բարության անտեղյակության վրա: Պետք է միայն իմանալ, և մեղք չի լինի, ասում են մահմեդականները: Հենց որ իմանա, թեկուզ մահից և ընդհանուր Հարությունից հետո, նա կզղջա և արցունքներով կընկնի Տիրոջ ոտքերը, և Տերն, իհարկե, ողորմի և կընդունի նրան, ասում է «լավատեսը». «Աստվածաբաններ», «և մեղավորների ուշ ապաշխարության աղաղակները կմիանան բարու հաղթանակի ընդհանուր սիմֆոնիային»: Երանի այդպես լիներ: Ավելին, մենք կցանկանայինք, որ մեղավորները (և առաջին հերթին մենք ինքներս) իրական ապաշխարություն բերեն նույնիսկ այս կյանքում: Ավելին, ես կցանկանայի, որ ոչ ոք մեղք չգործեր և չհեռանա Աստծուց:
Բայց դա, ցավոք, այդպես չէ։ Որովհետև մեղքի հիմքը տգիտությունը չէ, այլ բանական էակի անձնական կամքը: Ի վերջո, և՛ սատանան, և՛ Ադամը գիտեին, մեզանից շատ ավելի լավ, Աստծո բարությունը, բայց նրանք հեռացան: Նրանց ընտրությունը հակված էր առանց Աստծո կյանքին:
Իսկ սատանային հետևած հրեշտակների ու մարդկանց մեջ կան այնպիսիք, ում համար չարը թյուրիմացություն կամ դժբախտություն չէ, այլ գիտակցված ընտրություն: Չարը նրանց համար անձնական ինքնասպանության ինքնաիրացման ճանապարհն է։ Հիմարություն է վիճել, թե սատանան կարող է կամ չի կարող ապաշխարել, երբ նա չի ուզումապաշխարել. Ինչպես Կ.Ս. Լյուիս, «մարդկանց միայն երկու տեսակ կա՝ նրանք, ովքեր ասում են Աստծուն՝ «Քո կամքը թող լինի», և նրանք, ում Աստված ասում է՝ «Քո կամքը լինի»։ Բոլոր նրանք, ովքեր դժոխքում են, ընտրել են նրան»։
Այսպիսով, ի՞նչ պետք է անի Աստված նրանց հետ, ովքեր չեն ցանկանում լինել Նրա հետ և Նրա մեջ: Օձիքի ներքև և դրախտ: Քանդե՞լ։ Չե՞ք ստեղծում: Տերը չի հետևում այս ուղիներից և ոչ մեկին, և հենց այն պատճառով, որ Նա սիրում է Իր ստեղծագործությունը, նույնիսկ այն բանից հետո, երբ այն մերժել է Իրեն: Սուրբ Գրիգոր Պալամայի ընդամենը մեկ արտահայտությունը այս հարցերում թաքնված «էսխատոլոգիական լավատեսության» կեղծ հեռանկարը վերածում է Արարչի իսկական առատաձեռնության հեռանկարի՝ հանուն նրա ստեղծած լավի և հանուն նրանց, ովքեր կդառնան վատ»:
Իրավական փաստարկ. «Ժամանակավոր մեղքի համար հավերժ պատժելն անարդար է».
«Կարո՞ղ է Քրիստոսի կողմից հռչակված սիրո Աստվածը անվերջ պատժել աշխարհիկ կյանքի մեղքերի համար: Արդյո՞ք չարի ուժն այնքան մեծ է, որ այն գոյություն կունենա նույնիսկ այն ժամանակ, երբ Տերը թագավորի «բոլորի մեջ»: .
Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն այս փաստարկին պատասխանեց. «Ինձ մի ասա՝ որտե՞ղ է արդարությունը, եթե տանջանքը վերջ չունի։ Երբ Աստված որևէ բան է անում, հնազանդվեք Նրա հրամաններին և մի ենթարկեք դրանք մարդկանց մտքերին: Ի՞նչ անել, ուղղափառ քրիստոնեության մեջ մարդու հարաբերությունները Աստծո հետ ընդունված չէ մտածել արդարության կատեգորիայի մեջ: Սա չի նշանակում, որ Աստվածային արդարադատությունը որպես այդպիսին ժխտվում է, մենք միայն ասում ենք, որ նրանց համար, ովքեր իրենց լիովին վստահում են Աստծո ողորմությանը, «ողորմությունը դատաստանից վեր է» (Հակոբոս 2:13): Ինչպես «ինչպես ավազահատիկը չի կարող հավասարակշռվել ոսկու մեծ քաշի հետ, այնպես էլ Աստծո արդարության պահանջները չեն կարող հավասարակշռվել Աստծո ողորմության համեմատ», - ասում է Սուրբ Իսահակ Ասորիը: Բայց «եթե արդարություն եք պահանջում, ուրեմն, ըստ ճշմարտության օրենքի, մենք հենց սկզբից պետք է կորչեինք», - շարունակում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը։
Բացի այդ, ինչպես արդարացիորեն նշեց Սուրբ Հուստինիանոս Մեծը, այնքան էլ արդարություն չկա այն փաստի մեջ, որ «նրանք, ովքեր մինչև վերջ կատարյալ կյանք են վարում, միավորված են անօրենների և մանկապատանեկանների հետ և գիտակցում են, որ թե՛ իրենք, թե՛ մյուսները վայելելու են նույն օգուտները»:
Ի վերջո, հարկ է ուշադրություն դարձնել, թե ինչպես է Սուրբ Գրիգոր Դիալոգը պատասխանել այս հարցին. «Այս տարակուսանքն արդարացի կլիներ,- ասում է սուրբը,- եթե դյուրագրգիռ դատավորը չհամարե. սրտերմարդիկ, բայց մեկ գործերը. Չարերը մեղքերի վախճան ունեցան, որովհետև նրանք ունեցան կյանքի վերջը: Նրանք կցանկանային, եթե կարողանան, ապրել անվերջ, որպեսզի կարողանան անվերջ մեղք գործել:
Այս միտքը կրկնում է նաև 15-րդ դարի մեծ աստվածաբան Ջոզեֆ Բրյեննիուսը՝ նշելով, որ, խիստ ասած, ճիշտ չէ ժամանակավոր գործերի համար հավիտենական պատժի հարցը բարձրացնել, քանի որ Աստված դատում է մարդու ներքին տրամադրվածությունը, որը միայն արտահայտվում է. գործերում։ Իսկապես հավատացյալ և առաքինի մարդիկ անմահական տրամադրվածություն ունեն դեպի բարին, և, հետևաբար, նրանք հետևում են անսահման երանությանը, իսկ նրանք, ովքեր վերջնական տրամադրվածություն ունեն մեղքի հանդեպ, հետևում են հավիտենական պատժին:
Սուրբ Գրիգոր Սինացին առաջարկում է մեկ այլ պատկեր. «Ինչպես դժոխային տանջանքների մանրէները անտեսանելիորեն թաքնված են արդեն երկրի վրա գտնվող մեղավորների հոգիներում, այնպես էլ երկնային օրհնությունների առաջին պտուղները Սուրբ Հոգու միջոցով հաղորդվում են արդարների սրտերում»: Այսինքն՝ մեր մահով մենք ինքներս ենք ծնում այն հավերժական ճակատագիրը, որը մեր մեջ սնուցել ենք այս ողջ կյանքում։ Սա ներկա ժամանակավոր կյանքի ամենախոր իմաստն է, որն անտեսվում է «լավատես աստվածաբանության» կողմից. «այստեղ հաղթական թագերը տրվում են որպես գրավ. ինչպես նաև հաղթվածների համար, ահա նրանց ամոթի ու տանջանքի սկիզբը։
«Լավատեսական» դիրքորոշումն արտացոլում է հավերժության այլասերված ըմբռնումը, ըստ որի պարզվում է, որ հավերժությունը մեր ներկա գոյության շարունակությունն է միայն մահվան բացակայության դեպքում։ Բայց Ուղղափառությունը բոլորովին այլ կերպ է մտածում. հավերժությունը այլություն է: Ինչպես գրում է սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին, «հավիտենական կյանքն ու հավիտենական տանջանքները նշանակում են ապագա դարաշրջանի անսահմանությունը: Որովհետև հարությունից հետո ժամանակն այլևս չի հաշվվի օրերով և գիշերներով, կամ, ավելի լավ, կլինի մեկ ոչ երեկո օր, քանի որ արդարության արևը հստակորեն կփայլի արդարների համար, իսկ մեղավորների համար խորը, անվերջ գիշեր կլինի: արի։ Հետեւաբար, ինչպե՞ս է հաշվարկվելու Օրիգենեսի վերականգնման հազարամյա ժամանակը»։ (Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ ներկայացում. 2. 1):
Փաստարկներ Քրիստոսի դժոխք իջնելու սխալ ընկալված վարդապետությունից
Վերջերս ի հայտ եկավ «լավատեսական աստվածաբանության» մեկ այլ տարբերակ: Նրա կողմնակիցները, ի տարբերություն «լավատեսների» էկումենիստների, ընդունում են, որ անհնար է փրկվել Ուղղափառ եկեղեցուց դուրս, և որ փրկությունը միայն Քրիստոսի մեջ է և անքակտելիորեն կապված է Նրան որպես Աստված և մարդ ճանաչելու հետ: Սակայն այս ճշմարտությունը նրանց հաջողվում է հյուսել օրիգենիստական ստով հետեւյալ կերպ.
Նախ, նրանք սովորեցնում են, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, խաչի վրա իր մահից հետո դժոխք իջնելով, այնտեղից դուրս բերեց բացարձակապես բոլոր այն մարդկանց հոգիները, ովքեր նախկինում մահացել էին: Երկրորդ, ասում են, դժոխք իջնելը ոչ թե մեկանգամյա արարք էր, այլ շարունակական գործողություն, որպեսզի Քրիստոսը, այսպես ասած, մշտապես բնակվի դժոխքում, որպեսզի բոլոր մահացողների հոգիները հանդիպեն այնտեղ և քարոզեն նրանց։ , և այս հոգիները, մահից հետո արդեն համոզվելով ուղղակիորեն Քրիստոսի կողմից, ընդունում են Ուղղափառությունը և դուրս են բերվում դժոխքից:
«Իր ամենամաքուր ձևով» ասված այս կեղծ ուսմունքն այնքան անհեթեթ է թվում, որ հերքելն ավելորդ է թվում, սակայն, քանի որ այն պետք է լսել այն մարդկանցից, ովքեր ունեն որոշակի համբավ և նույնիսկ հեղինակություն ուղղափառ միջավայրում, և, ի լրումն, այնտեղ. մարդիկ են, ովքեր մոլորության են ենթարկվել դրանով, դա չէ Հերքման համար մի քանի բառ ասելն ավելորդ կլինի։
Նախ պետք է նշել, որ եկեղեցուն բնորոշ չէ այն միտքը, որ Քրիստոսը, իջնելով դժոխք, ազատեց բացարձակապես բոլոր այնտեղ գտնվողների հոգիները։ Եթե դիմենք սուրբ հայրերի գործերին, ապա կտեսնենք բոլորովին այլ ուսմունք.
Սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմացին խոսեց միայն Հին Կտակարանի սրբերին դժոխքից դուրս բերելու մասին. «Նա իջավ անդրաշխարհ, որպեսզի այնտեղից ազատի արդարներին» (Հայտ. 4:2); «Սուրբ մարգարեները և Մովսեսը` օրենսդիրը, և Աբրահամը, և Իսահակը, և Հակոբը, և Դավիթը, և Սամուելը և Եսայիան, և Մկրտիչ Հովհաննեսը փախան ... Բոլոր արդարները, ովքեր կուլ տվեցին մահը, փրկագնվեցին: Որովհետև քարոզված Թագավորին վայել էր դառնալ լավ քարոզիչների փրկիչը: Այնուհետև արդարներից յուրաքանչյուրն ասաց. «Մահ, որտե՞ղ է քո հաղթանակը. դժոխք, որտե՞ղ է քո խայթոցը։ Որովհետև Հաղթողը փրկեց մեզ» (Հայտարարություններ 14, 19): Նաև Սուրբ Եփրեմ Ասորին գրել է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը «սրբերի հոգիները հանեց դժոխքից» (Մեկնություն Երկրորդ Օրինաց գրքի 1. 34): Երանելի Ջերոմն ասում է, որ Փրկիչն իջավ դժոխք «որպեսզի Իր հետ հաղթականորեն դրախտ տանի այնտեղ բանտարկված սրբերի հոգիներին»։ Վանական Հովհաննես Կասիանը գրում է. «Դժոխք ներթափանցելով՝ Քրիստոսը ... ջախջախեց երկաթե կապանքները և սուրբ գերիներին, որոնք պահվում էին դժոխքի անթափանց խավարի մեջ, Իր հետ գերությունից դրախտ բարձրացրեց»:
Կիպրոսի Սուրբ Եպիփանիոսում կարդում ենք. Աստված փրկո՞ւմ է բոլորին՝ հայտնվելով դժոխքում։ Ոչ, բայց նույնիսկ այնտեղ՝ միայն հավատացյալներ:
Իսկ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, խոսելով Քրիստոսի դժոխք իջնելու մասին, բացատրեց. «Սա միայն ցույց է տալիս, որ Նա կործանեց մահվան զորությունը և չկործանեց նրանց մեղքերը, ովքեր մահացան մինչև Նրա գալը: Հակառակ դեպքում, եթե Նա ազատեց բոլոր նրանց, ովքեր նախկինում մահացել էին գեհենից, ապա ինչու՞ ասաց. «Սոդոմ և Գոմոր երկրի համար ավելի հաճելի կլինի»: Սրանով հասկացվում է, որ թեև ավելի հեշտ է, բայց նրանք դեռ կպատժվեն։ Եվ չնայած այստեղ նրանք արդեն ենթարկվել են ծայրահեղ պատժի, սակայն դա նրանց չի փրկի։
Երանելի Օգոստինոսը գրում է. «Նա արժանացավ իջնել դժոխք, որտեղ դժոխքի տառապանքները չկարողացան պահել Նրան... այն, ինչ գրված էր «դժոխքի տառապանքների թույլտվության» մասին, չի կարող կիրառվել բոլորի, այլ միայն նրանց նկատմամբ, ում Նա կարող էր ընդունել, քանի որ Նա նրանց համարեց ազատագրման արժանի:
Պետրոսի 1-ին թղթի «Կատենայում» մի հատված կա սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու չպահպանված ստեղծագործությունից, որտեղ ասվում է, որ ինչպես Քրիստոսի քարոզչությունը երկրի վրա ուղղված էր բոլորին, բայց օգուտ էր բերում միայն նրանց, ովքեր հավատում էին. երբ Նա իջավ դժոխք, Նա կապանքներից ազատեց մահը միայն նրանց համար, ովքեր հավատում և ճանաչում են Իրեն:
Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին գրել է նաև, որ Տերը քարոզում էր բոլորին դժոխքում, բայց ոմանց համար այս քարոզը փրկության համար էր, իսկ ոմանց համար՝ պախարակում. և մահվան ստվերը ծագեց. այնպես, ինչպես Տերը խաղաղություն քարոզեց երկրի վրա գտնվողներին, ազատագրությունը գերիներին և կույրերին, և նրանց համար, ովքեր հավատում էին դրան, դարձավ հավերժական փրկության պատճառ, իսկ նրանց համար, ովքեր չհավատացին դրան, դարձավ անհավատության դատապարտում, նույն կերպ նա քարոզում էր դժոխքում գտնվողներին» (Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ ներկայացում. 3, 29):
Պապ Գրիգոր Դիալոգիստը առանձնահատուկ պարզությամբ խոսեց այս թեմայի շուրջ Կոստանդնուպոլսի երկու հոգևորականներին ուղղված նամակում. Մաղթում եմ, որ ձեր եղբայրությունը բոլորովին այլ կերպ մտածի այդ մասին, այն է, որ Նա, ով իջավ դժոխք, իր շնորհով ազատի միայն նրանց, ովքեր երկուսն էլ հավատում էին, որ Նա կգա և կապրի Իր պատվիրանների համաձայն: Որովհետև հայտնի է, որ նույնիսկ Տիրոջ մարմնացումից հետո ոչ ոք չի կարող փրկվել, նույնիսկ նրանցից, ովքեր հավատում են Նրան, եթե չապրեն հավատքով, ինչպես գրված է. Ով ասում է՝ «Ես ճանաչեցի Նրան», բայց չի պահում Նրա պատվիրանները, ստախոս է»:(1 Հովհաննես 2:4); « հավատն առանց գործերի մեռած է»(Հակոբոս 2։26)։ Այսպիսով, եթե այսօր հավատացյալները չեն փրկվում առանց բարի գործերի, իսկ անհավատներն ու դատապարտվածները փրկվում են առանց բարի գործերի դժոխք իջած Տիրոջ կողմից, ապա նրանց ճակատագիրը, ովքեր չեն տեսել Տիրոջը մարմնավորված, շատ ավելի լավ է, քան նրանց, ովքեր ծնվել են: մարմնավորման առեղծվածից հետո: Որքա՜ն հիմարություն է այդպես խոսելն ու մտածելը, դրա մասին է վկայում ինքը՝ Տերը, երբ ասում է աշակերտներին. Շատ մարգարեներ և թագավորներ ուզում էին տեսնել այն, ինչ դուք տեսնում եք և չեք տեսել»:(Ղուկաս 10։24)։ Բայց որպեսզի ձեր սերը երկար չզբաղեցնեք իմ պատճառաբանությամբ, խորհուրդ եմ տալիս կարդալ, թե ինչ է գրել Ֆիլաստրիոսը այս հերետիկոսության մասին իր հերետիկոսությունների մասին գրքում։ Ահա նրա խոսքերը․ Դավիթ մարգարե. դժոխքում, ով կխոստովանի քեզ(Սաղմ. 6:6), և առաքյալի խոսքերը. նրանք, ովքեր մեղք են գործել առանց օրենքի, օրենքից դուրս են և կկորչեն(Հռոմ. 2։12)»։ Երանելի Օգոստինոսը համաձայն է նրա խոսքերին հերետիկոսությունների մասին գրքում. Հետևաբար, հաշվի առնելով այս ամենը, մի պահեք միայն այն, ինչ սովորեցնում է կաթոլիկ եկեղեցու իսկական հավատքը»:
Այս ուսմունքը հաստատվել է 625 թվականին Տոլեդոյի ժողովում, որը որոշում է կայացրել. «Նա իջավ դժոխք՝ այնտեղ պահված սրբերին դուրս հանելու համար»։ 8-րդ դարի կեսերին Պապ Բոնիֆասը մեղադրեց իռլանդացի վանական Կլեմենտին հերետիկոսության մեջ, ով պնդում էր, որ Քրիստոսը, իջնելով դժոխք, այնտեղից ազատեց բոլորին՝ և՛ հավատացյալներին, և՛ հեթանոսներին: Հռոմի ժողովը 745 թվականին, հրավիրված Բոնիֆացի պապի կողմից, դատապարտեց Կլեմենտին և ընդունեց, որ Տերն իջավ դժոխք ոչ թե անիծյալներին դրանից ազատելու կամ դատապարտության դժոխքը ոչնչացնելու, այլ Իրեն նախորդած արդարներին ազատելու համար:
Նույն ուսմունքը տեսնում ենք Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցու ավելի ուշ սրբերի մեջ, օրինակ, Բուլղարիայի երանելի Թեոփիլակտը բացատրեց. Գրիգորը [Աստվածաբանը] կարծում է. Նա ասում է. «Քրիստոսը, հայտնվելով դժոխքում գտնվողներին, չի փրկում բոլորին առանց բացառության, այլ միայն հավատացյալներին»։ Որովհետև յուրաքանչյուրի կամքից էր կախված՝ անզգույշ չմնալ Արարչի հարուստ պարգևի հանդեպ, այլ իրեն արժանի ներկայանալ Տվողի բարությանը:
Սուրբ Գրիգոր Պալաման գրում է, որ Տերն իջավ դժոխք «որպեսզի լուսավորի նրանց, ովքեր նստած են խավարի մեջ և վերակենդանացնի նրանց, ովքեր հավատացին իրեն հոգով»:
Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին. «Երբ մեր Տերը, հագնված մարդկային բնությամբ, համբարձվեց երկինք, նա անմիջապես ցույց տվեց դեպի դրախտ ճանապարհը ողջ մարդկային ցեղի համար, սուրբ նախահայրերի և մարգարեների հոգիներին, որոնք դուրս բերվեցին դժոխքից, հետևեցին Քրիստոսին նրա երկայնքով: »:
Եկեղեցու կողմից այժմ օգտագործվող կատեխիզմները պարունակում են նույն ճշմարտությունը, օրինակ, Մոսկվայի Սուրբ Ֆիլարետը գրում է. «Տեր Հիսուս Քրիստոսն իջավ դժոխք, որպեսզի այնտեղ քարոզի մահվան դեմ հաղթանակը և ազատի այն հոգիներին, ովքեր հավատքով սպասում էին Նրա Գալուստին» ( Ուղղափառ արևելյան եկեղեցու մեծ ուղղափառ կաթեխիզիս, 213): Եվ Սուրբ Նիկոլաս Սերբացին ասում է նաև. «Անտեսանելի եկեղեցուն են պատկանում բոլոր քրիստոնյաները, ովքեր մահացել են Քրիստոսի ճշմարիտ հավատքով վերջին 20 դարերի ընթացքում, ինչպես նաև Հին Կտակարանի արդարները, որոնց Տերը փրկել է Իր իջնելու ժամանակ: դժոխք» (Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցու կաթողիկոսություն):
Վերջապես, նույնը գրված է ուղղափառ եկեղեցու պատարագի գրքերում. Այսպես, Սինաքսարի Զատիկի Մաթինոսում, ըստ 6-րդ ոդի, ասվում է. «Տերն այժմ գողացել է մարդկային բնությունը դժոխային գանձերից, մեզ դրախտ է բարձրացրել և անապականություն բերել հնագույն ժառանգությանը։ Երկուսն էլ իջնելով դժոխք, չեն հարություն տալիս բոլորին, այլ արժանանում են հավատալ Նրան: Հոգիներ սրբերի դարաշրջանից, կարիքի մեջ պահված, դժոխքից ազատ:
Միայն մի քանի սրբեր են խոսել բոլոր նրանց հոգիների փրկության մասին, ովքեր մահացել են Տիրոջ դժոխք իջնելու ժամանակ՝ սուրբ Ամփիլոքիոս Իկոնիացին, ով գրել է. Նրան ... կարելի էր տեսնել յուրաքանչյուր բանտարկյալի, որը տեսնում է ազատությունը և յուրաքանչյուր գերի ուրախանում է հարության վրա» (Խոսք 6, ընդդեմ հերետիկոսների); Ռոման մեղեդի վանականը, ով դժոխքի բերանն է դրել հետևյալ խոսքերը. Վանական Ջոզեֆ Վոլոցկին, ով գրել է, որ Տերը «բոլորին հանեց դժոխքից» (Լուսավորիչ. 4):
Հնարավոր է, որ «բոլոր» ասելով այս հայրերից ոմանք նկատի ունեն բոլոր սրբերին, և ոչ բոլոր մարդկանց ընդհանրապես, բայց ինչպես որ լինի, վերը նշված մեջբերումներից պարզ է դառնում, որ այս կարծիքը չի հանդիսանում հայրերի և հայրերի համաձայնությունը։ չի արտահայտում Եկեղեցու ուսմունքը, որն արտահայտել են թվարկված սրբերը՝ Կյուրեղ Երուսաղեմացին, Եփրեմ Ասորին, Հովհաննես Ոսկեբերանին, Եպիփանիոս Կիպրացուն, Հովհաննես Կասիանին, Հերոմիոս Ստրիդոնացին, Օգոստինոս Հիպոնացին, Կիրիլ Ալեքսանդրացին, Գրիգոր Դիալոգիստը։ , Հովհաննես Դամասկոսացին, Թեոֆիլակտ Բուլղարացին, Գրիգոր Պալամասը, Դիմիտրի Ռոստովացին, Ֆիլարետ Մոսկվայից, Նիկողայոս Սերբացին, ինչպես նաև եկեղեցական խորհուրդները, որոնք տեղի ունեցան այս առիթով և ուղղափառ եկեղեցու աստվածային ծառայությունը:
Բայց եթե այն պնդումը, որ Տերը բոլորին դուրս է բերել դժոխքից, թեև դա Եկեղեցու ուսմունք չէ, դեռևս առկա է որոշ հին եկեղեցական հեղինակների մոտ (Կղեմես Ալեքսանդրացին, Օրիգենես և այլն), ապա այն պնդումը, որ Տերն իբր շարունակում է. Դժոխքում լինելը, այնտեղ ամեն ինչ քարոզել մահացողների նոր հոգիներ և համոզել նրանց հավատալ Իրեն, բոլորովին նոր վարդապետություն է, որը նախկինում երբեք հայտնի չէ Եկեղեցուն և խորթ է նրա հավատքին: Ինչն ինքնին բերում է նրան առաքյալի խոսքերի տակ. «Ով ձեզ ավետարանը քարոզում է այլ կերպ, քան ձեր ստացածը, թող վիրավորվի» (Գաղ. 1:9):
Եկեղեցին ուսուցանում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը դժոխք իջավ աստվածացված հոգով, երբ այն բաժանվեց մահով Իր մարմնից: Հետո նրա հոգին միացավ մարմնին և տեղի ունեցավ Հարությունը, և դրանից հետո հրաշագործ Համբարձումը դեպի երկինք, և այժմ Քրիստոսը, ըստ մարդկության, Հոր աջ կողմում է։ Իրականում, յուրաքանչյուր քրիստոնյա խոսում է այս մասին՝ հավատքի խորհրդանիշով խոստովանելով Տեր Հիսուս Քրիստոսին, «որ երրորդ օրը հարություն առավ Սուրբ Գրքի համաձայն և համբարձվեց երկինք և նստեց Հոր աջ կողմը»։
Կարող եք նաև մեջբերել Սուրբ Իննոկենտիոս Խերսոնացու խոսքերը. «Մեր Փրկիչն ինքն իջավ դժոխք, Իր կամքով և Իր զորությամբ, իջավ, որպեսզի շուտով հեռանա դժոխքից, իջավ միայնակ, որպեսզի այնտեղից դուրս բերի բոլոր նրանց, ովքեր հավատքով. սպասում էին Նրա գալուստին»:
Վերոնշյալ նոր ուսմունքը հակասում է առաքյալների խոսքերին, որոնք ասում էին, որ Տերը «մարմնով սպանվել է, բայց կենդանացել է Հոգով, որով իջավ և քարոզեց բանտում գտնվող հոգիներին» (1 Պետ. 3։18–19); «Ասում են՝ բարձրանալով բարձունքներ՝ գերություն է գրավել և մարդկանց նվերներ տվել։ Եվ «համբարձվեց», ի՞նչ է դա նշանակում, եթե ոչ, որ Նա նույնպես նախկինում իջավ երկրի ստորին մասերը: Նա, ով իջավ, նա էլ բարձրացավ բոլոր երկինքներից, որպեսզի լցնի ամեն ինչ» (Եփես. 4:8-10):
Հստակ ասված է՝ «նա քարոզեց», և ոչ թե «քարոզում» և «իջավ ստորին տեղերը», որից հետո նա «բարձրացավ», և ոչ թե «անընդհատ իջնում է» կամ «իջնում և բնակվում է ստորին շրջաններում»։ Այն մասին, թե որտեղ է բնակվում Քրիստոսը, Պետրոս առաքյալը միանգամայն պարզ ասում է. «Նա համբարձվեց երկինք, բնակվում է Աստծո աջ կողմում» (Ա Պետ. 3:22):
Բացի այդ, կեղծ ուսմունքը զրկում է մարդու կյանքի իմաստից երկրի վրա։ Ըստ ուղղափառ ուսմունքի՝ այս կյանքը մարդուն տրվում է որպես ընտրության ժամանակ՝ արդյոք նա Աստծո հետ է, թե Աստծո դեմ, և կատարված ընտրությունը, որն արտահայտված է մարդու խոսքերով և գործերով, որոշում է նրա հետմահու ճակատագիրը:
Վանական Բարսանուֆիոս Մեծն այս մասին ասում է. «Ապագայի իմացության հետ կապված՝ մի՛ խաբվեք. ինչ ցանեք այստեղ, այնտեղ էլ կհնձեք։ Այստեղից հեռանալուց հետո ոչ ոք այլևս չի կարող հաջողության հասնել... Եղբա՛յր, ահա անում է - կա պարգև, ահա ձեռքբերում - կան թագեր:
Իսկ սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն էլ գրում է. «Միայն իրական կյանքը ժամանակ ունի սխրագործությունների համար, իսկ մահից հետո դատաստան և պատիժ: «Դժոխքում,- ասվում է,- ո՞վ կխոստովանի քեզ»: (տես՝ Սաղ. 6։6)»։
Իսկ Ուղղափառ Եկեղեցու պատարագային տեքստերում նույն միտքն է արտահայտված. «Դժոխքում ապաշխարություն չկա, ուրիշ թույլ բան չկա. կա անքուն որդ, այնտեղ երկիրը խավար է, և ամեն ինչ խավար է» (Ծեսը): քահանաների թաղումը):
Վերջապես, վերոհիշյալ կեղծ ուսմունքը զրկում է նաև երկրային Եկեղեցու գոյությունից, քանի որ նման մոտեցմամբ այն դառնում է բոլորովին ավելորդ. ի՞նչ տարբերություն՝ լինել Եկեղեցու՞մ, թե՞ դրանից դուրս, ասկետական կյանք վարել, թե՞ մեղքերի մեջ թաթախվել, եթե բոլորն ունեն նույն վախճանը:
«Լավատեսական» աստվածաբանության որոշ առանձնահատկություններ
Կարելի է համաձայնվել Կլեման Օլիվիեի հետ, երբ նա գրում է, որ «հոգևոր առումով անհնար է դժոխքի մասին խոսել ուրիշների համար: Դժոխքի թեման կարելի է քննարկել միայն առումով Իև Դուք. Ավետարանի նախազգուշացումները հասցեագրված ինձբացահայտել լրջությունն ու ողբերգությունը իմհոգևոր ճակատագիր»: Հին Պատերիկի պատմությունը քաջ հայտնի է մի վանականի մասին, որին հրեշտակը հայտնվեց՝ ձեռքում պահելով իր կողմից դատապարտված եղբոր հոգին և հարցրեց. վանականը, զղջալով, բացականչեց. «Տեր, ներիր ինձ և նրան»: Աստված չի ուզում մեղավորի մահը. Իհարկե, ուղղափառ քրիստոնյան չի կարող որևէ մեկի մահ ցանկանալ:
Բայց հենց այդ հարցի առաջադրումը ունիվերսալությունփրկությունը սխալ է. Նախ սա խորապես անձնական հարց է։ Ոչ մի կոլեկտիվիզմ այստեղ տեղին չէ։ Չի կարելի ասել. եթե միայն հինգ տոկոսն է փրկվել, ապա դա հակասում է Աստվածային սիրուն, բայց եթե երկու երրորդը, ապա ամեն ինչ լավ է: Իհարկե, եթե էսխատոլոգիայի հարցերին մոտենանք վիճակագրական չափանիշների հիման վրա, ապա, իսկապես, միայն հարյուր տոկոս փրկությունը պետք է ճանաչվի իդեալական։ «Բայց այս կարծիքը շատ սխալ է, - ասում է Սուրբ Ամբրոսիոս Օպտինացին, - քանի որ Սուրբ Գրքում ոչ մի տեղ չկա հատուկ հոգևոր իրավունք, որը վերագրվում է բազմությանը և թվին: Տերը հստակ ցույց տվեց, որ ճշմարիտ կաթոլիկ եկեղեցու նշանը բազմության և քանակի մեջ չէ, երբ Ավետարանում ասում է. «Մի՛ վախեցիր, փոքրիկ հոտ. քանզի ձեր Հայրը հաճեց ձեզ արքայությունը տալ» (Ղուկաս 12.32): Սուրբ Գրքում կա նաև մի օրինակ՝ հօգուտ բազմության. Սողոմոնի մահից հետո Իսրայելի թագավորությունը բաժանվեց նրա որդու տակ, և Սուրբ Գրությունները ներկայացնում են տասը ցեղեր, որոնք ընկել են, և երկու ցեղեր, որոնք հավատարիմ են մնացել իրենց պարտականություններին, չեն հեռացել» (Լատիներենին ձեռնտու պատասխան. եկեղեցի): Կարելի է հիշել նաև սուրբ Գրիգոր Պալամայի խոսքերը, որ եթե նույնիսկ մեկ արդար մարդ լիներ իր կամքով այդպիսին դարձած մարդկանց մեջ, դա Աստծո աչքում կարդարացներ թե՛ աշխարհի ստեղծումը, թե՛ բոլորի անկումը։ այլ բանական էակներ:
Սուրբ Ամբրոս Միլանացին ունի մի գեղեցիկ արտահայտություն. «Մի և նույն մարդը և՛ փրկված է, և՛ դատապարտված»: Յուրաքանչյուր մարդ ունի փրկվելու ներուժ: Եվ ոչ միայն մարդ. Սուրբ Վասիլ Մեծը գրել է, որ Ադամի անկումից առաջ նույնիսկ սատանան հնարավորություն ուներ ապաշխարելու։ Ավելին, մեղքի մեջ ընկնելուց շատ հետո Վանական Անտոնիոս Մեծին Աստծուց տրվեց դևերի ապաշխարության ծեսը: Սակայն անցած 16 դարերի ընթացքում այս աստիճանի կիրառման ոչ մի դեպք հայտնի չէ։
Չար ոգիների համար ապաշխարությունն անհնար է ոչ այն պատճառով, որ նրանց արգելված է ապաշխարել, և ոչ այն պատճառով, որ Աստված ի վիճակի չէ ներել նրանց, այլ միայն այն պատճառով, որ նրանք իրենք այնքան խորն են արմատացած իրենց ազատորեն ընտրված ուրացության վիճակում, որ չեն ցանկանա և երբեք չեն ցանկանա: վերադարձ դեպի Աստված։ Սա է, ինչպես գրում է Սուրբ Գրիգոր Դիալոգը, «պատճառը, թե ինչու չեն աղոթում սատանայի և նրա հրեշտակների համար՝ դատապարտված հավիտենական պատժի»։
Իհարկե, բարեբախտաբար, այնքան էլ շատ մարդիկ չկան, ովքեր գիտակցաբար իրենց հանձնեցին սատանային և հիմնովին մերժեն Աստծո սերը: Սակայն կա ևս մեկ, շատ ավելի մեծ կատեգորիա, որը մենք կազմում ենք՝ «պարզ» մեղավոր մարդիկ, թեև նրանք ցանկանում են լինել դրախտում և համարում են, որ Աստծուն գոհացրել են իրենց կյանքով, բայց Դատաստանից հետո դուրս կգան վտարվածների շարքում։ Նոր Կտակարանի բոլոր առակները էսխատոլոգիական են, և նրանք բոլորը խոսում են դրա մասին: Ոչ միայն նրանք, ովքեր ընտրել են Սատանային որպես իրենց հայր, այլեւ նրանք, ովքեր իրենց ողջ կյանքում ասել են. «Տե՛ր, Տե՛ր»: - կարող է գնալ հավերժական տանջանքների: Ոչ միայն նրանք, ովքեր հրաժարվել են գալ Արքայության տոնին, այլ նաև նրանք, ովքեր եկել են դրան ոչ պատշաճ հագուստով, կարող են հայտնվել խավարի մեջ, որտեղ կլինի լաց և ատամների կրճտում:
Ի՞նչ պետք է անենք, երբ գիտակցենք, որ այնքան ենք տառապել մեղքից, որ ինքներս ենք ընկնում ավետարանի ճշմարտության այս նախադասության տակ: Մենք կարող ենք միայն աղոթել Տիրոջը մեր և մեր մերձավորների ներման համար՝ թողնելով մեր ընդհանուր ճակատագիրը Աստծո ողորմության կամքին, բայց չպահանջել ընդհանուր ներում՝ դրա համար բերելով տրամաբանական հիմք: Մենք բոլորս մեղադրյալ ենք, մեզանից յուրաքանչյուրն արժանի է դատապարտման, և ցանկացած դատապարտում և պատիժ, անշուշտ, ավելի ողորմած կլինի, քան այն, ինչին արժանի ենք։
Ի՞նչ ենք մենք անում։ Աղոթե՞լ: Այո՛։ Հույս? Այո՛։ Իհարկե, մենք չենք կարող հստակ իմանալ ո՛չ մեր ճակատագիրը, ո՛չ էլ մեր հարեւանի ճակատագիրը։ Բայց մենք կարող ենք և պետք է կրկնենք այն վկայությունը, որ Տերը թողել է մեզ Իր Ավետարանում՝ հավատարիմ մնալով դրա ըմբռնմանը, որը մենք գտնում ենք սուրբ հայրերի մեջ:
Սուրբ Եպիփանոս Կիպրացին. «Օրիգենեսը հմայված էր մեղքով և մահացու խոսքեր արտասանեց… Այս հերետիկոսությունը սարսափելի է և ավելի վատ, քան բոլոր հին հերետիկոսությունները, որոնց հետ նա նույն կերպ փիլիսոփայում է: [Ի թիվս այլ բաների] նա կեղծ ուսուցանեց, որ սատանան կվերականգնվի իր վերադասների մեջ: Երջանիկ է Հովհաննես Մկրտիչը և մնացած սրբերը, որ նրանք սատանայի մասնակից կլինեն Երկնքի Արքայության մեջ»: (Պանարիոն. 64. 3, 72)։
Երանելի Ջերոմ Ստրիդոնացին. «Օրիգենեսը հերետիկոս է… Նա մոլորության մեջ ընկավ մարմինների հարության վարդապետության մեջ. նա սխալվում էր հոգիների վիճակի և սատանայի ապաշխարության վարդապետության մեջ… Ես կլինեի նրա սխալի մեղսակիցը, եթե չասեի, որ նա սխալվում էր և անընդհատ չանատեմ այս ամենը» (Նամակ զգոններին) .
Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան. «Ոչ ոք չի բաց թողնվում դժոխքից, և այնտեղի բանտարկյալները հավերժ այրվում են կրակի մեջ և այնպիսի տանջանքներ են կրում, որ անհնար է նկարագրել: Եթե ոչ մի բառ չի կարող արտահայտել նույնիսկ այն կատաղի տառապանքները, որ կրում են այստեղ այրված մարդիկ, ապա այնտեղ տանջվածների տառապանքները առավել աննկարագրելի են։ Այստեղ, համենայն դեպս, բոլոր տառապանքները ավարտվում են մի քանի րոպեում, և այնտեղ այրված մեղավորը հավիտյան այրվում է, բայց չի այրվում» (Զրույցներ Մատթեոս Ավետարանչի մասին. 43. 4):
Սուրբ Հովհաննես Սանդուղք. «Բոլորը, և հատկապես ընկածները, պետք է հոգ տանեն, որ թույլ չտան անաստված Օրիգենեսի հիվանդությունը մտնի իրենց սրտերը. որովհետև նրա գարշելի ուսմունքը, որը ներշնչում է Աստծո սիրո մասին մարդկության հանդեպ, շատ հաճելի է կամապաշտ մարդկանց» (Սանդուղք. 5, 41):
Օրիգենիստներից մեկի հարցին Օրիգենեսի, Դիդիմոսի և Եվագրիոսի ուսմունքների մասին, որ «ապագա տանջանքները պետք է ավարտվեն, և մարդիկ, հրեշտակները և դևերը նորից կվերադառնան իրենց առաջին վիճակին», Սուրբ Բարսանուֆիոս Մեծը պատասխանում է. հեթանոսական դոգմաներ են։ Սա այն մարդկանց պարապ խոսակցությունն է, ովքեր իրենց մասին մտածում են, թե ինչ-որ բան են նշանակում: Սրանք պարապ մարդկանց խոսքեր են։ Սրանք մոլորության սերունդ են... Սրանք (կարծիքները) իրենց հավատացողներին չեն տանում դեպի լույս, այլ դեպի խավար: Նրանք չեն հրահրում Աստծո վախը, այլ ավելի շուտ սատանայի հաջողության: Նրանք ցեխից չեն հանում, այլ սուզվում են դրա մեջ։ Սրանք են այն որոմների էությունը, որ թշնամին ցանել է Տանտիրոջ դաշտում... Եղբա՛յր, եթե ուզում ես փրկվել, մի՛ մտիր այս (ուսուցման) մեջ, քանզի ես վկայում եմ քեզ Աստծո առաջ, որ դու ընկել են սատանայի փոսը և ծայրահեղ կործանման մեջ: Ուրեմն, հեռացեք սրանից և հետևեք սուրբ հայրերին։
Սուրբ Հովհաննես Մոսխը սուրբ Կյուրիակոսի աղոթքների միջոցով նկարագրում է մի տեսիլք, երբ Օրիգենեսը երևում էր այլ հերետիկոսների մեջ դժոխքի կրակի մեջ (Հոգևոր Ղուկ. 26):
Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի. «Օրիգենիստները… դատարկ խոսում են այն մասին, որ Քրիստոսն ու սատանան նույն իշխանության տակ են լինելու» (On a Hundred Heresies in Brief, 64):
Սուրբ Նիկիտա Սթիֆատ. «Ես հավատում եմ մեռելների հարությանը և խոստովանում եմ արդարների անսահման թագավորությունը հավիտյանս հավիտենից, և որ մեղավորների և դևերի պատիժը հավերժ կտևի և երբեք չի դադարի, և որ մեղավորներն ու դևերը չեն դադարի: կրկին վերադառնալ իրենց սկզբնական վիճակին, քանի որ Օրիգենեսը սխալվում է խավարում» (Հավատքի խոստովանություն. 13):
Սուրբ Սիմեոն Սալոնիկացին. «Ընդդեմ Օրիգենեսի, ով անիմաստ կերպով թույլ տվեց (պետությունների) փոփոխություն ապագա դարում և ընդունեց պատժի ավարտը, դավանանքն ասում է. «Եվ ապագա դարաշրջանի կյանքը. Ամեն»: Ավետարանում. «Սրանք գնում են դեպի հավիտենական պատիժ, իսկ արդար կանայք՝ հավիտենական կյանք» (Մատթեոս 25.46):
Սուրբ Թեոփան Մեղավոր. ինչքա՞ն կտևեն դրանք: Այո, նույնիսկ հազար հազար տարի, բայց դեռ պետք է ավարտվեն, ասում ես։ Բայց ի՞նչ օգուտ մեզ՝ մեղավորներիս, դրանից։ Ի վերջո, այնտեղ տանջանքները անտանելի կլինեն... Այսպիսով, սա վատ գաղափար է: Ավելի լավ մտածեք, որ ընդհանրապես տանջանք չի լինի, և ոչ միայն թղթի վրա, ոչ միայն ձեր պատճառներով, այլ բերեք մեզ դրա մասին վկայագիր դժոխքից, որն ունի բանալիներ. ապա դա ձեռնտու կլինի մեզ, մեղավորներ, մեղանչեք ինքներդ ձեզ, որքան ուզում եք և ինչպես ուզում եք: Եվ այսպես, ինչպես դուք վիճում եք ... շնորհակալություն մեր հանդեպ ձեր բարության համար: Բացի այդ, ամեն ինչ ինչ-որ կերպ մշուշոտ է։ Դու մոռանում ես, որ հավերժություն է լինելու, ոչ թե ժամանակ; հետևաբար, ամեն ինչ այնտեղ կլինի ընդմիշտ, և ոչ ժամանակավոր: Դուք տանջանքը համարում եք հարյուրավոր, հազարավոր և միլիոնավոր տարիներ, և այդ ժամանակ կսկսվի առաջին րոպեն, և դրա ավարտը չի լինի, քանի որ կլինի հավերժական րոպե: Հաշիվն ավելի հեռուն չի գնա, բայց այն կդադարի առաջին րոպեին, և այդպես էլ կմնա»:
Սուրբ Իգնատիուս (Բրյանչանինով). «Իզուր են գոռում էպիկուրացիները կամայականները. Սա չի համապատասխանում ոչ Աստծո ողորմությանը, ոչ էլ ողջախոհությանը: Մարդը գոյություն ունի երկրի վրա հաճույք ստանալու համար. նա շրջապատված է հաճույքի առարկաներով. ինչո՞ւ չպետք է օգտագործի դրանք: Ի՞նչն է այստեղ վատն ու մեղավորը: Այս աղաղակը թողնելով նրանց կամքին, ովքեր այն արտասանում են և հակադրում են այն Աստվածային Հայտնությանը և Ուսմունքին, Սուրբ Եկեղեցու որդին, ով երկրի վրա ապաշխարության համար է, առաջնորդվում է դժոխային տանջանքների դաժանության և հավերժության իր պատկերացումներով. Աստված. Ի՞նչը չմերժեց բազում կրքոտ մարդկային սիրտը, որ ավելի ազատ անձնատուր եղավ անառակությանը... Զարմանալի՞ է, որ նա մերժեց մեղավորին իր ճանապարհներում կանգնեցնող սանձերն ու ամպրոպը, մերժեց դժոխքն ու հավիտենական տանջանքները: Բայց նրանք կան։ Յուրաքանչյուր վերջավոր արարածի մեղքն իր Արարչի առաջ, ով անսահման կատարյալ է, անսահման մեղք է. իսկ նման մեղքը պահանջում է անսահման պատիժ»։
Մահվան խորհուրդը Վասիլիադիս Նիկոլաոս
Ինչու է դժոխքը հավերժական:
Ինչու է դժոխքը հավերժական:
Պատժի երկարության վերաբերյալ հակասական կարծիքներ են հնչել։ Ոմանք ասում էին, որ մեղավորների պատիժը չի կարող հավերժ լինել: Պնդվում է, որ այս գաղափարը միտումնավոր ստեղծվել է «լավերի» կողմից «վատերի» համար (էջ 525) և որ դա զուտ մարդկային գաղափար է. որ սա «ամբոխի գաղափար է», որը չունի որևէ հաստատում կրոնական էթիկայի և աստվածաբանության մեջ։ Մյուսները պնդում էին, որ «հավերժական դժոխք նշանակում է Աստծո պարտություն, սա մութ ուժերի հաղթանակն է» (Ս. Բուլգակով):
Մենք արդեն հաստատել ենք, թե ով է «հուշում» նրանց, ովքեր ժխտում են դժոխքի գոյությունը և նրա հավերժությունը։ Որովհետև «Սուրբ Գրքի և՛ ոգին, և՛ տառը ակնհայտորեն և հստակորեն հակադրվում են այս տեսակի ցանկացած ժխտման»։ Նոր Կտակարանում դժոխքի կրակը Տիրոջ կողմից բնութագրվում է որպես «անշեջ»: Տերն Ինքը կրկնեց Եսայի մարգարեի Գրքի վերջին համարը, ըստ որի Գեհենում. նրանց որդը չի մեռնում և կրակը չի մարում(Մարկոս 9:43-48, Եսայիա 66:24): Տերն այս մասին խոսեց էլ ավելի պարզ՝ բացահայտելով մեզ այն իրադարձությունները, որոնք տեղի են ունենալու ապագա Դատաստանի ժամանակ, որից հետո մեղավորները կգնան. դեպի հավիտենական պատիժ, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանք(Մատթեոս 25։46)։
Ավետարանի այս խոսքերը կասկած չեն թողնում դժոխքի հավերժության մասին: Վերոնշյալ հատվածում «հավերժական» բառը կրկնվում է երկու անգամ. Եվ եթե ճիշտ է, որ արդարների հետ կապված «հավիտենական» բառը նշանակում է հարատև և անվերջ օրհնություն, ապա ինչի՞ հիման վրա այն պետք է տարբեր կերպ մեկնաբանվի մեղավորների նկատմամբ:
Սուրբ Գրիգոր Պալաման Առաջավորի խոսքերի մասին, ով ասաց, որ Տերը Նա կմաքրի Իր հնձանը և կհավաքի(էջ 526) նրա ցորենը ամբարի մեջ է, բայց նա կվառի հարդը անշեջ կրակով(Մատթ. 3, 12), գրում է. «Եվ Նա ամբողջովին կմաքրի Իր հնձանը, այսինքն՝ ամբողջ աշխարհը, և ցորենը (առաքինության մեջ հաջողվածներին) կհավաքի Իր ամբարում (այսինքն՝ Երկնային Աշտարակներում). իսկ «ծղոտը» (առաքինության սխրանքներում անպտուղ) կվառվի անշեջ կրակով: Եթե «այդ կրակը» անշեջ է, ապա «այն ունի նաև այրման անսպառ աղբյուր. սա դժոխքի հավերժական ուժերի դրսեւորումն է: Վերջապես, աստվածային Պողոսը հաստատում է, որ նրանք, ովքեր չեն հնազանդվում Տիրոջ ավետարանին, կենթարկվեն հավերժական կործանման (2 Թես. 1:8-9): Իսկ Սիրո Առաքյալը գրում է, որ Սատանա […] նետված կրակի և ծծումբի լիճը, որտեղ գազանը և սուտ մարգարեն օր ու գիշեր տանջվելու են հավիտյանս հավիտենից. Նոյն տեղը պիտի նետուին անոնք ով չի գրվել կյանքի գրքում. Այս մերժումը սահմանվում է որպես երկրորդ մահը(Հայտն. 20, 10, 15, 14), այսինքն՝ որպես վերջնական և անդառնալի մահ։
Սուրբ Գրքի ներշնչված խոսքերը ըմբռնող և մեկնաբանող սուրբ հայրերը նույնպես ընդունեցին և ուսուցանեցին դժոխքի հավերժության և անսահմանության վարդապետությունը: Առաքելական ամուսին Պոլիկարպ Զմյուռնացին, պատասխանելով նրան կրակի վրա սպառնացող փոխհյուպատոսին, ասաց. Կորնթացիներին ուղղված Երկրորդ նամակում մեկ այլ առաքյալի ամուսինը՝ Կղեմես Հռոմացին, բազմիցս հիշատակում է ամբարիշտներին, անհավատներին և հերքելով Եսայիայի ասածը. նրանց որդը չի մեռնի, և նրանց կրակը չի հանգչի. Սուրբ Հուստինը, փիլիսոփա և նահատակ, խոսում է Սատանայի մասին, որին «Քրիստոսը կանխագուշակել է», որ նա «իր զորքով կրակն է ընկնելու», և որ իր հետևորդները (էջ 527) տանջվելու են «անվերջ դարեր շարունակ»։ . Նա խոսում է նաև «անարդարների» մասին, որոնց «որդը […] չի քնում, և կրակը չի հանգցնում», և ովքեր «այն ժամանակ կապաշխարեն, երբ այլևս ոչ մի օգուտ չկա»: Ասվածը նշանակում է, որ դատապարտումը ոչ միայն հավերժական է, այլեւ անխուսափելի։ Մեկ այլ շարադրանքի մեջ նույն հայրը գրում է նրանց մասին, ովքեր կդատապարտվեն և ուղարկվեն «չդադարող կրակի պատիժով տանջվելու»։ Սուրբ Հուստինը ընդգծում է դժոխային պատիժների հավերժությունը բազմաթիվ նշաններով և տարբեր ձևերով:
Անտիոքի սուրբ Թեոփիլոս եպիսկոպոսը նույնպես ուսուցանում է «հավիտենական պատիժների» մասին։ Սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմացին մեզ խրատում է, որ մեռելների ընդհանուր Հարության ժամանակ մեղավորները կստանան «մեղքերի համար պատժի դատապարտված հավիտենական մարմին», որպեսզի «հավիտենական կրակի մեջ այրվելով՝ երբեք չազատվեն»։
Նույն բանն է սովորեցնում նաև Սուրբ Բասիլի Մեծը, որը կշտամբում է «մարդկանցից շատերին», որ նրանք խաբվել են սատանայի հնարքներով և մոռացել են Տիրոջ նման պարզ խոսքերը. Ոմանք նույնիսկ համարձակվում են պնդել, որ դժոխային տանջանքները կվերջանան, որպեսզի էլ ավելի համարձակ մեղանչեն։ Ելնելով Դատավորի որոշման վրա, որը մենք վերը բերեցինք (Մատթ. 25:46), սուրբը շեշտում է, որ եթե հավիտենական տանջանքները երբևէ ավարտվեն, ապա հավիտենական կյանքը նույնպես պետք է ավարտվի: Եթե մերժում ենք հավերժական (էջ 528) կյանքի այս գաղափարը, ապա ի՞նչ տրամաբանությամբ ենք վերջը վերագրում հավերժական տանջանքին։ Ի վերջո, «հավիտենականի» կանխորոշումը հավասարապես վերաբերում է արդարներին և մեղավորներին:
Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ուղղակիորեն խոսում է հավերժական տանջանքների մասին. «Այստեղ,- նկատում է նա,- և ուրախությունները, և վիշտերը մի օր ավարտվում են, և նույնիսկ շատ շուտով: Բայց հանդերձյալ կյանքում և՛ պարգևները, և՛ պատիժները շարունակվում են անվերջ դարեր շարունակ: Իսկ եթե որևէ մեկն ասի. ինչպե՞ս է հնարավոր, որ հոգին դիմանա պատիժների այսքան բազմությանը և պատժվի անվերջ դարերով։ - ապա թող նա հաշվի առնի հետևյալը. երբ հոգին ձեռք է բերում «անապական և անխորտակելի» մարմին, ապա այլևս խոչընդոտներ չեն լինի դժոխքի «անսահմանություն» տարածելու համար: Մարմինը կմնա «հոգու հետ հավիտենական տանջանքների մեջ և այլ վերջ չի լինի»։ Մեկ այլ տեղ նա բացականչում է. «Արի փախնենք»։ -Եկեք խուսափենք մեղքից, քանի որ մեղքի դառնությանը և զղջմանը, որ ապրում ենք այստեղ, կհետևի «անմահ մահը», քանի որ տանջանքները վերջ չունեն։ Մեկնաբանելով սաղմոսի համարը ինչպես ոչխարները, նրանք կփակեն նրանց դժոխքում. մահը նրանց կերակրելու է(Սաղմ. 48, 15),- նշում է նա.- Սա մահ է, ավելի ճիշտ՝ մահից շատ ավելի սարսափելի բան։ Որովհետև այս մահից հետո «անմահ մահը կընդունի նրանց»: Այն փաստը, որ նրանց հովիվն այնտեղ (դժոխքում) կլինի մահը, ցույց է տալիս «որ նրանք ընդմիշտ ընկնելու են կորստյան իշխանության տակ»:
Մեկ այլ առիթով, երբ խորհրդածում էր մահացած մարդու մարմնի մասին, նա այսպես խոսեց. Լավ կլիներ, որ վնասը տարածվեր միայն դագաղի, որդերի և մարմնի քայքայման վրա։ Բայց դու, քրիստոնյա, մի՛ դադարիր դրանով, մտածիր «չքնած որդ»-ի, «անշեջ կրակի և այն դառը ու անտանելի տանջանքների մասին, որոնք կլինեն անվերջ դարերում»։ Համեմատելով այն հաճույքի ժամանակավորությունը, որ մեղքը բերում է իր ստրուկներին տառապանքի հավերժության հետ, նա ասաց. Որովհետև նույնիսկ մեղք գործելուց առաջ անհետանում է դրա հաճույքը, մինչդեռ մեղքերի պատիժները վերջ չունեն: «Որովհետև մեղքի ուրախությունը կարճ է, բայց դրա պատիժը հավիտենական է»: Սուրբ Կիրիլ Ալեքսանդրացին իր «Հոգու ելքի և երկրորդ գալստյան մասին» ապշեցուցիչ խոսքում ընդունում է. «Ես վախենում եմ գեհենից, որովհետև այն անվերջ է […] Ես վախենում եմ դժոխքից, որովհետև այն վերջ չունի […] Ես վախենում եմ կապերից, որոնք հնարավոր չէ կոտրել […] Անցողիկ մեղավոր հաճույքի պատճառով ես անվերջ կտուժեմ»։ Այնտեղ՝ դժոխքում, «հավիտենական ցավ, անվերջանալի վիշտ, անդադար լաց, ատամների անդադար կրճտում, անքուն ողբ, հավիտյան վիշտ կա, այնտեղ լսվում է՝ ավա՜ղ. Ավա՜ղ։ Ավա՜ղ։ Օգնության են կանչում, բայց օգնող չկա»։
Գեհենի հավերժական կրակի և ընդհանրապես դժոխքի հավերժության մասին Սուրբ Նիկոդեմոս Լեռնացին մեզ սովորեցնում է. Խեղճ մեղավորները դատապարտված են հավերժական տանջանքների կրակի մեջ […] Եվ ամեն ինչից առաջ, հիշիր, իմ մեղավոր եղբայր, այն կատաղությունն ու ցասումը, որ դժոխքի կրակը կիջեցնի քեզ վրա: Ցանկանալով պատկերել նրան՝ Պողոս առաքյալն ասաց. «Դատաստանի որոշակի սարսափելի սպասում և հակառակորդներին կուլ տալու պատրաստ կրակի կատաղություն»( Եբր. 10։27 )։ Մեկնաբանելով այս խոսքերը՝ Բուլղարիայի սուրբ Թեոփիլատը ասում է. «Որովհետև ինչ-որ մի կենդանի, որը գրգռված է ինչ-որ բանից, բարկանում և կատաղում է, այնպես էլ կրակը, ինչ-որ կերպ ստանալով զայրույթ և զայրույթ, պետք է հավերժ լափի Աստծո թշնամիներին, այսինքն. , մեղաւորներ»։ Ուրեմն, եղբայրս, փորձիր մաքրվել այն մեղքերից, որոնք գործով, խոսքով, մտքով ես գործել։ Ինչպե՞ս: Ապաշխարություն, խոստովանություն, արցունքներ, պատվիրանների կատարում, առաքինությունների ձեռքբերում. Եթե այս կերպ դու մաքրվես մեղքերից այստեղ, ապա այդ կրակը քեզ այրելու պատճառ չի գտնի։ Ապա, ազատվելով նրանից, դուք կկարողանաք կանգնել Դատավորի աջ կողմում (էջ 530) բոլոր արդարների հետ միասին և լսել այդ օրհնյալ ձայնը, որն ասում է. «Եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալներ, ժառանգե՛ք աշխարհի սկզբից ձեզ համար պատրաստված թագավորությունը»(Մատթեոս 25։34)։
Բայց նրանք, ովքեր ժխտում են դժոխքի հավերժությունը, վերաբերում են, ինչպես մենք ենք ասում, Աստծո մարդասիրությունն ու արդարությունը: Եվ նրանք ավելացնում են. «Ինչու՞ է հավիտենական պատիժ սահմանվում փոքր մեղքերի կամ մի քանի ժամ ժամանակավոր մեղավոր կյանքի համար»:
Այս փաստարկի պատասխանը սա է. Երբեք չապաշխարող, Աստծուց ողորմություն և ներում չփնտրողի հոգում մեղքը ծնում է ստրկություն՝ տանելով անզգայունության և դառնության: Բայց Աստծո բարությունը չի կարող շտկել այս վիճակը այլ կերպ, քան ոչնչացնելով մարդու ազատությունը: Այնուամենայնիվ, Աստված երբեք չի խախտում մեր ազատությունը: Այսպիսով, Աստծո արդարադատությունը հայտնվում է պատժելու այն վիճակը, որը մեղավորն ազատորեն ընտրում է և որտեղ նա ազատորեն բնակվում է, ավելի ճիշտ, որտեղ նա շարունակում է ոտնահարել Աստծո սուրբ կամքը հանդուգն և սատանայական ձևով: Ուրեմն դժոխքը մարդու անզղջության շարունակությունն է, դժոխքն իրագործվում է մարդու ներսում, հենց մարդու կողմից։ Երուսաղեմի երեսփոխան սուրբ Հեսիքիոսը դիպուկ նկատեց. Երբ սուրբ Անտոնիոս Մեծին այցելության եկածներից մեկն ասաց հավասար հրեշտակին. «Ողորմիր ինձ, հայր, և աղոթիր ինձ համար», անապատի մեծ ուսուցիչը պատասխանեց նրան. դու, ոչ էլ Աստված, եթե ինքդ քեզ չողորմես»: (Եթե չապաշխարեք և ձեր կամքով չպայքարեք մեղքի դեմ): Հետևաբար, չզղջացող մեղավորը նման է Դենիցային և նրա խորամանկ հրեշտակներին, ովքեր անտարբեր և անզգա են մնում մեծ Աստծո անսահման սիրո և անչափելի խոնարհության առաջ: Մխիթարիչի Հոգին տարբեր ձևերով մղում է նրանց ապաշխարության և տալիս է փրկության անհամար հնարավորություններ ու միջոցներ, բայց նրանք անընդհատ անտեսում են դա և (էջ 531) մնում են անզղջացող։ Այսպիսով, նրանք ենթարկվում են, ինչպես Տերն ասաց. հավերժական դատապարտություն(Մարկոս 3:29) կամ «հավիտենական մեղք»: Եվ «հավիտենական մեղքը դատապարտում է հավիտենական պատժի նրանց, ովքեր մեղավոր են դրանում: Այսպիսին է մեղավորների անվերջ պատժի փիլիսոփայությունը:
Բացի այդ, Նոր Կտակարանի յուրաքանչյուր ուշադիր ուսանող կնկատի, որ հռոմեացիներին ուղղված նամակի 9-րդ գլխում, ինչպես նաև ներշնչված Սուրբ Գրքի այլ վայրերում, Աստծո Հոգին ցանկանում է մեզ հեռացնել հենց այս փաստարկից, որն առաջ քաշեց. նրանց կողմից, ովքեր չեն հավատում դժոխքի հավերժությանը... Այսպիսով, աստվածային Պողոսը, խոսելով «բարկության անոթների» մասին, ավելացնում է. պատրաստ է մեռնել(Հռոմ. 9։22)։ Նա չասաց, որ Աստված նրանց պատրաստեց կործանման. նա շեշտում է, որ «այդ մարդիկ («ցասման անոթները») իրենց պատրաստեցին կործանման»։ Բայց երբ նա խոսում է «ողորմության անոթների» մասին, ավելացնում է, որ իրենք՝ այս մարդիկ, հավատարիմ Աստծո կամքին, «արժանի են դարձել նրա ողորմությանը», ուստի. Նա պատրաստվեց փառքի(Հռոմ. 9։23)։ Այսպիսով, նրանք, ովքեր հայտնվել են տանջանքի մութ տեղում, չեն կարողանա մեղադրել ոչ մեկին, բացի իրենցից:
Ավելին, մեղավորների հավիտենական պատիժը պահանջում է ոչ միայն Աստվածային արդարությունը, այլև Աստվածային ճշմարտությունը և Աստվածային արժանապատվությունը: Քանի որ անսահման և ամենակարող Աստված Իր մարդասիրական և հավերժական օրենքը սահմանել է որպես մարդկային կյանքի միակ կանոն, ապա «Նա պետք է յուրաքանչյուրին հատուցի իր գործերի համաձայն, որպեսզի օրենքը, որը մարմնավորում է Նրա աստվածային կամքը, չհարգվի որպես ոչինչ։ « Սակայն, ամենից առաջ, մեղավորների անսահման պատիժը պահանջում է Աստծո անսահման սրբությունը: Նա, իր բնույթով, մերժում է «կեղտոտ ու անմաքուրի հետ շփումը»։ Ինչպե՞ս է հնարավոր, որ անարատ Աստված համակեց մեղքի կեղտոտությանը: Ինչպե՞ս է հնարավոր, որ բոլոր բարի Աստվածը (էջ 532) համակեց չարի հետ, որը կոչվում է սատանայական համառությամբ և համառությամբ հակառակվելու այլ մարդկանց փրկության ծրագրին: Եվ վերջապես, Ապոկալիպսիսում իջնում է «Նոր Երուսաղեմը» (երկնքի թագավորությունը). Աստծուց՝ երկնքից, ամուսնու համար զարդարված հարսի պես, Հիսուս Քրիստոս. Սա Աստծո խորանը, որի մեջ Աստված կբնակվի մարդկանց հետ (Հայտն. 21, 2-3), անարատ է, չունի որևէ մեղսավոր կեղտ։ Նա «ունի Աստծո փառքը» և պայծառությունը: «Նոր Երուսաղեմում» դասավորված քառանկյունի, մարգարիտների տասներկու դարպասներով, ոչ մի անմաքուր բանի տեղ չկա, ոչ մի մարդու համար, ով ստոր կամ ճշմարտությանը հակառակ բան է արել։ Ոչ մի մեղավորի տեղ չկա (Հայտն. 21, 16, 21, 27):
Այժմ անցնենք այն հարցի պատասխանին, թե ինչո՞ւ է ժամանակավոր մեղքը պատժվում հավիտենական տանջանքով։
1. Մեղքն անցողիկ է, բայց Աստված, որի օրենքներն ու պատվիրանները մենք խախտում ենք, անսահման է և հավերժ: Իսկ հավիտենական Աստծո արդարադատությունը հավիտենական պատիժ է պահանջում երկրային ճիճու համար, ով համարձակվում է անտեսել և խախտել հավիտենական և ամենակարող Օրենսդիրի օրենքները:
2. Հատուցումը չի համապատասխանում մեղքին, քանի որ «ամեն մեղք երբեք Աստծու կողմից չի պատժվում պատշաճ չափով, այլ միշտ ողորմությամբ, որպեսզի մեղավորը, թեև հավիտյան տանջվում է, բայց ավելի քիչ է տառապում, քան պետք է։ Նա նույնպես կարող է Հոբի խոսքերով ասել. «Ես մեղք գործեցի և դարձրեցի ճշմարտությունը, և ես վարձատրվեցի».(Հոբ 33։27)։ Բացի այդ, նույնիսկ այստեղ՝ երկրի վրա, շատ արարքների հետևանքները պարտադիր չէ, որ «ժամանակով հավասար լինեն իրենց գործին», հաճախ երկրորդ երկրաշարժը ավերում է ամբողջ քաղաքներ: Հանցագործություն կատարելու համար պահանջվում է մեկ րոպե, մինչդեռ հանցագործը դատապարտվում է ցմահ ազատազրկման կամ նույնիսկ մահապատժի։
Ինչպես նշում է աստվածային Ոսկեբերանը, շատերն ասում են. «Մի գիշեր սպանություն եմ արել, մի կարճ պահ պոռնկացել եմ, բայց պատժին ընդմիշտ եմ դիմանում»: Սրան պատասխանում է սուրբը. «Մեղքերը դատվում են ոչ թե ժամանակով, այլ հանցագործությունների բուն էությամբ»։ Մեկ այլ դեպքում նա ասաց՝ մի կարծեք, որ եթե մեղքերը «մի ակնթարթում» են գործում, ապա չզղջացող մեղավորի դժոխքը միայն կարճ կտևի։ Չե՞ք տեսնում մարդկանց, ովքեր հաճախ գողության կամ պոռնկության համար, որոնք կատարվել են «կարճ վայրկյանում», իրենց մնացած կյանքը անցկացրել են բանտերում կամ հարկադիր աշխատանքի մեջ՝ պայքարելով մշտական սովի և բազմաթիվ մահերի դեմ։ Եվ միևնույն ժամանակ, ոչ ոք նրանց չի փրկել և չի ասել, որ քանի որ մեղքը կատարվել է «մի պահի», ապա պատիժը պետք է ժամանակին հավասար լինի մեղքին։
3. Եթե «մեղանչելն ու չապաշխարելը» դևերին բնորոշ հատկանիշ է, ապա միանգամայն իրավացի է նա, ով գրում է, որ «դատաստանի ժամին չզղջացող մեղավորները չեն տարբերվի դևերից, քանի որ նրանք (էջ 534) օգտագործել են. իրենց կյանքի ժամանակը՝ ամեն օր անմաքուր դևերի պես: Մարդը, ով համառում է մեղքի մեջ այս կյանքում և չի ապաշխարում մինչև իր վերջին շունչը, կշարունակեր մեղանչել հավերժության մեջ, եթե մահը չընդհատեր նրա կյանքը: Հետեւաբար, երբ նա մահանում է, նա խուսափում է մշտապես մեղքի մեջ մնալուց: Ուստի «նա նույնպես հավիտենական պատիժ է ստանում՝ Աստծո արդար որոշման համաձայն»։
4. Ավելին, նա, ով ամբարտավանորեն շարունակում է մեղք գործել, արհամարհում է մարդկությունը և Աստծո անսահման սերը: Ի վերջո, չնայած այն հանգամանքին, որ Աստված ստեղծել է ամեն ինչ և տվել է մեզ, մենք վիրավորում ենք Նրան՝ առաջացնելով Նրա բարկությունը: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը որպես օրինակ է բերում Ադամի պատիժը, որին Աստված պատժեց «մեկ մեղքի համար», որում «մեր մարդկային ցեղը» դեռ շարունակում է մնալ։ Այդ պահից մահը մտավ աշխարհ «և դեռ չի վերացվել մեկ մեղքի պատճառով»։ Եվ մենք, որ ոչ միայն նյութական դրախտի, այլև շատ ավելի բարձր օրհնությունների ենք արժանացել, մենք, ում Աստված խոստանում է երկնային օրհնություններ, մենք, որ ամեն օր մեղանչում ենք, թեև հին ժամանակներից այնքան շատ օրինակներ ենք լսել ու տեսել՝ բացասական և դրական, ինչ պատասխանատվություն ենք մենք կրում. Ադամը չտեսավ այն, ինչ մենք տեսանք. «Այն ժամանակ նա առաջինն ու միակն էր, բայց պատժվեց», և որքան դաժան: Քանի՞ պատիժ ենք մենք արժանի՝ կրելով ոչ թե մեկ, ոչ երկու, ոչ երեք, այլ «բազմաթիվ մեղքեր»։ Իսկ աստվածային Ոսկեբերանն էլ հավելում է՝ հենց որ մարդասեր Աստծո ողորմությունն այդքան մեծ լինի, այնքան մեծ կլինի Նրա պահանջը մեզանից։ Ի վերջո, եթե ընդունում եք, որ Աստված մարդասեր է, ապա համաձայնեք, որ պատժի պատճառն ավելի լուրջ է, քանի որ մենք մեղանչում ենք այնպիսի Աստծո դեմ, ում մարդասիրությունն այդքան մեծ է:
Աստված մարդասեր է, գրում է սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը, «բայց նա մարդասեր է նրանց (էջ 535), ովքեր զգում են Նրա մարդասիրությունը, ովքեր պատվում են Նրան և շնորհակալություն են հայտնում, ինչպես որ վայել է»: Աստված ուզում է բոլոր մարդկանց փրկությունը, Աստվածամարդ Տերը խաչվեց բոլորի համար։ Աստծո ողորմությունը սահմաններ չունի, Աստծո սերն անսահման է: Սուրբ Գրիգոր Պալաման, խորապես տոգորված այս ճշմարտություններով, հայտարարում է. Ինչպե՞ս կարող եմ դիմանալ անտանելի տանջանքներին, եթե արժանի չեմ ապաշխարության, քանի դեռ ժամանակ կա՝ Դատավորի մարդասիրությունը։ Սա նկատի ուներ նաև Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին, երբ հանգուցյալների համար սգավոր գովերգություն էր կազմում, և երգում էր դրա մասին՝ լաց լինելով.
Այսպիսով, իմ ընթերցող, «Աստծո դատաստանն արդար է», ինչպես գրում է Սուրբ Կիրիլ Ալեքսանդրացին, անդրադառնալով այս թեմային. «Դատաստանն արդար է, քանի որ Աստված կանչեց ինձ, բայց ես չլսեցի. Աստված սովորեցրեց ինձ, բայց ես չլսեցի. Ինձ համոզեցին, և ես ծիծաղեցի. Արդեն ուսումնասիրելով Աստվածային խոսքը և հավատալով դրան՝ ես իմ կյանքի տարիներն անցկացրի անփութության, անփութության, անփութության, անլուրջության, մեղքերից և չար ուրախությունների մեջ. իմ ամիսներն ու օրերը լցված էին աշխատանքով, ձգտումներով և ջանքերով՝ հանուն ժամանակավոր, փչացող, երկրային բաների:
Իսկ սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը գրում է.«Տեր Հիսուս Քրիստոս Ինքը կանչում է բոլորին՝ ասելով. «Մի փոքր ժամանակ լույսը ձեզ հետ է. քայլե՛ք, քանի դեռ լույս կա, որ խավարը ձեզ չպատի»։(Հովհաննես 12։35)։ Շտապե՛ք ապաշխարության ճանապարհով (էջ 536), շտապե՛ք Քրիստոսի պատվիրանների ճանապարհով։ Եվ եթե մենք չենք ուզում հնազանդվել մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին և չփորձենք, քանի դեռ այստեղ ենք ապրում, Նրանից շահել մեր մեջ Երկնքի Արքայությունը, ապա երբ գնանք այնտեղ, կլսենք այն արդար խոսքերը, որ Նա կանի. ասա մեզ. ինչու՞ ես հիմա փնտրում մի բան, որը չես ուզում վերցնել, երբ ես քեզ տվեցի: Քանի անգամ եմ քեզ խնդրել, որ աշխատես, որ քեզ Երկնքի Արքայությունը տամ, բայց դու չցանկացիր ու մերժեցիր՝ գերադասելով երկրայինն ու գաղտնիքը. ինչ ես ուզում հիմա Ի՞նչ գործերով և ի՞նչ խոսքերով եք այսուհետև ցանկանում ձեռք բերել Երկնքի Արքայությունը: Ի վերջո, այժմ արդեն ոչ թե աշխատանքի, այլ հատուցման ժամանակն է։
Աստծո դատաստանն արդար է, ահա ևս մեկ պատճառ. Ինչպես Տերն է սովորեցնում մեզ, մեղավորների համար կլինեն տարբեր աստիճանի պատիժ: Այնպես, որ այն ծառան, ով գիտեր իր տիրոջ կամքը և պատրաստ չէր և իր կամքին համաձայն չէր անում, շատ հարվածներ կլինեն. բայց ով չգիտեր և արեց պատժի արժանի, քիչ կլինի(Ղուկաս 12:47-48): Երկնային աշխարհը տեսած Սուրբ Բասիլի Մեծի խոսքերով «զարկերը շատ կլինեն», իսկ «զարկերը քիչ կլինեն» նշանակում է ոչ թե վերջ, այլ. տարբերությունըպատժի մեջ. Ինչպես արդար դատավորը կպարգևատրի ամեն մարդու իր բիզնեսի վրա(Մատթ. 16, 27, Հռոմ. 2, 6), ապա մեկը կարժանանա քիչ թե շատ ուժեղ բոցով անշեջ կրակի, մյուսը կարժանանա անքուն որդի՝ քիչ թե շատ դաժան ցավ պատճառելով՝ կախված. յուրաքանչյուրի արժանիքները: Եվ երրորդը կարող է դատապարտվել խավարի, որտեղ մեկը լաց է լինում, իսկ մյուսը կրճտացնում է ատամները շարունակական տառապանքների պատճառով:
Տերը խոսեց տարբեր աստիճանների պատիժների մասին, որոնք կլինեն հավերժական դժոխքում, պատմելով այն քաղաքների մասին, որոնք (էջ 537) չեն ընդունի սուրբ Առաքյալների քարոզը։ Նա ասաց: «Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, դատաստանի օրը Սոդոմի և Գոմորի երկրի համար ավելի տանելի կլինի, քան այդ քաղաքի համար»։(Մատթեոս 10։15)։ Նա սգում է նաև Գալիլեայի երկու քաղաքների՝ Քորազինի և Բեթսայիդայի համար, և պնդում, որ Տյուրոսի և Սիդոնի բնակիչները, քաղաքներ, որոնք հայտնի են իրենց այլասերվածությամբ, ավելի փոքր պատիժ կստանան Դատաստանի օրը, քանի որ նույնիսկ նրանք այնքան էլ հեռու չէին ապաշխարությունից։ . Նույնը կլինի հայտնի Կափառնայումի հետ, որը դատաստանի օրը կպատժվի ավելի խիստ, քան Սոդոմի բնակիչները (Մատթ. 11, 21-24): Սուրբ Քրիզոստոմը, մեկնաբանելով աստվածային Պողոսի խոսքերը. վիշտ ու կեղեքում ամեն մի հոգու, ով չարություն է անում, նախ՝ հրեա, հետո՝ հույն։(Հռոմ. 2, 9),- նշում է՝ հրեան ավելի խիստ է պատժվում, քանի որ ավելի մեծ ուսմունք ստացածն ավելի մեծ պատժի է արժանի, երբ խախտի օրենքը։ «Այսպիսով, որքան մենք ողջամիտ և հզոր ենք, այնքան ավելի շատ ենք պատժվում մեղքերի համար»:
Նույն հայրը նշում է, որ քանի որ արդարների համար կլինեն տարբեր վարձատրության միջոցներ, քանի որ իսկ աստղը փառքով տարբերվում է աստղից(1 Կորնթ. 15:41), նույնը տեղի կունենա մեղավորների պատժի հետ կապված: Նա բերում է բազմաթիվ օրինակներ, որոնք ցույց են տալիս Աստծո դատաստանի այս «տարբերակումը և անսասան արդարությունը»։ Ե՛վ Ադամը, և՛ Եվան մեղանչեցին, ասում է, բայց քանի որ «նրանք հավասարապես չմեղանչեցին, հետևաբար հավասարապես չպատժվեցին»։ Ե՛վ Կայենը, և՛ Ղամեքը սպանություն կատարեցին։ Վերջինս «կշտամբել ու դատապարտել է ինքն իրեն, ներում է ստացել, իսկ Կայենը, ով բոլորովին այլ կերպ է վարվել, պատժվել է»։ Եվ դարձյալ՝ «այլապես պատժեց ջրհեղեղից առաջ ապրողներին, իսկ հակառակ դեպքում՝ սոդոմացիներին» և այլն։
Մեր երկրային կյանքի վերջը իսկապես սարսափելի է. ահավոր ու ջախջախիչ է դատաստանը աշխարհի վրա, որը կկատարի արդար Դատավորը՝ անսահման բարի Տեր Քրիստոսը։ Ուստի այս մասին շատ բանավիճելու և մեր բազում ողորմած Աստծո Դատարանի բարեգործությանն ու արդարությանը կասկածելու փոխարեն՝ փորձենք ձգտել առաքինության և բարեպաշտության մեջ՝ արդար պատժից խուսափելու համար։ Եվ եթե մեզ բռնում է անմաքուր «ցանկության կրակը», ապա մենք անմիջապես միտքը բարձրացնում ենք «այն մյուս կրակի վրա», և այդ ժամանակ մեղավոր ցանկության կրակը կմարի: Իսկ եթե ուզում ենք անտեղի ու մեղավոր բան ասել, ապա հիշենք «ատամների կրճտոցը», և այդ վախը մեզ համար փրկարար սանձ կդառնա։ Իսկ եթե ուզում ենք ուրիշի ապրանքը գողանալ, ուրեմն կլսենք Դատավորի ասածը. «Կապե՛ք նրա ձեռքերն ու ոտքերը, վերցրե՛ք և գցե՛ք արտաքին խավարը»։(Մատթ. 22:13) - և ուրեմն եկեք քշենք ցանկությունը: Իսկ եթե սիրում ենք մեղսավոր խաղալ, ապա հիշենք, թե հարուստն ինչ ասաց Աբրահամին իր (էջ 539) տանջանքի վայրից. «Ղազարոսին ուղարկիր, որ իր մատի ծայրը թրջի և լեզուս սառչի»։(Ղուկաս 16։24)։ Այսպիսով, եկեք անընդհատ մտածենք այս մասին և խոսենք միմյանց հետ՝ պատժից խուսափելու համար։ Որովհետև դժոխքի հիշատակը կպահի մեզ դժոխք ընկնելուց:
Տիրոջը հավատացողը, ինչպես գրում է աստվածային Մաքսիմը, «վախենում է գեհենից. Իսկ նա, ով վախենում է գեհենից, զսպված է կրքերից: Իսկ Լիբիայի վանական Թալասիոսը խորհուրդ է տալիս. «Մահի արատ, որպեսզի մեռած չհարնես» ապագա Դատաստանի ժամանակ «և փոքր մահից մինչև մեծ (այսինքն՝ հավիտենական մահ) չանցնի»: Այսպիսով, այսուհետ հիմք դնենք ապաշխարության և ուղղման համար, որովհետև այնտեղ ապաշխարությունն անտեղի է և անօգուտ:
«Եթե այստեղ՝ այս կյանքում, Տեր Հիսուս Քրիստոսը հոգու մեջ չի թագավորում, ապա այն (հոգին) այլ փրկություն չի կարող գտնել։ Այստեղ՝ երկրի վրա, մարդը նախ վերստին ծնվում է Աստվածային շնորհից, և միայն (էջ 540) հետո կարող է տեսնել Աստծո Արքայությունը»,- գրում է Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը։ Իսկ մեկ այլ տեղ ավելացնում է. «Որպեսզի յուրաքանչյուրս, ինչ մեղքի մեջ էլ ընկած լինենք, չմեղադրենք Ադամին, լավ կլինի, որ ինքներս մեզ մեղադրենք և իրական ու արժանի ապաշխարություն բերենք։ Բայց եթե որևէ մեկը չի ապաշխարում, թող իմանա Տիրոջ այս խոսքը. «Նրանց, ովքեր ուշացնում են ժամանակը և չեն կատարում Իմ պատվիրանները, անմիջապես մի ապաշխարեք, այլ ուշացե՛ք. նրանք չեն հավատում և չեն հետևում Իմ խոսքերին այսքանից հետո և այդպիսի հրաշքներից հետո, Իմ մարմնավոր ուսմունքից և հրահանգների մեծ բազմությունից հետո, որոնք ես տարածել եմ աշխարհով մեկ: Երկիրը կքանդվի՝ չկարողանալով ինձ տանել այս ամբարտավան, անշնորհակալ ու անհնազանդներին»: Եվ նրանք կտեսնեն իրենց ոտքերի տակ գտնվող անդունդը և կվախենան։ Երկիրը կդողա, իսկ երկինքը կդղրդի ու կոլորվի մագաղաթի պես։ Այս սարսափելի նշաններից նրանց դաժան ու անճկուն սրտերը կսարսափեն, ինչպես նապաստակը սպանդից առաջ։ Լույսը կխավարվի; և աստղերը կընկնեն. արևն ու լուսինը կթուլանան։ Երկրի փորոտիքից կրակ կբարձրանա և կտարածվի մինչև ծովի ափերը։ Եվ ինչպես ջրհեղեղի ժամանակ երկնքի անդունդները բացվեցին, և ջուրը իջավ և աստիճանաբար ծածկեց մարդկանց ամբողջ բազմությունը, այնպես էլ երկրի աղիքները կբացվեն և կրակը դուրս կգա, բայց ոչ քիչ-քիչ, այլ բոլորը. միանգամից, և կծածկի ամբողջ երկիրը և կդառնա կրակոտ գետ: Եվ հետո ի՞նչ կանեն նրանք, ովքեր ասում են. «Ահ, եթե միայն թողնեին ինձ այս կյանքում, և ես չուզեի Երկնքի Արքայությունը»: Այդ դեպքում ի՞նչ կլինի նրանց հետ, ովքեր հիմա ծիծաղում են և ասում են սա։ Իսկ ի՞նչ ենք անելու։ Ամեն օր լացե՞լ: Սա այն է, ինչ դուք պնդում եք: Իսկ նրանք, ովքեր հակասում են, դժգոհում ու ավելի վատ են անում, այդ ժամանակ ինչպե՞ս են իրենց արդարացնելու։ Կարո՞ղ են ասել, որ չեն լսել: Թե՞ նրանց ոչինչ չեն սովորեցրել։ Կամ որ նրանք չգիտեին Տիրոջ անունը, իշխանությունը, զորությունն ու զորությունը: Ոչ, մենք նման բան չենք կարող ասել: Որովհետև այն ժամանակ Տեր Հիսուս Քրիստոսը մեզ կասի. «Ով թշվառներ, (էջ 541) որքան եմ ես ձեզ խրատել Իմ մարգարեների, առաքյալների և իմ գրեթե բոլոր ծառաների միջոցով: Իսկ ես ինքս քեզ ինչքա՞ն եմ լուսավորել ու սովորեցրել»։
Սուրբ Ոսկեբերանը շատ կարևոր համարեց դժոխքի վարդապետությունը քարոզելը. Սա այն է, ինչ մենք պետք է հիշեցնենք ինքներս մեզ և մյուսներին այսօր՝ բարոյական անկման դարաշրջանում, երբ մեզ շրջապատող ամեն ինչ ձգտում է մեզ հեռացնել ավետարանի օրենքից, դրախտից և հետմահու կյանքից: «Նա, ով խոսում է գեհենի մասին,- ուսուցանում է աստվածային հայրը հոգեբանական խորաթափանցությամբ,- վտանգից դուրս կգա և իր հոգին ավելի մաքուր կդարձնի»: Նա հարցնում է. Չե՞ք խոսում այս մասին, որ վախենում եք «խոսքի բեռից»: Բայց եթե լռես, «գեհենի կրակը կմարե՞ս»։ Իսկ եթե խոսես, կվառե՞ս։ Խոսում ես, թե լռում, կրակը վառվում է։ «Անընդհատ մտածիր այս կրակի մասին, որպեսզի երբեք չընկնես դրա մեջ»: Սուրբն ընդգծում է, որ դժոխքի մասին մտածելը հոգին դարձնում է մաքուր ու նուրբ. Որովհետև հոգին մեղրամոմի պես է. եթե նրան սառը խոսքեր ես ուղղում, ապա կոփում և անզգայացնում ես նրան, իսկ բոցաշունչ խոսքն ուղղելով նրան՝ մեղմացնում ես, կարծես նրա վրա «տպավորում» ես «արքայական կերպարը»։
Քանի որ ոմանք դժգոհություն հայտնեցին այն փաստից, որ Սուրբ Ոսկեբերանն այդքան հաճախ է խոսում դժոխքի մասին և այն ներկում կենդանի գույներով, նա հարկ համարեց պատասխանել նրանց հետևյալ խոսքերով. Բայց եկեք հավաքենք մեր մտքերը և ուշադիր նայենք: Եկեք զգոն լինենք Հավիտենական Կյանքը ձեռք բերելու և ամուր բռնելու համար: Թոթափենք մեղքի քունը, որ պարուրում է մեզ։ Կա դատարան; դժոխք գոյություն ունի. Տերը գալիս է ամպերի մեջ. Նրա առջև ձգվում է հրեղեն գետը (էջ 542), անմահ որդը, անմար կրակը, խավարը, ատամների կրճտոցը։ Եվ եթե նույնիսկ անսահման անգամ հայտնեք ձեր դժգոհությունը, ես դեռ չեմ դադարի խոսել այդ մասին։ Կա հավերժական դժոխք, բայց մխիթարվելու ոչինչ չկա. և մեզ օգնող չկա»։
Արի, իմ ընթերցող, եկեք մենք էլ ապաշխարությամբ, վշտով, ցավով ու սրտի հառաչանքով իջնենք Ամենաբարի Երրորդություն Աստծուն, դադարենք մեր կյանքը անտեսելով Նրա փրկարար պատվիրանները։ Չմոռանանք, որ մեղքն էր, որ սատանային պայծառ երկնային աստղից վերածեց մութ ու մռայլ դժոխքի ստրուկի։
Գրքից 21. Կաբբալա. Հարցեր եւ պատասխաններ. Ֆորում-2001 (հին հրատարակություն) հեղինակ Լեյթման ՄիքայելԳլուխ 4. Ինչո՞ւ... Ինչու՞ է իմ գրքերի լեզուն Ռուսաստանում տարբեր, ես երկու հարց ունեմ՝ 1) Պատվիրան կա սիրել մերձավորին այնպես, ինչպես ինքդ քեզ, և կա պատվիրան՝ հարգել քո հորն ու մորը: Ի՞նչ պետք է անեմ, եթե պետք է հեռանամ կաբալա սովորելու, թողնեմ մորս, որն ընդհանրապես շատ դեմ է այս ամենին և
Առասպել կամ իրականություն գրքից։ Պատմական և գիտական փաստարկներ Աստվածաշնչի համար հեղինակ Յունակ Դմիտրի Օնիսիմովիչ4. Ինչպես հասկանալ. Քրիստոսը Հայր Աստծո Միածին Որդին է, և Հոր նման անսկիզբ է և Հավերժ: Ե՞րբ է Նա ծնվել: Արդյո՞ք նա սկիզբ ուներ: Այս հարցը դժվար է հասկանալ սահմանափակ մարդկային մտքի համար: Սրանք այն ճշմարտություններն են, որոնք փրկագնվածները կուսումնասիրեն ամբողջ հավերժության համար: Նմանատիպ ճշմարտություններ
Հարցեր քահանային գրքից հեղինակը Շուլյակ Սերգեյ9. Ինչո՞ւ Աստված չհամոզեց սատանային, կամ ինչու չկործանեց նրան, այլ վտարեց նրան մեր երկիր: Ոմանք մտածում են այսպես. «Ահա, անզոր Աստված, չկարողացավ գլուխ հանել Իր արարչագործությունից և տապալեց նրան գետնին, որպեսզի մենք ամբողջ կյանքում չարչարվենք»։ -Սա հեռու է իրականությունից: Սատանային ցույց տվեցին արդյունքը
Սուրբ Առաքյալների գործերի մեկնաբանական և դաստիարակչական ընթերցման վերաբերյալ հոդվածների ժողովածու գրքից հեղինակ Բարսով Մատվեյ16. Ինչո՞ւ է քահանան պետք խոստովանության համար, ինչո՞ւ անհնար է ուղղակիորեն Աստծուն խոստովանել։ Հարց. Աստծո տաճարը յուրաքանչյուր մարդու սրտում է, և մարդը կարող է անմիջականորեն շփվել Աստծո հետ: Ինչու խոստովանությունը տեղի է ունենում միայն քահանայի մասնակցությամբ, ինչու անհնար է խոստովանել
1115 հարց քահանային գրքից հեղինակ PravoslavieRu կայքի բաժինը6. Ինչո՞ւ է Պապն այդքան ցանկանում այցելել Ռուսաստան, և ինչո՞ւ է Ռուս ուղղափառ եկեղեցին դեմ նման այցին: Հարց՝ ինչո՞ւ է Հռոմի պապն այդքան ցանկանում այցելել Ռուսաստան և ինչո՞ւ է Ռուս ուղղափառ եկեղեցին դեմ նման այցին, սարկավագ Անդրեյ Կուրաևը պատասխանում է՝ Հռոմի եպիսկոպոսը.
Մեծ կատեգորիկ բառ գրքից հեղինակ Նիսսա ԳրիգորիԱյն մասին, թե ինչու Սուրբ Հոգին չի իջել Հիսուս Քրիստոսի համբարձումից անմիջապես հետո և ինչու Նա հայտնվեց Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի հրեղեն լեզուների տեսքով։ Պետք է ձեր սիրուն բացատրել, թե ինչու Քրիստոս իր համբարձումից անմիջապես հետո մեզ Սուրբ Հոգին չտվեց, այլ թույլ տվեց, որ աշակերտները սպասեն.
Դժոխքի գոյության ապացույց գրքից։ Մահվան վկայություններ հեղինակ Ֆոմին Ալեքսեյ Վ.Ինչո՞ւ Եկեղեցին չի աղոթում ինքնասպանությունների համար, և ինչո՞ւ չի կատարվում թաղման արարողություն ինքնասպանների համար: Քահանա Աֆանասի Գումերով, Սրետենսկի վանքի բնակիչ Ցանկացած սպանություն (նույնիսկ իր անձի) խախտում է ամենագլխավոր պատվիրանը. «Մի սպանիր» (Ելք 20:13, Բ Օրին. 5:17): Նա դա արտահայտեց
Ճանապարհ դեպի տաճար գրքից հեղինակ Մարտինով Ալեքսանդր ՎասիլևիչԱրդյո՞ք հավերժական է Աստծո ընտրյալ ժողովրդի լուսապսակը հրեա ժողովրդի վրա: Աթանասիոս քահանա Գումերովը, Սրետենսկի վանքի բնակիչը Նամակում նշված տեղը հասկանալու համար պետք է դիմել նախորդ տողերին.
Ընտրված ստեղծագործություններ գրքից հեղինակ Նիսսա ԳրիգորիՈվքե՞ր են Աստծո որդիները, ինչո՞ւ է Սատանան նրանց մեջ և ինչո՞ւ է նա Աստծո հետ բավականին հարազատ խոսում: Քահանա Աֆանասի Գումերով, Սրետենսկի վանքի բնակիչ «Աստծո որդիներ» արտահայտությունը Աստվածաշնչում օգտագործվում է որպես հոգևոր կատարելության հասած մարդիկ (Հովհ. 1:12;
Հեղինակի գրքիցԻնչո՞ւ են սրբապատկերների վրա սրբերը խորհրդանշվում կենդանիներով (օրինակ՝ Ղուկասը, իմ կարծիքով, ցուլով), ինչո՞ւ «Կաշվե հագուստը» միայն մեղք է, և ոչ թե բուն երկրային մարմինը։ Սրետենսկի վանքի բնակիչ քահանա Աֆանասի Գումերովը1. 2-րդ դարից սուրբ առաքյալ-ավետարանիչները սովորեցին հետևյալ խորհրդանիշները.
Հեղինակի գրքիցԻնչո՞ւ է խոստովանությունը կատարվում միայն քահանայի մասնակցությամբ, ինչո՞ւ անհնար է ուղղակիորեն Աստծուն խոստովանել։ Քահանա Աֆանասի Գումերովը, Սրետենսկի վանքի բնակիչ, իր մեջ ունենալով Աստծո պատկեր և աստվածանմանություն, մարդը ոչ միայն ունակ է, այլև կոչված է անմիջական հաղորդակցվելու իր հետ.
Հեղինակի գրքիցԱրդյո՞ք Երեմիա մարգարեի խոսքերը (31:36) նշանակում են, որ Աստծո ընտրյալ ժողովրդի լուսապսակը հրեա ժողովրդի վրա հավերժ է: Քահանա Աֆանասի Գումերով, Սրետենսկի վանքի բնակիչ Նամակում նշված տեղը հասկանալու համար պետք է դիմել նախորդ տողերին. «Ահա գալիս են օրերը, ասում է.
ԱՍՏՎԱԾ ՀԱՎԵՐԺԱԿԱՆ Է, ԳԼԽԱՎՈՐ ՀԱՅԱՍՏԱՆ Է, ԱՄԵՆԱԶՈՐ ԱՍՏՎԱԾ ՄԵԿ Է ԵՐԵՔ ԱՆՁԻՑ «Ամեն մարդ խելագարվում է իր գիտությամբ» (Երեմիա 51.15): Ժամանակակից մարդը շատ հետաքրքրասեր է և հետաքրքրասեր: Եթե նրա համար ինչ-որ բան պարզ չէ, նա ամեն կերպ փորձում է պատասխան գտնել:Երբ նա առաջին անգամ հանդիպեց
Հեղինակի գրքիցԳլուխ 30 Ինչու՞ բոլորը չէին հավատում: Եթե որևէ մեկը մտածում է դատապարտել մեր ուսմունքը նրանով, որ նույնիսկ բժշկության օգտագործումից հետո մարդկային կյանքը դեռևս պղծված է մեղքերով, ապա թող իրեն ծանոթ նմանություններից մեկն առաջնորդի նրան դեպի ճշմարտությունը։
Մենք շարունակեցինք ճանապարհը և հասանք մի զզվելի տեղ։ Տերն ասաց. «Տե՛ս, ծառա, ես քեզ ցույց կտամ սատանայի գահը»: Ես ասացի. «Ոչ Տեր, ես չեմ ուզում տեսնել այս գահը»: Նա պատասխանեց. «Մի՛ վախեցիր, որովհետև ես քեզ հետ եմ»: Այն բանից հետո, երբ մենք հասանք մի սարսափելի և սարսափելի վայր, ես տեսա մի հսկայական աթոռ, որի վրա նստած էր Սատանան: Նա երկար եղունգներ ուներ։ Եվ նա այնքան շատ ծիծաղեց, որ չկարողացավ զսպել: Ես նաև դևեր տեսա ամենուր։ Դևերը տարբեր չափերի էին, ես տեսա դևեր՝ իշխանների զորությամբ, դևեր՝ ամրոցների վրա զորությամբ և շատ ուրիշներ։ Ես ականատես եղա, թե ինչպես սատանան հրահանգներ տվեց իր դևերին՝ գնալ Երկիր և մարդկանց դրդել չար գործերի:
Ես տեսա, թե ինչպես են այս դևերը գնում և հրահրում դժբախտ պատահարներ, սպանություններ, կռիվներ, դիվերսիաներ և այլ չարիքներ։ Հետո նրանք իջան ներքև և Սատանային հայտնեցին այն ամենը, ինչ արել էին: Եվ Սատանան ծիծաղեց. Սատանան պարգևներ տվեց դևերին, և նրանք սկսեցին տոնել՝ գովաբանելով նրան և երգելով նրան:
Սատանան այնքան շատ ծրագրեր ունի՝ ոչնչացնելու քրիստոնյաներին, մեծ ծրագրեր՝ ոչնչացնելու Աստծո ծառաներին: Ես տեսել եմ մեծ եկեղեցիներ՝ լցված ամենատարբեր նորարարություններով: Տերն ասաց. «Տե՛ս, ծառա, այս եկեղեցիները Սատանայի սեփականությունն են, և նրանք չեն հմայվի ինձ հետ»:
Տերը ցույց տվեց ինձ, թե ինչպես են դևերը հրահրում մարդկանց սպանության, և հետո այս բոլոր հոգիները հայտնվում են այս սարսափելի վայրում՝ դատապարտված հավերժական տանջանքների: Ես տեսա մի վառարան, և Տերն ասաց.
Ամեն անգամ, երբ դևերը հրահրում էին սպանություն, այդ բոլոր հոգիները հայտնվում էին հավերժական դժոխքում: Կրակը կլանել է նրանց ու հալվել։ Հոգիները ցավից ու վախից ճչացին, իսկ դևերը վերադարձան Սատանայի գահը և պատմեցին նրան, թե ինչ աշխատանք են կատարել: Սատանան միայն ծիծաղեց և պարգևներ բաժանեց դևերին: Իսկ դևերը երգում էին, գովաբանում ու թռչկոտում նրա շուրջը։ Սատանան ծիծաղում էր ուրախությամբ և հպարտությամբ, երբ նշում էր նոր հոգիների գալուստը դժոխք: Ամեն վայրկյան հոգիներն ընկնում էին հավերժական դժոխք, և Սատանան այնքան հպարտ էր դրանով, որ չէր կարողանում զսպել ծիծաղը:
Ես նույնպես զգացի դիվային ազդեցությունը, ուստի ասացի. «Տե՛ր, խնդրում եմ, ինձ հանիր այստեղից, ես այլևս չեմ կարող այստեղ լինել»: Դևերը մղում և տանջում էին հոգիները: Հոգիները բղավում էին. Մեզ հանգիստ թողեք։ Մենք ավելի շատ տանջանք չենք ուզում, մենք խաղաղություն ենք ուզում»։ Բայց դևերը միայն ծիծաղեցին։
** հավերժական դժոխք-Շատերը չեն պատկերացնում, թե դա ինչ է` հավերժությո՞ւնը: Այնուամենայնիվ, գրեթե բոլորը լսել են, որ մահից հետո մենք գնալու ենք դժոխք կամ դրախտ, որտեղ հետո հավերժ ենք լինելու: Մարդկային միտքը լիովին տեղյակ չէ այս հասկացությանը, դժվար է պատկերացնել հավերժական կյանքը դժոխքում կամ դրախտում, հատկապես դժվար է պատկերացնել հավերժական դժոխքը մահից հետո, քանի որ մահն ու դժոխքը երկու տարբեր բաներ են: Ֆիզիկական մահը հոգևոր մահ չէ: Հետևաբար, հավատալով Աստվածաշնչում գրվածին, մենք նաև հավատում ենք, որ մեղավորները ստիպված կլինեն համբերել հավերժական տանջանքների, իսկ արդարներին վիճակված է հավիտենական կյանք Աստծո հետ դրախտում: Ինչպես Աստված է հավերժական, այնպես էլ կասկած չկա, որ դժոխքը հավերժական է: Մարդը կհայտնվի հավերժական դժոխքում կամ դրախտում, դա կախված է նրանից, թե մարդ որքանով է լսում Աստծո ձայնը, հավատում Նրա խոսքին և կատարում այն: Երկինք գնալու հնարավորությունը տրվում է յուրաքանչյուր մարդու՝ ապաշխարության և առ Հիսուս Քրիստոս հավատքի միջոցով: