Kali Ma Neuvostoliiton kulttuurissa. Volgograd. Kali - suuri musta jumalatar

Ja muita jumalia veljillesi." Tytär kumarsi äidilleen ja muuttui villiksi puhveliksi ja meni metsään. Siellä hän antautui ennenkuulumattomaan julmaan askeettisuuteen, josta maailmat vapisi, ja Indra ja jumalat olivat turtuneet valtavasta hämmästyksestä ja ahdistuksesta. Ja tästä askeettisuudesta hänelle annettiin lupa synnyttää mahtava poika puhvelin muodossa. Hänen nimensä oli Mahisha, Buffalo. Ajan myötä hänen voimansa kasvoivat yhä enemmän, kuin vesi meressä nousuveden aikaan. Sitten asurien johtajat rohkaisivat; Vidyunmalinin johdolla he tulivat Mahishan luo ja sanoivat: "Oi viisas me hallitsimme kerran taivaassa, mutta jumalat pettivät valtakuntamme meiltä turvautuen apuun.
Anna meille takaisin tämä valtakunta, näytä voimasi, oi suuri Buffalo. Voita taistelussa Sachin vaimo ja koko jumalten armeija. Kuunneltuaan näitä sanoja Mahisha kiihtyi taistelun janoon ja muutti Amaravatille, jota seurasivat asura-joukot.

Kauhea taistelu jumalten ja asurien välillä kesti sata vuotta. Mahisha hajotti jumalien armeijat ja hyökkäsi heidän valtakuntaansa. Kaadettuaan Indran taivaalliselta valtaistuimelta hän otti vallan ja hallitsi maailmaa.

Jumalat joutuivat alistumaan puhveli-asuralle. Mutta heidän ei ollut helppoa kestää hänen sorroaan; masentuneena he menivät Vishnun luo ja kertoivat heille Mahishan julmuuksista: ”Hän otti pois kaikki aartemme ja muutti meidät palvelijoiksi, ja me elämme jatkuvassa pelossa, emmekä uskalla olla tottelematta hänen käskyjään; Jumalattaret, vaimomme, hän pakotti palvelemaan talossaan, Apsaras ja Gandharvas käskivät viihdyttää häntä, Ja nyt hän iloitsee päivät ja yöt heidän ympäristössään Nandanan taivaallisessa puutarhassa. Hän ratsastaa Airavatalla kaikkialla, hän pitää jumalallista hevosta Uchchaihshravaa tallessaan, hän valjastaa puhvelin vaunuihinsa ja antaa poikiensa ratsastaa itselleen kuuluvalla pässillä. Hän vetää sarvillaan vuoria pois maasta ja häiritsee valtamerta poistaen sen suoliston aarteita. Eikä kukaan voi käsitellä sitä."

Kuultuaan jumalia, maailmankaikkeuden hallitsijat olivat vihaisia; heidän vihansa liekki lähti heidän suustaan ​​ja sulautui tuliseksi pilveksi kuin vuori; tuossa pilvessä ruumiillistuivat kaikkien jumalien voimat. Tästä tulisesta pilvestä, joka valaisi maailmankaikkeuden uhkaavalla loistolla, nousi nainen. Shivan liekistä tuli hänen kasvonsa, Yaman voimat - hänen hiuksensa, Vishnun voima loi hänen kätensä, kuun jumala loi hänen rintansa, Indran voima vyötti hänet, voima antoi hänen jalkansa, Prithivi, jumalatar maasta, loi hänen lantionsa, loi kantapäänsä, hampaansa - Brahma , silmät - Agni, kulmakarvat - Ashvins, nenä - , korvat - . Näin syntyi Suuri Jumalatar, joka ylitti kaikki jumalat ja asurat voimaltaan ja valtamiselta. Jumalat antoivat hänelle aseet. Shiva antoi hänelle kolmijalan, Vishnu sotakiekon, Agni keihään, Vayu jousen ja nuolia täynnä olevan nuolen, Indra, jumalien herra, kuuluisan vajransa, Yama sauvan, Varuna silmukan, Brahma antoi hänelle kaulakorunsa. , Surya hänen säteet. Vishvakarman antoi kirveen, taidokkaasti muotoiltuja ja arvokkaita kaulakoruja ja sormuksia, Himavat, vuorten herra, leijona ratsastamaan hänen päällä, Kubera kupin viiniä.

"Voitko sinä!" - taivaalliset huusivat, ja jumalatar julkaisi sotahuudon, joka ravisteli maailmoja, ja satuloi leijonan, meni taisteluun. Asura Mahisha, kuultuaan tämän pelottavan huudon, meni ulos häntä vastaan ​​armeijansa kanssa. Hän näki tuhatkätisen jumalattaren, ojennetut kädet, jotka peittivät koko taivaan; hänen askeleidensa alla maa vapisi ja alamaailmat. Ja taistelu alkoi.

Tuhannet viholliset hyökkäsivät jumalattaren kimppuun - vaunuissa, norsuissa ja hevosen selässä - lyömällä häntä mailoilla, miekoilla, kirveillä ja keihäillä. Mutta Suuri Jumalatar torjui vaivattomasti iskut ja hillittömänä ja pelottomana pudotti aseensa lukemattomia asura-armeijaa vastaan. Leijona, jonka päällä hän istui, räjähti lepattavalla harjalla asurien joukkoon kuin tulen liekki metsässä. Ja Jumalattaren hengityksestä nousi satoja valtavia sotureita, jotka seurasivat häntä taisteluun. Jumalatar pilkkoi mahtavat asurat miekalla, tainnutti ne mailalla, puukotti niitä keihällä ja lävisti nuolilla, heitti silmukan heidän kaulaansa ja raahasi niitä pitkin maata. Tuhannet asurat joutuivat hänen iskujensa alle, katkaistiin, leikattiin kahtia, lävistettiin tai leikattiin paloiksi. Mutta jotkut heistä, vaikka olivatkin menettäneet päänsä, jatkoivat edelleen aseiden puristamista käsissään ja taistelua Jumalattaren kanssa; ja verivirrat virtasivat maan yli, missä hän ratsasti leijonansa päällä.

Monet Mahishan soturit tapettiin Jumalattaren sotureiden toimesta, monet repivät palasiksi leijonan toimesta, heittäytyen elefanttien ja vaunujen kimppuun, hevosen selässä ja jalan; ja asurien armeija hajallaan, täysin voitettuna. Sitten taistelukentälle ilmestyi itse puhvelin kaltainen Mahisha, joka pelotti jumalattaren sotureita ulkonäöllään ja valtavalla pauhullaan. Hän ryntäsi heidän kimppuunsa ja tallasi joitain kavioillaan, nosti toiset sarvilleen ja löi kolmatta häntäiskuilla. Hän ryntäsi Jumalattaren leijonan kimppuun, ja hänen kavioidensa iskujen alla maa tärisi ja halkeili; Hän piiskasi hännällään suurta valtamerta, joka oli levoton kuin mitä kauheimmassa myrskyssä ja roiskui sen rannoille; Mahishan sarvet repivät pilviä taivaalla silpuiksi, ja korkeat kalliot ja vuoret putosivat hänen hengityksensä.

Sitten Jumalatar heitti kauhean Varuna-silmukan Mahishalle ja kiristi sen tiukasti. Mutta heti asura jätti puhvelin ruumiin ja muuttui leijonaksi. Jumalatar heilutti Kalan - Ajan - miekkaa ja katkaisi leijonan pään, mutta samaan aikaan Mahisha muuttui mieheksi, jolla oli sauva toisessa kädessään ja kilpi toisessa. Jumalatar tarttui hänen jousensa ja lävisti miehen sauvalla ja kilvellä nuolella; mutta hetkessä hän muuttui valtava norsu ja ryntäsi kauhistuttavalla pauhulla Jumalattaren ja hänen leijonansa kimppuun heilutellen hirviömäistä runkoa. Jumalatar katkaisi elefantin rungon kirveellä, mutta sitten Mahisha otti entisen puhvelin muotonsa ja alkoi kaivaa maata sarvillaan ja heitellä valtavia vuoria ja kiviä jumalattarelle.

Vihainen jumalatar joi sillä välin päihtynyttä kosteutta varallisuuden herran, kuningasten kuninkaan Kuberan pikarista, ja hänen silmänsä muuttuivat punaisiksi ja syttyivät kuin liekki, ja punainen kosteus valui hänen huuliinsa pitkin. "Karjaa, hullu, kun juon viiniä! hän sanoi. "Pian jumalat karjuvat iloiten, kun he tietävät, että olen tappanut sinut!" Hän nousi jättimäisellä hyppyllä ilmaan ja putosi suuren asuran päälle. Jaloillaan hän astui puhvelin pään päälle ja painoi keihään ruumiin maahan. Yrittääkseen paeta kuolemaa Mahisha yritti saada uuden ilmeen ja nojautui puoliksi puhvelin suusta, mutta Jumalatar katkaisi hänen päänsä välittömästi miekalla.

Mahisha kaatui maahan elottomaksi, ja jumalat iloitsivat ja julistivat ylistystä Suurelle Jumalattarelle. Gandharvat lauloivat hänen kunniaansa, ja Apsarat kunnioittivat hänen voittoaan tanssilla. Ja kun taivaalliset kumartuivat Jumalattaren edessä, hän sanoi heille: "Aina kun sinua uhkaa suuri vaara soita minulle, niin tulen avuksesi." Ja hän katosi.

Aika kului, ja jälleen vaikeudet vierailivat Indran taivaallisessa valtakunnassa. Kaksi mahtavaa asuraa, veljekset Shumbha ja Nishumbha, kohosivat valtavasti vallassa ja kunniassa maailmassa ja voittivat jumalat verinen taistelu. Pelossa jumalat pakenivat heidän edestään ja pakenivat pohjoisille vuorille, missä pyhä Ganges putoaa maahan taivaallisista jyrkimistä. Ja he huusivat Jumalattarelle ylistäen häntä: "Suojele universumia, oi suuri jumalatar, jonka voima on yhtä suuri kuin koko taivaallisen sotajoukon voima, oi sinä, kaikkitietävällekin Vishnulle ja Shivalle käsittämätön!"

Siellä missä jumalat kutsuivat jumalattaren, vuorten kaunis tytär tuli kylpemään Gangesin pyhissä vesissä. "Ketä jumalat ylistävät?" hän kysyi. Ja sitten mahtava jumalatar ilmestyi Shivan lempeän vaimon ruumiista. Hän tuli ulos Parvatin ruumiista ja sanoi: "Minua jumalat ylistävät ja kutsuvat, jota asurat taas painavat, minua, suurta, he kutsuvat minua, vihaista ja armotonta soturia, jonka henki on toisen minän tavoin suljettuna Parvatin - armollisen jumalattaren - ruumiiseen. Ankara Kali ja lempeä Parvati, olemme kaksi periaatetta, jotka yhdistyvät yhdeksi jumaluudeksi, Mahadevin, Suuren Jumalattaren, kahdet kasvot! Ja jumalat ylistivät Suurta Jumalatarta sen eri nimillä: "Oi Kali, oi Uma, oi Parvati, armahda, auta meitä! Voi Gauri, kaunis vaimo Shiva, oi vaikea voittaa, voitko vihollisemme voimallasi! Oi Ambika, suuri äiti, suojele meitä miekallasi! Oi Chandika, vihainen, suojele meitä pahoilta vihollisilta keihälläsi! Oi Devi, jumalatar, pelasta jumalat ja universumi!" Ja Kali, kuullen taivaallisten rukouksia, lähti jälleen taisteluun asurien kanssa.

Kun Shumbha, demonien armeijan mahtava johtaja, näki loistavan Kalin, hänen kauneutensa valloitti hänet. Ja hän lähetti matchmakers hänen luokseen. "Oi kaunis jumalatar, tule vaimokseni! Kaikki kolme maailmaa ja kaikki niiden aarteet ovat nyt vallassani! Tule luokseni, niin sinä omistat ne kanssani!" - Joten hänen sanansaattajansa sanoivat Shumbhan puolesta jumalatar Kalille, mutta hän vastasi: "Tein lupauksen: vain siitä, joka voittaa minut taistelussa, tulee mieheni. Anna hänen astua taistelukentälle; jos hän tai hänen armeijansa voittaa minut, minusta tulee hänen vaimonsa!"

Sanansaattajat palasivat ja välittivät hänen sanansa Shumbhalle; mutta hän ei tahtonut itse taistella vaimoa vastaan, vaan lähetti armeijansa häntä vastaan. Asurat ryntäsivät Kaliin yrittäen vangita hänet ja tuoda hänet isäntänsä luo kesytettynä ja alistuvana, mutta Jumalatar hajotti heidät helposti keihään iskuilla, ja sitten monet asurat kuolivat taistelukentällä; Jotkut tappoivat Kali, toiset repivät palasiksi hänen leijonansa. Eloonjääneet asurat pakenivat peloissaan, ja Durga ajoi heitä takaa leijonan selässä ja teki suuren joukkomurhan; hänen leijonansa, ravistellen harjaansa, repäisi asurat hampain ja kynsillä ja joi voitettujen verta.

Kun Shumbha näki, että hänen armeijansa oli tuhottu, hän oli suuren vihan vallassa. Sitten hän kokosi kaikki ratinsa, kaikki asurat, mahtavat ja rohkeat, kaikki, jotka tunnustivat hänet herrakseen, ja lähetti heidät Jumalattarea vastaan. Asurien lukemattomat voimat siirtyivät pelottomaan Kaliin.

Sitten kaikki jumalat tulivat hänen avukseen. Brahma ilmestyi taistelukentälle joutsenten vetämissä vaunuissaan; Shiva, kruunattu kuu ja kietoutunut hirviömäisiin myrkyllisiin käärmeisiin, ratsasti härän selässä kolmiharkka oikeassa kädessään; hänen poikansa ratsasti riikinkukon selässä heilutellen keihästä; Vishnu lensi eteenpäin, aseistettuna kiekolla, mailalla ja jousella, kuoriputkella ja sauvalla, ja hänen inkarnaationsa - universaali villisian ja miesleijona - seurasivat häntä; Indra, taivaallisten herra, ilmestyi elefantti Airavatalle vajra kädessään.

Kali lähetti Shivan asurien herran luo: "Alistkoon hänen jumaliin ja tehkää rauha heidän kanssaan." Mutta Shumbha hylkäsi rauhantarjouksen. Hän lähetti komentaja Raktavijan, mahtavan asuran, joukkojensa johtoon ja käski tämän olemaan tekemisissä jumalien kanssa eikä antamaan heille armoa. Raktavija johti taisteluun lukemattomia asura-armeijaa, ja he kohtasivat jälleen jumalat kuolevaisten taistelussa.

Taivaalliset hyökkäsivät aseillaan Raktavijaa ja hänen sotureitaan vastaan ​​ja he tuhosivat monia asuroja surmaten heidät taistelukentällä, mutta he eivät voineet voittaa Raktavijaa. Jumalat aiheuttivat monia haavoja asuran komentajalle, ja veri vuoti heistä puroina; mutta jokaisesta Raktavijan vuodattamasta veripisarasta uusi soturi nousi taistelukentälle ja ryntäsi taisteluun; ja siksi jumalten hävittämä asura-armeija sen sijaan, että se vähenisi, lisääntyi loputtomasti, ja sadat asurat, jotka nousivat Raktavijin verestä, lähtivät taisteluun taivaallisten soturien kanssa.

Sitten jumalatar Kali itse lähti taistelemaan Raktavijan kanssa. Hän löi häntä miekalla ja joi kaiken hänen verensä ja söi kaikki hänen verestään syntyneet asurat. Kali, hänen leijonansa ja häntä seuraavat jumalat tuhosivat sitten kaikki lukemattomat asura-laumoat. Jumalatar meni leijonan selässä pahojen veljien asuinpaikkaan; he yrittivät turhaan vastustaa sitä. Ja molemmat mahtavat soturit, asuran Shumbhan ja Nishumbhan rohkeat johtajat, kaatui hänen kätensä surmattuna ja meni Varunan valtakuntaan, joka vangitsee sielunsa silmukalla asurat, jotka kuolivat julmuuksiensa taakan alla.

- 4035

Ilmeinen esimerkki Shakta-kultista on jumalatar Kalin palvonta, hän on myös Mahakali (Suuri Kali), Adya Kali (Alkuperäinen Kali), erityisen yleinen Bengalissa. Hänen ulkonäkönsä on tyypillinen pelottavalle, aggressiiviselle ja verenhimoiselle Jumalattarelle. Usein hänet kuvataan alasti, mustalla rungolla. Hän ottaa vastaan ​​veriuhreja (jotka nyt usein korvataan kirkkaan punaisten kukkien tarjoamisella) ja on kuoleman, vaaran, epäpuhtauden ruumiillistuma.

Siitä huolimatta Kalin kannattajat kutsuvat hänen äitiään, heillä on palava rakkaus häntä kohtaan, ohjaavat kaikki ajatuksensa häneen. Kalin rakkauden paradoksi ei selity pelkästään adeptien uskolla, että mahtava jumalatar, demonien tuhoaja pystyy luotettavasti suojelemaan heitä, lapsiaan. Heidän psykologiansa kannalta on myös tärkeää, että rakkaus kauheaa, epämiellyttävää olentoa kohtaan nähdään aina puhtaana, välinpitämättömänä tunteena. Itsenäisyystaistelun aikana intialainen yhteiskunta varustasi äiti-Intian kuvan jumalatar Kalin piirteillä, ja shaktismista tuli eräänlainen isänmaallisuuden uskonto.

Intialainen mytologia kuvaa aikaa, jolloin pahat voimat taistelivat hyvien voimien kanssa ja nämä taistelut käytiin varsin aktiivisesti, ts. tuhansia uhreja molemmin puolin. Tämä on Devi Mahatmyan kirja.
Tämä tutkielma kuvaa jumalatar (Devi). Hindulaisuuden jumalatar on Shakti, Kaikkivaltiaan Jumalan voima ja halu. Hän on hindulaisuuden mukaan se, joka tuhoaa kaiken pahan maailmassa. Häntä kutsutaan eri tavalla, mikä kuvastaa hänen monipuolisuuttaan - Mahamaya, Kali, Durga, Devi, Lolita... On jopa nimi Allah.
Hänellä on monia nimiä, tunnetaan Lolita Shri Shankaracharyan 1000 nimen tutkielma, jossa hän kuvaa häntä tuhannella nimellä, joista ensimmäinen on Pyhä Äiti, joka ei anna vain kaikkea hyvää rakastava äiti antaa lapselleen, mutta myös korkeimman tiedon, tiedon jumalallisista värähtelyistä niille, jotka palvovat Häntä. Shri Nishchinta (Huoleton), Shri Nihsamshaya (Epäilemättä), Shri Rakshakari (Vapahtaja), Shri Parameshwari (Ensisijainen hallitsija), Shri Adi Shaktihi (Ensisijainen Voima, Pyhä Henki), Vishva-Garbha (Koko universumi sisältyy häneen) - sellaisia nimet Shankaracharya kuvaavat Kaikkivaltiaan Jumalan Voimaa ja Tahtoa.
Myös Shankaracharya ja Devi Mahatmya kuvaavat jumalattaren tuhoavaa voimaa. Kaikissa monoteistisissa uskonnoissa (ja hindulaisuus on varmasti monoteistinen uskonto) sanotaan, että Kaikkivaltias Jumala hallitsee sekä hyvää että pahaa. Muuten Hän ei olisi Kaikkivaltias. Joten kaikkialla kuvataan Kaikkivaltiaan Jumalan vihaa, pelottavan voiman vihaa. Voidaan muistaa Koraanin viimeinen tuomio ja Raamatun kuvaus Apokalypsista - kaikkialla puhutaan kauheista rangaistuksista, joita Jumala langettaa niille, jotka seurasivat pahan polkuja. Tutkielma Devi Mahatmya ei ollut poikkeus: Kali on yksi jumalattaren tuhoisista puolista, kuvataan seitsemännessä luvussa:
...
2. Saatuaan tällaisen käskyn (tuhota jumalatar), Chandan ja Mundan johtamat daityat (pahat voimat) nostivat aseensa ja lähtivät neljän klaanin (joukkojen) armeijana.
3. Ja kultaisella huipulla korkea vuori he näkivät Devin istuvan leijonan selässä hieman hymyillen.
4. Ja nähdessään Tu (Devin), jotkut menivät vangitsemaan Häntä, kun taas toiset lähestyivät Häntä vetäen miekkansa ja vetäen jousiaan.
5. Sitten Ambikassa heräsi kauhea viha vihollisia kohtaan, raivoissaan Hänen kasvonsa muuttuivat pilkkopimeiksi.
6. Ja hänen korkeasta otsastaan, jossa kulmakarvat olivat rypistyneet vihasta, Kali ilmestyi yhtäkkiä - pelottava ilme, miekka ja lasso kantaen,
7. Pitelee kädessään ihmeellistä sauvaa, joka on kruunattu pääkallolla, koristeltu kallon seppeleellä, pukeutunut tiikerin ihoon ja herättää kunnioitusta (hänen) laihtuneen lihan näkemästä,
8. Leveä suu, hirveästi liikkuva kieli, syvään painuneet helakanpunaiset silmät, jotka ilmoittavat pääsuunnat karjuen.
9. Ja putoaminen päätä myöten suurten asuran kimppuun, tappaen ja nieleen taivaallisten vihollisten joukkoja,
10. Hän tarttui yhdellä kädellä norsuihin vartijoineen, kuljettajineen, sotureineen, kelloineen ja heitti ne suuhunsa...
15. Jotkut tappoivat Hänen miekkansa, toisia iski kallo kruunatun sauvan isku; muut asurat kohtasivat kuoleman terävien hampaidensa repimänä.
16. Silmänräpäyksessä koko asurien armeija menehtyi ja tämän nähdessään Chanda (demoni) ryntäsi sanoinkuvaamattoman kauhean Kalin luo.
17. Kauhealla nuolisuihkulla tuo suuri asura, samoin kuin Munda (demoni) - tuhannella heitetyllä kiekolla, peitettynä (jumalattar) vapisevan näköisenä.
18. Mutta hänen suuhunsa lentäessä nuo lukemattomat kiekot näyttivät olevan monien aurinkojen kiekkoja, jotka katosivat pilven syvyyksiin.
19. Ja karjuen kauheasti, Kali nauroi uhkaavasti suuressa raivossa - vapisevat hampaat loistivat Hänen kauheassa suussaan.
20. Sitten jumalatar, joka istui suuren leijonan selässä, ryntäsi Chandan luo ja tarttui hänen hiuksiinsa ja katkaisi hänen päänsä miekalla.
21. Ja nähdessään Chandan kuoleman Munda itse ryntäsi (jumalattaren luo), mutta hänen miekkansa raju isku heitti hänet maahan.
22. Nähdessään urhoollisesti Chandan ja Mundan kuoleman joukkojen jäännökset ryntäsivät peloissaan kaikkiin suuntiin.
23. Ja otti Chandan ja Mundan pään, Kali lähestyi Chandikaa ja sanoi vuorotellen sanoja rajun naurun kanssa:
24. Toin sinulle Chandan ja Mundan, kaksi suurta eläintä uhraustaistelussa, ja Shumbhan Nishumbhan kanssa (2 muuta demonia). Tapat itsesi!

Siten voimme ymmärtää, miksi Jumalattarelle on annettu seuraavat nimet: Shri Ugraprabha (Säteilevä Raivo), Shri Naramandali (Kalloilla seppeleellä), Shri Krodhini (Kosminen Viha). Mutta samalla - Sri Vilasini (Ilon valtameri), Sri Bhogavati (Maailman korkein ilon antaja), Sri Manorama (Korkein jumalallinen armo ja viehätys) - koska Hän symboloi myös ihmiskunnan suojaa pahalta. äidillisenä rakkautena ja huolenpitona. Devi Mahatmyan mukaan Hän tulee aina auttamaan vanhurskaita ja hyviä ihmisiä.
Valitettavasti aina on ihmisiä, jotka voivat käyttää uskontoa omiin tarkoituksiinsa. Näin syntyi Intiassa Kali-kultti, jonka perustajat tekivät tavallisten kyläläisten tietämättömyyttä hyväkseen kauheita asioita tappaen ihmisiä. Melkein kaikkien uskontojen edustajat pitävät joskus olevansa oikeutettuja tappamaan Jumalan nimessä; tästä voidaan muistaa muslimimarttyyrit, kristityt ristiretkeläiset ja monet muut. Mutta tämän kauhean kultin seuraajia on tarkoituksenmukaisempi verrata satanisteihin, he ovat niin kaukana hindulaisuuden hengestä, että he ymmärsivät väärin jumalattaren olemuksen.
Mitä tulee aikaan, jota kutsutaan Kali Yugaksi, on monia vääriä näkemyksiä. Kali-aika on aikaa, jolloin ihmisten illuusiot saavuttavat maksiminsa aiheuttaen ihmisen kärsimyksen. Tätä ei tehty ollenkaan vihasta ihmiskuntaa kohtaan, vaan jotta ihmiset voisivat ajatella kärsimyksensä lähdettä, alkaa etsiä Totuutta ja itsensä toteuttamista.

Kalin (Dvadasha-Kali) 12 tärkeintä ilmentymää:

1. SRSHTIKALI - Luomisen Kali, personoitu tahto korkeamman tietoisuuden luovuudelle (Parasamvita). Suorittaa maailman esineiden luomisen. Hänen mottonsa on: OLLA OLLA!

2. RAKTAKALI - Säilyttämisen Kali ("rakta" tarkoittaa kirjaimellisesti "verta", mutta ei tavallisen veren merkityksessä, jota merkitään sanalla "rudhira", vaan merkityksessä "munasolu", "naaras". sukupuolisolu", "alkio", "hedelmä"). Suorittaa elävää havainnointia ja ylläpitoa ilmenneen maailman elämästä. Sen motto: SÄILYTTÄN OLEMISEN OBJEKTEET.

3. STHITINASHAKALI - Olemassa olevan tuhon Kali. Suorittaa tietoisuuden imeytymisen Itseensä ja sen poistamisen ulkoisista esineistä ja niiden tuhoamisen (tuhoamisen). Hänen mottonsa on: TIEDÄN OLEMISEN OBJEKTEET.

4. YAMAKALI - Kali -rajoitukset. Ymmärtää epäilyksen syntymisen olemassa olevien esineiden todellisuudesta. Hänen mottonsa on: OLEMISEN TAVOITTEET EIVÄT OLE ERILAISIA KUIN MINÄ.

5. SAMHARAKALI – tuhon Kali. Suorittaa olemisen kohteiden tietoisuuden yhteyden katkaisemisen niiden ulkoisista muodoista ja aiheuttaa tietoisuudessa niiden olemassaoloa koskevien epäilyjen tuhoamisen. Hänen mottonsa on: OLEMISEN OBJEKTEET KATOVAT SISÄLLÄNI.

6. MRITYUKALI - Kuoleman Kali. Suorittaa havaitun kohteen täydellisen uppoamisen tietoiseen subjektiin, mikä tarkoittaa esineiden ulkoisen olemassaolon kuolemaa ja katoamista. Hänen mottonsa on: KAIKKI KATOA MINUSTA ILMAN RAJOITTAA. (Tässä hän ylittää jopa Samharakalin).

7. RUDRAKALI tai BHADRAKALI - kauhun Kali. Suorittaa havaitun kohteen välittömän palauttamisen tietoisuudessa ennen sen lopullista katoamista. Se on korkeampi tietoisuus, joka sallii "mentaalikuvien" ja menneisyydessä tehtyjen toimintamallien ilmestymisen yksittäisen subjektin tietoisuuteen. Epäilyksenä on, oliko tämä teko oikein vai väärin, mikä luo miellyttäviä ja epämiellyttäviä kokemuksia täällä ja myöhemmin. Hänen mottonsa on: TOIMINNANI VOI OLLA KAUMAISTA TAI EI KAUMAISTA RIIPPUEN TEHDÄTTÄ MYÖNTÄMISESTÄ.

8. MARTANDAKALI - Kosmisen munan Kali. Se yhdistää kaikki 12 olemisen kognition menetelmää korkeampaan tietoisuuteen (indriyat - 5 havainto- ja 5 toimintaelintä sekä manas (mieli), buddhi (äly) ja ahamkara (tietoisuus-ego)). Hän on Anakhya, rajaton voima suhteessa olemisen tuntemisen menetelmiin. Hänen mottonsa on: KAIKKI TIETTÄMISMENETELMÄT JA EGO OVAT YHTÄ MINUN TIETOJENI KANSSA, EI SINUA EI OLE ITSENÄISTÄ ​​OLEMASSAOLOA JA NIMIÄ.

9. PARAMARKAKALI - Korkeimman säteilyn Kali. Suorittaa tietoisuuden-egon sulautumisen rajoitetun henkisen subjektin kanssa. Hänen mottonsa on: ESITEET KADOVAT EGOSSA JA EGO SUBJEKTIIN HENGESSÄ MINUN KIITOSEN.

10. KALANALARUDRAKALI - Ajan kauhean tulen Kali. Se yhdistää Henki-subjektin puhtaaseen viisauteen, yksilöllisen "minän" - korkeampaan "minään". Koska Hän sisältää kaiken itsessään, myös ajan ja ikuisuuden, häntä kutsutaan myös MAHAKALIksi. Hänen mottonsa on: Minä olen KAIKKI TÄMÄN (tai tarkemmin sanottuna: Minä olen KAIKKI).

11. MAHAKALAKALI - Suuren ajan Kali. Se yhdistää Puhtaan Viisauden Energiaan, liuottaa tunteen "Minä olen kaikki" vain "minäksi", täydelliseksi omavaraiseksi "minäksi" (A-Kula), jolle ei ole mitään "tätä". Samalla subjekti katoaa, aivan kuten ennen esineitä - itse subjektissa. Hänen mottonsa on: minä-minä.

12. MAHABHAIRAVACHANDOGRAGHORAKALI - Pelottomuuden, kauhun, vihan Kali ja yhdistynyt Suuren Pelottavan (Bhairava) kanssa. Se yhdistää energian Absoluuttiin yhdistäen "minän", "A-Kulan", subjektin, esineet, kognition menetelmät ja itse tieto-kognition puhtaaseen tietoisuuteen. Tämä on Hänen Paran tilansa, Korkein. Nyt Hän ei ilmennä itseään subjektissa, esineissä, kognitiivisissa menetelmissä jne., ja siksi on täysin vapaa ja omavarainen. Hänen mottonsa on YKSI KOKO KAIKKI (TÄYDELLINEN).
Sri Devi.

Durga ja Kali

Heidän, kuten myös muiden Shivan vaimojen inkarnaatioiden, yhteinen nimi on Devi, mutta samalla Devillä on myös itsenäinen kultti, hänelle on omistettu monia temppeleitä. Silti hänet tunnetaan parhaiten nimellä Durga ja Kali.

Monet shaivilaiset kunnioittavat näitä jumalattaria. Jotkut heistä, Shaktas, jopa suosivat niitä, palvoen niitä ensin. Jumalatar Durga, mahtava, kymmenkätinen, leijonan mukana, pidetään demonien ukkosmyrskynä ja samalla se personoi suurta äitiä, luonnon naisellista periaatetta. Durgan temppelit ovat aina täynnä, ja syksyllä hänen aktiiviset ihailijansa järjestävät hänen kunniakseen upean festivaalin, joka joissain osissa Intiaa, erityisesti koillisosassa, Bengalissa, on vuoden tärkein ja värikkäin festivaali. Tämän 10 päivää kestävän Durga Pujan lomapäivinä Gangesin rannoilla Kalkutan lähellä on useita satoja ja tuhansia veistoksellisia keraamisia kuvia jumalattaresta, rikkaasti ja fantasialla puhdistettuina ja koristeltuina. Joukko loman osallistujia arvioi ja vertailee heitä, kirjoittajat parhaita töitä he tuntevat oikeutettua ylpeyttä, ja brahmanit patsaiden edessä suorittavat useita päivittäisiä jumalanpalveluksia kolmen päivän ajan, uhraavat jumalattaren epäjumalille erilaisia Tuotteet. Viimeisenä päivänä auringonlaskun aikaan kaikki patsaat tuodaan jokeen. Ne asetetaan tasaisille puulautille ja kellutetaan vedessä. Osallistujien juhlalliseen lauluun he syöksyvät yksi kerrallaan Gangesin pyhään vesiin.

Kalin varjossa Shivan vaimo esiintyy ankarammin. Yleensä Kalin ulkonäkö on ankara ja kauhea; tämä on kolmisilmäinen hirviö, jolla on paljaat hampaat, ulkoneva kieli, monet (useammin neljä) kädet, joihin on sijoitettu aseet. Hänen korvakorunsa ovat vauvojen ruumiit, kaulakoru on tehty kalloista. Hänen kunniakseen vietetyt juhlat ovat värikkäitä ja suosittuja. Mutta häntä pelätään ja siksi kunnioitetaan, ja hän tuo verisiä uhreja: Kalkutan jumalattaren keskustemppelissä Kalithatissa uhrataan eläviä vuohia. Kalia pidetään kaikkien epäpuhtaisiin tekoihin osallistuvien suojelijana, mukaan lukien ammattirikolliset, rosvot ja murhaajat, puhumattakaan kuristaja-roiston kastin jäsenistä, jotka tappavat ihmisiä hänen kunniakseen.

Durgan ja Kalin sekä suuren Devin ja muiden jumalattarien, mukaan lukien ne, jotka eivät ole Shivan vaimoja (Vishnun vaimo Lakshmi, tieteiden ja taiteiden jumalatar Saraswati, jne.), palvonta heijastelee muinaista feminiinisyyden kulttia. , hedelmällisyys ja lisääntyminen. Mutta kehittyneen hindulaisuuden järjestelmässä tämä kultti otti, kuten mainittiin, shaktismin ilmeen ja sai kiihkeät faninsa. Ennen kaikkea tämä kultti levisi Intian koillisosassa. Tästä se ajatus energia voima Shakti toteutuu miesten ja naisten periaatteiden sulautumisen hetkellä, mikä vaikutti hindulaisuuden Kama-kultin kukoistukseen.

Kaman kultti, rakkauden taito, liittyy läheisesti Shivan ja Shaktin kulttiin. Seksuaalisen rakkauden kulttuuri Intiassa muinaisina aikoina oli valokeilassa, ja kokemus ja tietämys tällä alalla ovat erikoiskastien pappien omaisuutta. Jo aikakautemme vaihteessa kehitettiin kolmen arvon (trivarga) oppi: dharma (hengellinen-uskonnollinen), artha (materiaali) ja kama (rakkaus-aistillinen). Dharman ja arthan viereen asetettu kaman kultti nostettiin korkealle vakavan yhteiskunnallisen merkityksen tasolle. Jokaisen oli hallittava rakkauden taito, eikä aistillisten nautintojen kultti vaikuttanut negatiivisesti yhteiskunnan moraaliseen tasoon. Intian perhe on aina ollut vahva - on mahdollista, että saman kaman ansiosta: rakkauden taiteen tarkoituksena oli kompensoida rakkausavioliittojen harjoittamisen puutetta.

Kaman ikuisia kantajia ja harjoittajia pidettiin Intiassa temppelitanssijoina-devadaseina (portugalilaiset bayaderit) - erityistemppeleissä olevina rakkauden papittarina, jotka antautuivat temppelin brahman-papeille ja maksoivat pyhiinvaeltajia temppeliin. Näiden papittaren kauneus ja taide ovat aina houkutelleet; heidän ammattinsa oli pääsääntöisesti perinnöllistä: tyttäreistä tuli devadaasia. Intiassa kaman taidetta ei ole koskaan nähty vaistojen ilmentymisen muotona. Sitä päinvastoin pidettiin symbolina järjestetylle, viljellylle ihmissuhteelle, jonka tavoitteena oli miehen ja naisen täydellisin tyydytys. Myyteissä mainitaan toistuvasti, että mies on velvollinen antamaan sellaista tyydytystä naiselle, joka on sytyttänyt häneen intohimon, vaikka tämä olisi naimisissa.