Mis on religioosne kogukond. usukogukond. Kihelkonnaelu normist
Munkade või nunnade religioosne kogukond
Alternatiivsed kirjeldusedmunkade kogukond
. Munkade "loss".
Abbey
Kuhu kangelanna Whoopi Goldberg peitis end maffia eest komöödias "Tegutse, õde!"
Naiste institutsioon, kus mehed esinevad ainult ikoonidena
Kiievi-Petšerski Lavra kui klooster
Kiiev-Petšersk kui klooster
Religioosne hoone, mille all nad mõnikord ebaõnnestuvad
M. klooster, vendade ja õdede ühiselamu, munkad, nunnad, mungad, kloostrid, kloostrid, kloostri õhtusöök. Jaroslavl Kalmistut nimetatakse ka kloostriks, kuid Moskva skismaatilised kalmistud on tegelikult kloostrid. Moskva kirikuaed, surnuaed, kirikumaa hoonetega, preestri ja vaimulike majadega. Ta elab kloostris, kirikuaias. Munk, kes loobus ilmalikest edevustest, tonseeritud inglikujuks mnyah, munk, munk, määratud kloostrisse. Katoliiklik mungariik moodustab ordusid, vennaskondi. Sutanamunk, noviits sutanas ja klobukas, ainult ilma mantlita. Seal on õppekloostrid, näiteks meie Smolnõi. Munk siidiuss, hämarus, mille röövik sööb metsa. õõnestamine, munk, tükk tinder, süütamiseks. Nunn, nunn; lõunapoolne rakendus. nunn nunn, mustikas. Nunn on ka liblikamunk. Sa ei ole mustem kui munk. kurat läks vanadusena munkade juurde. Mitte iga munk ei kanna klobuki. Mungad aktsepteerivad ka seda, veini. Munk jäi vahele, kui nende peas oli surm. Kurat ei ole munga kaaslane, munk juhatab teda. Munk (või nunn) pulmas, noortele kurjakuulutav. Tooge asjad kloostri alla (tappa kuningas). Ma läheks kloostrisse, aga vallalisi on palju (vabandust nende pärast). see on Cyril kloostri kulu ja naerikõrbe saabumine. Minge kloostri stukalite alla (sõdurid kindluse alla, lahingusse). Ma lähen kloostrisse, kus on palju vallalisi. tema maja on nagu klooster, küllus. Dokuku klooster armastab (st palved ja pakkumised). ära mine oma hartaga kellegi teise kloostrisse. Mungad, nunn, -shenkin, -shkin, nende hulka kuuluvad, -shesky, nendega seotud .; -Styrsky, seotud kloostriga. Kloostri vaibal viskab ta põske. Mungad m. söe suitsuküünal. Klooster. -retz, väheneb. - soon, suurenda. -Rishka, põlgab. -rische vrd. kloostri säilmed, varemed, asula. Klooster, elanik, kloostri õpilane. Monastyrnik m. -schik, -shchitsa, minister, sulane või tavaline kloostrikülastaja. Klooster kloostrielu, komme; valdused, kloostri vara. Klooster, nagu munk. Munk või -sya, jäljendage munkade välimust, silmakirjalikkust, teesklege pühakut
Novodevitši...
Munkade klooster
munkade kogukond
Saate selle alla panna
Kloostrikogukonna ruumid
Vene kirjaniku M. Zoštšenko lugu
Režiimiorganisatsioon (kirik)
Usukogukond, mis on eraldiseisev kirik ja majandusorganisatsioon
Pelgupaik maiste segaduste eest
Kirik ja kloostrikogukonna eluruumid
Mis on peidus elukoha taga
. munkade loss
Kuhu peitus komöödias Go Sister maffia eest kangelanna Whoopi Goldberg?
Mis on eluruumi taga peidus?
Kas tänapäeva linnakristlased vajavad kogukonda? Kui jah, siis milline see peaks olema? Anna Galperina mõtiskleb.
"Me vajame kogukonda!"
Tänapäeval nimetatakse kirikus üheks peamiseks probleemiks ehitamine. Kõik kirjutavad ja räägivad sellest – patriarhist kuni ilmikuteni blogides. Peame looma kogukonna! See kõlab peaaegu nagu loosung. Ainult millegipärast ei aita verbaalsed loitsud. Tegelikult pole tänapäeval Venemaal kirikukogukonda.
On erandeid, positiivseid näiteid ja isegi siis on see enamasti konkreetse preestri töö tulemus, tema jõupingutused, mis korrutatakse tema isiksuse tugevusega, koondavad inimesi kogudusse. Kuid niipea, kui see preester kaob (teisaldatakse, keelati tegevuse tõttu, suri), laguneb kirikukogukond.
Me ei hakka nüüd puudutama seda teemat, et paljusid kiriku "administratsioonis" ja ka osariigis, muide, hirmutab üldiselt kogukonna ilmumine - see on tugev, aktiivne, ettearvamatu. Mis on siis kogukond?
Mis on kogukond? Wikipedia vastab...
Usuline kogukond, nagu Wikipedia ütleb, on "teatud paikkonnast, mis tahes religioonist, usulisest veendumusest inimeste kogukond, mis on ühendatud jumalateenistuste, palvete ja rituaalide läbiviimiseks".
Nii et kui me kord nädalas kokku tuleme, et koos palvetada, siis oleme juba kogukond? Üldiselt ei saa te siis teada, kes teie kõrval seisab, palvetage ainult enda eest. Üldiselt on meil selline vikikogukond juba olemas. Templid on täis, inimesed tulevad sisse, rituaale tehakse – mida veel vaja on?
Kuid me mõistame, et kristliku kogukonna olemus ei seisne selles, et mõned inimesed kogunevad mingil ajal ühte kohta, et mõnda tegevust sooritada.
Vene õigeusu kiriku põhikiri vastab
Sealsamas mainib ta veel üht moonutust, mida nii sageli peetakse "kogukonnaks", omamoodi eskapismiks: "Me esindame kirikut Noa kuju (nagu isad juba rääkisid, on see kujund ka praegu üsna õigustatud) kujundis. ark. Oleme sees, uks on suletud ja meid ei ähvarda see, mis on väljas. Tegelikult pole kõik nii rahulik ja lihtne.
Jah, Noa laev on Kiriku kuju selles mõttes, et väljas on surm, sees on elu, sees on Jumala päästev tahe jne. Kuid Kirik erineb laevast selles mõttes, et selles on võimatu olla. ükskord õigesse puuri sattuda - ja ma räägin puuridest, sest on täiesti ilmne, et pikkade vihmakuude ja üleujutuse ajal olid mõned loomad valmis teisi toiduks või igavusest ära sööma. See pole nii lihtne."
Kogukond kui Kristus
Muidugi pole kogukonnas peamine isegi mitte jumalateenistus ja mitte palve, vaid Kristus, just Tema seisab kogukonna keskmes, koondab usklikke, loob üksteisele võõraste inimeste ühtsuse. Dietrich Bonhoeffer kirjutab selle kohta resoluutselt järgmiselt: „Liikunud Jumala Poeg oli nii Tema ise kui ka uus inimkond ... Inkarnatsioon teeb vajalikuks kehastada jüngrite sidet järelkäimisel.
Teda järgivast prohvetist või õpetajast pole kasu, ta vajab kuulajaid ja toetajaid. Ja lihaks saanud Jumala Poeg, kes sisenes inimlihasse, vajab järgnevate kogukonda, mis oleks kaasatud mitte ainult tema õpetusesse, vaid ka tema kehasse. Neil, kes järgivad, on osadus Jeesuse ihuga... Jeesuse Kristuse ihu on tema poolt tajutav uus inimkond ise. Kristuse ihu on tema kogukond. Jeesus Kristus on nii tema ise kui ka tema kogukond (1Kr 12:12).
Pärast nelipühi elab Jeesus Kristus maa peal oma ihu - kogukonna kujul ... Seetõttu tähendab ristitud saamine kogukonna liikmeks saamist, Kristuse ihu liikmeks saamist (Gal 3, 28; 1 Kor. 12, 13). Seetõttu tähendab Kristuses olemine kogukonnas olemist. Ja kui me oleme kogukonnas, siis oleme tõeliselt ja kehaliselt Jeesuses Kristuses.
See tähendab, et kristlik kogukond on Bonhoefferi järgi Kristus ise. Usklik saab kristlaseks ainult kogukonnas. Siiski pole väga selge, kuidas lihtsalt inimeste kogum saab kogukonnaks?
Mis takistab meil kogukonnaks saamast?
Kui õigesti Rev. Pavel Velikanov, "kui me vaatame praegust olukorda, siis näeme midagi muud. Jumala templisse tulevad inimesed, kes tõesti usuvad Jumalasse, püüdes igaüks omalt poolt evangeeliumi käske kuidagi ellu viia, kuid ausalt öeldes on enamik neist üsna ükskõiksed selle suhtes, mis toimub nii templis endas kui ka nende inimestega, kes on templis. see tempel nende kõrval. Nad tulid oma isiklikku vaimset probleemi lahendama.
Mul on haigus hinges, mul on mitterahulik olek, mul on patt, ma tahan võtta osadust ja olla oma Kristusega, kõik muu mind tegelikult ei häiri. Minu jaoks on peamine pääseda sellesse väga kitsasse päästekoridori, mis võib mind viia Taevariiki. Me saame osa Kristuse kingitustest, oleme üsna rahul ja lahkume õnnelikult ning siis ei seo meid praktiliselt miski Kirikuga.
Tegelikult on tegelikkus täpselt selline. Selle süü ja õnnetus pole mitte ainult kaasaegsete kristlaste individualism ja egoism, vaid ka elu tegelikkuse muutumine: pikka aega oli kristlikus ajaloos kogukond (eelkõige talupoegade kogukond). mitte ainult ja mitte niivõrd kiriku, vaid ühiskonna alus üldiselt, sotsiaalne struktuur.
Tänapäeval, kui suurem osa elanikkonnast elab suurtes linnades, muutub kogukonna loomine problemaatiliseks. Esiteks ei tähenda see eluviis ühist tööd, mõne sündmuse ühist elamist. Seesama kogukond viissada aastat tagasi näiteks nägi üksteist iga päev – tööl, suhetes omavahel, elus ja surmas. Nüüd on ühe linna ühe kogukonna liikmed lahus ega tunne vastastikust külgetõmmet. Nad tulevad Kristuse juurde armulauasakramendis, mitte kogukonnaga kohtuma. Ja see on teine põhjus.
Tegelikult selgub, et sama individualism kasvas välja kristlusest: paljud teoloogilised teosed ütlevad, et peamine on “isiklik kohtumine Kristusega”, minu oma, ainult minu oma, mitte mingi ühisüritus. Siin on mõned tsitaadid: „Mis vahe on (kristlusel teistest religioonidest)? See erineb selle poolest (ja see on väga oluline!), mis põhineb isiklikul kogemusel. Mitte teadmiste kogemusel, kuigi see on olemas ka kristluses. See on isiklik kogemus kohtumisest ... isiklik kogemus kohtumisest elava Kristusega ”() või“ Isiklik kohtumine inimese ja Kristuse vahel on kristluse tuum. Seda ei saa asendada millegi muuga ”() ega tuntud „Päästke ennast ja tuhanded teie ümber saavad päästetud. Lõppude lõpuks on kõige tähtsam ikkagi minu päästmine? Minu jõupingutused selles suunas? Kus on siin kogukond?
Võime öelda, et kogukonnas saavad inimesed teha kristlikke tegusid: aidata vaeseid, toita näljaseid, lohutada haigeid. Aga samamoodi, kas ma saan seda teha üksi või üldiselt mõne teise inimrühmaga, mitte üldse oma kogukonnaga?
Noh, lisame siia inimeste isikuomadused ja meie ajalugu. Näiteks alates minu teerajaja-komsomoli lapsepõlvest on mind igasugused koosolekud ja kollektiivsed aktsioonid tagasi lükanud. Muidugi võib öelda, et olen "individualismi" patusse uppunud (kas sellist asja on olemas?), kuid võib eeldada, et need on isikuomadused - ma pole loomult "avaliku elu tegelane" ...
Kas me vajame kogukonda? Ja kui jah, siis milline?
Öeldu kokkuvõtteks võib öelda, et tänapäeval ei kasva “vajadus kristliku kogukonna olemasolu järele” ühiskonna, sealhulgas kristliku ühiskonna seest. Temal, ühiskonnal, tegelikult pole kogukonda vaja. Ühest küljest seob meid vähe: ma ei saa kohe armuda kõigisse inimestesse, kes pühapäeval minu kõrval seisavad ainult sellepärast, et nad usuvad ka Kristusesse, mul pole sees sellist lülitit, mida saaks keerata. - ja - klõpsake - armastus süttis.
Teisest küljest puudub Venemaal tänapäeva ühiskonnas kirikukogukonna loomise mehhanism, vähemalt suurtes linnades. Minu küsimus on, kuidas? Kuidas kogukonda luua? Ma pole veel ühest selget vastust kuulnud. Võib-olla sellist mehhanismi ei eksisteerigi, sest kunagi ammu ei loodud kristlikku kogukonda tegelikult nullist, see oli justkui ümberkujundamise, juba väljakujunenud kogukonna koguduse tulemus, isegi kui see oli paganlik. Ja täna selgub, et ühiskonna kaasaegses tööstusstruktuuris püüame kasvatada mingit arhailist vilja.
Võib-olla ei peaks tänapäeval kristlikke kogukondi siduma kihelkonnaga? Võib-olla peaksid nad üles kasvama hooldekodudes, haiglates, kus kogukonna selgroo moodustavad ühise asjaga tegelevad inimesed? Aga siis on ikka neid, kes hospiitsidesse ei lähe ja haigeid vanainimesi ei aita. Kuidas see olla? Kas nad vajavad kogukonda? Ja mis see täna peaks olema? Võib-olla võib see olla virtuaalne, nagu otsingumootorite korraldamine "Lisa Alert", kui inimesed häire korral koordineerivad ja siis - igaüks elab oma elu? Ja – mis kõige tähtsam – kus on tänases kogukonnas ja kogu meie kirikuühiskonnas Kristus?
Riitused
Nagu tõendab arheoloogiline ja etnograafiline materjal, ei ole põhjust rääkida teatud "ürgslaavi" rituaalide kogumist, mis on levinud kõigile slaavi rahvastele. Ilmselt oli juba protoslaavi ajastul olulisi piirkondlikke ja hõimulisi erinevusi rituaalide läbiviimises.
Põhilised muutused toimusid matuseriitusega. Nagu eespool märgitud, iseloomustas protoslaavi ajastut järsk pöördepunkt – üleminek tuhastamiselt tuhastamisele. Samas ei räägi me aga ühe riituse täielikust asendumisest teisega, vaid valitsevast matmisviisist. Matmisküngastelt (XVI-XIII sajand eKr) kolisid protoslaavlased koos teiste iidsete eurooplastega kalmistuvabadele matmispaikadele tuhastatud säilmete matmisega matmisurnidesse (Kesk-Euroopa kultuuri- ja ajalooline matmisväljade kogukond, XIII-VII sajandil eKr e.) 1 . Lusatsia kultuuri (VI-V sajand eKr) hõimude seas, millega paljud uurijad seostavad slaavlaste etnogeneesi, tehti matused "pinnase aukudesse, millesse valati tuhastamise jäänused". „Tekkib ja hakkab tasapisi laialt levima komme katta tuhastamise jäänused suure tagurpidi keeratud kellukakujulise savinõuga (poola keeles „klosh“)” 2 . Olemas V-II sajandil. eKr e. all-kloshi matuste arheoloogilist kultuuri võib pidada varaseks slaaviks.
Slaavi Przeworski kultuuri elanikkond (2. saj lõpp eKr – 5. saj algus) mattis oma surnud tuhastamisriituse järgi tüütadeta matmispaikadesse. Tšernjahhovi kultuuri (II-V sajand) hõimud, kus segunesid sküütide (iraani keelt kõnelev), germaani ja slaavi elanikkond, tuhastasid enamasti ikkagi oma surnuid, kuid inimtühiseid matuseid on üsna vähe. Praha-Korchazhi rühma slaavlaste seas 6.-7. sünnib kurgani matmisriitus, samas kui "pikka aega eksisteerisid kõrvuti künkad ja maapealsed matused". Vahepeal Penkovskaja rühma slaavlased, kes asusid elama Doonau alamjooksu ja Seversky Donetsi vahele,
cm: Sedov V.V. Slaavlaste päritolu ja nende esivanemate kodu asukoht. Slaavlaste ümberasustamine V-VII sajandil.//Esseesid slaavlaste kultuuriloost. M., 1996. S. 21.
Sedov V.V. Slaavlaste päritolu ... S. 27.
18 - 3404 273
ja nende järglastele oli "küngaste ehitamise komme täiesti võõras". Krivitšid, asunud elama Ilmeni-Pihkva basseini maadele, hakkasid tuhastamise jäänuseid matma pikkadesse küngastesse, sloveenide lähedusse elama asunud Ilmenlased aga matsid tuhastatud surnukehi ümaratesse küngastesse 1 .
Muutused matuserituaalis toimusid etno-religioossete kontaktide ja slaavi usuliste veendumuste sisemise evolutsiooni mõjul. Iga slaavi matmistüüp vastas erilistele religioossetele ideedele, millel olid oma ajalised ja territoriaalsed piirid. Samal ajal võib slaavi matuseriituse oluliste erinevuste kõrval eristada ka mõningaid stabiilseid elemente.
Slaavi matustel reeglina inventari ei ole. Haudadest leitud relvade ja matusetoitude juhtumid tuleks pigem omistada võõramaistele kultuurimõjudele (germaani, sküütide-sarmaatlaste). Tähelepanuväärne on, et ilmselt iraani keelt kõnelevate hõimude poolt omaks võetud komme panna hauda tulikuum süsi ja tuhk säilis Venemaa põhjaosas kuni 20. sajandini: „Söepott oli matustel asendamatu atribuut. rongkäik; pärast matust pandi pott tagurpidi hauale ja söed murenesid” 2 . Kärnmatmise kultuuriga seotud kultuspaikade väljakaevamistel leiti palju purustatud savinõusid; Vene põhjapoolsete žalnikute haudadest leiti surnu kõrvalt ka purustatud savipotte 3 . Slaavlaste eri harude seas on etnograafid olnud tunnistajaks kombele surnu või matuserituaali esemed üle anda. Matuseriituse ajal murdumisel, murdmisel, ümberpööramisel on laialdased paralleelid religioonides ja seda tõlgendatakse tavaliselt kui eseme olemuse muutumist, avades talle juurdepääsu „teisele maailmale” 4 .
cm: Sedov V.V. Slaavlaste päritolu ... S. 60, 67, 78-80.
Tolstoi N.//. Esemete pööramine slaavi matuserituaalis / / Tol-stay N.I. Keel ja rahvakultuur. Esseed slaavi mütoloogiast ja etnolingvistikast. M., 1995. S. 216.
cm: Volkenstein A.L. Paar sõna Valdai rajooni žalnikute antropoloogiast // II arheoloogiakongressi toimetised Peterburis. SPb., 1881. S. 12.
Sel puhul kirjutab N. I. Tolstoi: „Üldiselt on objekti (keha) ümberpööramine tegevus, mis on hõlmatud transformatsiooni, teisenemise, metamorfoosi, teistsuguse välimuse, ühest ülemineku toimingute laiemasse semantilisse ja semiootilisse sfääri. olek teisele ja lõpuks "selle maailma" suhtlussfäärile "järgmise maailmaga" (Tolstoi N.I. Esemete pööramine slaavi matuseriituses / U. Tolstoi N.I. Keel ja rahvakultuur. Esseed slaavi mütoloogiast ja etnolingvistikast. M. 1995. S. 221).
Eespool oli juba juttu üldisest ettekujutusest slaavlaste surmast kui pika teekonna algusest ja vastavatest matuseriitustest.
Slaavlastel säilis indoeuroopa ajast pärit traditsioon korraldada matustel võistlusi ja pidusööki – matusesööki. slaavi sõna trizna tähendas nii pidusööki matustel kui ka joovastavat jooki – õlut, puderit või mett 1 . Rituaalsete võistluste ja pidusöökide peamine religioosne tähendus oli elujõudude maagiline aktiveerimine võitmisel surmajõudude üle. Mälestussöömaaeg on säilitanud oma koha sünkreetilises slaavi usundis (strava). Koos joovastavate jookidega oli mälestussöögi aluseks teraviljapuder - kutya. “Matustel kasutavad nad lisaks pudrule või kutiale teravilja ja küpsetatud leiba. Vilja puistatakse pingile, kus surnu lamas, või teele, mida mööda teda kanti. Serblaste, slovakkide ja tšehhide seas asetatakse surnu pähe leivatükk, mis seejärel jagatakse matmisel viibinute vahel. Purunenud potid hauas – mälestussöömaaja jälg.
Slaavlaste matuseriitus vastab "läbipääsuriituste" tüübile. Täpselt sama selgelt kuuluvad pulma- ja sünniriitused slaavi traditsioonis "üleminekuriituste" hulka. Sarnaselt matuseriitusega seostati neid riitusi surma ja taassünni maagiaga: pulmarituaalides "surisid" pruutpaar oma endises sotsiaalses staatuses ja "sündis" uude. Slaavi sünnitusriituste arhailised kihistused viitasid sellele, et sündimise käigus tuleb laps siia maailma ebapuhta ja võõra olendina. Spetsiaalsed puhastustoimingud eemaldasid vastsündinult ja emalt "ebapuhtuse". Sünnitusriituste juurde kuulus ka lapse rituaalne isaks tunnistamine, alles pärast neid sai vastsündinust täisväärtuslik pereliige. Laps, kes suri enne nende riituste läbiviimist, sünkreetilises religioonis - enne ristimist, osutus slaavi uskumuste kohaselt pahatahtliku surnu positsiooniks.
Sünkreetilises religioonis levisid laialt arhailistes uskumustes juurdunud ideed pulma maagilisest tootmisjõust, mis suurendab looduses viljakust. Need uskumused eeldasid ka loomuliku viljakuse vastupidist mõju laste sünnitamisele: maa viljakas jõud kandus noortele rituaalide kaudu, kus abielupaari piserdati teravilja, humalaga,
cm: Toporov V. N. Ratsaspordivõistlused matustel // Uurimused baltoslaavi vaimukultuuri alal: (Matuseriitus). M., 1990. S. 17.
Sumtsov N.F. Leib rituaalides ja lauludes // Sumtsov N. F. Slaavi rituaalide sümboolika: valitud teosed. M., 1996. S. 200.
rituaalsete leibade söömine ja muud maagilised viisid. Mure abielupaari ja looduse tootliku jõu pärast tulenes paljudest meetoditest pulma kaitsmiseks kurja nõiduse eest - laialdaselt kasutati vandenõusid ja amulette, sageli mängis silmapaistvat rolli spetsiaalselt kutsutud "hea" nõid.
Initsiatsioonid, eriliik "läbiritused", ei jätnud slaavlaste sünkreetilises religioonis märgatavat jälge. Esiteks meenutavad mõned folkloorilood, mis jutustavad kangelase erakordsetest katsumustest: kodust lahkumisest ja ekslemisest imelistel maadel, võistlustest, surmast-taassünnist, maagiliste esemete ja abiliste leidmisest jne.
Arhailistes kultuurides on kalendrirituaalid tihedalt seotud "läbiritustega". Aasta muistse slaavi jaotuse tugipunkt oli talvine pööripäev. Detsembris koos päikesega toimunud muutus, “pööripäev”, tähistas kahenädalase “pühade päevade”, “jõulude” perioodi algust, millega kaasnesid üleskutsed jumalustele ja esivanematele, rituaalsed laulud ja mängud, rituaalsed söögid 2 . Jõuluaja iidne idee on ärkamine koos loomuliku elu päikese "sünniga" ja osalemine selles inimese ärkamises. Jõulumängude rituaalidesse, erootilisele meelelahutusele, rituaalsetele söögikordadele tihendatud arhailine idee kutsus usukogukonnas esile rõõmsa energiapuhangu, mis osalejate sõnul ühines tärkava viljakuse energiaga, kahekordistades seda.
Jõuluaeg, üks arhailisemaid pühi, on oma psühholoogilise sisu poolest mitte ainult lõbus, vaid ka kohutav periood. Sünkreetilises religioonis kindlalt omaks võetud uskumuste kohaselt on pööripäeva ja sellele järgnevaid päevi tähistatud ohjeldamatu deemonliku jõuga. Samuti usuti, et surnud sugulased pöördusid jõulude ajal oma kodudesse tagasi. Jõulupeol kogunesid pered ühisele einele esivanematega, kes puutusid kokku eraldi seadmetega ja pakkusid kosutust. Jõuluaja lõpuks "eskortiti" esivanemad tagasi "teisesse maailma".
Idaslaavi sünkreetilises religioonis on talvise jõuluaja üks peamisi lülisid laulmine, kollektiivse ümbersõidu riitus.
Vaata selle kohta lähemalt: Eremina V.I. rituaal ja folkloor. L., 1991; Sumtsov N.F. Leib rituaalides ja lauludes / / Sumtsov N. F. Slaavi riituste sümboolika: valitud teosed. M., 1996; Idaslaavlaste etnograafia. Esseed pärimuskultuurist. M, 1987;
Vaata detaile: Tšitšerov V. I. 16.–19. sajandi vene rahvapõllumajanduskalendri talveperiood./Etnograafiainstituudi LGruda. Uus sari. T. 40. M., 1957.
õue, et koguda toidukingitusi (ohvreid Kolyadale), mida siis laulude ja tantsudega sõid laululauljad 1 .
Aastajaotuse oluliseks verstapostiks olid märtsipühad, eriti vastlapäevad. Vastlapäev tähistas kevade algust ja seega ka põllumehe majandusaastat. Vastlapäeval põletati rituaalseid lõkkeid, valmistati põhiline rituaalne roog - võipannkoogid, mis sümboliseerisid oma kujuga päikest. Kevadpühadeks valmisid ka värvilised munad. Pikka aega (umbes 10. sajandist) oli kombeks kasutada spetsiaalselt valmistatud keraamiliselt värvitud mune - lihavõttemune. Usuti, et maalitud rituaalsel munal on maagilised omadused: näiteks võib see haiget terveks ravida, pikselöögist tekkinud tulekahju kustutada. Kevadpühade tsükkel lõppes suvise pööripäevaga – Ivan Kupala pühaga (24. juunil). Kevadriitused, nagu ka jõulukuu rituaal, olid suuresti ajendatud soovist kaitsta end kurjade vaimude kahjuliku mõju eest ja ajada välja deemonid, kes sel perioodil olid ennekuulmatud.
Slaavi kalendris eristati kindlasti talve ja kevadet, samas kui „suvel polnud selget algust ega lõppu; see oli kevade jätk; samuti pole täpne sügise alguse ajastus; sügis hakkab mõnes käsikirjas lugema saagist ja mõnes alates 1. juulist ... ". Sarnane oli olukord sügistalvise piiriga – „sügisest talve üleminek oli varjutatud nagu üleminek suvest sügisesse” 2 . Seetõttu ei olnud kalendrisuvel ja sügisesel rituaalil ilmselt nii ilmseid vorme kui talvistel ja kevadistel rituaalidel.
Arhailises maailmapildis seavad kalendririitused ja tähtpäevad stabiilsed pidepunktid aja voolus. Religioosne teadvus andis aja segmentidele ja ka ruumi lookustele kvalitatiivse kindlusega, viies need sakraalse ja profaansuse märkide alla.
Slaavi ühiskondades, mis oma põhitegevusena olid põllumajanduslikud, olid kalendrirituaalid tihedalt seotud viljakuskultustega. Kalender, looduskosmiline, tsüklid toimisid arhailises kultuuris samaaegselt tootmistsüklitega põllumajandustööde ettevalmistamisel, alustamisel ja lõpetamisel.
Vaadake üksikasju, nt: Vinogradova L.N. Lääne- ja idaslaavlaste talvine kalendriluule: laululaulu teke ja tüpoloogia. M., 1982.
Prozorovski D. Slaavi-Vene kristluse-eelsest ajaarvestusest / LGruda II arheoloogiakongressist Peterburis. Probleem. 2. SPb., 1881. S. 203.
Vaata detaile: Sokolova V.K. Venelaste, ukrainlaste ja valgevenelaste kevad-suvised kalendririitused. M, 1979.
Igal etapil, lisaks puhtalt majanduslikule, oli oma maagiline komponent 1 .
Kuna loomulikku viljakust arvati olevat Maa-ema ja Taevaisa püha suhtluse tulemus, kuna viljakad agraarriitused eeldasid eelkõige rituaalset seksuaalpraktikat või seda sümboolselt asendavat tegevust. Mõlemad vormid olid slaavi traditsioonis olemas. Vanavene kirikuautorid kirjutasid palju "hooramisest", mis kaasnes agraarriituste korraldamisega. Nii viitavad kirjalikud tekstid ja etnograafilised materjalid üle põllu veerevale rituaalile või maas lamavale mehele, kes on ajendatud ideest maagilisest kopulatsioonist maaga 2 . Maagilise kopulatsiooni sümboolne asendus oli erootilise sisuga jõulumängud ("hane mängimine", "härja mängimine" 3), rituaalne eksponeerimine, teraviljaga piserdamine või veega üle kastmine, rituaalsed erootilised laulud, rituaalne ropp kõne ja muud toimingud, mille eesmärk on maagiliselt mõjutada elu loomise loomulikku jõudu. On selge, et produktiivsed riitused ei taandunud täielikult rituaalse kopulatsiooni sortidele. Nii et mõnede slaavlaste rühmade seas kuni 20. sajandini. peeti suure rituaalse koogi küpsetamise tseremoonia, mille taha püüdis peituda majaomanik ja iidsetel aegadel Pommeri slaavlaste seas preester.
Lisaks rituaalide loomisele hõlmasid agraarrituaalid ka kaitsemaagilisi toiminguid. Etnograafilised materjalid osutavad rituaalsete lõkete ja luudade erilisele rollile, peletavad eemale kurjad vaimud, kündavad küla kaitseks kariloomade kadumise eest. Lepitavate agraarriituste eesmärk oli hoida häid suhteid viljakusjumalustega: näiteks idaslaavlased jätsid pärast saagikoristust põllule mitu kokkusurumata oga - “Velese habe”, lootes järgmisel aastal selle kingitusega viljakust tagada.
Agraarriitusi viis läbi peamiselt põllumajanduslik elanikkond. Sotsiaalselt diferentseeritud ühiskonna kujunemisega ja "druzhina" kihi isolatsiooniga, professionaalne
Vaata detaile: Propp V. Ya. Vene põllumajanduspühad. L., 1963.
"Isegi küntud põllul kõndimine tähendab süütuse kaotamist," märkis A.A. Po-tebnya. (Potebnya A.A. Mõnest sümbolist slaavi rahvas luule / Shotebnya A. A. Sõna ja müüt. M., 1989. S. 375-376. Vaata ka nt: Kagorov E.G. Maagia talurahva majandus- ja tootmiselus // Ateist. 1929. nr 37.
Vaata näiteks: Maksimov SV. Ebapuhas, tundmatu ja üle jõu. T. 2. M., 1993. S. 298-300.
lina tegeleb sõjalise käsitööga, arendatakse edasi sõjalisi kultusi. Mustide, kirveste ja noolte austamine ulatub sügavasse indoeuroopa antiikajast. Idaslaavi kultuuris said lahingukirved ja -nooled religioosse kultuse objektiks sõdalase jumala, vürstirühma patrooni Peruni atribuutidena. Mõnel slaavi sõdalasel jumalal (näiteks Perun, Sventovit) olid oma pühamud, kus nende auks viidi läbi erilisi riitusi. Muistsete autorite (Cesarea Procopius, Diakon Leo, "Möödunud aastate lugu" autor jt) sõnul pöördusid slaavi salgad, sattudes sõjas raskesse olukorda, ohverdusi, mõnikord ka inimlikke. Arheoloogilised andmed näitavad, et sõjaväelased kasutasid maagilise kaitsena amulette (nauzes, nagu neid nimetati Vana-Venemaal). Sünkreetilises religioonis olid üks levinumaid sõjaliste amulettide tüüpe serpentiinid - metallist amuletid kujutise (sageli madu, draakon) ja pealdistega. Rahvaluuletekstid on säilitanud hulgaliselt militaarloitse, mõnel neist on sisus arhailisi jooni.
Sõjaväekultuste oluline osa oli salgalauljate luule, kes lauludes ülistas - kaitsejumalate "hiilgust", iidsete kangelaste tegusid, vürsti ja salga võite. Kaaslaulja laulmine saatis langenud sõdurite matmist, vürstlikke rituaalseid pidusööke võitude auks ja muid olulisi religioosseid tseremooniaid. Laulja kõnet tajuti kui maagilist kõnet jumalate, patrooni esivanemate poole, vandenõusõnana, mis rahustab kõrgemaid jõude või saadab lahkunu teise maailma. Laulja inspiratsioon oli märk erilisest ekstaatilisest seisundist, mis oli seotud mineviku ja tuleviku jumalikesse saladustesse, mille tõttu laulmist tõlgendati ennustamisena. Sünkreetilise religiooni ajastu salkakultuse ilmekas monument on "Igori kampaania lugu", mis kujutab maleva laulja iseloomulikku kuju - "prohvetlikku Boyani".
Ilmselt see sõna, mis tekkis protoslaavi keeles tähistama laulmist räpp oli algselt seotud rituaalse praktikaga. O. N. Trubatšovi sõnul räpp tuleneb sõnast pojiti“juua andma, juua andma”, “joogijooke tegema” 1 . Laulmine oli jumaluse "joomise" lahutamatu osa, esiisa ohvrijoogi joomise aktis. Teadaolevalt on idaslaavi kultuuris tänapäevani säilinud komme surnutele vett anda, haua juures jooki teha või lahkunule joovastava charaga jätta.
Vana-slaavi palve, üks olulisemaid rituaaliliike, on seotud arhailise ohverdamispraktikaga. Palveteod
cm: Trubatšov ON. Vanade slaavlaste etnogenees ja kultuur. S. 183.
ja nende nimetamine eksisteeris juba protoslaavi usundis, olles ühise indoeuroopa kultuuri pärand. Sellele viitab kindlasti ka see, et „protoslaavi modaalsust viitab indoeuroopa sõnavara vanimale osale" 1 . Proto-slaavi modaalsust omab lähedasi vastavusi hetiitide ma-al-ta, ma-al-di "tõotust andma, jumalatelt midagi paluma, lubades ohverdada". Hetiidi paralleelid, tšehhi modla "iidol, tempel" ja sellised venekeelsed väljendid nagu nt. palveloom, kus palvetama on tähendusega "karja peksma" (vrd ka: palveõlu, palveõlu), paljastada slaavi algse semantika modaalsust- "palve esitamine jumalusele, sooritades ohverdamisriitusi, ohverdades kariloomi, toitu, jooki" 2 .
Slaavi algses semantikas sisalduvad keelelised tähised peti, modliti, selgitada arhailise rituaali verbaalse poole arengusuunda. Protoslaavi usundis palve pöördumine jumalate poole, rituaallaul oli algselt rituaalikompleksi orgaaniline osa, mis hõlmas ka füüsilisi manipuleerimisi esemete või elusolenditega. Järk-järgult eraldatakse sõnaline saateosa selle valemitest füüsilistest rituaalidest. Verbaalsetes tekstides toimub funktsionaalne muutus: füüsiliste manipulatsioonide saatel muutuvad need iseseisvaks maagiliste operatsioonide meetodiks. Palvevormelid omandavad otsese pöördumise jumaluse poole, mis aja jooksul arenenud religioosses teadvuses omandab isikliku verbaalse kontakti tähenduse.
Ohverdamine kuni ristiusustamise ajani jäi slaavlaste paganlike rituaalide peamiseks lüliks. Need olid osa nii regulaarselt läbiviidavatest kalendri- kui ka juhuriitustest, mille poole pöördumise tingis tekkinud olukord.
Ohverdamise tüüp sõltus sündmuse olulisusest ja jumaluse olemusest. Slaavlaste uskumused nõudsid teatud tingimustel inimohvreid. Möödunud aastate lugu mainib, et 980. aasta usureformiga kaasnesid arvukad noorte kiievlaste ohvrid Peruni, Khorsi, Dazhbogi, Stribogi, Simargli ja Mokoshi ebajumalate ees. Aastal 983 räägib kroonika, et Vladimiri võidu auks Kiievis jatvagide üle heideti liisu "noortele ja neidudele", kes ohverdati.
Palju sagedamini kui inimeste verd valati rituaalide käigus loomade ja kodulindude verd. Valitakse sageli ohvriks
1 ESESS. 19.90.
2 ESESS. 19.89.
hobune. Slaavi rituaalid on seotud iidse India hobuse ohverdamise rituaaliga. Roomlased pidasid pärast hobuse pidulikku tapmist rituaalset rivaalitsemist õiguse eest omada looma maharaiutud pead.
Slaavi kultuuris olid aga kõige levinumad vereta leiva-, pudru-, joovastava joogi, raha ja muude väärtuslike asjade ohverdamine. Rituaalne toit oli jumalustele maiuspala, kui seda ei põletatud ega kuumutatud, jäi harva puutumata. Pärast palvekõnede väljakuulutamist sõid osalejad ise selle ära. Ühine ohvritoidu söömine võttis slaavi kultuuris rituaalse pidusöögi vormi. Mälestust rituaalsetest pühadest, eriti Vladimiri pühadest, säilitas rahvaluule sajandeid. Ohverdussöömaaja kontseptsioonist, kus palvega kutsutud jumal osales üheaegselt nii peremehe kui ka külalisena (protolavoonia külaline), moodustub iidne slaavi sõna isand algse tähendusega "rituaalse pidusöögi peremees" ("külalise/külaliste peremees" 1).
Ennustamine mängis slaavlaste usuelus olulist rolli. Arhailine rituaal, nagu ka selle mitmekesisus - arhailine mantika, oli vaimsete, vaimsete, verbaalsete ja füüsiliste toimingute kompleks. Protoslaavi mõiste, mis tähistab üht mantika vormidest, on gatati "ennusta, arva, ennusta", "arva", "tervenda vandenõuga", "ütle" (seotud sõna - gadati - "arva", "ennustada", "rääkida"). Gatati/gadati semantika ebaselgus näitab ennustamise idee alla kuuluvate toimingute mitmekesisust. Kõige iidsemate tähenduste sarnasus võimaldab meil kindlaks teha, et protoslaavi ennustamispraktika on nomineeritud gatati/gadati, algsel kujul - verbaalne end, millel oli rütmilise kõne vorm. Ilmselgelt tegi rütmilise ennustuse prohvet keskmise transi ekstaatilises seisundis.
Protoslaavi mantikaarsenal ei piirdunud ainult mediumistliku transi praktikaga. Protoslaavi mantilise sõnavara üks võtmesõnu on koby- "Ennustamine märkide järgi", "Ennustamine". Muistsed autorid nimetavad slaavi ennustamise märkide järgi linnu kisa, juhusliku kohtumise, loosi teel, hobuse käitumise järgi. Kaks viimast tüüpi mantlit soovitasid esialgselt
1 Vaata: ESSYA. 7, 61.
Vaata: ESSYA. 10, 101. Vaata ka: Vanavene keele sõnaraamat (XI-XIV sajand). T. 4. M., 1991. S. 230.
toiduvalmistamine ja teatud rituaalsed manipulatsioonid. Niisiis hoidsid baltislaavlased Sventoviti templis valget hobust, kes pidi ennustamisrituaalides astuma üle kolme rea odadest; idaslaavlaste seas ja hiljem säilis sarnane komme: kui ennustamisrituaalis talist välja võetud hobune astus üle tõkke parema jalaga - hea märk, vasakuga - halb. üks.
Ennutamist tajuti kui üht teist maailma olenditega suhtlemise viisi, saates "teisest maailmast" ühel või teisel viisil ennustajale vastuse. Kuna religioosses maailmapildis oli “teine maailm” sellest reaalsusest eraldatud veetõkkega, siis mängisid veega manipulatsioonid ennustamisriitustes olulist rolli. Sünkreetilises religioonis nõudis abielu ennustamine, et tüdruk paneks enne magamaminekut oma voodipeatsi veenõu ja lahendaks seejärel unenäo tuleviku märgina. “Ennustamist iseloomustavad kõige lihtsamad rituaalsed toimingud, mille käigus tuli lihtsalt vette vaadata, et näha kihlatu nägu. Lõuna- ja idaslaavlastele oli omane selleks minna allikatele, jõgedele, jääauku” 1 .
Ennustamise ja mantiliste manipulatsioonide idee tulenes üldisest ettemääratuse ideest. Prohvetliku laulja sõnadega, "linnuhaldja" helides, loomade käitumises, unenägudes ja kohtumistel kujutas arhailine teadvus ette tulevikumärke. Mantiline akt oli meelevaldselt või maagiliste võtete mõjul kohtumispaik salapärase saatuseliiniga, mis ilmutas end sensuaalselt ligipääsetavates märkides. On iseloomulik, et protoslaavi semantika koby hõlmab mõisteid "kohtumine", "sidur", "millegiga ristumine", peegeldades arhailisi ideid saatuse ilmingutest.
Eelkristlikul perioodil olid ennustamisriitused era- ja avaliku usuelu oluline osa, arenenud religioonides, näiteks idaslaavi 10. sajandil, viidi osa mantilisi rituaale läbi ametliku vürsti (riigi)kultusena. Kristluse vastuvõtmisega olukord muutub. Sünkreetilises religioonis oli mantika täielikult seotud nõidusega. Kõik teispoolsuse jõud ja olendid, kellega ennustaja püüdis kontakti luua, omandasid kristluse mõjul demonoloogilise olemuse. Ennustamise rituaalides hakkasid mängima maagilised kaitsemeetodid "kurjade vaimude" eest, millega ennustaja kokku puutus. Kuid ei kiriklik tsenderdus ega inimese usulise staatuse vähendamine
Vinogradova L.N. Neiu ennustamine abielu kohta slaavi kalendrirituaalide tsüklis (lääne-idaslaavi paralleelid) // Slaavi ja Balkani rahvaluule: riitus ja tekst. M., 1981. S. 54.
tics "allumatusele" ei sundinud teda usuelust lahkuma. Vastupidi, koos raamatukultuuri leviku ja kultuurikontaktide laienemisega satuvad Bütsantsist ja Lääne-Euroopast slaavi keskkonda mantilised tekstid, mis koos slaavi omadega moodustasid üsna muljetavaldava “hüljatud raamatute” raamatukogu (“ Mustkunstnik”, “Charovnik”, “Rafli”, “Gromnik” jne).
Koos viljakuse, tervise ja ohutuse tagamisele suunatud maagiaga oli slaavi keskkonnas levinud ka kahjulik maagia. Vana-slaavi kahjuliku maagia säilmed kehastuvad folklooris - loitsudes, muinasjuttudes, vaimsetes luuletustes ja muudes monumentides. Sünkreetilises usundis arenes kirjalike, folkloori- ja etnograafiliste andmete põhjal otsustades edasi usk nõidusse ja kahjuliku maagia riitustesse.
Kahjuliku maagia arhailine kiht kajastub vaimulikus värsis "Salm suure patuse hingest" 1 . Värsis käsitletakse lehmade piimast ilma jätmist maagilise "väljakutsumise" abil, põldudel kortsude tekkimist (kõrvasõlmede teket), mille eesmärk on maagiliselt maha suruda leivakasvu, loote torkamist või sündinud lapse needmist, samuti perede nõiduslikku lahutamist. ja pulmade rikkumine kui kahjulik tegevus. Salmis kirjeldatud toimingud on tüüpilised. Kahjuliku maagia eesmärk on õõnestada maa viljadel elanud põllumajandusliku kogukonna ja suurtele peredele toetuva patriarhaalse eluviisi aluseid: maagia objektiks on laste paljunemise ja viljakuse jõud, loomuliku kasvu võime, abielu kui kogukondliku heaolu tingimus.
Märkimisväärne osa kahjulikest vandenõudest ja maagilistest võtetest olid suunatud indiviidile ning olid suunatud surma, haiguse või tahtepuuduse, igatsuse esilekutsumisele – sisuliselt toimis nende objektina sama elujõud. Pole juhus, et idaslaavi vandenõud kutsuvad surnuid sageli maagilise sabotaaži kaaslasteks.
Kiriku tagakiusamine ei kõrvaldanud slaavi maagiat. Isegi 17.–18. sajandi kohtulikud repressioonid ei aidanud seda välja juurida. See oli olemas kõigis ühiskonnakihtides. „17. sajandi kohtuasjad. tunnistama, et maagia ja vandenõu ei kuulunud ilmtingimata ühelegi inimringile ega ühelegi inimesele; vandenõu oli vaja nii linnas kui maal, kuninglikus õukonnas ja talupojaperes, võimalusel kõik uurisid seda ja väga paljud teadsid seda. Muistsed maagilised riitused
Vt: Vaimulikud luuletused / Koost, sissekanne. Art., ettevalmistatud. tekstid ja kommentaarid. F. M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.
Eleonskaja E.N. Vandenõu ja nõiduse uurimisele aastal ?osspi/1Eleonskaja E. N. Muinasjutt, vandenõu ja nõidus Venemaal. laup. töötab. M., 1994. S. 103.
täiendatud kristlike elementidega, jätkas oma olemasolu sünkreetilise religiooni vormides.
Arhailine teadvus ei seadnud ületamatuid barjääre selle maailma ja teise maailma vahele. Seetõttu ei hõlmanud usukogukond oma koosseisu mitte ainult elavaid, vaid ka teise maailma läinud esivanemaid. Vastastikuste kohustuste täitmine, karistamine või, vastupidi, heateod, kingituste vahetamine ja muud rituaalsed toimingud kuni abielutseremooniateni reguleerisid selle suhteid teiste arhailise usukogukonna osadega.
Usuelu esmane rakk oli perekond ehk suguvõsade kogukond – klann. Peategelane majapidamisrituaalide sooritamisel oli perepea. Ühiste jumalate, genealoogiliste kangelaste, kohalike vaimude kummardamine ühendas asula või hõimu klanne ja perekondi. Algselt viisid hõimukogukonna olulisemad rituaalid läbi "vanemad", bojaarid või vürstid. Aastal 983 on "Möödunud aastate jutus" kirjutatud, et vürst Vladimir "koos oma rahvaga" toob ise jumalatele ohvreid ja Kiievis langetavad loosiga inimohvrite otsuse "vanemad ja bojarid".
Tähtsamate pühade funktsioonide haldamine anti arhailises kollektiivis vürstile. "Võimalik, et primitiivse hõimusüsteemi tingimustes oli prints (tüvest "kan" - alus) nii perekonnapea kui ka peamine rituaalide läbiviija. [...] Sellisel suguvõsa tasandil peeti “vürsti” ilmselgelt igapäevaste asjade juhiks ja perekonna religioossete loitsude juhiks” 1 . On märkimisväärne, et tšehhi ja mõnes teises lääneslaavi keeles on sõnas knyaz säilinud "preester, preester" tähendus. J. Frazeri kogutud materjalid raamatus "Kuldne oks" annavad veenvalt tunnistust kuningas-preestri arhailise kuju tüüpilisusest.
“Vladimiri võitis himu ...”, teatab “Möödunud aastate lugu”, kinnitades printsi “naislikku armastust”, loetledes tema viie naise ja kaheksasaja liignaise tunnistuse. Võib-olla seletatakse vürst Vladimiri kurikuulsat “hooruse ahnust”, millest kristlik kroonik hukkamõistuga raporteerib, arhailiste vaadetega, mille kohaselt on valitseja seksuaalne potentsiaal maagiliselt seotud loomuliku külluse, kasvu, liialdusega.
Rybakov B. A. Vana-Venemaa paganlus. M., 1988. S. 294.
Naastes elemendiga slaavi nimede juurde svet-, pöörakem tähelepanu sellele, et nende levik vürstikeskkonnas ja semantika võivad olla ajendatud maagilistest ideedest. On teada, et arhailiste uskumuste kohaselt maagilistesse "jõududesse" tunneb nende erakordsete "jõudude" olemasolu inimeses ära inimese eriliste võimete - võitlusvaimu, vaimse taipamise, kinnisidee, silmapaistva oskuse või ettevõtlikkuse - olemasolu järgi. Arhailisele inimesele on selge, et ühe sellise omadusega kollektiivist eristuv indiviid on erakordse “jõu” kandja ja seetõttu on temast määratud saada liider, nõid, suur sõdalane jne. svet-, Võttes eluandva jõu tähenduses, võis see nimi tuleneda sarnasest religioosse mõtlemise loogikast: see viitas erakordsele "jõule" või mõjus maagilise õnnistusena vürstipere noorusele.
Erilise vaimuliku kihi olemasolu arhailistes slaavi usukogukondades on problemaatiline. Slaavi keskkonnas sisenesid preesterluse rajajad isolatsioonifaasi, ilmselt teisest soost. I aastatuhandel. Sel ajastul asusid slaavi hõimud okupeeritud maadele järk-järgult elama. Hõimuelu korraldamisega kaasnes pühamute (templite) loomine - väikestest maapiirkondadest suurte rituaalikeskusteni, mis teenisid hõimudevahelisi ühendusi. Suurte püsivate rituaalikeskuste tekkimine loob õiged religioossed eeldused professionaalselt kultuse teenimisega tegelevate inimeste koondumiseks ja nende koondamiseks eriliseks kogukonnaks. Preesterluse isolatsiooniprotsess edenes kõige enam idaslaavi usukogukondades ja baltislaavlaste seas.
Ent niipalju, kui meieni jõudnud materjalide põhjal võib otsustada, ei ole protoslaavi ühiskonnas preesterlus veel muutunud eraldiseisvaks religioosseks rühmaks, mis oleks selgelt eraldatud ülejäänud usukogukonnast. Spetsiaalsete preestrikorporatsioonide puudumisele idaslaavlaste seas viitab eelkõige asjaolu, et Kiievis viskasid "vanemad ja bojaarid" inimohvri määramisel liisu, nad ilmselt saatsid selle rituaali. Samal ajal ei olnud mõlemad kategooriad ainult religioossed rühmad 1 . Puuduvad usaldusväärsed tõendid selle kohta, et protoslaavi ühiskonnas eksisteeriks eriline preestrirituaal (rituaal
Arhailises mõttes sõna starb. nagu märkis O.N. Trubatšov - "pealik, kellel on võim, võim", seda kasutati "vanema, klannipea, hõimu määramiseks" (Trubatšov O.N. Slaavi sugulusterminite ajalugu ja mõned ühiskonnasüsteemi vanimad terminid. M., 1959. S. 178-179). Veelgi enam, sõna "boyar" ("bolyarin"), mis on ilmselt laenatud iidsest türgi keelest bai tähenduses "üllas, rikas", ei olnud konkreetselt religioosne termin.
initsiatsioonipüük jne), erireeglid, mis reguleerisid preesterluse eluviisi ja staatust, mütoloogia erisüžeed, mis seda staatust toetasid. Lõpuks pole slaavi panteonis jumalaid, kes preestreid eriti patroneerisid.
Kuigi protoslaavi usukogukonna struktuuris preesterkorporatsioone ei olnud, oli religioossete riituste läbiviimisega professionaalselt tegelevate isikute ring, religioossete teadmiste säilitamine ja edasiandmine üsna lai. Lisaks inimestele, kes teenisid suurtes templites jumalatega suhtlemiseks, hõlmas see eri kategooriaid maagia tundjaid. Magi - kõigi maagiatundjate või nende suure rühma üldnimi. Juba sõna magi tähistab usulise spetsialiseerumise tüüpi - maagiat, see tähendab nõidust. Nõidade kategooriasse kuulusid ka isikud, keda kutsuti nõidadeks, nõidadeks, kobnikuteks (spetsialiseerunud kobyle - ennustamine, ennustamine), pilvekusutajad (oletati, et nad mõjutasid maagiliselt ilma), balilased (tervendajad, kes ravisid vandenõudega) ja mõned teised. Nõiduses ei tegelenud mitte ainult mehed, vaid ka naised ja naiste arvu poolest võis neid olla rohkem kui mehi.
Kristluse vastuvõtmisega liikus iidne slaavi preesterkond ja kõik ametlikus staatuses nõiade kategooriad usuheidikute positsiooni. Kirik lükkas avalikult kõrvale kõik protoslaavi maagia vormid. See aga suutis vaid osaliselt ära hoida usuelu sügavustes aset leidnud kristliku maagia ja protoslaavi maagia sulandumise protsesse ning nõiduse säilimist kesk- ja hilisemate kultuuride nõutud vormides (vutistamine, ennustamine jne). . Seetõttu olid nõiad slaavi religioonides sünkreetilise religioossuse ajastul endiselt silmapaistval kohal.
 |
Üksikisiku religioossust kujundava mikrokeskkonna olulisim tegur on religioosne kogukond.
religioosse kogukonna kui erilise sotsiaalse rühma eripära:
1 usuliste veendumuste kogukond ja kultustegevus.
2. Religioosset kogukonda reeglina eraldiseisvana ei eksisteeri. See on keerukama süsteemi element, mis ühendab tavaliselt märkimisväärset hulka usukogukondi, kes jagavad ühiseid tõekspidamisi ja praktiseerivad ühiseid rituaale.
Meie riigis on põhimõtteliselt kahte tüüpi usukogukondi. Üks neist on usukogukonnad, millel puudub kindel liikmeskond, "avatud". Teist tüüpi usukogukondi iseloomustab usklike kindlalt fikseeritud liikmeskond. See tüüp on iseloomulik paljudele ülestunnistustele, mida nõukogude ateistlikus kirjanduses tavaliselt nimetatakse sektantlikuks. Nende hulka kuuluvad baptistid, adventistid, nelipühilased ja mõned teised usuühendused. kogukonna liikmete vahel tekivad enamasti isiklikud psühholoogilised suhted, nende vahetud kontaktid on korduvad ja stabiilsed. Seda tüüpi kogukondades on palju tugevam ja püsivam ideoloogiline ja psühholoogiline mõju igale liikmele, paljud rühmareligioosse teadvuse nähtused (üldised stereotüübid, hoiakud jne) kujunevad intensiivsemalt.
3. Mida väiksem ja ühtsem on religioosne kogukond, seda suuremat mõju see oma liikmete teadvusele ja käitumisele avaldab.
4. Igas religioosses kogukonnas on formaalse kõrval ka mitteametlik sotsiaalpsühholoogiline organisatsioon (või struktuur). Formaalse korralduse määravad kindlaks antud konfessiooni dogmad, kaanonid ja traditsioonid. Kogukonnaliikmete vaheliste inimestevaheliste suhete mitteametlikus struktuuris on perekondlikel sidemetel oluline roll.
5. Kogukonnaliidrid ja aktivistid mängivad aktiivset ja väga olulist rolli grupi religioosse teadvuse kujunemisel ja taastootmisel. 6. Religioosse kogukonna stabiilne olemasolu sõltub suuresti usuliste "aktivistide" olemasolust selles.
7. Usulise kogukonna mõju oma liikmetele toimub paljude kanalite kaudu: 1 kultusaktsioonid (jumalateenistused) Jumalateenistus sotsiaalpsühholoogiliste mehhanismide süsteemi kaudu (sugestiivsus, matkimine, emotsionaalne nakatamine), tugevdab usulisi tundeid, annab emotsionaalset. lõõgastus, jätkab ja tugevdab olemasolevat tal on religioossed stereotüübid ja sotsiaalsed hoiakud.2. jutlus. 3. usukogukondades ringlevad usulised käsikirjad.
8. Usklike "võõrandumise" tendents neid ümbritsevast reaalsusest, grupi-religioossele teadvusele võõrastest probleemidest, püüdlustest ja huvidest on iseloomulik paljudele usukogukondadele.
Ühiskonna funktsioonid: 1. illusoorne-kompenseeriv, mida praktiliselt rakendatakse eelkõige religioosse jumalateenistuse korraldamise kaudu.2. maailmavaateline, 3.regulatiivne, 4.kommunikatiivne, 5.integreeriv.
Religioossel kogukonnal on igapäevane – ja sageli väga tugev – mõju oma liikmete käitumisele, kiidab heaks ja karistab teatud käitumisviise ning mõistab hukka, lükkab tagasi teisi. Grupi survet kogukonna liikmetele, mis ei väljendu alati selgesõnaliste keeldude või veelgi enam sanktsioonide vormis, tunneb reeglina iga selle liige, eriti kui tegemist on kindlalt fikseeritud liikmeskonnaga kogukondadega. Regulatiivne mõjutamine kogukonna liikmetele toimub grupiarvamuse kaudu, mis sageli ei mõjuta mitte ainult usklike endi käitumist, vaid ka nende sugulasi, naabreid jne.
Usulise kogukonna liikmete ühtekuuluvust soodustab nende igapäevane suhtlus (eeskätt jumalateenistuse ajal) ning vastastikune toetus ja abi, nii moraalne kui materiaalne.
Seega realiseerub kogukonna mõju mitte ainult usklike usuliste vajaduste rahuldamise kaudu, vaid ka paljude teiste vajaduste rahuldamise kaudu: suhtlemisvajaduse, lohutuse, moraalse ja materiaalse toe jms.
Kreeklastel on preestrite jaoks tavaline nimi – ίερεύς. See sõna tähistas inimeste ringi, kes olid otseselt seotud ιερός (pühakuga): nad viisid läbi püha riitusi - ιερουργία - ja osalesid pühaku ilmumise tegudes. Sõna ιεροφάντης tähistas preestrite-hierofantide kategooriat (sõna otseses mõttes neid, kes avaldavad püha); ίεροποιός - teise kategooria preester (vastutab püha tegevuse, ohverduse eest).
preesterlus, väga oluline rühm religioosses hierarhias, ei olnud Kreeka ühiskonnas omaette klass kuni hellenismi ajastuni. Iidsetes tekstides leidub üliharva viiteid preesterlusele kui ühiskonna omaette osale, mis on samaväärne käsitööliste, põllumeeste ja sõdalastega. Preesterliku sotsiaalse eraldatuse jälgede puudumine seab kahtluse alla J. Dumézili indoeuroopa ühiskonna kolmiklõhe kontseptsiooni universaalsuse. Nende inimeste ja rühmade usuline eristus, kes olid otseselt seotud pühaga, ei omanud selgelt määratletud sotsiaalset staatust.
Tegelikult võiks iga täisväärtuslik kodanik teha rituaalseid manipuleerimisi pühade esemetega (näiteks ohvriloomaga), omal otsusel või avaliku institutsiooni poolt. Perekonnapea võttis oma kodukogukonnas endale preestri ülesanded. Polis kui religioosne kogukond määras valimiste ja ametisse nimetamise korras preestrikohustusi täitvate ja kodanikke jumalate ees esindavate ametnike ringi. Samuti oli olemas preestri ametikohtade pärimisasutus, mida põlvest põlve hõivasid lugupeetud klannide liikmed. Neil inimestel oli auväärne pärilik õigus teatud rituaale läbi viia. Niisiis kuulus Eleusiini müsteeriumides juhtroll Eumolpidese perekonnale, kes juhtis nende suguvõsa legendaarselt Poseidon Eumolnuse pojalt, kes Eleusises saladused rajas. Tsaariajal kohustas basiilei positsioon valitsejat läbi viima eriti olulisi riiklikke tseremooniaid, nendel puhkudel tegutses ta ülempreestrina.
Märkimisväärse tõuke usupraktikale spetsialiseerumiseks andis templikultuste areng. Konkreetse jumala teenimine selle jumala templis nõudis eriteadmisi, erilist eluviisi ja mõnikord isegi erilist vaimset ülesehitust. Delfis, kus preesterkonna kui erikorporatsiooni kujunemine Kreekas esimest korda hakkab võtma oma kõige selgemaid vorme, nõudis Apolloni teenimine preestrinnadelt-ennustajatelt erilist eelsoodumust ekstaatilisesse seisundisse sattumiseks.
Religioosse kogukonna koosseisu ei määranud mitte ainult perekond oma jumalustatud esivanematega ja poliitika kaitsejumalate suhtes. Moodustati perekonnad ja klannid fraatriad - vendlus mitte vere kaudu, vaid kokkuleppel juhtida oma suguvõsa ühiselt esivanemalt, kelle kultusest sai fraatria liikmeid ühendav põhimõte. Fraatria võis põhineda ka esivanemate pärandatud tavaliste jumalate austamisel. Fraatriad ühinesid fila, mis moodustasid ka erilised usukogukonnad oma kultuse, mütoloogia, pühamute ja preestritega. professionaalsed rühmad, näiteks pottseppadel, kaupmeestel, meremeestel olid oma kaitsejumalad, rituaalsed kuupäevad ja riitused, mis sidusid nad erilisteks usukogukondadeks.
Kreekas VI-V sajandil. eKr. moodustub usukogukonna tüüp, mis põhineb austusel karismaatiline juht, kes kiitis heaks uue doktriini, erilise kultuse ja eluviisi. See puudutab eelkõige Pythagoraslased Pythagorase (570–490 eKr) järgijad, kes arendasid välja müstilis-eetilise õpetuse ja lõid kogukonna, mida seob kindlalt isiklik pühendumus õpetajale, askeesi, ranged ettekirjutused ja varaühisus. Poliitilisse ellu sekkumine tõi Pythagoreanidele kaasa laine
tagakiusamise ja 5. sajandi lõpuks. eKr. Pythago kogukond lakkas tegelikult olemast. Pythagorealaste õpetustes leidsid vastukaja varasemad orfide ideed, luues oma tüüpi usukogukonna - erilise mütoloogia, religioosse doktriini, initsiatsiooniriituste, hierarhia ja moraalinormidega.
Ühiste jumalate austamine Kreeka riikide poolt lõi tekkeks eeldused kultusliidud – amfiktüoonium (kreeka άμφικτυονία). Ühise kultuse haldamiseks ja kultuskeskuste kaitseks loodi mitme osariigi liidud amfitüonid. Niisiis oli Delfis asuv pühamu Pilean Unioni ühendav algus, Delose saarel asuv Apollo tempel ühendas mitu osariiki Deliani liiduks.
Kreeklased, kes kogunesid kõigist Kreeka osariikidest olümpiamängudele ühiseks kreeka puhkuseks - panegyrea (kreeka πανήγυρις), mõistsid end tohutu kogukonna liikmetena, kes kummardasid pühas paigas ühist jumalat Zeusi. Suurte kiidukõnede hulgas olid lisaks olümpiamängudele ka Pythian - Apollo auks, Nemean - Zeusi auks ja Isthmian - Poseidoni auks.
Tulles tagasi usukogukondade struktuurse korralduse teema juurde, pöörakem tähelepanu iseloomulikule suundumusele, mis algusest peale tähistas hellenismi ajastut - preesterluse rolli suurenemist. Preesterluse arv kasvab ja see omandab üha enam korporatiivseid jooni. Suurel määral aitas seda kaasa Lähis-Ida kultuste levik, kus ühe või teise jumaluse austamisele spetsialiseerunud preestrikorporatsioonidel oli pikaajaline traditsioon. Lähis-Ida koolkonna preesterkond leidis end nõutud kreeka religioossuse poolt, milles muutus üha tugevamaks iha privaatsuse ja isegi kultuse intiimsuse järele. Isise kultuses on "arvukate preestrikaadritega palju intiimsem, isiklik preestri suhe initsiatiiviga kui Vana-Kreeka kultustes nende väheste preestrite ja preestrinnadega..."