13. Ch. P. Snow looming. Loeng "Kaks kultuuri".

1959. aastal Cambridge'i ülikoolis peetud kahe kultuuri teemalises loengus räägib Snow tänapäeva lääne intelligentsi dramaatilistest lõhedest. Tema sõnul toimus lõhenemine kaheks subkultuuriks: teaduslikuks ja kunstiliseks intelligentsiks. Nende maailmade vahel on peaaegu ületamatu kuristik, mille põhjustavad kahe kultuuri esindajate polaarsed suhted tööstus- ja teadusrevolutsioonide, ühiskonna ja isegi inimese endaga. See maailmavaateline erinevus tuleneb autori hinnangul Euroopas ja eriti Snow kodumaal Inglismaal saadud noorte hariduse puudulikust olemusest. Selle lõhe tagajärjeks võib Snow sõnul olla tsivilisatsiooniline katastroof, kuna ei teadus- ega humanitaarintelligentsidel pole täit teadmisi, mida inimkond üha keerulisemaks muutuvas maailmas vajab.

Lumele on võimatu mitte au anda ainuüksi selles, et ta nägi nii selgelt probleemi murdumises intellektuaalse eliidi keskkonnas peaaegu kokkusobimatuteks osadeks ja mõistis sellest katkemisest tulenevat ohtu tsivilisatsioonile. Kuid siin ei saa mitte mõelda, et just teadlased, Fausti uhked pärijad, kes on kindlad oma jõus, vastutavad eelkõige sidemete kadumise eest oma kaashumanitaariatega. Täpselt nii ja mitte vastupidi, nagu Snow arvatavasti kaldub uskuma. Humanitaarintelligents, kes tegeleb universaalsete inimlike väärtustega, on oma olemuselt palju vähem altid eneseisolatsioonile kui selle loodusteaduslik osa. Kuid tema tööstusrevolutsiooni tagasilükkamine, mille üle Snow kurdab, oli suuresti tingitud ka humanitaaride võimest näha nähtuste tagajärgi universaalsuse ja universaalsuse vaatenurgast. Nagu näitab pikaleveninud tsivilisatsioonikriis, milles me praegu oleme, olid nende hirmud suures osas õigustatud.

Meie maailmaalaste teadmiste kogunemisel ja komplitseerimisel on spetsialiseerumise tekkimine vältimatu, nagu see on vältimatu igas keerulises bioloogilises süsteemis. Üks surelik ei suuda oma peas sisaldada ideed elementaarosakeste füüsikast, teadmisi arvuti ehitusest, mikroskoopiliste seente struktuurilistest iseärasustest, tänapäevase tekstiilitootmise eripärast, teadmisi Keatsi ja Shelley luulest, filosoofiast. Hegel, ja samal ajal meenutada kõiki Egiptuse vaaraod ja Vana Testamendi ajalugu. Sellest tuleneb kiusatus jaguneda isoleeritud huvirühmadeks, mis lõpuks viib arvukate subkultuuride tekkeni kunagises kultuuris. Snow kirjutas neist kahest nii hiilgavalt.

Needsamad peaaegu ebajärjekindlad maailmad - "töömass" ja intellektuaalne eliit, sõjaväelased ja riigiteenistujad, teadlased ja kunstnikud (kuigi mul on tunne, et nende vahel on siiski rohkem ühist kui teiste kaasaegse ühiskonna kategooriate vahel). Nimekirja võib jätkata veel pikalt. Ja see dramaatiline killustatus leiab aset ainult ühes lääne kultuuris! Kui oma kultuuri inimesed on unustanud, kuidas üksteist kuulda, üksteist mõista, lisaks on nad kaotanud igasuguse huvi üksteisega suhelda, siis mida me saame öelda dialoogist teiste kultuuridega, millel on algselt erinevad vaimsed juured ja normid. käitumine?

Kaasaegse inimkonna häda on just selles, et tema osade vahel puudub dialoog. Snow kurdab tõsiasja, et vähestel "humanistidel" on nuppude valmistamisest vähegi aimu, nagu neil puudub arusaam tööstuse tähendusest üldiselt. Aga see pole nii hull, et poeet ei tea, kuidas nööpe tehakse (minu häbiks ei tea ka mina, kuigi ma pole luuletaja). Jumal olgu nendega, nööpidega! Ja see pole isegi probleem, et teadlased ei ole huvitatud oma teooriate praktilisest rakendamisest. Häda on selles, et kadunud on terviklik teadmine maailmast, kadunud on ettekujutus sellest, kuidas maailm tervikuna toimib ja milliste seaduste järgi see elab.

See, et maailm täna on hävingu äärel, on otsene tagajärg selle tervikliku teadmise kadumisest ja võimetusest pidada viljakat dialoogi erinevate subkultuuride kandjate vahel. Maailma tulevik, nagu kunagi varem, sõltub sellest, kas selle juhtimine on igakülgselt haritud, sallivate ja dialoogiliste inimeste kätes. Mitte kitsad spetsialistid, vaid erudeeritud taaselustajad, isegi kui nad ei tea tööstusliku tootmise üksikasju, kuid mõistavad selle tähendust ja rolli ajaloos, aga ka luule ja filosoofia väärtust – need on inimesed, kes on võti tööstusliku tootmise ületamiseks. tsivilisatsiooni kriis.

Lumi 20. sajandi keskpaigas polnud seda küsimust veel nii teravalt ja kindlalt püstitanud, kuid tema teene seisnes juba selles, et ta sellele osutas, aga ka lahenduse osutas. Ta ei tundu teile originaalne oma retseptiga maailmavaate massiliseks muutmiseks. Me kõik oleme juba jõudnud järeldusele, et miljonite inimeste mõtteviisi muutmiseks ei saa olla muud võimalust, kui läbi haridussüsteemi põhjaliku reformi tänapäeva ühiskonnas. Ja Snow ütles oma loengus täpselt seda: muutke oma haridust, kui soovite kultuuri lagunenud osade lähenemist, kui soovite, et teie tsivilisatsioon säiliks.

3. Kahe kultuuri mõiste Ch. Snow

Inimene omab teadmisi ümbritseva universumi, enda ja oma teoste kohta. See jagab kogu tema käsutuses oleva teabe kaheks suureks osaks: loodusteadused ja humanitaarteadmised. Loodus- ja humanitaarteadmiste erinevus seisneb selles, et need põhinevad subjekti (inimese) ja uurimisobjekti (loodus) eraldamisel, samas kui objekti uuritakse peamiselt. Humanitaarteadmiste oluline tunnus, erinevalt loodusteadusest, on ebastabiilsus, uurimisobjektide kiire muutlikkus.

Looduses valitsevad enamasti kindlad ja vajalikud põhjuslikud seosed ja mustrid, seetõttu on loodusteaduste põhiülesanne neid seoseid tuvastada ja nende põhjal loodusnähtusi selgitada, tõde on siin muutumatu ja tõestatav. Vaimunähtused on meile otse antud, kogeme neid omadena, alusprintsiibiks on siin mõistmine, andmete tõesus on suures osas subjektiivne, see on mitte tõestamise, vaid tõlgendamise tulemus.

Inimväärtuste süsteem mõjutab loodus- ja humanitaarteadusi erineval määral. Loodusteadusi ei iseloomusta väärtushinnangud, mis on humanitaarteadmiste oluline element. Humanitaarteadmised võivad olla mõjutatud sellest või teisest ideoloogiast ja on sellega palju rohkem seotud kui loomulikult teaduslikud teadmised.

Seega võib vaielda loodusteaduslike ja humanitaarkultuuride kui kultuuri eriliikide loomuliku jaotuse üle; need on lahutamatult seotud. Inimene ise - biosotsiaalne, loomulik ja sotsiaalne olend on temas lahutamatult seotud; Mõlemad kultuuritüübid osalevad inimese maailmapildi kujunemises ja see on terviklik nähtus.

Inglise kirjanik Charles Snow (oma teoses "Kaks kultuuri") osutab, et praegu on neil kahel teadmiste sfääril, teaduslikel ja tehnilistel ning kunstilistel ja humanitaarteadmistel üha vähem ühist, üha enam on muutumas kaheks eraldatud valdkonnaks. kultuur, mille esindajad ei suuda üksteist mõista. Erimeelsused nende teadmiste valdkondade vahel mitmes võtmeküsimuses (näiteks teadusuuringute eetilised aspektid) on Snow sõnul põhjustatud sellest, et nii loodus- kui ka humanitaarteadused on reeglina kellegi teise valdkonnaga halvasti kursis. teadmistest, mis toob kaasa põhjendamatuid väiteid monopoolse omamise tõele.

Snow näeb probleemi juuri praeguses haridussüsteemis, mis on tema hinnangul liialt spetsialiseerunud, takistades inimestel tõeliselt igakülgse hariduse saamist.

Loodus- ja humanitaarkultuuride vahelisi vastuolusid täiendavad vastuolud teaduse enda sees. Teadus ei ole võimeline andma ammendavaid vastuseid, ta lahendab konkreetseid küsimusi, luues reaalsusnähtusi kõige paremini seletavaid kontseptsioone, kuid selliste teooriate loomine ei ole lihtsalt teadmiste kogumine. See on keerulisem protsess, mis hõlmab nii evolutsioonilist progresseeruvat arengut kui ka "teadusrevolutsioone", mil revideeritakse isegi kõige fundamentaalsemaid teaduslike teadmiste aluseid. Ja uued teooriad on üles ehitatud täiesti erinevatele alustele.

Lisaks sisaldab juba tunnetusmeetod, mis on teaduse olemus, vastuolusid: loodus on üks ja tervik ning teadus jaguneb iseseisvateks distsipliinideks. Reaalsuse objektid on terviklikud komplekssed moodustised, teadus abstraheerib osa neist, võttes neid kui olulisimaid, eraldades need sama nähtuse muudest aspektidest. Praegu tunnustatakse seda meetodit, nagu ka meetodit nähtuse taandamiseks selle lihtsaimateks elementideks, paljudes distsipliinides piiratud kasutatavusega, kuid probleem on selles, et kogu kaasaegne teadus on üles ehitatud nende baasile.

Indiviidi kasvava võõrandumisega kapitalistlikus ühiskonnas on taaselustatud erinevad kultuurilise nihilismi vormid, mille esindajad eitavad kultuuri kui fiktiivse ja absurdse väljamõeldise kontseptsiooni. Radikaalse intelligentsi ja noorte ringkondades sai populaarsus domineerivale kodanlikule kultuurile vastanduva "kontrakultuuri" teooria.

Charles Snow oli see, kes nägi nende kahe kultuuri iseseisvust, kuid õnneks ei liikunud kahe kultuuri probleem antagonistlike vastuolude staadiumisse, sest katkestuse asemel lähenesid kaks komponenti uuele kvalitatiivsele tasemele – üldteaduslike tunnetusmeetodite arendamine, ühtne metoodika ja teaduste integreerimine. Need kaks komponenti täiendavad ja rikastavad üksteist, võimaldades töötada välja universaalsed lähenemisviisid mis tahes probleemide lahendamiseks.

Loodusteaduse kontseptsioonid muutuvad pidevalt, see sõltub teaduslikest avastustest, saavutustest (aga need peavad olema piisavalt olulised, et saaks revideerida teaduse aluseid).

Charles P. Snow sõnastas meie sajandi keskel probleemi, mis ei ole kaotanud oma aktuaalsust tänapäevalgi – loodus- ja humanitaarteaduste kultuuri suureneva lõhe kohta. Ta väitis, et Euroopa lääne traditsioonilise humanitaarkultuuri ja 20. sajandi teaduse ja tehnika progressist tuletatud uue, niinimetatud "teaduskultuuri" vahel kasvab iga aastaga vastastikune arusaamatus, mis on täis tõsiseid sotsiaalseid konflikte. Seda võib seletada asjaoluga, et inimkonna teadus-tehniline kultuur, mis areneb aditiivselt, st lisab uusi teadmisi eelmiste põlvkondade omadele, erineb põhimõtteliselt humanitaarkultuurist, mida ei seostata seaduste uurimisega. meid ümbritsevast objektiivsest füüsilisest maailmast, vaid uurides “inimvaimu elu” erinevaid aspekte ja ilminguid (K.S. Stanislavsky). Täna, peaaegu nelikümmend aastat pärast kuulsat Ch.P. Cambridge'i ülikoolis loetud Snow, "Kaks kultuuri ja teadusrevolutsioon" on tema püstitatud probleem muutunud mõõtmatult aktuaalsemaks.

Tõepoolest, 20. sajandi lõpus teab ja suudab inimkond teha palju rohkem, kui ta suudab mõttekalt ära kasutada. See meenutab üha enam ebaintelligentset last, kellel on enda jaoks ohtlikud mänguasjad. Sellega seoses kerkis esile probleem, millega inimkond polnud kunagi varem silmitsi seisnud – vastuolu tema globaal-kosmilise jõu ja egoistlikult-väikelinna mõtlemise vahel.

Järeldus

Teatavasti on inimene siia maailma tulles vaid potentsiaalne võimalus saada mõistlikuks, humanistlikult mõtlevaks olendiks, kes on kaasatud oma kogukonna kultuuri konteksti. Isiksuse kujunemine algab iga kord nullist, eelmiste põlvkondade vaimse kogemuse assimileerimisega, mis on jäädvustatud kunstiteostes, religioosses kultuuris ja humanitaarteaduslikes teadmistes. Just need kolm vaimse elu sfääri lahendavad põhiliselt inimeksistentsi kõige olulisemat ülesannet – need selgitavad inimesele tema eksistentsi tähendust ja eesmärki siin maailmas. Niisiis kaldub C. Snow sõnastatud "kahe kultuuri" probleem tänapäeval üha enam vaimse, humanitaarkultuuri prioriteedile.

See idee on aga paljudele meie kaasaegsetele, kes on tüüri juures ehk siis avalikke ressursse jagavad, võõras. Mõne jaoks on teadus üldiselt väljaspool nende tunnustatud prioriteete, teiste jaoks – eelkõige mõnede täppis- ja loodusteaduste esindajate jaoks – on inimest ja inimkooslusi uurivad teadused sama ebaprioriteetsed.

Viimane eksiarvamus on eriti kahetsusväärne, see toob meid tagasi kauaaegse ja isegi siis mõttetu arutelu juurde "füüsikutest ja lüürikutest", selle üle, et teadusliku ja tehnoloogilise progressi ajastul on väidetavalt legitiimne prioriteet maailma kohta teadmistele inimese kohta. . Täna tundub see dilemma üsna kummaline. Kuid vahepeal kostub tänapäevases teadusringkonnas (tavaliselt kasinat avalikku pirukat jagades) hääli, et meie majanduslikult raskel ajal tuleks humanitaar- ja sotsiaalteaduste ees eelistada loodus- ja täppisteadusi.

Samal ajal, kui vaadata probleemi hoolikalt, ei tundu teaduste jaotus humanitaarteadusteks, mis uurivad inimest kõigis selle ilmingutes, ja loodusteadusteks, mis uurivad füüsiliste reaalsuste maailma, tänapäeval eriti aktuaalne.

Tahaks loota, et kolmanda aastatuhande künnisel tekib Ch.P. sõnastatud kahe kultuuri konflikt. Lumi kaotab järk-järgult oma tähtsuse nii teadusteadvuse kui ka igapäevase teaduselu sfääris.

Kirjandus

1. Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Modernsuse, radikaliseerunud modernsuse ja postmodernsuse sotsioloogilised teooriad: Teadusanalüütik. ülevaade / RAS. INION. – M.: INION, 1996. – 66 lk.

2. Mozheiko M.A. Mittelineaarse dünaamika teooria kujunemine kaasaegses kultuuris: sünergeetiliste ja postmodernsete paradigmade võrdlev analüüs. – Minsk: 1999.

3. Ilja Iljin. POSTMODERNISM oma tekkest sajandi lõpuni: teadusliku müüdi areng. Moskva: Intrada. 1998.

4. Skoropanova I.S. Vene postmodernistlik kirjandus. - Moskva: Flinta, 1999.

5. Aleinik R.M. Inimese kuvand prantsuse postmodernistlikus kirjanduses // Antropoloogiliste õpetuste spekter. M.: IF RAN, 2006, lk. 199–214

6. Suur Nõukogude Entsüklopeedia. v. 16.18. - M: Valgustus. – 1982

7. Interneti-ressurss: sõltumatu entsüklopeedia-sõnastik "Wikipedia" (www.wikipedia.ru).

Puškini vanavanaisa "Arap" Hannibal. Läänereisid olid suure tähtsusega ka paljudele meie 18. sajandi kultuuri silmapaistvatele esindajatele. Samal ajal ei kustutanud euroopaliku kultuuri valdamine enamikul juhtudel nende välimusest rahvus-vene jooni, vaid sellega kaasnes, vastupidi, rahvusliku eneseteadvuse süvenemine, armastuse kasv isamaa vastu. ja isamaalised püüdlused. Kooli areng...

Kultuurilise ja ajaloolise arengu periood, mis omakorda toob kaasa indiviidi sisemise terviklikkuse kaotuse. Duaalsuse fenomen hõbeajastu kultuuris on ajastu kultuuriteadvuse üks tahke. Peab ütlema, et jälgides duaalsusmotiivi arengut Sergei Yesenini loomingus, oleme kinnitanud tõsiasja, et duaalsuse fenomen Serebrjani kultuuris...

Need, kes kõige rohkem abi vajavad ehk siis lapsed. Ülaltoodud näited modernismi järgijatest näitavad selgelt kriisi olemasolu kultuuriuuringutes. Hoolimata sellest, et loomulikult pole traditsioonilised filosoofia- ja kunstisuunad 20. sajandi kultuuris kuhugi kadunud, on realismist fantaasiamaailma suundumine enamiku meie aja loomeinimeste põhiidee. 2. Politiseerimine...

1. Milliseks kaheks kultuuriks on tänapäeva inimese vaimne maailm jagunenud?

2. Miks kirjanikud, kunstnikud ja teadlased üksteist ei mõista?

3. Mida saab kunst anda teadlase kujundlikule mõtlemisele?

5. Mis võib anda teadlasele tööstustehnoloogiaga tutvumise?

Mulle tundub, et lääne intelligentsi vaimne maailm on üha selgemalt polariseerunud, jagunedes üha selgemalt kaheks vastandlikuks osaks. Vaimsest maailmast rääkides kaasan sellesse suurel määral meie praktilisi tegevusi, kuna olen nende seas, kes on veendunud, et sisuliselt on need elu aspektid lahutamatud. Ja nüüd kahest vastandlikust osast. Ühes äärmuses on kunstiintelligentskond, kes juhuslikult, kasutades ära seda, et keegi seda õigel ajal ei märganud, hakkas end nimetama lihtsalt intelligentsiks, justkui teist intelligentsi polekski olemas. Mäletan, kuidas ühel päeval kolmekümnendatel ütles Hardy mulle üllatusega: "Kas olete märganud, kuidas praegu kasutatakse sõnu "intelligentsed inimesed"? Nende tähendus on nii palju muutunud, et Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ja mina – tundub, et me kõik ei sobi enam selle uue määratlusega! Mulle tundub see üsna kummaline, aga sulle?”

Niisiis, ühel poolusel - kunstiintelligentskond, teisel - teadlased ja selle rühma silmapaistvamate esindajatena füüsikud. Neid lahutab arusaamatuse sein ja mõnikord – eriti noorte seas – isegi antipaatia ja vaen. Kuid peamine on muidugi arusaamatus. Mõlemal rühmal on teineteisest kummaline, pöörane vaade. Nad suhtuvad samadesse asjadesse nii erinevalt, et isegi emotsioonide osas ei leia ühist keelt. Need, kes ei ole teadusega seotud, peavad teadlasi tavaliselt jultunud hooplejateks. Nad kuulevad, et härra T. S. Eliot – selle idee illustreerimiseks vaevalt võiks leida väljendusrikkamat kuju – räägib oma katsetest värssdraama taaselustada ja ütleb, et kuigi paljud tema lootusi ei jaga, on tema mõttekaaslased õnnelikud, kui nad sillutavad. tee uuele lapsele või uuele rohelisele. Siin on see summutatud väljendusviis, mis on kunstiintelligentsi seas aktsepteeritud; selline on nende kultuuri diskreetne hääl. Ja järsku jõuab nendeni veel ühe kõige tüüpilisema kuju võrreldamatult valjem hääl. “See on teaduse kangelaslik ajastu! Rutherford ütleb. "Elzabeta ajastu on kätte jõudnud!" Paljud meist on korduvalt kuulnud selliseid väiteid ja mitte nii vähe teisi, millega võrreldes just tsiteeritud kõlavad väga tagasihoidlikult, ja keegi meist ei kahelnud, kellele Rutherford täpselt Shakespeare'i rolli kavatses. Kuid erinevalt meist ei mõista kirjanikud ja kunstnikud, et Rutherfordil on täiesti õigus; siin on nii nende kujutlusvõime kui ka mõistus mõttetud.

Võrrelge sõnu, mis kõige vähem meenutavad teaduslikku ettekuulutust: „Nii saab maailma lõpp. Mitte plahvatus, vaid vingumine." Võrrelge neid Rutherfordi kuulsa teravmeelsusega. "Lucky Rutherford, sa oled alati lainel!" ütles talle kord. "See on tõsi," vastas ta, "aga lõpuks lõin ma laine, kas pole?"

Kunstiintelligentsi seas on tugev arvamus, et teadlased ei kujuta päris elu ette ja seetõttu iseloomustab neid pealiskaudne optimism. Teadlased omalt poolt usuvad, et kunstiintelligentsil puudub ettehoolduse and, see näitab kummalist ükskõiksust inimkonna saatuse suhtes, et kõik mõistusega seonduv on talle võõras, et see püüab piirata kunsti ja mõtlemist. ainult tänastele muredele jne.

Iga inimene, kellel on kõige tagasihoidlikum prokuröri kogemus, võib sellesse nimekirja lisada palju muid väljaütlemata süüdistusi. Mõned neist ei ole alusetud ja see kehtib võrdselt mõlema intelligentsi rühma kohta. Kuid kõik need argumendid on viljatud. Enamik süüdistusi sündis reaalsuse moonutatud mõistmisest, mis on alati täis ohte. Nii et nüüd tahaksin puudutada ainult kahte kõige tõsisemat vastastikust süüdistust, üks mõlemalt poolelt.

Kõigepealt teadlastele omasest “pealiskaudsest optimismist”. Seda süüdistust esitatakse nii sageli, et see on muutunud igapäevaseks. Isegi kõige nutikamad kirjanikud ja kunstnikud toetavad teda. See tekkis sellest, et meist igaühe isiklikku elukogemust võetakse avalikuna ja indiviidi olemasolu tingimusi tajutakse üldise seadusena. Enamik teadlasi, keda ma hästi tunnen, ja ka enamik minu mitteteaduslikke sõpru, teavad hästi, et meist igaühe saatus on traagiline. Oleme kõik üksi. Armastus, tugevad kiindumused, loomingulised impulsid lubavad vahel unustada üksinduse, kuid need võidukäigud on vaid meie enda kätega loodud eredad oaasid, tee lõpp lõpeb alati pimeduses: kõik kohtuvad surmaga ükshaaval. Mõned minu tuttavad teadlased leiavad lohutust religioonist. Võib-olla tunnevad nad, et elu traagika pole nii terav. ma ei tea. Kuid enamik sügavate tunnetega inimesi, olenemata sellest, kui rõõmsameelsed ja õnnelikud nad ka poleks – kõige rõõmsameelsemad ja õnnelikumad isegi rohkem kui teised –, tajub seda tragöödiat ühe elu olulise tingimusena. See kehtib nii teadlaste kohta, keda ma hästi tunnen, kui ka üldiselt kõigi inimeste kohta.

Kuid peaaegu kõik teadlased – ja siin ilmub lootuskiir – ei näe põhjust pidada inimkonna olemasolu traagiliseks ainult seetõttu, et iga inimese elu lõpeb surmaga. Jah, me oleme üksi ja kõik kohtuvad surmaga ükshaaval. Mis siis? See on meie saatus ja me ei saa seda muuta. Kuid meie elu sõltub paljudest asjaoludest, millel pole saatusega mingit pistmist, ja me peame neile vastu seisma, kui tahame inimeseks jääda.

Enamik inimkonnast kannatab nälga ja sureb enneaegselt. Need on elu sotsiaalsed tingimused. Kui inimene seisab silmitsi üksinduse probleemiga, satub ta mõnikord omamoodi moraalsesse lõksu: ta sukeldub rahuloluga oma isiklikku tragöödiasse ja lõpetab muretsemise nende pärast, kes ei suuda tema nälga rahuldada.

Tavaliselt satuvad teadlased sellesse lõksu harvemini kui teised. Nad kipuvad olema väljapääsu leidmisel kannatamatud ja usuvad tavaliselt, et see on võimalik, kuni nad pole veendunud vastupidises. See on nende tõeline optimism, sedalaadi optimismi, mida me kõik hädasti vajame.

Seesama heategemise tahe, seesama kangekaelne soov võidelda oma verevendade kõrval paneb teadlasi loomulikult põlglikult kohtlema intelligentsi, kes on teistel ühiskondlikel positsioonidel. Pealegi väärivad need ametikohad mõnel juhul tõesti põlgust, kuigi tavaliselt on selline olukord ajutine ja seetõttu pole see nii iseloomulik.

Mäletan, kuidas üks silmapaistev õpetlane mind kirega küsitles: „Miks on enamikul kirjanikest seisukohti, mida oleks kindlasti peetud mahajäänuks ja moest väljas isegi Plantagenettide ajal? Kas 20. sajandi silmapaistvad kirjanikud on sellest reeglist erandiks? Yeats, Pound, Lewis – üheksa kümnest, kes on määratlenud meie aja kirjanduse üldise kõla – kas nad pole end näidanud poliitiliste lollidena ja veelgi enam – poliitiliste reeturitena? Kas nende loovus ei toonud Auschwitzi lähemale?

Arvasin siis ja arvan ka praegu, et õige vastus on mitte eitada ilmselget. On asjatu öelda, et sõprade, kelle arvamust ma usaldan, sõnul oli Yeats erakordse suuremeelsusega mees ja ka suurepärane luuletaja. On asjatu eitada fakte, mis on põhimõtteliselt tõesed. Aus vastus sellele küsimusele on tunnistada, et teatud kahekümnenda sajandi alguse ilukirjandusteose ja antisotsiaalsete tunnete kõige koletumate ilmingute vahel on tõesti mingi seos ning kirjanikud märkasid seda seost viivitusega, mis väärib kogu süüd. See asjaolu on üks põhjusi, miks osa meist kunstile selja pöörab ja endale uusi teid otsib.

Ent kuigi inimpõlve jaoks määras kirjanduse üldise kõla eelkõige Yeatsi ja Poundi taoliste kirjanike looming, on nüüd olukord kui mitte täiesti, siis paljuski teistsugune. Kirjandus muutub palju aeglasemalt kui teadus. Ja nii on perioodid, mil areng läheb valele teele, kirjanduses pikemad. Kuid kohusetundlikuks jäädes ei saa teadlased kirjanikke hinnata üksnes 1914.–1950. aastaga seotud faktide põhjal.

Need on kahe kultuuri vahelise arusaamatuse kaks allikat. Pean ütlema, et kuna ma räägin kahest kultuurist, siis termin ise on tekitanud mitmeid kaebusi. Enamik mu sõpru teadus- ja kunstimaailmast peavad seda mingil määral edukaks. Kuid puhtalt praktilise tegevusega seotud inimesed ei nõustu sellega. Nad näevad sellises jaotuses liigset lihtsustust ja usuvad, et kui kasutada sellist terminoloogiat, siis tuleb rääkida vähemalt kolmest kultuurist. Nad väidavad, et jagavad paljuski teadlaste seisukohti, kuigi ise ei kuulu nende hulka; kaasaegsed ilukirjandusteosed räägivad neile sama vähe kui teadlased (ja arvatavasti isegi vähem, kui nad neid paremini tunneksid). J. H. Plum, Alan Bullock ja mõned mu Ameerika sotsioloogidest sõbrad on tugevalt vastu sellele, et neid sunnitaks nägema abistajatena ja nendena, kes loovad sotsiaalse lootusetuse õhkkonna, ning lukustatakse ühte puuri inimestega, kellega nad ei tahaks koos olla. mitte ainult elavaid, vaid ka surnuid.

Ma kaldun neid argumente austama. Number kaks on ohtlik arv. Katsed jagada midagi kaheks osaks peaksid loomulikult tekitama kõige tõsisemaid kahtlusi. Kunagi mõtlesin teha mõned täiendused, aga siis loobusin sellest mõttest. Tahtsin leida midagi enamat kui väljendusrikas metafoor, aga palju vähem kui täpne kultuurielu skeem. Nendel eesmärkidel sobib mõiste "kaks kultuuri" suurepäraselt; igasugune täiendav selgitus teeks rohkem kahju kui kasu.

Ühes äärmuses on teaduse loodud kultuur. See eksisteerib tõesti teatud kultuurina, mitte ainult intellektuaalses, vaid ka antropoloogilises mõttes. See tähendab, et sellega seotud isikud ei pea üksteist täielikult mõistma, mida juhtub üsna sageli. Näiteks bioloogidel pole väga sageli kaasaegsest füüsikast aimugi. Kuid biolooge ja füüsikuid ühendab ühine suhtumine maailma; neil on sama stiil ja samad käitumisnormid, sarnased lähenemised probleemidele ja nendega seotud lähtepositsioonid. See ühisosa on märkimisväärselt lai ja sügav. See toimib trotsides kõiki teisi sisemisi sidemeid: usulisi, poliitilisi, klassisuhteid.

Ma arvan, et statistiliselt on teadlaste seas uskmatuid mõnevõrra rohkem kui teiste intelligentsi rühmade seas ja nooremas põlvkonnas on neid ilmselt veelgi rohkem, kuigi usklikke teadlasi pole ka nii vähe. Sama statistika näitab, et suurem osa teadlasi järgib poliitikas vasakpoolseid seisukohti ja nende arv noorte hulgas ilmselgelt kasvab, kuigi jällegi on üsna vähe ka konservatiivseid teadlasi. Inglismaa ja ilmselt ka USA teadlaste seas on vaestest peredest pärit inimesi oluliselt rohkem kui teiste intelligentsi rühmade seas. Ükski neist asjaoludest ei mõjuta aga teadlaste üldist mõtlemise struktuuri ega käitumist eriti tõsiselt. Oma töö iseloomu ja vaimse elu üldise mustri poolest on nad üksteisele palju lähedasemad kui teistele samadele religioossetele ja poliitilistele vaadetele järgivatele või samast keskkonnast pärit intellektuaalidele. Kui ma seikleksin kiirkirjastiiliga, siis ütleksin, et neid kõiki ühendab tulevik, mis neil veres on. Isegi tulevikule mõtlemata tunnevad nad oma vastutust selle ees. Seda nimetatakse ühiskultuuriks.

Teises äärmuses on ellusuhtumised palju mitmekesisemad. On üsna ilmne, et kui keegi tahab rännata intelligentsi maailma, jõudes füüsikutest kirjanikeni, kohtab ta palju erinevaid arvamusi ja tundeid. Kuid ma arvan, et teaduse absoluutse vääritimõistmise poolus ei saa muud kui mõjutada kogu selle külgetõmbesfääri. Absoluutne arusaamatus, mis on palju laiemalt levinud, kui me arvame - harjumuse tõttu me lihtsalt ei märka seda - annab kogu "traditsioonilisele" kultuurile ebateadusliku maitse ja sageli - sagedamini, kui me arvame - läheb see ebateaduslikkus peaaegu kogu "traditsioonilisele" kultuurile. antiteaduse äärel. Ühe pooluse püüdlused tekitavad nende antipoode teisel pool. Kui teadlased kannavad tulevikku veres, siis “traditsioonilise” kultuuri esindajad püüdlevad selle poole, et tulevikku üldse ei oleks. Läänemaailm juhindub traditsioonilisest kultuurist ja teaduse pealetung on selle domineerimist vaid pisut kõigutanud.

Kultuuri polariseerumine on meie kõigi jaoks ilmselge kaotus. Meile kui rahvale ja meie kaasaegsele ühiskonnale. See on praktiline, moraalne ja loominguline kaotus ning ma kordan: oleks asjatu uskuda, et need kolm punkti on üksteisest täielikult eraldatavad. Siiski tahan nüüd peatuda moraalsetel kaotustel.

Teadlased ja kunstiintelligents lakkasid teineteisest niivõrd mõistmast, et sellest sai anekdoot, mis hambusse jäi. Inglismaal töötab täppis- ja loodusteaduste valdkonnas ligikaudu 50 000 teadustöötajat ning ligikaudu 80 000 teaduse rakendustega tegelevat spetsialisti (peamiselt insenere). Teise maailmasõja ajal ja sõjajärgsetel aastatel saime kolleegidega mõlemast küsitleda 30-40 tuhat ehk ligikaudu 25%. See arv on piisavalt suur, et luua mingi muster, kuigi enamik küsitletutest olid alla neljakümne. Meil on aimu sellest, mida nad loevad ja mida nad arvavad. Tunnistan, et kogu oma armastuse ja lugupidamise juures nende inimeste vastu olin ma mõnevõrra masenduses. Me ei teadnud täiesti, et nende side pärimuskultuuriga oli nii nõrgenenud, et nad taandusid viisakateks noogutusteks.

On ütlematagi selge, et alati on olnud silmapaistvaid teadlasi, kellel on märkimisväärne energia ja kes on huvitatud kõige erinevamatest asjadest; need eksisteerivad tänaseni ja paljud neist on lugenud kõike, millest kirjandusringkondades tavaliselt räägitakse. Kuid see on erand. Enamik, kui püüdsime teada saada, milliseid raamatuid nad loevad, tunnistas tagasihoidlikult: "Näete, ma proovisin Dickensit lugeda ..." Ja seda öeldi sellisel toonil, nagu oleks see Rainer Maria Rilke kohta, see tähendab, ülimalt keerulisest, ligipääsetavast kirjaniku arusaamast vaid käputäiest initsiatiivist ja mis vaevalt väärib tõelist heakskiitu. Nad kohtlevad Dickensit tõesti nii, nagu oleksid nad Rilke. Selle küsitluse üks üllatavamaid tulemusi oli ehk avastus, et Dickensi loomingust on saanud arusaamatu kirjanduse eeskuju.

Kui nad loevad Dickensit või mõnda muud kirjanikku, mida me hindame, noogutavad nad ainult viisakalt pärimuskultuuri poole. Nad elavad oma täisverelise, täpselt määratletud ja pidevalt areneva kultuuri järgi. Seda eristab palju teoreetilisi väiteid, mis on tavaliselt palju selgemad ja peaaegu alati palju paremini põhjendatud kui kirjanike teoreetilised väited. Ja isegi kui teadlased ei kõhkle kasutamast sõnu kirjanikest erinevalt, annavad nad neile alati sama tähenduse; kui nad kasutavad näiteks sõnu "subjektiivne", "objektiivne", "filosoofia", "progressiivne", teavad nad suurepäraselt, mida nad täpselt mõtlevad, kuigi sageli mõtlevad nad midagi täiesti erinevat sellest, mida kõik teised teevad.

Ärgem unustagem, et me räägime kõrgelt intelligentsetest inimestest. Nende range kultuur väärib paljuski imetlust. Kunst võtab selles kultuuris väga tagasihoidliku koha, kuigi ühe, kuid väga olulise erandiga - muusika. Arvamuste vahetus, pingelised arutelud, LP-d, värvifotograafia: midagi kõrvadele, natuke silmadele. Raamatuid on väga vähe, kuigi tõenäoliselt pole paljud jõudnud nii kaugele kui teatud härrasmees, kes on ilmselt teadusredeli madalamal astmel kui teadlased, kellest ma just rääkisin. Küsimusele, milliseid raamatuid ta luges, vastas see härrasmees kõigutamatu enesekindlusega: “Raamatud? Eelistan neid tööriistadena kasutada. Raske on aru saada, mis vahendeid ta neid "kasutab". Võib-olla haamrina? Või labidad?

Nii et raamatuid on väga vähe. Ja peaaegu mitte ükski neist raamatutest, mis moodustavad kirjanike igapäevatoidu: peaaegu ei mingeid psühholoogilisi ja ajaloolisi romaane, luuletusi, näidendeid. Mitte sellepärast, et neid ei huvitaks psühholoogilised, moraalsed ja sotsiaalsed probleemid. Teadlased puutuvad sotsiaalsete probleemidega muidugi sagedamini kokku kui paljud kirjanikud ja kunstnikud. Moraalses mõttes moodustavad nad üldiselt intelligentsi kõige tervislikuma rühma, kuna õigluse idee on juurdunud teadusesse endasse ja peaaegu kõik teadlased arendavad iseseisvalt oma seisukohti erinevates moraali ja moraali küsimustes. Teadlasi huvitab psühholoogia sama palju kui enamikku intellektuaale, kuigi mõnikord tundub mulle, et nende huvi selle valdkonna vastu ilmneb suhteliselt hilja. Nii et ilmselgelt pole see huvipuudus. Suures osas on probleem selles, et meie pärimuskultuuriga seotud kirjandust esitavad teadlased „ebaolulisena”. Muidugi eksivad nad rängalt. Seetõttu kannatab nende kujutlusvõime. Nad röövivad ennast.

Ja teine ​​pool? Ta kaotab ka palju. Ja võib-olla on selle kaotused veelgi tõsisemad, sest selle esindajad on asjatumad. Nad teevad endiselt näo, et pärimuskultuur on kogu kultuur, nagu poleks status quo’d tegelikult olemas. Justkui püüdes hetkeolukorrast aru saada ei huvitaks teda ei iseeneses ega ka tagajärgede osas, milleni see olukord võib viia. Justkui poleks füüsilise maailma kaasaegne teadusmudel oma intellektuaalses sügavuses, keerukuses ja harmoonias kõige ilusam ja hämmastavam inimmõistuse ühiste jõupingutustega loodud looming! Kuid enamikul kunstiintelligentsidest pole sellest loomingust vähimatki aimu. Ja ta ei saa isegi siis, kui ta tahaks. Tundub, et tohutu hulga järjestikuste katsete tulemusena on välja rookitud terve grupp inimesi, kes ei taju ühtegi konkreetset heli. Ainus erinevus on selles, et see osaline kurtus ei ole sünnidefekt, vaid õppimise – õigemini õppimise puudumise – tulemus. Mis puudutab poolkurte ennast, siis nad lihtsalt ei saa aru, millest nad ilma jäävad. Kui nad saavad teada mõnest avastusest, mille on teinud inimesed, kes pole kunagi ingliskeelse kirjanduse suurepäraseid teoseid lugenud, naeravad nad kaastundlikult. Nende jaoks on need inimesed lihtsalt asjatundmatud spetsialistid, kellele nad alla annavad. Samal ajal pole vähem kohutavad ka nende endi teadmatus ja kitsas eriala. Mitu korda tuli olla inimeste seltskonnas, keda pärimuskultuuri normide järgi peetakse kõrgharituteks. Tavaliselt panevad nad teadlaste kirjandusliku kirjaoskamatuse üle suure innuga pahaks. Kord ei talunud ma seda ja küsisin, kes neist seletaks, mis on termodünaamika teine ​​seadus. Vastuseks oli vaikimine või keeldumine. Kuid selle küsimuse esitamine teadlasele tähendab umbes sama, mis kirjaniku käest: "Kas olete Shakespeare'i lugenud?"

Nüüd olen veendunud, et kui mind huvitaks lihtsamad asjad, näiteks mis on mass või mis on kiirendus ehk siis vajuksin sellele teadusliku raskusastmele, mille juures kunstiintelligentsi maailm küsib: „Kas sa oskad lugeda? ", siis ei saaks rohkem kui iga kümnes kõrgkultuuriline inimene aru, et me räägime temaga ühte keelt. Selgub, et moodsa füüsika majesteetlik ehitis tormab ülespoole ja enamikule läänemaailma nutikatest inimestest on see sama arusaamatu kui nende neoliitikumi esivanemate jaoks.

Nüüd tahaksin esitada veel ühe küsimuse nendelt, keda mu sõbrad - kirjanikud ja kunstnikud peavad kõige taktitundetumaks. Cambridge'i ülikoolis kohtuvad täppis-, reaal- ja humanitaarteaduste professorid üksteisega iga päev lõuna ajal. Umbes kaks aastat tagasi tehti üks tähelepanuväärsemaid avastusi teaduse ajaloos. Ma ei pea silmas satelliiti. Satelliidi start on sündmus, mis väärib imetlust hoopis teistel põhjustel: see oli tõestuseks organiseerituse võidukäigust ja kaasaegse teaduse rakendusvõimaluste piiratusest. Aga nüüd räägin Yangi ja Li avastusest. Nende uurimistöö on tähelepanuväärne oma hämmastava täiuslikkuse ja originaalsuse poolest, kuid selle tulemused on nii hirmutavad, et mõtlemise ilu unustatakse tahes-tahtmata. Nende töö sundis meid ümber vaatama mõned füüsilise maailma põhiseadused. Intuitsioon, terve mõistus – kõik pööras pea peale. Nende tulemus on tavaliselt sõnastatud kui pariteedi mittekonservatsioon. Kui kahe kultuuri vahel oleks elavaid sidemeid, räägitaks sellest avastusest Cambridge'is iga professori laua taga. Kas nad tõesti ütlesid? Ma ei olnud sel ajal Cambridge'is ja see oli küsimus, mida ma tahtsin küsida.

Näib, et kahe kultuuri ühendamiseks pole üldse alust. Ma ei hakka raiskama aega, et rääkida sellest, kui kurb see on. Pealegi pole see tegelikult mitte ainult kurb, vaid ka traagiline. Mida see praktikas tähendab, räägin veidi hiljem. Meie vaimse ja loomingulise tegevuse jaoks tähendab see seda, et kõige rikkalikumad võimalused lähevad raisku. Kahe distsipliini, kahe süsteemi, kahe kultuuri, kahe galaktika kokkupõrge – kui te ei karda nii kaugele minna! - ei saa muud, kui nikerdada loomingulist sädet. Nagu inimkonna intellektuaalse arengu ajaloost nähtub, lahvatasid sellised sädemed tõesti alati seal, kus tavapärased sidemed katkesid. Nüüd paneme oma loomingulised lootused ikkagi eelkõige nendele sähvatustele. Kuid täna on meie lootused paraku õhus, sest kahte kultuuri kuuluvad inimesed on kaotanud oskuse omavahel suhelda. On tõeliselt hämmastav, kui pinnapealne on 20. sajandi teaduse mõju kaasaegsele kunstile olnud. Aeg-ajalt tuleb ette luuletusi, milles luuletajad kasutavad teadlikult teaduslikke termineid ja enamasti valesti. Ühel ajal tuli luules moodi sõna "murdumine", mis sai täiesti fantastilise tähenduse. Siis tekkis väljend “polariseeritud valgus”, mille kasutamise kontekstist võib aru saada, et siinkirjutajate arvates on tegemist mingi eriti ilusa valgusega. On täiesti selge, et sellisel kujul võib teadus kunstile vaevalt mingit kasu tuua. Kunst peab seda aktsepteerima kogu meie intellektuaalse kogemuse lahutamatu osana ja kasutama sama vabalt kui mis tahes muud materjali. Olen juba öelnud, et kultuuriline eraldatus ei ole spetsiifiliselt ingliskeelne nähtus – see on omane kogu läänemaailmale. Aga point on ilmselgelt selles, et Inglismaal avaldus see eriti teravalt. See juhtus kahel põhjusel. Esiteks fanaatilise usu tõttu õppimise spetsialiseerumisse, mis on Inglismaal jõudnud palju kaugemale kui üheski teises lääne- või idariigis. Teiseks Inglismaale iseloomuliku tendentsi tõttu luua muutumatuid vorme kõigi ühiskonnaelu ilmingute jaoks. Majandusliku ebavõrdsuse tasandudes see trend mitte nõrgeneb, vaid süveneb, mis on eriti märgatav Inglismaa haridussüsteemis. Praktikas tähendab see, et niipea, kui toimub midagi kultuuri jagunemise taolist, ei panusta kõik sotsiaalsed jõud selle nähtuse likvideerimisele, vaid selle kinnistamisele. Kultuuri lõhestumine sai ilmseks ja häirivaks reaalsuseks 60 aastat tagasi. Kuid neil päevil oli Inglismaa peaministril Lord Salisburyl Hatfieldis teaduslabor ja Arthur Balfour tundis loodusteaduste vastu palju tõsisemalt huvi kui lihtsalt amatöör. John Andersen tegeles enne riigiteenistusse asumist Leipzigis anorgaanilise keemia alase uurimistööga, olles samal ajal huvitatud nii paljudest teadusdistsipliinidest, et tänapäeval tundub see lihtsalt mõeldamatu. Inglismaa kõrgetel kohtadel ei leidu tänapäeval midagi sellist; praegu tundub isegi sellise huvide põimumise võimalus täiesti fantastiline.

Katsed ehitada silda teadlaste ja mitteteadlaste vahel Inglismaal näivad praegu – eriti noorte seas – palju lootusetumad kui kolmkümmend aastat tagasi. Sel ajal vahetasid kaks kultuuri, mis olid ammu suhtlusvõimaluse kaotanud, hoolimata neid eraldavast kuristikust viisakaid naeratusi. Nüüd on viisakus unustatud ja vahetame ainult ogasid. Veelgi enam, noored teadlased tunnevad oma osalust selles õitsengus, mida praegu kogeb teadus, ning kunstiintelligentskond kannatab selle pärast, et kirjandus ja kunst on kaotanud oma endise tähtsuse. Teadlasteks pürgijad on samuti kindlad – olgem ebaviisakad –, et saavad hästi tasustatud töökoha, isegi kui nad pole eriti kõrge kvalifikatsiooniga, samas kui nende inglise kirjandusele või ajaloole spetsialiseerunud kamraadid saavad 50% oma palgast hea meelega. Ükski kõige tagasihoidlikuma võimekusega noor teadlane ei kannata oma kasutuse teadvuse või oma töö mõttetuse all, nagu "Lucky Jimi" kangelane, ja tegelikult on Amise ja tema kaaslaste "vihane". teatud määral on põhjustatud sellest, et kunstiintelligentskond on ilma jäetud võimalusest oma jõude täiel määral kasutada. Sellest olukorrast on ainult üks väljapääs: esiteks muuta olemasolevat haridussüsteemi.

Vormi algus

Vormi lõpp

Kaks kultuuri ja teadusrevolutsioon

Charles Percy Snow

Väljaandest reprodutseeritud: Ch.P. lumi, Portreed ja peegeldused, M., Ed. "Progress", 1985, lk 195-226

1. Kaks kultuuri

Umbes kolm aastat tagasi puudutasin ma trükis avaldatud probleemi, mis oli mind pikka aega rahutuks muutnud*. Sattusin selle probleemiga kokku oma eluloo mõningate iseärasuste tõttu. Mingeid muid põhjusi, mis panid mind just selles suunas mõtlema, ei olnud – teatud asjaolude kombinatsioon ja ei midagi enamat. Iga teine ​​inimene, kui tema elu oleks kujunenud samamoodi nagu minul, oleks näinud umbes sama, mis mina, ja oleks ilmselt jõudnud peaaegu samadele järeldustele.

See kõik on seotud minu elukogemuse ebatavalisusega. Olen hariduselt teadlane ja kutselt kirjanik. See on kõik. Pealegi, kui soovite, mul vedas: sündisin vaesesse perekonda. Aga ma ei hakka nüüd oma elulugu rääkima. Minu jaoks on oluline teatada ainult ühest asjast: sattusin Cambridge'i ja sain võimaluse teha teadustööd ajal, mil Cambridge'i ülikool elas oma teaduslikku hiilgeaega. Mul on olnud haruldane õnn olla tunnistajaks ühele hämmastavamale loomingulisele tõusule, mida füüsika ajalugu on lähedalt tundnud. Ja sõjaaja keerdkäike – sealhulgas kohtumist W.L. Bragg Ketteringi raudteejaama puhvetis 1939. aasta läbitungivalt külmal hommikul, kohtumine, mis määras suurel määral minu ärielu - aitas mul isegi, isegi sundis mind seda lähedust tänini säilitama. Juhtus nii, et kolmkümmend aastat pidasin teadlastega ühendust mitte ainult uudishimust, vaid ka seetõttu, et see kuulus minu igapäevaste tööülesannete hulka. Ja sama kolmekümne aasta jooksul püüdsin ette kujutada veel kirjutamata raamatute üldisi kontuure, mis tegid minust lõpuks kirjaniku.

* "Kaks kultuuri". - "New Statesman", 6. oktoober 1956. - Edaspidi on sinised autori märkmed.

Väga sageli – mitte piltlikult, vaid sõna otseses mõttes – veetsin pärastlõunad teadlastega ja õhtud oma kirjandussõpradega. On ütlematagi selge, et mul oli lähedasi sõpru nii teadlaste kui ka kirjanike seas. Tänu sellele, et olin mõlemaga tihedas kontaktis ja ilmselt veelgi enam seetõttu, et liikusin pidevalt ühelt teisele, hakkas mind huvitama probleem, et nimetasin enda jaoks isegi "kaheks kultuuriks". enne, kuidas ta püüdis seda paberile panna. See nimi tekkis tundest, et puutun pidevalt kokku kahe erineva grupiga, kes on intelligentsuselt üsna võrreldavad, kuuluvad samasse rassi, ei ole sotsiaalse päritoluga liiga erinevad, kellel on ligikaudu sama elatis ja samal ajal peaaegu kaotasin võime omavahel suhelda, elades nii erinevate huvidega, nii erinevas psühholoogilises ja moraalses õhkkonnas, et tundub, et on lihtsam ületada ookeani kui sõita Burlingtoni majast või South Kensingtonist Chelseasse.

See on tõepoolest keerulisem, sest pärast mitu tuhat miili Atlandi ookeani vetes jõuate Greenwich Village'i, kus räägitakse sama keelt kui Chelseas; aga Greenwich Village ja Chelsea ei saa MIT-st nii palju aru, et võiks arvata, et teadlased ei oska ühtegi keelt peale tiibeti keele. Sest see probleem ei ole ainult inglise keel. Inglise haridussüsteemi ja avaliku elu mõned tunnused muudavad selle Inglismaal eriti teravaks, mõned sotsiaalse struktuuri tunnused siluvad seda osaliselt, kuid ühel või teisel kujul on see olemas kogu läänemaailma jaoks.

MIT - Massachusettsi Tehnoloogiainstituut, mis asub USA-s Cambridge'i linnas

Olles selle mõtte väljendanud, tahan teid kohe hoiatada, et ma mõtlen midagi üsna tõsist, mitte naljakat anekdooti sellest, kuidas üks imeline Oxfordi professor, elav ja seltskondlik inimene, viibis Cambridge'is õhtusöögil. Kui ma seda lugu kuulsin, A.L. Smith, ja tundub, et see pärineb aastast 1890. Õhtusöök toimus suure tõenäosusega St. Johni või Trinity kolledžis. Smith istus rektorist või võib-olla aserektorist paremal. Ta oli mees, kellele meeldis rääkida. Tõsi, seekord ei soosinud tema kaaslaste näoilme liialt paljusõnalisust. Ta püüdis oma kolleegiga alustada juhuslikku Oxfordi vestlust. Vastuseks oli kuulda ebamäärast suminat. Ta püüdis vestlusse kaasata parempoolset naabrit – ja jälle kuulis ta sama madalseisu. Tema suureks hämmastuseks vahetasid kaks meest pilke ja üks neist küsis: "Kas sa tead, millest ta räägib?" "Mul pole õrna aimugi," vastas teine. Isegi Smith ei suutnud seda taluda. Õnneks viis rektor oma rahuvalvaja ülesandeid täites ta kohe hea tuju tagasi. "Oh, nad on matemaatikud!" ütles ta. "Me ei räägi nendega kunagi..."

Aga ma ei mõtle seda anekdooti, ​​vaid midagi täiesti tõsist. Mulle tundub, et lääne intelligentsi vaimne maailm on üha selgemalt polariseerunud, jagunedes üha selgemalt kaheks vastandlikuks osaks. Vaimsest maailmast rääkides kaasan sellesse suurel määral meie praktilisi tegevusi, kuna olen nende seas, kes on veendunud, et sisuliselt on need elu aspektid lahutamatud. Ja nüüd kahest vastandlikust osast. Ühel poolusel – mis kogemata, kasutades ära seda, et keegi seda õigel ajal ei märganud, hakkas end nimetama lihtsalt intelligentsiks, justkui teist intelligentsi polekski olemas. Mäletan, kuidas ühel päeval kolmekümnendatel ütles Hardy mulle üllatusega: "Kas olete märganud, kuidas nüüd on hakatud kasutama sõnu "intelligentsed inimesed"? Nende tähendus on nii palju muutunud, et Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ja mina - näib, et me kõik ei sobi enam selle uue määratlusega! Tundub mulle üsna veider, kas pole?" *

* See loeng peeti Cambridge'i ülikoolis, nii et ma võiksin nimetada terve rea nimesid ilma igasuguse selgituseta. G.G. Hardy (1877-1947) – üks oma aja silmapaistvamaid teoreetilisi matemaatikuid – oli tähelepanuväärne tegelane Cambridge’is nii ühe kolledži nõukogu noore liikmena kui ka 1931. aastal matemaatika õppetoolile naastes. .

Niisiis, ühes pooluses - kunstiline intelligentsus, teisel - teadlased, ja selle rühma silmapaistvamate esindajatena - füüsikud. Neid lahutab arusaamatuse sein ja mõnikord – eriti noorte seas – isegi antipaatia ja vaen. Kuid peamine on muidugi arusaamatus. Mõlemal rühmal on teineteisest kummaline, pöörane vaade. Nad suhtuvad samadesse asjadesse nii erinevalt, et isegi emotsioonide osas ei leia ühist keelt. Need, kes ei ole teadusega seotud, peavad teadlasi tavaliselt jultunud hooplejateks. Nad kuulevad hr T.S. Eliot – vaevalt leiaks ilmekamat kuju selle idee illustreerimiseks – räägib oma katsetest värssdraama taaselustada ja ütleb, et kuigi paljud tema lootusi ei jaga, tunnevad tema mõttekaaslased rõõmu, kui neil õnnestub tee sillutada. uus laps või uus roheline. Siin on see summutatud väljendusviis, mis on keskkonnas aktsepteeritud kunstiintelligents; selline on nende kultuuri diskreetne hääl. Ja järsku jõuab nendeni veel ühe kõige tüüpilisema kuju võrreldamatult valjem hääl. „See on teaduse kangelaslik ajastu!ütleb Rutherford. - Elizabethi ajastu on kätte jõudnud! Paljud meist on korduvalt kuulnud selliseid väiteid ja mitte nii vähe teisi, millega võrreldes just tsiteeritud kõlavad väga tagasihoidlikult, ja keegi meist ei kahelnud, kellele Rutherford täpselt Shakespeare'i rolli kavatses. Kuid erinevalt meist ei mõista kirjanikud ja kunstnikud, et Rutherfordil on täiesti õigus; siin on nii nende kujutlusvõime kui ka mõistus jõuetud.

Võrrelge sõnu, mis meenutavad kõige vähem teaduslikku ettekuulutust: "Nii saab maailm otsa. Mitte plahvatus, vaid virisemine." Võrrelge neid Rutherfordi kuulsa teravmeelsusega. "Lucky Rutherford, sa oled alati lainel!" nad ütlesid talle kord. "See on tõsi, ta vastas, aga lõpuks lõin ma laine, kas pole?"

Kunstiintelligentsi seas on tugev arvamus, et teadlased ei kujuta päris elu ette ja seetõttu iseloomustab neid pealiskaudne optimism. Teadlased omalt poolt usuvad, et kunstiintelligentsil puudub ettehoolduse and, see näitab kummalist ükskõiksust inimkonna saatuse suhtes, et kõik mõistusega seonduv on talle võõras, et see püüab piirata kunsti ja mõtlemist. ainult tänastele muredele jne.

Iga inimene, kellel on kõige tagasihoidlikum prokuröri kogemus, võib sellesse nimekirja lisada palju muid väljaütlemata süüdistusi. Mõned neist ei ole alusetud ja see kehtib võrdselt mõlema intelligentsi rühma kohta. Kuid kõik need argumendid on viljatud. Enamik süüdistusi sündis reaalsuse moonutatud mõistmisest, mis on alati täis ohte. Nii et nüüd tahaksin puudutada ainult kahte kõige tõsisemat vastastikust süüdistust, üks mõlemalt poolelt.

Kõigepealt teadlastele omasest "pealiskaudsest optimismist". Seda süüdistust esitatakse nii sageli, et see on muutunud igapäevaseks. Isegi kõige nutikamad kirjanikud ja kunstnikud toetavad teda. See tekkis sellest, et meist igaühe isiklikku elukogemust võetakse avalikuna ja indiviidi olemasolu tingimusi tajutakse üldise seadusena. Enamik teadlasi, keda ma hästi tunnen, ja ka enamik minu mitteteaduslikke sõpru, teavad hästi, et meist igaühe saatus on traagiline.

Oleme kõik üksi. Armastus, tugevad kiindumused, loomingulised impulsid lubavad vahel unustada üksinduse, kuid need võidukäigud on vaid meie enda kätega loodud eredad oaasid, tee lõpp lõpeb alati pimeduses: kõik kohtuvad surmaga ükshaaval. Mõned minu tuttavad teadlased leiavad lohutust religioonist. Võib-olla tunnevad nad, et elu traagika pole nii terav. ma ei tea. Kuid enamik sügavate tunnetega inimesi, olenemata sellest, kui rõõmsameelsed ja õnnelikud nad ka poleks – kõige rõõmsameelsemad ja õnnelikumad isegi rohkem kui teised –, tajub seda tragöödiat ühe elu olulise tingimusena. See kehtib nii teadlaste kohta, keda ma hästi tunnen, kui ka üldiselt kõigi inimeste kohta.

Kuid peaaegu kõik teadlased – ja siin ilmub lootuskiir – ei näe põhjust pidada inimkonna olemasolu traagiliseks ainult seetõttu, et iga inimese elu lõpeb surmaga. Jah, me oleme üksi ja kõik kohtuvad surmaga ükshaaval. Mis siis? See on meie saatus ja me ei saa seda muuta. Kuid meie elu sõltub paljudest asjaoludest, millel pole saatusega mingit pistmist, ja me peame neile vastu seisma, kui tahame inimeseks jääda.

Enamik inimkonna liikmeid kannatab nälga ja sureb enneaegselt. Need on elu sotsiaalsed tingimused. Kui inimene seisab silmitsi üksinduse probleemiga, satub ta mõnikord omamoodi moraalsesse lõksu: ta sukeldub rahuloluga oma isiklikku tragöödiasse ja lõpetab muretsemise nende pärast, kes ei suuda tema nälga rahuldada.

Tavaliselt satuvad teadlased sellesse lõksu harvemini kui teised. Nad kipuvad olema väljapääsu leidmisel kannatamatud ja tavaliselt usuvad nad, et see on võimalik, kuni nad pole veendunud vastupidises. See on nende tõeline optimism, sedalaadi optimismi, mida me kõik hädasti vajame.

Seesama heategemise tahe, seesama kangekaelne soov võidelda oma verevendade kõrval paneb teadlasi loomulikult põlglikult kohtlema intelligentsi, kes on teistel ühiskondlikel positsioonidel. Pealegi väärivad need ametikohad mõnel juhul tõesti põlgust, kuigi tavaliselt on selline olukord ajutine ja seetõttu pole see nii iseloomulik.

Mäletan, kuidas üks silmapaistev õpetlane mind kirega küsitles: "Miks on enamikul kirjanikutel seisukohti, mida oleks kindlasti peetud mahajäänuks ja moest väljas isegi Plantagenettide ajal? Kas 20. sajandi silmapaistvad kirjanikud on sellest reeglist erandiks Yeats, Pound, Lewis – üheksa kümnest nende seas, kes määrasid meie aja kirjanduse üldise kõla – kas nad ei näidanud end poliitiliste lollidena ja veelgi enam – poliitiliste reeturitena? Kas nende töö ei toonud Auschwitzi lähemale? "

Arvasin siis ja arvan ka praegu, et õige vastus on mitte eitada ilmselget. On asjatu öelda, et sõprade, kelle arvamust ma usaldan, sõnul oli Yeats erakordse suuremeelsusega mees ja ka suurepärane luuletaja. On asjatu eitada fakte, mis on põhimõtteliselt tõesed. Aus vastus sellele küsimusele on tunnistada, et mõnede 20. sajandi alguse kunstiteoste ja antisotsiaalsete tunnete kõige koletumate ilmingute vahel on tõesti mingi seos ning kirjanikud on seda seost märganud viivitusega, mis väärib kogu süüd * . See asjaolu on üks põhjusi, miks osa meist kunstile selja pöörab ja endale uusi teid otsib.

* Täpsustasin neid küsimusi oma artiklis "Challenge to the Intellect", mis ilmus Times Literary Supplement'is 15. augustil 1958.

** Õigem oleks öelda, et teatud kunstiliste tunnuste tõttu tundsime, et domineerivad kirjandussuunad ei rikastanud meid kuidagi. Seda tunnet suurendas tunduvalt, kui mõistsime, et need kirjanduslikud liikumised on seotud selliste sotsiaalsete positsioonidega, mida me peame tigedaks või mõttetuks või õelalt mõttetuks.

Ent kuigi inimpõlve jaoks määras kirjanduse üldise kõla eelkõige Yeatsi ja Poundi taoliste kirjanike looming, on nüüd olukord kui mitte täiesti, siis paljuski teistsugune. Kirjandus muutub palju aeglasemalt kui teadus. Ja nii on perioodid, mil areng läheb valele teele, kirjanduses pikemad. Kuid kohusetundlikuks jäädes ei saa teadlased kirjanikke hinnata üksnes aastatega 1914–1950 seotud faktide põhjal.

Need on kahe kultuuri vahelise arusaamatuse kaks allikat. Pean ütlema, et kuna ma räägin kahest kultuurist, siis termin ise on tekitanud mitmeid kaebusi. Enamik mu sõpru teadus- ja kunstimaailmast peavad seda mingil määral edukaks. Kuid puhtalt praktilise tegevusega seotud inimesed ei nõustu sellega. Nad näevad sellises jaotuses liigset lihtsustust ja usuvad, et kui kasutada sellist terminoloogiat, siis tuleb rääkida vähemalt kolmest kultuurist. Nad väidavad, et jagavad paljuski teadlaste seisukohti, kuigi ise ei kuulu nende hulka; kaasaegsed ilukirjandusteosed räägivad neile sama vähe kui teadlased (ja arvatavasti isegi vähem, kui nad neid paremini tunneksid). J. H. Plum, Alan Bullock ja mõned mu Ameerika sotsioloogidest sõbrad on tugevalt vastu sellele, et neid sunnitaks pidama nende abistajateks, kes loovad sotsiaalse lootusetuse õhkkonna ja kes on suletud ühte kambrisse inimestega, kellega nad ei tahaks koos olla. mitte ainult elavaid, vaid ka surnuid.

Ma kaldun neid argumente austama. Number kaks on ohtlik arv. Katsed jagada midagi kaheks osaks peaksid loomulikult tekitama kõige tõsisemaid kahtlusi. Kunagi mõtlesin teha mõned täiendused, aga siis loobusin sellest mõttest. Tahtsin leida midagi enamat kui väljendusrikas metafoor, aga palju vähem kui täpne kultuurielu skeem. Nendel eesmärkidel sobib mõiste "kaks kultuuri" suurepäraselt; igasugune täiendav selgitus teeks rohkem kahju kui kasu.

Ühes äärmuses on teaduse loodud kultuur. See eksisteerib tõesti teatud kultuurina, mitte ainult intellektuaalses, vaid ka antropoloogilises mõttes. See tähendab, et sellega seotud isikud ei pea üksteist täielikult mõistma, mida juhtub üsna sageli. Näiteks bioloogidel pole väga sageli kaasaegsest füüsikast aimugi. Kuid biolooge ja füüsikuid ühendab ühine suhtumine maailma; neil on sama stiil ja samad käitumisnormid, sarnased lähenemised probleemidele ja nendega seotud lähtepositsioonid. See ühisosa on märkimisväärselt lai ja sügav. See toimib trotsides kõiki teisi sisemisi sidemeid: usulisi, poliitilisi, klassisuhteid.

Ma arvan, et statistiliselt on teadlaste seas uskmatuid mõnevõrra rohkem kui teiste intelligentsi rühmade seas ja nooremas põlvkonnas on neid ilmselt veelgi rohkem, kuigi usklikke teadlasi pole ka nii vähe. Sama statistika näitab, et suurem osa teadlasi järgib poliitikas vasakpoolseid seisukohti ja nende arv noorte hulgas ilmselgelt kasvab, kuigi jällegi on üsna vähe ka konservatiivseid teadlasi. Inglismaa ja ilmselt ka USA teadlaste seas on vaestest peredest pärit inimesi oluliselt rohkem kui teiste intelligentsi* rühmade seas. Ükski neist asjaoludest ei mõjuta aga teadlaste üldist mõtlemise struktuuri ega käitumist eriti tõsiselt. Oma töö iseloomu ja vaimse elu üldise mustri poolest on nad üksteisele palju lähedasemad kui teistele samadele religioossetele ja poliitilistele vaadetele järgivatele või samast keskkonnast pärit intellektuaalidele. Kui ma seikleksin kiirkirjastiiliga, siis ütleksin, et neid kõiki ühendab tulevik, mis neil veres on. Isegi tulevikule mõtlemata tunnevad nad oma vastutust selle ees. Seda nimetatakse ühine kultuur.

* Huvitav oleks analüüsida, millistest koolidest on pärit enamik Royal Society liikmeid. Igal juhul sugugi mitte üks neist, kes koolitavad personali näiteks välisministeeriumi või kuninganna nõukogu jaoks.

Teises äärmuses on ellusuhtumised palju mitmekesisemad. On üsna ilmne, et kui keegi tahab rännata intelligentsi maailma, jõudes füüsikutest kirjanikeni, kohtab ta palju erinevaid arvamusi ja tundeid. Kuid ma arvan, et teaduse absoluutse vääritimõistmise poolus ei saa muud kui mõjutada kogu selle külgetõmbesfääri. Absoluutne arusaamatus, mis on palju laiemalt levinud, kui me arvame - harjumuse tõttu me lihtsalt ei märka seda - annab kogu "traditsioonilisele" kultuurile ebateadusliku maitse ja sageli - sagedamini, kui me arvame - läheb see ebateaduslikkus peaaegu kogu "traditsioonilisele" kultuurile. antiteaduse lävel. Ühe pooluse püüdlused tekitavad nende antipoode teisel pool. Kui teadlased kannavad tulevikku oma veres, siis "traditsioonilise" kultuuri esindajad püüdlevad selle poole, et tulevikku ei oleks üldse *. Läänemaailm juhindub traditsioonilisest kultuurist ja teaduse pealetung on selle domineerimist vaid pisut kõigutanud.

* Võrrelge J. Orwelli teost "1984" – teost, mis väljendab kõige eredamalt tuleviku eitamise ideed – J. D. Bernali teosega "World without War".

Kultuuri polariseerumine on meie kõigi jaoks ilmselge kaotus. Meile kui rahvale ja meie kaasaegsele ühiskonnale. See on praktiline, moraalne ja loominguline kaotus ning ma kordan: oleks asjatu uskuda, et need kolm punkti on üksteisest täielikult eraldatavad. Siiski tahan nüüd peatuda moraalsetel kaotustel.

Teadlased ja kunstiintelligents lakkasid teineteisest niivõrd mõistmast, et sellest sai anekdoot, mis hambusse jäi. Inglismaal töötab täppis- ja loodusteaduste valdkonnas ligikaudu 50 000 teadustöötajat ning ligikaudu 80 000 teaduse rakendustega tegelevat spetsialisti (peamiselt insenere). Teise maailmasõja ajal ja sõjajärgsetel aastatel saime kolleegidega mõlemast küsitleda 30-40 tuhat ehk ligikaudu 25%. See arv on piisavalt suur, et luua mingi muster, kuigi enamik küsitletutest olid alla neljakümne. Meil on aimu sellest, mida nad loevad ja mida nad arvavad. Tunnistan, et kogu oma armastuse ja lugupidamise juures nende inimeste vastu olin ma mõnevõrra masenduses. Me ei teadnud täiesti, et nende side pärimuskultuuriga oli nii nõrgenenud, et nad taandusid viisakateks noogutusteks.

On ütlematagi selge, et alati on olnud silmapaistvaid teadlasi, kellel on märkimisväärne energia ja kes on huvitatud kõige erinevamatest asjadest; need eksisteerivad tänaseni ja paljud neist on lugenud kõike, millest kirjandusringkondades tavaliselt räägitakse. Kuid see on erand. Enamik, kui püüdsime teada saada, milliseid raamatuid nad loevad, tunnistas tagasihoidlikult: "Näete, ma proovisin Dickensit lugeda ..." Ja seda öeldi sellisel toonil, nagu oleks see Rainer Maria Rilke kohta. ehk kirjanik, kes on äärmiselt keeruline, arusaadav vaid käputäiele initsiatiivile ja vaevalt väärib tõelist heakskiitu. Nad kohtlevad Dickensit tõesti nii, nagu oleksid nad Rilke. Selle küsitluse üks üllatavamaid tulemusi oli ehk avastus, et Dickensi loomingust on saanud arusaamatu kirjanduse eeskuju.

Kui nad loevad Dickensit või mõnda muud kirjanikku, mida me hindame, noogutavad nad ainult viisakalt pärimuskultuuri poole. Nad elavad oma täisverelise, täpselt määratletud ja pidevalt areneva kultuuri järgi. Seda eristab palju teoreetilisi väiteid, mis on tavaliselt palju selgemad ja peaaegu alati palju paremini põhjendatud kui kirjanike teoreetilised väited. Ja isegi kui teadlased ei kõhkle kasutamast sõnu kirjanikest erinevalt, annavad nad neile alati sama tähenduse; kui nad kasutavad näiteks sõnu "subjektiivne", "objektiivne", "filosoofia", "progressiivne" *, siis teavad nad väga hästi, mida nad täpselt mõtlevad, kuigi sageli mõtlevad nad midagi täiesti erinevat sellest, mida kõik teised teevad.

* "Subjektiivne" tänapäeva tehnoloogilises kõnepruugis tähendab "mitmest objektist koosnev"; "objekt"- "Sihitud konkreetsele objektile." Under "filosoofia" mõista üldisi kaalutlusi või üht või teist moraalset seisukohta. (Näiteks, "Sellise ja sellise teadlase filosoofia juhitavate rakettide kohta", ilmselgelt viib ta mõne pakkumiseni "objektiivne uurimine".) "Progressiivne" See on töö, mis avab väljavaateid edutamiseks.

Ärgem unustagem, et me räägime kõrgelt intelligentsetest inimestest. Nende range kultuur väärib paljuski imetlust. Kunst võtab selles kultuuris väga tagasihoidliku koha, kuigi ühe, kuid väga olulise erandiga - muusika. Arvamuste vahetus, pingelised arutelud, LP-d, värvifotograafia: midagi kõrvadele, natuke silmadele. Raamatuid on väga vähe, kuigi tõenäoliselt pole paljud jõudnud nii kaugele kui teatud härrasmees, kes on ilmselt teadusredeli madalamal astmel kui teadlased, kellest ma just rääkisin. Küsimusele, mis raamatuid ta luges, vastas see härrasmees vankumatu enesekindlusega: "Raamatud? Eelistan neid tööriistadena kasutada." Raske on aru saada, mis vahendeid ta neid "kasutab". Võib-olla haamrina? Või labidad?

Nii et raamatuid on väga vähe. Ja peaaegu mitte ükski neist raamatutest, mis moodustavad kirjanike igapäevatoidu: peaaegu ei mingeid psühholoogilisi ja ajaloolisi romaane, luuletusi, näidendeid. Mitte sellepärast, et neid ei huvitaks psühholoogilised, moraalsed ja sotsiaalsed probleemid. Teadlased puutuvad sotsiaalsete probleemidega muidugi sagedamini kokku kui paljud kirjanikud ja kunstnikud. Moraalses mõttes moodustavad nad üldiselt intelligentsi kõige tervislikuma rühma, kuna õigluse idee on juurdunud teadusesse endasse ja peaaegu kõik teadlased arendavad iseseisvalt oma seisukohti erinevates moraali ja moraali küsimustes. Teadlasi huvitab psühholoogia sama palju kui enamikku intellektuaale, kuigi mõnikord tundub mulle, et nende huvi selle valdkonna vastu ilmneb suhteliselt hilja. Nii et ilmselgelt pole see huvipuudus. Suures osas on probleem selles, et meie pärimuskultuuriga seotud kirjandust tutvustatakse teadlastele. "ebaoluline". Muidugi eksivad nad rängalt. Seetõttu kannatab nende kujutlusvõime. Nad röövivad ennast.

Ja teine ​​pool? Ta kaotab ka palju. Ja võib-olla on selle kaotused veelgi tõsisemad, sest selle esindajad on asjatumad. Nad teevad endiselt näo, et pärimuskultuur on kogu kultuur, nagu poleks status quo’d tegelikult olemas.

Justkui püüdes hetkeolukorrast aru saada ei huvitaks teda ei iseeneses ega ka tagajärgede osas, milleni see olukord võib viia.

Justkui poleks füüsilise maailma kaasaegne teadusmudel oma intellektuaalses sügavuses, keerukuses ja harmoonias kõige ilusam ja hämmastavam inimmõistuse ühiste jõupingutustega loodud looming!

Kuid enamikul kunstiintelligentsidest pole sellest loomingust vähimatki aimu. Ja ta ei saa isegi siis, kui ta tahaks. Tundub, et tohutu hulga järjestikuste katsete tulemusena on välja rookitud terve grupp inimesi, kes ei taju ühtegi konkreetset heli. Ainus erinevus on selles, et see osaline kurtus ei ole sünnidefekt, vaid õppimise – õigemini õppimise puudumise – tulemus.

Mis puudutab poolkurte ennast, siis nad lihtsalt ei saa aru, millest nad ilma jäävad. Kui nad saavad teada mõnest avastusest, mille on teinud inimesed, kes pole kunagi ingliskeelse kirjanduse suurepäraseid teoseid lugenud, naeravad nad kaastundlikult. Nende jaoks on need inimesed lihtsalt asjatundmatud spetsialistid, kellele nad alla annavad. Samal ajal pole vähem kohutavad ka nende endi teadmatus ja kitsas eriala. Mitu korda tuli olla inimeste seltskonnas, keda pärimuskultuuri normide järgi peetakse kõrgharituteks. Tavaliselt panevad nad teadlaste kirjandusliku kirjaoskamatuse üle suure innuga pahaks. Kord ei talunud ma seda ja küsisin, kes neist seletaks, mis on termodünaamika teine ​​seadus. Vastuseks oli vaikimine või keeldumine. Kuid selle küsimuse esitamine teadlasele tähendab umbes sama, mis kirjaniku käest: "Kas olete Shakespeare'i lugenud?"

Nüüd olen veendunud, et kui mind huvitaks lihtsamad asjad, näiteks, mis on mass või mis on kiirendus ehk siis ma vajuksin sellele teadusliku raskusastmele, mille juures kunstiintelligentsi maailmas küsitakse: „Kas saab. sa loed?", siis ei saaks rohkem kui iga kümnes kõrge kultuuriga inimene aru, et me räägime temaga ühte keelt. Selgub, et moodsa füüsika majesteetlik ehitis tormab ülespoole ja enamikule läänemaailma nutikatest inimestest on see sama arusaamatu kui nende neoliitikumi esivanemate jaoks.

Nüüd tahaksin esitada veel ühe küsimuse, ühe nendest, mida mu kirjanikest ja kunstnikest sõbrad peavad kõige taktitundetumaks. Cambridge'i ülikoolis kohtuvad täppisteaduste, loodusteaduste ja humanitaarteaduste professorid üksteisega iga päev lõuna ajal *.

* Peaaegu igas kolledžis võib professorilaudade juures kohata kõikide teaduste esindajaid.

Umbes kaks aastat tagasi tehti üks tähelepanuväärsemaid avastusi teaduse ajaloos. Ma ei pea silmas satelliiti. Satelliidi start on sündmus, mis väärib imetlust hoopis teistel põhjustel: see oli tõestuseks organiseerituse võidukäigust ja kaasaegse teaduse rakendusvõimaluste piiratusest. Aga nüüd räägin Yangi ja Li avastusest. Nende uurimistöö on tähelepanuväärne oma hämmastava täiuslikkuse ja originaalsuse poolest, kuid selle tulemused on nii hirmutavad, et mõtlemise ilu unustatakse tahes-tahtmata. Nende töö sundis meid ümber vaatama mõned füüsilise maailma põhiseadused. Intuitsioon, terve mõistus – kõik pööras pea peale. Nende tulemus on tavaliselt sõnastatud kui pariteedi mittekonservatsioon. Kui kahe kultuuri vahel oleks elavaid sidemeid, räägitaks sellest avastusest Cambridge'is iga professori laua taga. Kas nad tõesti ütlesid? Ma ei olnud sel ajal Cambridge'is ja see oli küsimus, mida ma tahtsin küsida.

Näib, et kahe kultuuri ühendamiseks pole üldse alust. Ma ei hakka raiskama aega, et rääkida sellest, kui kurb see on. Pealegi pole see tegelikult mitte ainult kurb, vaid ka traagiline. Mida see praktikas tähendab, räägin veidi hiljem. Meie vaimse ja loomingulise tegevuse jaoks tähendab see seda, et kõige rikkalikumad võimalused lähevad raisku. Kahe distsipliini, kahe süsteemi, kahe kultuuri, kahe galaktika kokkupõrge – kui te ei karda nii kaugele minna! - ei saa muud, kui nikerdada loomingulist sädet. Nagu inimkonna intellektuaalse arengu ajaloost nähtub, lahvatasid sellised sädemed tõesti alati seal, kus tavapärased sidemed katkesid.

Nüüd paneme oma loomingulised lootused ikkagi eelkõige nendele sähvatustele. Kuid täna on meie lootused paraku õhus, sest kahte kultuuri kuuluvad inimesed on kaotanud oskuse omavahel suhelda. On tõeliselt hämmastav, kui pinnapealne on 20. sajandi teaduse mõju kaasaegsele kunstile olnud. Aeg-ajalt tuleb ette luuletusi, milles luuletajad kasutavad teadlikult teaduslikke termineid ja enamasti valesti. Omal ajal tuli luules moodi sõna "murdumine", mis sai täiesti fantastilise tähenduse. Siis tuli väljend "polariseeritud valgus"; selle kasutamise kontekstist võib aru saada, et siinkirjutajate arvates on tegemist mingi eriti ilusa valgusega.

Täiesti selge. et sellisel kujul võib teadus kunstile vaevalt mingit kasu tuua. Kunst peab seda aktsepteerima kogu meie intellektuaalse kogemuse lahutamatu osana ja kasutama sama vabalt kui mis tahes muud materjali.

Olen juba öelnud, et kultuuri piiritlemine ei ole spetsiifiliselt ingliskeelne nähtus – see on omane kogu läänemaailmale. Aga point on ilmselgelt selles, et Inglismaal avaldus see eriti teravalt. See juhtus kahel põhjusel. Esiteks fanaatilise usu tõttu õppimise spetsialiseerumisse, mis on Inglismaal jõudnud palju kaugemale kui üheski teises lääne- või idariigis. Teiseks Inglismaale iseloomuliku tendentsi tõttu luua muutumatuid vorme kõigi ühiskonnaelu ilmingute jaoks. Majandusliku ebavõrdsuse tasandudes see trend mitte nõrgeneb, vaid süveneb, mis on eriti märgatav Inglismaa haridussüsteemis. Praktikas tähendab see, et niipea, kui toimub midagi kultuuri jagunemise taolist, ei panusta kõik sotsiaalsed jõud selle nähtuse likvideerimisele, vaid selle kinnistamisele.

Kultuuri lõhestumine sai ilmseks ja häirivaks reaalsuseks 60 aastat tagasi. Kuid neil päevil oli Inglismaa peaministril Lord Salisburyl Hatfieldis teaduslabor ja Arthur Balfour tundis loodusteaduste vastu palju tõsisemalt huvi kui lihtsalt amatöör. John Andersen tegeles enne riigiteenistusse asumist Leipzigis anorgaanilise keemia valdkonna uurimistööga, olles samal ajal huvitatud nii paljudest teadusharudest, et tänapäeval tundub see lihtsalt mõeldamatu *. Inglismaa kõrgetel kohtadel ei leidu tänapäeval midagi sellist; praegu tundub isegi sellise huvide põimumise võimalus täiesti fantastiline.

* Ta sooritas eksamid 1905. aastal.

** On aga õiglane tõdeda, et Inglismaa ühiskonna tippude kompaktsuse tõttu, kus kõik tunnevad kõiki, sõlmivad Inglismaa teadlased ja mitteteadlased kergemini sõprussuhteid kui enamiku teiste riikide teadlased ja mitteteadlased. Täpselt nii nagu paljud Inglismaa juhtivad poliitilised ja administratiivsed tegelased on minu hinnangul kunstist palju rohkem huvitatud ja neil on laiemad intellektuaalsed huvid kui nende kolleegidel Ameerika Ühendriikides. See on muidugi brittide eelis.

Katsed ehitada silda teadlaste ja mitteteadlaste vahel Inglismaal näivad praegu – eriti noorte seas – palju lootusetumad kui kolmkümmend aastat tagasi. Sel ajal vahetasid kaks kultuuri, mis olid ammu suhtlusvõimaluse kaotanud, hoolimata neid eraldavast kuristikust viisakaid naeratusi. Nüüd on viisakus unustatud ja vahetame ainult ogasid. Veelgi enam, noored teadlased tunnevad oma osalust selles õitsengus, mida praegu kogeb teadus, ning kunstiintelligentskond kannatab selle pärast, et kirjandus ja kunst on kaotanud oma endise tähtsuse.

Teadlasteks pürgijad on ka kindlad – olgem ebaviisakad –, et saavad hästi tasustatud töökoha, isegi kui nad pole eriti kõrge kvalifikatsiooniga, samas kui nende inglise kirjandusele või ajaloole spetsialiseerunud stipendiaadid saavad 50% oma palgast hea meelega. Ükski kõige tagasihoidlikuma võimega noor teadlane ei kannata oma kasutuse teadvuse või oma töö mõttetuse all, nagu "Lucky Jimi" kangelane, ja tegelikult on Amise ja tema kaaslaste "vihane" mõne jaoks. mis on tingitud asjaolust, et kunstiintelligentskonnalt on võetud võimalus oma jõude täiel määral kasutada.

Sellest olukorrast on ainult üks väljapääs: esiteks muuta olemasolevat haridussüsteemi. Inglismaal on kahel juba mainitud põhjusel seda keerulisem teha kui kusagil mujal. Peaaegu kõik nõustuvad, et meie kooliharidus on liiga spetsialiseerunud. Kuid peaaegu kõik usuvad, et selle süsteemi muutmine on väljaspool inimvõimet. Teised riigid pole oma haridussüsteemiga vähem rahul kui Inglismaa, kuid nad pole nii passiivsed.

Ameerika Ühendriikides on iga tuhande inimese kohta palju rohkem lapsi, kes jätkavad õppimist kuni 18. eluaastani kui Inglismaal; nad saavad võrreldamatult laiema hariduse, kuigi pealiskaudsema. Ameeriklased teavad, mis nende häda on. Nad loodavad selle probleemiga tegeleda järgmise kümne aasta jooksul, kuid võib-olla peavad nad kiirustama. NSV Liidus koolitatakse rohkem lapsi (ka tuhande elaniku kohta) kui Inglismaal ja nad saavad mitte ainult laiema, vaid ka palju põhjalikuma hariduse. Arusaam kitsast spetsialiseerumisest nõukogude koolides on läänes loodud absurdne müüt*. Venelased teavad, et nad koormavad lapsi üle, ja püüavad jõudumööda õiget teed leida.

* Üritasin võrrelda Ameerika, Nõukogude ja Inglise haridussüsteeme artiklis "New Minds for the New World", mis ilmus ajakirjas "New Statesman" 6.10.1956.

Skandinaavlased, eriti rootslased, kes pööravad haridusele palju rohkem tähelepanu kui britid, kogevad tõsiseid raskusi vajaduse tõttu kulutada palju aega võõrkeelte õppimisele. Oluline on aga see, et ka hariduse probleem teeb neile muret.

Ja meie? Kas oleme juba nii seisma jäänud, et oleme kaotanud igasuguse võimaluse midagi muuta?

Rääkige kooliõpetajatega. Nad ütlevad teile, et meie jäik spetsialiseerumine, mida üheski teises riigis ei eksisteeri, on Oxfordi ja Cambridge'i ülikoolide sisseastumiseksamite süsteemi seaduslik laps. Aga sel juhul oleks täiesti loomulik seda süsteemi muuta. Ärgem siiski alahinnakem oma rahvuslikku annet ja veengem end mitmel moel, et see pole nii lihtne. Kogu Inglismaa hariduse arengulugu näitab, et spetsialiseerumist saame vaid suurendada, mitte nõrgendada.

Inglismaal on teadmata põhjusel juba ammu eesmärgiks koolitada välja eliit, mis on palju väiksem kui üheski teises meiega võrreldavas riigis ja saaks akadeemilise hariduse ühel rangelt piiratud erialal. Cambridge'is oli sada viiskümmend aastat ainult matemaatika, seejärel matemaatika või iidsed keeled ja kirjandus, seejärel võeti vastu loodusteadused. Kuid seni on lubatud uurida ainult ühte asja.

Võib-olla on see protsess läinud nii kaugele, et muutunud pöördumatuks? Olen juba öelnud, miks ma pean seda kaasaegsele kultuurile kahjulikuks. Järgmisena räägin teile, miks ma pean saatuslikuks nende praktiliste probleemide lahendamist, mida elu meile dikteerib. Ja ometi võin meenutada vaid üht näidet Inglismaa hariduse ajaloost, mil rünnakud ametliku vaimse väljaõppe süsteemi vastu on kandnud vilja.

Siin Cambridge'is kaotati viiskümmend aastat tagasi vana teenete mõõt - "matemaatilised tripod" *. Kulus rohkem kui sada aastat, enne kui nende ekspertiisi traditsioonid lõpuks välja kujunesid. Võitlus esikohtade pärast, millest sõltus kogu teadlase tulevik, muutus üha ägedamaks. Enamikus kolledžites – sealhulgas selles, kus ma käisin – said esimese või teise koha saavutanud kohe kolledži nõukogu liikmed. Nendeks eksamiteks oli spetsiaalne ettevalmistussüsteem. Andekad mehed nagu Hardy, Littlewood, Russell, Eddington, Gina ja Keynes pidid kaks või kolm aastat selleks erakordselt raskeks võistluseks valmistuma. Enamik kambridgelasi oli uhked "matemaatikatripode" üle, kuna peaaegu kõik inglased on uhked meie haridussüsteemi üle, olgu see hea või halb.

* "Matemaatilised tripod" – 18. sajandi esimesel poolel Cambridge'i ülikoolis kasutusele võetud avalik kiitusega bakalaureuseõppe eksam; sõna otseses mõttes: kolme jalaga tool, millel eksamineerija sel ajal istus.

Kui uurite hariduse prospekte, kogete palju tuliseid argumente vana eksamisüsteemi säilitamise poolt sellisel kujul, nagu see oli antiikajal, kui arvati, et see on ainus viis õige taseme hoidmiseks. ainus aus viis teeneid hinnata ja üldiselt ainus tõsine objektiivne test, mida maailmas teatakse. Aga ka praegu, kui keegi julgeb soovitada, et sisseastumiseksamid põhimõtteliselt - vähemalt ainult põhimõtteliselt! - saab muuta, ta, nagu sada aastat tagasi, komistab siira veendumuse müürile, et see on võimatu, ja isegi põhjendus selle kohta on ligikaudu sama.

Sisuliselt võiks vanu "matemaatilisi tripod" pidada igati täiuslikuks peale ühe. Tõsi, paljud pidasid seda üksikut puudust üsna tõsiseks. Nagu ütlesid noored andekad matemaatikud Hardy ja Littlewood, seisnes see selles, et see eksam oli täiesti mõttetu. Nad läksid veelgi kaugemale ja julgesid väita, et "tripos" muutis inglise matemaatika sajaks aastaks viljatuks. Kuid isegi akadeemilistes vaidlustes pidid nad oma väite tõestamiseks kasutama kõrvalepõikeid. Kuid aastatel 1850–1914 tundus, et Cambridge'il oli palju rohkem paindlikkust kui praegu. Mis juhtuks, kui vanad "matemaatilised kolmikad" seisaksid meie ees vankumatult ka praegu? Kas me suudaksime selle kunagi hävitada?

Sissejuhatus 3
Snow Charles Percy "Kaks kultuuri ja revolutsioon" 5
Järeldus 11
Viited 12
Sõnavara 13

Sissejuhatus

Percy Charles Snow (1905-1980) on kuulus inglise kirjanik ja teadlane. Sündis 15. oktoobril 1905 Leicesteris. Ta õppis Leicesteri ülikooli ülikooli kolledžis, 1930. aastal sai Cambridge'ist füüsikateaduste doktorikraadi. Teise maailmasõja ajal juhtis ta Tööministeeriumi teadus-tehnilise personali osakonda. Snow sai 1964. aastal peerage ja samal aastal sai temast Tehnikaministeeriumi parlamendisekretär.
Lume suurima kuulsuse tõi romaanide tsükkel Võõrad ja vennad, mis on pühendatud kangelaste soovile realiseerida oma isiklikke ja intellektuaalseid võimeid 20. sajandi poliitiliste, sotsiaalsete ja teaduslike kataklüsmide perioodil. Tsüklisse kuulub üksteist romaani: Võõrad ja vennad (1940), Valgus ja pimedus (Valgus ja pimedus, 1947), Lootuse aeg (Lootuse aeg, 1949), Mentorid (Meistrid, 1951), Uued inimesed (Uued mehed , 1954), Kojutulek (Homecoming, 1956), Rikaste südametunnistus (Rikaste südametunnistus, 1958), Juhtum (Afäär, 1960), Võimukoridorid (1962), Mõistuse uni (mõistuse uni, 1969) ), Lõpetamine (Viimased asjad, 1970). Peru Snow omab ka mitut näidendit, kaks varajast romaani - detektiiv Surm purje all (Death Under Sail, 1932) ja Otsing (The Search, 1934) - ning romaanid "Pettunud" (Malcontents, 1972), "Tarkuse hoidjad" (In Their Wisdom). , 1974) ja lakkimine (A Coat of Laki, 1978).
Teaduslikes ja mitteilukirjanduslikes kirjutistes, nagu The Two Cultures and the Scientific Revolution (1959) ja Science and Government (1961), tegeleb Snow "kahe kultuuri" probleemiga (nagu ta seda ise määratles). Olles veendunud, et teadlased ja kirjanikud võivad üksteisele palju õpetada, andis ta kirjandusele suure rolli inimese kohanemisel kiiresti muutuva maailmaga.

Mis aga oluliselt eristas Snow positsiooni 19. - 20. sajandi alguse kultuurikriitikute seisukohtadest, oli polaarmuutus ühe ja teise suuna hinnangus, s.o. negatiivne hinnang kirjandus- ja humanitaarharitlaskonna maailmavaatele ja sotsiaalsele rollile. Viimaste esindajad ei soovinud käituda konservatiivide ja traditsionalistidena, mis tekitas seejärel ägedaid, enamasti ajakirjanduslikke vaidlusi.
Alles palju aastaid hiljem püüti C. Snow püstitatud ja ebapiisavalt lahendatud probleemi sotsioloogiliselt analüüsida. 1985. aastal andis saksa sotsioloog V. Lepenis välja raamatu sümboolse pealkirjaga "Kolm kultuuri", mis viitab otseselt Snow loomingule. Ta näitas, et just selles ideoloogilises sfääris mängib olulist rolli "kolmas" kultuur, nimelt sotsiaalteaduste kultuur. Kui 19. sajandil võitlesid kaks kildkonda õiguse eest kujundada kaasaegse elu maailmavaatelisi juhtnööre, siis nüüd rullub see võitlus lahti "kolmanda" kultuuri raames, s.t. sotsiaalteaduste raames, mis kõikuvad pidevalt loodusteadusliku teadmise ideaalile orienteeritud teadusliku positsiooni ning traditsioonilisele kirjandus- ja humanitaarkäsitlusele lähedase hermeneutilise hoiaku vahel.

Snow Charles Percy "Kaks kultuuri ja revolutsioon"

Inglise kirjanik C. Snow märgib oma kuulsas kõnes (hiljem kantud tema ajakirjanduslike teoste kogusse) nimega "Kaks kultuuri ja teadusrevolutsioon" lünka intelligentsi kultuuriteadvuses; moodustati kaks oluliselt erineva kultuuriteadvusega gruppi: ühelt poolt kirjandusharidusega humanitaarintelligents, teiselt poolt loodusteaduslik ja tehniline intelligents: „Mulle tundub, et lääne intelligentsi vaimne maailm muutub üha enam. ja selgemalt polariseerunud, üha selgemalt jagunedes kaheks vastandlikuks osaks. Vaimsest maailmast rääkides kaasan sellesse suurel määral meie praktilisi tegevusi, kuna olen nende seas, kes on veendunud, et sisuliselt on need elu aspektid lahutamatud. Ja nüüd kahest vastandlikust osast. Ühel poolusel - kunstiintelligentskond, kes juhuslikult, kasutades ära asjaolu, et keegi seda õigel ajal ei märganud, hakkas end nimetama lihtsalt intelligentseks, nagu polekski teist haritlaskonda üldse olemaski ... teiselt poolt teadlased ja selle rühma silmapaistvamate esindajatena - füüsikud. Neid lahutab arusaamatuse sein ja mõnikord – eriti noorte seas – isegi antipaatia ja vaen. Kuid peamine on muidugi arusaamatus. Mõlemal rühmal on teineteisest kummaline, pöörane vaade. Nad suhtuvad samadesse asjadesse nii erinevalt, et isegi emotsioonide osas ei leia ühist keelt. Need, kes pole teadusega seotud, peavad teadlasi enamasti jultunud praalijaks.
Erinevused mõlema grupi maailmavaatelises ja väärtusorientatsioonis olid C. Snow sõnul põhimõttelist laadi: kui loodusteaduslike ja tehniliste käsitluste pooldajad on täis usku tulevikku, on veendunud jõuka ühiskonna loomise võimalikkuses. tuginedes teaduslikele teadmistele ja ühiskonnaelu teaduslikule korraldusele, kipuvad "humanitaarteadused" hoidma kinni traditsioonilistest väärtustest, mida peetakse teaduse ja tehnoloogia progressi rünnaku tõttu peaaegu kadunuks: "Kunstiintelligentsi seas on tugev arvamus et teadlased ei kujuta ette tegelikku elu ja seetõttu iseloomustab neid pealiskaudne optimism. Teadlased omalt poolt usuvad, et kunstiintelligentsil puudub ettehoolduse and, see näitab kummalist ükskõiksust inimkonna saatuse suhtes, et kõik mõistusega seonduv on talle võõras, et see püüab piirata kunsti ja mõtlemist. ainult tänastele muredele jne. Iga inimene, kellel on kõige tagasihoidlikum prokuröri kogemus, võib sellesse nimekirja lisada palju muid väljaütlemata süüdistusi. Mõned neist ei ole alusetud ja see kehtib võrdselt mõlema intelligentsi rühma kohta. Kuid kõik need argumendid on viljatud. Enamik süüdistusi sündis reaalsuse moonutatud mõistmisest, mis on alati täis ohte.
Charles Snow toob välja mitmeid etteheiteid, mida tavalised inimesed ja kunstiintelligents teevad teadlastele, üks neist on pealiskaudne optimism: „... Enamik teadlasi, keda ma hästi tunnen, ja ka enamik minu traagilisi. Oleme kõik üksi. Armastus, tugevad kiindumused, loomingulised impulsid lubavad vahel unustada üksinduse, kuid need võidukäigud on vaid meie enda kätega loodud eredad oaasid, tee lõpp lõpeb alati pimeduses: kõik kohtuvad surmaga ükshaaval. Mõned minu tuttavad teadlased leiavad lohutust religioonist. Võib-olla tunnevad nad, et elu traagika pole nii terav. ma ei tea. Kuid enamik sügavate tunnetega inimesi, olenemata sellest, kui rõõmsameelsed ja õnnelikud nad ka poleks – kõige rõõmsameelsemad ja õnnelikumad isegi rohkem kui teised –, tajub seda tragöödiat ühe elu olulise tingimusena. See kehtib ühtviisi nii mulle hästi tuntud teadustegelaste kui ka üldiselt kõigi inimeste kohta.
See vastandumine oli traditsiooni ümbermõtestamise tulemus, mis eksisteeris peaaegu filosoofiliste teadmiste tekkimise hetkest peale, kuid mis oli eriti iseloomulik 19. sajandi lõpule – 20. sajandi algusele, eraldades "vaimuteadused" ja "vaimuteadused" ühelt poolt kultuuriteadused ja teiselt poolt "loodusteadused", aga ka samaaegse üsna konservatiivse filosoofilise suuna ideed, mida tuntakse "kultuurikriitikana". Veelgi enam, vastandus on kirjaniku sõnul nii ilmne, et tegelikult on tekkinud kaks teineteist mittemõistvat maailma: „Teadlased ja kunstiintelligents on lakanud teineteisest niivõrd mõistmast, et sellest on saanud anekdoot, millest on saanud hammastesse kinni jäänud. Inglismaal töötab täppis- ja loodusteaduste valdkonnas ligikaudu 50 000 teadustöötajat ning ligikaudu 80 000 teaduse rakendustega tegelevat spetsialisti (peamiselt insenere). Teise maailmasõja ajal ja sõjajärgsetel aastatel saime kolleegidega mõlemast küsitleda 30-40 tuhat ehk ligikaudu 25%. See arv on piisavalt suur, et luua mingi muster, kuigi enamik küsitletutest olid alla neljakümne. Meil on aimu sellest, mida nad loevad ja mida nad arvavad. Tunnistan, et kogu oma armastuse ja lugupidamise juures nende inimeste vastu olin ma mõnevõrra masenduses. Me ei teadnud täiesti, et nende side pärimuskultuuriga oli nii nõrgenenud, et nad taandusid viisakateks noogutusteks. Sellega on raske mitte nõustuda, isegi praegu ei mõista kunstiinimesed praktilisi teadlasi, Moskva Riikliku Ülikooli üliõpilased ei mõista Moskva Riikliku Tehnikaülikooli tudengeid.
Kirjanik näeb selle polariseerumise üht tagajärge selles, et toimub kultuuri moraalne degradeerumine. Inimesed ei vaja kunsti, nad vajavad aega oma "äri" lõpetamiseks - me loeme "kerget lugemist", imetleme teaduse saavutusi, kuid me ei vaja enam kaasaegset kunsti: "Nii, raamatuid on ikka väga vähe. Ja peaaegu mitte ükski neist raamatutest, mis moodustavad kirjanike igapäevatoidu: peaaegu ei mingeid psühholoogilisi ja ajaloolisi romaane, luuletusi, näidendeid. Mitte sellepärast, et neid ei huvitaks psühholoogilised, moraalsed ja sotsiaalsed probleemid. Teadlased puutuvad sotsiaalsete probleemidega muidugi sagedamini kokku kui paljud kirjanikud ja kunstnikud. Moraalses mõttes moodustavad nad üldiselt intelligentsi kõige tervislikuma rühma, kuna õigluse idee on juurdunud teadusesse endasse ja peaaegu kõik teadlased arendavad iseseisvalt oma seisukohti erinevates moraali ja moraali küsimustes. Teadlasi huvitab psühholoogia sama palju kui enamikku intellektuaale, kuigi mõnikord tundub mulle, et nende huvi selle valdkonna vastu ilmneb suhteliselt hilja. Nii et ilmselgelt pole see huvipuudus. Suures osas on probleem selles, et meie traditsioonilise kultuuriga seotud kirjandust esitavad teadlased kui "ebaolulist". Muidugi eksivad nad rängalt. Seetõttu kannatab nende kujutlusvõime. Nad varastavad enda eest."