Usuline kogukond, mis algselt. Klooster. Kihelkonnaelu normist

Kirikukogukonna (õigeusu koguduse) eesmärk, tegevusvaldkond ja ülesanded ei erine millegi poolest kogu kiriku omast. Kihelkond avaldub konkreetses ja käegakatsutavas kogukonnas. Üldises mõttes võib kirikukogukonna ülesannet määratleda kui inimese päästmist Kristuses. Kirikukogukonna elu keskpunkt on armulaud, tegevusalaks jumalateenistus, vaimuliku elu elluviimine koguduse tasandil ja nende väljendamine välisteenistuses ehk evangeelium sõnas ja teos. Olles saanud osa Kristusest armulauas, on kristlased kutsutud tooma Tema andi maailma oma ja kristliku, sealhulgas sotsiaalse teenistuse kaudu.

Kogukonna aktiivne elu väljaspool liturgiat voolab loomulikult armulauaelust ja peab olema suunatud ennekõike kogudusele endale. Alles siis saab seda levitada misjonäris ja sotsiaalteenistuses.

2. Vaimulike ja ilmikute suhete põhimõtted

Praosti ja kirikukogukonna suhte aluspõhimõteteks võib defineerida perekonda, vendlust ja isadust, armastuse ja usalduse väljendamist kõigi koguduseliikmete, nii preestrite kui ka koguduseliikmete vahel. Vaimulikus mõttes on olukord ideaalne, kui koguduseliikmete vaimulikud isad on praost ja teised koguduse preestrid. Teisest küljest peavad koguduseliikmed ja preestrid oma suhetes järgima teatud alluvust, kuna harvad on isaduse põhimõtte moonutamise juhtumid, näiteks suhtemudel "sõber või vaenlane" või eliidi eneseteadvus. konkreetse kogukonna kohta. Tuleb mõista, et selliseid suhteid toidab ja provotseerib mõnikord preester ise.

Tuleb märkida koguduseliikmete preestri kuulekuse tähtsust, mis tuleneb tema teadlikust valikust vaimseks juhiks (isikliku vaimuelu valdkonnas), aga ka preestri teenistuse staatusest (valdkonnas). õpetus ja haldus). Samal ajal kutsutakse preestrit meeles pidama, et ilmikud oma täiuses on apostel Peetruse sõnul "kuninglik preesterkond, püha rahvas" (). Seetõttu on kogukonna eluga seotud oluliste otsuste tegemisel soovitav kogu praostkonna osavõtt.

Preestri isadus koguduseliikmete suhtes väljendub ülimuslikkuses armastuses, aktiivses osalemises kõigis kogukonna tegemistes, aga ka õpetamises, vaimses juhtimises ja sakramenditeenistuses. Kogudus on perekond ja kõik selle pere liikmed, eriti aga need, kes teostavad pastoraalset tööd, on kutsutud aktiivselt kogukonna elus osalema. Preestri roll ainult täideviijana või kultuse "vahelülina" jumalarahva ja Jumala vahel on lubamatu – koguduseliikmed ootavad pastorilt elavat ja aktiivset osavõttu kogukonna elust.

3. Noore mehe raskused kirikukogukonnas

Noore mehe saabumine kogukonda, millel ei ole väljakujunenud liturgilise elu väliseid traditsioone, asetab ta üksildusseisundisse. Sellistes kogudustes puudub enamasti soov liturgiaväliseid tegevusi läbi viia. Osalt on selle põhjuseks selliste koguduste koosseis ja preesterkonna inerts. Seevastu kirikute kogukonnad, kes on arendanud liturgilist tegevust ja teostavad aktiivset kristlikku teenistust, kujutavad endast kvalitatiivselt teistsugust pilti. Just sellistesse kogukondadesse satuvad kõige sagedamini noored ja nende eelis seisneb selles, et noortele antakse võimalus end aktiivselt teiste teenistuses teostada.

Kihelkonna noore inimese üks põhiprobleeme on leida oma võimetele rakendust kirikukogukonna elus. Peamine koguduse ühtsuse ja liturgilise kommunikatsiooni tekkimist soodustav tegur on ühise tegevussuuna olemasolu, millega on seotud kõik koguduseliikmed. Selline suhtlus omakorda aitab meelitada templisse uusi inimesi. Seetõttu on noore inimese probleemid seotud kogukondliku elu kui sellise puudumisega. Teiseks oluliseks teguriks noore jaoks kirikukogukonnas on preestri olemasolu vestlusteks ja isiklikuks suhtluseks.

Oluline on märkida, et noore kaasamine kogukonna tegemistesse peaks toimuma kristliku armastuse vaimus, järk-järgult ja ilma vägivallata tema tahte vastaselt. Praost on kutsutud üles ehitama kogukonna elu liturgilise jumalateenistuse ümber nii, et selle tagajärg oleks koguduse elu väljaspool liturgilisi talitusi. Selles tegevuses tegutseb praost kirikukogukonna pastori, kasvataja, isa ja primaadina.

4. Kogukonna liturgiline elu

1. Iga kristliku kogukonna liige peab täielikult osalema liturgilises elus, mille vajalikud aspektid on:

a) Aktiivne osalemine liturgias, püüdlemine Kristuse pühade saladuste sagedasema osaduse poole, ideaaljuhul igal liturgial, kus inimene viibib: "Ma näen, et paljud ei suhtle sageli: see on kuradi töö, ta segab Kristuse Ihu sagedast vastuvõtmist. Ja on ilmne, et see, kes võtab harva osadust, annab kuradile enda üle suure võimu ja kurat aktsepteerib tema tahtmist ja juhib ta kõige kurja juurde ”(Hierarh). Samas tuleks meeles pidada sama pühaku sõnu: “Kelle me heaks kiidame? Kas need, kes suhtlevad kord, või need, kes sageli, või need, kes harva? Ei üks ega teine ​​ega kolmas, vaid need, kes suhtlevad puhta südametunnistusega, puhta südamega, laitmatu eluga.

b) sisukas, palverikas ja aktiivne osalemine jumalateenistusel ja palves kodus. Viimase elluviimiseks on väga soovitav luua spetsiaalne lühike venekeelne palveraamat algajatele noortele kristlastele.

c) kristlik jumalateenistus, mis on lahutamatu kristlase liturgilisest elust. Nagu ütles Tema Pühadus patriarh Aleksius II, "teenimine on pühitsuse vili Kristuses ja Temast tunnistamise jätkamine". Peapiiskop Anastasios Yiannulatos (praegune Albaania õigeusu kiriku primaat) kirjutab sellest nii: „Liturgiat tuleb jätkata isiklikus ja igapäevaelus. Iga usklik on kutsutud jätkama liturgiat omaenda südame altaril ja seeläbi kuulutama elavat head sõnumit kogu maailma jaoks. Väljaspool seda jätku jääb templiliturgia poolikuks.

d) kogukonnaelu. Ilma sõbralike ja siiraste suheteta, kogukonna liikmete vastastikuse abita ja toetuseta ei saa inimene liturgias täiel määral osaleda.

e) Intensiivne vaimne elu, mis hõlmab pidevat enesekontrolli, sundimist järgima Kristuse käske ja tegema häid tegusid, tõelist meeleparandust, karskust jne.

Intensiivne vaimne elu, kuhu kristlane on kutsutud, sõltub kristlase enda tahtest ja tema hingehoiust. Kuid on väliseid põhjuseid, mis kahjustavad tõsist arusaamist ja jumalateenistusel osalemist ning raskendavad äsja saabunud noorte õiget ja sisukat liturgilist elu. Peamised neist on järgmised:

I. Jumalateenistuse usklike mõtetes eraldatus tegelikust elust. Tänapäeva kirikureaalsuses on paljudel ajaloolistel, vaimsetel ja moraalsetel põhjustel templiteenistus teatud määral kaotanud lepituspalve tähenduse ja seda on hakatud tajuma kui "individuaalset" päästevahendit. Inimesed tulevad sageli templisse ainult enda pärast, nad ei tea ja sageli ei tahagi teada, kes nende kõrval seisab ja palvetab. Armulauda alustatakse isikliku pühitsemise eesmärgil, Kristuse ühtse ihu tunnet meie kihelkondades ei ole. Jah, ja templis käiva palveprotsessiga kaasneb sageli sunnitud pingutus, mille eesmärk on teiste inimeste eest "tara eraldada", nii et müra, sosistamise, volitamata kooriga kaasalaulmise jne tõttu. "Palve ei vedanud alt."

II. Liturgilise elu probleemid, mis väljenduvad jumalateenistuse tähenduse valesti mõistmises:

1. Kaasaeg ja kirikunoorte nõudmised on toonud esile koguduseliikmete armulauateenistuse sulgemise probleemi. See pole uus probleem, kuid noorte jaoks on see üks olulisemaid. Tõsise kahju mõistmisele põhjustab preestri poolt endale või vaikselt nn "salapalvete" ettelugemine, mille tõttu "suur enamus ilmikutest ei tea, ei kuule armulaua teksti, jääb sellest kõige kallimast kingitusest ilma. Ja lõppude lõpuks pole keegi kunagi selgitanud, miks "valitud sugu, kuninglik preesterkond, püha rahvas, rahvas, kes võeti pärandina, et kuulutada Tema täiuslikkust, kes teid pimedusest kutsus" (), ei saa palvet kuulda. mida nad Jumalale pakuvad?

2. Liturgiliste tekstide, sh apostli ja evangeeliumi ebaselge, vaikne, kiire lugemine ja laulmine, samuti pikaajaline elavate ja surnute mälestamine litaaniate ajal.

3. Teoloogilisest aspektist ebakorrektsed tekstid, näiteks Jumalaema matmistalitused. Vene Õigeusu Kiriku liturgilise komisjoni poolt on selliste tekstide parandamine soovitav.

4. Primaadi lähedus kuninglike ustega, mille tagajärjel kaob lepituspalve vaim ja sageli jääb kuulmata isegi preestri hüüatus.

5. Jumalateenistuse keele arusaamatus, eriti algajatele. Patriarh Aleksius II märgib: "Kõik ei mõista slaavi keelt: seetõttu on paljud meie kiriku liturgid pikka aega tõstatanud küsimuse kogu liturgiliste tekstide tõlkimise kohta vene keelde." Starogorodsky piiskop Sergius (tulevane patriarh) kirjutas "liturgilise slaavi keele lihtsustamisest ja õiguse andmisest, kus kogudus soovib, teenida emakeeles". Vaja on kiirendada jumalateenistuste teksti slaavikeelse tõlke värskendamist ja selles tehtud vigade parandamist, mille kohta pühak kirjutas: "Seal on midagi äärmiselt vajalikku. Pean silmas kiriku liturgiliste raamatute uut lihtsustatud ja täpsustatud tõlget. Kõik meie liturgilised hümnid on õpetlikud, läbimõeldud ja ülevad. Neis on kogu teoloogiline teadus ja kogu kristlik moraal, kõik lohutused ja hirmutamine. See, kes neid kuulab, saab hakkama ilma muude õpetlike kristlike raamatuteta. Vahepeal on enamik neist lauludest täiesti arusaamatud. Ja see jätab meie kirikuraamatud ilma viljast, mida nad võiksid toota, ega lase neil täita eesmärke, milleks nad on määratud ja milleks nad on. Seetõttu on hädasti vaja uut liturgiliste raamatute tõlget. Täna või homme peame sellega alustama, kui me ei taha selle rikke pärast etteheiteid kanda ja olla sellest tuleneva kahju põhjustaja.

6. Ebamõistlikult pikk paus armulauasalmi ja armulaua vahel, mis mõjutab negatiivselt usklike liturgia taju terviklikkust.

III. Suured erinevused kristlaste armulauas osalemise tingimuste nõuetes. Tema Pühadus patriarh Aleksius II väitis, et "mõnikord ei lubata usklikel ilma piisava aluseta armulauda võtta". Kuna üsna tõsiste rikkumiste eest on kanoonilise õigusega kehtestatud kristlastelt armulauast ilmajätmine, pooldavad konverentsil osalejad armulauale esitatavate nõuete ühtlustamist (vt lisa).

IV. Häirivad hetked jumalateenistusel templis.

1) Kauplemine ja lärm templis.

2) Mittekanooniliste kujutiste ja ikoonide olemasolu.

3) Arusaamatu ja asjatult "ooperilaul".

4) Liturgia ajal ülestunnistuse tegemine, mis ei ole vajadusega põhjendatud.

5) Mitme jumalateenistuse üheaegne läbiviimine (palvus, mälestusteenistus, matusetalitus) ühes kirikus jne.

Noorte kirikusse sisenemise ja seal viibimise hõlbustamiseks saab neid negatiivseid tegureid leevendada, andes kogudustele õiguse pidada spetsiaalseid misjoniteenistusi, mis sisaldaksid katehheesi elemente ja millel oleks järgmised tunnused:

Jumalateenistused, rikkumata selle terviklikkust ja usklike palvemeeleolu, on vajadusel segatud katehheesi ja palvete selgitamisega.

Jumalateenistuse ajal hoitakse templis aupaklikku vaikust, templis peatatakse kauplemine ja eemaldatakse muud segajad.

Kuninglike uste sulgemine ja avamine toimub vastavalt hierarhilisele astmele.

Vene keeles loetakse või korratakse evangeeliumi, apostlit, vanasõnu ja muid Pühakirja lugemisi.

Vähendades pausi sakramendisalmi ja armulaua vahel miinimumini.

Valitsevate piiskoppide õnnistusel peetakse sarnaseid jumalateenistusi misjonitöö eesmärgil juba erinevates Vene õigeusu kiriku piiskopkondades. Nende laiem rakendamine oleks aktiivne lahendus probleemile, mille 1996. aastal tõstatas Tema Pühadus patriarh Aleksius II, et "viia õigeusu liturgiline kultuur lähemale meie kaasaegsete arusaamadele misjonitöö eesmärgil".

5. Noore teostumise võimalused kogukonnaelus

Kogudusesisene elu on kutsutud nihutama rõhku väliste rituaalide tegemise vajaduselt inimese siseelule ning muutma elu enesest jumalateenistuseks ja osaduseks Jumalaga. Kirikukogukond on kutsutud andma noorele inimesele sedasama, mis tervik – "olemise täius". Kristluses on põhiline osadus Kristusega ning elu Temaga ja Temas, mida ei paku sugugi väline vagaduse vorm ja vaimuelu näiline, vaid üksnes evangeeliumi teostumine oma elus. Armulaud ja sellest allikana voolav kogukonna mitteliturgiline elu on see koduse, ametliku, vaba aja ja muude inimelu ja tegevuse tahkude täius. Selles mõttes ei ole ka halastustegude sooritamine kristliku elu absoluutne eesmärk. Seega kõik kiriklikud, liturgilised, misjonärid, vaimulikud jne. elu on vaid viis olla osaduses Kristusega.

On valdasid, kus valitsev tegevusala. Seda tegevusvaldkonda saab väljendada sotsiaal-, misjonäri-, haridusteenistuses jne. Samal ajal ei piirdu selliste valdade elu ainult eelnevalt valitud tegevusvaldkonnaga. Kui kogukonnas täitub isaduse ja perekonna põhimõte, määrab elu ise konkreetsed eesmärgid, rollid ja teenistusviisid. Kogukonna esimene ülesanne on ehitada üles elu armulaua kui kogunemise keskuse ümber. Kiriku kogukond, nagu tõeline perekond, võtab iseenesest endasse ja teostab teenistust, mille vajadus tekib iga päev. Seega sõltub noore liturgiline tegevus kogukonnas eelkõige tema soovist, võimetest, koguduse liturgilise ja pereelu intensiivsusest, aga ka praosti kogemusest.

Need tegevused võivad hõlmata järgmist:

  • Vaimulike abistamine jumalateenistusel.
  • Majanduslikud kuulekad kihelkonnasisesed.
  • Pühapäevakooli tegevused lastele.
  • Misjoniteenistus.
  • Haridusministeerium.
  • Sotsiaalteenus.
  • Noorteministeerium jne.

6. Noore inimese vaimsed ohud kogukonnas

Vaimsed ohud ja probleemid seisavad noormehe ees kõige teravamalt algaja perioodil. See juhtub seoses vaimsete pingutuste vale suunaga, Kiriku välise elu idealiseerimisega, igasuguste nähtuste liigse ideologiseerimisega, kalduvusega otsida vaieldamatuid vaimseid autoriteete (sh preestreid), et neile vastutust oma elu eest nihutada.

Eelkõige aitab sellele kaasa järgmine. Esiteks kaldub kogenematu inimene tajuma konkreetseid praktilisi soovitusi, mis patristlikus kirjanduses üksikutele inimestele on antud kui üldisi kirikuseadusi vaimuliku elu kohta. Selle tulemusena kandub kloostri eluviis üle kristlase igapäevaellu. Selline arusaam konkreetsetest lahendusmeetoditest kui universaalsusest iga teise inimese elu jaoks tundub ohtlik. Vagaduse askeedid lähenesid igale konkreetsele inimesele individuaalselt, nii et nende kogemusi ei tohiks võtta ilma kultuurilist ja ajaloolist konteksti arvestamata.

Teiseks kaldub kirikuskäija teatud tingimustel preestreid idealiseerima, uskudes, et preesterluse armust täidetud annid annavad pastorile isikliku pühaduse. Selle lähenemisviisi tulemusel tajuvad mõned õigeusklikud ekslikult preestrit kõrgeima autoriteedina, püüdes kogu oma elu üles ehitada vastavalt tema arvamustele ja soovidele.

Omaette ohuks kirikukogukonnale on liturgilise välistegevuse esikohale seadmine, s.o. soov muuta tempel huvide klubiks.

Tihti kohtab kogukonnaliikme elementaarset vastutustundetust, kes on võtnud teatud kohustused ja pole neid täitnud. Sellel probleemil võivad olla mitte ainult vaimsed, vaid ka psühholoogilised põhjused ja see on paraku koguduseelus tavaline.

7. Kihelkonnaelu normist

Misjonitöö ja katehheesi kogemus annab tunnistust sellest, et kõige kasulikum noorte kirikukogudus toimub kogudustes, mille ellu kuulub:

  • Iganädalane kogukonna liikmete armulaud.
  • Templi- ja kodupalve üksteise eest.
  • Üldised koguduse vestlused praostajaga, toimuvad mitteametlikus keskkonnas.
  • Koguduseliikmete külastamine praosti poolt (vaimse isaduse tõttu).
  • Rahaline toetus ja sotsiaalabi abivajajatele, koguduseliikmete eest hoolitsemine, kes ei saa pühakotta tulla.
  • Ühised palverännakud.
  • Koguduseliikmete ja vaimulike ühine töö templi parandamiseks.
  • Peretüüpi pühapäevakool, kus võimalusel õpetavad pühakoja vaimulikud ja koguduseliikmed.
  • Kihelkonna lasteaed nädalavahetustel (jumalateenistuse ajal), viivad läbi väikelaste kasvatamise kogemusega koguduseliikmed.
  • Noorteklubi, milles toimuks koguduse noorte sõbralik ja palvelik suhtlemine.
  • Valla vastastikuse abistamise fond.
  • Koguduseliikmete teenistusvälised palvekoosolekud koos Pühakirja lugemisega väikestes rühmades.
  • Kogukonnaliikmete misjoni- ja ühiskondlik tegevus.
  • Kihelkonna raamatukogu.
  • Haldus- ja majandusfunktsioonide aktiivne täitmine kogukonna liikmete poolt vastavalt oma pädevusele ja võimetele.
  • Kiriku sakramentide täitmine ja nõuded üksnes annetustele, mitte kehtestatud määraga, vabatahtlik "kümnis" templi vajaduste ja vaimulike ülalpidamiseks, piisav tasu templitöötajate töö eest, mis võtab neilt palju aega ja vaeva.

8. Vald ja perekond

Noore kristlase perekond peaks kogukonna elus võimalikult täielikult osalema. On oluline, et pulmad, ristimised ja muud sakramendid ja riitused toimuksid kogukonnas enamiku liikmete osavõtul.

Kogukond on kutsutud osalema noorte perede elus, neid delikaatselt kodusel ja muul viisil toetama. Preester on omakorda kutsutud osalema oma koguduseliikmete perekonna elus, tundma pereliikmeid, neid külastama. Kuid olukord on vastuvõetamatu, kui preester sekkub perekonnasisestesse küsimustesse, nagu abielusuhted, laste kasvatamine ja haridus, aga ka pereelu. Karjased on kutsutud aitama uutel pöördunutel luua kristlikke suhteid oma vanemate ja naabritega.

9. Järeldus

Tuleb tunnistada, et enamiku ülalloetletud probleemide juured on reeglina pikaajalises kiriku tagakiusamises, mis põhjustas murde vaimsetes ja kiriklikes traditsioonides, aga ka nende väärtõlgenduses tänapäeva inimese poolt. Enamikus Ida-Euroopa riikides hävitati kihelkonnakogukonnad ja nende taaselustamisest polnud juttugi. Neid templeid, mida polnud veel suletud, peeti ainult elanikele usuteenuste osutamise kohtadena.

Kahjuks on meie päevil, mil on saabunud suhtelise vabaduse aeg, kihelkondlike kogukondade elavdamine uute raskustega. Õigeusu kiriku loomulik konservatiivsus mängib siin mõnikord negatiivset rolli. Kihelkondade traditsioone ja elukorraldust, mis on kujunenud teatud ajalooliste tegurite mõjul mitme aastakümne jooksul, hakatakse tajuma peaaegu patristlikena, juba ammusest ajast õigeusklikuna. Seetõttu kardavad mõned koguduse preestrid oma koguduses midagi muuta, sealhulgas kogukonnaelu ülesehitamist.

Tänapäeval on juba ilmne, et oluline on kirikukogukonna tähelepanu suunamine väliste kirikuvormide taaselustamiselt ja materiaalse heaolu eest hoolitsemiselt kogukonnaelu loomisele ja loomingulisele kirikutööle.

Kirikus ja ühiskonnas käimasolevad protsessid annavad meile õiguse vaadata tulevikku optimistlikult. Kõigist raskustest hoolimata pööratakse pilgud lootusrikkalt kiriku poole, koguduste arv suureneb, sealhulgas noorte arvelt. Olles läbinud neofüütluse kui loomuliku kasvamisvalu, omandavad inimesed armastuses Kristuse vastu ja Temaga ühtsuses elu tõelise mõtte ja rõõmu, elavneb misjoni- ja katehheetiline tegevus ning tõuseb kiriku eneseteadvuse tase. Usk, mille juured on Kristuse sõnades: "Ma ehitan oma kiriku ja põrgu väravad ei võida seda" (^

Mormonism on religioosne kogukond, mis tekkis Ameerika Ühendriikides 19. sajandi 30. aastatel. See ühendab judaismi, protestantismi ja teiste religioonide elemente. Mormoonid on selle kogukonna liikmed.

Asutaja

Religioon võlgneb oma päritolu Joseph Smithile, kellel oli võime näha müstilisi nägemusi, mis ilmusid temas noores eas. Esimene nägemus külastas Josephit 15-aastaselt. Selles tegid Jumal ja Jeesus Smithi valitud tõelise kristluse taaselustamiseks, mis ei tohiks külgneda olemasoleva kirikuga. Kolm aastat hiljem nägi Joosep teist nägemust. Ingel nimega Moroni ilmus talle ja ütles talle, et Cumori mäel on peidetud "kuldplaadid" oluliste sõnumitega Ameerika Ühendriikide muistsest ajaloost. Need "linad" pidid aitama Joosepit tõelise kiriku taastamisel, kuid ta sai need kätte alles 1827. aastal. Järgmised kolm aastat dešifreeris Smith kirju ja otsis kiriku avamiseks valmistudes mõttekaaslasi.

Kiriku avamine

Mormoonide ajalugu algab 6. aprillil 1830. aastal. Just siis asutati New Yorgis nende kirik, mis koosnes vaid 6 inimesest. Kuid samal aastal suurenes organisatsiooni arv järsult tänu tollaste väga kuulsate protestantlike jutlustajate - Sidney Wrigtoni ja Parley Pratti - pöördumisele. Lisaks osalesid mormoonid aktiivselt eri uskude esindajate meelitamisel sekti. Sellest hetkest peale tekkis nende suhtes vaenulik suhtumine ja algas tagakiusamine. 1838. aastal kiideti heaks kümnise (annetamise) käsk, mis võimaldas mormoonidel teenida märkimisväärse varanduse.

1844. aastal kuulutas John Bennet (Smithi assistent) avalikult välja mitmikabielu nende kirikus. Erinevate allikate andmetel oli Smithil umbes 80 naist. Seda teemat käsitleti aktiivselt väljaandes Novu Observer, kus väideti, et mormoonid on sekt, mis röövib inimestelt raha ja rikub ühiskonda. Kiriku asutaja otsustas väljaande vastu jõudu kasutada. Selle eest saadeti ta Karthagi vanglasse. Linnaelanike nördimusel polnud piire, nad vallutasid vangla tormiliselt. Smith suri tulistamises ja kuulutati märtriks. Pärast tema surma juhtis kogudust Brime Young. Alates 2008. aastast on organisatsiooni president Thomas Monson.

Mormoonide elu

Selle religiooni järgijad elavad rangete reeglite järgi. Võib öelda, et mormoonid on ülimalt moraalse ja tervisliku elu näide. Neil on keelatud suitsetada tubakat, juua alkoholi, narkootikume ja kofeiini sisaldavaid jooke. Samuti on keelatud abort ja lahutus. Vaimse ja materiaalse heaolu võti on pere, kus on palju lapsi ja vaga, töökas elu. Tänu nende põhimõtete rangele järgimisele said paljud religiooni esindajad suurte varanduste omanikeks tööstus-, kindlustus- ja pangandussektoris. Sellest hoolimata peetakse mormonismi protestantlike konfessioonide seas ebatavaliseks. Ta pole eriti teretulnud. Selle põhjuseks on ilmselt selle ajaloo algus, mil religioon oli marginaalse ja sektantliku iseloomuga. Nüüd on mormoonid esindav religioosne kogukond (seda kuulub üle 11 miljoni inimese), mis toetab teaduse progressi ja aitab oma liikmetel leida oma saatust tänapäeva maailmas.

Religioossed kogukonnad ja kirikud, mis esindavad tänapäeval maailma suurimaid religioone – kristlust, islamit, budismi ja mõnikord ka vähem levinud – judaismi, šintoismi jt – avaldavad olulist mõju poliitilistele protsessidele, poliitilise ja õiguskultuuri kujunemisele, Eesti Vabariigi toimimisele. riik, inimese positsioon ühiskonnas ja riik. Usuliste kogukondade ja kirikute mõju poliitilisele elule sõltub eelkõige demokraatia arengutasemest riigis, mille omakorda määrab selle sotsiaal-majandusliku arengu tase.

Enamik maailma riike on polükonfessionaalsed, see tähendab, et nende elanikkond tunnistab erinevaid uskumusi. Mitmerahvuselistes, polükonfessionaalsetes riikides on religioossed probleemid sageli põimunud rahvuslike, rassiliste ja etniliste probleemidega, kuid nüüdseks on jäänud vähe puhtrahvuslikke ülestunnistusi (armeenia-gregoriaanlus valdava arvu usklike armeenlaste seas, šintoism jaapanlaste põhiosas ja teised). Enamikus riikides on kirik riigist eraldatud ja välja kuulutatakse südametunnistuse vabadust, kuid mõnes demokraatlikus põhiseaduses on ühe religiooni ja kiriku eriline roll (Kreekas ja Bulgaarias idamaine õigeusk), teistes aga vastupidi, on kirikuvastane orientatsioon (Mehhiko põhiseadus ei andnud kirikule õiguslikku staatust).isik, keelas tal kinnisvara omamise, keelas usuriitused avalikes kohtades). Ühendkuningriigis on monarh anglikaani kiriku pea.

Demokraatlikes riikides tunnustatakse reeglina religioonide ja kirikute võrdsust, südametunnistuse ja usuvabadust, kirik on riigist eraldatud ning kool kirikust, igasugused privileegid ja igasugune diskrimineerimine usulistel põhjustel on keelatud. Kirik tegutseb peamiselt rahva moraalsete, kultuuriliste ja ajalooliste traditsioonide eestkostjana. Traditsiooniliselt tugeva kiriku mõjuga riikides on silmapaistev roll kristlik-demokraatlikel erakondadel, kes oma poliitilistel platvormidel ühendavad demokraatia põhimõtted kristluse põhitõdedega (Saksamaa, Itaalia, Belgia, Poola, Ungari).

Itaalias, kus katoliikluse mõju on ajalooliselt tugev, on riigi ja katoliku kiriku suhted üles ehitatud põhiseaduslikul ja lepingulisel alusel. Vastavalt Art. Põhiseaduse § 7 kohaselt on mõlemad subjektid iseseisvad ja suveräänsed omas valdkonnas ning nende suhteid reguleerivad 1929. aastal sõlmitud ja 1984. aastal noveliseeritud Lateraani lepingud (Lateraani lepingute uuendamine ei nõua põhiseaduse muutmist) .

Paljudes riikides on religioossete kogukondade ja kirikute staatus üksikasjalikult reguleeritud kehtivate õigusaktidega. Näiteks Prantsusmaal 1905. aasta kiriku ja riigi lahususe seaduse kohaselt ei tunnusta ega subsideeri vabariik ühtegi kirikut ega maksa selle teenijatele.


Autoritaarse ja totalitaarse režiimi tingimustes avalduvad religioossete kogukondade ja kirikute suhetes võimudega aktiivselt kolm peamist tendentsi: a) religioon ja kirik on võimude poolt tagakiusatavad või neile täielikult allutatud; b) religioon ja kirik omandavad riikliku iseloomu; c) religioon ja kirik on võimudele aktiivses opositsioonis.

Rohkem kui 30 moslemiriigis tunnustatakse islamit riigireligioonina. Nii on Maroko Kuningriigi 1972. aasta põhiseaduse preambulis kirjas: "Maroko Kuningriik on suveräänne moslemiriik." Vastavalt Art. 19. kuupäeval jõustab kuningas islami ja põhiseaduse. Põhiseaduse sätteid, mis käsitlevad monarhilist valitsusvormi ja moslemi usku, ei saa üle vaadata (artikkel 101). Mõnes moslemiriigis (Alžeeria, Iraak) tähendab islami riigireligiooniks kuulutamine ainult seda, et riik austab islami usku, mida tunnistab enamik elanikkonnast ja üldiselt deklareerib oma järgimist teatud islami traditsioonidest, mis on osa kultuuripärandist. inimestest. Teistes sellistes riikides (Saudi Araabia, Iraan, Pakistan) on islamiseadusel – šariaadil – suurem juriidiline jõud kui seadusel ja isegi põhiseadusel.

Paljudes riikides alluvad usuühendused avalike ühenduste staatuse üldisele põhiseaduslikule ja õiguslikule regulatsioonile.

Üksikisiku religioossust kujundava mikrokeskkonna olulisim tegur on religioosne kogukond.

religioosse kogukonna kui erilise sotsiaalse rühma eripära:

1 usuliste veendumuste kogukond ja kultustegevus.

2. Religioosset kogukonda reeglina eraldiseisvana ei eksisteeri. See on keerukama süsteemi element, mis ühendab tavaliselt märkimisväärset hulka usukogukondi, kes jagavad ühiseid tõekspidamisi ja praktiseerivad ühiseid rituaale.

Meie riigis on põhimõtteliselt kahte tüüpi usukogukondi. Üks neist on usukogukonnad, millel puudub kindel liikmeskond, "avatud". Teist tüüpi usukogukondi iseloomustab usklike kindlalt fikseeritud liikmeskond. See tüüp on iseloomulik paljudele ülestunnistustele, mida nõukogude ateistlikus kirjanduses tavaliselt nimetatakse sektantlikuks. Nende hulka kuuluvad baptistid, adventistid, nelipühilased ja mõned teised usuühendused. kogukonna liikmete vahel tekivad enamasti isiklikud psühholoogilised suhted, nende vahetud kontaktid on korduvad ja stabiilsed. Seda tüüpi kogukondades on palju tugevam ja püsivam ideoloogiline ja psühholoogiline mõju igale liikmele, paljud rühmareligioosse teadvuse nähtused (üldised stereotüübid, hoiakud jne) kujunevad intensiivsemalt.

3. Mida väiksem ja ühtsem on religioosne kogukond, seda suuremat mõju see oma liikmete teadvusele ja käitumisele avaldab.

4. Igas religioosses kogukonnas on formaalse kõrval ka mitteametlik sotsiaalpsühholoogiline organisatsioon (või struktuur). Formaalse korralduse määravad kindlaks antud konfessiooni dogmad, kaanonid ja traditsioonid. Kogukonnaliikmete vaheliste inimestevaheliste suhete mitteametlikus struktuuris on perekondlikel sidemetel oluline roll.

5. Kogukonnaliidrid ja aktivistid mängivad aktiivset ja väga olulist rolli grupi religioosse teadvuse kujunemisel ja taastootmisel. 6. Usulise kogukonna stabiilne olemasolu sõltub suuresti usuliste "aktivistide" olemasolust selles.

7. Usulise kogukonna mõju oma liikmetele toimub paljude kanalite kaudu: 1 kultusaktsioonid (jumalateenistused) Jumalateenistus sotsiaalpsühholoogiliste mehhanismide süsteemi kaudu (sugestiivsus, matkimine, emotsionaalne nakatamine), tugevdab usulisi tundeid, annab emotsionaalset. lõõgastus, jätkab ja tugevdab olemasolevat tal on religioossed stereotüübid ja sotsiaalsed hoiakud.2. jutlus. 3. usukogukondades ringlevad usulised käsikirjad.

8. Usklike "võõrandumise" tendents neid ümbritsevast reaalsusest, grupi-religioossele teadvusele võõrastest probleemidest, püüdlustest ja huvidest on iseloomulik paljudele usukogukondadele.

Ühiskonna funktsioonid: 1. illusoorne-kompenseeriv, mida praktiliselt rakendatakse eelkõige religioosse jumalateenistuse korraldamise kaudu.2. maailmavaateline, 3.regulatiivne, 4.kommunikatiivne, 5.integreeriv.

Religioossel kogukonnal on igapäevane – ja sageli väga tugev – mõju oma liikmete käitumisele, kiidab heaks ja karistab teatud käitumisviise ning mõistab hukka, lükkab tagasi teisi. Grupi survet kogukonna liikmetele, mis ei väljendu alati selgesõnaliste keeldude või veelgi enam sanktsioonide vormis, tunneb reeglina iga selle liige, eriti kui tegemist on kindlalt fikseeritud liikmeskonnaga kogukondadega. Regulatiivne mõjutamine kogukonna liikmetele toimub grupiarvamuse kaudu, mis sageli ei mõjuta mitte ainult usklike endi käitumist, vaid ka nende sugulasi, naabreid jne.

Usulise kogukonna liikmete ühtekuuluvust soodustab nende igapäevane suhtlus (eeskätt jumalateenistuse ajal) ning vastastikune toetus ja abi, nii moraalne kui materiaalne.

Seega realiseerub kogukonna mõju mitte ainult usklike usuliste vajaduste rahuldamise kaudu, vaid ka paljude teiste vajaduste rahuldamise kaudu: suhtlemisvajaduse, lohutuse, moraalse ja materiaalse toe jms.

Riitused

Nagu tõendab arheoloogiline ja etnograafiline materjal, ei ole põhjust rääkida teatud "ürgslaavi" rituaalide kogumist, mis on levinud kõigile slaavi rahvastele. Ilmselt oli juba protoslaavi ajastul olulisi piirkondlikke ja hõimulisi erinevusi rituaalide sooritamises.

Põhilised muutused toimusid matuseriitusega. Nagu eespool märgitud, iseloomustas protoslaavi ajastut järsk pöördepunkt – üleminek tuhastamiselt tuhastamisele. Samas ei räägi me aga ühe riituse täielikust asendumisest teisega, vaid valitsevast matmisviisist. Matmisküngastelt (XVI-XIII sajand eKr) kolisid protoslaavlased koos teiste muistsete eurooplastega kalmistuvabadele matmispaikadele tuhastatud säilmete matmisega matmisurnidesse (Kesk-Euroopa kultuuri- ja ajalooline matmisväljade kogukond, XIII-VII sajandil eKr e.) 1 . Lusatsia kultuuri (VI-V sajand eKr) hõimude seas, millega paljud uurijad seostavad slaavlaste etnogeneesi, tehti matused "pinnaseaukudesse, millesse valati surnukehade jäänused". „Tekkib ja hakkab tasapisi laialt levima komme katta tuhastamise jäänused suure tagurpidi keeratud kellukakujulise savinõuga (poola keeles „klosh“)” 2 . Olemas V-II sajandil. eKr e. all-kloshi matuste arheoloogilist kultuuri võib pidada varaseks slaaviks.

Slaavi Przeworski kultuuri elanikkond (2. saj lõpp eKr – 5. saj algus) mattis oma surnud tuhastamisriituse järgi tüütadeta matmispaikadesse. Tšernjahhovi kultuuri (II-V sajand) hõimud, kus segunesid sküütide (iraani keelt kõnelev), germaani ja slaavi elanikkond, tuhastasid põhimõtteliselt ikkagi oma surnuid, kuid inimväärseid matuseid on üsna vähe. Praha-Korchazhi rühma slaavlaste seas 6.-7. sünnib kurgani matmisriitus, samas kui "pikka aega eksisteerisid kõrvuti künkad ja maapealsed matused". Vahepeal Penkovskaja rühma slaavlased, kes asusid elama Doonau alamjooksu ja Seversky Donetsi vahele,


cm: Sedov V.V. Slaavlaste päritolu ja nende esivanemate kodu asukoht. Slaavlaste ümberasustamine V-VII sajandil.//Esseesid slaavlaste kultuuriloost. M., 1996. S. 21.

Sedov V.V. Slaavlaste päritolu ... S. 27.
18 - 3404 273


ja nende järglastele oli "küngaste ehitamise komme täiesti võõras". Krivitšid, asunud elama Ilmeni-Pihkva basseini maadele, hakkasid tuhastusjäänuseid matma pikkadesse küngastesse, sloveenide lähedusse elama asunud Ilmenlased aga matsid tuhastatud surnukehi ümaratesse küngastesse 1 .

Muutused matuserituaalis toimusid etno-religioossete kontaktide ja slaavi usuliste veendumuste sisemise evolutsiooni mõjul. Iga slaavi matmistüüp vastas erilistele religioossetele ideedele, millel olid oma ajalised ja territoriaalsed piirid. Samal ajal võib slaavi matuseriituse oluliste erinevuste kõrval eristada ka mõningaid stabiilseid elemente.



Slaavi matustel reeglina inventari ei ole. Haudadest leitud relvade ja matusetoitude juhtumid tuleks pigem omistada võõramaistele kultuurimõjudele (germaani, sküütide-sarmaatlaste). Tähelepanuväärne on, et ilmselt iraani keelt kõnelevate hõimude poolt omaks võetud komme panna hauda tulikuum süsi ja tuhk säilis Venemaa põhjaosas kuni 20. sajandini: „Söepott oli matustel asendamatu atribuut. rongkäik; pärast matust pandi pott tagurpidi hauale ja söed murenesid” 2 . Kärnmatmise kultuuriga seotud kultuspaikade väljakaevamistel leiti palju purustatud savinõusid; Vene põhjapoolsete žalnikute haudadest leiti surnu kõrvalt ka purustatud savipotte 3 . Slaavlaste eri harude seas on etnograafid olnud tunnistajaks kombele surnu või matuserituaali esemed üle anda. Matuseriituse ajal purunemisel, purunemisel, ümberpööramisel on laialdased paralleelid religioonides ja seda tõlgendatakse tavaliselt kui eseme olemuse muutumist, avades sellele juurdepääsu "teisele maailmale" 4 .

cm: Sedov V.V. Slaavlaste päritolu ... S. 60, 67, 78-80.

Tolstoi N.//. Esemete pööramine slaavi matuserituaalis / / Tol-stay N.I. Keel ja rahvakultuur. Esseed slaavi mütoloogiast ja etnolingvistikast. M., 1995. S. 216.

cm: Volkenstein A.L. Paar sõna Valdai rajooni žalnikute antropoloogiast // II arheoloogiakongressi toimetised Peterburis. SPb., 1881. S. 12.

Sel puhul kirjutab N. I. Tolstoi: „Üldiselt on objekti (keha) ümberpööramine tegevus, mis sisaldub transformatsiooni, teisenemise, metamorfoosi, teistsuguse välimuse, ühest ülemineku toimingute laiemasse semantilisse ja semiootilisse sfääri. olek teisele ja lõpuks "selle maailma" suhtlussfäärile "järgmise maailmaga" (Tolstoi N.I. Esemete pööramine slaavi matuseriituses / U. Tolstoi N.I. Keel ja rahvakultuur. Esseed slaavi mütoloogiast ja etnolingvistikast. M. 1995. S. 221).


Eespool on juba juttu olnud üldisest ideest slaavlaste surmast kui pika teekonna algusest ja vastavatest matuseriitustest.

Slaavlastel säilis indoeuroopa ajastust pärit traditsioon korraldada matustel võistlusi ja pidu - matusetöö. slaavi sõna trizna tähendas nii pidusööki matustel kui ka joovastavat jooki – õlut, puderit või mett 1 . Rituaalsete võistluste ja pidusöökide peamine religioosne tähendus oli elujõudude maagiline aktiveerimine võitmisel surmajõudude üle. Mälestussöömaaeg on säilitanud oma koha sünkreetilises slaavi usundis (strava). Koos joovastavate jookidega oli mälestussöögi aluseks teraviljapuder - kutya. “Matustel kasutavad nad lisaks pudrule või kutiale teravilja ja küpsetatud leiba. Vilja puistatakse pingile, kus surnu lamas, või teele, mida mööda teda kanti. Serblaste, slovakkide ja tšehhide seas asetatakse surnu pähe leivatükk, mis seejärel jagatakse matmisel viibinute vahel. Purunenud potid hauas – mälestussöömaaja jälg.

Slaavlaste matuseriitus vastab "läbipääsuriituste" tüübile. Täpselt sama selgelt kuuluvad pulma- ja sünniriitused slaavi traditsioonis "üleminekuriituste" hulka. Sarnaselt matuseriitusega seostati neid riitusi surma ja taassünni maagiaga: pulmarituaalides "surisid" pruutpaar oma endises sotsiaalses staatuses ja "sündis" uude. Slaavi sünnitusriituste arhailised kihistused viitasid sellele, et sündimise käigus tuleb laps siia maailma ebapuhta ja võõra olendina. Spetsiaalsed puhastustoimingud eemaldasid vastsündinult ja emalt "ebapuhtuse". Sünnitusriituste juurde kuulus ka lapse rituaalne isaks tunnistamine, alles pärast neid sai vastsündinu täisväärtuslikuks pereliige. Laps, kes suri enne nende riituste läbiviimist, sünkreetilises religioonis - enne ristimist, osutus slaavi uskumuste kohaselt pahatahtliku surnu positsiooniks.

Sünkreetilises religioonis levisid laialt arhailistes uskumustes juurdunud ideed pulma maagilisest tootmisjõust, mis suurendab looduses viljakust. Need uskumused eeldasid ka loomuliku viljakuse vastupidist mõju laste sünnitamisele: maa viljakas jõud kandus noortele rituaalide kaudu, kus abielupaari piserdati teravilja, humalaga,

cm: Toporov V. N. Ratsaspordivõistlused matustel // Uurimused baltoslaavi vaimukultuuri alal: (Matuseriitus). M., 1990. S. 17.

Sumtsov N.F. Leib rituaalides ja lauludes // Sumtsov N. F. Slaavi rituaalide sümboolika: valitud teosed. M., 1996. S. 200.


rituaalsete leibade söömine ja muud maagilised viisid. Mure abielupaari ja looduse tootliku jõu pärast tulenes paljudest meetoditest pulma kaitsmiseks kurja nõiduse eest - laialdaselt kasutati vandenõusid ja amulette, sageli mängis silmapaistvat rolli spetsiaalselt kutsutud "hea" nõid.

Initsiatsioonid, eriliik "läbiritused", ei jätnud slaavlaste sünkreetilises religioonis märgatavat jälge. Esiteks meenutavad mõned folkloorilood, mis räägivad kangelase erakordsetest katsumustest: kodust lahkumisest ja ekslemisest imelistel maadel, võistlustest, surmast-taassünnist, maagiliste esemete ja abiliste leidmisest jne.

Arhailistes kultuurides on kalendrirituaalid tihedalt seotud "läbiritustega". Aasta muistse slaavi jaotuse tugipunkt oli talvine pööripäev. Detsembris koos päikesega toimunud muutus, “pööripäev”, tähistas kahenädalase “pühade päevade”, “jõulude” perioodi algust, millega kaasnesid üleskutsed jumalustele ja esivanematele, rituaalsed laulud ja mängud, rituaalsed söögid 2 . Jõuluaja iidne idee on ärkamine koos loomuliku elu päikese "sünniga" ja osalemine selles inimese ärkamises. Jõulumängude, erootilise meelelahutuse, rituaalsete einete rituaalidesse tihendatud arhailine idee kutsus usukogukonnas esile rõõmsa energiapuhangu, mis osalejate sõnul ühines tärkava viljakuse energiaga, kahekordistades seda.

Jõuluaeg, üks arhailisemaid pühi, on oma psühholoogilise sisu poolest mitte ainult lõbus, vaid ka kohutav periood. Sünkreetilises religioonis kindlalt omaks võetud uskumuste kohaselt on pööripäeva ja sellele järgnevaid päevi tähistatud ohjeldamatu deemonliku jõuga. Samuti usuti, et surnud sugulased pöördusid jõulude ajal oma kodudesse tagasi. Jõulupeol kogunesid pered ühisele einele esivanematega, kes puutusid kokku eraldi seadmetega ja pakkusid kosutust. Jõuluaja lõpuks "eskortiti" esivanemad tagasi "teisesse maailma".

Idaslaavi sünkreetilises religioonis on talvise jõuluaja üks peamisi lülisid laulmine, kollektiivse ümbersõidu riitus.

Vaata selle kohta lähemalt: Eremina V.I. rituaal ja folkloor. L., 1991; Sumtsov N.F. Leib rituaalides ja lauludes / / Sumtsov N. F. Slaavi riituste sümboolika: valitud teosed. M., 1996; Idaslaavlaste etnograafia. Esseed pärimuskultuurist. M, 1987;

Vaata detaile: Tšitšerov V.I. 16.–19. sajandi vene rahvapõllumajanduskalendri talveperiood./Etnograafiainstituudi LGruda. Uus sari. T. 40. M., 1957.


õue, et koguda toidukingitusi (ohvreid Kolyadale), mida siis laulude ja tantsudega sõid laululauljad 1 .

Aastajaotuse oluliseks verstapostiks olid märtsipühad, eriti vastlapäevad. Vastlapäev tähistas kevade algust ja seega ka põllumehe majandusaastat. Vastlapäeval põletati rituaalseid lõkkeid, valmistati põhiline rituaalne roog - võipannkoogid, mis sümboliseerisid oma kujuga päikest. Kevadpühadeks valmisid ka värvilised munad. Pikka aega (umbes 10. sajandist) oli kombeks kasutada spetsiaalselt valmistatud keraamiliselt värvitud mune - lihavõttemune. Usuti, et maalitud rituaalsel munal on maagilised omadused: näiteks võib see haiget terveks ravida, pikselöögist tekkinud tulekahju kustutada. Kevadpühade tsükkel lõppes suvise pööripäevaga – Ivan Kupala pühaga (24. juunil). Kevadrituaalid, nagu ka jõulukuu rituaal, olid suuresti ajendatud soovist kaitsta end kurjade vaimude kahjuliku mõju eest ja välja ajada deemonid, kes sel perioodil olid ennekuulmatud.

Slaavi kalendris eristati kindlasti talve ja kevadet, samas kui „suvel polnud selget algust ega lõppu; see oli kevade jätk; samuti pole täpne sügise alguse ajastus; sügis hakkab mõnes käsikirjas lugema saagist ja mõnes alates 1. juulist ... ". Sarnane oli olukord sügistalvise piiriga – „sügisest talve üleminek oli varjutatud nagu üleminek suvest sügisesse” 2 . Seetõttu ei olnud kalendrisuvel ja sügisesel rituaalil ilmselt nii ilmseid vorme kui talvistel ja kevadistel rituaalidel.

Arhailises maailmapildis seavad kalendririitused ja tähtpäevad stabiilsed pidepunktid aja voolus. Religioosne teadvus andis aja segmentidele ja ka ruumi lookustele kvalitatiivse kindlusega, viies need sakraalse ja profaansuse märkide alla.

Slaavi ühiskondades, mis oma põhitegevusena olid põllumajanduslikud, olid kalendrirituaalid tihedalt seotud viljakuskultustega. Kalender, looduskosmiline, tsüklid toimisid arhailises kultuuris samaaegselt tootmistsüklitega põllumajandustööde ettevalmistamisel, alustamisel ja lõpetamisel.

Vaadake üksikasju, nt: Vinogradova L.N. Lääne- ja idaslaavlaste talvine kalendriluule: laululaulu teke ja tüpoloogia. M., 1982.

Prozorovski D. Slaavi-Vene kristluse-eelsest ajaarvestusest / LGruda II arheoloogiakongressist Peterburis. Probleem. 2. SPb., 1881. S. 203.

Vaata detaile: Sokolova V.K. Venelaste, ukrainlaste ja valgevenelaste kevad-suvised kalendririitused. M, 1979.


Igal etapil, lisaks puhtalt majanduslikule, oli oma maagiline komponent 1 .

Kuna loomulikku viljakust peeti Maa-ema ja Taevaisa püha vahekorra tulemuseks, siis viljakad agraarriitused eeldasid eelkõige rituaalset seksuaalpraktikat või tegevusi, mis seda sümboolselt asendasid. Mõlemad vormid olid slaavi traditsioonis olemas. Vanavene kirikuautorid kirjutasid palju "hooramisest", mis kaasnes agraarriituste korraldamisega. Nii viitavad kirjalikud tekstid ja etnograafilised materjalid üle põllu veerevale rituaalile või maas lamavale mehele, kes on ajendatud ideest maagilisest kopulatsioonist maaga 2 . Maagilise kopulatsiooni sümboolseks asenduseks olid erootilise sisuga jõulumängud ("hane mängimine", "härja mängimine" 3), rituaalne eksponeerimine, teraviljaga piserdamine või veega üle kastmine, rituaalsed erootilised laulud, rituaalne ropp kõne ja muud toimingud, mille eesmärk on maagiliselt mõjutada elu loomise loomulikku jõudu. On selge, et produktiivsed riitused ei taandunud täielikult rituaalse kopulatsiooni sortidele. Nii et mõnede slaavlaste rühmade seas kuni 20. sajandini. peeti suure rituaalse koogi küpsetamise tseremoonia, mille taha püüdis peituda majaomanik ja iidsetel aegadel Pommeri slaavlaste seas preester.

Lisaks rituaalide loomisele hõlmasid agraarrituaalid ka kaitsemaagilisi toiminguid. Etnograafilised materjalid osutavad rituaalsete lõkete ja luudade erilisele rollile, peletavad eemale kurjad vaimud, kündavad küla kaitseks kariloomade kadumise eest. Lepitavate agraarriituste eesmärk oli hoida häid suhteid viljakusjumalustega: näiteks idaslaavlased jätsid pärast saagikoristust põllule mitu kokkusurumata oga - “Velese habe”, lootes järgmisel aastal selle kingitusega viljakust tagada.

Agraarriitusi viis läbi peamiselt põllumajanduslik elanikkond. Sotsiaalselt diferentseeritud ühiskonna kujunemisega ja "druzhina" kihi isolatsiooniga, professionaalne

Vaata detaile: Propp V. Ya. Vene põllumajanduspühad. L., 1963.

"Isegi küntud põllul kõndimine tähendab süütuse kaotamist," märkis A.A. Po-tebnya. (Potebnya A.A. Mõnest sümbolist slaavi rahvas luule / Shotebnya A. A. Sõna ja müüt. M., 1989. S. 375-376. Vaata ka nt: Kagorov E.G. Maagia talurahva majandus- ja tootmiselus // Ateist. 1929. nr 37.

Vaata näiteks: Maksimov SV. Ebapuhas, tundmatu ja üle jõu. T. 2. M., 1993. S. 298-300.


lina tegeleb sõjalise käsitööga, arendatakse edasi sõjalisi kultusi. Mustide, kirveste ja noolte austamine ulatub sügavasse indoeuroopa antiikajast. Idaslaavi kultuuris said lahingukirved ja -nooled religioosse kultuse objektiks sõdalase jumala, vürstirühma patrooni Peruni atribuutidena. Mõnel slaavi sõdalasel jumalal (näiteks Perun, Sventovit) olid oma pühamud, kus nende auks viidi läbi erilisi riitusi. Muistsete autorite (Cesarea Prokopius, Diakon Leo, "Möödunud aastate lugu" autor jt) sõnul pöördusid slaavi salgad, sattudes sõjas raskesse olukorda, ohverdusi, mõnikord ka inimohvreid. Arheoloogilised andmed näitavad, et sõjaväelased kasutasid maagilise kaitsena amulette (nauzes, nagu neid nimetati Vana-Venemaal). Sünkreetilises religioonis olid üks levinumaid sõjaliste amulettide tüüpe serpentiinid - metallist amuletid kujutise (sageli madu, draakon) ja pealdistega. Rahvaluuletekstid on säilitanud hulgaliselt militaarloitse, mõnel neist on sisus arhailisi jooni.

Sõjaväekultuste oluline osa oli salgalauljate luule, kes lauludes ülistas - kaitsejumalate "hiilgust", iidsete kangelaste tegusid, vürsti ja salga võite. Rühmalaulja laulmine kaasnes langenud sõdurite matmise, vürstlike rituaalsete pidusöökide võitude auks ja muude tähtsate usutseremooniate saatel. Laulja kõnet tajuti kui maagilist kõnet jumalate, patrooni esivanemate poole, vandenõusõnana, mis rahustab kõrgemaid jõude või saadab lahkunu teise maailma. Laulja inspiratsioon oli märk erilisest ekstaatilisest seisundist, mis oli seotud mineviku ja tuleviku jumalikesse saladustesse, mille tõttu laulmist tõlgendati ennustamisena. Sünkreetilise religiooni ajastu salkakultuse ilmekas monument on "Igori kampaania lugu", mis kujutab maleva laulja iseloomulikku kuju - "prohvetlikku Boyani".

Ilmselt see sõna, mis tekkis protoslaavi keeles tähistama laulmist räpp oli algselt seotud rituaalse praktikaga. O. N. Trubatšovi sõnul räpp tuleneb sõnast pojiti“juua andma, juua andma”, “joogijooke tegema” 1 . Laulmine oli jumaluse "joomise" lahutamatu osa, esiisa ohvrijoogi joomise aktis. Teadaolevalt on idaslaavi kultuuris tänapäevani säilinud komme surnutele vett anda, haual jooki teha või lahkunule joovastava charaga jätta.

Vana-slaavi palve, üks olulisemaid rituaaliliike, on seotud arhailise ohverdamispraktikaga. Palveteod

cm: Trubatšov ON. Vanade slaavlaste etnogenees ja kultuur. S. 183.


ja nende nimetamine eksisteeris juba protoslaavi usundis, olles ühise indoeuroopa kultuuri pärand. Sellele viitab kindlasti ka see, et „protoslaavi modaalsust viitab indoeuroopa sõnavara vanimale osale" 1 . Proto-slaavi modaalsust omab lähedasi vastavusi hetiitide ma-al-ta, ma-al-di "tõotust andma, jumalatelt midagi paluma, lubades ohverdada". Hetiidi paralleelid, tšehhi modla "iidol, tempel" ja sellised venekeelsed väljendid nagu nt. palveloom, kus palvetama on tähendusega "karja peksma" (vrd ka: palveõlu, palveõlu), paljastada slaavi algse semantika modaalsust- "palve esitamine jumalusele, sooritades ohverdamisriitusi, ohverdades kariloomi, toitu, jooki" 2 .

Slaavi algses semantikas sisalduvad keelelised tähised peti, modliti, selgitada arhailise rituaali verbaalse poole arengusuunda. Protoslaavi usundis olid palvepöördumine jumalatele, rituaallaul algselt rituaalikompleksi orgaaniline osa, mis hõlmas ka füüsilisi manipuleerimisi esemete või elusolenditega. Järk-järgult eraldatakse sõnaline saateosa selle valemitest füüsilistest rituaalidest. Verbaalsetes tekstides toimub funktsionaalne muutus: füüsiliste manipulatsioonide saatel muutuvad need iseseisvaks maagiliste operatsioonide meetodiks. Palvevormelid omandavad otsese pöördumise jumaluse poole, mis aja jooksul arenenud religioosses teadvuses omandab isikliku verbaalse kontakti tähenduse.

Ohverdamine kuni ristiusustamise ajani jäi slaavlaste paganlike rituaalide peamiseks lüliks. Need olid osa nii regulaarselt läbiviidavatest kalendri- kui ka juhuriitustest, mille poole pöördumise tingis tekkinud olukord.

Ohverdamise tüüp sõltus sündmuse olulisusest ja jumaluse olemusest. Slaavlaste uskumused nõudsid teatud tingimustel inimohvreid. Möödunud aastate lugu mainib, et 980. aasta usureformiga kaasnesid arvukad noorte kiievlaste ohvrid Peruni, Khorsi, Dazhbogi, Stribogi, Simargli ja Mokoshi ebajumalate ees. Aastal 983 räägib kroonika, et Vladimiri võidu auks Kiievis jatvagide üle heideti liisu "noortele ja neidudele", kes ohverdati.

Palju sagedamini kui inimeste verd valati rituaalide käigus loomade ja kodulindude verd. Valitakse sageli ohvriks

1 ESESS. 19.90.

2 ESESS. 19.89.


hobune. Slaavi rituaalid on seotud iidse India hobuse ohverdamise rituaaliga. Roomlased pidasid pärast hobuse pidulikku tapmist rituaalset rivaalitsemist õiguse eest omada looma maharaiutud pead.

Slaavi kultuuris olid aga kõige levinumad vereta leiva-, pudru-, joovastava joogi, raha ja muude väärtuslike asjade ohverdamine. Rituaalne toit oli jumalustele maiuspala, kui seda ei põletatud ega kuumutatud, jäi harva puutumata. Pärast palvekõnede väljakuulutamist sõid osalejad ise selle ära. Ühine ohvritoidu söömine võttis slaavi kultuuris rituaalse pidusöögi vormi. Mälestust rituaalsetest pühadest, eriti Vladimiri pühadest, säilitas rahvaluule sajandeid. Ohverdussöömaaja kontseptsioonist, kus palvega kutsutud jumal osales üheaegselt nii peremehe kui ka külalisena (protolavoonia külaline), moodustub iidne slaavi sõna isand algse tähendusega "rituaalse pidusöögi peremees" ("külalise/külaliste peremees" 1).

Ennustamine mängis slaavlaste usuelus olulist rolli. Arhailine rituaal, nagu ka selle mitmekesisus - arhailine mantika, oli vaimsete, vaimsete, verbaalsete ja füüsiliste toimingute kompleks. Protoslaavi mõiste, mis tähistab üht mantika vormidest, on gatati "ennustada, arvata, ennustada", "arvama", "vandenõuga kohtlema", "rääkima" (seotud sõna - gadati - "arvama", "ennustama", "rääkima"). Gatati/gadati semantika ebaselgus näitab ennustamise idee alla kuuluvate toimingute mitmekesisust. Kõige iidsemate tähenduste sarnasus võimaldab meil kindlaks teha, et protoslaavi ennustamispraktika on nomineeritud gatati/gadati, algsel kujul - verbaalne end, millel oli rütmilise kõne vorm. Ilmselgelt tegi rütmilise ennustuse prohvet keskmise transi ekstaatilises seisundis.

Protoslaavi mantikaarsenal ei piirdunud ainult mediumistliku transi praktikaga. Protoslaavi mantilise sõnavara üks võtmesõnu on koby- "Ennustamine märkide järgi", "Ennustamine". Muistsed autorid nimetavad slaavi ennustamise märkide järgi linnu kisa, juhusliku kohtumise, loosi teel, hobuse käitumise järgi. Kaks viimast tüüpi mantlit soovitasid esialgselt

1 Vaata: ESSYA. 7, 61.

Vaata: ESSYA. 10, 101. Vaata ka: Vanavene keele sõnaraamat (XI-XIV sajand). T. 4. M., 1991. S. 230.


toiduvalmistamine ja teatud rituaalsed manipulatsioonid. Niisiis hoidsid baltislaavlased Sventoviti templis valget hobust, kes pidi ennustamisrituaalides astuma üle kolme rea odadest; idaslaavlaste seas ja hiljem säilis sarnane komme: kui ennustamisrituaalis talist välja võetud hobune astus üle tõkke parema jalaga - hea märk, vasakuga - halb. üks.

Ennutamist tajuti kui üht teist maailma olenditega suhtlemise viisi, saates "teisest maailmast" ühel või teisel viisil ennustajale vastuse. Kuna religioosses maailmapildis oli "teine ​​maailm" sellest reaalsusest eraldatud veetõkkega, mängisid veega manipulatsioonid ennustamisriitustes olulist rolli. Sünkreetilises religioonis nõudis abielu ennustamine, et tüdruk paneks enne magamaminekut veenõu pähe ja seejärel unenägu tuleviku märgiks lahti harutas. “Ennustamist iseloomustavad kõige lihtsamad rituaalsed toimingud, mille käigus tuli lihtsalt vette vaadata, et näha kihlatu nägu. Lõuna- ja idaslaavlastele oli omane selleks minna allikatele, jõgedele, jääauku” 1 .

Ennustamise ja mantiliste manipulatsioonide idee tulenes üldisest ettemääratuse ideest. Prohvetliku laulja sõnadega, "linnuhaldja" helides, loomade käitumises, unenägudes ja kohtumistel kujutas arhailine teadvus ette tulevikumärke. Mantiline akt oli meelevaldselt või maagiliste võtete mõjul kohtumispaik salapärase saatuseliiniga, mis ilmutas end sensuaalselt ligipääsetavates märkides. On iseloomulik, et protoslaavi semantika koby hõlmab mõisteid "kohtumine", "sidur", "millegiga ristumine", peegeldades arhailisi ideid saatuse ilmingutest.

Eelkristlikul perioodil olid ennustamisriitused era- ja avaliku usuelu oluline osa, arenenud religioonides, näiteks idaslaavi 10. sajandil, viidi osa mantilisi rituaale läbi ametliku vürsti (riigi)kultusena. Kristluse vastuvõtmisega olukord muutub. Sünkreetilises religioonis oli mantika täielikult seotud nõidusega. Kõik teispoolsuse jõud ja olendid, kellega ennustaja püüdis kontakti luua, omandasid kristluse mõjul demonoloogilise olemuse. Ennustamise rituaalides hakkasid mängima maagilised kaitsemeetodid "kurjade vaimude" eest, millega ennustaja kokku puutus. Kuid ei kiriklik tsenderdus ega inimese usulise staatuse vähendamine

Vinogradova L.N. Neiu ennustamine abielu kohta slaavi kalendrirituaalide tsüklis (lääne-idaslaavi paralleelid) // Slaavi ja Balkani rahvaluule: riitus ja tekst. M., 1981. S. 54.


tics "allumatusele" ei sundinud teda usuelust lahkuma. Vastupidi, koos raamatukultuuri leviku ja kultuurikontaktide laienemisega satuvad Bütsantsist ja Lääne-Euroopast slaavi keskkonda mantilised tekstid, mis koos slaavi omadega moodustasid üsna muljetavaldava “hüljatud raamatute” raamatukogu (“ Mustkunstnik”, “Charovnik”, “Rafli”, “Gromnik” jne).

Koos viljakuse, tervise ja ohutuse tagamisele suunatud maagiaga oli slaavi keskkonnas levinud ka kahjulik maagia. Vana-slaavi kahjuliku maagia säilmed kehastuvad folklooris - loitsudes, muinasjuttudes, vaimsetes luuletustes ja muudes monumentides. Sünkreetilises usundis arenes kirjalike, folkloori- ja etnograafiliste andmete põhjal otsustades edasi usk nõidusse ja kahjuliku maagia riitustesse.

Kahjuliku maagia arhailine kiht kajastub vaimulikus värsis "Salm suure patuse hingest" 1 . Värsis käsitletakse lehmade piimast ilma jätmist maagilise “väljakutsumise” abil, põldudel kortsude tekkimist (kõrvasõlmede teket) eesmärgiga maagiliselt maha suruda leivakasvu, lootele torkamist või sündinud lapse needmist, aga ka perede nõiduslikku lahutamist. ja pulmade rikkumine kui kahjulik tegevus. Salmis kirjeldatud toimingud on tüüpilised. Kahjuliku maagia eesmärk on õõnestada maa viljadel elanud põllumajandusliku kogukonna ja suurtel peredel põhineva patriarhaalse eluviisi aluseid: maagia objektiks on laste paljunemise ja viljakuse jõud, loomuliku kasvu võime, abielu kui kogukondliku heaolu tingimus.

Märkimisväärne osa kahjulikest vandenõudest ja maagilistest võtetest olid suunatud indiviidile ning olid suunatud surma, haiguse või tahtepuuduse, igatsuse esilekutsumisele – sisuliselt toimis nende objektina sama elujõud. Pole juhus, et idaslaavi vandenõud kutsuvad surnuid sageli maagilise sabotaaži kaaslasteks.

Kiriku tagakiusamine ei kõrvaldanud slaavi maagiat. Isegi 17.–18. sajandi kohtulikud repressioonid ei aidanud seda välja juurida. See oli olemas kõigis ühiskonnakihtides. „17. sajandi kohtuasjad. tunnistama, et maagia ja vandenõu ei kuulunud ilmtingimata ühelegi inimringile ega ühelegi inimesele; vandenõu oli vaja nii linnas kui maal, kuninglikus õukonnas ja talupojaperes, võimalusel kõik uurisid seda ja väga paljud teadsid seda. Muistsed maagilised riitused

Vt: Vaimulikud luuletused / Koost, sissekanne. Art., ettevalmistatud. tekstid ja kommentaarid. F. M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaja E.N. Vandenõu ja nõiduse uurimisele aastal ?osspi/1Eleonskaja E. N. Muinasjutt, vandenõu ja nõidus Venemaal. laup. töötab. M., 1994. S. 103.


täiendatud kristlike elementidega, jätkas oma olemasolu sünkreetilise religiooni vormides.

Arhailine teadvus ei seadnud ületamatuid barjääre selle maailma ja teise maailma vahele. Seetõttu ei hõlmanud usukogukond oma koosseisu mitte ainult elavaid, vaid ka teise maailma läinud esivanemaid. Vastastikuste kohustuste täitmine, karistamine või, vastupidi, heateod, kingituste vahetamine ja muud rituaalsed toimingud kuni abielutseremooniateni reguleerisid selle ja teiste arhailise usukogukonna osade vahelisi suhteid.

Usuelu esmane rakk oli perekond ehk suguvõsade kogukond – klann. Peategelane majapidamisrituaalide sooritamisel oli perepea. Ühiste jumalate, genealoogiliste kangelaste, kohalike vaimude kummardamine ühendas klanne ja perekondi ühes asula või hõimu sees. Algselt viisid hõimukogukonna olulisemad rituaalid läbi "vanemad", bojaarid või vürstid. Aastal 983 on "Möödunud aastate jutus" kirjutatud, et vürst Vladimir "koos oma rahvaga" toob ise jumalatele ohvreid ja Kiievis langetavad loosi teel inimohvrite kohta otsuse "vanemad ja bojarid".

Tähtsamate pühade funktsioonide haldamine anti arhailises kollektiivis vürstile. "Võimalik, et primitiivse hõimusüsteemi tingimustes oli prints (tüvest "kan" - alus) nii perekonnapea kui ka peamine rituaalide läbiviija. [...] Sellisel suguvõsa tasandil peeti “vürsti” ilmselgelt igapäevaste asjade juhiks ja perekonna religioossete loitsude juhiks” 1 . On märkimisväärne, et tšehhi ja mõnes teises lääneslaavi keeles on sõnas knyaz säilinud "preester, preester" tähendus. J. Frazeri kogutud materjalid raamatus "Kuldne oks" annavad veenvalt tunnistust kuningas-preestri arhailise kuju tüüpilisusest.

“Vladimiri võitis himu ...”, teatab “Möödunud aastate lugu”, kinnitades printsi “naislikku armastust”, loetledes tema viie naise ja kaheksasaja liignaise tunnistuse. Võib-olla seletatakse vürst Vladimiri kurikuulsat “hooruse ahnust”, millest kristlik kroonik hukkamõistuga raporteerib, arhailiste vaadetega, mille kohaselt on valitseja seksuaalne potentsiaal maagiliselt seotud loomuliku külluse, kasvu, liialdusega.

Rybakov B. A. Vana-Venemaa paganlus. M., 1988. S. 294.


Naastes elemendiga slaavi nimede juurde svet-, pöörakem tähelepanu sellele, et nende levik vürstikeskkonnas ja semantika võivad olla ajendatud maagilistest ideedest. On teada, et arhailiste uskumuste kohaselt maagilistesse "jõududesse" tunneb nende erakordsete "jõudude" olemasolu inimeses ära inimese eriliste võimete - võitlusvaimu, vaimse taipamise, kinnisidee, silmapaistva oskuse või ettevõtlikkuse - olemasolu järgi. Arhailisele inimesele on selge, et ühe sellise omadusega kollektiivist eristuv indiviid on erakordse “jõu” kandja ja seetõttu on temast määratud saada liider, nõid, suur sõdalane jne. svet-, Võttes eluandva jõu tähenduses, võis see nimi tuleneda sarnasest religioosse mõtlemise loogikast: see viitas erakordsele "jõule" või mõjus maagilise õnnistusena vürstipere noorusele.

Erilise vaimuliku kihi olemasolu arhailistes slaavi usukogukondades on problemaatiline. Slaavi keskkonnas sisenesid preesterluse rajajad isolatsioonifaasi, ilmselt teisest soost. I aastatuhandel. Sel ajastul asusid slaavi hõimud okupeeritud maadele järk-järgult elama. Hõimuelu korraldamisega kaasnes pühamute (templite) loomine - väikestest maapiirkondadest suurte rituaalikeskusteni, mis teenisid hõimudevahelisi ühendusi. Suurte püsivate rituaalikeskuste tekkimine loob õiged religioossed eeldused professionaalselt kultuse teenimisega tegelevate inimeste koondumiseks ja nende koondamiseks eriliseks kogukonnaks. Preesterluse isolatsiooniprotsess edenes kõige enam idaslaavi usukogukondades ja baltislaavlaste seas.

Ent niipalju, kui meieni jõudnud materjalide põhjal võib otsustada, ei ole preesterkond protoslaavi ühiskonnas veel muutunud eraldiseisvaks usurühmaks, mis oleks selgelt eraldatud ülejäänud usukogukonnast. Spetsiaalsete preestrikorporatsioonide puudumisele idaslaavlaste seas viitab eelkõige asjaolu, et Kiievis viskasid "vanemad ja bojaarid" inimohvri määramisel liisu, nad ilmselt saatsid selle rituaali. Samal ajal ei olnud mõlemad kategooriad ainult religioossed rühmad 1 . Puuduvad usaldusväärsed tõendid selle kohta, et protoslaavi ühiskonnas eksisteeriks eriline preestrirituaal (rituaal

Arhailises mõttes sõna starb. nagu märkis O.N. Trubatšov - "pealik, kellel on võim, võim", seda kasutati "vanema, klanni pea, hõimu määramiseks" (Trubatšov O.N. Slaavi sugulusterminite ajalugu ja mõned ühiskonnasüsteemi vanimad terminid. M., 1959. S. 178-179). Veelgi enam, sõna "boyar" ("bolyarin"), mis on ilmselt laenatud iidsest türgi keelest bai tähenduses "üllas, rikas", ei olnud konkreetselt religioosne termin.


initsiatsioonipüük jne), erireeglid, mis reguleerisid preesterluse eluviisi ja staatust, mütoloogia erisüžeed, mis seda staatust toetasid. Lõpuks pole slaavi panteonis jumalaid, kes preestreid eriti patroneerisid.

Kuigi protoslaavi usukogukonna struktuuris preesterkorporatsioone ei olnud, oli religioossete riituste läbiviimisega professionaalselt tegelevate isikute ring, religioossete teadmiste säilitamine ja edasiandmine üsna lai. Lisaks inimestele, kes teenisid suurtes templites jumalatega suhtlemiseks, hõlmas see eri kategooriaid maagia tundjaid. Magi - kõigi maagiatundjate või nende suure rühma üldnimi. Juba sõna magi tähistab usulise spetsialiseerumise tüüpi - maagiat, see tähendab nõidust. Nõidade kategooriasse kuulusid ka isikud, keda kutsuti nõidadeks, nõidadeks, kobnikuteks (spetsialiseerunud kobyle - ennustamine, ennustamine), pilvekusutajad (oletati, et nad mõjutasid maagiliselt ilma), balilased (tervendajad, kes ravisid vandenõudega) ja mõned teised. Nõiduses ei tegelenud mitte ainult mehed, vaid ka naised ja naiste arvu poolest võis neid olla rohkem kui mehi.

Kristluse vastuvõtmisega liikus iidne slaavi preesterkond ja kõik ametlikus staatuses nõiade kategooriad usuheidikute positsiooni. Kirik lükkas avalikult kõrvale kõik protoslaavi maagia vormid. See aga suutis vaid osaliselt ära hoida usuelu sügavustes aset leidnud kristliku maagia ja protoslaavi maagia sulandumise protsesse ning nõiduse säilimist kesk- ja hilisemate kultuuride nõutud vormides (vutistamine, ennustamine jne). . Seetõttu olid nõiad slaavi religioonides sünkreetilise religioossuse ajastul endiselt silmapaistval kohal.


Kas teil on küsimusi?

Teatage kirjaveast

Tekst saata meie toimetusele: