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Presentación sobre el tema: "Pequeños pueblos de la región de Sakhalin. En Sakhalin vivían tres grupos étnicos principales: los Nivkhs, principalmente en el norte de la isla, los Oroks (Ulta) en el centro". Descárgalo gratis y sin registro. Pueblos indígenas de Sakhalin: moral y

- (autodenominado Nivkhgu, Gilyaks) personas con un número total de 4.673 mil personas, que viven principalmente en el territorio de la Federación de Rusia (4.631 mil personas). Idioma nivkh. Afiliación religiosa de los creyentes: creencias tradicionales, ortodoxas... enciclopedia moderna

- (autodenominado Nivkh expresión obsoleta Gilyaks), pueblo de la Federación de Rusia, población indígena del curso inferior del río. Amur (región de Khabarovsk) y alrededor. Sajalín. 4,6 mil personas (1992). Idioma nivkh. Los creyentes ortodoxos, hay creencias tradicionales... Gran diccionario enciclopédico

NIVKHI, incl. y nivukhi, nivkhov, unidades. nivuh, nivukha, marido. Pueblo paleoasiático que vive en la parte baja del Amur y en la isla. Sakhalin (anteriormente conocido como Gilyaks). Diccionario explicativo de Ushakov. D.N. Ushakov. 1935 1940… Diccionario explicativo de Ushakov

NIVKHI, ov, unidades. nivkh, a, marido. La gente que vive a lo largo del curso bajo del río Amur y en la isla de Sakhalin [antes conocida como Gilyaks]. | adj. Nivkh, aya, oh. Diccionario explicativo de Ozhegov. SI. Ozhegov, N.Yu. Shvédova. 1949 1992… Diccionario explicativo de Ozhegov

- (autodenominado Nivkh, obsoleto Gilyak), gente en la Federación de Rusia (4,6 mil personas). Población indígena del curso bajo del río. Amur (territorio de Khabarovsk) y alrededor. Sajalín. La lengua nivkh pertenece a las lenguas paleoasiáticas. Creyentes ortodoxos, hay... ... Historia rusa

Nivji- (autodenominado Nivkhgu, Gilyaks) personas con un número total de 4.673 mil personas, que viven principalmente en el territorio de la Federación de Rusia (4.631 mil personas). Idioma nivkh. Afiliación religiosa de los creyentes: creencias tradicionales, ortodoxas. ... Diccionario enciclopédico ilustrado

ov; pl. El pueblo, la población indígena de la cuenca del río Amur y de la isla Sajalín; personas, representantes de este pueblo. ◁ Nivkh, a; m.Nivkhka, y; pl. género. Bueno, eso. hkam; y. Nivkhsky, oh, oh. N. lengua (lengua del grupo paleoasiático). En idioma Nivkh, adv. * * * Nivkhs… … diccionario enciclopédico

Nivkhs- NIVKHI, ov, pl (ed nivkh, a, m). La gente que vive en el curso bajo del río. Amur (en el territorio de Khabarovsk de Rusia) y en el norte de la isla. Sakhalin (antes conocidos como Gilyaks); personas pertenecientes a esta nación; idioma Nivkh, grupo paleoasiático, uno de los genéticamente... ... Diccionario explicativo de sustantivos rusos.

- (en la literatura prerrevolucionaria Gilyaks) personas que viven en la cuenca del curso inferior del río. Amur (territorio de Khabarovsk de la RSFSR) y en la isla. Sajalín. Número de personas: 4,4 mil. (1970, censo). Hablan el idioma Nivkh (Ver idioma Nivkh). Probablemente N.... ... Gran enciclopedia soviética

- (antes llamados Gilyaks) un pueblo que vive en la Cuenca. más bajo corriente de río Amur (Territorio de Khabarovsk de la RSFSR) y en la isla. Sajalín. Número 3,7 mil personas (1959). La lengua nivkh ocupa una posición aislada en el grupo de lenguas paleoasiáticas. Sobre el origen de N.... ... Enciclopedia histórica soviética

Libros

  • Cuentos de Amur, Dmitry Nagishkin. Los Nivkhs, Nanais, Ulchis, Udeges y otros pueblos del Lejano Oriente han vivido durante mucho tiempo a lo largo de las orillas del amplio y poderoso Amur. Y durante siglos sus mayores han estado contando cuentos de hadas a los niños que crecían en los campos. ACERCA DE…
  • Cuentos de Amur. Postales. Número 1,. Conjunto de 15 postales. Los Nivkhs, Nanais, Ulchis, Udeges y otros pueblos del Lejano Oriente han vivido durante mucho tiempo a lo largo de las orillas del amplio y poderoso Amur. Y durante siglos la gente se los ha estado diciendo a quienes crecieron en...

). Son una población autóctona, indígena de la región de Amur, isla Sajalín y pequeñas islas vecinas, que habitaron este territorio durante el Pleistoceno tardío.

Número y liquidación

Viven cerca de la desembocadura del río Amur (territorio de Khabarovsk) y en la parte norte de la isla Sakhalin. Idiomas: Nivkh y ruso. Número de personas: 4652 personas ().

Número de Nivkhs en Rusia:

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Los principales asentamientos donde vivían los Nivkh en 2002:

Región de Jabárovsk

Oréjovo-Zuevo 2 140000 0,2%

Región de Sajalín

Historia

Se cree que la primera mención de los Nivkhs en la historia son las crónicas chinas de principios del año 600 d.C. mi. hablan de la gente gilami(chino: 吉列迷 Jílièmí), que estuvo en contacto con los gobernantes de la dinastía mongol Yuan en China. Los contactos entre rusos y nivkh comenzaron en el siglo XVII, cuando los exploradores cosacos visitaron este lugar. El primer ruso que escribió sobre los Nivkh en 1643 fue Vasily Poyarkov, quien los llamó Gilyaks. Este nombre se quedó con los Nivkh durante mucho tiempo. En 1849-1854, la expedición de G. I. Nevelsky, que fundó la ciudad de Nikolaevsk, trabajó en el Bajo Amur. Un año después, los campesinos rusos comenzaron a establecerse aquí. El Imperio Ruso obtuvo el control total sobre las tierras Nivkh después del Tratado de Aigun en 1858 y el Tratado de Beijing en 1860.

Origen y filiación lingüística

Los Nivkhs se identifican con la cultura arqueológica de Okhotsk, que en la antigüedad ocupaba un área más amplia que el territorio moderno de los Nivkhs. Los portadores de esta cultura, los misihase, fueron expulsados ​​de Japón en el siglo VII d.C. mi.

Los Nivkh pertenecen al tipo paleoasiático de la raza mongoloide.

En términos de idioma y cultura, los Nivkh están cerca de los pueblos que hablan lenguas paleoasiáticas (chukchi, koryaks, etc.) y, en la mayoría de los casos, se unen con ellos en un grupo común.

Agricultura tradicional

Entre las áreas económicas, la pesca siempre ha ocupado el primer lugar en importancia entre los Nivkh. El pescado crudo y seco (menos comúnmente hervido y frito) constituye la base de la cocina tradicional. La caza, la recolección y la cría de perros desempeñaron un papel importante en la economía Nivkh.

Cultura espiritual

Religión

Las creencias religiosas de los Nivkh se basaban en el animismo y el culto al comercio, la fe en los espíritus que vivían en todas partes: en el cielo, en la tierra, en el agua, en la taiga. Cada oso era considerado hijo del dueño de la taiga, por lo que su caza iba acompañada de rituales del culto comercial. La fiesta del oso se celebraba en enero o febrero, según el clan. El oso fue capturado, criado y alimentado durante varios años en un corral. Durante la celebración, el oso fue vestido con un traje especial, llevado de casa en casa y servido con comida en platos de madera tallada. Después de lo cual el animal era sacrificado disparándole con un arco. Colocaron comida en la cabeza del oso asesinado, “tratándolo”. Luego se desollaba al oso, siguiendo muchas reglas. A diferencia de otros pueblos del Amur, los Nivkh incineraban a sus muertos, quemándolos en una enorme hoguera en la taiga en medio de lamentos rituales, y en la antigüedad practicaban el ritual del entierro aéreo.

en la cultura mundial

La vida de los Nivkh, su forma de vida y su idioma son los temas clave de la historia de Gennady Gora “Un joven de un río lejano” (Lenizdat, 1955).

La vida de los Nivkh también se describe en la historia de Chingiz Aitmatov y en la película del mismo nombre "El perro pío que corre por la orilla del mar".

Escribe una reseña sobre el artículo "Nivkhi"

Notas

Literatura

  • Historia y cultura de los Nivkh: ensayos históricos y etnográficos / Ed. V. A. Turaev, V. L. Larin, S. V. Bereznitsky. - San Petersburgo: Nauka, 2008. - ISBN 978-5-02-025238-7.
  • Kreinovich E. A. Nivkhgu. - Yuzhno-Sakhalinsk: Editorial de libros Sakhalin, 2001. - ISBN 5-88453-025-0.
  • Nivkhs de Sakhalin: desarrollo socioeconómico moderno / Responsable. ed. V. I. Boyko. - Novosibirsk: Ciencia, 1988. - ISBN 5-02-028980-9.
  • Taxami Ch. M. Los principales problemas de la etnografía y la historia de los Nivkh. - L.: Ciencia, 1975.
  • Nivhi // Siberia. Atlas de la Rusia asiática. - M.: Libro superior, Feoria, Diseño. Información. Cartografía, 2007. - 664 p. - ISBN 5-287-00413-3.
  • Nivkhs // Pueblos de Rusia. Atlas de culturas y religiones. - M.: Diseño. Información. Cartografía, 2010. - 320 p. - ISBN 978-5-287-00718-8.
  • // Pueblos de Rusia: álbum pictórico. Número VII y VIII. - San Petersburgo: imprenta de la sociedad “Beneficio Público”, 1880. - P. 544-555.
  • Sternberg L.Ya. Gilyaks, Orochs, Golds, Negidals, Ainu. Jabárovsk, 1933.

Enlaces

Extracto que caracteriza a Nivkhi.

“Mais non, il est a l"agonie... [No, se está muriendo...] - comenzó Pierre.
– ¿Vous vous bien?! [Ir a...] - gritó el capitán, frunciendo el ceño con enojo.
Tambor sí sí represa, represa, represa, crujieron los tambores. Y Pierre se dio cuenta de que la fuerza misteriosa ya se había apoderado por completo de estas personas y que ahora era inútil decir nada más.
Los oficiales capturados fueron separados de los soldados y se les ordenó que siguieran adelante. Había una treintena de oficiales, entre ellos Pierre, y unos trescientos soldados.
Los oficiales capturados, liberados de otras cabinas, eran todos desconocidos, estaban mucho mejor vestidos que Pierre y lo miraban, en sus zapatos, con desconfianza y distanciamiento. No muy lejos de Pierre caminaba, aparentemente disfrutando del respeto general de sus compañeros de prisión, un mayor gordo con una túnica de Kazán, una toalla ceñida al cinturón y una cara regordeta, amarilla y enojada. Llevaba una mano con una bolsa detrás del pecho y la otra apoyada en su chibouk. El mayor, resoplando y resoplando, refunfuñaba y se enojaba con todos porque le parecía que lo estaban empujando y que todos tenían prisa cuando no había adónde apresurarse, todos se sorprendían de algo cuando no había nada de sorprendente en nada. Otro, un oficial pequeño y delgado, habló con todos, haciendo suposiciones sobre hacia dónde los llevarían ahora y cuánto tendrían tiempo de viajar ese día. Un funcionario, con botas de fieltro y uniforme de comisaría, corrió desde diferentes lados y buscó el Moscú quemado, informando en voz alta sus observaciones sobre lo que se había quemado y cómo era tal o cual parte visible de Moscú. El tercer oficial, de origen polaco por acento, discutió con el funcionario de la comisaría, demostrándole que se había equivocado al definir los distritos de Moscú.
-¿De qué estás discutiendo? - dijo el mayor enojado. - Ya sea Nikola o Vlas, todos son iguales; Ya ves, todo se quemó, bueno, ese es el final... ¿Por qué empujas? ¿No hay suficiente camino?», se volvió enojado hacia el que caminaba detrás y que no lo empujaba en absoluto.
- ¡Oh, oh, oh, qué has hecho! - Sin embargo, se escuchaban las voces de los presos, ahora de un lado o del otro, mirando alrededor del fuego. - Y en Zamoskvorechye, y Zubovo, y en el Kremlin, mira, la mitad de ellos se han ido... Sí, te dije que en todo Zamoskvorechye, así es.
- Bueno, ya sabes lo que se quemó, bueno, ¡de qué hablar! - dijo el mayor.
Al pasar por Khamovniki (uno de los pocos barrios de Moscú que no han sido quemados), pasando por la iglesia, toda la multitud de prisioneros se hizo de repente a un lado y se escucharon exclamaciones de horror y disgusto.
- ¡Miren, sinvergüenzas! ¡Ese es un Cristo! Sí, está muerto, está muerto... Lo untaron con algo.
Pierre también se dirigió hacia la iglesia, donde había algo que provocó exclamaciones, y vagamente vio algo apoyado contra la cerca de la iglesia. Por las palabras de sus compañeros, que veían mejor que él, supo que se trataba de algo así como el cadáver de un hombre, erguido junto a la valla y manchado de hollín en la cara...
– Marchez, sacre nom... Filez... trente mille diables... [¡Vamos! ¡ir! ¡Maldita sea! ¡Diablos!] - Se escucharon maldiciones de los guardias, y los soldados franceses, con nueva ira, dispersaron a la multitud de prisioneros que miraban al muerto con alfanjes.

Por las calles de Khamovniki, los prisioneros caminaban solos con su convoy y los carros y carros que pertenecían a los guardias y que circulaban detrás de ellos; pero, al dirigirse a los almacenes de suministros, se encontraron en medio de un enorme convoy de artillería que avanzaba muy de cerca, mezclado con carros privados.
En el puente mismo, todos se detuvieron, esperando que avanzaran los que viajaban delante. Desde el puente, los prisioneros vieron interminables filas de otros convoyes en movimiento detrás y delante. A la derecha, donde la carretera de Kaluga pasaba por Neskuchny y desaparecía en la distancia, se extendían interminables filas de tropas y convoyes. Estas fueron las tropas del cuerpo de Beauharnais que salieron primero; De regreso, a lo largo del terraplén y a través del Puente de Piedra, se extendieron las tropas y los convoyes de Ney.
Las tropas de Davout, a las que pertenecían los prisioneros, marcharon a través del vado de Crimea y ya habían entrado parcialmente en la calle Kaluzhskaya. Pero los convoyes estaban tan extendidos que los últimos convoyes de Beauharnais aún no habían salido de Moscú hacia la calle Kaluzhskaya, y el jefe de las tropas de Ney ya abandonaba Bolshaya Ordynka.
Después de pasar el Vado de Crimea, los prisioneros avanzaron unos pocos pasos a la vez, se detuvieron y volvieron a moverse, y por todos lados las tripulaciones y la gente se sintieron cada vez más avergonzados. Después de caminar durante más de una hora los cientos de escalones que separan el puente de la calle Kaluzhskaya y de llegar a la plaza donde las calles Zamoskvoretsky se encuentran con Kaluzhskaya, los prisioneros, apretujados, se detuvieron y permanecieron en esta intersección durante varias horas. De todos lados se podía escuchar el incesante ruido de las ruedas, el pisoteo de los pies y los incesantes gritos y maldiciones furiosas, como el sonido del mar. Pierre estaba pegado a la pared de la casa quemada, escuchando este sonido, que en su imaginación se fusionaba con el sonido de un tambor.
Varios oficiales capturados, para tener una mejor vista, treparon a la pared de la casa quemada, cerca de la cual se encontraba Pierre.
- ¡A la gente! ¡Gente Eka!... ¡Y amontonaron las armas! Mira: pieles... - dijeron. “Miren, cabrones, me robaron... Está detrás de él, en un carro... ¡Después de todo, esto es de un icono, por Dios!... Deben ser alemanes”. ¡Y nuestro hombre, por Dios!... ¡Ay, sinvergüenzas!... ¡Miren, va cargado, camina con fuerza! Aquí vienen, el droshky, ¡y lo capturaron!... Mira, se sentó sobre los cofres. ¡Padres!.. ¡Nos peleamos!..
- ¡Así que pégale en la cara, en la cara! No podrás esperar hasta la noche. Mira, mira... y probablemente este sea el mismísimo Napoleón. Ya ves, ¡qué caballos! en monogramas con corona. Esta es una casa plegable. Se le cayó la bolsa y no puede verla. Volvieron a pelear... Una mujer con un niño, y nada mal. Sí, claro, te dejarán pasar... Mira, no hay fin. ¡Chicas rusas, por Dios, chicas! ¡Están tan cómodos en los cochecitos!
Una vez más, una ola de curiosidad general, cerca de la iglesia de Khamovniki, empujó a todos los prisioneros hacia la carretera, y Pierre, gracias a su altura, vio por encima de las cabezas de los demás lo que tanto había atraído la curiosidad de los prisioneros. En tres cochecitos, mezcladas entre las cajas de carga, viajaban mujeres, sentadas muy juntas unas sobre otras, vestidas con colores vivos, pintadas y gritando algo con voz chillona.
Desde el momento en que Pierre se dio cuenta de la aparición de una fuerza misteriosa, nada le pareció extraño ni aterrador: ni el cadáver manchado de hollín por diversión, ni estas mujeres que se apresuraban a alguna parte, ni los incendios de Moscú. Todo lo que Pierre vio ahora casi no le causó ninguna impresión, como si su alma, preparándose para una lucha difícil, se negara a aceptar impresiones que pudieran debilitarla.
El tren de las mujeres ha pasado. Detrás de él había de nuevo carros, soldados, carros, soldados, cubiertas, carruajes, soldados, cajas, soldados y, en ocasiones, mujeres.
Pierre no vio a las personas por separado, sino que las vio moverse.
Todas estas personas y caballos parecían ser perseguidos por una fuerza invisible. Todos ellos, durante la hora que Pierre los observó, salían de diferentes calles con el mismo deseo de pasar rápido; Todos ellos por igual, frente a los demás, comenzaron a enojarse y pelear; Se mostraban los dientes blancos, se fruncían las cejas, se lanzaban las mismas maldiciones y en todos los rostros se reflejaba la misma expresión juvenilmente decidida y cruelmente fría, que sorprendió a Pierre por la mañana al sonar un tambor en el rostro del cabo.
Un poco antes de la noche, el comandante de la guardia reunió a su equipo y, gritando y discutiendo, se metió en los convoyes, y los prisioneros, rodeados por todos lados, salieron a la carretera de Kaluga.
Caminaron muy rápido, sin descansar, y sólo se detuvieron cuando el sol empezaba a ponerse. Los convoyes se trasladaron uno encima del otro y la gente empezó a prepararse para la noche. Todos parecían enojados e infelices. Durante mucho tiempo se escucharon maldiciones, gritos enojados y peleas desde diferentes lados. El carruaje que iba detrás de los guardias se acercó al carruaje de los guardias y lo atravesó con su barra de tiro. Varios soldados de distintas direcciones corrieron hacia el carro; algunos golpearon las cabezas de los caballos enganchados al carruaje, volteándolos, otros pelearon entre ellos y Pierre vio que un alemán estaba gravemente herido en la cabeza con un cuchillo.
Parecía que todas estas personas, cuando se detenían en medio de un campo en el frío crepúsculo de una tarde de otoño, experimentaban ahora la misma sensación de un desagradable despertar de la prisa que se apoderaba de todos al salir y del rápido movimiento hacia algún lugar. Después de detenerse, todos parecieron comprender que aún no se sabía hacia dónde se dirigían y que este movimiento sería un montón de cosas duras y difíciles.
Los guardias trataron a los prisioneros en este alto incluso peor que durante la marcha. En esta parada, por primera vez, la comida cárnica de los prisioneros se distribuyó en forma de carne de caballo.
Desde los oficiales hasta el último soldado, se notaba en todos lo que parecía una amargura personal hacia cada uno de los prisioneros, que tan inesperadamente había reemplazado las relaciones previamente amistosas.
Esta ira se intensificó aún más cuando, al contar a los prisioneros, resultó que durante el alboroto, al salir de Moscú, un soldado ruso, fingiendo estar enfermo del estómago, huyó. Pierre vio cómo un francés golpeaba a un soldado ruso por alejarse de la carretera, y escuchó cómo el capitán, su amigo, reprendió al suboficial por la fuga del soldado ruso y lo amenazó con hacer justicia. En respuesta a la excusa del suboficial de que el soldado estaba enfermo y no podía caminar, el oficial dijo que le habían ordenado disparar a los que se quedaran atrás. Pierre sintió que la fuerza fatal que lo había aplastado durante su ejecución y que había sido invisible durante su cautiverio se había apoderado nuevamente de su existencia. Él estaba asustado; pero sintió cómo, a medida que la fuerza fatal se esforzaba por aplastarlo, una fuerza vital independiente de ella crecía y se fortalecía en su alma.
Pierre cenó una sopa hecha de harina de centeno con carne de caballo y habló con sus camaradas.
Ni Pierre ni ninguno de sus camaradas hablaron de lo que vieron en Moscú, ni de la mala educación de los franceses, ni de la orden de disparar que les fue anunciada: todos estaban, como rechazando el empeoramiento de la situación, especialmente animados y alegre . Hablaron de recuerdos personales, de escenas divertidas vistas durante la campaña y silenciaron conversaciones sobre la situación actual.
Hace mucho que el sol se ha puesto. Estrellas brillantes se iluminaban aquí y allá en el cielo; El resplandor rojo, parecido al fuego, de la luna llena naciente se extendió por el borde del cielo, y una enorme bola roja se balanceó asombrosamente en la neblina grisácea. Estaba amaneciendo. La velada ya había terminado, pero la noche aún no había comenzado. Pierre se levantó de sus nuevos camaradas y caminó entre las hogueras hasta el otro lado de la carretera, donde, según le dijeron, estaban los soldados capturados. Quería hablar con ellos. En el camino, un guardia francés lo detuvo y le ordenó que retrocediera.
Pierre regresó, pero no al fuego, a sus compañeros, sino al carro desenganchado, que no tenía a nadie. Cruzó las piernas y bajó la cabeza, se sentó en el suelo frío cerca de la rueda del carro y permaneció inmóvil durante mucho tiempo, pensando. Pasó más de una hora. Nadie molestó a Pierre. De repente soltó su risa gorda y bondadosa tan fuerte que personas de diferentes direcciones miraron sorprendidas ante esta risa extraña y obviamente solitaria.
- ¡Jajaja! – Pedro se rió. Y se dijo en voz alta: “El soldado no me dejó entrar”. Me atraparon, me encerraron. Me tienen cautivo. ¿Quién yo? ¡A mí! ¡Yo, mi alma inmortal! ¡Ja, ja, ja!.. ¡Ja, ja, ja!.. - se rió con lágrimas en los ojos.
Un hombre se levantó y se acercó para ver de qué se reía este extraño hombretón. Pierre dejó de reír, se levantó, se alejó del curioso y miró a su alrededor.
El enorme e interminable vivac quedó en silencio, hasta entonces ruidoso por el crepitar de las hogueras y el parloteo de la gente. las luces rojas de las hogueras se apagaron y palidecieron. Una luna llena se alzaba en lo alto del cielo brillante. Bosques y campos, antes invisibles fuera del campo, ahora se abrían en la distancia. Y aún más lejos de estos bosques y campos se podía ver una distancia brillante, vacilante e infinita que llamaba a sí misma. Pierre miró al cielo, a las profundidades de las estrellas que se alejaban y jugaban. “¡Y todo esto es mío, y todo esto está en mí, y todo esto soy yo! - pensó Pierre. “¡Y atraparon todo esto y lo pusieron en una caseta vallada con tablas!” Sonrió y se fue a la cama con sus camaradas.

En los primeros días de octubre, otro enviado llegó a Kutuzov con una carta de Napoleón y una propuesta de paz, engañosamente indicada desde Moscú, mientras Napoleón ya no estaba muy por delante de Kutuzov, en la antigua carretera de Kaluga. Kutuzov respondió a esta carta de la misma manera que a la primera enviada con Lauriston: dijo que no se podía hablar de paz.
Poco después, del destacamento partidista de Dorokhov, que se dirigía a la izquierda de Tarutin, se recibió un informe de que habían aparecido tropas en Fominskoye, que estas tropas consistían en la división Broussier y que esta división, separada de otras tropas, podría fácilmente ser exterminado. Los soldados y oficiales volvieron a exigir acción. Los generales del Estado Mayor, emocionados por el recuerdo de la facilidad de la victoria en Tarutin, insistieron a Kutuzov en que se implementara la propuesta de Dorokhov. Kutuzov no consideró necesaria ninguna ofensiva. Lo que pasó fue el medio, lo que tenía que pasar; Se envió un pequeño destacamento a Fominskoye, que se suponía que atacaría a Brusier.
Por una extraña coincidencia, este nombramiento, el más difícil e importante, como se vio más tarde, fue recibido por Dokhturov; ese mismo pequeño y modesto Dokhturov, a quien nadie nos describió como elaborando planes de batalla, volando al frente de regimientos, arrojando cruces a las baterías, etc., que fue considerado y llamado indeciso y poco inteligente, pero el mismo Dokhturov, a quien durante todo Las guerras rusas con los franceses, desde Austerlitz hasta el año decimotercer, nos encontramos a cargo allí donde la situación es difícil. En Austerlitz, sigue siendo el último en la presa de Augest, reuniendo regimientos, salvando lo que puede, cuando todo corre y muere y no hay un solo general en la retaguardia. Éste, enfermo de fiebre, se dirige a Smolensk con veinte mil personas para defender la ciudad contra todo el ejército napoleónico. En Smolensk, tan pronto como se quedó dormido en la puerta de Molokhov, en un paroxismo de fiebre, lo despertaron unos cañonazos en todo Smolensk, y Smolensk resistió todo el día. El día de Borodino, cuando Bagration fue asesinado y las tropas de nuestro flanco izquierdo murieron en una proporción de 9 a 1 y toda la fuerza de la artillería francesa fue enviada allí, no enviaron a nadie más, concretamente al indeciso e imperceptible Dokhturov, y Kutuzov se apresura a corregir su error cuando envió otro allí. Y allí va el pequeño y tranquilo Dokhturov, y Borodino es la mayor gloria del ejército ruso. Y se nos describen muchos héroes en poesía y prosa, pero casi ni una palabra sobre Dokhturov.

Nivji( nivah, nivuh, nivkhgu, nyigvngun, anticuado. gilyaks)

Una mirada al pasado

“Descripción de todos los pueblos vivos del estado ruso” 1772-1776:

Los gilyaks, o gilem, o ki ley, como se llaman a sí mismos, son probablemente el pueblo más dedicado a la pesca entre todos los pueblos del mundo. Hasta hace muy poco, este pueblo conservaba intactos todos sus rasgos primitivos. Sin embargo, en los últimos años, los contactos con los colonos rusos en la desembocadura del Amur llevaron al hecho de que los gilyaks comenzaron a olvidar rápidamente su idioma y sus costumbres.

No suelen utilizar los nombres que les dan sus familias, sino apodos, como es común entre los indios americanos. Como seguidores del chamanismo, incluso aquellos que han sido bautizados recientemente rezan a los ídolos.

R. Maak "Viaje al Amur", 1859:


Los gilyaks ocupan un espacio de 200 verstas hasta la desembocadura misma del Amur y también, en algunos lugares, habitan las costas a derecha e izquierda de la desembocadura.
En primer lugar, cuando los conocí, me llamó la atención su idioma, que es completamente diferente al tungúsico y no tiene nada en común con él, a excepción de algunas palabras que, tanto ellos como las tribus tungúsicas, fueron tomadas prestadas de los manchúes. Además de su lengua, se diferenciaban de los Tungus por su físico y la formación de su rostro, que era muy ancho, con ojos pequeños, cejas prominentes y pobladas y nariz corta y algo respingona; los labios eran grandes, regordetes y el superior hacia arriba; su barba se hizo notablemente más espesa que la de los Tungus y no se la arrancaron, como hacen los Tungus. Las cabezas sin cortar de los Gilyaks estaban cubiertas de largo cabello negro, que en algunos se rizaba y en casi todos estaba trenzado en una sola trenza. Su vestimenta, del mismo corte que la de las tribus Tungus, estaba confeccionada con piel de pescado, y algunos complementos, por ejemplo, las botas, indicaban la proximidad de esta tribu al mar, pues estaban confeccionados con piel de foca. En la cabeza, los Gilyak tenían sombreros cónicos de corteza de abedul decorados con rayas de colores.

"Pueblos de Rusia. Ensayos etnográficos" (publicación de la revista "Naturaleza y Pueblo"), 1879-1880:

La bondad es un rasgo distintivo de los Gilyaks; al mismo tiempo, son trabajadores, enérgicos y sienten un amor por la independencia mucho mayor que los Tungus. No se puede decir que los Gilyaks no tuvieran una mezcla de elementos extraños, esto se vuelve especialmente notable en las zonas vecinas a los Manguns y cerca de la desembocadura del Angun, donde viven los Tungus.

Es muy raro encontrar armas de fuego entre los gilyaks. Su alimento principal y favorito es el pescado, y no hay nación en el mundo más hábil y apasionada en la pesca que los gilyaks.



En cuanto a la artesanía, los gilyaks son bastante hábiles en el tallado de madera. No se llaman entre sí por sus apellidos, sino que siguen la costumbre estadounidense de llamarse por diferentes apodos. La venganza sangrienta es común en aquellas zonas donde la religión cristiana aún no ha penetrado. Muchos de los gilyaks ya se han convertido al cristianismo, pero algunos se adhieren al chamanismo y ocultan con mucho cuidado sus ídolos. Los muertos no son enterrados en ataúdes, como los Tungus, sino quemados.

L. Schrenk, “Acerca de los extranjeros de la región de Amur”, volumen 1, 1883; vol.2, 1899:


El Gilyatsky letnik está diseñado de la misma manera tanto en el continente como en Sakhalin. Su característica distintiva es que se apoya sobre pilotes a una altura de 4 a 5 pies del suelo. Al construir casas de verano sobre pilotes, los Gilyak persiguen un doble objetivo. En primer lugar, intentan protegerse de las inundaciones, ya que el río Amur a menudo se desborda durante las lluvias prolongadas e inunda las tierras bajas vecinas.

En segundo lugar, al elevar sus casas por encima del suelo, las protegen del contacto directo con el suelo húmedo y, por así decirlo, organizan una ventilación constante debajo de ellas. Esto es tanto más necesario cuanto que una parte de las reservas de pescado se almacenan normalmente en invernaderos.

fuentes modernas


Los nivkhs son un pueblo pequeño que vive en el territorio de la Federación de Rusia y Japón.

Población autóctona, indígena de la región de Amur, isla Sakhalin y pequeñas islas vecinas, que habitaron este territorio durante el Pleistoceno tardío.

Nombre propio

Nivah, nivuh, nivkhgu, nyigvngun “pueblo, pueblo” de nivkh “hombre”.

El nombre obsoleto es gilyak (Tung. gileke de gile “barco”).

Número y liquidación


En total hasta 4652 personas.

En la Federación de Rusia, según el censo de 2010, 4466 personas. (según el censo de 2002, 5,2 mil personas), incluida la región de Sakhalin, 2253 personas. y Territorio de Khabarovsk 2034 personas.


Los Nivkh se dividen históricamente en dos grupos según su región de residencia: Amur y Sakhalin.

Se diferencian en dialectos lingüísticos y características culturales.


Una parte importante de la población Nivkh está asentada en el territorio de Khabarovsk (el curso inferior del Amur, la costa del estuario del Amur, el mar de Okhotsk y el estrecho de Tatar), formando un grupo continental.

El segundo grupo de islas está representado en el norte de la isla Sajalín.

Región de Jabárovsk

Localidad

Nivji

Población total

%% Nivkhs

Nikolaevsk del Amur

407

28492

1,4 %

Jabárovsk

131

583072

0,02 %

pueblo Innokentyevka

129

664

19,4 %

pueblo de takhta

118

937

12,6 %

aldea Lazarev

117

1954

6,0 %

pueblo de tyr

729

12,2 %

pueblo de kalma

139

61,2 %

Pueblo de Nizhneye Pronge

461

17,8 %

pueblo puir

269

28,6 %

pueblo de bogorodskoye

4119

1,9 %

aldea multivértice

2798

2,6 %

pueblo susanino

882

7,0 %

Pueblo de Krasnoe

1251

4,8 %

aldea mago

2244

2,5 %

pueblo de oremif

325

16,6 %

pueblo aleevka

75,4 %

Pueblo de Ujtá

175

25,7 %

pueblo de Nizhnyaya Gavan

377

10,6 %

Pueblo de Voskresenskoye

114

31,6 %

pueblo de konstantinovka

908

3,9 %

Pueblo de Tneivakh

60,0 %

Pueblo de Bulavá

2226

1,3 %

Pueblo de Beloglinka

33,7 %

pueblo makarovka

84,6 %

Pueblo de Chnyrrakh

455

4,6 %

pueblo de chlya

933

2,1 %

Pueblo de Solontsy

570

3,2 %

pueblo vlasevo

28,2 %

Pueblo de Oktyabrsky

170

6,5 %

Pueblo de Sajarovka

11,8 %

Región de Sajalín

Localidad

Nivji

Población total

%% Nivkhs

aldea Nogliki

647

10604

6,1 %

pueblo de nekrasovka

572

1126

50,8 %

Ojá

299

27795

1,1 %

pueblo chir-unvd

200

291

68,7 %

Poronaysk

116

17844

0,7 %

Yuzhno-Sajalinsk

170356

0,1 %

pueblo de rybnoye

66,7 %

pueblo de tranvía

105

42,9 %

pueblo de moskalvo

807

5,5 %

Alexandrovsk-Sakhalinsky

12693

0,2 %

pueblo de viakhtu

286

9,1 %

pueblo de lupolovo

75,0 %

pueblo de val

1211

1,6 %

aldea Katangli

896

1,9 %

pueblo Rybobaza-2

32,4 %

Hasta 1945, alrededor de 100 nivkhs, hablantes del dialecto de Sajalín del Sur, vivían en la parte sur japonesa de Sajalín.

Después de la guerra, la mayoría de ellos se trasladaron a la isla de Hokkaido.

No hay datos sobre el número de personas de etnia Nivkh en Japón.

Etnogénesis

Los Nivkhs son bastante homogéneos en términos antropológicos.

Pertenecen al tipo paleoasiático de raza mongoloide.

Siendo descendientes directos de la antigua población de Sakhalin y la parte baja del Amur, que aquí precede a los Tungus-Manchus.

Es la cultura Nivkh la que quizás sea el sustrato sobre el que se forma la cultura en gran medida similar de los pueblos Amur.

Existe el punto de vista de que los antepasados ​​​​de los nivkh modernos, los paleoasiáticos del noreste, los esquimales y los indios son eslabones de una cadena étnica que en el pasado lejano cubría las costas noroeste del Océano Pacífico.

Los Nivkhs se identifican con la cultura arqueológica de Okhotsk, que en la antigüedad ocupaba un área más amplia que el territorio moderno de los Nivkhs.

Los portadores de esta cultura, los mishihase, fueron expulsados ​​de Japón en el siglo VII d.C. mi.

En términos de idioma y cultura, los Nivkh están cerca de los pueblos que hablan lenguas paleoasiáticas (chukchi, koryaks, etc.) y, en la mayoría de los casos, se unen con ellos en un grupo común.

Se supone que los Nivkh están relacionados con los pueblos de la Polinesia y los Ainu.

Otro punto de vista cree que la población antigua de Amur y Sakhalin (arqueología de la época meso/neolítica) no es en realidad Nivkh, sino que representa una capa de cultura étnicamente indiferenciada, que es un sustrato en relación con toda la población moderna de Amur.

Las huellas de este sustrato están registradas en la antropología, el idioma y la cultura de los pueblos nivkhs y tungus-manchúes de la región de Amur.

En el marco de esta teoría, se considera que los Nivkhs emigraron al Amur, uno de los grupos de paleoasiáticos del noreste.

La relativa inconsistencia de estos esquemas etnogenéticos se explica por el alto grado de mezcla e integración de los pueblos modernos de Amur y Sakhalin, así como por el momento tardío de su registro étnico.

Idioma

Nivkh es una lengua paleoasiática aislada.

El lenguaje es aglutinante, sintético.

Tiene un complejo sistema de alternancias de consonantes regulares.

El acento no es fijo, móvil ni variado, y puede realizar una función de distinción semántica.

Tiene ocho partes del discurso, los adjetivos no están resaltados, sus equivalentes semánticos son los verbos cualitativos.

En el dialecto de Amur, los sustantivos, pronombres y números tienen 8 casos y 7 en el dialecto de Sajalín Oriental.

Los verbos tienen las categorías de voz, modo, aspecto, tiempo (futuro y no futuro), número, persona y negación.

Lengua de estructura sintáctica nominativa.

Una frase simple prevalece sobre una compleja.

El orden típico de las palabras es SOV.

La cuestión de la existencia de la incorporación es controvertida..

Existe una hipótesis de J. Greenberg según la cual la lengua nivkh es parte de la familia de lenguas euroasiáticas (nostráticas).

Desde la década de 1970, la ciencia soviética ha expresado la opinión de que la lengua nivkh pertenece a la familia Altai (T. A. Bertagaev, V. Z. Panfilov, V. I. Tsintsius); Según A. A. Burykin, el idioma Nivkh representa una rama separada de los idiomas Tungus-Manchú, que se separó antes que otros idiomas y estuvo sujeto a una fuerte influencia ainu.

O. A. Mudrak atribuye el Nivkh a la antigua familia “paleoasiática” que reconstruye (junto con las lenguas chukotka-kamchatka, esquimal-aleutiana, ainu y yukaghir).

Los lingüistas japoneses Katsunobu Izutsu y Kazuhiko Yamaguchi consideran que el idioma nivkh es uno de los antepasados ​​del japonés moderno.

S. L. Nikolaev planteó una hipótesis sobre la relación de Nivkh con las lenguas algonquina y wakash de América del Norte.

dialectos

Hay 4 dialectos en el idioma Nivkh:

Amursky. Las diferencias léxicas y fonológicas entre los dialectos de Amur y Sakhalin son tan grandes que algunos lingüistas distinguen dos lenguas separadas que pertenecen a la pequeña familia Nivkh.

Sajalín Oriental

North Sakhalin: en todos los aspectos, ocupa una posición intermedia entre los dialectos de Amur y East Sakhalin.

Yuzhno-Sakhalinsk es un dialecto de los Nivkh, que hasta hace poco vivían en Japón.

Historia


Los Nivkh se establecieron en Sakhalin a finales del Pleistoceno, cuando la isla supuestamente estaba conectada al continente asiático.

Pero durante la Edad del Hielo, el océano subió y los Nivkh se encontraron divididos en 2 grupos por el Estrecho de Tartaria.

Se cree que la primera mención de los Nivkhs en la historia son las crónicas chinas del siglo XII.

hablan de la gentegilami(ballena.吉列迷 Jílièmí), que estuvo en contacto con los gobernantes de la dinastía mongol Yuan en China.

Los contactos entre rusos y nivkh comenzaron en el siglo XVII, cuando los exploradores cosacos visitaron este lugar.

El primer ruso que escribió sobre los Nivkh en 1643 fue Vasily Poyarkov, quien los llamó Gilyaks.

Este nombre se quedó con los Nivkh durante mucho tiempo.

En 1849-1854. La expedición de G. I. Nevelsky, que fundó la ciudad de Nikolaevsk, trabajó en el Bajo Amur.

Un año después, los campesinos rusos comenzaron a establecerse aquí.

El Imperio Ruso obtuvo el control total sobre las tierras Nivkh después del Tratado de Aigun en 1856 y el Tratado de Beijing en 1860.

hogar tradicional

Los Nivkh son tradicionalmente sedentarios; muchos de sus asentamientos en el continente (Kol, Takhta, etc.) tienen cientos de años.


Vivienda de invierno - tyf, dyf, taf - una gran casa de troncos que tenía un marco de pilares y paredes hechas de troncos horizontales insertados con extremos puntiagudos en las ranuras de los pilares verticales.

El tejado a dos aguas estaba cubierto de hierba.


Las casas son de una sola cámara, sin techos, con piso de tierra.

Las chimeneas de 2 chimeneas calentaban amplias literas a lo largo de las paredes.

En el centro de la casa se erigió un piso alto sobre postes; en las heladas severas, se guardaban y alimentaban a los perros de trineo.


Por lo general, en la casa vivían 2 o 3 familias, en su propia parcela de literas.

Con la llegada del calor, cada familia se mudó de su casa de invierno a una aldea de verano cerca de un lago o arroyo, cerca de la pesquería.


Las casas de verano con estructura de corteza se colocaban con mayor frecuencia sobre pilotes y tenían diferentes formas: de 2 pendientes, cónicas y de 4 ángulos.

De las 2 habitaciones, una servía de granero y la otra de vivienda con chimenea abierta.

Entre los gilyaks, las viviendas de verano son yurtas (en gilyak “Tuf”), cabañas bajas de troncos que siempre se encuentran directamente sobre el suelo, generalmente cubiertas en dos pendientes con corteza de árbol (líber).

Con un agujero para el humo en el techo, sin ventanas, con una pequeña puerta, una escapatoria por la que, en su mayor parte, sería difícil pasar para un adulto.

El techo también sirve como techo; el suelo se coloca sólo para los más prósperos.

Los troncos de una casa de troncos son siempre delgados y rara vez se ajustan bien y se calafatean.

En su mayor parte, la casa de troncos está dividida en dos mitades, aunque la mitad delantera no es residencial; suele servir a los dueños de perros cuando hace mal tiempo y está repleta de perros de todas las edades.

En la mitad residencial, el medio está ocupado por una chimenea (“mascara” en gilyak), es decir, un ½ arshin oblongo-cuadrangular aproximadamente alto por encima del suelo (o piso) del paseo marítimo.

Casi al nivel de los bordes cubiertos de tierra (o arena), en los que se enciende un fuego directamente con fuego.

Una parte del humo sale por el agujero cuadrado del techo, justo encima, cuando hace buen tiempo y cuando la puerta de entrada está cerrada; de lo contrario, el humo cubre toda la habitación y todos los seres vivos sobreviven.

A pesar de todo tipo de trucos para cubrir con tablas este agujero del tejado desde el exterior en el lado de sotavento, cada yurta nueva rápidamente se cubre por dentro con una capa de hollín, y no hay nada que decir sobre las antiguas.

A una distancia de un escalón (en promedio) del hogar y a la misma altura que sus bordes, las literas se colocan en tres lados, generalmente del ancho de la altura de una persona promedio.

La pared (o tabique) en la que se encuentra la puerta de entrada suele estar libre de literas.

Entre los bordes superiores de la casa de troncos, a lo largo y ancho de la habitación, se extienden postes sobre el hogar, de ellos se cuelgan calderas y ropa, y se cuelgan todo tipo de trastos para que se sequen.

En las yurtas más altas es difícil caminar sin golpearse la cabeza con estos postes cubiertos de hollín: hay que agacharse.

Toda la casa de troncos suele ser oblonga y cuadrangular, el área que ocupa varía, pero la amplitud de la habitación es una rara excepción, prevalece el espacio reducido.

Para las necesidades del hogar, se construyeron graneros de troncos sobre postes altos y se instalaron perchas para secar redes, redes de cerco y yukola.

En Sakhalin, hasta principios del siglo XX, se conservaron antiguas piraguas con hogares abiertos y una abertura para el humo.

Familia

Hasta mediados del siglo XIX, los Nivkh permanecieron fuera de la influencia de cualquier poder estatal, preservando diligentemente las tradiciones y la estructura tribal interna.

El clan era la principal célula autónoma.

El máximo órgano de autogobierno de los Nivkh era el Consejo de Ancianos.

La familia Nivkh promedio en 1897 estaba formada por 6, a veces entre 15 y 16 personas.

Las familias pequeñas predominaban de padres con hijos y, a menudo, también de hermanos y hermanas menores del cabeza de familia, sus parientes mayores, etc.

Rara vez los hijos casados ​​vivían con sus padres.

Preferían elegir a la novia entre la familia materna.

Existía la costumbre del matrimonio entre primos cruzados: la madre buscaba casar a su hijo con la hija de su hermano.

Los padres acordaron casar a sus hijos a la edad de 3 a 4 años y luego se criaron juntos en la casa de su futuro esposo.

Cuando tenían entre 15 y 17 años, la vida matrimonial comenzaba sin ningún ritual especial.

En los casos en que los matrimonios tenían lugar entre clanes no emparentados, los Nivkh seguían un ritual cuidadosamente desarrollado (emparejamiento, contratos sobre el precio de la novia, presentación del precio de la novia, reubicación de la novia, etc.).

Cuando la novia se mudaba, se realizaba el ritual de “pisotear los calderos”: los padres de los novios intercambiaban enormes calderos por cocinar comida para perros, y los jóvenes debían pisarlos alternativamente en las puertas de las casas de los novios. .

Agricultura tradicional

La principal ocupación tradicional de los Nivkh era la pesca, que proporcionaba alimento a personas y perros, material para confeccionar ropa, zapatos, velas para barcos, etc.

Lo hicimos todo el año.

La principal pesquería es el salmón migratorio (salmón rosado en junio, salmón chum en julio y septiembre).

En ese momento, se abastecieron de yukola, pescado seco.

Se preparaban espinas de pescado secas como alimento para los perros de trineo.

Los artes de pesca incluían lanzas (chak), anzuelos de diversos tamaños y formas con correas y palos (kele-kite, chosps, matl, chevl, etc.), diversas cañas de pescar y redes fijas rectangulares, en forma de bolsa (incluidas las redes para hielo). y lisos (chaar ke, khurki ke, nokke, lyrku ke, anz ke, etc.), redes de cerco (kyr ke), redes, vallas de verano e invierno (cercas en ríos con red trampa).

La caza marina jugó un papel importante en la economía de Sajalín y el estuario de Amur.

En primavera y verano, se capturaban animales (focas, focas barbudas, leones marinos) con redes, redes de cerco, anzuelos, trampas (pyr, rsheyvych, bocina, etc.), arpones (osmur, ozmar), lanzas con eje flotante ( tla) y una especie de timón (lahu).

En invierno, con la ayuda de perros, encontraron agujeros en el hielo y colocaron en ellos trampas con ganchos (kityn, ngyrni, etc.).


En primavera se cazaban focas y delfines en la parte baja del Amur.

La bestia marina proporcionaba carne y grasa; ropa, zapatos, pegar esquís, vestir diversos artículos del hogar.

La caza en la taiga estuvo más desarrollada en el Amur.

Muchos Nivkh cazaban cerca de sus casas y siempre regresaban a casa por la noche.

En Sakhalin, los cazadores se adentraron en la taiga durante un máximo de una semana.

Los animales pequeños fueron capturados usando varias trampas de presión, sogas, ballestas (yuru, ngarhod, etc.), osos, alces, usando una lanza (kah), arco (puñetazo).

A partir del 2do tiempo. siglo XIX Las armas de fuego fueron ampliamente utilizadas.

Los Nivkh intercambiaban pieles por telas, harina, etc.

Las mujeres recolectaban y almacenaban plantas, raíces, hierbas y bayas medicinales y comestibles para uso futuro.

Para fabricar utensilios domésticos se utilizaban diversas raíces, corteza de abedul, ramitas, etc., fibra de ortiga para tejer redes, etc.

Los hombres almacenaron materiales de construcción.


Pescaban y capturaban animales marinos desde barcos: bateas de tablas (mu) con una nariz afilada y de 2 a 4 pares de remos.

Todos r. siglo XIX Estos barcos de cedro se recibían a menudo de los Nanai.

En Sakhalin también se utilizaron piraguas de álamo con una especie de visera en la proa.

En invierno viajaban en trineos, con hasta 10 o 12 perros atados a ellos en parejas o en forma de espiga.

El trineo (tu) del tipo Amur tiene alas rectas, alto y estrecho, con patines de doble curvatura.

Se sentaron a horcajadas con los pies sobre los esquís.

Al final XIX - temprano Siglo XX Los Nivkh comenzaron a utilizar trineos anchos y bajos del tipo de Siberia Oriental.

Los Nivkh, como otros pueblos de Amur, tenían 2 tipos de esquís: esquís largos para la caza de primavera y pieles selladas o de alce para la caza de invierno.

Religión y rituales

Las creencias religiosas de los Nivkh se basaban en el panteísmo y el animismo, un culto comercial y la creencia en espíritus que vivían en todas partes: en el cielo, la tierra, el agua y la taiga.

Las ideas religiosas de los Nivkh se basan en la creencia en espíritus que vivían en todas partes: en el cielo ("gente celestial"), en la tierra, en el agua, en la taiga, en cada árbol, etc.

Rezaron a los espíritus anfitriones, pidieron una caza exitosa y les hicieron sacrificios incruentos.

El “hombre de la montaña”, el dueño de la taiga Pal Yz, que estaba representado en forma de un enorme oso, y el dueño del mar Tol Yz, o Tayraadz, una orca marina.

Cada oso era considerado hijo del dueño de la taiga.

Su caza estuvo acompañada de rituales del culto comercial, había rituales característicos de la fiesta del oso; Un cachorro de oso atrapado en la taiga o comprado a los Negidals o Nanais se criaba durante 3 a 4 años en una casa de troncos especial, después de lo cual se celebraba una festividad en honor a los familiares fallecidos.


Alimentar al animal y organizar unas vacaciones era una tarea honorable, vecinos y familiares ayudaron al dueño en esto.

Durante todo el tiempo que estuvo el animal, se observaron muchas reglas y prohibiciones. Por ejemplo, a las mujeres se les prohibió acercarse a él.


La fiesta del oso, que a veces duraba dos semanas, se celebraba en invierno, durante el tiempo libre de pesca.

Durante la celebración, el oso fue vestido con un traje especial, llevado de casa en casa y servido con comida en platos de madera tallada.


Después de lo cual el animal era sacrificado disparándole con un arco.


Colocaron comida en la cabeza del oso asesinado, “tratándolo”.

Luego se desollaba al oso, siguiendo muchas reglas.

Todos los familiares (incluso los que viven lejos) solían reunirse para ello.

Los detalles de la fiesta del oso entre los Nivkh tenían diferencias locales.

Las peculiaridades del ritual también dependían de si el propietario estaba organizando unas vacaciones después de la muerte de un familiar o simplemente con motivo de la captura de un cachorro de oso.

Los Nivkh, a diferencia de otros pueblos del Amur, cremaban a sus muertos.

El ritual de la quema difería entre los diferentes grupos de Nivkhs, pero prevalecía el contenido común.

El cadáver y el equipo fueron quemados en una gran hoguera en la taiga (al mismo tiempo, se hicieron fogatas y se cercaron con una casa de troncos).

Se hizo una muñeca de madera (se le adhirió un hueso del cráneo del difunto), se vistió, se calzó y se colocó en una casa especial: una raf, de aproximadamente 1 m de altura, decorada con adornos tallados.

Cerca de él, realizaban ritos conmemorativos regulares (especialmente una vez al mes durante un año, después de eso, cada año), se daban caprichos y arrojaban comida al fuego, para el difunto.

Un ritual típico es el entierro simbólico de una persona cuyo cuerpo no fue encontrado (ahogado, desaparecido, muerto en el frente, etc.): en lugar del cuerpo, se enterró un gran muñeco de tamaño humano hecho de ramas y pasto, que Fue vestido con la ropa del difunto y enterrado en el suelo o quemado, observando todos los rituales requeridos.

Los miembros de un clan, que vivían en una aldea común, rezaban en invierno a los espíritus del agua, bajando sacrificios (comida en utensilios rituales) al agujero de hielo; en la primavera, después de la apertura del río, las víctimas eran arrojadas al agua desde botes decorados con artesas especiales de madera con forma de peces, patos, etc. 1 o 2 veces al año oraban en sus casas al espíritu maestro del cielo.

En la taiga, cerca del árbol sagrado, invocaban al espíritu dueño de la tierra, pidiéndole salud, buena suerte en el comercio y en los asuntos venideros.

Los espíritus guardianes de la casa en forma de muñecos de madera eran colocados en literas especiales, también se les hacían sacrificios y se les “alimentaba”.

Los Nivkh concedían gran importancia al ritual de nombrar a un recién nacido.

Este acto lo realizaban habitualmente los vecinos del pueblo y muy raramente los familiares.

En la mayoría de los casos, el nombre se le dio inmediatamente después de que se cayó el cordón umbilical.

Los nombres propios de los Nivkh se forman a partir de palabras con una amplia variedad de significados.

Los Nivkh dieron a los recién nacidos nombres que reflejaban los hábitos de sus padres, sus actividades y rasgos de carácter.

Hay nombres Nivkh que contienen un indicio de ciertas circunstancias y eventos, de una forma u otra relacionados con el nacimiento de un niño.

Se dieron muchos nombres propios basándose en alguna característica de la apariencia del niño. Se supone que algunos nombres eran nombres de deseos, es decir denota la cualidad que a los padres les gustaría ver en un niño.

Entre los Nivkh, como muchos otros pueblos, en la práctica de nombrar a los recién nacidos, a veces la idea de que existe una conexión inextricable entre una palabra y el fenómeno u objeto que designa desempeñaba un papel importante.

Entonces, en particular, tenían miedo de decirle a un extraño el nombre de un miembro del clan, temiendo que él, conociendo el nombre, pudiera causar daño a su portador.

Quizás esto se reflejó hasta cierto punto en la naturaleza de la comunicación entre los Nivkh. Antes, rara vez llamaban a alguien por su nombre.

Los jóvenes se dirigían a los ancianos simplemente con la palabra khemara “anciano” y a las ancianas con ychika “abuela”, o decían un nombre falso.

Los Nivkh explican esto por la vergüenza que se sentirá si se pronuncia el verdadero nombre del anciano en su presencia.

A los padres de sus compañeros se les dirigía utilizando un término descriptivo: “padre de tal”, “madre de tal”, por ejemplo: Payan ytyka “padre de Payan”, Rshysk ymyka “madre de Rshyska”, etc.

Los niños se dirigieron a sus padres y abuelos utilizando terminología de parentesco.

Los adultos, a su vez, rara vez llamaban a sus hijos y nietos por su nombre. Durante una conversación, cuando querían nombrar a uno de los niños, generalmente lo identificaban usando la proporción de edades: “senior”, “middle”, “junior”, etc.

Incluso a los invitados nunca se les llamaba por su nombre, sino que se les decía: "quién vino de tal o cual lugar" o "un residente de tal o cual lugar".

Por ejemplo, los Nivkhs de Amur llamaron a un huésped del estuario de Amur Lanrp'in "residente de la zona...", y a un huésped de la costa de Okhotsk - kerkpin "invitado del mar", un invitado de Sakhalin - Lerp' en "residente de la zona Ler", y los Sakhalin y Liman Nivkh llamaron al huésped de Amur Lap'in "residente de Amur", etc.

Quizás es por eso que muchos Nivkh tenían dos nombres: uno real (urla ka “buen nombre”) y uno falso (lerun ka “un nombre divertido y errante”).

Entre algunos jóvenes Nivkhs de Sakhalin, el nombre falso se formó acortando el nombre real.

A veces, los Nivkh le daban al recién nacido el nombre de algún antepasado que murió hace varias generaciones (generalmente al menos tres).

Por lo general, si el recién nacido era muy similar a uno de los antepasados ​​​​fallecidos, los ancianos decían: Inar ichir p'ryd letras. “Habiéndose convertido en su sangre, vino”.

Sobre. En Sakhalin, los Nivkh ahora tienen nombres que llevaban sus antepasados ​​que vivieron a mediados del siglo XIX y principios del XX.

Ropa tradicional

La ropa se hacía con piel de pescado, piel de perro, cuero y pieles de taiga y animales marinos.

Las túnicas larshk de hombres y mujeres tienen corte de kimono y son para zurdos (la mitad izquierda es dos veces más ancha que la derecha y la cubre).


Las túnicas de las mujeres eran más largas que las de los hombres, estaban decoradas con aplicaciones o bordados y a lo largo del dobladillo con placas de metal cosidas en una fila.

Las batas de invierno se cosieron con algodón.

Los festivos hechos de piel de pescado estaban decorados con adornos aplicados con pinturas.

Ropa de invierno: están bien, abrigos de piel hechos con pieles de perro, chaquetas pshakh para hombres hechas con pieles de foca, para los más ricos, abrigos de piel para mujeres hechos con piel de zorro, con menos frecuencia, con piel de lince.


Los hombres que iban de camino a montar en trineo (a veces durante la pesca en el hielo) llevaban faldas hechas con pieles de foca sobre sus abrigos de piel.

Ropa interior: pantalones hechos de piel de pescado o tela, calzas, para mujeres, de tela con algodón, para hombres, de piel de perro o foca, petos cortos para hombres con piel, para mujeres, largos, de tela, decorados con cuentas y placas de metal.

Los sombreros de verano son de corteza de abedul, de forma cónica; invierno - tela de mujer con pelo con adornos, para hombre - de piel de perro.


Los zapatos con forma de pistón estaban hechos de pieles de lobo marino o foca, piel de pescado y otros materiales, y tenían al menos 10 opciones diferentes. Se diferenciaba de los zapatos de otros pueblos de Siberia por su pistón de "cabeza" alta y la parte superior cortada por separado.

En el interior se colocó una plantilla cálida hecha de una hierba local especial.

Otro tipo de calzado son las botas (similares a las Evenki) hechas de camus de reno y alce y pieles de foca.

Los Nivkh adornaban su ropa, zapatos y utensilios con los más finos adornos curvilíneos del característico estilo de Amur, cuyos cimientos se conocen por los hallazgos arqueológicos.

cocina nacional

La dieta de los Nivkh estaba dominada por el pescado y la carne.

Preferían el pescado fresco: lo comían crudo, hervido o frito.

Cuando había abundante pesca, la yukola se elaboraba con cualquier pescado.

Se hervía la grasa de las cabezas y los intestinos: se cocinaban a fuego lento durante varias horas sin agua hasta obtener una masa grasa que podía almacenarse indefinidamente.

Las sopas se hacían con yukola, pescado fresco y carne, añadiendo hierbas y raíces.

Con harina y cereales comprados se preparaban panes planos y gachas, que se comían, como otros platos, con grandes cantidades de pescado o aceite de foca.

Hasta hace relativamente poco tiempo, los Nivkh consumían ampliamente carne de foca, león marino, beluga y delfín; la mayoría de las veces la carne se hervía.

Pero el corazón, los riñones y las aletas se comían crudos, considerados un gran manjar.

Comían carne de ciervo, alce y, con menos frecuencia, oso.

Además, cuando comían carne de oso, seguían una antigua costumbre: los mejores trozos de carne (corazón, lengua, etc.) se los daban a los yernos mayores.

Los nivjs comen mucho carne de patos, gansos, aves limícolas, gaviotas, garzas, perdices, urogallos y otras piezas de caza, principalmente hervidas.

Las bayas silvestres ocupan un lugar honorable en la dieta Nivkh: arándanos, arándanos, moras, grosellas negras y rojas, frambuesas, arándanos rojos, así como escaramujos y espinos.

Las bayas mezcladas con pescado seco molido y grasa de foca todavía se consideran tradicionalmente un manjar, aunque en las tiendas hay otras delicias, por ejemplo, chocolate, dulces, compotas, etc.

Los Nivkhs comen algas (puestas), se secan al sol y luego, según sea necesario, se hierven en salmuera y se comen.

Se recolectan tubérculos de Saran, así como otras raíces de plantas. Se secan y se añaden como condimento al yukola molido.

El ajo silvestre se prepara para uso futuro (seco o salado) y se usa ampliamente como condimento para pescados y carnes.

Beben té blanco con hongo de abedul - chaga (en Nivkh, chagu-kanbuk - hongo blanco).

De los platos de harina, los más habituales son los panes sin levadura horneados directamente en el fuego, sartén o al fuego, así como los panes hervidos con grasa de foca.

Arkaizozle

Cortar el eperlano seco en trozos pequeños, mezclar con guisantes hervidos, bayas shiksha y grasa de foca.

Tola de papa (talco de papa)

Cortar las patatas peladas y lavadas en tiras, hervir en agua sin sal (cocer un rato para que las patatas no se cocinen demasiado).

Luego corte los cartílagos de la cabeza del salmón chum salado en trozos pequeños (o salmón rosado).

Mezclar todo esto, añadir la cebolla picada o los ajetes y verter el aceite de pescado.

Carpa cruciana hervida (e-nchisko)

Pelar la carpa cruciana, quitarle las escamas, cortarle el vientre y quitarle las entrañas, quitarle las branquias a la cabeza, enjuagar con agua fría y colocar en una olla con agua fría.

Llevar el agua a ebullición, quitar la espuma, cocinar hasta que esté casi cocido, luego agregar sal, agregar la hoja de laurel y cocinar durante 5-7 minutos hasta que el pescado esté listo.

Retire el pescado del caldo, colóquelo en un plato, agregue ajos silvestres finamente picados y frutos rojos (arándanos rojos, arándanos, etc.).

Se come caliente.

Gelatina de patata (mos de patata)

Prepare puré de patatas con la adición de mantequilla de patatas peladas y hervidas en agua con sal.

A partir de guisantes hervidos en agua con sal, se prepara puré de guisantes con la adición de grasa.

Luego agregue la masa triturada de piñones hervidos pelados y cerezas de ave frescas a la mezcla de dos purés.

Tala

Para preparar tala, puedes utilizar pescado fresco (vivo) o congelado.

El pescado fresco (vivo) debe ser sacrificado: con el extremo afilado de un cuchillo pequeño, haga un corte profundo en la garganta entre las aletas y deje que se escurra la sangre.

Puede utilizar pescado congelado que todavía esté vivo, es decir, recién capturado, lo que suele ocurrir cuando se prepara tala para la pesca de invierno.

Para preparar tala lo mejor es utilizar esturión o salmón (salmón chum, salmón rosado, salmón coho, salmón carbonizado, etc.).

Si el thala se prepara con pescado congelado, se debe quitar la piel.

Con un cuchillo afilado cortar el filete, cortarlo muy fino (en tiras), salpimentar, añadir un 6% de vinagre y dejar en frío al menos 30 minutos.

Servir la thala congelada.

Para preparar tala con pescado fresco, es necesario limpiarlo, lavarlo y congelarlo, y luego proceder de la misma manera que cuando se prepara tala con pescado congelado.

Nivkhs, Nivkhs (autodenominado - "hombre"), Gilyaks (obsoleto), gente en Rusia. Viven en el territorio de Khabarovsk en el bajo Amur y en la isla Sakhalin (principalmente en la parte norte). Número de personas: 4630 personas. Hablan una lengua nivkh aislada. El idioma ruso también está muy extendido.

Se cree que los Nivkh son descendientes directos de la antigua población de Sakhalin y de la parte baja del Amur, que se poblaron en el pasado mucho más ampliamente que en la actualidad. Mantuvieron amplios contactos etnoculturales con los pueblos tungus-manchú, los ainu y los japoneses. Muchos Nivkh hablaban los idiomas de los pueblos de los territorios vecinos.

Las principales actividades tradicionales son la pesca (salmón chum, salmón rosado, etc.) y la pesca marina (foca, ballena beluga, etc.). Pescaban con redes, redes, anzuelos, colocaban trampas, etc. Golpeaban a los animales marinos con lanzas, garrotes, etc. Con el pescado hacían yukola, extraían grasa de las entrañas y cosían zapatos y ropa con el cuero. La caza (osos, ciervos, animales con pieles, etc.) tenía menos importancia. La bestia era cazada con lazos, ballestas, lanzas y, desde finales del siglo XIX, armas de fuego.

Una ocupación secundaria es la recolección (bayas, raíces de saran, ajetes, ortigas; en la costa del mar, moluscos, algas, conchas). Se desarrolla la cría de perros. La carne de perro se utilizaba como alimento, las pieles se utilizaban para vestir, los perros se utilizaban como medio de transporte, para el intercambio, para la caza y como sacrificios. Las artesanías caseras son comunes: fabricación de esquís, botes, trineos, utensilios de madera, platos (comederos, mares), ropa de cama de corteza de abedul, procesamiento de huesos y cuero, esteras para tejer, cestas y herrería. Se movían en botes (tablas o piraguas de álamo), esquís (ejes o forrados con piel) y trineos con trineos tirados por perros.

En la antigua URSS, se produjeron cambios en la vida de los Nivkh. Una parte importante de ellos trabaja en cooperativas pesqueras, empresas industriales y en el sector de servicios. Según el censo de 1989, el 50,7% de los nivkh son residentes urbanos.

En el siglo XIX se conservaron restos del primitivo sistema comunal y de la división de clanes.

Llevaban un estilo de vida sedentario. Las aldeas generalmente estaban ubicadas a lo largo de las orillas de los ríos y la costa del mar. En invierno vivían en una semi-piragua de planta cuadrangular, de 1 a 1,5 m de profundidad en el suelo, con techo esférico. Eran comunes las viviendas elevadas de estructura de postes con canales. Una vivienda de verano es una construcción sobre pilotes o tocones volcados hacia arriba con un techo a dos aguas.

La vestimenta tradicional (masculina y femenina) consistía en pantalones y una bata confeccionada con piel de pescado o material de papel. En invierno llevaban un abrigo de piel de perro; los hombres llevaban una falda hecha de piel de foca encima del abrigo de piel. Tocado: auriculares, gorro de piel, en verano un gorro cónico de corteza de abedul o de tela. Zapatos elaborados con piel de foca y pescado.

La comida tradicional es pescado crudo y hervido, carne de animales marinos y del bosque, bayas, mariscos, algas y hierbas comestibles.

Oficialmente se les consideraba ortodoxos, pero conservaban creencias tradicionales (el culto a la naturaleza, al oso, el chamanismo, etc.). Hasta los años 1950. Los Nivkhs de Sakhalin celebraron un clásico festival del oso con la matanza de un oso criado en jaulas. Según ideas animistas, los Nivkh están rodeados de naturaleza viva con habitantes inteligentes. Existe la norma de tratar con cuidado la naturaleza circundante y utilizar su riqueza con prudencia. Las regulaciones ambientales tradicionales eran racionales. Particularmente valiosos son las habilidades laborales acumuladas a lo largo de los siglos, las artes aplicadas populares, el folclore, la creatividad musical y cantada, el conocimiento sobre las hierbas medicinales y la recolección.

Actualmente, ha comenzado el proceso de devolver a los Nivkh a sus antiguos lugares de asentamiento y revivir las antiguas aldeas. Nuestra propia intelectualidad ha crecido. Se trata principalmente de empleados de instituciones culturales y de educación pública. La escritura Nivkh se creó en 1932. Se publican cartillas en los dialectos de Amur y Sakhalin Oriental, libros de lectura, diccionarios y el periódico "Nivkh Dif" ("Palabra Nivkh").

CM Taxami

Pueblos y religiones del mundo. Enciclopedia. M., 2000, pág. 380-382.

Gilyaks en la historia

Gilyaks (autodenominado nib(a)kh, o nivkhs, es decir, gente, pueblo; el nombre “Gilyaks”, según Shrenk, proviene del chino “keel”, “kileng”, como los chinos solían llamar a todos los nativos en la parte baja del Amur) - pocos en número. nacionalidad en Primorye. Exploradores del siglo XIX. (Zeland, Schrenk y otros) luego elevaron el número de G. (usando diferentes métodos) a 5-7 mil personas. También dieron una descripción detallada de los G. y su forma de vida: la altura promedio de los hombres es de 160 cm y de las mujeres de 150 cm, por lo general son “rechonchos, con cuello corto y pecho bien desarrollado, con piernas algo cortas y torcidas, con manos y pies pequeños, con una cabeza bastante grande y ancha, color de piel oscuro, ojos oscuros y cabello negro y liso, que en los hombres está trenzado en la parte posterior en una trenza, y en las mujeres, en dos trenzas. . Los rasgos del tipo mongol se notan en la cara... Schrenk clasifica a G. como palaisita, un misterioso pueblo "regional" de Asia (como los ainu, kamchadals, yukaghirs, chukchi, aleutianos, etc.) y cree que G La patria original de . estaba en Sajalín, desde donde llegaron al continente bajo la presión de los ainu del sur, quienes a su vez fueron apartados por los japoneses... También se diferencian de sus vecinos en que no practican No tienen tatuajes y sus mujeres no usan anillos ni aretes en el tabique nasal. La gente es sana y resistente... El alimento principal de G. es el pescado; lo comen crudo, congelado o seco (seco)... lo almacenan para el invierno para personas y perros. Captan peces con redes (de ortigas o cáñamo silvestre), bosques o arroyos. Además, G. mata focas (focas), leones marinos, delfines o ballenas beluga, recolecta arándanos rojos, frambuesas, escaramujos, piñones, ajos silvestres... Comen principalmente frío... Comen todo tipo de carne, con la excepción de las ratas; Hasta hace poco no consumían sal en absoluto... ambos sexos fuman tabaco, incluso los niños; No tienen más utensilios que madera, corteza de abedul y calderos de hierro”. Las aldeas de G. estaban ubicadas a lo largo de las orillas, en zonas bajas, pero no accesibles a las aguas altas. Las cabañas de invierno de Mainland G. tenían estufas con tuberías y literas anchas para poder alojar de 4 a 8 familias (hasta 30 personas). Para la iluminación se utilizó aceite de pescado y antorcha. Durante el verano, G. se mudó a graneros, la mayoría de las veces construidos sobre postes muy por encima del suelo. Las armas consistían en lanza, arpón, ballesta, arco y flechas. Para el transporte en verano se utilizaban embarcaciones de fondo plano en forma de artesa de tablas de cedro o abeto, de hasta 6 m de largo, cosidas con clavos de madera y calafateadas con musgo; en lugar de timón hay un remo corto. En invierno, G. iba a esquiar o andaba en trineo, enjaezado a entre 13 y 15 perros. Los tejidos y la alfarería de Georgia eran completamente desconocidos antes de la llegada de los rusos, pero eran muy hábiles en la realización de patrones complejos (en corteza de abedul, cuero, etc.). La riqueza de G. se expresó en la capacidad de mantener a varias esposas, en plata. monedas, más ropa, buenos perros, etc. Casi no había mendigos, ya que eran alimentados por miembros de la tribu más ricos; no había una clase privilegiada; las personas más veneradas son los ancianos, los ricos, los valientes famosos y los chamanes famosos. En raras reuniones se resolvían disputas importantes, por ejemplo, el secuestro de la esposa de alguien. El culpable podía ser condenado a la satisfacción material de la persona ofendida o a la expulsión del pueblo, a veces, aunque en secreto, a la pena de muerte. “Los Gilyak generalmente viven en paz, cuidan a los enfermos de todas las formas posibles, pero a los moribundos los llevan por miedo supersticioso y también llevan a la madre en trabajo de parto a una cabaña especial de corteza de abedul, incluso en invierno, por lo que Hay casos de congelación de recién nacidos. La hospitalidad de G. está muy desarrollada, se desconoce el robo, el engaño es raro, en general se distinguen por su honestidad... G. suele casarse temprano; a veces los padres se casan con niños de 4 a 5 años; Para la novia, el precio de la novia se paga en varias cosas... y, además, el novio debe ofrecer un banquete que dura una semana. Se permiten matrimonios con sobrinas y primas. El trato hacia su esposa es generalmente amable. Un matrimonio puede disolverse fácilmente y una mujer divorciada puede encontrar fácilmente otro marido. También es común secuestrar a las esposas, con el consentimiento de la secuestrada; el marido luego exige la devolución del precio de la novia o persigue y se venga (hay incluso casos de asesinato)... La viuda suele acudir al hermano del difunto o a otro pariente cercano, pero puede quedar viuda y Los familiares todavía están obligados a ayudarla si es pobre. La propiedad del padre va a los hijos, y los hijos reciben más... G. parece sedentario, poco curioso e indiferente. Cantan muy raramente, no saben bailar y tienen la música más primitiva, producida golpeando palos en un poste seco colgado de cuerdas paralelas al suelo...” G. tenía muy pocas vacaciones; el más importante fue el bajista, que duró aprox. 2 semanas en enero. Lo sacaron de una guarida y a veces le compraban un osezno en Sajalín, lo engordaban y lo llevaban por las aldeas. Al final, los ataron a un poste, les dispararon con flechas, después de lo cual los frieron ligeramente al fuego y se los comieron, regados con una bebida embriagadora y té. G. adoraba ídolos de madera que representaban a un hombre o una bestia. Por lo general, los ídolos se guardaban en graneros y sólo se sacaban en casos excepcionales. G. tenía lugares sagrados donde pedían a sus espíritus buena suerte o perdón. Creían en una vida futura. Los muertos eran llevados al bosque y quemados en la hoguera, y las cenizas eran recogidas y colocadas en una pequeña casa cerca del pueblo, en el bosque, donde también se enterraban las ropas, armas y pipas del difunto, en ocasiones se colocaban. en la propia casa; También mataban a los perros que traían el cadáver, y si el difunto era un hombre pobre, sólo quemaban los trineos. Cerca de esta casa, los familiares celebraron un velorio, trajeron una pipa de tabaco, una taza de bebida, lloraron y se lamentaron. La comunicación con los espíritus se realizaba a través de chamanes. Los rusos oyeron hablar de G. por primera vez en la primavera de 1640: de un cautivo, Even, el pionero de Tomsk. El cosaco I. Moskvitin se enteró de la existencia en el sur del mar de Okhotsk del "río Mamur", es decir, Amur, en la desembocadura del río y en las islas vivían "juerguistas sedentarios". Moskvitin con un destacamento de cosacos se dirigió por mar hacia el sur. dirección y en la desembocadura del río. Uda recibió adicional. información sobre el Amur y sus afluentes - págs. Zeya y Amgun, así como sobre G. y el “pueblo barbudo Daur”. El Yakut que participó en esta campaña. El cosaco N. Kolobov informa en su "skask" que poco antes de que los rusos llegaran a la desembocadura del Uda, unos daurs barbudos llegaron con arados y mataron a aprox. 500 Gilyaks: “...Y fueron derrotados por el engaño; Tenían mujeres en arados de un solo árbol como remeras, y ellos mismos, ciento ochenta hombres cada uno, se acostaban entre esas mujeres, y cuando remaban hacia esos gilyaks y salían de los barcos, los golpeaban…” Los cosacos se trasladaron más "cerca de la costa" a las islas de los "gilyaks sedentarios", es decir, es muy posible que Moskvitin viera pequeñas islas al norte. entrada al estuario de Amur (Chkalova y Baidukova), así como parte del noroeste. costas de la isla Sakhalin: “Y apareció la tierra de Gilyak, y había humo, y ellos [los rusos] no se atrevieron a entrar sin líderes...”, aparentemente considerando que un pequeño destacamento no podría hacer frente a un gran número. población de esta región, y regresaron. En 1644/45, un destacamento del membrete de V.D. Poyarkov pasó el invierno en las cercanías de la aldea de Gilyak, buscando reservas de plata en esos lugares. minerales y exploró en el camino “nuevas tierras” para recolectar yasak. Los cosacos empezaron a comprarle pescado y leña a G. y durante el invierno recogieron algunas informaciones sobre el P. Sajalín. En la primavera, dejando la ciudad hospitalaria, los cosacos los atacaron, capturaron a los amanats y recogieron yasak en sables. En 1652/53, el destacamento de E. Khabarov pasó el invierno en la tierra de Gilyak, y en junio de 1655, el destacamento unido de Beketov, Stepanov y Pushchin derribó el fuerte y se quedó a pasar el invierno. Debido a la falta de escritura y de una rica tradición oral en Georgia, hacia el siglo XIX. No se conservan recuerdos ni leyendas sobre enfrentamientos con los primeros rusos que aparecieron en su zona en el medio. siglo XVII

Vladimir Boguslavsky

Material del libro: "Enciclopedia eslava. Siglo XVII". M., OLMA-PRENSA. 2004.

Nivji

Autoetnónimo (nombre propio)

nivkh: Autodenominado ni v x, “hombre”, ni v x g y, “gente”.

Principal zona de asentamiento

Se asientan en el territorio de Khabarovsk (el curso inferior del Amur, la costa del estuario de Amur, el mar de Okhotsk y el estrecho de Tatar), formando un grupo continental. El segundo grupo de islas está representado en el norte de Sajalín.

Número

Número según censos: 1897 - 4694, 1926 - 4076, 1959 - 3717, 1970 - 4420, 1979 - 4397, 1989 - 4673.

Grupos étnicos y etnográficos.

Según sus características territoriales, se dividen en dos grupos: el continente (el curso inferior del río Amur, la costa del estuario de Amur, el mar de Okhotsk y el estrecho de Tatar) y la isla o Sakhalin (parte norte de Isla Sajalín). Según la composición genérica y algunas características de la cultura, se dividieron en divisiones territoriales más pequeñas: el continente en 3, la isla en 4.

Características antropológicas

Los Nivkh son únicos en términos antropológicos. Forman un complejo racial local llamado tipo antropológico Amur-Sakhalin. Es de origen mixto como resultado de la mezcla de componentes raciales Baikal y Kuril (Ainu).

Idioma

Nivj: La lengua Nivkh ocupa una posición aislada en relación con las lenguas de otros pueblos del Amur. Pertenece a las lenguas paleoasiáticas y revela similitudes con las lenguas de varios pueblos de la cuenca del Pacífico, el sudeste asiático y la comunidad lingüística de Altai.

Escribiendo

Desde 1932, la escritura se realiza en escritura latina, desde 1953, basada en el alfabeto ruso.

Religión

Ortodoxia: Ortodoxo. La actividad misionera decidida no comenzó hasta mediados del siglo XIX. En 1857 se creó una misión especial para los Gilyaks. Este hecho no excluye la anterior difusión del cristianismo entre la población indígena de Primorie y la región de Amur entre los colonos rusos. La misión estuvo involucrada en el bautismo no solo de los Nivkh, sino también de los pueblos vecinos: Ulchi, Nanai, Negidals, Evenks. El proceso de cristianización fue de naturaleza bastante externa, formal, lo que se ve confirmado por el desconocimiento casi total de los fundamentos de la fe, la distribución limitada de los atributos de culto entre el pueblo Nivkh y el rechazo de los nombres dados en el bautismo. La actividad misionera se basó en una red que se construyó cerca de los asentamientos de Nivkh. En particular, en la isla de Sajalín había 17. Para familiarizar a los niños de los indígenas de la región de Amur con la alfabetización y la fe, se crearon pequeñas escuelas parroquiales de una sola clase. La introducción de los Nivkh a la ortodoxia se vio enormemente facilitada por su vida entre la población rusa, de la que los Nivkh tomaron prestados elementos de la vida campesina.

Etnogénesis e historia étnica.

Las diferencias entre los Nivkhs y los pueblos vecinos suelen estar asociadas con el proceso independiente de su etnogénesis. Debido a las peculiaridades de su idioma y cultura, los Nivkh son paleoasiáticos, pertenecen a la población más antigua del Bajo Amur y Sakhalin, que precedió a los Tungus-Manchus aquí. La cultura Nivkh es el sustrato sobre el que se forma la cultura, en gran medida similar, de los pueblos Amur.
Otro punto de vista cree que la población antigua de Aur y Sajalín (arqueología de la época meso/neolítica) no es en realidad Nivkh, sino que representa una capa cultural étnicamente indiferenciada, que es un sustrato en relación con toda la población moderna del Amur. Las huellas de este sustrato están registradas en la antropología, el idioma y la cultura de los pueblos nivkhs y tungus-manchúes de la región de Amur. En el marco de esta teoría, se considera que los Nivkhs emigraron al Amur, uno de los grupos de paleoasiáticos del noreste. La relativa inconsistencia de estos esquemas etnogenéticos se explica por el alto grado de mezcla e integración de los pueblos modernos de Amur y Sakhalin, así como por el momento tardío de su registro étnico.

Granja

En la cultura Nivkh, heredan el antiguo complejo económico del Bajo Amur de pescadores fluviales y cazadores marinos, con el carácter auxiliar de la pesquería de taiga. La cría de perros (tipo Amur/Gilyak de cría de perros de trineo) jugó un papel importante en su cultura.

Ropa tradicional

La ropa de los Nivkhs también tiene una base común de Amur, así se llama. Tipo de Asia oriental (ropa envolvente con dobladillo izquierdo doble, corte tipo kimono).

Asentamientos y viviendas tradicionales

Los elementos principales de la cultura material de los Nivkh corresponden a los generales de Amur: asentamientos estacionales (temporales de verano, permanentes de invierno), viviendas tipo piragua, coexisten con una variedad de edificios temporales de verano. Bajo la influencia de los rusos, las construcciones de troncos se generalizaron.

Procesos étnicos modernos

En general, la cultura tradicional y moderna de los Nivkhs demuestra su correspondencia con la cultura de los pueblos Tungus-Manchú del Bajo Amur y Sakhalin, que se formó tanto genéticamente como en el proceso de interacción etnocultural a largo plazo.

Bibliografía y fuentes

Trabajo general

  • Nivkhgu. M., 1973/Kreinovich E.A.
  • Pueblos del Lejano Oriente de la URSS en los siglos XVII y XX. Moscú, 1985.

Aspectos seleccionados

  • Economía tradicional y cultura material de los pueblos del Bajo Amur y Sakhalin. M., 1984/Smolyak A.V.
  • Los principales problemas de la etnografía y la historia de los Nivkh. L., 1975./Taksami Ch.M.

Rostros de Rusia. “Vivir juntos siendo diferentes”

El proyecto multimedia "Rostros de Rusia" existe desde 2006 y habla sobre la civilización rusa, cuya característica más importante es la capacidad de vivir juntos sin dejar de ser diferentes; este lema es especialmente relevante para los países de todo el espacio postsoviético. De 2006 a 2012, como parte del proyecto, creamos 60 documentales sobre representantes de diferentes grupos étnicos rusos. Además, se crearon 2 ciclos de programas de radio "Música y canciones de los pueblos de Rusia": más de 40 programas. Se publicaron almanaques ilustrados para apoyar la primera serie de películas. Ahora estamos a medio camino de crear una enciclopedia multimedia única de los pueblos de nuestro país, una instantánea que permitirá a los habitantes de Rusia reconocerse a sí mismos y dejar un legado para la posteridad con una imagen de cómo eran.

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"Rostros de Rusia". Nivkhi. “Sobre el agua”, 2010


información general

N'IVHI, Nivkh (autodenominado - "hombre"), Gilyaks (obsoleto), gente en Rusia. Viven en el territorio de Khabarovsk en el bajo Amur y en la isla Sakhalin (principalmente en la parte norte). Número de personas: 4630 personas. Según el censo de 2002, el número de Nivkh que viven en Rusia es de 5 mil personas, según el censo de 2010. - 4 mil 652 personas..

Hablan una lengua nivkh aislada. El idioma ruso también está muy extendido.

Se cree que los Nivkh son descendientes directos de la antigua población de Sakhalin y de la parte baja del Amur, que se poblaron en el pasado mucho más ampliamente que en la actualidad. Mantuvieron amplios contactos etnoculturales con los pueblos tungus-manchú, los ainu y los japoneses. Muchos Nivkh hablaban los idiomas de los pueblos de los territorios vecinos.

Las principales actividades tradicionales son la pesca (salmón chum, salmón rosado, etc.) y la pesca marina (foca, ballena beluga, etc.). Pescaban con redes, redes, anzuelos, colocaban trampas, etc. Golpeaban a los animales marinos con lanzas, garrotes, etc. Con el pescado hacían yukola, extraían grasa de las entrañas y cosían zapatos y ropa con el cuero. La caza (osos, ciervos, animales con pieles, etc.) tenía menos importancia. La bestia era cazada con sogas, ballestas, lanzas y, desde finales del siglo XIX, armas de fuego.

Una ocupación secundaria es la recolección (bayas, raíces de saran, ajetes, ortigas; en la costa del mar, moluscos, algas, conchas). Se desarrolla la cría de perros. La carne de perro se utilizaba como alimento, las pieles se utilizaban para vestir, los perros se utilizaban como medio de transporte, para el intercambio, para la caza y como sacrificios. Las artesanías caseras son comunes: fabricación de esquís, botes, trineos, utensilios de madera, platos (comederos, mares), ropa de cama de corteza de abedul, procesamiento de huesos y cuero, esteras para tejer, cestas y herrería. Se movían en botes (tablas o piraguas de álamo), esquís (ejes o forrados con piel) y trineos con trineos tirados por perros.


En la antigua URSS, se produjeron cambios en la vida de los Nivkh. Una parte importante de ellos trabaja en cooperativas pesqueras, empresas industriales y en el sector de servicios. Según el censo de 1989, el 50,7% de los nivkh son residentes urbanos.

En el siglo XIX se conservaron restos del primitivo sistema comunal y de la división de clanes.

Llevaban un estilo de vida sedentario. Las aldeas generalmente estaban ubicadas a lo largo de las orillas de los ríos y la costa del mar. En invierno vivían en una semi-piragua de planta cuadrangular, de 1 a 1,5 m de profundidad en el suelo, con techo esférico. Eran comunes las viviendas elevadas de estructura de postes con canales. Una vivienda de verano es una construcción sobre pilotes o tocones volcados hacia arriba con un techo a dos aguas.

La vestimenta tradicional (masculina y femenina) consistía en pantalones y una bata confeccionada con piel de pescado o material de papel. En invierno llevaban un abrigo de piel de perro; los hombres llevaban una falda hecha de piel de foca encima del abrigo de piel. Tocado: auriculares, gorro de piel, en verano un gorro cónico de corteza de abedul o de tela. Zapatos elaborados con piel de foca y pescado.

La comida tradicional es pescado crudo y hervido, carne de animales marinos y del bosque, bayas, mariscos, algas y hierbas comestibles.

Oficialmente se les consideraba ortodoxos, pero conservaban creencias tradicionales (el culto a la naturaleza, al oso, el chamanismo, etc.). Hasta la década de 1950, los Nivkhs de Sakhalin mantuvieron un clásico festival del oso con la matanza de un oso criado en jaulas. Según ideas animistas, los Nivkh están rodeados de naturaleza viva con habitantes inteligentes. Existe la norma de tratar con cuidado la naturaleza circundante y utilizar su riqueza con prudencia. Las regulaciones ambientales tradicionales eran racionales. Particularmente valiosos son las habilidades laborales acumuladas a lo largo de los siglos, las artes aplicadas populares, el folclore, la creatividad musical y cantada, el conocimiento sobre las hierbas medicinales y la recolección.


Actualmente, ha comenzado el proceso de devolver a los Nivkh a sus antiguos lugares de asentamiento y revivir las antiguas aldeas. Nuestra propia intelectualidad ha crecido. Se trata principalmente de empleados de instituciones culturales y de educación pública. La escritura Nivkh se creó en 1932. Se publican cartillas en los dialectos de Amur y Sakhalin Oriental, libros de lectura, diccionarios y el periódico "Nivkh Dif" ("Palabra Nivkh").

Ch.M. perros salchicha

Ensayos

Nivji- los pueblos indígenas del Lejano Oriente que viven en la parte baja del Amur, a orillas del estrecho tártaro (distritos de Ulchsky y Nikolaevsky del territorio de Khabarovsk) y en la parte norte de la isla Sakhalin. Los Nivkh representan un tipo antropológico especial de Amur-Sakhalin de la raza del norte de Asia, número en la Federación de Rusia según el censo de 2002. - 5287 personas La lengua Nivkh no tiene paralelos con las lenguas de otros pueblos del este de Siberia y pertenece al grupo de lenguas aisladas, aunque los investigadores modernos encuentran en ella elementos de los grupos lingüísticos del sur de Altai, manchú y tungús. Hay dialectos de Amur, Sajalín del Norte y Sajalín del Este. Escritura: desde 1932 basada en el latín y desde 1953. - Gráficos rusos. Religión: animismo, chamanismo.


Solo gente

Los misteriosos Nivkhs (nivkhgu - pueblo) fueron llamados "Gilyaks" hasta los años 1930. Sus ocupaciones, cultura y forma de vida son similares al resto de pueblos del sur del Lejano Oriente, y la lengua, a diferencia del dialecto de sus vecinos, forma parte de un pequeño grupo paleoasiático que ha sobrevivido desde los tiempos. antes de la amplia difusión de las lenguas tungus-manchú en el este de Siberia. Los Nivkh siempre se esforzaron por establecerse y sus oficios tradicionales (caza y pesca) se desarrollaban durante todo el año.

Tyf, duf, taf o casa

La casa de invierno de los Nivkh (tyf, dyf, taf) es una gran casa de troncos con un marco de pilares y paredes hechas de troncos horizontales insertados con extremos puntiagudos en las ranuras de los pilares verticales. Su techo a dos aguas estaba cubierto de hierba, no había techo, en el interior había suelo de tierra y amplias literas a lo largo de las paredes, calentadas por chimeneas del hogar. En una casa así generalmente había dos o tres familias ubicadas en sus propias parcelas de literas, y en el centro, sobre un piso de madera dispuesto sobre altos pilares, vivían perros de trineo y eran alimentados en heladas severas. Con la llegada del calor, cada familia se mudó a su propia casa de verano, que fue construida cerca de la casa de invierno o cerca del agua, al lado de la pesquería. Las casas de verano con estructura de corteza, que tenían diferentes formas (a dos aguas, cónicas, rectangulares), se colocaban con mayor frecuencia sobre pilotes. Por lo general, constaban de dos partes: una sala de estar con chimenea y un granero donde se secaban redes, redes y pescado.


Había suficiente tierra para todos

La ubicación de las “aldeas” de invierno y verano dependía de la pesca y de las condiciones geográficas. El pueblo de invierno estaba tradicionalmente ubicado lejos de la orilla del mar, en un lugar protegido de los vientos, en el bosque, más cerca de los cotos de caza o en la orilla de un embalse, no lejos de los pozos de pesca en el hielo. En el verano, los Nivkh buscaban establecerse en la desembocadura del río, donde los peces venían a desovar, o en una lengua de mar, donde capturaban salmones y animales marinos: focas, focas barbudas y leones marinos. Asentarse en pequeñas comunidades, separadas por distancias considerables entre sí y liderar una economía integrada de pescadores, cazadores de animales marinos y forestales, recolectores de bayas, hongos y plantas, les dio la oportunidad de desarrollar territorios de tamaño óptimo, manteniendo un nivel de consumo relativamente alto. El hecho de que sus tierras no tuvieran fronteras claramente definidas y que los propios Nivkh no entraran en conflictos con otros pueblos se explica en gran medida por las peculiaridades de su ubicación.

Yernos y suegros

La sociedad Nivkh era una estructura sólida, formada por clanes separados que estaban unidos por obligaciones mutuas. Cada clan (“khal” o “vaina” en ruso) tomaba mujeres de un clan específico y, a su vez, las entregaba a otro clan también definido con precisión. En relación con un khal era "ymkhi", es decir, la familia de los yernos, en relación con otro era "ahmalk", la familia de los suegros. Los acuerdos entre miembros de varios clanes no se limitaban al ámbito de las normas familiares y matrimoniales, se extendían a todo el ámbito de las diversas relaciones sociales, y ahí radicaba su importancia como sistema de vínculos que cimentaba la sociedad. Por lo tanto, los Nivkh no pelearon ni pelearon con sus parientes vecinos, sino que los ayudaron en tiempos difíciles.


Nikolaevsk-on-Amur: la capital de la tierra de Nivkh

La primera mención de este pueblo amante de la paz se encuentra en el informe de Vasily Poyarkov, quien comandó a los cosacos que llegaron a la parte baja del Amur en 1643. En él, informa a su jefe, el gobernador de Yakut, Pyotr Golovin, sobre los gilyaks, el “pueblo” local que vive en casas sobre pilotes, monta perros, pesca en pequeños barcos de corteza de abedul (“mu”) y navega en ellos incluso en el mar abierto. En 1849-1855. La expedición de Gennady Ivanovich Nevelsky trabajó en los mismos lugares, y de las descripciones dejadas por sus miembros sobre la vida y la cultura de los aborígenes, podemos concluir que no ha habido cambios importantes en la forma de vida de los Nivkhs en el pasado. dos siglos. Es cierto que en los atuendos de los amantes de la moda locales aparecieron botones "cuervos", lo que llamó la atención del subordinado de Nevelsky, el teniente Nikolai Boshnyak. El estudio del material con el que estaban fabricados, así como las historias de los pescadores, le permitieron descubrir posteriormente un gran depósito de carbón en Sajalín. Además, los participantes de la expedición fundaron la ciudad de Nikolaevsk-on-Amur en las tierras de los Nivkh, alrededor de las cuales comenzaron a asentarse los campesinos rusos, y después de la conclusión de los tratados de Aigun y Beijing con China (1858-1860), estos Los territorios (continental e insular) pasaron a formar parte oficialmente del Imperio Ruso.


Fuego

Según sus creencias, los Nivkh eran animistas: animaban la naturaleza viva e inanimada, poblando el mundo con espíritus buenos y malos. También incluyeron en la categoría de seres vivos los cuerpos celestes, las montañas, el agua y el fuego, que también era un símbolo del clan. Así, los Nivkh, a diferencia de otros pueblos del Amur, a menudo cremaban a los muertos, creyendo que así sus almas ascenderían libremente al mundo superior. La implementación de este ritual difería un poco en la forma entre las diferentes comunidades, pero lo principal en su contenido se conservó: el cadáver fue quemado en una enorme pira funeraria en la taiga en medio de lamentos rituales, las cenizas fueron arrastradas al centro del fuego y rodeado por una casa de troncos. Luego se hizo una muñeca de madera, se le pegó un hueso del cráneo del difunto, se vistió, se calzó y se colocó en una casa especial: una raf, de aproximadamente un metro de altura, decorada con adornos tallados. Posteriormente, se realizaron ceremonias conmemorativas regulares cerca de él (especialmente a menudo en el primer mes después del funeral, luego aproximadamente una vez al mes durante un año, después de eso, cada año), se les ofreció comida y se arrojó comida al fuego para su pariente fallecido. Si una persona desaparecía o se ahogaba y no se encontraba su cuerpo, se organizaba un entierro simbólico, cuando en su lugar se enterraba un gran muñeco hecho de ramas y hierba, del tamaño del difunto. La vestían con la ropa del difunto y la enterraban en el suelo o la quemaban, observando el ritual prescrito.


Agua…

De las mismas ideas animistas surgió el culto a los “amos de la naturaleza”, estrechamente asociado a los rituales comerciales. Los Nivkhs rezaban al espíritu maestro del cielo en sus hogares; en el bosque cerca del árbol sagrado invocaban al espíritu maestro de la tierra, pidiéndole salud, buena suerte en los negocios y en los asuntos venideros. La taiga, las montañas y especialmente el mar, los ríos, los lagos, es decir, el agua como fuente de vida, determinaron en gran medida su práctica ritual. Uno de los lugares centrales lo ocupó la fiesta de liberar los embalses del hielo y dedicar alimentos y utensilios especiales a los espíritus del agua: abrevaderos de madera en forma de patos y peces. Sólo después de "alimentar el agua" los Nivkh comenzaron a pescar peces y animales marinos; de lo contrario, su "dueño" (Tol Yz, o Tayraadz, la orca marina) podría no enviar la captura.

y osos

Otro espíritu poderoso, el dueño de la taiga, Pal Yz, o "hombre de la montaña", estaba representado en forma de un oso enorme, y cada oso "ordinario" era considerado su hijo. Su caza tenía que ir acompañada de un ritual especial, es decir, un "juego de osos": chhyf lerand. Por ejemplo, después de completar con éxito una campaña, el cazador más viejo se sentaba en el lomo de un oso muerto y gritaba: “¡Oooh!” tres veces si era macho y cuatro veces si era hembra. Para apaciguar, pusieron tabaco en la oreja izquierda de la bestia, después de desollarla, la entregaron en el pueblo, y la llevaron de cabeza, avisando a sus familiares con un grito. Las mujeres saludaron a la procesión tocando un tronco musical, el cadáver fue llevado al granero, la piel con la cabeza fue colocada en la plataforma, donde ya se guardaban los huesos, cráneos y genitales de los osos previamente cazados. Inmediatamente se dispusieron los equipos de caza y se sirvió comida, incluida carne frita de un animal sacrificado, que se distribuyó a todos los presentes; la comida estuvo acompañada de música.


vacaciones de oso

Los Nivkhs también desarrollaron un ritual detallado de un festival del oso con un oso criado en una jaula. Tuvo lugar en enero-febrero, durante la luna llena, durante dos semanas. Por un lado, se asociaba al culto al comercio, es decir, se acompañaba del ritual de alimentación de los dueños de la tierra, bosque y montaña, por otro lado, con un velorio por algún familiar fallecido. Un cachorro de oso capturado o encontrado en la taiga fue criado durante tres años en una casa de troncos especial, y durante todo el tiempo que estuvo contenido el animal, se observaron muchas reglas y tabúes. Por ejemplo, a las mujeres se les prohibía acercarse a él, aunque en ocasiones la anfitriona incluso lo amamantaba llamándolo “hijo”. Por lo general, la fiesta en memoria de un pariente fallecido, cuya alma, según la leyenda, pasó a ser un oso, se dividía en varias etapas: hacer virutas sagradas (inau), matar al oso, colocar su cabeza en una plataforma, invitarlo a comer carne. , sacrificando perros y dejando a los invitados. Sucedió así: el día señalado, el dueño del oso sirvió vino al espíritu de la casa y le pidió que lo perdonara por no poder quedarse con el oso, aunque todo el tiempo lo trataba bien. Fue a la jaula y atendió al oso, sirviendo vino frente a él, las mujeres bailaron aquí y la anfitriona que alimentó al osezno expresó su tristeza con llantos y un baile especial. Llevaron al oso por el pueblo, lo saludaron con alegría en cada casa, lo invitaron a yukola, una gelatina especial hecha con piel de pescado, vino y le hicieron una reverencia; se suponía que esto traería prosperidad a la familia. Todos bailaron al son de un tronco musical, representando en pantomima el futuro viaje de la bestia hacia sus antepasados. Luego, en la última casa, comenzó la despedida del oso: como si fuera un muerto, le pusieron dos cinturones tejidos con hierba, a los que se ataron “comida de viaje” y “artículos de viaje”: raíces, tubérculos de plantas, bayas. , bolsas de tabaco.


Y el funeral del hijo de Pal Yz

El oso fue asesinado por el yerno o yernos del dueño de la bestia. Esto tuvo lugar en un área especialmente preparada, vallada con árboles de Navidad cortados y decorada con virutas rituales. El oso estaba atado a pilares tallados, y el dueño se dirigió a él: “Ahora estamos organizando una gran fiesta en tu honor, no te alarmes, no te haremos daño, solo te mataremos y te enviaremos al Maestro de los bosque que te ama. Te daremos la mejor comida que jamás hayas probado de nosotros, todos vamos a llorar por ti. El hombre que te matará es el mejor tirador entre nosotros, llora y te pide perdón. Apenas sentirás nada, se hará rápidamente. No podemos alimentarte para siempre, ¿entiendes? Hicimos todo lo que pudimos por ti, y ahora te toca a ti cuidar de nosotros. Pídele al Maestro que envíe más nutrias y martas para el invierno, y muchas focas y peces para el verano, no olvides nuestro servicio. Te queremos mucho y nuestros hijos nunca te olvidarán…” El área y la comida fueron preparadas por la familia que crió al oso. Se desollaba el cadáver, se bajaba la piel de cabeza al interior de la casa a través de un orificio de humo colocado en un poste largo y se colocaba sobre una plataforma en la que se sacrificaban los perros. Entre comidas continuaron los bailes, las carreras de trineos tirados por perros, la esgrima con palos, el tiro con arco y las mujeres jugando en la barra de equilibrio musical. La carne de oso se cocinaba sobre un fuego encendido por el pedernal de la familia, se servía en cucharones de madera especiales hechos para la festividad y también se sacaba con una cuchara especial con una imagen tallada de un oso. La cabeza de la bestia y la carne eran decoradas con virutas de inau, y todos los huesos eran recogidos y entregados a sus dueños, con algún obsequio adjunto: una lanza, un cuchillo, un cinturón, incluso perros. Supuestamente fueron enviados a la "gente del bosque": los osos. La víspera del final de las vacaciones, los ancianos se sentaron toda la noche cerca del cráneo de la bestia, comieron platos rituales y conversaron con él. Luego, al son de la música, se colocó una nueva en un granero o en un árbol donde ya estaban guardadas otras calaveras, se colocó comida frente a ella, se dijeron palabras de despedida y se plantó un abeto junto a ella. , ya que el número total de árboles debe corresponder al número de osos asesinados...



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