Šta je vjerska zajednica. vjerska zajednica. O normi župnog života
Vjerska zajednica monaha ili časnih sestara
Alternativni opisiZajednica monaha
. "Dvorac" monaha
Abbey
Gdje se heroina Vupi Goldberg sakrila od mafije u komediji "Glumi, sestro!"
Ženska institucija u kojoj se muškarci pojavljuju samo kao ikone
Kijevsko-pečerska lavra kao manastir
Kijevsko-Pečersk kao manastir
Vjerski objekat, ispod kojeg ponekad propadaju
Manastir M., konak braće i sestara, monasi, monahinje, monasi, monasi, monasi, monaška večera. Yaroslavl Groblje se naziva i manastirom, ali raskolnička groblja u Moskvi su, u stvari, manastiri. Moskva crkveno dvorište, groblje, crkveno zemljište sa zgradama, sa kućama svećenika i klera. Živi u manastiru, u porti crkve. Monah koji se odrekao svetovnih taština, postrižen u anđeoski lik, mnyah, monah, monah, dodeljen u manastir. Katoličko monaštvo formira redove, bratstva. Monah sutan, iskušenik u mantiji i klobuku, samo bez mantije. Postoje obrazovni manastiri, kao što je naš Smolni. Monah svilene bube, sumrak, koji gusjenica jede šumu. potkopavanje, monah, komad truta, za podmetanje požara. Časna sestra, časna sestra; južni aplikacija. časna sestra časna sestra, borovnica. Časna sestra je takođe monah leptir. Nećeš biti crnji od monaha. đavo je pod starost otišao u monahe. Ne nosi svaki monah klobuk. I monasi to prihvataju, vino. Monah je promašio kada je smrt bila u njihovim glavama. Đavo nije saputnik monaha, monah će ga voditi. Monah (ili časna sestra) na svadbi, zlokobna za mlade. Dovedite poslove pod manastir (ubijte kralja). Otišao bih u manastir, ali ima mnogo samaca (izvinite ih). to je trošak Ćirilskog manastira, i dolazak pustinje od repe. Idite pod štukale manastira (vojnici ispod tvrđave, u boj). Otići ću u manastir gde ima mnogo samaca. kuća mu je kao manastir, obilje. Manastir dokuku voli (tj. molbe i ponude). ne idi sa svojom poveljom u tuđi manastir. Monasi, časna sestra, -šenkin, -škin, koji im pripada, -šeski, koji se odnosi na njih.; -styrsky, vezano za manastir. Na manastirskom ćilimu se baca na obraz. Monks m. svijeća za pušenje ugljena. Manastir. -retz, smanjiti. -utor, povećanje. -Rishka, prezire. -rische cf. ostaci, ruševine, naselje manastira. Manastir, stanovnik, đak manastira. Monastyrnik m. -schik, -shchitsa, ministar, sluga ili običan posetilac manastira. Manastir monaški život, običaji; posede, imovina manastira. Monaški, kao monah. Monah ili -sya, oponašaj monahe u čemu zbog izgleda, licemjerja, pretvaraj se da si sveti
Novodevichy...
Manastir monaha
Zajednica monaha
Možete ga staviti ispod
Prostorije monaške zajednice
Priča ruskog pisca M. Zoščenka
Režimska organizacija (crkva)
Vjerska zajednica, koja je posebna crkvena i privredna organizacija
Utočište od svjetskih previranja
Crkva i stambeni prostori monaške zajednice
Šta se krije iza prebivališta
. monaški dvorac
Gdje se od mafije sakrila junakinja Vupi Goldberg u komediji Go Sister?
Šta se krije iza stana?
Da li je savremenim urbanim hrišćanima potrebna zajednica? Ako da, šta bi to trebalo biti? Anna Galperina razmišlja.
"Treba nam zajednica!"
Danas se u Crkvi jedan od glavnih problema zove gradnja. O tome pišu i pričaju svi – od Patrijarha do laika na blogovima. Moramo izgraditi zajednicu! Zvuči gotovo kao slogan. Samo iz nekog razloga verbalne čarolije ne pomažu. Zapravo, danas u Rusiji ne postoji crkvena zajednica.
Ima izuzetaka, pozitivnih primjera, a i tada je to najčešće rezultat rada pojedinog svećenika, njegov trud, pomnožen snagom njegove ličnosti, okuplja ljude u župu. Ali čim ovaj svećenik nestane (premješten, zabranjen zbog djelovanja, umro), crkvena zajednica se raspada.
Nećemo se sada doticati toga da su mnogi u crkvenoj „upravi“, kao i u državi, inače, uopšte uplašeni pojavom zajednice – ona je jaka, aktivna, nepredvidiva. Dakle, šta je zajednica?
Šta je zajednica? Wikipedia odgovori...
Vjerska zajednica, kako kaže Wikipedia, je “zajednica ljudi određenog lokaliteta bilo koje vjere, vjerskog uvjerenja, ujedinjenih radi obavljanja bogoslužja, molitvi i obreda”.
Dakle, kada se jednom sedmično okupimo da se zajedno molimo, mi smo već zajednica? Generalno, onda ne možete znati ko stoji pored vas, molite se samo za sebe. Generalno, mi već imamo takvu wiki zajednicu. Hramovi su ispunjeni, ljudi ulaze, rituali se izvode - šta vam još treba?
Međutim, razumijemo da suština kršćanske zajednice nije da se neki ljudi u nekom trenutku okupe na jednom mjestu kako bi izvršili neku radnju.
Povelja Ruske pravoslavne crkve odgovara
Na istom mjestu spominje još jedno izobličenje, koje se često pogrešno smatra „zajednicom“, svojevrsni eskapizam: „Mi predstavljamo Crkvu u slici (kao što su oci već govorili, ova slika je i sada sasvim legitimna) Nojeve ark. Unutra smo, vrata su zatvorena i ne preti nam ono što je spolja. Zapravo, nije sve tako mirno i jednostavno.
Da, Nojeva arka je slika Crkve u smislu da je spolja smrt, unutra je život, unutra je spasonosna volja Božja, itd. Ali Crkva se razlikuje od arke u smislu da je nemoguće biti u njoj jednom za svagda ući u odgovarajući kavez - a govorim o kavezima, jer je sasvim očigledno da su tokom dugih meseci kiše i Potopa neke životinje bile spremne da pojedu druge za hranu ili iz dosade. Nije to tako jednostavno”.
Zajednica kao Hrist
Naravno, u zajednici nije ni bogosluženje, a ne molitva, nego Hristos, On je taj koji stoji u središtu zajednice, okuplja vjernike, stvara jedinstvo ljudi koji su jedni drugima tuđi. Evo kako Dietrich Bonhoeffer odlučno piše o tome: „Inkarnirani Sin Božji bio je i On i novo čovječanstvo... Inkarnacija čini neophodnim da se otelotvori povezanost učenika u hodu za njima.
Prorok ili učitelj koji ga slijedi nije od koristi, trebaju mu slušaoci i podržavaoci. A ovaploćenom Sinu Božijem, koji je ušao u ljudsko telo, potrebna je zajednica onih koji slede, koja bi bila uključena ne samo u njegovo učenje, već i u njegovo telo. Oni koji slede imaju zajednicu sa Isusovim telom... Telo Isusa Hrista je samo novo čovečanstvo koje on doživljava. Telo Hristovo je njegova zajednica. Isus Hrist je i on i njegova zajednica (1. Kor. 12:12).
Nakon Pedesetnice, Isus Hristos živi na zemlji u obliku svog tela - zajednice... Dakle, biti kršten znači postati član zajednice, član tela Hristovog (Gal. 3, 28; 1 Kor. 12, 13). Dakle, biti u Hristu znači biti u zajednici. A ako smo u zajednici, onda smo istinski i tjelesno u Isusu Kristu.”
Odnosno, hrišćanska zajednica je, prema Bonhoefferu, sam Hristos. Vjernik može postati kršćanin samo u zajednici. Međutim, nije baš jasno kako jednostavno skup ljudi može postati zajednica?
Šta nas sprečava da postanemo zajednica?
Kako ispravno vlč. Pavel Velikanov, „ako pogledamo trenutnu situaciju, vidjet ćemo nešto drugačije. Ljudi koji zaista veruju u Boga dolaze u hram Božiji, svaki sa svoje strane pokušava da nekako sprovede jevanđelske zapovesti, ali, iskreno, većina njih je prilično ravnodušna prema onome što se dešava kako u samom hramu, tako i sa onim ljudima koji su u ovaj Hram pored njih. Došli su da reše svoj lični duhovni problem.
Imam bolest u duši, imam nemirno stanje, imam grijeh, želim da se pričestim i budem sa svojim Hristom, sve ostalo mi baš i ne smeta. Glavno mi je da uđem u ovaj vrlo uzak hodnik spasenja, koji me može odvesti u Carstvo Nebesko. Mi se pričešćujemo Kristovim darovima, sasvim smo zadovoljni i odlazimo sretni, a onda nas praktično ništa ne veže za Crkvu.”
U stvari, to je upravo ono što je realnost. I krivica i nesreća ovoga nisu samo individualizam i egoizam modernih kršćana, već i sama promjena životne stvarnosti: dugo vremena u kršćanskoj povijesti zajednica (posebno seljačka zajednica) bila je osnova ne samo i ne toliko Crkve, nego društva općenito, društvene strukture.
Danas, kada većina stanovništva živi u velikim gradovima, stvaranje zajednice postaje problematično. Prvo, sam način života ne podrazumijeva zajednički rad, zajedničko proživljavanje nekih događaja. Ista zajednica prije pet stotina godina, na primjer, viđala se svaki dan - na poslu, u međusobnim odnosima, u životu i smrti. Sada su članovi jedne zajednice jednog grada razdvojeni i ne osjećaju nikakvu međusobnu privlačnost. Oni dolaze Kristu u sakramentu pričešća, a ne da bi se susreli sa zajednicom. A ovo je drugi razlog.
U stvari, ispada da je isti individualizam izrastao iz kršćanstva: mnoga teološka djela govore da je glavna stvar "lični susret s Kristom", moj, samo moj, a ne neka vrsta zajedničkog događaja. Evo nekoliko citata: „Koja je razlika (kršćanstvo od drugih religija)? Razlikuje se po tome (i to je veoma važno!) koje se zasniva na ličnom iskustvu. Ne na iskustvu znanja, iako je ono prisutno i u kršćanstvu. Ovo je lično iskustvo susreta ... lično iskustvo susreta sa živim Hristom ”() ili „Lični susret između osobe i Hrista je srž hrišćanstva. Ne može se zamijeniti ničim drugim ”() ili dobro poznatim „Spasi se, i hiljade oko tebe će biti spašene. Uostalom, najvažnije je i dalje moj spas? Moji napori u ovom pravcu? Gdje je ovdje zajednica?
Možemo reći da u zajednici ljudi mogu činiti kršćanska djela: pomoći siromašnima, nahraniti gladne, utješiti bolesne. Ali na isti način, mogu li to učiniti sam, ili općenito sa nekom drugom grupom ljudi, nikako sa svojom zajednicom?
Pa, dodajmo ovdje lične osobine ljudi i našu istoriju. Na primjer, počevši od mog pionirsko-komsomolskog djetinjstva, odbijali su me bilo kakvi sastanci i kolektivne akcije. Naravno, može se reći da sam zaglibljen u grijehu “individualizma” (da li tako nešto?), ali može se pretpostaviti da su to lični kvaliteti – ja po prirodi nisam “javna ličnost”...
Treba li nam zajednica? I ako jeste, koji?
Sumirajući sve rečeno, možemo reći da danas “potreba za postojanjem kršćanske zajednice” ne raste iznutra društva, pa tako i kršćanskog društva. On, društvo, zapravo, nema potrebe za zajednicom. S jedne strane, malo je što nas povezuje: ne mogu se odmah zaljubiti u sve ljude koji stoje pored mene u nedjelju samo zato što i oni vjeruju u Krista, nemam takav prekidač unutra koji bi se mogao okrenuti - i - klik - ljubav se upalila.
S druge strane, u modernom društvu u Rusiji još uvijek ne postoji mehanizam za stvaranje crkvene zajednice, barem u velikim gradovima. Moje pitanje je kako? Kako stvoriti zajednicu? Još nisam čuo ni jedan jasan odgovor. Možda takav mehanizam i ne postoji, jer nekada davno kršćanska zajednica zapravo nije stvorena od nule, ona je bila, takoreći, rezultat transformacije, ocrkovljenja već uspostavljene zajednice, makar bila i paganska. A danas se ispostavlja da u modernoj industrijskoj strukturi društva pokušavamo da uzgajamo neko arhaično voće.
Možda danas hrišćanske zajednice ne bi trebalo da se vezuju za parohiju? Možda bi trebali odrastati u staračkim domovima, u bolnicama, gdje okosnicu zajednice čine ljudi koji se bave zajedničkim ciljem? Ali tada će i dalje biti onih koji ne idu u hospicije i ne pomažu bolesnim starim ljudima. Kako to biti? Da li im je potrebna zajednica? A šta bi danas trebalo da bude? Možda to može biti virtuelno, poput organizacije pretraživača "Lisa Alert", kada se ljudi koordiniraju na uzbunu, a onda - svako živi svoj život? I – što je najvažnije – gdje je u današnjoj zajednici i cijelom našem crkvenom društvu Krist?
Rites
Kako svjedoči arheološka i etnografska građa, nema razloga govoriti o određenom skupu „iskonskoslavenskih“ obreda zajedničkih za sve slovenske narode. Očigledno su već u praslovensko doba postojale značajne regionalne i plemenske razlike u obavljanju obreda.
Temeljne transformacije dogodile su se sa pogrebnim obredom. Kao što je gore navedeno, praslavensko doba je obilježeno oštrom prekretnicom - prijelazom sa kremacije na kremaciju. Pritom, međutim, ne govorimo o potpunoj zamjeni jednog obreda drugim, već o preovlađujućem tipu sahrane. Iz humki (XVI-XIII st. p. n. e.) ProtoSloveni su se, zajedno sa drugim starim Evropljanima, selili u groblja bez kolena sa sahranjivanjem kremiranih posmrtnih ostataka u grobnim urnama (Srednjoevropska kulturno-istorijska zajednica polja sa grobnim urnama, XIII-VII vek pne e.) 1 . Među plemenima lužičke kulture (VI-V stoljeće p.n.e.), s kojima mnogi istraživači povezuju etnogenezu Slovena, sahranjivanja su vršena "u jamama tla, u koje su izlivani ostaci leševa". „Pojavljuje se i postepeno se širi običaj da se ostaci kremacija prekrivaju velikom glinenom posudom u obliku zvona okrenutom naopako („kloš“ na poljskom)“ 2 . Postoji u V-II vijeku. BC e. arheološka kultura podklošnih ukopa može se smatrati ranoslavenskom.
Stanovništvo slovenske kulture Przeworsk (kraj 2. vijeka prije nove ere - početak 5. vijeka) sahranjivalo je svoje mrtve u grobnicama bez koliba po obredu kremacije. Plemena černjahovske kulture (II-V stoljeće), u kojima se miješalo skitsko (iransko govorno), germansko i slavensko stanovništvo, u osnovi su još kremirali svoje mrtve, međutim, postoji dosta inhumiranih ukopa. Među Slavenima Praško-Korčaške grupe od 6.-7. rađa se kurganski obred sahrane, dok su "dugo postojale humke i kopnene sahrane". U međuvremenu, Sloveni Penkovske grupe, koji su se naselili između donjeg Dunava i Severskog Donca,
Cm.: Sedov V.V. Poreklo Slovena i lokacija njihovih pradomovina. Preseljavanje Slovena u V-VII veku.//Ogledi o istoriji kulture Slovena. M., 1996. S. 21.
Sedov V.V. Poreklo Slovena ... S. 27.
18 - 3404 273
i njihovim potomcima, "običaj izgradnje humki bio je potpuno stran." Kriviči su, nastanivši se na zemljištu Ilmensko-pskovskog basena, počeli da sahranjuju ostatke kremacije u dugačke humke, dok su Ilmenci koji su se naselili kod Slovenaca kremirana tela sahranjivali u zaobljene humke - brda 1 .
Promjene u pogrebnom obredu odvijale su se pod utjecajem etno-religijskih kontakata i unutrašnje evolucije slovenskih vjerskih vjerovanja. Svaki slovenski tip sahrane odgovarao je posebnim vjerskim idejama, koje su imale svoje vremenske i teritorijalne granice. Istovremeno, uz značajne razlike u slovenskom pogrebnom obredu, mogu se izdvojiti i neki stabilni elementi.
Slovenski ukopi, po pravilu, nemaju inventar. Slučajevi oružja i pogrebne hrane pronađene u grobovima prije treba pripisati stranim kulturnim utjecajima (germanski, skitsko-sarmatski). Važno je napomenuti da je običaj, koji su očito usvojila plemena iranskog govornog područja, da se u grob stavlja užareni ugalj i pepeo, sačuvan na ruskom sjeveru sve do 20. stoljeća: „Lonac s ugljem bio je neizostavan atribut sahrane procesija; nakon sahrane, lonac je stavljen na grob naopako, a ugalj se izmrvio” 2 . Prilikom iskopavanja bogomolja u vezi sa kulturom sahranjivanja u barakama pronađeno je mnogo razbijenih glinenih posuda; polomljene zemljane posude pronađene su i u grobovima žalnika ruskog severa pored pokojnika 3 . Kod različitih grana Slovena, etnografi su svjedočili običaju prevrtanja pokojnika ili predmeta pogrebnog obreda. Lomljenje, lomljenje, prevrtanje tokom pogrebnog obreda ima široke paralele u religijama i obično se tumači kao promjena u prirodi predmeta, otvarajući mu pristup "drugom svijetu" 4 .
Cm.: Sedov V.V. Poreklo Slovena ... S. 60, 67, 78-80.
Tolstoj N.//. Okretanje predmeta u slovenskom pogrebnom obredu // Tol-stay N.I. Jezik i narodna kultura. Ogledi o slovenskoj mitologiji i etnolingvistici. M., 1995. S. 216.
Cm.: Volkenstein A. L. Nekoliko riječi o antropologiji zhalnika okruga Valdai // Zbornik radova II Arheološkog kongresa u Sankt Peterburgu. SPb., 1881. S. 12.
Ovom prilikom N. I. Tolstoj piše: „Uopšteno govoreći, okretanje predmeta (tela) je radnja koja je uključena u širu semantičku i semiotičku sferu radnji transformacije, transformacije, metamorfoze, dobijanja drugačijeg izgleda, prelaska iz jedne. stanje na drugi, i konačno, na sfernu komunikaciju "ovog svijeta" sa "onim svijetom" (Tolstoj N.I. Okretanje predmeta u slavenskom pogrebnom obredu / U. Tolstoj N.I. Jezik i narodna kultura. Ogledi o slovenskoj mitologiji i etnolingvistici. M. 1995. S. 221).
Gore smo već govorili o opštoj ideji za Slovene o smrti kao početku dugog putovanja i odgovarajućim pogrebnim obredima.
Slaveni su očuvali tradiciju koja datira još iz indoevropskog doba da se na sahrani priređuju takmičenja i gozba - pogrebna gozba. slovenska reč trizna značilo i gozbu na sahrani i opojno piće - pivo, kašu ili med 1 . Glavno religijsko značenje ritualnih takmičenja i gozbi bilo je magijsko aktiviranje životnih sila, u pobjedi nad silama smrti. Zadušnica je zadržala svoje mjesto u sinkretičkoj slovenskoj vjeri (stravi). Zajedno sa opojnim pićima, osnova memorijalnog obroka bila je kaša od žitarica - kutya. “Osim kaše ili kutije, na sahranama koriste žito i pečeni kruh. Žitom se posipa klupa na kojoj je pokojnik ležao, ili put kojim je nošen. Kod Srba, Slovaka i Čeha na glavu mrtvaca stavlja se komad hleba koji se potom deli onima koji su bili na sahrani. Razbijeni lonci u mezaru - trag od zadušnice.
Pogrebni obred Slovena odgovara tipu "obreda prijelaza". Jednako jasno, obredi vjenčanja i rođenja spadaju u "obrede prijelaza" u slovenskoj tradiciji. Kao i pogrebni obred, i ovi su obredi bili povezani sa magijom smrti i ponovnog rođenja: u svadbenim ritualima, mlada i mladoženja su "umirali" u svom ranijem društvenom statusu i "rađali" se u novom. Arhaični slojevi slavenskih obreda materinstva sugerisali su da u činu rođenja dete dolazi na ovaj svet kao nečisto i strano biće. Posebnim postupcima čišćenja uklonjena je "nečistoća" novorođenčeta i majke. Obredi materinstva su uključivali i ritualno prepoznavanje djeteta kao oca, tek nakon njih novorođenče postaje punopravni član porodice. Dijete koje je umrlo prije vršenja ovih obreda, u sinkretičkoj religiji - prije krštenja, pokazalo se, prema slovenskim vjerovanjima, u položaju zlonamjernog mrtvaca.
U sinkretičkoj religiji bile su široko rasprostranjene ideje ukorijenjene u arhaičnim vjerovanjima o magijskoj proizvodnoj moći vjenčanja, koja povećava plodnost u prirodi. Ova vjerovanja pretpostavljala su i obrnuti učinak prirodne plodnosti na rađanje mladih: plodna moć zemlje prenosila se na mlade kroz rituale posipanja bračnog para žitom, hmeljem,
Cm.: Toporov V. N. Konjička takmičenja na sahrani // Istraživanja u oblasti baltoslovenske duhovne kulture: (Pogrebni obred). M., 1990. S. 17.
Sumcov N. F. Hleb u obredima i pjesmama // Sumtsov N. F. Simbolika slavenskih obreda: Izabrana djela. M., 1996. S. 200.
jedenje obrednih kruhova i druge magijske načine. Briga za produktivnu moć bračnog para i prirode bila je zbog brojnih metoda zaštite vjenčanja od zlih vještičarenja - zavjere i amajlije su bile naširoko korištene, a često je posebno pozvani "dobar" čarobnjak igrao istaknutu ulogu.
Inicijacije, posebna vrsta "obreda prijelaza", nisu ostavile primjetnog traga u sinkretičkoj religiji Slovena. Prije svega, neke folklorne priče koje govore o nesvakidašnjim iskušenjima junaka: napuštanju kuće i lutanju divnim zemljama, takmičenjima, smrti-ponovnom rođenju, pronalaženju čarobnih predmeta i pomagača itd., podsjećaju na njihovo prisustvo u arhičnijim fazama.
U arhaičnim kulturama kalendarski rituali su usko povezani sa "obredom prijelaza". Uporište drevne slavenske podjele godine bio je zimski solsticij. Promena koja se desila u decembru sa suncem, „solsticij“, označila je početak dvonedeljnog perioda „svetih dana“, „Božića“, koji su bili praćeni pozivima božanstvima i precima, obrednim pesmama i igrama, ritualna jela 2. Drevna ideja božićnog vremena je buđenje uz „rađanje“ sunca prirodnog života i učešće u tom buđenju čovjeka. Zgusnuta u ritualima božićnih igara, erotskih zabava, obrednih jela, arhaična ideja izazvala je nalet vedre energije u vjerskoj zajednici, koja se, prema riječima učesnika, spojila sa nadolazećom energijom plodnosti, udvostručavajući je.
Božićno vrijeme, jedan od najarhaičnijih praznika, po svom psihološkom sadržaju nije samo zabavan, već i užasan period. Prema vjerovanjima koja se čvrsto drže u sinkretičkoj religiji, solsticij i dani nakon njega obilježeni su nevjerovatnom demonskom moći. Također se vjerovalo da su se preminuli rođaci vraćali svojim kućama u vrijeme Božića. Porodice su se okupljale na božićnoj gozbi na zajedničkom obroku sa svojim precima, koji su bili izloženi odvojenim aparatima i nudili osvježenje. Do kraja božićnog vremena, preci su bili "otprati" nazad na "onaj svijet".
U istočnoslavenskoj sinkretičkoj religiji jedna od glavnih karika zimskog božićnog vremena je kolendavanje, obred kolektivnog obilaska.
Pogledajte više o ovome: Eremina V.I. obreda i folklora. L., 1991; Sumtsov N.F. Hleb u obredima i pesmama / / Sumcov N. F. Simbolika slavenskih obreda: Izabrana djela. M., 1996; Etnografija istočnih Slovena. Eseji o tradicionalnoj kulturi. M, 1987;
Pogledajte detalje: Čičerov V. I. Zimski period ruskog narodnog zemljoradničkog kalendara 16.-19. veka./LGruda Etnografskog instituta. Nova serija. T. 40. M., 1957.
dvorišta u cilju prikupljanja darova od hrane (žrtvovanja Koljadi), koje su potom uz pjesmu i igru jeli kolednici 1 .
Važna prekretnica u podjeli godine bili su martovski praznici, a posebno Maslenica. Maslenica je označavala početak proljeća, a samim tim i ekonomsku godinu ratara. Na pokladni dan palile su se ritualne lomače, pripremalo se glavno obredno jelo - palačinke od maslaca koje su svojim oblikom simbolizirale sunce. Za prolećne praznike pripremana su i šarena jaja. Dugo vremena (otprilike od 10. vijeka) bio je običaj da se koriste posebno izrađena keramička farbana jaja - uskršnja jaja. Vjerovalo se da ofarbano ritualno jaje ima magična svojstva: na primjer, može izliječiti bolesnu osobu, ugasiti požar izazvan udarom groma. Ciklus proljetnih praznika završio se ljetnim solsticijem - praznikom Ivana Kupale (24. juna). Prolećni obredi, kao i božićni ritual, u velikoj meri su bili motivisani željom da se zaštite od štetnog uticaja zlih duhova i proteraju demone koji su u tom periodu bili nečuveni.
U slovenskom kalendaru definitivno su se razlikovale zima i proleće, dok „leto nije imalo ni jasan početak ni kraj; bio je to nastavak proljeća; isto tako, vrijeme početka jeseni nije tačno; jesen u nekim rukopisima počinje da se računa od žetve, a u nekima od 1. jula...“. Slična je situacija bila i sa jesensko-zimskom granicom - "prijelaz iz jeseni u zimu bio je zasjenjen kao prijelaz iz ljeta u jesen" 2 . Stoga, očigledno, kalendarski ljetni i jesenski rituali nisu imali tako očigledne oblike kao zimski i proljetni.
U arhaičnoj slici svijeta kalendarski obredi i praznici postavljaju stabilne referentne tačke u toku vremena. Religijska svijest je segmente vremena, kao i lokuse prostora, obdarila kvalitativnom sigurnošću, podvodeći ih pod znakove svetog i profanog.
U slovenskim društvima, zemljoradničkim po prirodi svoje glavne ekonomske djelatnosti, kalendarski obredi bili su usko povezani sa kultovima plodnosti. Kalendarski, prirodno-kosmički, ciklusi delovali su u arhaičnoj kulturi istovremeno sa proizvodnim ciklusima pripreme, početka i završetka poljoprivrednih radova.
Pogledajte detalje, npr.: Vinogradova L. N. Zimska kalendarska poezija zapadnih i istočnih Slovena: geneza i tipologija koledanja. M., 1982.
Prozorovski D. O slavensko-ruskom predhrišćanskom računanju vremena / LGruda II Arheološkog kongresa u Sankt Peterburgu. Problem. 2nd. SPb., 1881. S. 203.
Pogledajte detalje: Sokolova V.K. Proljetno-ljetni kalendarski obredi Rusa, Ukrajinaca i Bjelorusa. M, 1979.
Svaka faza, pored čisto ekonomske, imala je i svoju magičnu komponentu 1 .
Budući da se smatralo da je prirodna plodnost rezultat svetog snošaja Zemlje-majke i Neba-Oca, budući da su produktivni agrarni obredi prvenstveno pretpostavljali ritualnu seksualnu praksu, ili radnje koje su je simbolički zamijenile. Oba oblika bila su prisutna u slavenskoj tradiciji. Stari ruski crkveni autori su mnogo pisali o "bludu" koji je pratio administraciju agrarnih obreda. Tako pisani tekstovi i etnografski materijali upućuju na ritualno valjanje po polju ili na čovjeka koji leži na zemlji, potaknut idejom magijske kopulacije sa zemljom 2 . Simbolička zamjena za magičnu kopulaciju bile su božićne igre erotskog sadržaja („igranje guske“, „igranje bika“ 3), ritualno izlaganje, posipanje žitom ili polivanje vodom, ritualne erotske pjesme, ritualno ruganje i druge radnje koje su namijenjene magično utiču na prirodnu moć stvaranja života. Jasno je da produktivni obredi nisu bili u potpunosti svedeni na različite obredne kopulacije. Dakle, među nekim grupama Slovena do 20. stoljeća. održana je ceremonija pečenja velikog obrednog kolača iza kojeg se pokušao sakriti vlasnik kuće, a u davna vremena među Pomeranskim Slovenima - svećenik.
Pored obreda proizvodnje, agrarni rituali su uključivali i zaštitne magijske radnje. Etnografski materijali ukazuju na posebnu ulogu obrednih lomača i metli, tjeranja zlih duhova, oranja sela radi zaštite od gubitka stoke. Pomirbeni agrarni obredi imali su za cilj održavanje dobrih odnosa sa božanstvima plodnosti: na primjer, nakon žetve, istočni Sloveni su na njivi ostavljali nekoliko nekomprimiranih klasova - "Velesovu bradu", nadajući se da će ovim darom osigurati plodnost sljedeće godine.
Agrarne obrede obavljalo je uglavnom poljoprivredno stanovništvo. Sa formiranjem socijalno diferenciranog društva i izolacijom sloja "druzhina", profesionalno
Pogledajte detalje: Propp V. Ya. Ruski poljoprivredni praznici. L., 1963.
„Čak i hodanje po oranoj njivi znači gubitak nevinosti“, primetio je A.A. Po-tebnya (Potebnya A.A. O nekim simbolima u slovenskom narodu poezija/Shotebnya A. A. Riječ i mit. M., 1989. S. 375-376. Vidi i npr.: Kagorov E.G. Magija u gospodarskom i proizvodnom životu seljaštva // Ateist. 1929. br. 37.
Vidi na primjer: Maksimov SV. Nečista, nepoznata i unakrsna moć. T. 2. M., 1993. S. 298-300.
lan se bavio vojnim zanatom, vojni kultovi se dalje razvijaju. Štovanje buzdova, sjekira i strijela seže u duboku indoevropsku antiku. U istočnoslavenskoj kulturi borbene sjekire i strijele postale su predmet vjerskog kulta kao atributi Peruna, boga ratnika, zaštitnika kneževske čete. Neki slovenski bogovi ratnici (na primjer, Perun, Sventovit) imali su svoja svetilišta, gdje su se obavljali posebni obredi u njihovu čast. Slavenski odredi su, prema antičkim autorima (Prokopije Cezarejski, Lav Đakon, autor Povesti o davnim godinama itd.), dospevši u tešku situaciju u ratu, pribegli žrtvama, ponekad i ljudskim. Arheološki podaci ukazuju da su vojni ljudi koristili amajlije (nauze, kako su ih zvali u Drevnoj Rusiji) kao magijsku zaštitu. U sinkretičkoj religiji, jedna od najčešćih vrsta vojnih amajlija bile su serpentine - metalne amajlije sa slikom (često zmija, zmaj) i natpisima. Folklorni tekstovi sačuvali su brojne vojničke zagonetke, a neke od njih imaju arhaične karakteristike u svom sadržaju.
Bitan dio vojničkih kultova bila je poezija pjevača odreda, koji su u pjesmama veličali - "slave" bogova zaštitnika, djela antičkih heroja, pobjede kneza i čete. Pesma pevača pratnje pratila je sahranu palih boraca, kneževske ritualne gozbe u čast pobeda i druge važne verske svečanosti. Pjevačev govor doživljavan je kao magični čin obraćanja bogovima, precima zaštitnicima, kao riječ zavjere koja umiruje više sile ili ispraća pokojnika na drugi svijet. Inspiracija pjevačice poslužila je kao znak posebnog ekstatičnog stanja uključenosti u božanske misterije prošlosti i budućnosti, zbog čega se pjevanje tumačilo kao gatanje. Živopisan spomenik kulta odreda iz doba sinkretičke religije je "Priča o Igorovom pohodu", koja prikazuje karakterističnu figuru pjevača odreda - "proročkog Bojana".
Očigledno, riječ koja je nastala u praslovenskom jeziku za označavanje pjevanja rap prvobitno je bio povezan sa ritualnom praksom. Prema O.N. Trubačovu, rap proizilazi iz riječi pojiti“dati piti, dati piti”, “praviti libacije” 1 . Pjevanje je bilo sastavni dio "ispijanja" božanstva, pretka u činu libacije žrtvenog pića. Poznato je da se u istočnoslovenskoj kulturi do danas očuvao običaj napojivanja mrtvih, vršenja libacija na grobu ili ostavljanja pokojniku opojne čare.
Staroslovenska molitva, jedna od najvažnijih vrsta rituala, povezana je sa arhaičnom praksom žrtvovanja. Prayer Acts
Cm.: Trubachev ON. Etnogeneza i kultura starih Slovena. S. 183.
a njihova nominacija je već postojala u praslovenskoj religiji, kao naslijeđe zajedničke indoevropske kulture. Na to svakako ukazuje činjenica da je „praslovenski modlity odnosi se na najstariji dio indoevropskog rječnika" 1 . praslovenski modlity ima bliske korespondencije na hetitskom ma-al-ta, ma-al-di "dati zavjet, tražiti nešto od bogova, obećavajući žrtvu". hetitske paralele, češki modla "idol, hram" i ruski izrazi kao npr. molitvena zvijer, gdje moli se ima značenje "tući stoku" (up. takođe: molitveno pivo, molitveno pivo), otkrivaju izvornu semantiku slavenskog modlity- "da uputi molbu božanstvu, vršeći žrtvene obrede, žrtvujući stoku, hranu, piće" 2 .
Jezičke naznake sadržane u izvornoj semantici slavenskog peti, modliti, razjasniti pravac evolucije verbalne strane arhaičnog rituala. U praslovenskoj religiji, molitveni poziv bogovima, obredna pjesma izvorno su bili organski dio obrednog kompleksa, koji je uključivao i fizičke manipulacije predmetima ili živim bićima. Postepeno se dio njegovih formula verbalne pratnje odvaja od fizičkih ritualnih radnji. U verbalnim tekstovima dolazi do funkcionalne promjene: od pratnje fizičkih manipulacija, oni postaju samostalna metoda magijskih operacija. Molitvene formule poprimaju značenje direktnog pozivanja na božanstvo, koje će vremenom u razvijenoj religijskoj svijesti dobiti značenje ličnog verbalnog kontakta.
Žrtvovanje je sve do ere pokrštavanja ostalo glavna karika u paganskim obredima Slovena. Bili su dio kako redovno izvođenih kalendarskih tako i povremenih obreda, čije je pozivanje diktirala nastala situacija.
Vrsta žrtve zavisila je od značaja događaja i prirode božanstva. Vjerovanja Slovena zahtijevala su, pod određenim okolnostima, ljudske žrtve. U Priči o prošlim godinama spominje se da je vjerska reforma iz 980. godine bila praćena brojnim žrtvama mladih Kijevaca pred idolima Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla i Mokoša. Pod 983, hronika govori da je u čast Vladimirove pobede nad Jatvagama u Kijevu, bačen ždrijeb "o mladićima i djevojkama" da budu žrtvovani.
Mnogo češće nego krv ljudi, krv životinja i živine prolivala se tokom rituala. Često biran kao žrtva
1 ESSAY. 19.90.
2 ESSAY. 19.89.
konj. Slavenski rituali povezani su sa drevnim indijskim ritualom žrtvovanja konja. Rimljani su, nakon svečanog klanja konja, odigrali ritualno rivalstvo za pravo posjedovanja odsječene glave životinje.
Međutim, u slavenskoj kulturi najčešće su bile bekrvne žrtve kruha, kaše, opojnog napitka, novca i drugih dragocjenosti. Ritualna hrana je služila kao poslastica božanstvima, ako nije bila spaljena ili zagrijana, rijetko je ostajala netaknuta. Nakon izgovaranja molitvenih obraćanja učesnici su je sami jeli. Zajedničko jedenje žrtvene hrane poprimilo je oblik obredne gozbe u slovenskoj kulturi. Uspomenu na obredne gozbe, posebno na Vladimirove, narodno predanje čuvalo je vekovima. Iz koncepta žrtvenog obroka, u kojem je bog pozvan molitvom istovremeno učestvovao kao domaćin i gost (pralavonski gost), nastala je staroslovenska reč lorde sa izvornim značenjem "gospodar obredne gozbe" ("gospodar gosta/gosti" 1).
Proricanje je igralo važnu ulogu u vjerskom životu Slovena. Arhaični ritual, kao i njegova raznolikost - arhaični mantik, bio je jedinstven kompleks mentalnih, mentalnih, verbalnih i fizičkih radnji. Praslovenski koncept, koji označava jedan od oblika mantike, je gatati "gatati, pogađati, predviđati", "pogoditi", "liječiti zavjerom", "pričati" (srodna riječ - gadati - "pogoditi", "predvidjeti", "govoriti"). Dvosmislenost semantike gatati/gadati ukazuje na raznolikost radnji koje su potpadale pod ideju proricanja. Sličnost najstarijih značenja omogućava nam da utvrdimo da je praslovenska praksa proricanja, imenovana gatati/gadati, u svom izvornom obliku - verbalni predznak, koji je imao oblik ritmičkog govora. Očigledno, ritmičko predviđanje je napravio prorok u ekstatičnom stanju medijumističkog transa.
Protoslovenski mantički arsenal nije bio ograničen samo na praksu medijumističkog transa. Jedna od ključnih riječi praslovenskog mantičkog vokabulara je koby- "Proricanje po znacima", "Proricanje". Antički autori među slavenskim gatanjima nazivaju po znacima predviđanja po kriku ptice, po slučajnom susretu, po ždrijebu, po ponašanju konja. Posljednje dvije vrste plašta sugerirale su preliminarne
1 Vidi: ESSYA. 7, 61.
Vidi: ESSYA. 10, 101. Vidi takođe: Rečnik staroruskog jezika (XI-XIV vek). T. 4. M., 1991. S. 230.
kuvanje i određene ritualne manipulacije. Tako su baltički Sloveni u Sventovitovom hramu držali bijelog konja, koji je u ritualima proricanja morao preći preko tri reda kopalja; kod istočnih Slovena, a kasnije, očuvala se slična praksa: ako je konj, koji je u obredu gatanja izvođen iz štale, prešao pregradu desnom nogom - dobar znak, lijevom - loš jedan.
Proricanje se doživljavalo kao jedan od načina komuniciranja sa stvorenjima onoga svijeta, slanjem s "onog svijeta" na ovaj ili onaj način odgovora gatari. Budući da je „drugi svijet“ u vjerskoj slici svijeta bio odvojen od ove stvarnosti vodenom barijerom, manipulacije vodom su imale značajnu ulogu u obredima proricanja. U sinkretičkoj religiji, proricanje sudbine o braku zahtijevalo je da djevojka prije spavanja stavi posudu s vodom na uzglavlje svog kreveta, a zatim riješi san kao znak budućnosti. “Proricanje sudbine obilježavaju najjednostavnije ritualne radnje, tokom kojih se jednostavno moralo pogledati u vodu kako bi se vidjelo lice zaručnika. Za južne i istočne Slovene bilo je svojstveno da u tu svrhu idu na izvore, rijeke, do ledenjaka” 1 .
Ideja proricanja i mantičkih manipulacija nastala je zbog opće ideje predodređenja. Po riječima proročkog pjevača, u zvucima "ptičje bajke", u ponašanju životinja, u snovima i susretima, arhaična svijest zamišljala je znakove budućnosti. Mantički čin je bio mjesto susreta sa misterioznom linijom sudbine, proizvoljno ili pod utjecajem magijskih tehnika, otkrivajući se u senzualno dostupnim znakovima. Karakteristično je da semantika praslovenskog koby uključuje značenja "susret", "kvačilo", "presjek s nečim", odražavajući arhaične ideje o manifestacijama sudbine.
U pretkršćanskom periodu obredi proricanja sudbine bili su važan dio privatnog i javnog vjerskog života, u razvijenim religijama, na primjer, u istočnoslovenskom 10. stoljeću, neki mantički rituali su se obavljali kao službeni kneževski (državni) kult. Usvajanjem kršćanstva situacija se mijenja. U sinkretičkoj religiji, mantika je bila u potpunosti povezana s vještičarstvom. Sve onostrane sile i stvorenja s kojima je gatara nastojala stupiti u kontakt stekla su demonološku prirodu pod utjecajem kršćanstva. Od velike važnosti u ritualima proricanja počele su se igrati magijske metode zaštite od "zlih duhova" s kojima je gatara došla u kontakt. Međutim, ni crkvena cenzura, ni smanjenje vjerskog statusa čovjeka-
Vinogradova L. N. Devojačko gatanje o udaji u ciklusu slavenskih kalendarskih obreda (zapadno-istočnoslovenske paralele) // Slovenski i balkanski folklor: obred i tekst. M., 1981. S. 54.
tikovi "neposlušnosti" je nisu natjerali iz vjerskog života. Naprotiv, uz širenje kulture knjige i širenje kulturnih kontakata, mantički tekstovi ulaze u slovensku sredinu iz Vizantije i zapadne Evrope, koji su zajedno sa slovenskim činili prilično impresivnu biblioteku „napuštenih knjiga“ (“ Mađioničar”, “Čarovnik”, “Rafli”, “Gromnik” i dr.).
Uz magiju koja je imala za cilj osiguravanje plodnosti, zdravlja i sigurnosti, u slovenskom okruženju bila je rasprostranjena štetna magija. Relikvije drevne slavenske štetne magije utjelovljene su u folkloru - u zavjetima, bajkama, duhovnim pjesmama i drugim spomenicima. U sinkretičkoj religiji, sudeći prema pisanim, folklornim i etnografskim podacima, dalje se razvijalo vjerovanje u vještičarenje i obrede štetne magije.
Arhaični sloj štetne magije ogleda se u duhovnom stihu "Sjet o duši velikog grešnika" 1 . U ajetu se razmatra oduzimanje mlijeka kravama magijskim „dozivanjem“, naborima (čvorovima klasja) na njivama s ciljem magijskog suzbijanja rasta hljeba, kidanja ploda ili proklinjanja rođenog djeteta, kao i vještičarskog razdvajanja porodica. i kvarenje vjenčanja kao štetne radnje. Radnje opisane u ajetu su tipične. Štetna magija ima za cilj potkopavanje temelja postojanja zemljoradničke zajednice koja je živjela na plodovima zemlje, i patrijarhalnog načina života koji je počivao na velikim porodicama: predmet magije je moć reprodukcije djece i plodnosti, sposobnost prirodnog rasta, brak kao uslov za dobrobit zajednice.
Značajan dio štetnih zavjera i magijskih tehnika bio je usmjeren na pojedinca i bio je usmjeren na izazivanje smrti, bolesti ili nedostatka volje, čežnje - u suštini, ista sila života je djelovala kao njihov predmet. Nije slučajno što istočnoslovenske zavere često pozivaju mrtve kao saradnike magijske sabotaže.
Crkveni progon nije eliminisao slovensku magiju. Čak i sudske represalije 17.-18. vijeka nisu učinile malo da ga iskorijene. Postojala je u svim slojevima društva. „Sudski predmeti 17. veka. svjedoče da magija i zavjera nisu nužno vlasništvo bilo kojeg kruga ljudi ili bilo koje osobe; bila je potrebna zavera i u gradu i na selu, na kraljevskom dvoru i u seljačkoj porodici, kada se ukazala prilika, svi su je proučavali, i mnogi su je znali. Drevni magijski obredi
Vidi: Duhovne pjesme / Comp., ulaz. čl., pripremljeno. tekstova i komentara. F. M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.
Eleonskaya E. N. Za proučavanje zavjere i vještičarenja u ?osspi/1Eleonskaya E. N. Bajka, zavera i vještičarenje u Rusiji. Sat. radi. M., 1994. S. 103.
dopunjena kršćanskim elementima, nastavila je svoje postojanje u oblicima sinkretičke religije.
Arhaična svijest nije postavljala nepremostive barijere između ovog i onoga svijeta. Stoga je vjerska zajednica u svoj sastav uključivala ne samo žive, već i pretke koji su otišli na drugi svijet. Poštovanjem međusobnih obaveza, kažnjavanjem ili, naprotiv, dobrim djelima, razmjenom darova i drugim obrednim radnjama, do svadbenih obreda, uređivali su se odnos između ove i drugih dijelova arhaične vjerske zajednice.
Primarna ćelija religioznog života bila je porodica ili srodna zajednica porodica – rod. Glavni lik u izvođenju kućnih rituala bio je glava porodice. Obožavanje zajedničkih bogova, genealoških heroja, lokalnih duhova ujedinjavalo je klanove i porodice unutar naselja ili plemena. U početku su najvažnije rituale plemenske zajednice obavljali "starešine", bojari ili prinčevi. Pod 983. godinom, u Priči o prošlim godinama, piše da sam knez Vladimir „sa svojim narodom“ prinosi žrtvu bogovima, a u Kijevu presudu o ljudskoj žrtvi žrebom donose „starešine i bojari“.
Upravljanje najvažnijim sakralnim funkcijama dodijeljeno je knezu u arhaičnom kolektivu. „Moguće je da je u uslovima primitivnog plemenskog sistema princ (od korena „kan“ - osnova) bio i glava porodice i glavni izvršilac rituala. [...] Na takvom porodično-klanovskom nivou, „princ“ se očito smatrao šefom svakodnevnih poslova i poglavarom porodičnih vjerskih čarolija“ 1 . Značajno je da je u češkom i nekim drugim zapadnoslovenskim jezicima značenje "sveštenik, pop" sačuvano u riječi knyaz. Materijali koje je J. Frazer prikupio u Zlatnoj grani uvjerljivo svjedoče o tipičnosti arhaične figure kralja-sveštenika.
„Vladimira je porazila požuda...“, prenosi „Priča o prošlim godinama“, potvrđujući „žensku ljubav“ princa navodeći njegovih pet žena i potvrdu o osam stotina konkubina. Možda se ozloglašena „proždrljivost u bludu“ kneza Vladimira, o kojoj hrišćanski hroničar sa osudom izvještava, objašnjava arhaičnim pogledima, prema kojima su seksualne potencije vladara magično povezane s prirodnim obiljem, rastom, suviškom.
Rybakov B. A. Paganizam drevne Rusije. M., 1988. S. 294.
Vraćanje na slavenska imena sa elementom svet-, obratimo pažnju na to da bi njihova rasprostranjenost u kneževskom okruženju i njihova semantika mogla biti motivisana magijskim idejama. Poznato je da se prema arhaičnim vjerovanjima u magijske "moći" prisustvo ovih izuzetnih "moći" u čovjeku prepoznaje po prisustvu posebnih sposobnosti pojedinca - borbenosti, mentalne pronicljivosti, opsjednutosti, izvanredne vještine ili preduzimljivosti. Arhaičnoj osobi je jasno da je pojedinac koji se jednim od ovih kvaliteta izdvaja iz kolektiva nosilac izuzetne „snage“ i stoga mu je suđeno da postane vođa, čarobnjak, veliki ratnik itd. svet-, uzeto u značenju životvorne moći, ime bi moglo nastati zbog slične logike religioznog razmišljanja: ukazivalo je na posjedovanje izuzetne "moći" ili je djelovalo kao magijski blagoslov za mladež iz kneževske porodice.
Problematično je postojanje posebnog sloja klera u arhaičnim slovenskim vjerskim zajednicama. U slovenskom okruženju, osnivači sveštenstva su ušli u fazu izolacije, očigledno u drugom polu. I milenijum U ovoj eri slovenska plemena se postepeno naseljavaju na okupirane zemlje. Uređenje plemenskog života pratilo je stvaranje svetilišta (hramova) - od malih seoskih do velikih obrednih centara koji su služili međuplemenskim udruženjima. Pojava velikih, stalnih obrednih centara stvara prave religiozne pretpostavke za koncentraciju ljudi koji se profesionalno bave služenjem kulta i njihovo učvršćivanje u posebnu zajednicu. Proces izolacije sveštenstva najviše je odmaknuo u istočnoslovenskim verskim zajednicama i među baltičkim Slovenima.
Međutim, koliko se može suditi iz građe koja je do nas došla, u praslavenskom društvu sveštenstvo još nije postalo posebna vjerska grupa, jasno odvojena od ostatka vjerske zajednice. Na nepostojanje posebnih svećeničkih korporacija među istočnim Slovenima ukazuje, posebno, činjenica da su u Kijevu "starešine i bojari" bacili ždrijeb kada su određivali ljudsku žrtvu, oni su, očigledno, poslali ovaj ritual. U međuvremenu, obje kategorije nisu bile isključivo vjerske grupe 1 . Ne postoje pouzdani dokazi o postojanju u praslovenskom društvu posebnog svešteničkog obreda (ritual
U arhaičnom smislu, riječ starb. kako napominje O.N. Trubačov - "poglavar, koji ima moć, moć", koristilo se za "označavanje starešine, poglavara klana, plemena" (Trubačev O.N. Istorija slovenskih pojmova srodstva i neki od najstarijih pojmova društvenog sistema. M., 1959. S. 178-179). Štaviše, riječ "bojarin" ("boljarin"), očigledno posuđena iz drevnog turskog bai u značenju "plemenit, bogat", nije bila posebno vjerski izraz.
inicijacijski ribolov itd.), posebna pravila koja su uređivala način života i status sveštenstva, posebne mitološke zaplete koje su podržavale ovaj status. Konačno, u slavenskom panteonu nema bogova koji su posebno štitili svećenike.
Iako u strukturi praslavenske vjerske zajednice nije bilo svešteničkih društava, krug pojedinaca koji su se profesionalno bavili vršenjem vjerskih obreda, očuvanjem i prenošenjem vjerskih znanja bio je prilično širok. Pored ljudi koji su služili u velikim hramovima za komunikaciju sa bogovima, uključivale su različite kategorije poznavalaca magije. Magi - opšte ime svih poznavalaca magije ili veće grupe njih. Sama riječ magi ukazuje na vrstu vjerske specijalizacije - magiju, odnosno vještičarenje. U kategoriju čarobnjaka spadaju i osobe zvane čarobnjaci, vračevi, kobnici (specijalizirani za koby - proricanje sudbine, proricanje), progonitelji oblaka (pretpostavljalo se da su magično utjecali na vremenske prilike), balinezi (iscjelitelji koji su liječili zavjerama) i neke druge. Vještičarstvom su se bavili ne samo muškarci, već i žene, a po broju žena moglo bi ih biti više od muškaraca.
Primanjem hrišćanstva, staroslovensko sveštenstvo i sve kategorije vrača u svom službenom statusu prešli su u položaj verskih izopćenika. Crkva je javno odbacila sve oblike praslovenske magije. Međutim, to je samo djelomično moglo spriječiti procese spajanja kršćanske magije sa praslavenskom magijom koji su se odvijali u dubinama vjerskog života i očuvanja vještičarenja u oblicima koje su zahtijevale srednjovjekovne i kasnije kulture (nadriliještvo, gatanje, itd.) . Stoga su u eri sinkretičke religioznosti vračevi još uvijek zauzimali istaknuto mjesto u slovenskim religijama.
 |
Najvažniji faktor u mikrookruženju koji formira religioznost pojedinca je vjerska zajednica.
specifičnosti verske zajednice kao posebne društvene grupe:
1 zajednica vjerskih uvjerenja i kultnih aktivnosti.
2. Vjerska zajednica, po pravilu, ne postoji izolovano. To je element složenijeg sistema koji obično objedinjuje značajan broj vjerskih zajednica koje dijele zajednička vjerovanja i praktikuju zajedničke rituale.
U osnovi postoje dvije vrste vjerskih zajednica u našoj zemlji. Jedna od njih su vjerske zajednice bez fiksnog članstva, „otvorene“, a drugi tip vjerskih zajednica odlikuje se čvrsto utvrđenim članstvom svojih vjernika. Ovaj tip je karakterističan za brojne konfesije, koje se u sovjetskoj ateističkoj literaturi obično nazivaju sektaškim. To uključuje baptiste, adventiste, pentekostalce i neka druga vjerska udruženja. između članova zajednice u većini slučajeva nastaju lični psihološki odnosi, njihovi direktni kontakti su repetitivni i stabilni. U zajednicama ovog tipa postoji mnogo jači i trajniji ideološki i psihološki uticaj na svakog od članova, intenzivnije se formiraju mnoge pojave grupne religiozne svijesti (opći stereotipi, stavovi i sl.).
3. Što je vjerska zajednica manja i ujedinjenija, to ima veći uticaj na svijest i ponašanje njenih pripadnika.
4. U svakoj vjerskoj zajednici, uz formalnu, postoji i neformalna socio-psihološka organizacija (ili struktura). Formalna organizacija je određena dogmama, kanonima i tradicijama date denominacije. U neformalnoj strukturi međuljudskih odnosa između članova zajednice važnu ulogu imaju porodične veze.
5. Vođe i aktivisti zajednice igraju aktivnu i vrlo značajnu ulogu u formiranju i reprodukciji grupne vjerske svijesti. 6. Stabilno postojanje vjerske zajednice u velikoj mjeri zavisi od prisustva vjerskih "aktivista" u njoj.
7. Utjecaj vjerske zajednice na njene pripadnike ostvaruje se kroz više kanala: 1 kultne radnje (bogosluženja) Bogosluženje kroz sistem socio-psiholoških mehanizama (sugestija, imitacija, emocionalna infekcija), pojačava vjerska osjećanja, pruža emocionalnu opuštanja, nastavlja i jača postojeće ima vjerske stereotipe i društvene stavove.2. propovijed. 3. vjerski rukopisi koji kruže u vjerskim zajednicama.
8. Tendencija „otuđenja“ vjernika od stvarnosti koja ih okružuje, od problema, težnji i interesa koji su strani grupnoj vjerskoj svijesti, karakteristična je za mnoge vjerske zajednice.
Funkcije zajednice: 1. iluzorno-kompenzatorski, koji se praktično realizuje prvenstveno kroz administriranje vjerskih bogosluženja.2. svjetonazor, 3.regulatorni, 4.komunikacijski, 5.integrirajući.
Vjerska zajednica svakodnevno - i često vrlo snažno - utiče na ponašanje svojih članova, odobravajući i sankcionirajući neke oblike ponašanja, a osuđujući, odbacujući druge. Grupni pritisak na članove zajednice, koji ne poprima uvijek oblik eksplicitnih zabrana – ili još više sankcija – po pravilu osjeća svaki njen član, posebno kada je riječ o zajednicama sa čvrsto fiksiranim članstvom. Regulatorni uticaj na članove zajednice vrši se kroz grupno mišljenje, što često utiče ne samo na ponašanje samih vjernika, već i na njihove rođake, komšije itd.
Koheziju pripadnika vjerske zajednice olakšava njihova svakodnevna komunikacija (prije svega tokom bogosluženja) i uzajamna podrška i pomoć, kako moralna, tako i materijalna.
Dakle, uticaj zajednice ostvaruje se kroz zadovoljenje ne samo vjerskih potreba vjernika, već i mnogih drugih: potreba za komunikacijom, utjehom, moralnom i materijalnom podrškom i sl.
Grci imaju zajednički naziv za sveštenike - ίερεύς. Ova riječ je označavala krug ljudi koji su bili u direktnoj vezi sa ιερός (svetcem): vršili su svete obrede - ιερουργία - i bili uključeni u radnje pojavljivanja sveca. Reč ιεροφάντης označavala je kategoriju sveštenika-jerofana (doslovno, onih koji manifestuju sveto); ίεροποιός - sveštenik druge kategorije (zadužen za svetu radnju, žrtvu).
sveštenstvo, vrlo važna grupa u vjerskoj hijerarhiji, nije bila posebna klasa u grčkom društvu sve do helenističke ere. U drevnim tekstovima, postoje izuzetno rijetke reference o svećenstvu kao zasebnom dijelu društva, ekvivalentnom zanatlijama, poljoprivrednicima i ratnicima. Odsustvo tragova svećeničke društvene izolacije dovodi u sumnju univerzalnost koncepta trostruke podjele indoevropskog društva J. Dumézila. Religiozna distinkcija onih pojedinaca i grupa koji su bili direktno uključeni u sveto nije imala jasno definisan društveni status.
Zapravo, svaki punopravni građanin mogao je vršiti ritualne manipulacije sa svetim predmetima (na primjer, sa žrtvom), svojom odlukom ili od strane javne ustanove. Glava porodice preuzeo je funkciju sveštenika u svojoj matičnoj zajednici. Polis je, kao vjerska zajednica, postupkom izbora i imenovanja odredio krug službenika koji su obavljali svešteničke dužnosti i predstavljali građane pred bogovima. Postojala je i institucija nasljeđivanja svećeničkih položaja, koje su s generacije na generaciju zauzimali pripadnici uglednih klanova. Ovi ljudi su posjedovali časno nasljedno pravo da obavljaju određene obrede. Dakle, u Eleusinskim misterijama, vodeću ulogu imala je porodica Eumolpides, vodeći svoju genealogiju od legendarnog sina Posejdona Eumolnusa, koji je uspostavio misterije u Eleusinu. U doba carstva, položaj bazileja obavezao je vladara da obavlja posebno važne državne ceremonije, u tim slučajevima on je djelovao kao prvosveštenik.
Značajan poticaj specijalizaciji u vjerskoj praksi dao je razvoj hramskih kultova. Služenje određenom bogu u hramu ovog boga zahtijevalo je posebno znanje, poseban način života, a ponekad čak i poseban mentalni sklop. U Delfima, gde formiranje sveštenstva kao posebne korporacije po prvi put u Grčkoj počinje da dobija svoje najrazličitije oblike, služba Apolona zahtevala je od sveštenica-proricačica posebnu predispoziciju za ulazak u ekstatična stanja.
Ne samo porodica sa svojim oboženim precima i politika prema bogovima zaštitnicima određivali su sastav vjerske zajednice. Formirane su porodice i klanovi fratrije - bratstvo ne po krvi, već po dogovoru da vodi svoj rodoslov od zajedničkog pretka, čiji je kult postao ujedinjujući princip članova fratrije. Fratrija bi se takođe mogla zasnivati na štovanju zajedničkih bogova koje su zaveštali preci. Fratrije su se ujedinile fila, koje su formirale i posebne vjerske zajednice sa svojim kultom, mitologijom, svetištima i sveštenicima. profesionalne grupe, na primjer, grnčari, trgovci, mornari, imali su svoje bogove zaštitnike, ritualne datume i obrede koji su ih povezivali u posebne vjerske zajednice.
U Grčkoj u VI-V vijeku. BC. formira se tip verske zajednice, zasnovan na poštovanju harizmatični vođa, koji je odobrio novu doktrinu, poseban kult i način života. Prvenstveno se radi o Pitagorejci Pitagorini sljedbenici (570-490 pne), koji su razvili mistično-etičko učenje i stvorili zajednicu čvrsto vezanu ličnom predanošću učitelju, asketizmom, strogim receptima i zajednicom imovine. Intervencija u politički život donijela je pitagorejcima val
progona i do kraja 5.st. BC. Pitagejska zajednica je zapravo prestala da postoji. U učenju Pitagorejaca, ranije ideje Orfika našle su odgovor, stvarajući svoj tip religijske zajednice - sa posebnom mitologijom, religijskom doktrinom, obredima inicijacije, hijerarhijom i moralnim standardima.
Poštovanje zajedničkih bogova od strane grčkih država stvorilo je preduslove za nastanak kultne federacije – amphiktionium (grčki άμφικτυονία). Amfiktioni, savezi nekoliko država, stvoreni su za upravljanje zajedničkim kultom i zaštitu kultnih centara. Dakle, svetilište u Delfima poslužilo je kao ujedinjujući početak Pileanske unije, Apolonov hram na ostrvu Delos spojio je nekoliko država u Delsku uniju.
Grci, koji su se okupili iz svih helenskih država na igre u Olimpiji na zajednički grčki praznik - panegireju (grčki πανήγυρις), realizovali su se kao članovi ogromne zajednice koja je obožavala zajedničkog boga Zevsa na svetom mestu. Među velikim hvalospjevima, pored Olimpijskih igara, bili su i Pitijski - u čast Apolona, Nemejski - u čast Zevsa i Istmijski - u čast Posejdona.
Vraćajući se na temu strukturnog uređenja vjerskih zajednica, obratimo pažnju na karakterističan trend koji obilježava eru helenizma od samog početka – sve veću ulogu sveštenstva. Broj sveštenstva raste, a ono sve više dobija korporativna obeležja. To je u velikoj mjeri bilo olakšano širenjem bliskoistočnih kultova, gdje su svećeničke korporacije specijalizirane za štovanje jednog ili drugog božanstva imale dugu tradiciju. Sveštenstvo bliskoistočne škole našlo se traženo od strane grčke religioznosti, u kojoj je žudnja za privatnošću, pa čak i intimnošću kulta postajala sve jača. U kultu Izide, „sa brojnim svešteničkim osobljem, mnogo intimnijim, lični odnos sveštenika prema inicijatu nego u drevnim grčkim kultovima sa njihovim nekoliko sveštenika i sveštenica..."