Dini topluluk nedir. dini topluluk. Cemaat hayatının normu hakkında

Rahipler veya rahibelerden oluşan dini topluluk

alternatif açıklamalar

keşişler topluluğu

. keşişlerin "Kalesi"

manastır

Kahraman Whoopi Goldberg'in "Act, Sister!" Komedisinde mafyadan saklandığı yer.

Erkeklerin sadece ikon olarak göründüğü kadın kurumu

Bir manastır olarak Kiev-Pechersk Lavra

Bir manastır olarak Kiev-Pechersk

Bazen başarısız oldukları dini yapı

M. manastır, erkek ve kız kardeşler, keşişler, rahibeler, keşişler, manastırlar, manastırlar, manastır yemeği. Yaroslavl Mezarlığa manastır da denir, ancak Moskova'daki ayrılıkçı mezarlıklar aslında manastırlardır. Moskova kilise bahçesi, mezarlık, binaları olan kilise arazisi, rahip ve din adamlarının evleri. Bir manastırda, bir kilise bahçesinde yaşıyor. Dünyevi kibirlerden vazgeçmiş, meleksi bir görüntüye bürünmüş bir keşiş, mnyah, bir keşiş, bir manastıra atanmış bir keşiş. Katolik manastır, tarikatlar, kardeşlikler oluşturur. Bir cüppe keşiş, cüppe ve klobuk içinde bir acemi, sadece mantosuz. Smolny'miz gibi eğitim manastırları var. Keşiş ipekböceği, tırtılın ormanı yediği alacakaranlık. kundaklama, keşiş, bir parça kav, kundakçılık için. Rahibe, rahibe; güney uygulama. Rahibe rahibe, yaban mersini. Rahibe aynı zamanda bir kelebek keşiş. Bir keşişten daha siyah olmayacaksın. şeytan, yaşlılığın altında, keşişlere gitti. Her keşiş klobuk takmıyor. Rahipler de kabul eder, şarap. Keşiş kafalarında ölüm varken ıskaladı. Şeytan bir keşişin arkadaşı değildir, keşiş ona rehberlik eder. Bir düğünde bir keşiş (veya rahibe), gençler için uğursuz. İşleri manastırın altına getirin (kralı öldürün). Manastıra giderdim ama çok bekar var (onlara yazık). Cyril Manastırı'nın masrafı ve şalgam çölünün gelişidir. Manastırın stukallarının altına gidin (kalenin altındaki askerler, savaşa). Bekarların çok olduğu bir manastıra gideceğim. evi manastır gibidir, berekettir. Dokuku manastırı sever (yani istekler ve teklifler). tüzüğünüzle başkasının manastırına gitmeyin. Rahibeler, rahibe, -shenkin, -shkin, onlara ait, -shesky, onlarla ilgili; -styrsky, manastırla ilgili. Manastır halısında yanağına atıyor. Rahipler m. kömür tüten mum. Manastır. -retz, küçültmek. -oluk, artış. -Rishka, küçümsüyor. -rische bkz. kalıntılar, kalıntılar, manastır yerleşimi. Manastır, mukim, manastırın öğrencisi. Manastır m. -schik, -shchitsa, bakan, hizmetçi veya manastırlara sıradan ziyaretçi. manastır manastır hayatı, gelenek; mülk, manastırın mülkü. Manastır, keşiş gibi. Keşiş veya -sya, keşişleri görünüşte, ikiyüzlülükte, aziz gibi davranarak taklit edin

Novodeviçi...

keşişler Manastırı

keşişler topluluğu

altına koyabilirsin

Manastır topluluğunun binaları

Rus yazar M. Zoshchenko'nun hikayesi

Rejim organizasyonu (kilise)

Ayrı bir kilise ve ekonomik organizasyon olan dini topluluk

Dünya kargaşasından sığınmak

Manastır topluluğunun kilise ve yaşam alanları

meskenin arkasında ne gizli

. keşişlerin kalesi

Whoopi Goldberg, komedi Go Sister'daki mafyadan nereye saklandı?

Konutun arkasında ne gizli?

Çağdaş kentsel Hıristiyanların bir topluluğa ihtiyacı var mı? Evet ise, ne olmalı? Anna Galperina yansıtıyor.

"Bir topluluğa ihtiyacımız var!"

Bugün Kilise'de ana sorunlardan birine bina denir. Herkes bunun hakkında yazar ve konuşur - Patrik'ten bloglardaki meslekten olmayanlara. Bir topluluk inşa etmeliyiz! Neredeyse bir slogan gibi geliyor. Sadece bazı nedenlerden dolayı sözlü büyüler yardımcı olmuyor. Aslında bugün Rusya'da kilise topluluğu yok.

İstisnalar, olumlu örnekler vardır ve o zaman bile, çoğu zaman, bu, belirli bir rahibin çalışmasının sonucudur, kişiliğinin gücüyle çarpılan çabaları, insanları cemaatte toplar. Ancak bu rahip ortadan kaybolur kaybolmaz (aktarılır, faal olduğu için yasaklanır, ölür), kilise topluluğu parçalanır.

Şimdi, kilise "yönetimi" ndeki ve devletteki birçok kişinin, bu arada, genel olarak bir topluluğun ortaya çıkmasından korktuğu konusuna değinmeyeceğiz - bu güçlü, aktif, öngörülemez. Peki topluluk nedir?

topluluk nedir? Vikipedi yanıtları...

Vikipedi'nin dediği gibi bir dini topluluk, "herhangi bir dinden, dini inanıştan, ibadet, dua ve ritüelleri yerine getirmek amacıyla bir araya gelen belirli bir bölgeden insanlar topluluğudur".

Yani haftada bir dua etmek için bir araya geldiğimizde zaten cemaat mi oluyoruz? Genel olarak, o zaman yanınızda kimin durduğunu bilemezsiniz, sadece kendiniz için dua edin. Genel olarak, zaten böyle bir wiki topluluğumuz var. Tapınaklar doldurulur, insanlar gelir, ayinler yapılır - başka neye ihtiyacınız var?

Bununla birlikte, Hıristiyan topluluğunun özünün, bazı insanların belirli bir zamanda bir eylem gerçekleştirmek için bir yerde toplanması olmadığını anlıyoruz.

Rus Ortodoks Kilisesi Şartı cevapları

Aynı yerde, sıklıkla bir “cemaat” ile karıştırılan başka bir çarpıtmadan, bir tür gerçeklerden kaçıştan söz eder: “Biz Kilise'yi Nuh'un (babaların zaten bahsettiği gibi, bu imaj şimdi bile oldukça meşru) suretinde temsil ediyoruz. ark. İçerideyiz, kapı kapalı ve dışarıdakiler bizi tehdit etmiyor. Aslında, her şey o kadar sakin ve basit değil.

Evet, Nuh'un gemisi, dışı ölüm, içi yaşam, içeride Tanrı'nın kurtarıcı iradesi vb. anlamında Kilise'nin bir görüntüsüdür. Ancak Kilise, içinde bulunmanın imkansız olması anlamında gemiden farklıdır. bir kere ve kesin olarak, uygun kafese girmek için - ve ben kafeslerden bahsediyorum, çünkü oldukça açık ki, yağmur ve Tufan ayları boyunca, bazı hayvanlar yemek için ya da can sıkıntısından diğerlerini yemeye hazırdı. O kadar kolay değil".

Mesih olarak topluluk

Elbette cemaatte esas olan ibadet bile değil, dua da değil, Mesih, cemaatin merkezinde duran, müminleri toplayan, birbirine yabancı olan insanların birliğini yaratan O'dur. Dietrich Bonhoeffer bu konuda kararlı bir şekilde şöyle yazıyor: “Tanrı'nın beden almış Oğlu hem Kendisi hem de yeni insanlıktı... Enkarnasyon, peşinden giden havarilerin bağlantısını somutlaştırmayı gerekli kılıyor.

Ona uyan bir peygamber ya da öğretmenin bir faydası yoktur, onun dinleyicilere ve destekçilere ihtiyacı vardır. Ve insan bedenine giren enkarne olan Tanrı'nın Oğlu, sadece öğretisinde değil, aynı zamanda vücudunda da yer alacak olan takip edenlerden oluşan bir topluluğa ihtiyaç duyar. Takip edenler, İsa'nın bedeniyle birleşirler... İsa Mesih'in bedeni, onun tarafından algılanan yeni insanlığın kendisidir. Mesih'in bedeni onun topluluğudur. İsa Mesih hem kendisi hem de topluluğudur (1 Kor. 12:12).

Pentekost'tan sonra, İsa Mesih bedeni - topluluk şeklinde yeryüzünde yaşar... Bu nedenle vaftiz olmak, topluluğun bir üyesi olmak, Mesih'in bedeninin bir üyesi olmak demektir (Gal. 3, 28; 1 ​​​Kor. 12, 13). Bu nedenle, Mesih'te olmak, toplulukta olmak demektir. Ve eğer topluluk içindeysek, o zaman gerçekten ve bedenen İsa Mesih'teyiz."

Yani, Bonhoeffer'e göre Hıristiyan topluluğu, Mesih'in Kendisidir. Bir mümin ancak toplum içinde Hristiyan olabilir. Ancak, bir insan topluluğunun nasıl bir topluluk haline gelebileceği çok açık değil mi?

Cemaat olmamızı engelleyen nedir?

Ne kadar haklı olarak Hz. Pavel Velikanov, “Mevcut duruma bakarsak farklı bir şey göreceğiz. Tanrı'ya gerçekten inanan insanlar Tanrı'nın tapınağına gelirler, her biri kendi payına sevindirici haberin emirlerini bir şekilde uygulamaya çalışır, ancak açıkçası, çoğu hem Tapınak'ta hem de orada bulunan insanlarla olanlara oldukça kayıtsızdır. yanlarında bu Tapınak. Kişisel ruhsal sorunlarını çözmeye geldiler.

Ruhumda bir hastalık var, barışçıl olmayan bir durumum var, günahım var, komünyon almak ve Mesih'imle birlikte olmak istiyorum, diğer her şey beni gerçekten rahatsız etmiyor. Benim için asıl mesele, beni Cennetin Krallığına götürebilecek bu çok dar kurtuluş koridoruna girmek. Mesih'in Armağanlarını alıyoruz, oldukça memnunuz ve mutlu bir şekilde ayrılıyoruz ve sonra pratikte bizi Kilise'ye bağlayan hiçbir şey yok.”

Aslında gerçek de tam olarak budur. Bunun hem hatası hem de talihsizliği, yalnızca modern Hıristiyanların bireyciliği ve bencilliği değil, aynı zamanda yaşam gerçeklerindeki değişimin kendisidir: Hıristiyan tarihinde uzun bir süre boyunca, topluluk (özellikle köylü topluluğu) olmuştur. sadece ve pek çok kilisenin değil, aynı zamanda genel olarak toplumun, sosyal yapının temeli.

Nüfusun büyük çoğunluğunun büyük şehirlerde yaşadığı günümüzde, bir topluluk oluşturmak sorunlu hale geliyor. İlk olarak, yaşam tarzı, ortak çalışma, bazı olayların ortak yaşama anlamına gelmez. Örneğin beş yüz yıl önce aynı topluluk birbirini her gün görüyordu - işte, birbirleriyle ilişkilerde, yaşamda ve ölümde. Artık bir şehrin bir topluluğunun üyeleri birbirinden ayrıdır ve karşılıklı bir çekim hissetmezler. Cemaat Ayininde Mesih'e gelirler ve toplulukla buluşmak için değil. Ve bu ikinci sebep.

Aslında, aynı bireyciliğin Hıristiyanlıktan büyüdüğü ortaya çıkıyor: birçok teolojik eser, asıl meselenin “Mesih ile kişisel bir toplantı” olduğunu söylüyor, benim, sadece benim ve bir tür ortak olay değil. İşte bazı alıntılar: “Fark nedir (Hıristiyanlığın diğer dinlerden)? Kişisel deneyime dayalı olarak farklıdır (ve bu çok önemlidir!). Hristiyanlıkta da mevcut olmasına rağmen, bilgi deneyimine değil. Bu, kişisel bir toplantı deneyimidir ... yaşayan Mesih ile kişisel bir tanışma deneyimi ”() veya“ Bir kişi ile Mesih arasındaki kişisel bir toplantı, Hıristiyanlığın özüdür. Başka hiçbir şeyle değiştirilemez ”() veya iyi bilinen“ Kendinizi kurtarın ve etrafınızdaki binlerce kişi kurtulacaktır. Sonuçta, en önemli şey hala benim kurtuluşum mu? Bu yöndeki çabalarım? Buradaki topluluk nerede?

Cemaat içinde insanların Hristiyanlık eylemleri yapabildiğini söyleyebiliriz: Fakirlere yardım et, açları doyur, hastaları teselli et. Ama aynı şekilde, kendi topluluğumla değil, kendi başıma veya genel olarak başka bir grup insanla yapabilir miyim?

Pekala, buraya insanların kişisel özelliklerini ve tarihimizi ekleyelim. Örneğin, öncü-Komsomol çocukluğumdan başlayarak, herhangi bir toplantı ve toplu eylem tarafından reddedildim. Tabii ki, “bireycilik” günahında yuvarlandığım söylenebilir (böyle bir şey var mı?), Ancak bunların kişisel nitelikler olduğu varsayılabilir - doğası gereği “kamu figürü” değilim ...

Bir topluluğa ihtiyacımız var mı? Ve eğer öyleyse, hangisi?

Bütün söylenenleri özetlemek gerekirse, bugün “Hıristiyan cemaatinin varlığının gerekliliği”nin Hıristiyan toplumu da dahil olmak üzere toplum içinden gelişmediğini söyleyebiliriz. O, toplumun aslında bir topluluğa ihtiyacı yoktur. Bir yandan, bizi birbirimize bağlayan çok az şey var: Pazar günü yanımda duran tüm insanlara sırf onlar da Mesih'e inandıkları için hemen aşık olamam, içeride çevrilebilecek böyle bir geçiş anahtarım yok. - ve - tıklayın - aşk aydınlandı.

Öte yandan, Rusya'daki modern toplumda, en azından büyük şehirlerde, bir kilise topluluğu oluşturmak için hala bir mekanizma yoktur. Benim sorum nasıl? Bir topluluk nasıl oluşturulur? Henüz net bir cevap duymadım. Belki de böyle bir mekanizma yoktur, çünkü bir zamanlar Hıristiyan cemaati aslında sıfırdan yaratılmamıştı, adeta bir dönüşümün sonucuydu, pagan olsa bile zaten kurulmuş bir cemaatin kiliseye gitmesiydi. Ve bugün, toplumun modern endüstriyel yapısında, bazı arkaik meyveler yetiştirmeye çalıştığımız ortaya çıkıyor.

Belki bugün Hıristiyan toplulukları bir cemaate bağlı olmamalıdır? Belki de huzurevlerinde, hastanelerde, toplumun omurgasının ortak bir amaç için uğraşan insanlardan oluştuğu yerde büyümeliler? Ama yine de bakımevlerine gitmeyen ve hasta yaşlılara yardım etmeyen insanlar olacak. Nasıl olunur? Bir topluluğa ihtiyaçları var mı? Ve bugün ne olmalı? Belki sanal olabilir, insanlar alarmla koordine olduğunda "Lisa Alert" arama motorlarının organizasyonu gibi ve sonra - herkes kendi hayatını yaşıyor? Ve - en önemlisi - günümüz toplumunda ve tüm kilise toplumumuzda Mesih nerede?

ayinler

Arkeolojik ve etnografik materyallerin kanıtladığı gibi, tüm Slav halklarında ortak olan belirli bir dizi “esas olarak Slav” ritüelinden bahsetmek için hiçbir neden yoktur. Görünüşe göre, zaten Proto-Slav döneminde, ritüellerin performansında önemli bölgesel ve kabile farklılıkları vardı.

Cenaze töreniyle birlikte temel dönüşümler yaşandı. Yukarıda belirtildiği gibi, Proto-Slav dönemi keskin bir dönüm noktası ile işaretlendi - kremasyondan ölü yakmaya geçiş. Bununla birlikte, aynı zamanda, bir ayinin bir başkasıyla tamamen değiştirilmesinden değil, baskın mezar türünden bahsediyoruz. Proto-Slavlar, diğer antik Avrupalılarla birlikte mezar höyüklerinden (MÖ XVI-XIII. Yüzyıllar), mezar kaplarına yakılmış kalıntıların gömülmesiyle birlikte höyüksüz mezarlıklara taşındılar (Orta Avrupa kültürel ve tarihi mezarlık alanları topluluğu, MÖ XIII-VII yüzyıllar e.) 1 . Birçok araştırmacının Slavların etnogenezini ilişkilendirdiği Lusatian kültürünün (MÖ VI-V yüzyıllar) kabileleri arasında, mezarlar "ceset kalıntılarının döküldüğü toprak çukurlarında" yapıldı. “Örmelerin kalıntılarını ters çevrilmiş büyük bir çan şeklindeki kil kapla (Lehçe'de “klosh”) örtmek için gelenek ortaya çıkıyor ve yavaş yavaş yaygınlaşıyor” 2 . V-II yüzyıllarda var. M.Ö e. klosh altı mezarların arkeolojik kültürü erken Slav olarak kabul edilebilir.

Slav Przeworsk kültürünün nüfusu (MÖ 2. yüzyılın sonu - 5. yüzyılın başı) ölülerini yakma törenine göre barrowsuz mezarlıklara gömdü. İskit (İranca konuşan), Cermen ve Slav popülasyonlarının karıştığı Chernyakhov kültürünün (II-V yüzyıllar) kabileleri, temelde hala ölülerini yaktı, ancak oldukça az sayıda gömülü mezar var. 6. ve 7. yüzyıllardan Prag-Korchazh grubunun Slavları arasında. kurgan gömme ayini doğarken, "uzun bir süre höyükler ve toprak mezarları bir arada var oldu". Bu arada, aşağı Tuna ve Seversky Donets arasına yerleşen Penkovskaya grubunun Slavları,

Santimetre.: Sedov V.V. Slavların kökeni ve atalarının evlerinin yeri. V-VII yüzyıllarda Slavların yeniden yerleşimi.//Slav kültürünün tarihi üzerine yazılar. M., 1996. S. 21.

Sedov V.V. Slavların kökeni ... S. 27.
18 - 3404 273

ve onların soyundan gelenler, "höyük inşa etme geleneği kesinlikle yabancıydı." Ilmen-Pskov havzasının topraklarına yerleşen Krivichi, ölü yakma kalıntılarını uzun höyüklere gömmeye başlarken, Slovenlerin yakınlarına yerleşen Ilmen sakinleri yakılmış cesetleri yuvarlak tepeciklere - tepelere 1 gömdüler.

Cenaze törenindeki değişiklikler, etnik-dini temasların ve Slav dini inançlarının içsel evriminin etkisi altında gerçekleşti. Her Slav mezar türü, kendi zamansal ve bölgesel sınırları olan özel dini fikirlere karşılık geldi. Aynı zamanda, Slav cenaze törenindeki önemli farklılıkların yanı sıra, bazı istikrarlı unsurlar da ayırt edilebilir.

Slav mezarlarının kural olarak envanteri yoktur. Mezarlarda bulunan silah ve cenaze yemeği vakaları daha çok yabancı kültürel etkilere (Germen, İskit-Sarmatyalı) atfedilmelidir. Görünüşe göre İranlı konuşan kabileler tarafından kabul edilen, kırmızı sıcak kömür ve külleri mezara koyma geleneğinin 20. yüzyıla kadar Rusya'nın kuzeyinde korunması dikkat çekicidir: “Bir çömlek çömleği cenazenin vazgeçilmez bir özelliğiydi alayı; Cenazeden sonra çömlek mezarın üzerine ters kondu ve kömürler ufalandı” 2 . Höyük gömü kültürü ile ilgili ibadet yerlerinin kazılarında çok sayıda kırık kil kap bulunmuştur; Rusya'nın kuzeyindeki zhalniklerin mezarlarında da ölen kişinin yanında kırık çömlekler bulunmuştur 3 . Slavların farklı dalları arasında etnograflar, cenaze töreninin ölülerini veya nesnelerini teslim etme geleneğine tanık oldular. Cenaze töreni sırasında kırılma, kırılma, devrilme dinlerde geniş paralelliklere sahiptir ve genellikle bir nesnenin doğasında bir değişiklik, onu "öteki dünya" 4'e açması olarak yorumlanır.

Santimetre.: Sedov V.V. Slavların kökeni ... S. 60, 67, 78-80.

Tolstoy N.//. Slav cenaze töreninde nesneleri çevirmek // Tol-stay N.I. Dil ve halk kültürü. Slav mitolojisi ve etnolinguistik üzerine denemeler. M., 1995. S. 216.

Santimetre.: Volkenstein A.L. Valdai bölgesindeki zhalniklerin antropolojisi hakkında birkaç söz // St. Petersburg'daki II Arkeoloji Kongresi Bildirileri. SPb., 1881. S. 12.

Bu vesileyle, N.I. Tolstoy şöyle yazıyor: “Genel olarak, bir nesneyi (bedeni) çevirmek, daha geniş bir anlamsal ve semiyotik dönüşüm, dönüşüm, metamorfoz, farklı bir görünüm kazanma, birinden geçiş eylemlerinin daha geniş bir alanına dahil olan bir eylemdir. diğerine ve son olarak, "bu dünya"nın "öteki dünya" ile iletişim alanına (Tolstoy N.I. Slav cenaze töreninde nesneleri döndürme / U. Tolstoy N.I. Dil ve halk kültürü. Slav mitolojisi ve etnolinguistik üzerine denemeler. M. 1995. S. 221).

Yukarıda, uzun bir yolculuğun başlangıcı olarak ölüm Slavları için genel fikir ve buna karşılık gelen cenaze törenleri hakkında zaten konuştuk.

Slavlar, cenaze töreninde yarışmalar ve bir şölen - bir cenaze şöleni - düzenlemek için Hint-Avrupa dönemine dayanan bir geleneği korudu. Slav kelime trizna hem bir cenaze ziyafeti hem de sarhoş edici bir içecek anlamına geliyordu - bira, püre veya bal 1 . Ritüel yarışmaların ve şölenlerin ana dini anlamı, yaşam güçlerinin ölüm güçleri üzerinde zaferle büyülü aktivasyonuydu. Anma yemeği, senkretik Slav dininde (strava) yerini korumuştur. Sarhoş edici içeceklerle birlikte, anma yemeğinin temeli tahıllardan yulaf lapasıydı - kutya. “Yulaf lapası veya kutia'ya ek olarak, cenazelerde tahıl ve pişmiş ekmek kullanıyorlar. Tahıl, ölen kişinin yattığı sıraya veya taşındığı yola serpilir. Sırplar, Slovaklar ve Çekler arasında, ölü adamın başına bir parça ekmek konur ve daha sonra cenaze töreninde bulunanlar arasında paylaştırılır. Mezardaki kırık kaplar - anma yemeğinin bir izi.

Slavların cenaze töreni, "geçiş törenleri" türüne karşılık gelir. Aynı şekilde, düğün ve doğum ayinleri de Slav geleneğindeki "geçiş törenleri"ne aittir. Cenaze töreni gibi, bu ayinler de ölüm ve yeniden doğuş büyüsü ile ilişkilendirildi: düğün ritüellerinde gelin ve damat eski sosyal statülerinde "öldüler" ve yeni bir sosyal statüde "doğdular". Slav annelik ayinlerinin arkaik katmanları, doğum eyleminde bir çocuğun bu dünyaya kirli ve yabancı bir varlık olarak geldiğini ileri sürdü. Özel temizlik eylemleri yenidoğan ve anneden "kirliliği" çıkardı. Annelik ayinleri aynı zamanda çocuğun baba olarak ritüel olarak tanınmasını da içeriyordu, ancak onlardan sonra yenidoğan ailenin tam bir üyesi oldu. Bu ayinlerin uygulanmasından önce, senkretik bir dinde - vaftizden önce - ölen bir çocuk, Slav inançlarına göre kötü niyetli bir ölü adam konumunda çıktı.

Senkretik dinde, evliliğin doğada doğurganlığı artıran büyülü üretken gücü hakkındaki arkaik inançlara dayanan fikirler yaygındı. Bu inançlar aynı zamanda gençlerin doğurganlığı üzerinde doğal doğurganlığın ters etkisini de varsayıyordu: Toprağın verimli gücü, evli çifte tahıl, şerbetçiotu, şerbetçiotu serpme ritüelleri aracılığıyla gençlere aktarıldı.

Santimetre.: Toporov V.N. Cenazede binicilik yarışmaları // Balto-Slav manevi kültürü alanında araştırma: (Cenaze ayini). M., 1990. S. 17.

Sumtsov N.F. Ritüellerde ve şarkılarda ekmek // Sumtsov N. F. Slav ritüellerinin sembolizmi: Seçilmiş eserler. M., 1996. S. 200.

ritüel ekmekler ve diğer sihirli yollar yemek. Evli çiftin ve doğanın üretken gücüyle ilgili endişe, düğünü kötü büyücülükten korumanın sayısız yönteminden kaynaklanıyordu - komplolar ve muskalar yaygın olarak kullanıldı, genellikle özel olarak davet edilen "iyi" bir büyücü önemli bir rol oynadı.

Özel bir "geçiş ayinleri" olan inisiyasyonlar, Slavların senkretik dininde gözle görülür bir iz bırakmadı. Her şeyden önce, kahramanın olağanüstü imtihanlarını anlatan bazı folklor hikayeleri: evi terk edip harika topraklarda gezinmek, yarışmalar, ölüm-yeniden doğuş, büyülü nesneler ve yardımcılar bulmak vb.

Arkaik kültürlerde, takvim ritüelleri "geçiş ayinleri" ile yakından bağlantılıdır. Yılın eski Slav bölümünün kalesi kış gündönümüydü. Aralık ayında güneşle meydana gelen değişim, “gündönümü”, tanrılara ve atalara çağrılar, ritüel şarkılar ve oyunlar eşliğinde iki haftalık bir “kutsal günler”, “Noel” döneminin başlangıcı oldu. ritüel yemekler 2. Noel zamanının eski fikri, doğal yaşam güneşinin "doğumu" ile birlikte uyanma ve insanın bu uyanışına katılımdır. Noel oyunları, erotik eğlence, ritüel yemekler ritüellerinde yoğunlaşan arkaik fikir, dini toplulukta, katılımcılara göre, ortaya çıkan doğurganlık enerjisiyle birleşerek onu ikiye katlayan neşeli bir enerji patlamasına neden oldu.

En eski bayramlardan biri olan Noel, psikolojik içeriğiyle sadece eğlenceli değil, aynı zamanda korkunç bir dönemdir. Senkretik dinde sıkı sıkıya tutulan inançlara göre, gündönümü ve onu takip eden günler, yaygın şeytani güç tarafından işaretlenir. Ayrıca ölen akrabaların Noel zamanı evlerine döndüğüne inanılıyordu. Noel şöleninde bir araya gelen aileler, ayrı cihazlara maruz kalan ve ikramlar sunan ataları ile ortak bir yemek için toplandı. Noel zamanının sonunda, atalar "öteki dünyaya" geri "eskort edildi".

Doğu Slav senkretik dininde, kış Noel zamanının ana bağlantılarından biri, toplu bir yoldan çıkma ayini olan ilahidir.

Bununla ilgili daha fazla bilgi edinin: Eremina V.I. ritüel ve folklor. L., 1991; Sumtsov N.F. Ritüellerde ve şarkılarda ekmek / / Sumtsov N.F. Slav Ayinlerinin Sembolizmi: Seçilmiş Eserler. M., 1996; Doğu Slavlarının Etnografyası. Geleneksel kültür üzerine denemeler. M, 1987;

Ayrıntılara bakınız: Chicherov V.I. 16. ve 19. yüzyılların Rus halk tarım takviminin kış dönemi./ Etnografya Enstitüsü'nden LGruda. Yeni seri. T. 40. M., 1957.

yemek hediyeleri (Kolyada'ya kurbanlar) toplamak için yardalar, daha sonra marangozlar tarafından şarkılar ve danslarla yenildi 1 .

Yılın bölünmesinde önemli bir dönüm noktası, özellikle Shrovetide olmak üzere Mart tatilleriydi. Shrovetide, baharın başlangıcını ve dolayısıyla çiftçinin ekonomik yılını işaret ediyordu. Shrovetide'de ritüel şenlik ateşleri yakıldı, ana ritüel yemek hazırlandı - güneşi şekliyle simgeleyen tereyağı krepleri. Bahar tatili için renkli yumurtalar da hazırlandı. Uzun bir süre (yaklaşık 10. yüzyıldan itibaren), gelenek özel olarak yapılmış seramik boyalı yumurtalar - Paskalya yumurtaları kullanmaktı. Boyalı bir ritüel yumurtanın büyülü özelliklere sahip olduğuna inanılıyordu: örneğin, hasta bir kişiyi iyileştirebilir, yıldırım düşmesinin neden olduğu yangını söndürebilir. Bahar tatili döngüsü yaz gündönümü ile sona erdi - Ivan Kupala'nın bayramı (24 Haziran). Bahar ayinleri, tıpkı Noel ayini gibi, büyük ölçüde, kendilerini kötü ruhların zararlı etkilerinden koruma ve bu dönemde acımasız olan iblisleri kovma arzusuyla motive edildi.

Slav takviminde, kış ve ilkbahar kesinlikle ayırt edilirken, “yazın ne net bir başlangıcı ne de sonu vardı; baharın devamıydı; aynı şekilde sonbaharın başlangıcının zamanlaması da kesin değildir; bazı el yazmalarında sonbahar, hasattan ve bazılarında 1 Temmuz'dan itibaren sayılmaya başlar ... ". Durum sonbahar-kış sınırında da benzerdi - "sonbahardan kışa geçiş, yazdan sonbahara geçiş gibi gölgeliydi" 2 . Bu nedenle, görünüşe göre, takvim yaz ve sonbahar ritüelleri, kış ve ilkbahar ritüelleri gibi belirgin biçimlere sahip değildi.

Dünyanın arkaik resminde, takvim ayinleri ve tatiller, zamanın akışında sabit referans noktaları belirler. Dinsel bilinç, zaman dilimlerine ve aynı zamanda mekân locilerine niteliksel bir kesinlik kazandırdı ve onları kutsal ve dünyevi olanın işaretleri altına aldı.

Ana ekonomik faaliyetlerinin doğası gereği tarım olan Slav toplumlarında, takvim ritüelleri doğurganlık kültleriyle yakından bağlantılıydı. Takvim, doğal-kozmik, döngüler arkaik kültürde tarım işlerinin hazırlık, başlangıç ​​ve bitiş üretim döngüleri ile aynı zamanda hareket etmiştir.

Ayrıntılara bakın, örneğin: Vinogradova L.N. Batı ve Doğu Slavlarının kış takvimi şiiri: Şarkı söylemenin doğuşu ve tipolojisi. M., 1982.

Prozorovsky D. St. Petersburg'daki II Arkeoloji Kongresi'nin Slav-Rus Hıristiyanlık öncesi zaman hesabı / LGruda üzerine. Sorun. 2. SPb., 1881. S. 203.

Ayrıntılara bakınız: Sokolova V.K. Ruslar, Ukraynalılar ve Belarusluların ilkbahar-yaz takvimi ayinleri. M, 1979.

Her aşama, tamamen ekonomik olmanın yanı sıra, kendi büyülü bileşenine 1 sahipti.

Doğal doğurganlığın Dünya-ana ve Cennet-baba arasındaki kutsal ilişkinin sonucu olduğu düşünüldüğünden, üretken tarım ayinleri öncelikle ritüel cinsel uygulamayı veya sembolik olarak onun yerini alan eylemleri üstlendi. Her iki form da Slav geleneğinde mevcuttu. Eski Rus kilise yazarları, tarım ayinlerinin yönetimine eşlik eden "zina" hakkında çok şey yazdı. Bu nedenle, yazılı metinler ve etnografik materyaller, toprakla sihirli bir çiftleşme fikriyle motive olmuş, tarlada yuvarlanan bir ritüele veya yerde yatan bir adama işaret eder 2 . Sihirli çiftleşmenin sembolik ikamesi, erotik içerikli Noel oyunları (“kaz oynamak”, “boğa oynamak” 3), ritüel teşhir, tahıl serpme veya suyla ıslatma, ritüel erotik şarkılar, ritüel faul dili ve bunun için tasarlanmış diğer eylemlerdi. yaşam yaratmanın doğal gücünü sihirli bir şekilde etkiler. Üretken ayinlerin tamamen ritüel çiftleşme çeşitlerine indirgenmediği açıktır. Yani, 20. yüzyıla kadar bazı Slav grupları arasında. Ev sahibinin arkasına saklanmaya çalıştığı ve eski zamanlarda Pomeranya Slavları arasında bir rahip olan büyük bir ritüel kek pişirme töreni yapıldı.

Tarımsal ritüeller ritüel üretmenin yanı sıra koruyucu büyüsel eylemleri de içeriyordu. Etnografik materyaller, ritüel şenlik ateşlerinin ve süpürgelerin, kötü ruhları korkutup kaçırmalarının, çiftlik hayvanlarının kaybına karşı korumak için köyü sürmenin özel rolünü göstermektedir. Telafi edici tarım ayinleri, doğurganlık tanrılarıyla iyi ilişkiler sürdürmeyi amaçlıyordu: örneğin, hasattan sonra Doğu Slavları, bu hediye ile gelecek yıl doğurganlığı sağlamayı umarak tarlada birkaç sıkıştırılmamış spikelet - “Veles sakalı” bıraktı.

Tarım ayinleri esas olarak tarımsal nüfus tarafından gerçekleştirildi. Sosyal olarak farklılaşmış bir toplumun oluşumu ve "druzhina" katmanının izolasyonu ile profesyonel,

Ayrıntılara bakınız: Propp V. Ya. Rus tarım tatilleri. L., 1963.

A.A. Po-tebnya, "Sürülmüş bir tarlada yürümek bile bekaretini kaybetmek demektir" dedi. (Potebnya A.A. Slav halkındaki bazı semboller hakkında şiir/Shotebnya A.A. Söz ve efsane. M., 1989. S. 375-376. Ayrıca bkz. Kagorov E.G. Köylülüğün ekonomik ve üretim hayatındaki sihir // Ateist. 1929. Sayı 37.

Örneğin bakınız: Maksimov SV. Kirli, bilinmeyen ve çapraz güç. T. 2. M., 1993. S. 298-300.

askeri zanaatla uğraşan keten, askeri kültler daha da geliştirildi. Topuzlara, baltalara ve oklara duyulan saygı, derin Hint-Avrupa antik çağına kadar uzanır. Doğu Slav kültüründe, savaş baltaları ve oklar, prens ekibinin koruyucusu olan savaşçı tanrı Perun'un nitelikleri olarak dini kültün konusu oldu. Bazı Slav savaşçı tanrılarının (örneğin, Perun, Sventovit), onurlarına özel ayinlerin yapıldığı kendi kutsal alanları vardı. Eski yazarlara göre (Procopius of Caesarea, The Deacon Leo, The Tale of Bygone Years, vb.) Slav mangaları, bir savaşta zor bir duruma düşmüş, fedakarlıklara, bazen insan fedakarlıklarına başvurdu. Arkeolojik veriler, askeri insanların tılsımları (Eski Rusya'da adlandırıldığı gibi nauzes) büyülü koruma olarak kullandığını göstermektedir. Senkretik dinde, en yaygın askeri muska türlerinden biri serpantinlerdi - görüntülü metal muskalar (genellikle bir yılan, bir ejderha) ve yazıtlar. Folklor metinleri çok sayıda askeri büyüyü korumuştur, bazılarının içeriğinde arkaik özellikler vardır.

Askeri kültlerin önemli bir parçası, şarkılarda - koruyucu tanrıların "zaferleri", eski kahramanların eylemleri, prens ve ekibin zaferlerini öven manga şarkıcılarının şiiriydi. Emekli şarkıcının şarkı söylemesi, düşmüş askerlerin gömülmesine, zaferlerin onuruna düzenlenen ilk tören bayramlarına ve diğer önemli dini törenlere eşlik etti. Şarkıcının konuşması, tanrılara, koruyucu atalara hitap eden büyülü bir eylem olarak, daha yüksek güçleri yatıştıran veya ölen kişiyi başka bir dünyaya eşlik eden bir komplo kelimesi olarak algılandı. Şarkıcının ilhamı, şarkı söylemenin kehanet olarak yorumlanması nedeniyle geçmişin ve geleceğin ilahi gizemlerine özel bir vecd halinin bir işareti olarak hizmet etti. Senkretik din döneminin takım kültünün canlı bir anıtı, takım şarkıcısının karakteristik figürünü - "peygamber Boyan" ı gösteren "Igor'un Kampanyasının Hikayesi" dir.

Görünüşe göre, Proto-Slav dilinde şarkı söylemek için ortaya çıkan kelime rap başlangıçta ritüel uygulama ile ilişkiliydi. O.N. Trubachev'e göre, rap kelimeden doğar pojiti“içtirmek, içirmek”, “içki vermek” 1 . Şarkı söylemek, kurban içeceğin serbest bırakılması eylemindeki ata olan tanrının "içilmesinin" ayrılmaz bir parçasıydı. Doğu Slav kültüründe ölülere su verme, mezarda içki içme veya ölüyü sarhoş edici chara ile bırakma geleneğinin günümüze kadar korunduğu bilinmektedir.

En önemli ritüel türlerinden biri olan eski Slav duası, arkaik kurban pratiği ile ilişkilidir. dua eylemleri

Santimetre.: Trubaçev ON. Antik Slavların etnogenezi ve kültürü. 183.

ve adaylıkları, ortak Hint-Avrupa kültürünün bir mirası olarak, Proto-Slav dininde zaten mevcuttu. Bu kesinlikle "Proto-Slav modalite Hint-Avrupa kelime dağarcığının en eski bölümünü ifade eder" 1 . Proto-Slav modalite Hititçe ma-al-ta, ma-al-di'de "adak etmek, tanrılardan bir şey istemek, kurban kesmeye söz vermek" gibi yakın yazışmaları vardır. Hitit paralellikleri, Çek modla "idol, tapınak" ve örneğin, gibi Rusça ifadeler, dua canavarı, nerede dua etmek"sığırları dövmek" anlamına gelir (ayrıca bkz. dua birası, dua birası), Slav'ın orijinal anlamını ortaya çıkarmak modalite- "tanrıdan dilekte bulunmak, kurban ayinlerini yapmak, hayvan kurban etmek, yiyecek, içecek" 2 .

Slav'ın orijinal anlambiliminde yer alan dilsel göstergeler peti, modliti, arkaik ritüelin sözlü tarafının evrim yönünü açıklığa kavuşturun. Proto-Slav dininde, tanrılara hitap eden bir dua, bir ritüel şarkı, aslında nesneler veya canlı varlıklarla fiziksel manipülasyonları da içeren ritüel kompleksin organik bir parçasıydı. Yavaş yavaş, formüllerinin sözlü eşlik kısmı, fiziksel ritüel eylemlerden ayrılır. Sözlü metinlerde işlevsel bir değişiklik var: fiziksel manipülasyonların eşlik etmesinden bağımsız bir büyülü işlem yöntemi haline geliyorlar. Dua formülleri, zamanla gelişmiş bir dini bilinçte kişisel sözlü temas anlamını kazanacak olan bir tanrıya doğrudan bir çağrı anlamını kazanır.

Hıristiyanlaşma dönemine kadar kurban, Slavların pagan ritüellerinde ana bağlantı olarak kaldı. Hem düzenli olarak gerçekleştirilen takvimin hem de ara sıra yapılan ayinlerin bir parçasıydılar, itirazları ortaya çıkan durum tarafından dikte edildi.

Kurbanın türü, olayın önemine ve tanrının doğasına bağlıydı. Slavların inançları, belirli koşullar altında insan kurban edilmesini gerektiriyordu. Geçmiş Yılların Hikayesi, 980'deki dini reforma, Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl ve Mokosh putlarından önce genç Kievlilerin çok sayıda fedakarlığının eşlik ettiğinden bahseder. 983'ün altında, vakayiname, Vladimir'in Kiev'deki Yatvaglara karşı kazandığı zaferin onuruna, kurban edilmek üzere "gençler ve bakireler için" kura atıldığını anlatır.

İnsanların kanından çok daha sık olarak, ritüeller sırasında hayvanların ve kümes hayvanlarının kanı döküldü. Genellikle kurban olarak seçilir

1 DENEME. 19.90.

2 KONU. 19.89.

at. Slav ritüelleri, eski Hint ritüeli bir at kurban etme ile ilgilidir. Romalılar, atın ciddi bir şekilde katledilmesinden sonra, hayvanın kopmuş kafasına sahip olma hakkı için ritüel rekabete girdiler.

Bununla birlikte, Slav kültüründe en yaygın olanı, ekmek, yulaf lapası, sarhoş edici iksir, para ve diğer değerli eşyaların kansız kurbanlarıydı. Ritüel yiyecekler, tanrılara bir muamele olarak hizmet etti, eğer yakılmadıysa veya ısıtılmadıysa, nadiren dokunulmadan kaldı. Dua adreslerini telaffuz ettikten sonra, katılımcılar kendileri yediler. Kurbanlık yemeğin toplu olarak yenmesi, Slav kültüründe ritüel bir şölen şeklini aldı. Ritüel şölenlerin, özellikle de Vladimir'in şölenlerinin hatırası, yüzyıllar boyunca folklor tarafından korunmuştur. Dua ile davet edilen tanrının aynı anda hem ev sahibi hem de konuk olarak katıldığı kurban yemeği konseptinden (Proto-Lavonic misafir), eski Slav kelimesi oluşur Kral orijinal anlamı "ritüel ziyafetin efendisi" ("misafirin/misafirin efendisi" 1).

Kehanet, Slavların dini yaşamında önemli bir rol oynadı. Arkaik ritüel, çeşitliliği gibi - arkaik mantik, zihinsel, zihinsel, sözlü ve fiziksel eylemlerin tek bir kompleksiydi. Mantika biçimlerinden birini ifade eden Proto-Slav kavramı, gatati "fal söylemek, tahmin etmek, tahmin etmek", "tahmin etmek", "bir komplo ile tedavi etmek", "anlatmak" (ilgili bir kelime - gadati - "tahmin etmek", "tahmin etmek", "konuşmak"). Gatati/gadati semantiğinin belirsizliği, kehanet fikrinin altına giren eylemlerin çeşitliliğini gösterir. En eski anlamların benzerliği, Proto-Slav kehanet pratiğinin aday gösterildiğini belirlememizi sağlar. gadati/gadati, orijinal biçiminde - ritmik konuşma biçimine sahip sözlü bir alâmet. Açıktır ki, ritmik tahmin, peygamber tarafından medyumsal bir trans halinde vecd halindeyken yapılmıştır.

Proto-Slav mantik cephaneliği, medyumsal trans uygulamasıyla sınırlı değildi. Proto-Slav mantik sözlüğünün anahtar kelimelerinden biri, koby- "İşaretlerle kehanet", "Kehanet". Eski yazarlar, bir kuşun çığlığı, bir şans toplantısı, kura, bir atın davranışı ile tahmin belirtilerine göre Slav falcılık arasında isim verirler. Son iki manto türü önerilen ön

1 Bakınız: ESSYA. 7, 61.

Bakınız: ESSYA. 10, 101. Ayrıca bakınız: Eski Rus dili sözlüğü (XI-XIV yüzyıllar). T. 4. M., 1991. S. 230.

yemek pişirme ve bazı ritüel manipülasyonlar. Böylece, Baltık Slavları, kehanet ritüellerinde üç sıra mızrak üzerinden geçmek zorunda kalan Sventovit tapınağında beyaz bir at tuttu; Doğu Slavlar arasında ve daha sonra, benzer bir uygulama korunmuştur: kehanet ritüelinde ahırdan alınan bir at, sağ ayağıyla bariyerin üzerine basarsa - iyi bir işaret, soluyla - kötü 1.

Kehanet, diğer dünyanın yaratıklarıyla iletişim kurmanın, "diğer dünyadan" bir şekilde falcıya cevap göndermenin yollarından biri olarak algılandı. Dünyanın dini resmindeki "öteki dünya" bu gerçeklikten bir su bariyeri ile ayrıldığından, kehanet ayinlerinde suyla yapılan manipülasyonlar önemli bir rol oynadı. Senkretik dinde, evlilikle ilgili falcılık, kızın yatmadan önce başına bir kap su koymasını ve ardından geleceğin bir işareti olarak rüyayı çözmesini gerektiriyordu. “Fal, nişanlının yüzünü görmek için suya bakmak zorunda olduğu en basit ritüel eylemlerle işaretlenir. Güney ve doğu Slavlarının bu amaçla kaynaklara, nehirlere, buz deliğine gitmesi tipikti” 1 .

Kehanet fikri ve mantik manipülasyonlar, genel kader fikrinden kaynaklanıyordu. Peygamber şarkıcının sözleriyle, "kuş fay" seslerinde, hayvanların davranışlarında, rüyalarda ve toplantılarda, arkaik bilinç geleceğin işaretlerini hayal etti. Mantik eylemi, keyfi olarak veya büyülü tekniklerin etkisi altında, kendini duyusal olarak erişilebilir işaretlerde açığa vuran gizemli kaderin çizgisiyle bir buluşma noktasıydı. Proto-Slav'ın anlambiliminin karakteristiktir. koby kaderin tezahürleri hakkında arkaik fikirleri yansıtan "buluşma", "debriyaj", "bir şeyle kesişme" anlamlarını içerir.

Hıristiyanlık öncesi dönemde, fal ayinleri özel ve kamusal dini yaşamın önemli bir parçasıydı; gelişmiş dinlerde, örneğin Doğu Slav 10. yüzyılda, resmi bir prens (devlet) kültü olarak bazı mantik ritüelleri gerçekleştirildi. Hıristiyanlığın kabulü ile durum değişir. Senkretik dinde, mantik tamamen büyücülükle ilgiliydi. Falcının temas kurmaya çalıştığı tüm uhrevi güçler ve yaratıklar, Hıristiyanlığın etkisi altında şeytani bir nitelik kazandı. Kehanet ritüellerinde büyük önem taşıyan, falcının temas ettiği "kötü ruhlardan" korunmanın sihirli yöntemlerini oynamaya başladı. Bununla birlikte, ne dini kınama, ne de insanın dini statüsünün azaltılması.

Vinogradova L.N. Slav takvimi ritüelleri döngüsünde evlilik hakkında kızlık falcılığı (Batı-Doğu Slav paralelleri) // Slav ve Balkan folkloru: ayin ve metin. M., 1981. S. 54.

"itaatsizlik" tikleri onu dini hayatın dışına itmedi. Aksine, kitap kültürünün yayılması ve kültürel ilişkilerin genişlemesiyle birlikte, mantik metinler Slav ortamına Bizans ve Batı Avrupa'dan girer ve bu metinler Slav metinleriyle birlikte oldukça etkileyici bir “terkedilmiş kitaplar” kütüphanesi oluşturur (“terkedilmiş kitaplar”). Sihirbaz”, “Charovnik”, “Rafli”, “Gromnik” vb.).

Doğurganlığı, sağlığı ve güvenliği sağlamayı amaçlayan büyünün yanı sıra, Slav ortamında zararlı büyü yaygındı. Eski Slav zararlı büyüsünün kalıntıları folklorda - büyülerde, peri masallarında, manevi şiirlerde ve diğer anıtlarda somutlaşır. Senkretik dinde, yazılı, folklorik ve etnografik verilere göre, büyücülük ve zararlı büyü ayinlerine inanç daha da geliştirildi.

Zararlı büyünün arkaik katmanı, "Büyük bir günahkarın ruhu hakkında bir ayet" 1 manevi ayetine yansır. Ayette, ekmeğin büyümesini sihirli bir şekilde bastırmak, cenini çukurlaştırmak veya doğan çocuğu lanetlemek amacıyla sihirli bir şekilde "çağırma", tarlalardaki kırışıklıklar (kulak düğümleri) ile ineklerin sütünden mahrum bırakılmasının yanı sıra ailelerin büyücülükle ayrılması ele alınır. ve zararlı eylemler olarak düğünleri bozmak. Ayette açıklanan eylemler tipiktir. Zararlı büyü, dünyanın meyveleri üzerinde yaşayan bir tarım topluluğunun varlığının temellerini ve geniş ailelere dayanan ataerkil bir yaşam biçimini baltalamayı amaçlar: büyünün amacı, çocukların üreme gücü ve doğurganlıktır, doğal büyüme yeteneği, toplumsal refahın bir koşulu olarak evlilik.

Zararlı komploların ve büyülü tekniklerin önemli bir kısmı bir bireye yönelikti ve ölümü, hastalığı veya isteksizliği, özlemi kışkırtmayı amaçladı - özünde, aynı yaşam gücü onların nesnesi olarak hareket etti. Doğu Slav komplolarının sıklıkla ölüleri büyülü sabotaj ortakları olarak çağırması tesadüf değildir.

Kilise zulmü Slav büyüsünü ortadan kaldırmadı. 17.-18. yüzyıllardaki adli misillemeler bile onu ortadan kaldırmak için çok az şey yaptı. Toplumun tüm katmanlarında vardı. "17. yüzyılın mahkeme davaları. sihir ve komplonun herhangi bir insan çevresinin veya herhangi bir kişinin malı olmadığına tanıklık etmek; hem şehirde hem de kırsalda, kraliyet mahkemesinde ve köylü ailesinde bir komploya ihtiyaç duyuldu, fırsat ortaya çıktığında herkes onu inceledi ve çoğu bunu biliyordu. Antik büyülü ayinler

Bakınız: Manevi Şiirler / Comp., giriş. Sanat., hazırlanmış. metinler ve yorumlar. F.M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaya E.N. Komplo ve büyücülük çalışmasına ?osspi/1Eleonskaya E. N. Rusya'da peri masalı, komplo ve büyücülük. Doygunluk. İşler. M., 1994. S. 103.

Hıristiyan unsurlarla takviye edilmiş, senkretik din formlarında varlığını sürdürmüştür.

Arkaik bilinç, bu dünya ile diğer dünya arasına aşılmaz engeller koymadı. Bu nedenle dini topluluk, sadece yaşayanları değil, başka bir dünyaya giden ataları da kompozisyonuna dahil etti. Karşılıklı yükümlülüklere, cezaya veya tersine, iyi işler, hediye alışverişi ve evlilik törenlerine kadar diğer ritüel eylemlere uyulması, bu ve arkaik dini topluluğun diğer bölümleri arasındaki ilişkiyi düzenledi.

Dini yaşamın birincil hücresi, aile ya da ailelerin akraba topluluğu - klandı. Ev ritüellerinin performansındaki ana karakter, ailenin başıydı. Ortak tanrılara, soykütük kahramanlarına, yerel ruhlara tapınma, bir yerleşim birimi veya kabile içindeki klanları ve aileleri birleştirdi. Başlangıçta, kabile topluluğunun en önemli ritüelleri "büyükler", boyarlar veya prensler tarafından gerçekleştirildi. 983 yılı altında, Geçmiş Yılların Hikayesi'nde, Prens Vladimir'in “insanıyla birlikte” tanrılara fedakarlık yaptığı ve Kiev'de kura ile insan kurban etme kararının “yaşlılar ve boyarlar” tarafından verildiği yazılıyor.

En önemli kutsal işlevlerin yönetimi, arkaik toplulukta prense verildi. “İlkel kabile sistemi koşullarında, prensin (“kan” kökünden - temelden) hem ailenin başı hem de ritüellerin ana uygulayıcısı olması mümkündür. [...] Böyle bir aile-klan düzeyinde, “prens” açıkça gündelik işlerin başı ve aile dini büyülerinin başı olarak görülüyordu” 1 . Çekçe ve diğer bazı Batı Slav dillerinde "rahip, rahip" anlamının knyaz kelimesinde korunması önemlidir. J. Frazer tarafından Altın Dal'da toplanan materyaller, kral-rahibin arkaik figürünün tipikliğine inandırıcı bir şekilde tanıklık ediyor.

“Vladimir şehvet tarafından yenildi ...”, “Geçmiş Yılların Masalı” nı bildiriyor ve beş karısını ve sekiz yüz cariye sertifikasını listeleyerek prensin “kadınsı sevgisini” doğruluyor. Belki de Hıristiyan tarihçinin kınama ile bildirdiği Prens Vladimir'in kötü şöhretli “zina oburluğu”, hükümdarın cinsel güçlerinin sihirli bir şekilde doğal bolluk, büyüme, aşırılık ile bağlantılı olduğu arkaik görüşlerle açıklanmaktadır.

Rybakov B.A. Eski Rusya'nın Paganizmi. M., 1988. S. 294.

Öğe ile Slav isimlerine dönüş svet-, Prens ortamındaki yaygınlıklarının ve anlamlarının büyülü fikirler tarafından motive edilebileceğine dikkat edelim. Büyülü "güçler" konusundaki arkaik inançlara göre, bir kişide bu olağanüstü "güçlerin" varlığının, bireyin özel yeteneklerinin varlığı ile tanındığı bilinmektedir - mücadele ruhu, zihinsel içgörü, takıntı, olağanüstü beceri veya girişim. Bu niteliklerden biriyle kolektiften ayrılan bir bireyin olağanüstü bir “gücün” taşıyıcısı olduğu ve bu nedenle bir lider, büyücü, büyük bir savaşçı vb. olmaya yazgılı olduğu arkaik bir insan için açıktır. svet-, hayat veren güç anlamında alındığında, isim benzer bir dini düşünce mantığından kaynaklanıyor olabilir: olağanüstü bir “gücün” sahibi olduğunu belirtti veya soylu bir ailenin gençliğine büyülü bir nimet olarak davrandı.

Arkaik Slav dini topluluklarında özel bir ruhban sınıfının varlığı sorunludur. Slav ortamında, rahipliğin kurucuları, görünüşe göre ikinci cinsiyette tecrit aşamasına girdiler. Ben binyıl Bu çağda, Slav kabileleri yavaş yavaş işgal altındaki topraklara yerleşir. Kabile yaşamının düzenlenmesine, küçük kırsal alanlardan kabileler arası derneklere hizmet eden büyük ritüel merkezlere kadar kutsal alanların (tapınakların) yaratılması eşlik etti. Büyük, kalıcı ritüel merkezlerinin ortaya çıkması, külte hizmet etmekle profesyonel olarak uğraşan insanların yoğunlaşması ve özel bir toplulukta birleştirilmesi için uygun dini ön koşulları yaratır. Rahipliğin tecrit süreci, en çok Doğu Slav dini topluluklarında ve Baltık Slavları arasında ilerledi.

Bununla birlikte, bize ulaşan materyallerden yargılanabileceği kadarıyla, Proto-Slav toplumunda rahiplik, dini topluluğun geri kalanından açıkça ayrılmış, henüz ayrı bir dini grup haline gelmemiştir. Doğu Slavları arasında özel rahip şirketlerinin olmaması, özellikle, Kiev'de “yaşlılar ve boyarların” bir insan kurbanı belirlerken kura çekmesi gerçeğiyle belirtilmektedir, görünüşe göre bu ritüeli gönderdiler. Bu arada, her iki kategori de yalnızca dini gruplar değildi 1 . Proto-Slav toplumunda özel bir rahip ritüelinin (ritüel) varlığına dair güvenilir bir kanıt yoktur.

Arkaik anlamda, yıldız kelimesi. O.N. tarafından belirtildiği gibi Trubaçev - "şef, güce sahip, güce sahip", "yaşlı, klan başkanı, kabile tayin etmek için kullanıldı" (Trubachev O.N. Slav akrabalık terimlerinin tarihi ve sosyal sistemin en eski terimlerinden bazıları M., 1959. S. 178-179). Ayrıca, görünüşe göre eski Türkçedeki bai'den "soylu, zengin" anlamında ödünç alınan "boyar" ("bolyarin") kelimesi özel olarak dini bir terim değildi.

inisiyasyon balıkçılığı vb.), yaşam tarzını ve rahipliğin statüsünü düzenleyen özel kurallar, bu durumu destekleyen özel mitoloji entrikaları. Son olarak, Slav panteonunda özellikle rahipleri koruyan tanrı yoktur.

Proto-Slav dini cemaatinin yapısında rahiplik kurumları olmamasına rağmen, profesyonel olarak dini ayinlerin uygulanmasıyla uğraşan bireylerin çevresi, dini bilginin korunması ve iletilmesi oldukça genişti. Tanrılarla iletişim kurmak için büyük tapınaklarda hizmet eden insanlara ek olarak, çeşitli sihir bilen kategorileri içeriyordu. Magi - tüm sihir bilenlerin veya büyük bir grubun genel adı. Magi kelimesinin kendisi bir tür dini uzmanlığı gösterir - büyü, yani büyücülük. Büyücüler kategorisi ayrıca büyücüler, büyücüler, kobnikler (koby - falcılık, kehanet konusunda uzmanlaşmış), bulut zulmü (havayı sihirli bir şekilde etkiledikleri varsayılmıştır), Balili (komplolarla iyileşen şifacılar) ve bazı diğerleri. Sadece erkekler değil, kadınlar da büyücülükte çalıştı ve kadın sayısı bakımından erkeklerden daha fazla olabilirdi.

Hıristiyanlığın kabulüyle, eski Slav rahipliği ve resmi statülerindeki tüm büyücü kategorileri, dini dışlanmış konumuna geçti. Kilise, Proto-Slav büyüsünün tüm biçimlerini alenen reddetti. Bununla birlikte, Hıristiyan büyüsünü, dini yaşamın derinliklerinde meydana gelen Proto-Slav büyüsüyle birleştirme ve büyücülüğün ortaçağ ve sonraki kültürlerin talep ettiği biçimlerde (şarlatanlık, kehanet vb.) . Bu nedenle, senkretik dindarlık çağında, büyücüler Slav dinlerinde hala önemli bir yer tutuyorlardı.

Bireyin dindarlığını oluşturan mikro çevredeki en önemli faktör dini topluluktur.

özel bir sosyal grup olarak dini bir topluluğun özellikleri:

1 dini inanç ve kült faaliyetleri topluluğu.

2. Bir dini topluluk, kural olarak, tecrit halinde var olmaz. Genellikle ortak inançları paylaşan ve ortak ritüelleri uygulayan önemli sayıda dini topluluğu birleştiren daha karmaşık bir sistemin bir unsurudur.

Ülkemizde temelde iki tür dini cemaat bulunmaktadır. Bunlardan biri, sabit bir üyeliği olmayan, "açık" dini topluluklardır.İkinci tür dini topluluklar, inananlarının kesin olarak sabit bir üyeliği ile ayırt edilir. Bu tür, Sovyet ateist literatüründe genellikle mezhepçi olarak adlandırılan bir dizi itirafın özelliğidir. Bunlar Baptistler, Adventistler, Pentikostallar ve diğer bazı dini dernekleri içerir. topluluğun üyeleri arasında, çoğu durumda kişisel psikolojik ilişkiler ortaya çıkar, doğrudan temasları tekrarlayıcı ve istikrarlıdır. Bu tür topluluklarda, üyelerin her biri üzerinde çok daha güçlü ve daha kalıcı bir ideolojik ve psikolojik etki vardır, grup dini bilincinin birçok olgusu (genel stereotipler, tutumlar vb.) Daha yoğun bir şekilde oluşur.

3. Dini topluluk ne kadar küçük ve birleşikse, üyelerinin bilinç ve davranışları üzerindeki etkisi o kadar büyük olur.

4. Herhangi bir dini toplulukta, resmi olanın yanı sıra, gayri resmi bir sosyo-psikolojik organizasyon (veya yapı) da vardır. Resmi organizasyon, belirli bir mezhebin dogmaları, kanunları ve gelenekleri tarafından belirlenir. Topluluk üyeleri arasındaki kişilerarası ilişkilerin informal yapısında aile bağları önemli bir rol oynamaktadır.

5. Topluluk liderleri ve aktivistler, grup dini bilincinin oluşumunda ve yeniden üretilmesinde aktif ve çok önemli bir rol oynarlar. 6. Dini bir topluluğun istikrarlı varlığı, büyük ölçüde, içindeki dini "aktivistlerin" varlığına bağlıdır.

7. Bir dini topluluğun üyeleri üzerindeki etkisi birçok kanal aracılığıyla gerçekleştirilir: 1 kült eylemler (ibadet hizmetleri) Bir sosyo-psikolojik mekanizmalar sistemi (telkin, taklit, duygusal enfeksiyon) aracılığıyla ibadet, dini duyguları yoğunlaştırır, duygusal sağlar gevşeme, var olan dini kalıp yargılara ve sosyal tutumlara sahip olduğunu yeniden canlandırır ve güçlendirir.2. vaaz 3. Dini topluluklarda dolaşan dini el yazmaları.

8. İnananların çevrelerindeki gerçeklikten, grubun dini bilincine yabancı olan sorunlardan, isteklerden ve çıkarlardan “yabancılaşma” eğilimi, birçok dini topluluğun özelliğidir.

Topluluk işlevleri: 1. yanıltıcı-telafi edici, pratikte öncelikle dini ibadetin idaresi yoluyla uygulanmaktadır.2. dünya görüşü, 3.düzenleyici, 4.iletişimsel, 5.bütünleştirici.

Bir dini cemaat, üyelerinin davranışları üzerinde günlük - ve genellikle çok güçlü - bir etkiye sahiptir, bazı davranış biçimlerini onaylar ve onaylar ve diğerlerini kınar, reddeder. Kural olarak, her zaman açık yasaklar - hatta daha fazla yaptırımlar - şeklini almayan, topluluk üyeleri üzerindeki grup baskısı, özellikle kesin olarak sabit bir üyeliği olan topluluklar söz konusu olduğunda, üyelerin her biri tarafından hissedilir. Topluluğun üyeleri üzerindeki düzenleyici etki, genellikle sadece inananların davranışlarını değil aynı zamanda akrabalarını, komşularını vb. etkileyen grup görüşü yoluyla gerçekleştirilir.

Dini bir topluluğun üyelerinin uyumu, günlük iletişimleri (öncelikle ibadet sırasında) ve hem maddi hem de manevi karşılıklı destek ve yardımla kolaylaştırılır.

Böylece, cemaatin etkisi, yalnızca inananların dini ihtiyaçlarının değil, aynı zamanda diğer birçoklarının da tatmin edilmesiyle gerçekleşir: iletişim, teselli, manevi ve maddi destek vb.

Yunanlıların rahipler için ortak bir adı vardır - ίερεύς. Bu kelime, doğrudan ιερός (aziz) ile ilgili olan bir insan çemberini ifade ediyordu: kutsal ayinler - ιερουργία - gerçekleştirdiler ve azizin görünüş eylemlerine katıldılar. ιεροφάντης kelimesi, rahipler-hiyerofanlar (kelimenin tam anlamıyla, kutsalı tezahür edenler) kategorisini ifade eder; ίεροποιός - başka bir kategoriden bir rahip (kutsal eylemden sorumlu, fedakarlık).

rahiplik, dini hiyerarşide çok önemli bir grup, Helenistik döneme kadar Yunan toplumunda ayrı bir sınıf değildi. Eski metinlerde, zanaatkarlar, çiftçiler ve savaşçılara eşdeğer, toplumun ayrı bir parçası olarak rahipliğe son derece nadir göndermeler vardır. Rahiplerin sosyal izolasyonunun izlerinin yokluğu, J. Dumezil'in Hint-Avrupa toplumunun üçlü bölünmesi kavramının evrenselliği hakkında şüphe uyandırıyor. Kutsalla doğrudan ilişkili olan bireylerin ve grupların dini ayrımları, açıkça tanımlanmış bir sosyal statüye sahip değildi.

Aslında, her tam teşekküllü vatandaş, kutsal nesnelerle (örneğin, bir kurbanlık hayvanla), kendi kararıyla veya bir kamu kurumu tarafından ritüel manipülasyonlar yapabilir. Aile reisi, kendi topluluğu içinde bir rahibin işlevlerini üstlendi. Polis, dini bir topluluk olarak, seçimler ve atamalar yoluyla rahiplik görevlerini yerine getiren ve vatandaşları tanrılar önünde temsil eden görevliler çemberini belirlemiştir. Saygın klanların üyeleri tarafından nesilden nesile işgal edilen rahiplik pozisyonlarının miras kurumu da vardı. Bu insanlar, belirli ritüelleri gerçekleştirmek için onurlu bir kalıtsal hakka sahipti. Böylece, Eleusis gizemlerinde başrol, şecerelerini Eleusis'teki gizemleri kuran Poseidon Eumolnus'un efsanevi oğlundan alan Eumolpides ailesine aitti. Çarlık döneminde, basilei'nin konumu, hükümdarı özellikle önemli devlet törenlerini gerçekleştirmeye zorladı, bu durumlarda baş rahip olarak görev yaptı.

Tapınak kültlerinin gelişimi, dini uygulamada uzmanlaşmaya belirgin bir ivme kazandırdı. Bu tanrının tapınağında belirli bir tanrıya hizmet etmek, özel bir bilgi, özel bir yaşam biçimi ve hatta bazen özel bir zihinsel makyaj gerektiriyordu. Yunanistan'da ilk kez özel bir şirket olarak rahipliğin oluşumunun en belirgin biçimlerini almaya başladığı Delphi'de, Apollon'un hizmeti, rahibe-kâhinlerden vecd durumlarına girmeye özel bir yatkınlık gerektiriyordu.

Dinsel topluluğun bileşimini yalnızca tanrılaştırılmış atalarıyla birlikte aile ve koruyucu tanrılarla olan politika belirlemedi. Aileler ve klanlar kuruldu fratriler - kardeşlik kanla değil, tarikatları fratri üyelerinin birleştirici ilkesi haline gelen ortak bir atadan soy kütüklerini yönetme anlaşmasıyla. Fratri, atalardan miras kalan ortak tanrılara duyulan saygıya da dayanabilir. fratriler birleşti fila, ayrıca kendi kültleri, mitolojileri, kutsal alanları ve rahipleri ile özel dini topluluklar oluşturmuştur. profesyonel gruplar, örneğin, çömlekçiler, tüccarlar, denizciler, kendilerini özel dini topluluklara bağlayan kendi koruyucu tanrılarına, ritüel tarihlerine ve ayinlerine sahipti.

VI-V yüzyıllarda Yunanistan'da. M.Ö. saygıya dayalı bir tür dini topluluk oluşturulur. karizmatik lider, yeni bir doktrini, özel bir kültü ve yaşam biçimini onaylayan. öncelikle hakkında Pisagorcular mistik-etik öğretiyi geliştiren ve öğretmene kişisel bağlılık, çilecilik, katı kurallar ve mülkiyet ortaklığı ile sıkı sıkıya bağlı bir topluluk yaratan Pisagor'un (MÖ 570-490) takipçileri. Siyasal hayata müdahale Pisagorcularda bir

zulüm ve 5. c'nin sonunda. M.Ö. Pythagean topluluğu aslında var olmaktan çıktı. Pisagorluların öğretilerinde, Orfiklerin daha önceki fikirleri, özel bir mitoloji, dini doktrin, inisiyasyon ayinleri, hiyerarşi ve ahlaki standartlarla kendi dini topluluk türlerini yaratarak bir yanıt buldu.

Yunan devletlerinin ortak tanrılara saygı duyması, ortaya çıkması için önkoşulları yarattı. kült federasyonlar – amfiktyonyum (Yunanca άμφικτυονία). Amfisityonlar, çeşitli eyaletlerin birlikleri, ortak bir kültün yönetimi ve kült merkezlerinin korunması için oluşturulmuştur. Böylece, Delphi'deki kutsal alan Pilean Birliği'nin birleştirici başlangıcı olarak hizmet etti, Delos adasındaki Apollo tapınağı birkaç eyaleti Delian Birliği'nde bir araya getirdi.

Olympia'daki oyunlar için ortak bir Yunan tatili olan panegyrea (Yunanca πανήγυρις) için tüm Helen devletlerinden toplanan Yunanlılar, kendilerini ortak tanrı Zeus'a kutsal bir yerde ibadet eden devasa bir topluluğun üyeleri olarak gördüler. Olimpiyat Oyunlarına ek olarak, büyük övgüler arasında, Apollon'un onuruna Pythian, Zeus'un onuruna Nemean ve Poseidon'un onuruna Isthmian vardı.

Dini toplulukların yapısal örgütlenmesi konusuna dönersek, Helenizm çağına en başından damgasını vuran karakteristik bir eğilime - rahipliğin artan rolüne - dikkat edelim. Rahipliğin sayısı artıyor ve giderek kurumsal özellikler kazanıyor. Bu, büyük ölçüde, şu veya bu tanrıya hürmet konusunda uzmanlaşmış rahip şirketlerinin uzun bir geleneğe sahip olduğu Orta Doğu kültlerinin yayılmasıyla kolaylaştırıldı. Yakın Doğu okulunun rahipliği, mahremiyet arzusunun ve hatta kültün yakınlığının giderek daha güçlü hale geldiği Yunan dindarlığı tarafından talep görüyordu. İsis kültünde, "çok sayıda rahip kadrosuyla, çok daha samimi, kişisel rahibin inisiyeyle ilişkisi, birkaç rahip ve rahibeyle eski Yunan kültlerinde olduğundan daha fazla..."