13. Ch. P. Snow'un çalışması. Ders "İki Kültür".

1959'da Cambridge Üniversitesi'nde iki kültür üzerine verdiği bu konferansta Snow, çağdaş Batı aydınlarının dramatik bölünmelerinden bahsediyor. Ona göre, bölünme iki alt kültüre ayrıldı: bilimsel ve sanatsal entelijansiya. Bu dünyalar arasında, iki kültürün temsilcilerinin endüstriyel ve bilimsel devrimler, toplum ve hatta insanın kendisiyle kutupsal ilişkilerinin neden olduğu neredeyse aşılmaz bir uçurum vardır. Yazara göre dünya görüşündeki böyle bir farklılık, gençlerin Avrupa'da ve özellikle Snow'un anavatanı İngiltere'de aldıkları eğitimin kusurlu doğasına dayanmaktadır. Snow'a göre bu boşluğun sonucu bir medeniyet felaketi olabilir, çünkü ne bilimsel ne de insani entelijansiya, giderek karmaşıklaşan bir dünyada insanlığın ihtiyaç duyduğu tam bilgiye sahip değildir.

Entelektüel seçkinlerin çevresinin neredeyse uyumsuz parçalara ayrılma sorununu çok net bir şekilde görmesi ve bu kopuştan medeniyete yönelik tehlikenin tüm boyutunu anlaması gerçeğiyle Snow'a itibar etmemek mümkün değil. Ancak burada, güçlerine güvenen bilim adamları, Faust'un gururlu mirasçıları, diğer beşeri bilimlerle bağların kaybından birincil olarak sorumlu oldukları gerçeğini düşünmemek imkansızdır. Kesinlikle öyle ve tam tersi değil, çünkü Snow muhtemelen inanmaya meyilli. Evrensel insani değerlerle ilgilenen insani entelijansiya, doğası gereği kendini soyutlamaya, doğal-bilimsel kısmından çok daha az eğilimlidir. Ancak Snow'un şikayet ettiği sanayi devrimini reddetmesi, aynı zamanda büyük ölçüde insancılların fenomenlerin sonuçlarını evrensel ve evrensel bakış açısından görme yeteneğinden kaynaklanıyordu. Şimdi kendimizi içinde bulduğumuz uzun süreli medeniyet krizinin gösterdiği gibi, korkuları büyük ölçüde haklıydı.

Dünya hakkındaki bilgimizin birikmesi ve karmaşıklığı ile, herhangi bir karmaşıklıktaki herhangi bir biyolojik sistemde kaçınılmaz olduğu gibi, uzmanlaşmanın başlaması kaçınılmazdır. Bir ölümlü, temel parçacık fiziği fikrini, bir bilgisayarın yapısı bilgisini, mikroskobik mantarların yapısal özelliklerini, modern tekstil üretiminin özelliklerini, Keats ve Shelley'nin şiirinin bilgisini, Hegel'in felsefesini ve aynı zamanda tüm Mısır firavunlarını ve Eski Ahit tarihini hatırlayın. Bu nedenle, izole edilmiş çıkar gruplarına bölünme cazibesi, nihayetinde tek bir kültür içinde sayısız alt kültürün ortaya çıkmasına yol açar. Snow, ikisi hakkında çok zekice yazdı.

Aynı neredeyse tutarsız dünyalar - "çalışan kitleler" ve entelektüel seçkinler, askeri ve memurlar, bilim adamları ve sanatçılar (ancak aralarında modern toplumun diğer kategorilerinden daha fazla ortak nokta olduğunu hissediyorum). Liste uzun süre devam ettirilebilir. Ve bu dramatik parçalanma sadece bir Batı kültüründe gerçekleşiyor! Kendi kültürlerindeki insanlar birbirlerini nasıl duyacaklarını, anlayacaklarını unutmuşlarsa, dahası birbirleriyle iletişim kurma konusundaki tüm ilgilerini yitirmişlerse, başlangıçta farklı manevi kökleri ve normları olan diğer kültürlerle diyalog hakkında ne söyleyebiliriz? davranış?

Modern insanlığın sorunu, tam da parçaları arasında diyaloğun yokluğundadır. Snow, genel olarak endüstrinin anlamı hakkında hiçbir anlayışa sahip olmadıkları gibi, az sayıda "hümanistin" düğme üretimi hakkında uzak bir fikre sahip olduğu gerçeğinden yakınıyor. Ama şairin düğmelerin nasıl yapıldığını bilmemesi o kadar da kötü değil (şair olmamama rağmen ne yazık ki ben de bilmiyorum). Tanrı onlarla olsun, düğmelerle! Ve bilim adamlarının teorilerinin pratik uygulamasıyla ilgilenmemeleri bir sorun bile değil. Sorun şu ki, dünyaya dair bütünsel bir bilgi kaybolmuş, dünyanın bir bütün olarak nasıl çalıştığına ve hangi yasalara göre yaşadığına dair bir fikir kaybolmuştur.

Bugün dünyanın yıkımın eşiğinde olması, bu bütünsel bilginin ortadan kalkmasının ve farklı alt kültürlerin taşıyıcıları arasında verimli bir diyalog kurulamamasının doğrudan bir sonucudur. Dünyanın geleceği, daha önce hiç olmadığı gibi, yönetiminin kapsamlı eğitimli, hoşgörülü ve diyalojik insanların elinde olup olmayacağına bağlıdır. Dar uzmanlar değil, bilgili dirilişçiler, endüstriyel üretimin ayrıntılarını bilmeseler de, onun tarihteki anlamını ve rolünü, ayrıca şiir ve felsefenin değerini anlamış olsalar bile - bunlar üstesinden gelmenin anahtarı olan insanlardır. medeniyet krizi.

20. yüzyılın ortalarında Snow, soruyu henüz bu kadar keskin ve kesin bir şekilde ortaya koymamıştı, ancak onun değeri zaten ona işaret etmesi ve çözmenin yolunu göstermesi gerçeğindeydi. Dünya görüşünde büyük bir değişiklik için reçetesiyle size orijinal görünmeyecek. Hepimiz, modern toplumda eğitim sisteminin derin bir reformu dışında, milyonların zihnini etkili bir şekilde değiştirmenin başka bir yolu olmadığı sonucuna vardık. Ve Snow, dersinde tam olarak şunu söyledi: Kültürün dağılmış kısımları arasında bir yakınlaşma olmasını istiyorsanız, uygarlığınızın devam etmesini istiyorsanız eğitiminizi değiştirin.

3. İki kültür kavramı Ch. Snow

İnsan, çevresindeki evren, kendisi ve kendi eserleri hakkında bilgiye sahiptir. Bu, sahip olduğu tüm bilgileri iki büyük bölüme ayırır: doğa bilimi ve insani bilgi. Doğal ve insani bilgi arasındaki fark, özne (insan) ve inceleme nesnesi (doğa) ayrımına dayanması ve nesnenin ağırlıklı olarak çalışılmasıdır. İnsani bilginin önemli bir özelliği, doğa bilimlerinin aksine, çalışma nesnelerinin istikrarsızlığı, hızlı değişkenliğidir.

Doğada, çoğu durumda, belirli ve gerekli nedensel ilişkiler ve kalıplar hakimdir, bu nedenle doğa bilimlerinin ana görevi bu ilişkileri tanımlamak ve bunlara dayanarak doğal fenomenleri açıklamaktır, buradaki gerçek değişmez ve kanıtlanabilir. Ruhun fenomenleri bize doğrudan verilir, onları kendimiz gibi yaşarız, burada temel ilke anlamaktır, verilerin doğruluğu büyük ölçüde özneldir, kanıtlamanın değil, yorumlamanın sonucudur.

İnsani değerler sistemi, doğa bilimlerini ve beşeri bilimleri değişen derecelerde etkiler. Doğa bilimleri, insani bilginin temel bir unsuru olan değer renkli yargılarla karakterize edilmez. İnsani bilgi şu veya bu ideolojiden etkilenebilir ve onunla doğal olarak bilimsel bilgiden çok daha fazla bağlantılıdır.

Böylece, özel kültür türleri olarak doğa bilimleri ve insani kültürlerin doğal dağılımı hakkında tartışılabilir; ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdırlar. İnsanın kendisi - biyososyal, doğal ve sosyal bir varlık onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır; her iki kültür türü de insanın dünya görüşünün oluşumunda yer alır ve bütünsel bir olgudur.

İngiliz yazar Charles Snow ("İki Kültür" adlı eserinde) şu anda bu iki bilgi alanının, bilimsel ve teknik ile sanatsal ve insani bilgi alanının, giderek daha az ortak noktaya sahip olduğunu, giderek daha fazla iki yalıtılmış alana dönüştüğünü belirtir. temsilcilerinin birbirini daha az anlayabildiği kültür. Snow'a göre, bir dizi temel konuda (örneğin, bilimsel araştırmanın etik yönleri) bu bilgi alanları arasındaki anlaşmazlıklar, hem doğa bilimcilerin hem de beşeri bilimlerin, kural olarak, başka birinin alanında yetersiz bilgili olmaları gerçeğinden kaynaklanmaktadır. tekel mülkiyeti gerçeği için haksız iddialara yol açan bilgi.

Snow, sorunun köklerini, kendi görüşüne göre aşırı uzmanlaşmış ve insanların gerçekten kapsamlı bir eğitim almasını engelleyen mevcut eğitim sisteminde görüyor.

Doğal ve insani kültürler arasındaki çelişkiler, bilimin kendi içindeki çelişkilerle tamamlanır. Bilim kapsamlı cevaplar veremez, belirli soruları çözer, gerçeklik fenomenini en iyi açıklayan kavramlar yaratır, ancak bu tür teorilerin yaratılması basit bir bilgi birikimi değildir. Bu, bilimsel bilginin en temel temellerinin bile revize edildiği, hem evrimsel ilerici gelişme hem de "bilimsel devrimler" de dahil olmak üzere daha karmaşık bir süreçtir. Ve yeni teoriler tamamen farklı bir temel üzerine inşa ediliyor.

Ek olarak, bilimin özü olan biliş yönteminin kendisi çelişkiler içerir: doğa bir ve bütündür ve bilim bağımsız disiplinlere bölünmüştür. Gerçekliğin nesneleri bütünsel karmaşık oluşumlardır, bilim bazılarını soyutlar, en önemlisi olarak alır ve onları aynı fenomenin diğer yönlerinden izole eder. Şu anda, bu yöntemin yanı sıra, bir fenomeni en basit unsurlarına indirgeme yöntemi, birçok disiplinde sınırlı uygulanabilirliğe sahip olarak kabul edilmektedir, ancak sorun, tüm modern bilimin bu temeller üzerine inşa edilmesidir.

Kapitalist toplumda bireyin artan yabancılaşmasıyla birlikte, temsilcileri kültür kavramını hayali ve saçma bir uydurma olarak reddeden çeşitli kültürel nihilizm biçimleri yeniden canlandı. Radikal aydınlar ve gençlik çevrelerindeki popülerlik, egemen burjuva kültürüne karşı "karşı kültür" teorisini aldı.

Bu iki kültürün kendi kendine yeterliliğini gören Charles Snow'du, ama neyse ki iki kültürün sorunu uzlaşmaz çelişkiler aşamasına geçmedi, çünkü bir kopuş yerine iki bileşen yeni bir niteliksel düzeyde birleşti - genel bilimsel biliş yöntemlerinin geliştirilmesi, ortak bir metodoloji ve bilimlerin entegrasyonu. Bu iki bileşen birbirini karşılıklı olarak tamamlar ve zenginleştirir; herhangi bir sorunun çözümüne yönelik evrensel yaklaşımlar geliştirmeyi mümkün kılmıştır.

Doğa bilimi kavramları sürekli değişiyor, bilimsel keşiflere, başarılara bağlı (ancak bilimin temellerini gözden geçirebilecek kadar önemli olmalılar).

Yüzyılımızın ortasında, Charles P. Snow, bugün geçerliliğini kaybetmeyen bir sorunu formüle etti - doğa bilimleri kültürü ile beşeri bilimler arasındaki büyüyen uçurum hakkında. Batı Avrupa'nın geleneksel insancıl kültürü ile yirminci yüzyılın bilimsel ve teknolojik ilerlemesinden türetilen yeni, sözde "bilimsel kültür" arasında, ciddi sosyal çatışmalarla dolu karşılıklı yanlış anlamaların her yıl büyüdüğünü savundu. Bu, insanlığın bilimsel ve teknik kültürünün, ek olarak gelişen, yani önceki nesiller tarafından zaten elde edilenlere yeni bilgiler ekleyen, yasaların incelenmesiyle ilişkili olmayan insani kültürden temel olarak farklı olduğu gerçeğiyle açıklanabilir. çevremizdeki nesnel, fiziksel dünyanın, ancak “insan ruhunun yaşamının” çeşitli yönlerinin ve çeşitli tezahürlerinin incelenmesiyle (K.S. Stanislavsky). Bugün, Ch.P.'nin ünlü konferansından neredeyse kırk yıl sonra. Snow, Cambridge Üniversitesi'nde okunan "İki Kültür ve Bilimsel Devrim", ortaya koyduğu sorun ölçülemez bir şekilde daha alakalı hale geldi.

Nitekim 20. yüzyılın sonunda insanlık anlamlı bir şekilde kullanabileceğinden çok daha fazlasını biliyor ve yapabiliyor. Kendisi için tehlikeli oyuncaklara sahip olan akılsız bir çocuğa giderek daha çok benziyor. Bu bağlamda, insanlığın daha önce hiç karşılaşmadığı bir sorun ortaya çıktı - küresel-kozmik gücü ile bencil-küçük kasaba düşüncesi arasındaki çelişki.

Çözüm

Bildiğiniz gibi, bu dünyaya gelen bir kişi, yalnızca topluluğunun kültürü bağlamında makul, insancıl düşünen bir varlık olmak için potansiyel bir fırsattır. Bir kişiliğin oluşumu, her seferinde, önceki nesillerin sanat eserlerinde, dini kültürde ve insani bilimsel bilgide yakalanan manevi deneyimlerinin özümsenmesiyle sıfırdan başlar. Esas olarak insan varlığındaki en önemli görevi çözen bu üç manevi yaşam alanıdır - bir kişiye bu dünyadaki varlığının anlamını ve amacını açıklar. Dolayısıyla, C. Snow tarafından formüle edilen "iki kültür" sorunu, bugün giderek artan bir şekilde manevi, insancıl kültürün önceliğine yöneliyor.

Bununla birlikte, bu fikir, dümende olan, yani kamu kaynaklarını dağıtan birçok çağdaşımıza hala yabancıdır. Bazıları için bilim genellikle tanıdıkları önceliklerin dışındadır, diğerleri için - özellikle kesin ve doğa bilimlerinin bazı temsilcileri - insanı ve insan topluluklarını inceleyen bilimler gibi öncelikli değildir.

Son yanlış anlama özellikle üzücüdür, bizi “fizikçiler ve söz yazarları” hakkında, dünya hakkındaki bilginin insan hakkında bilgiden daha fazla bilimsel ve teknolojik ilerleme çağında sözde meşru önceliği hakkında uzun süredir devam eden ve hatta o zaman anlamsız tartışmaya geri getiriyor. . Bugün, bu ikilem oldukça garip görünüyor. Ancak bu arada, modern bilim camiasında (genellikle yetersiz halk pastasını bölerken), ekonomik olarak zor zamanlarımızda, beşeri bilimler ve sosyal bilimler yerine doğal ve kesin bilimlere öncelik verilmesi gerektiği sesleri duyulmaktadır.

Bu arada, soruna dikkatli bir bakışla, bilimlerin, bir insanı tüm tezahürlerinde inceleyen beşeri bilimlere ve fiziksel gerçeklikler dünyasını keşfeden doğal olanlara bölünmesi, bugün bugün pek alakalı görünmüyor.

Üçüncü bin yılın eşiğinde, Ch.P. tarafından formüle edilen iki kültürün çatışmasını umuyorum. Kar, hem bilimsel bilinç alanında hem de günlük bilimsel yaşam alanında giderek önemini kaybedecektir.

Edebiyat

1. Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Modernitenin sosyolojik teorileri, radikalleşmiş modernite ve postmodernite: Bilimsel-analist. gözden geçirme / RAS. INION. – E.: INION, 1996. – 66 s.

2. Mozheiko M.A. Çağdaş Kültürde Doğrusal Olmayan Dinamikler Teorisinin Oluşumu: Sinerjik ve Postmodern Paradigmaların Karşılaştırmalı Bir Analizi. – Minsk: 1999.

3. İlya İlyin. Başlangıcından yüzyılın sonuna kadar POSTMODERNİZM: Bilimsel mitin evrimi. Moskova: Intrada. 1998.

4. Skoropanova I.S. Rus postmodern edebiyatı. - Moskova: Flinta, 1999.

5. Aleinik R.M. Fransız Postmodern Edebiyatında İnsan İmgesi // Antropolojik Öğretilerin Spektrumu. M.: IF RAN, 2006, s. 199–214

6. Büyük Sovyet Ansiklopedisi. sayfa 16.18. - M: Aydınlanma. – 1982

7. İnternet kaynağı: bağımsız ansiklopedi-sözlük "Wikipedia" (www.wikipedia.ru).

Puşkin'in büyük büyükbabası "Arap" Hannibal. Batı'ya yapılan geziler, 18. yüzyıl kültürümüzün birçok seçkin temsilcisi için de büyük önem taşıyordu. Aynı zamanda, çoğu durumda, Avrupa kültürünün ustalığı, ulusal-Rus özelliklerini görünümlerinden silmedi, aksine, ulusal öz bilincin şiddetlenmesi, anavatan sevgisinde bir artış eşlik etti. ve vatansever özlemler. Okul gelişimi...

Bireyin iç bütünlüğünün kaybolmasına yol açan kültürel ve tarihsel gelişim dönemi. Gümüş Çağı kültüründeki dualite olgusu, dönemin kültürel bilincinin yönlerinden biridir. Sergei Yesenin'in çalışmasındaki dualite motifinin evriminin izini sürerek, Serebryany kültüründe dualite olgusunun olduğu gerçeğini doğruladığımız söylenmelidir...

En çok yardıma ihtiyacı olanlar, yani çocuklar. Modernizmin takipçilerinin yukarıdaki örnekleri, kültürel çalışmalarda bir krizin varlığını açıkça göstermektedir. Felsefe ve sanattaki geleneksel eğilimlerin 20. yüzyılın kültüründe elbette kaybolmamasına rağmen, gerçekçilikten fantezi dünyasına geçiş, zamanımızın en yaratıcı insanları arasında ana fikirdir. 2. Siyasallaşma...

1. Modern insanın manevi dünyası hangi iki kültüre bölünmüştür?

2. Yazarlar, sanatçılar ve bilim adamları neden birbirini anlamıyor?

3. Sanat, bir bilim insanının figüratif düşüncesine ne verebilir?

5. Bir bilim insanına endüstriyel teknoloji ile aşinalık kazandıran ne olabilir?

Bana öyle geliyor ki, Batılı aydınların manevi dünyası gitgide daha açık bir şekilde kutuplaşıyor, gitgide daha net bir şekilde iki karşıt parçaya bölünüyor. Manevi dünyadan bahsetmişken, özünde yaşamın bu yönlerinin ayrılmaz olduğuna ikna olmuş kişiler arasında olduğum için pratik faaliyetlerimizi büyük ölçüde ona dahil ediyorum. Ve şimdi yaklaşık iki zıt kısım. Bir uçta, tesadüfen, kimsenin bunu fark etmemesi gerçeğinden yararlanarak, sanki başka hiçbir entelijansiya yokmuş gibi, kendisini sadece entelijansiya olarak adlandırmaya başlayan sanatsal entelijansiya vardır. Otuzlarda bir gün Hardy'nin bana nasıl şaşkınlıkla söylediğini hatırlıyorum: "Zeki insanlar" kelimelerinin şimdi nasıl kullanıldığını fark ettiniz mi? Anlamları o kadar değişti ki Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ve ben - artık hepimiz bu yeni tanıma uymuyor gibiyiz! Bana biraz garip geliyor, ama sana?"

Yani, bir kutupta - sanatsal aydınlar, diğerinde - bilim adamları ve bu grubun en önemli temsilcileri olarak - fizikçiler. Bir yanlış anlama duvarı ile ve bazen - özellikle gençler arasında - antipati ve düşmanlıkla ayrılırlar. Ama asıl mesele, elbette, yanlış anlamadır. Her iki grup da birbirlerine garip, çarpık bir bakış açısına sahiptir. Aynı şeylere karşı o kadar farklı bir tavırları var ki, duygularda bile ortak bir dil bulamıyorlar. Bilimle ilgisi olmayanlar, bilim adamlarını genellikle küstah palavracılar olarak görürler. Bay T. S. Eliot'ın - bu fikri tasvir etmek için daha anlamlı bir figür bulmak zor - şiir dramasını canlandırma girişimlerinden bahsettiğini duyuyorlar ve pek çok kişi onun umutlarını paylaşmasa da, onun gibi düşünen insanların, kaldırımlarını açarlarsa mutlu olacaklarını söylüyor. yeni bir Kid'in veya yeni bir Green'in yolu. İşte sanat aydınları arasında kabul gören o boğuk anlatım biçimi; kültürlerinin gizli sesi budur. Ve aniden, başka bir tipik figürün kıyaslanamayacak kadar yüksek bir sesi onlara ulaşır. “Bu, bilimin kahramanlık çağı! Rutherford diyor. “Elizabeth dönemi geldi!” Birçoğumuz bu tür ifadeleri defalarca duyduk ve çok azı değil, az önce alıntılananlarla karşılaştırıldığında çok mütevazı görünüyor ve hiçbirimiz Rutherford'un Shakespeare rolünü tam olarak kimin amaçladığından şüphe etmedik. Ancak bizden farklı olarak, yazarlar ve sanatçılar Rutherford'un kesinlikle haklı olduğunu fark edemezler; burada hem hayal güçleri hem de akılları anlamsızdır.

Bilimsel kehanete en az benzeyen kelimeleri karşılaştırın: “Dünya böyle sona erecek. Bir patlama değil, bir inilti." Bunları Rutherford'un ünlü nükteleriyle karşılaştırın. "Şanslı Rutherford, her zaman dalgadasın!" bir kez ona söyledi. "Bu doğru," diye yanıtladı, "ama sonunda dalgayı ben yarattım, değil mi?"

Sanatsal aydınlar arasında, bilim adamlarının gerçek hayatı hayal etmedikleri ve bu nedenle yüzeysel iyimserlik ile karakterize oldukları konusunda güçlü bir görüş var. Bilim adamları, kendi paylarına, sanatsal entelijansiyanın ilahi takdir armağanından yoksun olduğuna, insanlığın kaderine garip bir kayıtsızlık gösterdiğine, zihinle ilgili her şeyin ona yabancı olduğuna, sanatı ve düşünceyi sınırlamaya çalıştığına inanıyorlar. sadece bugünün endişelerine vb.

Bir savcı olarak en mütevazı deneyime sahip herhangi bir kişi, bu listeye söylenmemiş başka suçlamaları da ekleyebilir. Bazıları temelsiz değildir ve bu her iki entelijansiya grubu için de aynı derecede geçerlidir. Ancak tüm bu argümanlar sonuçsuz. Suçlamaların çoğu, her zaman birçok tehlikeyle dolu olan çarpık bir gerçeklik anlayışından doğdu. Şimdi, her iki taraftan birer tane olmak üzere, karşılıklı suçlamaların en ciddilerinden sadece ikisine değinmek istiyorum.

Her şeyden önce, bilim adamlarının “yüzeysel iyimserlik” özelliği hakkında. Bu suçlama o kadar sık ​​yapılıyor ki artık sıradanlaştı. En zeki yazarlar ve sanatçılar bile onu destekliyor. Her birimizin kişisel yaşam deneyiminin kamusal olarak alınması ve bir bireyin varoluş koşullarının genel bir yasa olarak algılanması nedeniyle ortaya çıkmıştır. İyi tanıdığım bilim adamlarının çoğu ve bilim adamı olmayan arkadaşlarımın çoğu, her birimizin kaderinin trajik olduğunun farkındalar. Hepimiz yalnızız. Aşk, güçlü bağlar, yaratıcı dürtüler bazen yalnızlığı unutmamıza izin verir, ancak bu zaferler yalnızca kendi ellerimizin yarattığı parlak vahalardır, yolun sonu her zaman karanlıkta biter: herkes ölümle bire bir tanışır. Tanıdığım bazı bilim adamları dinde teselli buluyor. Belki de hayatın trajedisinin o kadar keskin olmadığını düşünüyorlar. Bilmiyorum. Ancak çoğu insan, ne kadar neşeli ve mutlu olursa olsun, derin duygulara sahiptir - en neşeli ve diğerlerinden daha fazla mutlu - bu trajediyi yaşamın temel koşullarından biri olarak algılar. Bu, iyi tanıdığım bilim insanları ve genel olarak tüm insanlar için eşit derecede geçerlidir.

Ancak hemen hemen tüm bilim adamları - ve burada bir umut ışığı beliriyor - yalnızca her bireyin yaşamı ölümle sona erdiği için insanlığın varlığını trajik olarak düşünmek için hiçbir neden görmezler. Evet, yalnızız ve herkes ölümle bire bir tanışıyor. Ne olmuş? Bu bizim kaderimiz ve bunu değiştiremeyiz. Ancak hayatımız, kaderle ilgisi olmayan birçok duruma bağlıdır ve insan olarak kalmak istiyorsak onlara direnmeliyiz.

İnsan ırkının çoğu açlık çekiyor ve erken ölüyor. Bunlar hayatın sosyal koşullarıdır. Bir kişi yalnızlık sorunuyla karşı karşıya kaldığında, bazen bir tür ahlaki tuzağa düşer: memnuniyetle kişisel trajedisine dalar ve açlığını gideremeyenler için endişelenmeyi bırakır.

Bilim adamları genellikle bu tuzağa diğerlerinden daha az düşer. Bir çıkış yolu bulmak için sabırsız olma eğilimindedirler ve genellikle başka türlü ikna olana kadar bunun mümkün olduğuna inanırlar. Bu onların gerçek iyimserliği, hepimizin umutsuzca ihtiyaç duyduğu türden bir iyimserlik.

Aynı iyilik yapma arzusu, kan kardeşleriyle yan yana savaşma konusundaki aynı inatçı arzu, doğal olarak bilim adamlarının başka toplumsal konumlarda bulunan aydınları küçümsemelerine neden oluyor. Ayrıca, böyle bir durum genellikle geçici olmasına ve bu nedenle çok karakteristik olmamasına rağmen, bazı durumlarda bu pozisyonlar gerçekten hor görmeyi hak ediyor.

Önde gelen bir bilim adamının beni nasıl tutkuyla sorguladığını hatırlıyorum: “Neden çoğu yazar, Plantagenet'lerin günlerinde bile kesinlikle geri ve modası geçmiş sayılacak görüşlere sahip? 20. yüzyılın seçkin yazarları bu kuralın bir istisnası mıdır? Yeats, Pound, Lewis - çağımızda edebiyatın genel sesini tanımlayan on kişiden dokuzu - kendilerini politik aptallar ve hatta daha fazlası - politik hainler olarak göstermediler mi? Yaratıcılıkları Auschwitz'i daha da yakınlaştırmadı mı?"

O zaman düşündüm ve şimdi de doğru cevabın bariz olanı inkar etmemek olduğunu düşünüyorum. Görüşlerine güvendiğim arkadaşlarıma göre Yeats'in olağanüstü cömert bir adam ve dahası büyük bir şair olduğunu söylemenin faydası yok. Temelde doğru olan gerçekleri inkar etmek yararsızdır. Bu sorunun dürüst cevabı, yirminci yüzyılın başlarındaki bazı kurgu eserler ile antisosyal duyguların en korkunç tezahürleri arasında gerçekten bir bağlantı olduğunu kabul etmektir ve yazarlar bu bağlantıyı tüm suçlamayı hak eden bir gecikmeyle fark ettiler. Bu durum, bazılarımızın sanata sırt çevirmesinin ve kendimize yeni yollar aramasının nedenlerinden biridir.

Bununla birlikte, bütün bir insan kuşağı için edebiyatın genel sesi öncelikle Yeats ve Pound gibi yazarların eserleri tarafından belirlenmiş olsa da, şimdi durum tamamen değilse de büyük ölçüde farklıdır. Edebiyat bilimden çok daha yavaş değişir. Dolayısıyla literatürde gelişimin yanlış yolda olduğu dönemler daha uzundur. Ancak bilim adamları vicdanlı olmakla birlikte, yazarları yalnızca 1914-1950 ile ilgili gerçeklere dayanarak yargılayamazlar.

Bunlar, iki kültür arasındaki iki yanlış anlama kaynağıdır. Söylemeliyim ki, iki kültürden bahsettiğim için, terimin kendisi bir takım şikayetlere neden oldu. Bilim ve sanat dünyasından çoğu arkadaşım bunu bir ölçüde başarılı buluyor. Ancak tamamen pratik faaliyetlerle bağlantılı insanlar buna kesinlikle katılmıyor. Böyle bir ayrımı aşırı basitleştirme olarak görüyorlar ve böyle bir terminolojiye başvurulursa, o zaman en az üç kültürden söz edilmesi gerektiğine inanıyorlar. Bilim adamlarının görüşlerini birçok yönden paylaştıklarını iddia ediyorlar, ancak kendileri kendi sayılarına ait değiller; modern kurmaca eserler onlara bilim adamları kadar az şey anlatır (ve onları daha iyi bilselerdi muhtemelen daha azını söylerlerdi). J. H. Plum, Alan Bullock ve Amerikalı sosyolog arkadaşlarımdan bazıları, birlikte olmak istemeyecekleri insanlarla aynı kafese kapatılmaya ve toplumsal umutsuzluk atmosferi yaratan yardımcılar olarak görülmeye zorlanmaya şiddetle karşı çıkıyorlar. sadece yaşayanlar değil, ölüler de.

Bu argümanlara saygı duyma eğilimindeyim. İki sayısı tehlikeli bir sayıdır. Herhangi bir şeyi ikiye ayırma girişimleri, doğal olarak, en ciddi kuşkulara yol açmalıdır. Bir ara eklemeler yapmayı düşündüm ama sonra bu fikirden vazgeçtim. Etkileyici bir metafordan daha fazlasını, ancak kültürel yaşamın tam bir şemasından çok daha azını bulmak istedim. Bu amaçlar için, "iki kültür" kavramı tam olarak uyuyor; daha fazla açıklama yarardan çok zarar getirir.

Bir uçta bilim tarafından yaratılan kültür vardır. Sadece entelektüel anlamda değil, aynı zamanda antropolojik anlamda da belirli bir kültür olarak gerçekten var. Bu, buna dahil olanların birbirlerini tam olarak anlamalarına gerek olmadığı anlamına gelir, ki bu oldukça sık olur. Örneğin biyologların çoğu zaman modern fizik hakkında hiçbir fikirleri yoktur. Ancak biyologlar ve fizikçiler dünyaya karşı ortak bir tavırda birleşiyorlar; aynı tarza ve aynı davranış normlarına, sorunlara benzer yaklaşımlara ve ilgili başlangıç ​​konumlarına sahiptirler. Bu ortaklık oldukça geniş ve derindir. Diğer tüm içsel bağları hiçe sayarak yolunu keser: dini, politik, sınıf.

İstatistiksel olarak, bilim adamları arasında, entelijansiyanın diğer gruplarına göre biraz daha fazla inançsız olacağını düşünüyorum ve genç nesilde, inanan bilim adamlarının çok az olmamasına rağmen, görünüşe göre daha da fazla var. Aynı istatistikler, bilim çalışanlarının çoğunluğunun siyasette sol görüşlere bağlı olduğunu ve genç insanlar arasındaki sayılarının bariz bir şekilde arttığını, ancak yine de epeyce muhafazakar bilim insanı olduğunu gösteriyor. İngiltere'deki ve muhtemelen ABD'deki bilim adamları arasında, entelijansiyanın diğer gruplarından çok daha fazla yoksul aileden insan var. Bununla birlikte, bu koşulların hiçbiri, bilim adamlarının genel düşünce yapısı ve davranışları üzerinde özellikle ciddi bir etkiye sahip değildir. İşlerinin mahiyeti ve manevi hayatlarının genel örüntüsü bakımından, aynı dini ve siyasi görüşlere bağlı olan veya aynı çevreden gelen diğer aydınlardan çok birbirlerine daha yakındırlar. Bir stenografi üslubuna girişecek olsaydım, hepsinin kanlarında taşıdıkları gelecek tarafından birleştiğini söylerdim. Geleceği düşünmeden, ona karşı eşit derecede sorumluluk hissediyorlar. Buna ortak kültür denir.

Diğer uçta, hayata karşı tutumlar çok daha çeşitlidir. Fizikçilerden yazarlara kadar entelijansiyanın dünyasına yolculuk etmek isteyen birinin çok farklı görüş ve duygularla karşılaşacağı oldukça açıktır. Ancak, bilimin mutlak yanlış anlaşılması kutbunun, çekim alanının tamamını etkilemekten başka bir şey yapamayacağını düşünüyorum. Düşündüğümüzden çok daha yaygın olan mutlak yanlış anlama -alışkanlık nedeniyle farkına varamıyoruz- bütün "geleneksel" kültüre bilim dışı bir tat veriyor ve çoğu zaman -düşündüğümüzden çok daha sık- bu bilimsizlik neredeyse tüm dünyaya ulaşıyor. anti-bilimselliğin eşiğinde. Bir kutbun özlemleri, diğer kutbun karşıt kutuplarını doğurur. Bilim adamları geleceği kanlarında taşıyorlarsa, “geleneksel” kültürün temsilcileri geleceğin hiç var olmamasını sağlamak için çabalıyorlar. Batı dünyası geleneksel kültür tarafından yönlendiriliyor ve bilimin müdahalesi onun egemenliğini sadece biraz sarstı.

Kültürün kutuplaşması hepimiz için bariz bir kayıp. Halk olarak bizim için ve modern toplumumuz için. Bu pratik, ahlaki ve yaratıcı bir kayıptır ve tekrar ediyorum: Bu üç noktanın birbirinden tamamen ayrılabileceğine inanmak boşuna olacaktır. Ancak şimdi manevi kayıplar üzerinde durmak istiyorum.

Bilim adamları ve sanatsal aydınlar birbirlerini o kadar anlamayı bıraktılar ki, dişlere takılan bir fıkra haline geldi. İngiltere'de kesinlik ve doğa bilimleri alanında yaklaşık 50.000 bilimsel çalışan ve bilim uygulamalarıyla uğraşan yaklaşık 80.000 uzman (çoğunlukla mühendisler) vardır. İkinci Dünya Savaşı sırasında ve savaş sonrası yıllarda ben ve meslektaşlarım her ikisinden de 30-40 bin kişiyle yani yaklaşık %25'i ile görüşebildik. Görüştüğümüz kişilerin çoğu kırk yaşın altında olmasına rağmen, bu sayı bir model oluşturmaya yetecek kadar büyük. Ne okudukları ve ne düşündükleri hakkında bir fikrimiz var. Bu insanlara olan tüm sevgim ve saygımla birlikte, biraz depresyonda olduğumu itiraf ediyorum. Geleneksel kültürle bağlarının o kadar zayıfladığının ve kibarca baş sallamalarına indirgendiğinin tamamen farkında değildik.

Her zaman olağanüstü enerjiye sahip ve çok çeşitli şeylerle ilgilenen seçkin bilim adamları olduğunu söylemeye gerek yok; bugün hala varlar ve birçoğu edebiyat çevrelerinde genellikle konuşulan her şeyi okudu. Ama bu bir istisna. Çoğunluk, hangi kitapları okuduklarını bulmaya çalıştığımızda, mütevazi bir şekilde itiraf etti: “Görüyorsun, Dickens okumaya çalıştım…” Ve bu, Rainer Maria Rilke ile ilgiliymiş gibi bir tonda söylendi, yani, sadece bir avuç inisiyenin son derece karmaşık, erişilebilir bir yazar anlayışı hakkında ve gerçek onayı pek hak etmiyor. Dickens'a gerçekten Rilke gibi davranıyorlar. Bu araştırmanın en şaşırtıcı sonuçlarından biri, belki de, Dickens'ın çalışmasının anlaşılmaz bir literatür modeli haline geldiğinin keşfiydi.

Dickens'ı ya da değer verdiğimiz herhangi bir yazarı okuduklarında, geleneksel kültüre yalnızca kibarca kafa sallarlar. Safkan, iyi tanımlanmış ve sürekli gelişen kültürleriyle yaşarlar. Yazarların teorik önermelerinden genellikle çok daha açık ve neredeyse her zaman çok daha iyi doğrulanmış birçok teorik önerme ile ayırt edilir. Ve bilim adamları, kelimeleri yazarlardan farklı kullanmaktan çekinmeseler bile, onlara hep aynı anlamı verirler; örneğin, "öznel", "nesnel", "felsefe", "ilerici" kelimelerini kullanırlarsa, genellikle herkesin yaptığından tamamen farklı bir anlama gelseler de, tam olarak ne anlama geldiklerini gayet iyi bilirler.

Çok zeki insanlardan bahsettiğimizi unutmayalım. Birçok yönden, katı kültürleri tüm hayranlığı hak ediyor. Sanat, bu kültürde çok mütevazı bir yer kaplar, ancak bir ama çok önemli istisna - müzik. Değişimler, yoğun tartışmalar, LP'ler, renkli fotoğrafçılık: kulaklar için biraz, gözler için biraz. Çok az kitap var, ancak muhtemelen pek çoğu, az önce bahsettiğim bilim adamlarından daha düşük bir bilimsel merdiven basamağında olan belirli bir beyefendi kadar ileri gitmedi. Hangi kitapları okuduğu sorulduğunda bu bey sarsılmaz bir özgüvenle cevap vermiş: “Kitaplar mı? Onları araç olarak kullanmayı tercih ederim.” Onları ne tür araçları "kullandığını" anlamak zor. Belki bir çekiç olarak? Veya kürekler?

Yani çok az kitap var. Ve yazarların günlük gıdasını oluşturan kitapların neredeyse hiçbiri: psikolojik ve tarihi romanlar, şiirler, oyunlar neredeyse yok. Psikolojik, ahlaki ve sosyal sorunlarla ilgilenmedikleri için değil. Bilim adamları, elbette, birçok yazar ve sanatçıdan daha sık sosyal problemlerle temas halindedir. Ahlaki açıdan, genel olarak, entelijansiyanın en sağlıklı grubunu oluştururlar, çünkü adalet fikri bilimin kendisine yerleştirilmiştir ve hemen hemen tüm bilim adamları, çeşitli ahlak ve ahlak konularında görüşlerini bağımsız olarak geliştirirler. Bilim adamları, psikoloji ile çoğu entelektüel kadar aynı ölçüde ilgileniyorlar, ancak bazen bana bu alana olan ilgilerinin nispeten geç göründüğü görülüyor. Yani açıkçası bir ilgi eksikliği değil. Sorun, büyük ölçüde, geleneksel kültürümüzle ilişkili literatürün bilim adamları tarafından “ilgisiz” olarak sunulmasıdır. Elbette büyük bir yanılgı içindeler. Bu nedenle, yaratıcı düşünmeleri zarar görür. Kendilerini soyuyorlar.

Ve diğer taraf? Ayrıca çok şey kaybeder. Ve belki de kayıpları daha da ciddi, çünkü temsilcileri daha boş. Sanki statüko gerçekten yokmuş gibi, hala geleneksel kültürün tamamen kültür olduğunu iddia ediyorlar. Sanki mevcut durumu anlamaya çalışmak ne kendi başına ne de bu durumun yol açabileceği sonuçlar açısından onu ilgilendirmiyor. Sanki fiziksel dünyanın modern bilimsel modeli, entelektüel derinliği, karmaşıklığı ve uyumuyla, insan zihninin ortak çabalarıyla yaratılan en güzel ve şaşırtıcı yaratılış değilmiş gibi! Ancak sanatsal entelijansiyanın çoğunun bu yaratılış hakkında en ufak bir fikri yoktur. Ve istese de yapamaz. Çok sayıda ardışık deney sonucunda, belirli sesleri algılamayan bir grup insan ayıklanmış gibi görünüyor. Tek fark, bu kısmi sağırlığın doğuştan gelen bir kusur değil, öğrenmenin – daha doğrusu öğrenme eksikliğinin – sonucu olmasıdır. Yarı sağırların kendilerine gelince, neyden mahrum bırakıldıklarını anlamıyorlar. İngiliz edebiyatının büyük eserlerini hiç okumamış insanların yaptığı bazı keşifleri öğrendiklerinde, sempatiyle kıkırdarlar. Onlar için bu insanlar sadece küçümsedikleri cahil uzmanlardır. Bu arada, kendi cehaletleri ve uzmanlıklarının darlığı da daha az korkunç değildir. Çoğu zaman, geleneksel kültürün normlarına göre yüksek eğitimli kabul edilen insanlarla birlikte olmak zorunda kaldım. Genellikle bilim adamlarının edebi cehaletlerine büyük bir şevkle içerlerler. Bir kere dayanamadım ve hangisinin termodinamiğin ikinci yasasının ne olduğunu açıklayabileceğini sordum. Cevap sessizlik ya da reddetmeydi. Ancak bu soruyu bir bilim adamına sormak, bir yazara sormakla aynı anlama gelir: "Shakespeare okudunuz mu?"

Şimdi, daha basit şeylerle ilgilenseydim, örneğin kütle nedir veya ivme nedir, yani, sanatsal entelijansiya dünyasının sorduğu bilimsel zorluk düzeyine düşerdim: “Okuyabilir misin? ?”, o zaman onunla aynı dili konuştuğumuzu on yüksek kültürlü insandan biri anlayamazdı. Modern fiziğin görkemli yapısının yukarı doğru hızla yükseldiği ve Batı dünyasının zeki insanlarının çoğu için, Neolitik ataları için olduğu kadar anlaşılmaz olduğu ortaya çıktı.

Şimdi arkadaşlarımın - yazarların ve sanatçıların en kaba olarak gördüklerine dair bir soru daha sormak istiyorum. Cambridge Üniversitesi'nde, kesin bilimler, bilimler ve beşeri bilimler profesörleri her gün öğle yemeğinde buluşurlar. Yaklaşık iki yıl önce bilim tarihinin en dikkat çekici keşiflerinden biri yapıldı. Uydu demek istemiyorum. Bir uydunun fırlatılması, tamamen farklı nedenlerle hayranlığı hak eden bir olaydır: bu, organizasyonun zaferinin ve modern bilimi uygulama olanaklarının sınırsızlığının kanıtıydı. Ama şimdi Yang ve Li'nin keşfinden bahsediyorum. Araştırmaları, şaşırtıcı mükemmelliği ve özgünlüğü ile dikkat çekicidir, ancak sonuçları o kadar ürkütücü ki, istemeden düşünmenin güzelliğini unutuyorsunuz. Çalışmaları bizi fiziksel dünyanın bazı temel yasalarını yeniden düşünmeye zorladı. Sezgi, sağduyu - her şey alt üst oldu. Sonuçları genellikle parite korunumsuz olarak formüle edilir. İki kültür arasında canlı bağlantılar olsaydı, bu keşif Cambridge'de her profesör masasında konuşulurdu. Gerçekten söylediler mi? O sırada Cambridge'de değildim ve sormak istediğim soru buydu.

İki kültürün birleşmesi için hiçbir zemin yok gibi görünüyor. Bunun ne kadar üzücü olduğu hakkında konuşarak zaman kaybetmeyeceğim. Dahası, aslında sadece üzücü değil, aynı zamanda trajik. Bunun pratikte ne anlama geldiğini biraz sonra söyleyeceğim. Zihinsel ve yaratıcı faaliyetimiz için bu, en zengin olasılıkların boşa gittiği anlamına gelir. İki disiplinin, iki sistemin, iki kültürün, iki galaksinin çarpışması - eğer o kadar ileri gitmekten korkmuyorsanız! - yaratıcı bir kıvılcım yaratamaz. İnsanlığın entelektüel gelişim tarihinden de anlaşılacağı gibi, bu tür kıvılcımlar gerçekten de her zaman olağan bağların koptuğu yerlerde alevlendi. Şimdi hala yaratıcı umutlarımızı öncelikle bu flaşlara yerleştiriyoruz. Ama bugün umutlarımız ne yazık ki havada kaldı çünkü iki kültüre mensup insanlar birbirleriyle iletişim kurma yeteneklerini kaybettiler. 20. yüzyıl biliminin çağdaş sanat üzerindeki etkisinin bu kadar yüzeysel olması gerçekten şaşırtıcı. Zaman zaman şairlerin bilimsel terimleri bilinçli olarak ve genellikle yanlış kullandıkları şiirlere rastlanır. Bir zamanlar, kesinlikle fantastik bir anlam alan şiirde “kırılma” kelimesi moda oldu. Ardından, kullanıldığı bağlamdan “polarize ışık” ifadesi ortaya çıktı, yazarların bunun bir tür özellikle güzel ışık olduğuna inandıkları anlaşılabilir. Bu formda bilimin sanata pek bir fayda sağlayamayacağı oldukça açıktır. Sanat tarafından tüm entelektüel deneyimimizin ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilmeli ve diğer herhangi bir materyal kadar doğal olarak kullanılmalıdır. Kültürel olarak geri çekilmenin özellikle İngiliz bir fenomen olmadığını daha önce söylemiştim - tüm Batı dünyasının özelliğidir. Ancak mesele, açıkçası, İngiltere'de özellikle keskin bir şekilde kendini göstermesidir. Bu iki nedenden dolayı oldu. Birincisi, İngiltere'de Batı'daki veya Doğu'daki herhangi bir ülkeden çok daha ileri giden, öğrenmenin uzmanlaşmasına olan fanatik inanç nedeniyle. İkincisi, İngiltere'nin karakteristik özelliği, toplumsal yaşamın tüm tezahürleri için değişmez biçimler yaratma eğilimi nedeniyle. Ekonomik eşitsizlik düzelirken, bu eğilim zayıflamaz, özellikle İngiliz eğitim sisteminde belirgin olan yoğunlaşır. Pratikte bu, kültürün bölünmesi gibi bir şey meydana gelir gelmez, tüm sosyal güçlerin bu fenomenin ortadan kaldırılmasına değil, sağlamlaşmasına katkıda bulunduğu anlamına gelir. Kültürün bölünmesi, 60 yıl önce bariz ve rahatsız edici bir gerçek haline geldi. Ama o günlerde İngiltere Başbakanı Lord Salisbury'nin Hatfield'de bir bilimsel laboratuvarı vardı ve Arthur Balfour doğa bilimleriyle amatörden çok daha ciddi bir şekilde ilgileniyordu. John Andersen, kamu hizmetine katılmadan önce, Leipzig'de inorganik kimya alanında araştırmalarla meşguldü, aynı zamanda o kadar çok bilimsel disiplinle ilgileniyordu ki, bugün düşünülemez görünüyor. Bugün İngiltere'nin yüksek yerlerinde buna benzer bir şey bulunmaz; şimdi böyle bir çıkarların iç içe geçme olasılığı bile kesinlikle harika görünüyor.

İngiltere'de bilim adamları ve bilim adamı olmayanlar arasında bir köprü kurma girişimleri şimdi - özellikle gençler arasında - otuz yıl öncesine göre çok daha umutsuz görünüyor. O zamanlar, uzun süredir iletişim olanaklarını yitirmiş olan iki kültür, aralarındaki uçuruma rağmen hâlâ kibarca gülümsüyordu. Şimdi nezaket unutuldu ve sadece dikenleri değiş tokuş ediyoruz. Dahası, genç bilim adamları, bilimin şu anda deneyimlediği gelişmeye katılımlarını hissediyorlar ve sanat entelijansiyası, edebiyat ve sanatın eski önemini yitirdiği gerçeğinden muzdarip. Hevesli akademisyenler ayrıca - kaba olalım - özellikle yüksek nitelikli olmasalar bile iyi maaşlı bir iş alacaklarından eminlerken, İngiliz edebiyatı veya tarihinde uzmanlaşmış yoldaşları maaşlarının %50'sini almaktan mutlu olacaklar. En mütevazı yeteneğe sahip hiçbir genç bilim insanı, "Lucky Jim" kahramanı gibi, kendi yararsızlığının veya çalışmasının anlamsızlığından muzdarip değildir ve aslında, aslında, Amis ve ortaklarının "kızgınlığı" dır. bir dereceye kadar, sanatsal entelijansiyanın güçlerini tam olarak kullanma fırsatından mahrum bırakılmasından kaynaklanmaktadır. Bu durumdan çıkmanın tek bir yolu var: her şeyden önce mevcut eğitim sistemini değiştirmek.

Form başlangıcı

Formun sonu

İki kültür ve bilimsel devrim

Charles Percy Kar

Baskıdan çoğaltılmıştır: Ch.P. kar, Portreler ve yansımalar, M., Ed. "İlerleme", 1985, s. 195-226

1. İki kültür

Yaklaşık üç yıl önce, uzun zamandır beni rahatsız eden* basılı bir konuya değinmiştim. Biyografimin bazı özellikleri nedeniyle bu sorunla karşılaştım. Beni bu belirli yönde düşündüren başka hiçbir sebep yoktu - belirli bir durum kombinasyonu ve daha fazlası değil. Başka herhangi bir kişi, eğer hayatı benimkiyle aynı şekilde gelişseydi, benimle aynı şeyi görürdü ve muhtemelen hemen hemen aynı sonuçlara varırdı.

Her şey yaşam deneyimimin olağandışılığıyla ilgili. Ben eğitime göre bir bilim insanıyım ve mesleğime göre bir yazarım. Bu kadar. Ayrıca, dilerseniz şanslıydım: Fakir bir ailede doğdum. Ama şimdi hayatımın hikayesini anlatmayacağım. Benim için tek bir şeyi bildirmem önemli: Cambridge'e gittim ve Cambridge Üniversitesi'nin bilimsel en parlak dönemini yaşadığı bir zamanda araştırma çalışması yapma fırsatı buldum. Fizik tarihinin yakından tanıdığı en şaşırtıcı yaratıcı yükselişlerden birine tanık olma şansına sahip oldum. Ve savaş zamanının iniş çıkışları - W.L. Bragg, 1939'da son derece soğuk bir sabahta Kettering tren istasyonundaki büfede, iş hayatımı büyük ölçüde belirleyen bir toplantı - bana yardımcı oldu, hatta bu güne bu yakınlığı sürdürmeye zorladı. Öyle oldu ki, otuz yıl boyunca bilim adamlarıyla sadece meraktan değil, aynı zamanda günlük görevlerimin bir parçası olduğu için iletişim kurdum. Aynı otuz yıl boyunca, henüz yazılmamış kitapların genel hatlarını hayal etmeye çalıştım, bu da beni sonunda bir yazar yaptı.

* "İki Kültür". - "Yeni Devlet Adamı", 6 Ekim 1956. - Bundan sonra yazarın notları mavi renktedir.

Çok sık - mecazi olarak değil, tam anlamıyla - öğleden sonraları bilim adamlarıyla ve akşamları edebi arkadaşlarımla geçirdim. Hem bilim adamları hem de yazarlar arasında yakın arkadaşlarım olduğunu söylemeye gerek yok. Her ikisiyle de yakın temas halinde olmam ve hatta belki de daha çok birinden diğerine geçmem nedeniyle kendim için “iki kültür” olarak adlandırdığım sorunla ilgilenmeye başladım. onu kağıda dökmeye çalışmadan önce. Bu isim, zeka bakımından oldukça benzer, aynı ırka mensup, sosyal köken bakımından çok farklı olmayan, yaklaşık olarak aynı geçim kaynağına sahip ve aynı zamanda neredeyse aynı anda yaşama kabiliyetini yitirmiş iki farklı grupla sürekli temas halinde olduğum hissinden doğdu. birbirleriyle iletişim kurarak, farklı ilgi alanlarıyla, farklı psikolojik ve ahlaki atmosferde yaşayarak, okyanusu geçmek Burlington House veya South Kensington'dan Chelsea'ye seyahat etmekten daha kolay görünüyor.

Gerçekten daha zor, çünkü birkaç bin millik Atlantik sularından sonra Chelsea ile aynı dilin konuşulduğu Greenwich Köyü'ne ulaşacaksınız; ama Greenwich Village ve Chelsea MIT'yi o kadar anlamıyor ki, bilim adamlarının Tibetçe'den başka bir dil bilmedikleri sanılabilir. Bu sorun için sadece İngilizce değil. İngiliz eğitim sisteminin ve kamusal yaşamın bazı özellikleri, onu özellikle İngiltere'de keskinleştirir, sosyal yapının bazı özellikleri onu kısmen yumuşatır, ancak şu veya bu şekilde tüm Batı dünyası için mevcuttur.

MIT - Massachusetts Teknoloji Enstitüsü, ABD'nin Cambridge şehrinde yer almaktadır.

Bu düşünceyi ifade ettikten sonra, canlı ve sosyal bir insan olan harika Oxford profesörlerinden birinin Cambridge'deki bir akşam yemeğinde nasıl hazır bulunduğuna dair komik bir anekdot değil, oldukça ciddi bir şey demek istediğim konusunda sizi hemen uyarmak istiyorum. Bu hikayeyi duyduğumda, A.L. Smith ve 1890 yılına kadar uzanıyor gibi görünüyor. Akşam yemeği, büyük olasılıkla, St. John's veya Trinity College'da gerçekleşti. Smith, rektörün ya da belki rektör yardımcısının sağına oturdu. Konuşmayı seven bir adamdı. Doğru, bu sefer arkadaşlarının yüzlerindeki ifade laf kalabalığına pek elverişli değildi. Meslektaşıyla sıradan bir Oxford sohbeti başlatmaya çalıştı. Yanıt olarak belirsiz bir uğultu duyuldu. Sağdaki komşuyu sohbete çekmeye çalıştı - ve yine aynı boğuşmayı duydu. Büyük bir şaşkınlık içinde iki adam birbirlerine baktılar ve içlerinden biri, "Ne hakkında konuştuğunu biliyor musunuz?" diye sordu. "Hiçbir fikrim yok," diye yanıtladı bir diğeri. Smith bile buna dayanamadı. Neyse ki, bir arabulucu olarak görevlerini yerine getiren rektör, onu hemen iyi bir ruh haline getirdi. "Ah, onlar matematikçi!" dedi. "Onlarla hiç konuşmuyoruz..."

Ama bu anekdotu kastetmiyorum, tamamen ciddi bir şey. Bana öyle geliyor ki, Batılı aydınların manevi dünyası gitgide daha açık bir şekilde kutuplaşıyor, gitgide daha net bir şekilde iki karşıt parçaya bölünüyor. Manevi dünyadan bahsetmişken, özünde yaşamın bu yönlerinin ayrılmaz olduğuna ikna olmuş kişiler arasında olduğum için pratik faaliyetlerimizi büyük ölçüde ona dahil ediyorum. Ve şimdi yaklaşık iki zıt kısım. Bir kutupta - tesadüfen, kimsenin bunu zamanında fark etmemesi gerçeğinden yararlanarak, sanki başka hiçbir entelijansiya yokmuş gibi, kendisini sadece entelijansiya olarak adlandırmaya başladı. Otuzlarda bir gün Hardy'nin bana nasıl şaşkınlıkla söylediğini hatırlıyorum: "Zeki insanlar" kelimelerinin şimdi nasıl kullanılmaya başladığını fark ettiniz mi? Anlamları o kadar değişti ki Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ve ben - artık hepimiz bu yeni tanıma uymuyor gibiyiz! Bana oldukça tuhaf geliyor, değil mi?" *

* Bu ders Cambridge Üniversitesi'nde verildi, bu yüzden herhangi bir açıklama yapmadan bir dizi isim sayabilirim. İYİ OYUN. Hardy (1877-1947) - zamanının en seçkin teorik matematikçilerinden biri - Cambridge'de kayda değer bir şahsiyetti, hem kolejlerden birinin konseyinin genç bir üyesi olarak hem de 1931'de matematik kürsüsüne döndüğünde .

Yani, bir kutupta - sanatsal zeka, diğerinde - Bilim insanları, ve bu grubun en önde gelen temsilcileri olarak - fizikçiler. Bir yanlış anlama duvarı ile ve bazen - özellikle gençler arasında - antipati ve düşmanlıkla ayrılırlar. Ama asıl mesele, elbette, yanlış anlamadır. Her iki grup da birbirlerine garip, çarpık bir bakış açısına sahiptir. Aynı şeylere karşı o kadar farklı bir tavırları var ki, duygularda bile ortak bir dil bulamıyorlar. Bilimle ilgisi olmayanlar, bilim adamlarını genellikle küstah palavracılar olarak görürler. Bay T.S.'yi duydular. Eliot - bu fikri tasvir etmek için daha anlamlı bir figür bulmak zor - ayet dramasını canlandırma girişimlerinden bahsediyor ve pek çok kişi onun umutlarını paylaşmasa da, onun gibi düşünen insanların yolunu açmayı başarırlarsa sevineceklerini söylüyor. yeni bir Çocuk veya yeni bir Yeşil. . İşte çevrede kabul gören o boğuk ifade biçimi. sanatsal entelijansiya; kültürlerinin gizli sesi budur. Ve aniden, başka bir tipik figürün kıyaslanamayacak kadar yüksek bir sesi onlara ulaşır. "Bu bilimin kahramanca çağı! diyor Rutherford. - Elizabeth Çağı geldi! Birçoğumuz bu tür ifadeleri defalarca duyduk ve çok azı değil, az önce alıntılananlarla karşılaştırıldığında çok mütevazı görünüyor ve hiçbirimiz Rutherford'un Shakespeare rolünü tam olarak kimin amaçladığından şüphe etmedik. Ancak bizden farklı olarak, yazarlar ve sanatçılar Rutherford'un kesinlikle haklı olduğunu fark edemezler; burada hem hayal güçleri hem de akılları güçsüzdür.

Bilimsel kehanete en az benzeyen kelimeleri karşılaştırın: "İşte dünyanın sonu böyle gelecek. Bir patlama değil, bir inilti." Bunları Rutherford'un ünlü nükteleriyle karşılaştırın. "Şanslı Rutherford, her zaman dalgadasın!" ona bir kez söylediler. "Bu doğru, o cevapladı, ama sonunda bir dalga yarattım, değil mi?"

Sanatsal aydınlar arasında, bilim adamlarının gerçek hayatı hayal etmedikleri ve bu nedenle yüzeysel iyimserlik ile karakterize oldukları konusunda güçlü bir görüş var. Bilim adamları, kendi paylarına, sanatsal entelijansiyanın ilahi takdir armağanından yoksun olduğuna, insanlığın kaderine garip bir kayıtsızlık gösterdiğine, zihinle ilgili her şeyin ona yabancı olduğuna, sanatı ve düşünceyi sınırlamaya çalıştığına inanıyorlar. sadece bugünün endişelerine vb.

Bir savcı olarak en mütevazı deneyime sahip herhangi bir kişi, bu listeye söylenmemiş başka suçlamaları da ekleyebilir. Bazıları temelsiz değildir ve bu her iki entelijansiya grubu için de aynı derecede geçerlidir. Ancak tüm bu argümanlar sonuçsuz. Suçlamaların çoğu, her zaman birçok tehlikeyle dolu olan çarpık bir gerçeklik anlayışından doğdu. Şimdi, her iki taraftan birer tane olmak üzere, karşılıklı suçlamaların en ciddilerinden sadece ikisine değinmek istiyorum.

Her şeyden önce, bilim adamlarının "yüzeysel iyimserlik" özelliği hakkında. Bu suçlama o kadar sık ​​yapılıyor ki artık sıradanlaştı. En zeki yazarlar ve sanatçılar bile onu destekliyor. Her birimizin kişisel yaşam deneyiminin kamusal olarak alınması ve bir bireyin varoluş koşullarının genel bir yasa olarak algılanması nedeniyle ortaya çıkmıştır. İyi tanıdığım bilim adamlarının çoğu ve bilim adamı olmayan arkadaşlarımın çoğu, her birimizin kaderinin trajik olduğunun farkındalar.

Hepimiz yalnızız. Aşk, güçlü bağlar, yaratıcı dürtüler bazen yalnızlığı unutmamıza izin verir, ancak bu zaferler yalnızca kendi ellerimizin yarattığı parlak vahalardır, yolun sonu her zaman karanlıkta biter: herkes ölümle bire bir tanışır. Tanıdığım bazı bilim adamları dinde teselli buluyor. Belki de hayatın trajedisinin o kadar keskin olmadığını düşünüyorlar. Bilmiyorum. Ancak çoğu insan, ne kadar neşeli ve mutlu olursa olsun, derin duygulara sahiptir - en neşeli ve diğerlerinden daha fazla mutlu - bu trajediyi yaşamın temel koşullarından biri olarak algılar. Bu, iyi tanıdığım bilim insanları ve genel olarak tüm insanlar için eşit derecede geçerlidir.

Ancak hemen hemen tüm bilim adamları - ve burada bir umut ışığı beliriyor - yalnızca her bireyin yaşamı ölümle sona erdiği için insanlığın varlığını trajik olarak düşünmek için hiçbir neden görmezler. Evet, yalnızız ve herkes ölümle bire bir tanışıyor. Ne olmuş? Bu bizim kaderimiz ve bunu değiştiremeyiz. Ancak hayatımız, kaderle ilgisi olmayan birçok duruma bağlıdır ve insan olarak kalmak istiyorsak onlara direnmeliyiz.

İnsan ırkının çoğu üyesi açlık çeker ve erken ölür. Bunlar hayatın sosyal koşullarıdır. Bir kişi yalnızlık sorunuyla karşı karşıya kaldığında, bazen bir tür ahlaki tuzağa düşer: memnuniyetle kişisel trajedisine dalar ve açlığını gideremeyenler için endişelenmeyi bırakır.

Bilim adamları genellikle bu tuzağa diğerlerinden daha az düşer. Bir çıkış yolu bulmak için sabırsız olma eğilimindedirler ve genellikle başka türlü ikna olana kadar bunun mümkün olduğuna inanırlar. Bu onların gerçek iyimserliği, hepimizin umutsuzca ihtiyaç duyduğu türden bir iyimserlik.

Aynı iyilik yapma arzusu, kan kardeşleriyle yan yana savaşma konusundaki aynı inatçı arzu, doğal olarak bilim adamlarının başka toplumsal konumlarda bulunan aydınları küçümsemelerine neden oluyor. Ayrıca, böyle bir durum genellikle geçici olmasına ve bu nedenle çok karakteristik olmamasına rağmen, bazı durumlarda bu pozisyonlar gerçekten hor görmeyi hak ediyor.

Önde gelen bir bilim insanının beni nasıl tutkuyla sorguladığını hatırlıyorum: "Neden çoğu yazar, Plantagenet'ler zamanında bile kesinlikle geri ve modası geçmiş sayılacak görüşlere sahip? 20. yüzyılın seçkin yazarları bu kuralın bir istisnası mı? Yeats, Pound, Lewis - çağımızda edebiyatın genel sesini belirleyen on kişiden dokuzu - politik aptallar ve hatta daha fazlası - politik hainler olduklarını göstermediler mi?Yaptıkları Auschwitz'i daha da yakınlaştırmadı mı? "

O zaman düşündüm ve şimdi de doğru cevabın bariz olanı inkar etmemek olduğunu düşünüyorum. Görüşlerine güvendiğim arkadaşlarıma göre Yeats'in olağanüstü cömert bir adam ve dahası büyük bir şair olduğunu söylemenin faydası yok. Temelde doğru olan gerçekleri inkar etmek yararsızdır. Bu sorunun dürüst cevabı, 20. yüzyılın başlarındaki bazı sanat eserleri ile antisosyal duyguların en korkunç tezahürleri arasında gerçekten bir bağlantı olduğunu ve yazarların bu bağlantıyı her suçlamayı hak eden bir gecikmeyle fark ettiklerini kabul etmektir * . Bu durum, bazılarımızın sanata sırt çevirmesinin ve kendimize yeni yollar aramasının nedenlerinden biridir.

* Times Literary Supplement'te 15 Ağustos 1958'de yayınlanan "Zihne Meydan Okuma" adlı makalemde bu konulara değindim.

** Belli sanatsal özelliklerden dolayı egemen edebi akımların bizi hiçbir şekilde zenginleştirmediğini hissettik desek daha doğru olur. Bu edebi hareketlerin, kısır veya anlamsız veya şiddetle anlamsız olduğunu düşündüğümüz sosyal konumlarla ilişkili olduğunu fark ettiğimizde bu duygu büyük ölçüde arttı.

Bununla birlikte, bütün bir insan kuşağı için edebiyatın genel sesi öncelikle Yeats ve Pound gibi yazarların eserleri tarafından belirlenmiş olsa da, şimdi durum tamamen değilse de büyük ölçüde farklıdır. Edebiyat bilimden çok daha yavaş değişir. Dolayısıyla literatürde gelişimin yanlış yolda olduğu dönemler daha uzundur. Ancak vicdanlı olmakla birlikte, bilim adamları yazarları yalnızca 1914-1950 yıllarına ilişkin gerçeklere dayanarak yargılayamazlar.

Bunlar, iki kültür arasındaki iki yanlış anlama kaynağıdır. Söylemeliyim ki, iki kültürden bahsettiğim için, terimin kendisi bir takım şikayetlere neden oldu. Bilim ve sanat dünyasından çoğu arkadaşım bunu bir ölçüde başarılı buluyor. Ancak tamamen pratik faaliyetlerle bağlantılı insanlar buna kesinlikle katılmıyor. Böyle bir ayrımı aşırı basitleştirme olarak görüyorlar ve böyle bir terminolojiye başvurulursa, o zaman en az üç kültürden söz edilmesi gerektiğine inanıyorlar. Bilim adamlarının görüşlerini birçok yönden paylaştıklarını iddia ediyorlar, ancak kendileri kendi sayılarına ait değiller; modern kurmaca eserler onlara bilim adamları kadar az şey anlatır (ve onları daha iyi bilselerdi muhtemelen daha azını söylerlerdi). J. H. Plum, Alan Bullock ve bazı Amerikalı sosyolog arkadaşlarım, birlikte olmak istemedikleri insanlarla aynı kafese kapatılıp, toplumsal umutsuzluk yaratanların yardımcısı olarak görülmek zorunda kalmaya şiddetle karşı çıkıyorlar. yaşayanlar, aynı zamanda ölüler.

Bu argümanlara saygı duyma eğilimindeyim. İki sayısı tehlikeli bir sayıdır. Herhangi bir şeyi ikiye ayırma girişimleri, doğal olarak, en ciddi kuşkulara yol açmalıdır. Bir ara eklemeler yapmayı düşündüm ama sonra bu fikirden vazgeçtim. Etkileyici bir metafordan daha fazlasını, ancak kültürel yaşamın tam bir şemasından çok daha azını bulmak istedim. Bu amaçlar için, "iki kültür" kavramı tam olarak uyuyor; daha fazla açıklama yarardan çok zarar getirir.

Bir uçta bilim tarafından yaratılan kültür vardır. Sadece entelektüel anlamda değil, aynı zamanda antropolojik anlamda da belirli bir kültür olarak gerçekten var. Bu, buna dahil olanların birbirlerini tam olarak anlamalarına gerek olmadığı anlamına gelir, ki bu oldukça sık olur. Örneğin biyologların çoğu zaman modern fizik hakkında hiçbir fikirleri yoktur. Ancak biyologlar ve fizikçiler dünyaya karşı ortak bir tavırda birleşiyorlar; aynı tarza ve aynı davranış normlarına, sorunlara benzer yaklaşımlara ve ilgili başlangıç ​​konumlarına sahiptirler. Bu ortaklık oldukça geniş ve derindir. Diğer tüm içsel bağları hiçe sayarak yolunu keser: dini, politik, sınıf.

İstatistiksel olarak, bilim adamları arasında, entelijansiyanın diğer gruplarına göre biraz daha fazla inançsız olacağını düşünüyorum ve genç nesilde, inanan bilim adamlarının çok az olmamasına rağmen, görünüşe göre daha da fazla var. Aynı istatistikler, bilim çalışanlarının çoğunluğunun siyasette sol görüşlere bağlı olduğunu ve genç insanlar arasındaki sayılarının bariz bir şekilde arttığını, ancak yine de epeyce muhafazakar bilim insanı olduğunu gösteriyor. İngiltere'deki ve muhtemelen ABD'deki bilim adamları arasında, entelijansiyanın diğer gruplarından önemli ölçüde daha fazla yoksul aileden insan var*. Bununla birlikte, bu koşulların hiçbiri, bilim adamlarının genel düşünce yapısı ve davranışları üzerinde özellikle ciddi bir etkiye sahip değildir. İşlerinin mahiyeti ve manevi hayatlarının genel örüntüsü bakımından, aynı dini ve siyasi görüşlere bağlı olan veya aynı çevreden gelen diğer aydınlardan çok birbirlerine daha yakındırlar. Bir stenografi üslubuna girişecek olsaydım, hepsinin kanlarında taşıdıkları gelecek tarafından birleştiğini söylerdim. Geleceği düşünmeden, ona karşı eşit derecede sorumluluk hissediyorlar. buna denir ortak kültür.

* Kraliyet Cemiyeti üyelerinin çoğunun hangi okullardan geldiğini analiz etmek ilginç olurdu. Her durumda, örneğin Dışişleri Bakanlığı veya Kraliçe Konseyi için personel yetiştirenlerin hiçbiri değil.

Diğer uçta, hayata karşı tutumlar çok daha çeşitlidir. Fizikçilerden yazarlara kadar entelijansiyanın dünyasına yolculuk etmek isteyen birinin çok farklı görüş ve duygularla karşılaşacağı oldukça açıktır. Ancak, bilimin mutlak yanlış anlaşılması kutbunun, çekim alanının tamamını etkilemekten başka bir şey yapamayacağını düşünüyorum. Düşündüğümüzden çok daha yaygın olan mutlak yanlış anlama -alışkanlık nedeniyle farkına varamadığımız- tüm "geleneksel" kültüre bilim dışı bir tat vermekte ve çoğu zaman -düşündüğümüzden çok daha fazla- bu bilimsizlik neredeyse tüm dünyaya yayılmaktadır. anti-bilimin eşiğinde. Bir kutbun özlemleri, diğer kutbun karşıt kutuplarını doğurur. Bilim adamları geleceği kanlarında taşırlarsa, "geleneksel" kültürün temsilcileri geleceğin hiç var olmamasını sağlamak için çaba gösterirler *. Batı dünyası geleneksel kültür tarafından yönlendiriliyor ve bilimin müdahalesi onun egemenliğini sadece biraz sarstı.

* J. Orwell'in "1984" - geleceği inkar etme fikrini en canlı şekilde ifade eden eseri - J. D. Bernal'in "Savaşsız Dünya" ile karşılaştırın.

Kültürün kutuplaşması hepimiz için bariz bir kayıp. Halk olarak bizim için ve modern toplumumuz için. Bu pratik, ahlaki ve yaratıcı bir kayıptır ve tekrar ediyorum: Bu üç noktanın birbirinden tamamen ayrılabileceğine inanmak boşuna olacaktır. Ancak şimdi manevi kayıplar üzerinde durmak istiyorum.

Bilim adamları ve sanatsal aydınlar birbirlerini o kadar anlamayı bıraktılar ki, dişlere takılan bir fıkra haline geldi. İngiltere'de kesinlik ve doğa bilimleri alanında yaklaşık 50.000 bilimsel çalışan ve bilim uygulamalarıyla uğraşan yaklaşık 80.000 uzman (çoğunlukla mühendisler) vardır. İkinci Dünya Savaşı sırasında ve savaş sonrası yıllarda ben ve meslektaşlarım her ikisinden de 30-40 bin kişiyle yani yaklaşık %25'i ile görüşebildik. Görüştüğümüz kişilerin çoğu kırk yaşın altında olmasına rağmen, bu sayı bir model oluşturmaya yetecek kadar büyük. Ne okudukları ve ne düşündükleri hakkında bir fikrimiz var. Bu insanlara olan tüm sevgim ve saygımla birlikte, biraz depresyonda olduğumu itiraf ediyorum. Geleneksel kültürle bağlarının o kadar zayıfladığının ve kibarca baş sallamalarına indirgendiğinin tamamen farkında değildik.

Her zaman olağanüstü enerjiye sahip ve çok çeşitli şeylerle ilgilenen seçkin bilim adamları olduğunu söylemeye gerek yok; bugün hala varlar ve birçoğu edebiyat çevrelerinde genellikle konuşulan her şeyi okudu. Ama bu bir istisna. Çoğu, hangi kitapları okuduklarını bulmaya çalıştığımızda, alçakgönüllü bir şekilde itiraf etti: "Görüyorsun, Dickens okumaya çalıştım ..." Ve bu, Rainer Maria Rilke ile ilgiliymiş gibi bir tonda söylendi. yani, son derece karmaşık, yalnızca bir avuç inisiye tarafından anlaşılabilir ve gerçek onayı pek hak etmeyen bir yazar. Dickens'a gerçekten Rilke gibi davranıyorlar. Bu araştırmanın en şaşırtıcı sonuçlarından biri, belki de, Dickens'ın çalışmasının anlaşılmaz bir literatür modeli haline geldiğinin keşfiydi.

Dickens'ı ya da değer verdiğimiz herhangi bir yazarı okuduklarında, geleneksel kültüre yalnızca kibarca kafa sallarlar. Safkan, iyi tanımlanmış ve sürekli gelişen kültürleriyle yaşarlar. Yazarların teorik önermelerinden genellikle çok daha açık ve neredeyse her zaman çok daha iyi doğrulanmış birçok teorik önerme ile ayırt edilir. Ve bilim adamları, kelimeleri yazarlardan farklı kullanmaktan çekinmeseler bile, onlara hep aynı anlamı verirler; örneğin, "öznel", "nesnel", "felsefe", "ilerici" * kelimelerini kullanırlarsa, ne anlama geldiklerini çok iyi bilirler, ancak çoğu zaman herkesin yaptığından tamamen farklı bir şey ifade ederler.

* "Öznel" modern teknolojik jargonda "birkaç nesneden oluşan"; "nesne"- "Belirli bir nesneye yönelik." Altında "Felsefe" genel düşünceler veya şu veya bu ahlaki konum olarak anlaşılır. (Örneğin, "Filanca bilim adamının güdümlü füzelerle ilgili felsefesi", açıkçası ona biraz teklif etmesine yol açar "objektif araştırma".) "ilerici" Bu, terfi için umutlar açan bir iştir.

Çok zeki insanlardan bahsettiğimizi unutmayalım. Birçok yönden, katı kültürleri tüm hayranlığı hak ediyor. Sanat, bu kültürde çok mütevazı bir yer kaplar, ancak bir ama çok önemli istisna - müzik. Değişimler, yoğun tartışmalar, LP'ler, renkli fotoğrafçılık: kulaklar için biraz, gözler için biraz. Çok az kitap var, ancak muhtemelen pek çoğu, az önce bahsettiğim bilim adamlarından daha düşük bir bilimsel merdiven basamağında olan belirli bir beyefendi kadar ileri gitmedi. Hangi kitapları okuduğu sorulduğunda bu bey sarsılmaz bir özgüvenle cevap vermiş: "Kitaplar mı? Ben onları araç olarak kullanmayı tercih ederim." Onları ne tür araçları "kullandığını" anlamak zor. Belki bir çekiç olarak? Veya kürekler?

Yani çok az kitap var. Ve yazarların günlük gıdasını oluşturan kitapların neredeyse hiçbiri: psikolojik ve tarihi romanlar, şiirler, oyunlar neredeyse yok. Psikolojik, ahlaki ve sosyal sorunlarla ilgilenmedikleri için değil. Bilim adamları, elbette, birçok yazar ve sanatçıdan daha sık sosyal problemlerle temas halindedir. Ahlaki açıdan, genel olarak, entelijansiyanın en sağlıklı grubunu oluştururlar, çünkü adalet fikri bilimin kendisine yerleştirilmiştir ve hemen hemen tüm bilim adamları, çeşitli ahlak ve ahlak konularında görüşlerini bağımsız olarak geliştirirler. Bilim adamları, psikoloji ile çoğu entelektüel kadar aynı ölçüde ilgileniyorlar, ancak bazen bana bu alana olan ilgilerinin nispeten geç göründüğü görülüyor. Yani açıkçası bir ilgi eksikliği değil. Büyük ölçüde sorun, geleneksel kültürümüzle ilgili literatürün bilim adamlarına sunulmasıdır. "alakasız". Elbette büyük bir yanılgı içindeler. Bu nedenle, yaratıcı düşünmeleri zarar görür. Kendilerini soyuyorlar.

Ve diğer taraf? Ayrıca çok şey kaybeder. Ve belki de kayıpları daha da ciddi, çünkü temsilcileri daha boş. Sanki statüko gerçekten yokmuş gibi, hala geleneksel kültürün tamamen kültür olduğunu iddia ediyorlar.

Sanki mevcut durumu anlamaya çalışmak ne kendi başına ne de bu durumun yol açabileceği sonuçlar açısından onu ilgilendirmiyor.

Sanki fiziksel dünyanın modern bilimsel modeli, entelektüel derinliği, karmaşıklığı ve uyumuyla, insan zihninin ortak çabalarıyla yaratılan en güzel ve şaşırtıcı yaratılış değilmiş gibi!

Ancak sanatsal entelijansiyanın çoğunun bu yaratılış hakkında en ufak bir fikri yoktur. Ve istese de yapamaz. Çok sayıda ardışık deney sonucunda, belirli sesleri algılamayan bir grup insan ayıklanmış gibi görünüyor. Tek fark, bu kısmi sağırlığın doğuştan gelen bir kusur değil, öğrenmenin – daha doğrusu öğrenme eksikliğinin – sonucu olmasıdır.

Yarı sağırların kendilerine gelince, neyden mahrum bırakıldıklarını anlamıyorlar. İngiliz edebiyatının büyük eserlerini hiç okumamış insanların yaptığı bazı keşifleri öğrendiklerinde, sempatiyle kıkırdarlar. Onlar için bu insanlar sadece küçümsedikleri cahil uzmanlardır. Bu arada, kendi cehaletleri ve uzmanlıklarının darlığı da daha az korkunç değildir. Çoğu zaman, geleneksel kültürün normlarına göre yüksek eğitimli kabul edilen insanlarla birlikte olmak zorunda kaldım. Genellikle bilim adamlarının edebi cehaletlerine büyük bir şevkle içerlerler. Bir kere dayanamadım ve hangisinin termodinamiğin ikinci yasasının ne olduğunu açıklayabileceğini sordum. Cevap sessizlik ya da reddetmeydi. Ancak bu soruyu bir bilim adamına sormak, bir yazara sormakla aynı anlama gelir: "Shakespeare okudunuz mu?"

Şimdi, daha basit şeylerle ilgilenseydim, örneğin kütle veya ivme nedir, yani, sanatsal entelijansiya dünyasında şunu sordukları bilimsel zorluk düzeyine düşerdim. okur musun?", o zaman onunla aynı dili konuştuğumuzu on yüksek kültürlü insandan biri anlayamazdı. Modern fiziğin görkemli yapısının yukarı doğru hızla yükseldiği ve Batı dünyasının zeki insanlarının çoğu için, Neolitik ataları için olduğu kadar anlaşılmaz olduğu ortaya çıktı.

Şimdi bir soru daha sormak istiyorum, yazar ve sanatçı arkadaşlarımın en acemice bulduğu sorulardan biri. Cambridge Üniversitesi'nde, kesin bilimler, doğa bilimleri ve beşeri bilimler profesörleri her gün öğle yemeğinde buluşur *.

* Hemen hemen her kolejde profesör masalarında tüm bilimlerin temsilcileriyle tanışabilirsiniz.

Yaklaşık iki yıl önce bilim tarihinin en dikkat çekici keşiflerinden biri yapıldı. Uydu demek istemiyorum. Bir uydunun fırlatılması, tamamen farklı nedenlerle hayranlığı hak eden bir olaydır: bu, organizasyonun zaferinin ve modern bilimi uygulama olanaklarının sınırsızlığının kanıtıydı. Ama şimdi Yang ve Li'nin keşfinden bahsediyorum. Araştırmaları, şaşırtıcı mükemmelliği ve özgünlüğü ile dikkat çekicidir, ancak sonuçları o kadar ürkütücü ki, istemeden düşünmenin güzelliğini unutuyorsunuz. Çalışmaları bizi fiziksel dünyanın bazı temel yasalarını yeniden düşünmeye zorladı. Sezgi, sağduyu - her şey alt üst oldu. Sonuçları genellikle parite korunumsuz olarak formüle edilir. İki kültür arasında canlı bağlantılar olsaydı, bu keşif Cambridge'de her profesör masasında konuşulurdu. Gerçekten söylediler mi? O sırada Cambridge'de değildim ve sormak istediğim soru buydu.

İki kültürün birleşmesi için hiçbir zemin yok gibi görünüyor. Bunun ne kadar üzücü olduğu hakkında konuşarak zaman kaybetmeyeceğim. Dahası, aslında sadece üzücü değil, aynı zamanda trajik. Bunun pratikte ne anlama geldiğini biraz sonra söyleyeceğim. Zihinsel ve yaratıcı faaliyetimiz için bu, en zengin olasılıkların boşa gittiği anlamına gelir. İki disiplinin, iki sistemin, iki kültürün, iki galaksinin çarpışması - eğer o kadar ileri gitmekten korkmuyorsanız! - yaratıcı bir kıvılcım yaratamaz. İnsanlığın entelektüel gelişim tarihinden de anlaşılacağı gibi, bu tür kıvılcımlar gerçekten de her zaman olağan bağların koptuğu yerlerde alevlendi.

Şimdi hala yaratıcı umutlarımızı öncelikle bu flaşlara yerleştiriyoruz. Ama bugün umutlarımız ne yazık ki havada kaldı çünkü iki kültüre mensup insanlar birbirleriyle iletişim kurma yeteneklerini kaybettiler. 20. yüzyıl biliminin çağdaş sanat üzerindeki etkisinin bu kadar yüzeysel olması gerçekten şaşırtıcı. Zaman zaman şairlerin bilimsel terimleri bilinçli olarak ve genellikle yanlış kullandıkları şiirlere rastlanır. Bir zamanlar, kesinlikle harika bir anlam alan şiirde "kırılma" kelimesi moda oldu. Ardından "polarize ışık" ifadesi geldi; kullanıldığı bağlamdan, yazarların bunun bir tür özellikle güzel ışık olduğuna inandıkları anlaşılabilir.

Kesinlikle açık. bu haliyle bilimin sanata pek fayda sağlayamayacağı. Sanat tarafından tüm entelektüel deneyimimizin ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilmeli ve diğer herhangi bir materyal kadar doğal olarak kullanılmalıdır.

Kültürel sınırlamanın özellikle İngiliz bir fenomen olmadığını daha önce söylemiştim - tüm Batı dünyasının karakteristiğidir. Ancak mesele, açıkçası, İngiltere'de özellikle keskin bir şekilde kendini göstermesidir. Bu iki nedenden dolayı oldu. Birincisi, İngiltere'de Batı'daki veya Doğu'daki herhangi bir ülkeden çok daha ileri giden, öğrenmenin uzmanlaşmasına olan fanatik inanç nedeniyle. İkincisi, İngiltere'nin karakteristik özelliği, toplumsal yaşamın tüm tezahürleri için değişmez biçimler yaratma eğilimi nedeniyle. Ekonomik eşitsizlik düzelirken, bu eğilim zayıflamaz, özellikle İngiliz eğitim sisteminde belirgin olan yoğunlaşır. Pratikte bu, kültürün bölünmesi gibi bir şey meydana gelir gelmez, tüm sosyal güçlerin bu fenomenin ortadan kaldırılmasına değil, sağlamlaşmasına katkıda bulunduğu anlamına gelir.

Kültürün bölünmesi, 60 yıl önce bariz ve rahatsız edici bir gerçek haline geldi. Ama o günlerde İngiltere Başbakanı Lord Salisbury'nin Hatfield'de bir bilimsel laboratuvarı vardı ve Arthur Balfour doğa bilimleriyle amatörden çok daha ciddi bir şekilde ilgileniyordu. John Andersen, kamu hizmetine katılmadan önce, Leipzig'de inorganik kimya alanında araştırmalarla meşguldü, aynı anda o kadar çok bilimsel disiplinle ilgileniyordu ki, bugün düşünülemez görünüyor *. Bugün İngiltere'nin yüksek yerlerinde buna benzer bir şey bulunmaz; şimdi böyle bir çıkarların iç içe geçme olasılığı bile kesinlikle harika görünüyor.

* 1905 yılında sınavlarına girdi.

** Bununla birlikte, herkesin herkesi tanıdığı İngiliz toplumunun zirvesinin kompaktlığı nedeniyle, İngiltere'nin bilim adamlarının ve bilim adamı olmayanların, diğer birçok ülkenin bilim adamlarından ve bilim adamı olmayanlardan daha kolay arkadaşlıklar kurduklarını belirtmekte fayda var. Anladığım kadarıyla, İngiltere'deki önde gelen politikacıların ve yöneticilerin çoğu, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki meslektaşlarından çok daha fazla sanatla ilgileniyor ve daha geniş entelektüel ilgi alanlarına sahip. Bu, elbette, İngilizlerin avantajıdır.

İngiltere'de bilim adamları ve bilim adamı olmayanlar arasında bir köprü kurma girişimleri şimdi - özellikle gençler arasında - otuz yıl öncesine göre çok daha umutsuz görünüyor. O zamanlar, uzun süredir iletişim olanaklarını yitirmiş olan iki kültür, aralarındaki uçuruma rağmen hâlâ kibarca gülümsüyordu. Şimdi nezaket unutuldu ve sadece dikenleri değiş tokuş ediyoruz. Dahası, genç bilim adamları, bilimin şu anda deneyimlediği gelişmeye katılımlarını hissediyorlar ve sanat entelijansiyası, edebiyat ve sanatın eski önemini yitirdiği gerçeğinden muzdarip.

Hevesli akademisyenler de - kaba olalım - özellikle yüksek nitelikli olmasalar bile iyi maaşlı bir iş alacaklarından eminler, İngiliz edebiyatı veya tarihi konusunda uzmanlaşmış yoldaşları ise maaşlarının %50'sini almaktan mutlu olacaklar. En mütevazı yeteneğe sahip hiçbir genç bilim adamı, "Lucky Jim" kahramanı gibi, kendi yararsızlığının veya çalışmasının anlamsızlığından muzdarip değildir ve aslında, Amis ve ortaklarının "kızgınlığı" bazılarına göredir. sanatsal entelijansiyanın güçlerini tam olarak kullanma fırsatından yoksun bırakılmasından kaynaklanmaktadır.

Bu durumdan çıkmanın tek bir yolu var: her şeyden önce mevcut eğitim sistemini değiştirmek. İngiltere'de, daha önce bahsettiğim iki nedenden dolayı, bunu yapmak başka herhangi bir yerden daha zordur. Hemen hemen herkes okul eğitimimizin çok özel olduğu konusunda hemfikirdir. Ancak hemen hemen herkes bu sistemi değiştirmeye çalışmanın insan yeteneklerinin ötesinde olduğuna inanıyor. Diğer ülkeler eğitim sistemlerinden İngiltere'den daha az memnun değiller, ancak o kadar da pasif değiller.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, her bin kişi için, İngiltere'dekinden 18 yaşına kadar okumaya devam eden çok daha fazla çocuk var; daha yüzeysel olmakla birlikte, kıyaslanamayacak kadar geniş bir eğitim alırlar. Amerikalılar dertlerinin ne olduğunu biliyorlar. Önümüzdeki on yıl içinde bu sorunla başa çıkmayı umuyorlar ama acele etmeleri gerekebilir. SSCB'de (yine bin kişi başına) İngiltere'dekinden daha fazla çocuk eğitim görüyor ve sadece daha geniş bir eğitim değil, aynı zamanda çok daha kapsamlı bir eğitim alıyorlar. Sovyet okullarındaki dar uzmanlaşma kavramı, Batı'da* yaratılmış saçma bir mittir. Ruslar, çocuklara aşırı yüklendiklerini biliyorlar ve doğru yolu bulmak için ellerinden geleni yapıyorlar.

* 6 Ekim 1956 tarihli "New Statesman" gazetesinde yayınlanan "New Minds for the New World" makalesinde Amerikan, Sovyet ve İngiliz eğitim sistemlerini karşılaştırmaya çalıştım.

Eğitime İngilizlerden çok daha fazla önem veren İskandinavlar, özellikle İsveçliler, yabancı dil eğitimi için çok fazla zaman harcama ihtiyacından dolayı ciddi zorluklar yaşıyorlar. Ancak, eğitim sorununun da onları endişelendirmesi önemlidir.

Ve biz? Halihazırda o kadar durgunlaştık ki, herhangi bir şeyi değiştirme fırsatını kaçırdık mı?

Okul öğretmenleriyle konuşun. Başka hiçbir ülkede olmayan katı uzmanlığımızın Oxford ve Cambridge üniversitelerine giriş sınavları sisteminin meşru çocuğu olduğunu söyleyecekler. Ama bu durumda bu sistemi değiştirmek oldukça doğal olurdu. Ancak ulusal yeteneğimizi küçümsemeyelim ve kendimizi bunun o kadar kolay olmadığına çeşitli şekillerde ikna etmeyelim. İngiltere'de eğitimin gelişiminin tüm tarihi, sadece uzmanlaşmayı artırabileceğimizi, onu zayıflatamayacağımızı gösteriyor.

Bilinmeyen bir nedenden dolayı, İngiltere'de, bizimle karşılaştırılabilir herhangi bir ülkeden çok daha küçük ve kesinlikle sınırlı bir uzmanlık alanında akademik bir eğitim alan bir elit yetiştirmek uzun zamandır bir hedef olmuştur. Yüz elli yıl boyunca Cambridge'de sadece matematik oldu, sonra matematik veya eski diller ve edebiyat, sonra doğa bilimleri kabul edildi. Ancak şimdiye kadar sadece bir şeyin incelenmesine izin verildi.

Belki de bu süreç o kadar ileri gitti ki geri döndürülemez hale geldi? Neden modern kültüre zararlı olduğunu düşündüğümü zaten söyledim. Sonra, hayatın bize dikte ettiği bu pratik sorunları çözmenin neden ölümcül olduğunu düşündüğümü anlatacağım. Yine de, örgün zihinsel eğitim sistemine yönelik saldırıların bir miktar meyve verdiği İngiliz eğitimi tarihinden sadece bir örnek hatırlıyorum.

Burada, Cambridge'de, elli yıl önce, eski liyakat ölçüsü kaldırıldı - "matematiksel tripolar" *. Bu sınavların geleneklerinin nihayet şekillenmesi yüz yıldan fazla sürdü. Bilim adamının tüm geleceğinin bağlı olduğu ilk yerler için savaş giderek daha şiddetli hale geldi. Gittiğim kolej de dahil olmak üzere çoğu kolejde birinci veya ikinci sırayı kazananlar hemen kolej konseyinin üyesi oldular. Bu sınavlar için özel bir hazırlık sistemi vardı. Hardy, Littlewood, Russell, Eddington, Gina ve Keynes gibi yetenekli adamlar kendilerini bu olağanüstü zorlu rekabete hazırlamak için iki ya da üç yıl harcamak zorunda kaldılar. Hemen hemen tüm İngilizler, ister iyi ister kötü olsun, eğitim sistemimizle gurur duyduğundan, Cambridge'lilerin çoğu "matematiksel tripos"tan gurur duyuyordu.

* "Matematiksel tripos" - 18. yüzyılın ilk yarısında Cambridge Üniversitesi'nde tanıtılan, onurlu bir lisans derecesi için halka açık bir sınav; kelimenin tam anlamıyla: sınav görevlisinin o sırada üzerinde oturduğu üç ayaklı bir sandalye.

Eğitim prospektüslerini incelerseniz, uygun seviyeyi korumanın tek yolunun bu olduğuna inanıldığı zaman, eski sınav sisteminin antik çağda var olduğu haliyle tutulması lehinde birçok ateşli argümanla karşılaşacaksınız. liyakat değerlendirmenin tek dürüst yolu ve genel olarak dünyada bilinen tek ciddi objektif testtir. Ama şimdi bile, eğer birisi giriş sınavlarının prensipte olduğunu söylemeye cesaret ederse - en azından sadece prensipte! - değiştirilebilir, tıpkı yüz yıl önce olduğu gibi, bunun imkansız olduğuna dair samimi bir inanç duvarına rastlayacak ve hatta bununla ilgili akıl yürütme bile yaklaşık olarak aynı olacaktır.

Özünde, eski "matematiksel tripolar" biri dışında her yönden mükemmel sayılabilirdi. Doğru, çoğu kişi bu tek dezavantajı oldukça ciddi buldu. Genç yetenekli matematikçiler Hardy ve Littlewood'un dediği gibi, bu sınavın kesinlikle anlamsız olması gerçeğinden ibaretti. Daha da ileri gittiler ve "tripos"un İngiliz matematiğini yüz yıl boyunca verimsiz hale getirdiğini iddia etmeye cesaret ettiler. Ancak akademik anlaşmazlıklarda bile, iddialarını kanıtlamak için dolambaçlı yollara başvurmak zorunda kaldılar. Ancak 1850 ile 1914 arasında Cambridge, bugün olduğundan çok daha fazla esnekliğe sahip görünüyordu. Eski "matematiksel tripolar" şimdi bile yolumuza sarsılmaz bir şekilde çıksaydı ne olurdu? Onu hiç yok edebilecek miydik?

Giriş 3
Kar Charles Percy "İki Kültür ve Devrim" 5
Sonuç 11
Referanslar 12
Kelime 13

Tanıtım

Percy Charles Snow (1905-1980), ünlü bir İngiliz yazar ve bilim adamıdır. 15 Ekim 1905'te Leicester'de doğdu. Leicester Üniversitesi Üniversite Koleji'nde okudu, 1930'da Cambridge'den fizik bilimleri doktorası aldı. İkinci Dünya Savaşı sırasında, Çalışma Bakanlığı'nda bilimsel ve teknik personel departmanına başkanlık etti. Snow'a 1964'te bir lortluk verildi ve aynı yıl Teknoloji Bakanlığı Parlamento Sekreteri oldu.
Snow'un en büyük şöhreti, 20. yüzyılın siyasi, sosyal ve bilimsel felaketleri döneminde kahramanların kişisel ve entelektüel yeteneklerini gerçekleştirme arzusuna adanmış Strangers and Brothers romanları döngüsü tarafından getirildi. Döngü on bir roman içerir: Strangers and Brothers (1940), Light and Darkness (The Light and the Dark, 1947), Time of Hope (Time of Hope, 1949), Mentors (Masters, 1951), New People (The New Men) , 1954), Eve Dönüş (Eve Dönüş, 1956), Zenginlerin Vicdanı (Zenginlerin Vicdanı, 1958), Vaka (Affair, 1960), Güç Koridorları (1962), Aklın Uykusu (Aklın Uykusu, 1969) ), Tamamlama (Son Şeyler, 1970). Peru Snow'un ayrıca birkaç oyunu, iki erken romanı - Yelkende Ölüm (Death Under Sail, 1932) ve The Search (The Search, 1934) - ve Disgruntled (Malcontents, 1972), Keepers of Wisdom (In They Wisdom) adlı romanları vardır. , 1974) ve Vernikleme (A Coat of Vernish, 1978).
The Two Cultures and the Scientific Revolution (1959) ve Science and Government (1961) gibi bilimsel ve kurgusal olmayan yazılarda Snow, (kendi tanımladığı şekliyle) "iki kültür" sorunuyla ilgilenir. Bilim adamlarının ve yazarların birbirlerine çok şey öğretebileceklerine inanarak, insanların hızla değişen dünyaya uyum sağlamalarında edebiyata büyük bir rol verdi.

Ancak Snow'un konumunu 19. - 20. yüzyılın başlarındaki kültür eleştirmenlerinin konumlarından önemli ölçüde farklı kılan şey, bir ve diğer yönün değerlendirilmesindeki kutupsal değişiklikti, yani. edebi ve insani aydınların dünya görüşünün ve sosyal rolünün olumsuz değerlendirmesi. İkincisinin temsilcileri, daha sonra şiddetli, çoğunlukla gazetecilik tartışmalarına neden olan muhafazakar ve gelenekçiler gibi davranmak istemediler.
Ancak uzun yıllar sonra, C. Snow tarafından ortaya atılan ve yetersiz bir şekilde çözülen sorunu sosyolojik olarak analiz etme girişiminde bulunuldu. 1985'te Alman sosyolog V. Lepenis, Snow'un çalışmasına doğrudan atıfta bulunan sembolik "Üç Kültür" başlıklı bir kitap yayınladı. "Üçüncü" kültürün, yani sosyal bilimlerin kültürünün, bu ideolojik alanda önemli bir rol oynadığını gösterdi. 19. yüzyılda modern yaşamın dünya görüşü ilkelerini oluşturma hakkı için iki grup savaştıysa, şimdi bu mücadele “üçüncü” bir kültür, yani. doğal bilimsel bilgi idealine yönelik bilimsel konum ile geleneksel edebi ve insancıl yaklaşıma yakın hermeneutik tutum arasında sürekli bocalayan sosyal bilimler çerçevesinde.

Kar Charles Percy "İki Kültür ve Devrim"

İngiliz yazar C. Snow, "İki Kültür ve Bilimsel Devrim" adlı ünlü konuşmasında (daha sonra gazetecilik eserlerinin koleksiyonuna dahil edildi), entelijansiyanın kültürel bilincindeki bir boşluğu belirtir; önemli ölçüde farklı kültürel bilince sahip iki grup oluşturuldu: bir yanda edebiyat eğitimli insani aydınlar, diğer yanda doğa bilimleri ve teknik aydınlar: “Bana öyle geliyor ki Batı aydınlarının manevi dünyası giderek daha fazla ve daha net bir şekilde kutuplaşmış, giderek daha net bir şekilde iki karşıt parçaya bölünmüştür. Manevi dünyadan bahsetmişken, özünde yaşamın bu yönlerinin ayrılmaz olduğuna ikna olmuş kişiler arasında olduğum için pratik faaliyetlerimizi büyük ölçüde ona dahil ediyorum. Ve şimdi yaklaşık iki zıt kısım. Bir kutupta - tesadüfen, kimsenin bunu zamanında fark etmemesi gerçeğinden yararlanan, sanki başka hiçbir entelijansiya yokmuş gibi kendilerini basitçe entelijansiya olarak adlandırmaya başlayan sanatsal entelijansiya ... diğerinde - bilim adamları ve bu grubun en önde gelen temsilcileri olarak - fizikçiler. Bir yanlış anlama duvarı ile ve bazen - özellikle gençler arasında - antipati ve düşmanlıkla ayrılırlar. Ama asıl mesele, elbette, yanlış anlamadır. Her iki grup da birbirlerine garip, çarpık bir bakış açısına sahiptir. Aynı şeylere karşı o kadar farklı bir tavırları var ki, duygularda bile ortak bir dil bulamıyorlar. Bilimle ilgisi olmayanlar, bilim adamlarını genellikle küstah palavracılar olarak görürler.
C. Snow'a göre, her iki grubun dünya görüşü ve değer yönelimlerindeki farklılıklar temel nitelikteydi: eğer doğal-bilimsel ve teknik yaklaşımların destekçileri geleceğe inançla doluysa, müreffeh bir toplum yaratma olasılığına inanıyorlarsa Bilimsel bilgiye ve sosyal yaşamın bilimsel organizasyonuna dayanan “beşeri bilimler”, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin saldırısı altında neredeyse kaybolduğu düşünülen geleneksel değerlere tutunma eğilimindedir: “Sanatsal entelijansiya arasında güçlü bir görüş var. bilim adamlarının gerçek hayatı hayal etmediklerini ve bu nedenle yüzeysel iyimserlik ile karakterize olduklarını. Bilim adamları, kendi paylarına, sanatsal entelijansiyanın ilahi takdir armağanından yoksun olduğuna, insanlığın kaderine garip bir kayıtsızlık gösterdiğine, zihinle ilgili her şeyin ona yabancı olduğuna, sanatı ve düşünceyi sınırlamaya çalıştığına inanıyorlar. sadece bugünün endişelerine vb. Bir savcı olarak en mütevazı deneyime sahip herhangi bir kişi, bu listeye söylenmemiş başka suçlamaları da ekleyebilir. Bazıları temelsiz değildir ve bu her iki entelijansiya grubu için de aynı derecede geçerlidir. Ancak tüm bu argümanlar sonuçsuz. Suçlamaların çoğu, her zaman birçok tehlikeyle dolu, çarpık bir gerçeklik anlayışından doğdu.
Charles Snow, sıradan insanların ve sanatsal entelijansiyanın bilim adamlarına yönelttiği birkaç suçlamadan bahseder, bunlardan biri yüzeysel iyimserliktir: “... İyi tanıdığım bilim adamlarının çoğu ve trajiklerimin çoğu. Hepimiz yalnızız. Aşk, güçlü bağlar, yaratıcı dürtüler bazen yalnızlığı unutmamıza izin verir, ancak bu zaferler yalnızca kendi ellerimizin yarattığı parlak vahalardır, yolun sonu her zaman karanlıkta biter: herkes ölümle bire bir tanışır. Tanıdığım bazı bilim adamları dinde teselli buluyor. Belki de hayatın trajedisinin o kadar keskin olmadığını düşünüyorlar. Bilmiyorum. Ancak çoğu insan, ne kadar neşeli ve mutlu olursa olsun, derin duygulara sahiptir - en neşeli ve diğerlerinden daha fazla mutlu - bu trajediyi yaşamın temel koşullarından biri olarak algılar. Bu, benim iyi tanıdığım bilim insanları ve genel olarak tüm insanlar için eşit derecede geçerlidir.
Bu karşıtlık, neredeyse felsefi bilginin ortaya çıktığı andan itibaren var olan, ancak özellikle 19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın başlarına özgü olan geleneğin "ruh bilimleri" ve " bir yanda kültür bilimleri" ve diğer yanda "doğa bilimleri" - ve aynı zamanda "kültür eleştirisi" olarak bilinen oldukça muhafazakar bir felsefi eğilimin fikirleri. Üstelik yazara göre karşıtlık o kadar açıktır ki, birbirini anlamayan iki dünya fiilen oluşmuştur: “Bilim adamları ve sanat entelijansiyası birbirlerini o kadar anlamaktan vazgeçtiler ki, bir anekdot haline geldi. dişler. İngiltere'de kesinlik ve doğa bilimleri alanında yaklaşık 50.000 bilimsel çalışan ve bilim uygulamalarıyla uğraşan yaklaşık 80.000 uzman (çoğunlukla mühendisler) vardır. İkinci Dünya Savaşı sırasında ve savaş sonrası yıllarda ben ve meslektaşlarım her ikisinden de 30-40 bin kişiyle yani yaklaşık %25'i ile görüşebildik. Görüştüğümüz kişilerin çoğu kırk yaşın altında olmasına rağmen, bu sayı bir model oluşturmaya yetecek kadar büyük. Ne okudukları ve ne düşündükleri hakkında bir fikrimiz var. Bu insanlara olan tüm sevgim ve saygımla birlikte, biraz depresyonda olduğumu itiraf ediyorum. Geleneksel kültürle bağlarının o kadar zayıfladığının ve kibarca baş sallamalarına indirgendiğinin tamamen farkında değildik. Buna katılmamak elde değil, şu anda bile sanat insanları pratik bilim adamlarını anlamıyor, Moskova Devlet Üniversitesi öğrencileri Moskova Devlet Teknik Üniversitesi öğrencilerini anlamıyor.
Yazar, bu kutuplaşmanın sonuçlarından birini, kültürün ahlaki bozulmasının gerçekleşmesinde görmektedir. İnsanların sanata ihtiyacı yok, “işlerini” bitirmek için zamana ihtiyaçları var - “hafif okuma” okuyoruz, bilimin başarılarına hayran oluyoruz, ancak artık modern sanata ihtiyacımız yok: “Yani, hala çok az kitap var. Ve yazarların günlük gıdasını oluşturan kitapların neredeyse hiçbiri: psikolojik ve tarihi romanlar, şiirler, oyunlar neredeyse yok. Psikolojik, ahlaki ve sosyal sorunlarla ilgilenmedikleri için değil. Bilim adamları, elbette, birçok yazar ve sanatçıdan daha sık sosyal problemlerle temas halindedir. Ahlaki açıdan, genel olarak, entelijansiyanın en sağlıklı grubunu oluştururlar, çünkü adalet fikri bilimin kendisine yerleştirilmiştir ve hemen hemen tüm bilim adamları, çeşitli ahlak ve ahlak konularında görüşlerini bağımsız olarak geliştirirler. Bilim adamları, psikoloji ile çoğu entelektüel kadar aynı ölçüde ilgileniyorlar, ancak bazen bana bu alana olan ilgilerinin nispeten geç göründüğü görülüyor. Yani açıkçası bir ilgi eksikliği değil. Büyük ölçüde sorun, geleneksel kültürümüzle ilişkili literatürün bilim adamları tarafından "ilgisiz" olarak sunulmasıdır. Elbette büyük bir yanılgı içindeler. Bu nedenle, yaratıcı düşünmeleri zarar görür. Kendilerinden çalıyorlar."