Ludwig, Logico-Philosophical Treatise adlı eserin yazarıdır. "Tractatus Logico-Philosophicus"tan "Felsefi Soruşturmalar"a (L. Wittgenstein). Dünya, Gerçeklerin bir koleksiyonudur, ancak Şeylerin değil

Neopozitivizmin gerçek manevi babası L. Wittgenstein'dı (1889-1951). Avusturya doğumlu. Eğitimli bir mühendis. Uçak motorları ve pervaneler teorisini inceledi. Bu çalışmaların matematiksel yönü onun dikkatini saf matematiğe ve matematik felsefesine çekmiştir. Frege ve Russell'ın matematiksel mantık üzerine çalışmalarıyla tanıştı. Sonuç olarak, Wittgenstein Cambridge'e gitti ve 1912-1913'te. Russell'la çalıştı.

Russell anılarında, Wittgenstein'ın akşamları sık sık evine geldiğini ve tek kelime etmeden odanın önünde saatlerce dolaştığını anlatır. Russell ayrıca, Wittgenstein'ın bir keresinde ona Russell'ın felsefe yeteneğine sahip olduğunu düşünüp düşünmediğini sorduğunu da anlatır. Russell ona bir şeyler yazmamı istedi. Wittgenstein yazdıklarını ona getirdiğinde, Russell ilk cümleyi okuduktan sonra sorusuna olumlu yanıt verdi. İfadenin ne olduğunu söylemedi. Ancak bunun "Tractatus Logico-Philosophicus"un başlangıcı olması mümkündür: "Dünya, gerçekleşen her şeydir."

Birinci Dünya Savaşı sırasında, Wittgenstein Avusturya ordusunda görev yaptı ve sonunda esir alındı. 1921'de Almanya'da, 1922'de İngiltere'de, 1958'de ülkemizde yayınlanan Tractatus Logico-Philosophicus'u esaret altında tamamlamış görünüyor. İngiltere'yi ziyaret etti. 1929'da nihayet Cambridge'e taşındı. 1939'da Moore'un yerine felsefe profesörü oldu. İkinci Dünya Savaşı sırasında Londra Hastanesi'nde çalıştı, 1947'de emekli oldu. 1951 yılında öldü.

Wittgenstein tuhaf bir insandı. L. Tolstoy'un fikirlerine düşkündü, öğretilerine göre yaşamaya çalıştı. Kariyer sorunları, yaşam başarısı onu ilgilendirmiyordu. Çok dürüst ve doğrudan bir insandı, bazen sert bir noktaya kadar. Her zaman yakası açık bir gömlekle dolaşır, meslektaşlarıyla çok az konuşurdu (onlarla yemek odasında asla yemek yemezdi). Cambridge'deki bir profesörden çok, gizli bir tarikatın baş rahibine benzediği söylendi. 1935'te Sovyetler Birliği'ne geldi.

Wittgenstein, Sovyetler Birliği'nde çalışmaktan çekinmeyeceğini söyledi, ama neyse ki bir davetiye almadı ve geri döndü.

Mantıksal pozitivizmin ortaya çıkışı, Tractatus Logichesko-Philosophicus'tan büyük ölçüde etkilenmiştir. "Modern Bilgi Kuramları" kitabında T. Hill, "Tractatus Logico-Philosophicus'un son otuz yılın tüm felsefi literatürü üzerinde eşsiz bir etkisi olduğunu" söylüyor (24, 466).

Bu, aforizmalar şeklinde yazılmış, küçük de olsa çok zor bir kitap. En azından ondan alıntılarla tanışmak gerekir. Ama kolay değil! İçinde, ifade ne olursa olsun, en iyi ihtimalle bir problem ve en kötü ihtimalle bir gizemdir.

Çünkü Aiken'in dediği gibi: "Wittgenstein modern felsefenin en tartışmalı figürlerinden biridir" (53, 485). Onun risalesi çelişkilerle doludur. Bazıları B. Russell tarafından "Giriş" bölümünde zaten belirtilmişti.

Wittgenstein, her şeyden önce, dünyanın çoğulcu bir resmini inşa eder. Wittgenstein'a göre dünya atomik bir yapıya sahiptir ve olgulardan oluşur.

"Dünya, gerçekleşen her şeydir" (5, 1). "Dünya, nesnelerin değil, gerçeklerin bir toplamıdır" (5, 1.1). Bu, bağlantıların dünyanın doğasında var olduğu anlamına gelir. Ayrıca, "dünya gerçeklere bölünür" (4, 1.2).

Wittgenstein'ın "olgu" kavramını hiçbir şekilde tanımlamaması dikkat çekicidir. Gerçek olan, olan, olan her şeydir. Ama tam olarak ne oluyor? Wittgenstein bunu belirtmez ve onun felsefesinin temelinde belirsizlik ve belirsizlik kalır.

Gerçek hakkında söylenebilecek tek şey, Russell'ın zaten söylediği şeydir, yani şudur: gerçek, önermeyi doğru kılıyor. Böylece olgu, deyim yerindeyse, birincil bir şey olarak önermeye ikincil bir şeydir.

Bu, belirli bir cümlenin doğru mu yanlış mı olduğunu bilmek istediğimizde, cümlenin bahsettiği gerçeği bulmamız gerektiği anlamına gelir. Dünyada böyle bir gerçek varsa cümle doğrudur, değilse yanlıştır. Aslında mantıksal atomculuk bu akıl yürütme üzerine kuruludur.

Her şey açık görünüyor. Ancak burada zorluklar ortaya çıkıyor: “Bütün insanlar ölümlü” - böyle bir gerçek var mı?

“Tek boynuzlu at yok” - bunun olumsuz bir gerçek olduğu ve İnceleme'de sağlanmadığı ortaya çıktı, çünkü bir gerçeğin gerçekleşmeyen bir şey olduğu ortaya çıktı.

Ama hepsi bu kadar değil. Bilim hakkında konuşursak, uzun zamandır bir gerçeğe veya daha doğrusu bilimsel bir gerçeğe korkunç bir şey denmediği, yani “gerçekleşen” her şeyden uzak olduğu tespit edilmiştir. Gerçek, gerçekliğin belirli yönlerinin seçilmesi ve seçilmesinin bir sonucu olarak belirlenir, seçim amaçlıdır, belirli teorik yönergeler temelinde gerçekleştirilir. Gerçekler kaldırım taşları veya kütükler gibi sokakta yatmaz. Bir yazar esprili bir şekilde, bir satranç oyuncusu için belirli bir taş pozisyonuna sahip bir satranç tahtasının elbette kesin bir gerçek olduğunu belirtti. Ama diyelim ki, kahveyi tahtaya ve satranç taşlarına dökebilirsin, ama bir gerçeğin üzerine kahve dökemezsin. Yalnızca bir olgunun insan dünyasında, yani insana açık, belirli bir insani damgayı taşıyan bir dünyada meydana gelen veya meydana gelen bir şey olduğu söylenebilir.

Wittgenstein'a göre olgular birbirinden bağımsızdır ve bu nedenle "herhangi bir gerçek olabilir veya olmayabilir ve diğer her şey aynı kalır" (5, 1.21). Sonuç olarak, tüm bağlantılar, olgular arasındaki tüm ilişkiler tamamen dışsaldır.

Wittgenstein'ın tasvir ettiği gibi dünyanın yapısını incelemeye gerek yok. Şunu belirtmekte fayda var ki, Russell gibi, atomik bir gerçek de bölünemez bir şey değildir.

Ama daha da önemlisi, Wittgenstein'ın ilgisi dünyanın kendisinde değil, dilde ve onun önermeleri doğru kılan bu olguların dünyasıyla ilişkisindedir. Wittgenstein, "dünya gerçekler tarafından ve bunların hepsinin gerçek olduğu gerçeğiyle belirlenir" der (5, 1.11). Gerçekler, cümlelerde söylenen her şeydir. Bu açıdan, gerçeğin doğası kayıtsızdır.

Ama cümleler sadece gerçeklerden mi bahsediyor? Tabii ki değil. Bununla birlikte, Wittgenstein'ın karakterize ettiği şey budur. Varsayım. Wittgenstein, aslında keyfi ve doğru olmayan bu temel varsayımdan yola çıkar. Yalnızca, dünya resminin belirli bir mantık sistemine bağımlılığını gösterir.

Önermelerin olgularla ilişkisi nedir? Russell'a göre mantığın yapısı ideal bir dilin iskeleti olarak dünyanın yapısıyla aynı olmalıdır. Wittgenstein bu fikri sonuna kadar getiriyor. Teklifin başka bir şey olmadığına inanıyor. resim veya bir gerçeğin bir görüntüsü veya mantıksal bir fotoğrafı. “Bir tümce, temsil ettiği durumda olduğu kadar çok farklı parçaya sahip olmalıdır” (5, 4.04).

Ve tümcenin her bir parçası, "şeylerin durumu"nun bir bölümüne karşılık gelmeli ve birbirleriyle tam olarak aynı ilişki içinde olmalıdırlar.

Wittgenstein'a göre, “görüntüde ve gösterilende özdeş bir şey olmalı ki, birincisi ikincinin görüntüsü olabilsin” (5, 2.161). Bu özdeşlik, cümlenin ve gerçeğin yapısıdır. Wittgenstein şöyle yazdı: “Bir gramofon kaydı, bir müzikal düşünce, bir nota, ses dalgaları - tüm bunlar, dil ve dünya arasında var olan aynı içsel mecazi ilişki içinde birbirini destekler. Hepsinin ortak bir mantıksal yapısı vardır. (İki genç adam, atları ve zambaklarıyla ilgili bir peri masalında olduğu gibi. Hepsi bir anlamda aynıdır) ”(5, 4.014).

Ve sonra şunu okuruz: “Bir cümle, gerçekliğin bir görüntüsüdür, çünkü verilen cümleyi anlarsam, onun temsil ettiği işlerin durumunu bilirim. Ben de bana anlamını açıklamaya gerek duymadan cümleyi anlıyorum” (5, 4.021). Bu neden mümkün? Çünkü cümlenin kendisi anlamını gösterir. Cümle, eğer doğruysa, şeylerin nasıl olduğunu gösterir. Ve o Konuşur ki durum bu. Bir önermeyi anlamak, doğru olduğunda ne olduğunu bilmektir.

Aynı şekilde, "bir görüntünün doğru mu yanlış mı olduğunu bilmek için onu gerçeklikle karşılaştırmamız gerekir." İmgenin kendisinden doğru mu yanlış mı olduğunu bilmek imkansızdır, çünkü a priori doğru bir görüntü yoktur. Wittgenstein'a göre, karşılaştırma işlemi çok daha olasıdır, çünkü "bir cümlede tam olarak tasvir ettiği durumda olduğu kadar çok farklı kısım olmalıdır" (5, 4.04).

Bu durum, neo-pozitivistlerin eserlerinde sıklıkla karşımıza çıkan bir cümle örneğiyle görselleştirilebilir: "Kedinin üzerindedir." Tarif ettiği durumun görüntüsü, cümlenin üç öğesini de gösterir: halı, kedi ve halı üzerindeki konumu.

Wittgenstein'a göre dilin dünyayla, gerçeklikle ilişkisi böyledir. Wittgenstein'ın dilin dilin hakkında konuştuğu dünyayla ilişkisini çözümlemek için çok ilginç bir girişimde bulunduğuna şüphe yoktur. Cevaplamak istediği soru şuydu: Dünya hakkında söylediklerimiz nasıl oluyor da doğru çıkıyor?

Ancak bu girişim yine başarısızlıkla sonuçlandı. Birincisi, atomik gerçekler doktrini, belirli bir mantıksal sistem altında ontolojik bir temel getirmek için geçici olarak icat edilen tamamen yapay bir doktrindi. Russell'ın ilgili sözleri yukarıda zaten alıntılanmıştır. Ve işte Wittgenstein'ın kendisi şöyle diyor: “Çalışmalarım mantığın temellerinden dünyanın temellerine taşındı” (82, 79).

İkinci olarak, dilsel bir ifadenin veya tümcenin gerçekliğin doğrudan bir tasviri olarak tanınması, kelimenin en doğrudan anlamındaki imajı, gerçek bilgi sürecini o kadar basitleştirir ki, hiçbir şekilde onun yeterli bir açıklaması olarak hizmet edemez.

Şöyle tartışılabilir: Mantık ve dili, gerçekliğin yapısının etkisi altında şekillendi ve onun yapısını yansıttı. Dolayısıyla dilin yapısını bilerek ondan dünyanın yapısına inebiliriz.

Ancak bu, mantığın (bu durumda Principia Mathematica'nın mantığının) mutlak bir değere sahip olduğuna dair bir garantimiz olsaydı mümkün olabilirdi. Ama değil. "Principia Mathematica" mantığı, olası mantıksal sistemlerden biridir, başka bir şey değil. Birçok mantık olabilir, ancak sadece bir dünya var. Bu durumda bu, bu sistemi yaratan Russell'ın ve onu kabul eden Wittgenstein'ın bilincinin bir çeşit sapmasıdır.

Her zamanki bakış açımıza göre, biliş sorunu, her şeyden önce bilincin maddi gerçeklikle ilişkisi sorunudur, öznenin nesneyle teorik ilişkisidir. Elbette, dilin, dilsel işaretlerin yardımıyla yürütülen biliş, nesnel gerçekliğin ideal bir yeniden üretimi, kavramsal düzeyde yeniden yapılandırılmasıdır. Bilgi idealdir, ancak maddi işaretlerle edinilir, sabitlenir ve ifade edilir.

Wittgenstein'ın konumu farklıdır. Onunla birlikte, bilgi süreci, hakkında konuşulabildiği kadarıyla, bir düzeyde, yani "tarafsız monizm" düzeyinde gelişir.

Wittgenstein'ın düşüncesi ve önermesi temelde örtüşür, çünkü her ikisi de bir olgunun mantıksal imgesidir. Aynı zamanda, bu görüntünün kendisi de diğerleriyle birlikte bir gerçektir. Bir görüntü, başka bir gerçeği tasvir eden bir gerçektir.

Sonsuz çeşitlilikteki tüm gerçeklik, Wittgenstein tarafından sanki tek bir düzleme yayılmış gibi bir dizi atomik olguya indirgenir. Buna paralel olarak, yapısı gerçeklerin yapısını tam olarak gösteren, temel cümlelerle dolu bir düzlemdir. (Şimdi, gerçekte Wittgenstein'ın olguların yapısının yalnızca cümle yapısının bir izdüşümü olduğu gerçeğinden bile sapıyoruz.)

Bu son derece basitleştirilmiş bir modeldir. Gerçek biliş sürecine karşılık gelmez. Bilgi konusunu atomik gerçeklere indirgeyerek tek taraflı tasvir eder. Bu olgular biçimindeki bilginin ulaşabileceği mutlak bir sınır belirler. Biliş sürecini ve yapısını, aşırı karmaşıklığını göz ardı ettiği için basitleştirilmiş bir şekilde sunar: hipotezler, modellerin oluşturulması, matematiksel aparatların kullanımı, vb.

Bu, dünyanın ve bilginin gerçek ilişkilerinin zenginliğinin azami basitleştirilmesi için çabalayan, tüm karmaşık ilişkilerin en basit ve en temel olana indirgenebileceği inancını koruyan belirli bir zihinsel geleneğe bir övgüdür. Bu sadece Wittgenstein ve Russell'ın bir fikri değil, yüzyıllardır genel olarak tüm bilimsel düşüncenin özelliği olmuştur. Bilim, ancak yavaş yavaş, bu idealin uygulanamaz olduğuna, gerçekliğin aşırı karmaşıklığına ve dolayısıyla bilgisine, herhangi bir indirgemeciliğin yanlışlığına ikna oldu.

Doğru, basitlik arzusu bir tür düzenleyici fikir biçiminde korunmuştur. Aşağı yukarı eşdeğer birçok hipotez veya kanıt türünden bilim insanı her zaman en basitini seçecek ve kabul edecektir. Ancak bu basitlik mutlak değil, görecelidir, karmaşıklığın içindeki basitliktir.

Şimdi ele aldığımız pozitivizme gelince, sadelik onun için metodolojik bir ilke değil, belli bir felsefi tutumun ifadesiydi. Mach bunu düşünce ekonomisi ilkesi olarak formüle etti. Duyusal deneyimde doğrudan verilmeyen her şeyin elenmesine ve yalnızca içinde verilenin bırakılmasına kadar kaynadı ve sadece duyumlar ve onların değişimi bu tür veriler olarak kabul edildi.

Bu durumda pozitivist felsefe, anti-metafizik dogmasına bağlı kalması nedeniyle bilimin gelişiminin gerisinde kalmıştır. Wittgenstein örneğinde, bu gecikme tekrarlandı, çünkü düşüncenin gerçeklikle son derece karmaşık ilişkisi, atom yapısının, yani atomik olguların dilinde temsilin basitleştirilmiş bir resmine indirgendi.

Yine de, dilin dünyayla, gerçeklerle ilişkisinin felsefi içeriğini anlamaya yönelik ilk girişimlerden biriydi.

Kavramının başarısızlığı kısa süre içinde Wittgenstein'ın kendisi tarafından fark edildi ve o bundan vazgeçti. Daha sonraki Wittgenstein'ın görüşleri, çok farklı bir dil anlayışından gelir. Ancak, henüz Antlaşma'dan ayrılamayız. Mantıksal pozitivizmin gelişimi üzerinde büyük etkisi olan bir dizi son derece önemli fikir içerir.

Halihazırda bildiğimiz kadarıyla, Wittgenstein'a göre dilin tek amacının gerçekleri iddia etmek ya da reddetmek olduğu sonucu çıkar. Dil, gerçekler hakkında ve sadece gerçekler hakkında konuşmak içindir. Dilin başka herhangi bir kullanımı yasa dışıdır, çünkü başka hiçbir şey dilde ifade edilemez veya ifade edilemez. Bilhassa dil, kendinden bahsetmek için uygun değildir. Ve bu, öncelikle, dilin hakkında konuştuğu dünya ile ortak veya özdeş bir şeye sahip olmasına rağmen, bu genel ifade edilemeyeceği anlamına gelir. Cümleler gerçekliğin bütününü temsil edebilir, ancak onu temsil edebilmek için gerçeklikle ortak olması gereken şeyi -mantıksal biçimi- temsil edemezler.

“Mantıksal bir formu betimleyebilmek için kendimizi mantık dışı, yani dünyanın dışında cümlelerle bir araya getirebilmemiz gerekir” (5, 4.12).

Wittgenstein, bunu özel olarak şart koşmasa da, elbette, bilimin dilinden bahseder. Ancak bilimin dilini dil olarak kabul edersek, bu bizi zor bir sorunu çözme ihtiyacından kurtarmaz. Mesele şu ki, eğer dil sadece gerçekler hakkında konuşabiliyorsa, o zaman mantık ve matematiğin cümleleri ne olacak? AV Ā. 2+2=4 vb. Bu ifadeler gerçeklerle ilgili değildir ve atomik önermelere indirgenemezler. Aynı zamanda, bu tekliflerin bir şeyi ifade ettiği açıktır.

Bu teklifler nelerdir? Burada Wittgenstein, bilgi teorisindeki en zor sorulardan birine, Aristoteles, Descartes, Kant ve Husserl'i endişelendiren bir soruya yaklaşıyor. Sözde apaçık gerçeklerin doğasıyla ilgilidir. 2x2 = 4'ten veya A V Ā'den, yani bugünün 7 Ekim olduğundan veya bugünün 7 Ekim olmadığından kimsenin şüphesi yok. Ama bu cümleleri açık gerçekler yapan nedir? Neden onlardan şüphe etmiyoruz? Doğaları nedir ve dolayısıyla tüm mantık ve matematiğin doğası nedir?

Descartes, onları şüpheye yer bırakmayacak kadar net ve seçik olarak algıladığımıza inanıyordu. Kant, bunların a priori sentetik yargılar olduğuna inanıyordu. Duyarlılığın a priori biçimlerine sahip olmamız nedeniyle mümkündür: uzay ve zaman.

Husserl, mantığın hükümlerinin ebedi, mutlak, ideal hakikatler olduğunu, hakikatlerinin doğrudan entelektüel tefekkür veya sezgi (düşünce) ediminde görüldüğünü düşündü.

Her şeyden önce bu tür cümlelerin mantıksal-dilsel statüsünü kurmak zorunda olan Wittgenstein farklı bir yol izledi. Soruna çok radikal, cesur ve yenilikçi bir çözüm önerdi. Hiçbir şey söylemedikleri, hiçbir şeyi tasvir etmedikleri, hiçbir düşünceyi ifade etmedikleri için mantık ve matematiğin tümcelerinin kesinlikle doğru olduğunu ilan etti. Açıkçası, bunlar öneri bile değil. Wittgenstein'a göre bunlar totolojilerdir (5, 6.1).

Wittgenstein dilsel ifadeleri üç türe ayırır: cümleler - gerçeğe karşılık geliyorlarsa doğrudurlar; totolojiler her zaman doğrudur, örneğin ( a+b) 2 =a 2 + 2ab+b 2; çelişkiler asla doğru değildir.

Totoloji ve çelişki - değil gerçekliğin görüntüleri. Herhangi bir olası durumu tasvir etmezler, çünkü birincisi herhangi bir olası durumu kabul ederken, ikincisi hiçbir şeye izin vermez. Ancak Wittgenstein'a göre, "görüntünün tasvir ettiği şey onun anlamıdır." Ve totoloji, çelişki gibi, hiçbir şeyi temsil etmediğinden, "totoloji ve çelişki anlamlı değildir" (5, 4.461). Şimdi söyleyeceğimiz gibi, totolojiler (yani mantık ve matematik cümleleri) dünya hakkında herhangi bir bilgi taşımazlar.

"Örneğin, yağmur yağdığını veya yağmadığını biliyorsam hava durumu hakkında hiçbir şey bilmiyorum" (5, 4.461). AV Ā. Wittgenstein'a göre bu, totolojinin genellikle anlamsız olduğu anlamına gelmez, sadece bir cümleyi diğerine çevirmek için gerekli olan sembolizmin bir parçasıdır.

Wittgenstein bu düşünceleri İnceleme'de çok parçalı bir şekilde ifade etti, ancak bunlar Viyana Çevresi liderleri tarafından ayrıntılı olarak geliştirildi ve mantıksal pozitivizmin temel dogmalarından birini oluşturdu.

Ama bazen Wittgenstein başka bir şey söylüyor. Ne de olsa onun için dilin mantıksal yapısı, dünyanın mantıksal yapısıyla aynıdır. Dolayısıyla mantık ve matematiğin tümceleri boş olsa da, dünya hakkında hiçbir şey söylemeseler de, yine de biçimleriyle bize bir şey gösterirler.

Bu, cümlenin ne olduğu arasındaki farktır. Konuşur, ve olduğu gerçeği gösteriler, Wittgenstein için çok önemlidir. “Mantık cümlelerinin totolojilerde, matematiğin denklemlerde gösterdiği dünyanın mantığı” (5, 6.22).

Wittgenstein'ın bu düşüncesi mantıksal pozitivistler tarafından reddedildi.

Ama Wittgenstein'ın mantık tümcelerinin dünyanın mantığını gösterdiğine ilişkin görüşünü nasıl anlayacağız? Şu totolojiyi ele alalım: "Yağmur yağıyor ya da yağmıyor" ya da A ya da değil - A. Yani, Wittgenstein'a göre bu totoloji bize dünyanın yapısını ifşa ediyor. Bu yapı öyle ki alternatifler.

2 + 2 = 4 matematiksel ifadesini ele alalım. Bu ifade dünyanın ayrıklığını, içinde çeşitli kümelerin, parçaların varlığını gösterir. Parmenides'in dünyası böyle değil. Mutlak birliği temsil eder.

Mantık ve matematiğin önermelerinde durum böyledir. Ancak bunların yanı sıra, gerçeklerle ilgili ifadelerin yanı sıra felsefi önermeler de vardır. Onlarla nasıl olunur? Burada Wittgenstein daha az radikal değildir. Bu cümleler gerçeklerden bahsetmediğinden ve totoloji olmadığından çoğu anlamsızdır.

“Felsefi problemlerle ilgili yapılan öneri ve soruların çoğu yanlış değil, anlamsızdır. Dolayısıyla bu tür sorulara hiçbir şekilde cevap veremiyoruz, sadece anlamsızlıklarını tespit edebiliyoruz. Filozofların soru ve önerilerinin çoğu dilimizin mantığını anlamamamızdan kaynaklanmaktadır” (5, 4.0031). Bu nedenle, felsefe herhangi bir var olma hakkına sahip olmak istiyorsa, bunun bir "dil eleştirisi"nden başka bir şey olmaması gerekir (5, 4.0031).

Wittgenstein'a göre bu, "felsefenin olumsuzluk doğa bilimlerinden biridir” (5, 4.111).

“Felsefenin amacı, düşüncelerin mantıksal olarak açıklığa kavuşturulmasıdır.

Felsefe bir teori değil, bir aktivitedir.

Felsefi çalışma esas olarak aydınlatmadan oluşur.

Felsefenin sonucu, bir dizi "felsefi önerme" değil, önermelerin açıklanmasıdır.

Felsefe, bu olmadan, olduğu gibi karanlık ve belirsiz olan düşünceleri netleştirmeli ve kesinlikle sınırlandırmalıdır ”(5. 4.112). Bu felsefe anlayışı genellikle mantıksal pozitivistler tarafından benimsenmiştir.

Wittgenstein'ın yukarıdaki sözleri sadece felsefe kavramını değil, aynı zamanda bütün bir dünya görüşü kavramını da içerir. Bir kişi ile çevresindeki doğal ve sosyal dünya arasındaki tek iletişim biçiminin dil olduğunu varsayar. Bir kişi dünyayla başka şekillerde bağlantılıdır, pratik (sürerken, ektiğinde, ürettiğinde, tükettiğinde vb.), duygusal olarak, diğer insanlarla ve şeylerle ilgili bazı duygular hissettiğinde, iradeli, vb. Ama dünyayla teorik, entelektüel ilişkisi dilsel ilişki tarafından tüketilir, hatta dilsel bir ilişki vardır. Başka bir deyişle, bir kişinin zihninde veya temsilinde yarattığı dünyanın resmi, dil, yapısı, yapısı ve özellikleri tarafından belirlenir.

Bu anlamda dünya insan onun dilinin dünyası. Bir zamanlar, Marburg okulunun neo-Kantçıları, bilimin anladığı şekliyle dünyanın yargıda kurulduğunu öğrettiler. Wittgenstein'da bu fikrin bir yankısını buluruz, ancak düşünme edimine değil, konuşma edimine, konuşma edimine, dilsel edime vurgu yapılır. Dünya bir söz ediminde kurulur.

Böylece, bir insanda dünyaya teorik tutumu sürecinde ortaya çıkan tüm problemler, dilsel bir çözüm gerektiren dilsel problemlerdir. Bu, tüm sorunların, bir kişinin dünya hakkında bir şeyler söylemesi gerçeğinin bir sonucu olarak ve sadece onun hakkında konuştuğunda ortaya çıktığı anlamına gelir. Ve dilinin doğasına uygun olarak doğru ve yanlış, yani doğasına aykırı konuşabildiğinden, zorluklar, karışıklıklar, çözülmeyen paradokslar vb. ortaya çıkabilir. vb. Ancak mevcut dil çok kusurludur ve bu kusur aynı zamanda bir kafa karışıklığı kaynağıdır. Yani bu aşamada Wittgenstein düşünüyor.

Wittgenstein'a göre dilin gerçekleri temsil etmesi gerektiğini zaten biliyoruz. Bu onun amacı, mesleği, işlevi. Tüm özel bilimler dili bu amaçla kullanır ve sonuç olarak ilgili gerçekleri yansıtan bir dizi doğru cümle alır. Ancak, daha önce de belirtildiği gibi, kusurlu olması nedeniyle dil, her zaman açık, kesin olarak tanımlanmış ifadeler kullanmaz.

Ayrıca dil, düşüncelerimizi ifade eder ve düşünceler genellikle karıştırılır ve bunları ifade eden cümleler, ifadeler belirsiz hale gelir. Bazen kendimize, dilin doğası gereği cevaplanamayan ve bu nedenle sorulması yanlış olan sorular sorarız. Gerçek felsefenin görevi, düşüncelerimize ve önerilerimize açıklık getirmek, sorularımızı ve cevaplarımızı anlaşılır kılmaktır. O zaman felsefenin birçok zor sorunu ya ortadan kalkacak ya da oldukça basit bir şekilde çözülecektir.

Gerçek şu ki Wittgenstein, filozofların tüm güçlüklerinin, içine düştükleri ve felsefi sorunların herhangi bir tartışmasıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan tüm kafa karışıklığının, filozofların genellikle dille ifade etmeye çalıştıkları gerçeğinden kaynaklandığına inanmaktadır. dil yoluyla söylemek. Çünkü dil, yapısı ve doğası gereği gerçekler hakkında konuşmak için tasarlanmıştır. Gerçekler hakkında konuştuğumuzda, ifadelerimiz yanlış olsa bile her zaman açık ve anlaşılır kalır. (Bunun Wittgenstein'ın felsefesindeki pozitivist ilke olduğu söylenebilir.)

Ancak filozof, anlamlarını anlamak için ifadelerinin karşılaştırılabileceği gerçeklerden bahsetmez. Çünkü anlam, görüntünün - cümlenin - tasvir ettiği şeydir. Ancak bir filozof, örneğin mutlak hakkında konuştuğunda, sözlü işaretleri herhangi bir olguyla ilişkilendirmeden kullanır. Söylediği her şey belirsiz ve anlaşılmaz kalıyor çünkü insan söylemek istediğini konuşamıyor, hatta düşünemiyor bile.

Dolayısıyla felsefenin işlevi de şudur:

“Tasavvur edilebilir ve dolayısıyla düşünülemez olana bir sınır koymalıdır.

Düşünülemez olanı, düşünülebilir olan aracılığıyla içeriden sınırlamalıdır” (5, 4.114).

“Söylenemeyeni ifade edecek, söylenebilecekleri açıkça gösterecek” (5, 4.115).

Söylenebilecek her şey açıkça söylenmelidir” (5.4.116).

Ve bunun hakkında, "hakkında konuşmak imkansız olan, bunun hakkında susmak gerekir" (5, 7).

Wittgenstein, geleneksel anlamda felsefi problemler hakkında konuşulamayacağından emindir. Bu nedenle, diyor ki: "Felsefenin doğru yöntemi, söylenebilecek olandan başka bir şey söylememektir, bu nedenle, doğa bilimlerinin önermeleri dışında, yani felsefeyle hiçbir ilgisi olmayan önermeler dışında ve sonra her zaman, ya da metafizik bir şey söylemek istiyor, cümlelerinde bazı işaretlere anlam yüklemediğini ona göstermek istiyor. Bu yöntem bir başkası için yetersiz olurdu: Ona felsefe öğrettiğimiz hissine sahip değildi, ancak kesinlikle doğru olan tek yöntem olurdu ”(5, 6.53).

Wittgenstein burada orijinal değil. Hume'dan iyi bilinen bir pasajın bir açıklamasını verir: "Örneğin, teoloji ya da okul matematiği üzerine bir kitap alalım ve soralım: Bu, nicelik ya da sayı hakkında herhangi bir soyut akıl yürütme içeriyor mu? Numara. Gerçekler ve varoluş hakkında herhangi bir deneysel akıl yürütme içeriyor mu? Numara. O halde onu ateşe atın, çünkü onda safsata ve kuruntudan başka bir şey yoktur” (26, 195).

Wittgenstein'ın bu açıklamaları ve vardığı sonuç, Marksist olanlar da dahil olmak üzere eleştirmenlerinin çoğuna, Wittgenstein'ı felsefenin düşmanı, felsefeyi reddeden ve onu yok etmeyi amaç edinen bir kişi olarak göstermeleri için sebep verdi. Bu, elbette, doğru değil.

Wittgenstein doğası gereği derinden felsefiydi. Ve felsefe onun için yaşamın ve faaliyetin ana içeriğiydi. Ama felsefeye teknoloji ve matematikten geldi. Onun ideali kesinlik, kesinlik, belirsizliksizlikti. Kesin bilimlerde olduğu gibi felsefede de aynı kesin sonuçları elde etmek istedi. Felsefeyi bilimin zeminine oturtmanın bir yolunu bulmaya çalıştı. Belirsizliğe ve belirsizliğe tahammülü yoktu. Russell tarafından önerilen mantıksal analizde, felsefi kafa karışıklığından kurtulmanın olası bir yolunu gördü. Mantıksal analiz fikrini bir dil analizine dönüştürmesi anlamında somutlaştırmıştır. Bu, belki de Wittgenstein tarafından yeniden keşfedilen yeni bir felsefi araştırma alanıydı. Ve yeni yollar açan herhangi bir filozof gibi, keşfettiği yolu, önerdiği yöntemin önemini mutlaklaştırdı.

Tutarlıydı ve sonuna kadar gitti. Aforizmalar şeklinde birçok ilginç fikri dile getirdi. İçlerindeki abartılara rağmen, felsefi düşüncenin gelişimine ivme kazandıran önemli bir rol oynadılar.

Ancak Wittgenstein, kendisi ve Russell tarafından geliştirilen mantıksal atomizmin, dünyanın mantıksal yapısını tasvir ettiğini varsaysak bile, düşünen bir insanı tatmin edemeyeceğinin çok iyi farkındaydı. Felsefi sorunlar, bazı eksantriklerin dilbilgisi kurallarında kafalarının karışması ve saçma sapan konuşmaya başlaması nedeniyle ortaya çıkmadı. Formülasyonlarına çok daha derin insan ihtiyaçları neden oldu ve bu problemlerin kendi gerçek içerikleri var. Wittgenstein, Russell gibi bunu anlıyor. Ama benimsediği biçimci doktrinle elini ayağını bağladığı için, bu sorunları dile getirmenin başka bir yolunu göremiyor ... Damla Sakızı. Wittgenstein'a göre mistik. ifade edilemeyen, dilde ifade edilemeyen ve dolayısıyla düşünülemeyen bir şeydir. Mistik, dünya hakkında, yaşam hakkında, anlamı hakkında sorulardır. Wittgenstein, bütün bunların hakkında konuşulamayacağına inanıyor. Ve belki de bu yüzden “uzun şüphelerden sonra hayatın anlamı hakkında netleşen insanlar bu anlamın ne olduğunu hala söyleyemezler” (5, 6.521).

Bu kulağa paradoksal gelebilir, ancak Wittgenstein'ın bakış açısından bu yeterince açıktır. Wittgenstein, bunun için salt biçimsel yöntemler kullanarak, düşünmede titizlik ve kesinlik elde etme girişiminden yola çıkar. Wittgenstein, felsefi sorunların önemsiz olmadığını anlıyor. Ancak binlerce yıldır insanların felsefede çok az sayıda sorun üzerinde bile anlaşamadıklarını biliyor.

Russell tarafından önerilen mantıksal analiz ve Wittgenstein tarafından önerilen dil analizi, felsefi akıl yürütmedeki keyfiliğin ortadan kaldırılmasını, felsefenin belirsiz kavramlardan, belirsiz ifadelerden kurtarılmasını hedefliyordu. Moore gibi bu bilim adamları, filozofları söyledikleri hakkında düşünmeye, ifadelerinin anlamının farkında olmaya teşvik etmek istediler.

Felsefeye en azından bir miktar bilimsel kesinlik ve kesinlik unsuru katmak istediler, felsefede bir filozofun bilim adamlarıyla ortak bir dil bulabileceği, onun için anlaşılabilir bir dil konuşabileceği bölümleri, yönleri veya yönleri ayırt etmek istediler. bir bilim adamı ve onun için inandırıcı. Wittgenstein, filozofun geleneksel felsefenin önermelerini açıklığa kavuşturmakla meşgul olarak bu görevi başarabileceğine inanıyordu. Ancak felsefi sorunun, önerdiği kavramın kapsayabileceğinden daha geniş olduğunu anladı.

Örneğin, hayatın anlamı sorusunu ele alalım. Bu felsefenin en derin problemlerinden biridir. Ancak burada kesinlik, titizlik ve netlik pek mümkün değildir. Wittgenstein, söylenebilecek olanın açıkça söylenebileceğini savunur. Burada bu konuda netlik sağlanamaz ve bu nedenle bu konuda herhangi bir şey söylemek mümkün değildir. Bütün bunlar yaşanabilir, hissedilebilir, ancak onlar hakkında hiçbir şey söylenemez. Bu, tüm etik alanını içerir. Yani, “Elbette ifade edilemez bir şey var. Kendini gösterir; mistiktir” (5, 6.522).

Ama felsefi sorular dilde ifade edilemezse, onlar hakkında hiçbir şey söylenemezse, o zaman Wittgenstein'ın kendisi Tractatus Logico-Philosophicus'u nasıl yazabilir? Bu onun ana çelişkisidir. Russell, kötü niyetli olmamakla birlikte, "sonunda Bay Wittgenstein, söylenemeyecek şeyler hakkında oldukça fazla şey söylemeyi başardı" diye belirtiyor (83, 22).

R. Carnap ayrıca “(Wittgenstein) eylemlerinde tutarsız görünüyor. Felsefi önermelerin formüle edilemeyeceğini ve hakkında konuşulamayanın susması gerektiğini söyler; sonra susmak yerine koca bir felsefi kitap yazar” (31, 37).

Bu, filozofların argümanlarının her zaman harfi harfine değil, cum grano salis olarak alınması gerektiğini bir kez daha göstermektedir. Filozof genellikle kendini ayırır, yani kendi anlayışından kendisi için bir istisna yapar. Sanki bir tanrının yapabileceği gibi, dünyanın dışında durup ona yandan bakmaya çalışıyor.

Bilim adamları genellikle aynı şeyi yapar. Ancak bilim adamı, kendi varlığının hiçbir şeyi değiştirmediği dünyanın nesnel bilgisi için çaba gösterir. Doğru, modern bilim, deney ve gözlemin gerçekleştirildiği aygıtın varlığını ve etkisini hesaba katmalıdır. Ancak aynı zamanda cihazın etkisinin neden olduğu süreçleri nesnenin kendi özelliklerinden ayırmaya çalışır.

Ancak filozof, kendisini felsefesinden dışlayamaz. Wittgenstein'ın kabul ettiği tutarsızlık bundandır. Felsefi önermeler anlamsızsa, bu Wittgenstein'ın felsefi önermeleri için de geçerli olmalıdır. Ve bu arada, Wittgenstein bu kaçınılmaz sonucu cesaretle kabul ediyor. Akıl yürütmesinin anlamsız olduğunu kabul ediyor. Ancak hiçbir şey iddia etmediklerini, sadece kişinin neyin ne olduğunu anlamasına yardımcı olmayı amaçladıklarını ve bu yapıldıktan sonra düşürülebileceklerini belirterek günü kurtarmaya çalışır.

Wittgenstein, "Tekliflerim, beni anlayan kişinin, onların yardımıyla - üzerlerine - üstlerine tırmanırsa anlamsızlıklarını nihayet anlamasıyla açıklanıyor (tabii ki, tırmandıktan sonra merdiveni atması gerekiyor) .

Bu telkinlerin üstesinden gelmelidir, ancak o zaman dünyayı doğru görecektir” (5, 6.54). Ama bu doğru dünya görüşünü neyin oluşturduğunu Wittgenstein elbette açıklamıyor. Çünkü bunun hakkında konuşamazsın...

Açıktır ki, Wittgenstein'ın tüm mantıksal atomculuğu, olguları doğru bir şekilde tasvir eden ideal bir dil anlayışı, basitçe söylemek gerekirse, yetersiz kalmıştır. Bu, Mantıksal-Felsefi İnceleme'nin yaratılmasının zaman ve çaba kaybı olduğu anlamına gelmez. Burada felsefi doktrinlerin nasıl yaratıldığına dair tipik bir örnek görüyoruz. Özünde felsefe, bilgi yolunun her aşamasında açılan çeşitli mantıksal olasılıkların incelenmesidir. Dolayısıyla burada Wittgenstein, dilin doğrudan gerçekleri tasvir ettiği varsayımını veya varsayımını benimser. Ve en paradoksal sonuçlarda durmadan, bu varsayımdan tüm sonuçları çıkarır.

Ve ulaştığı sonucu görüyoruz. Bu kavramın tek taraflı, eksik, genel olarak biliş sürecini, özel olarak felsefi anlamak için yetersiz olduğu ortaya çıktı.

Ama hepsi bu değil. Wittgenstein'ın, tüm kavrayışından doğal olarak çıkan ve belki de onun altında yatan önemli bir fikri daha vardır. Bu, bir kişi için dilinin sınırlarının, dünyasının sınırları anlamına geldiği fikridir. Gerçek şu ki, Wittgenstein için birincil, ilk gerçeklik dildir. Doğru, Wittgenstein dil tarafından temsil edilen olgular dünyasından da söz eder.

Ama dünyanın tüm atom yapısının, dilin mantıksal yapısında, imgesinde ve benzeyişinde yapay olarak inşa edildiğini görüyoruz. Atomik gerçeklerin amacı oldukça resmidir: atomik önermelerin doğruluğunu kanıtlamaları istenmektedir. Ve Wittgenstein'ın sık sık “gerçekliği bir önermeyle karşılaştırması” (5, 4.05) tesadüf değildir ve bunun tersi de değildir. Onunla "cümlenin olgulardan bağımsız bir anlamı vardır" (5, 4.061). Veya “temel önerme doğruysa, atom gerçeği vardır; temel önerme yanlışsa, atom gerçeği yoktur” (5, 4.25).

“Sonuçta her cümlenin doğruluğu veya yanlışlığı dünyanın genel yapısında bir şeyleri değiştirir” (5,5.5262).

"Tractatus Logico-Philosophicus"ta dili dünyayla özdeşleştirme, birleştirme eğilimi vardır. Ne de olsa Wittgenstein'a göre “mantık dünyayı doldurur; dünyanın sınırları da onun sınırlarıdır” (5, 5.61). Ayrıca şöyle diyor: "Mantık tümcelerinin totolojiler olması dilin, dünyanın biçimsel - mantıksal özelliklerini gösterir" (5, 6.12). Sonuç olarak, dil yalnızca dünya hakkında konuşmanın bir aracı değil, aynı zamanda belirli bir anlamda dünyanın kendisi, onun içeriğidir.

Diyelim ki Mahçılar için dünya bizim hissettiğimiz şeyse, yeni-Kantçılar için dünya bizim onun hakkında düşündüğümüz şeyse, o zaman Wittgenstein için dünya onun hakkında ne söylüyorsak odur diyebiliriz. Bu fikir mantıksal pozitivistler tarafından kabul edildi17.

Wittgenstein'da bu konum tekbenciliğe bile geçer. Çünkü o dilin benim dilim olduğu ortaya çıktı. “Dünyanın benim dünyam olduğu gerçeği, dilin sınırlarının ... dünyamın sınırları anlamına gelmesinde kendini gösterir” (5, 5.62). Ve ayrıca, "özne dünyaya ait değil, dünyanın sınırıdır" (5, 5.632). Ben felsefeye “dünya benim dünyamdır” (5, 5.641) sayesinde girer.

Wittgenstein ayrıca "ölümde dünya değişmez, durur" der (5, 6.431). Ve son olarak, “tekbenciliğin gerçekten ima ettiği şey oldukça doğrudur, ancak söylenemez, sadece kendini gösterir” (5, 5.62).

Burada belirtmek gerekir ki, bazı doktrinlerin tekbenciliğe yöneldiğini söylediğimizde, bu, verili filozofun, örneğin Wittgenstein'ın yıldızların, diğer insanların vb. varlığını inkar ettiği, yani metafizik olduğu anlamına gelmemektedir. yalnız kendisinin var olduğuna ikna olduğu konusunda solipsist.

Öznel idealizm, felsefenin teknik bir terimidir ve felsefi problemleri çözerken filozofun nesnel dünyadan değil özneden yola çıktığı anlamına gelir. Bu, bilgi teorisinin sorunlarını göz önünde bulundurarak veya dünyanın bir resmini çizmeye çalışırken, nesnel gerçeklikten yola çıkmadığı anlamına gelir. Dış dünyanın varlığını inkar etmez, ancak tanınmasından herhangi bir sonuç çıkarmaz. Yarattığı dünyanın resmini bu dünyanın bir yansıması olarak değil, sadece ruhun özgür bir yaratımı olarak değerlendirir.

Gerçeğin varlığını kabul ederek, onu duyum komplekslerinden inşa etmeye, mantıksal bir inşa olarak sunmaya vb. çalışır. Bilişsel süreci, öznenin nesneyle olan bilişsel ilişkisini analiz ederek, nesneyi ve özne üzerindeki etkisini görmezden gelir, biliş sürecini yalnızca öznel taraftan açıklamaya çalışır.

Bu durumda Wittgenstein ve ondan sonraki neopozitivistler, doğrudan erişilebilen tek gerçeklik olarak dilin sınırları içinde kilitlenirler. Dünya onlara sadece onun hakkında söylediklerimizin ampirik içeriği olarak görünür. Yapısı dilin yapısı tarafından belirlenir ve eğer dünyayı bir şekilde irademizden, dilimizden bağımsız olarak tanıyabilirsek, o zaman sadece ifade edilemez, mistik bir şey olarak.

Wittgenstein'ın İnceleme'sinin tutarsızlığı, yalnızca yazarın kişisel tutarsızlığıyla değil, aynı zamanda iki yakasını bir araya getirememesiyle de açıklanır. Onun tarafından belirlenen görevin temel uygulanamazlığı ile açıklanmaktadır. Wittgenstein sonunda tüm felsefi soruları çözmeye çalıştı. Bu fikir yeni bir şey değildi, çünkü filozofların büyük çoğunluğu aynı şeyi yapmaya çalıştı. Yeni olan, bu sorunu çözmenin yoluydu. Bu araçlar büyük ölçüde resmi idi. Wittgenstein, felsefe yapma sürecini resmileştirmeye, tam olarak neyi ve nasıl yapabileceğini belirlemeye çalıştı. Aynı zamanda, kendisinin kategorik olarak yasakladığı, sözlerinin katı anlamına göre yapılamayan bir şey yapması gerektiği ortaya çıktı.

Ayrıca, dilin felsefi sorununun, felsefenin yeterlilik alanını sınırladığı sınırlar içinde çerçeveye uymadığı ortaya çıktı. Bu nedenle, felsefe alanını izin verilen sınırların ötesine genişletmek için sürekli olarak biçimselleştirme sınırlarını aşmak zorunda kaldı.

Wittgenstein'ın mantıksal atomculuğunun ulaştığı tekbenci sonuçlar, mantıksal atomculuk doktrininin mantıksal pozitivistler tarafından reddedilme nedenlerinden biriydi. Başarısızlığının bir başka nedeni de mantığa bakışındaki değişiklikten kaynaklanıyordu.

Mantıksal atomizm, ikinci on yılda en modern mantıksal sistem gibi görünen Principia Mathematica'nın mantığıyla ilişkili olarak yaratıldı. Ancak daha 1920'lerde, bu mantığın hiçbir şekilde mümkün olan tek mantık olmadığı anlaşıldı.

Russell, mantıksal atomculuğu savunmaya çalışsa da, bu doktrin hayatta kalamadı. Sonunda, Wittgenstein bunu terk etti. Ancak incelemesinin ana fikirleri - mantıksal atomculuk eksi - Viyana Çevresi'nin mantıksal pozitivizminin kaynağı olarak hizmet etti.

1 Dünya, olan her şeydir.

1.1 Dünya, nesnelerin değil, gerçeklerin toplamıdır.

1.11 Dünya, gerçekler ve ne olduğu ile tanımlanır Tümü gerçekler.

1.12 Olguların toplamı, olan ve olmayan her şeyi belirler.

1.13 Dünya, mantıksal bir uzaydaki gerçeklerdir.

1.2 Dünya gerçeklere bölünmüştür.

1.21 Bir şeyler olabilir veya olmayabilir ve diğer her şey aynı olacak.

2 Olan şey, bir gerçek, bir arada varoluşun varlığıdır.

2.01 Birlikte yaşama - nesnelerin (nesneler, şeyler) bağlantısı.

2.011 Bir nesnenin, bir tür birlikte varoluşun olası bir bileşeni olması esastır.

2.012 Mantıkta tesadüfi hiçbir şey yoktur: eğer bir nesne belki belirli bir birlikte-varoluşta ortaya çıkarsa, o zaman bu birlikte-varolma olasılığı zaten onun içinde içkindir.

2.0121 <…>Nasıl uzamsal nesneler genellikle uzay dışında düşünülemez ise, zamansal nesneler de zaman dışında düşünülemez. hiç kimse bir nesne, başkalarıyla kombinasyonları olasılığı dışında düşünülemez.

Birlikte yaşama bağlamında bir nesneyi hayal edebiliyorsanız, onu dışarıda hayal edin. fırsatlar bu bağlam mümkün değildir.<…>

2.0123 Bir nesne biliniyorsa, onun birlikte varolmalarda ortaya çıkmasının tüm olasılıkları da bilinir.<…>

2.0124 Tüm nesneler verilmişse, hepsi de öyledir. mümkün Etkinlikler.

2.013 Her nesne, olası birlikteliklerin uzayında adeta var olur. Bu uzayı boş tasavvur etmek mümkündür ama bu uzayın dışında bir nesne tasavvur etmek imkansızdır.

2.0131 <…>Görüş alanındaki bir noktanın kırmızı olması gerekmez, ancak biraz rengi olmalıdır - tabiri caizse renk alanına dahil edilir. Ton olmalı biraz yükseklik, somut nesne - biraz sertlik vb.<…>

2.02331 Ya nesne, diğer nesnelerin sahip olmadığı yalnızca kendi doğasında bulunan özelliklere sahiptir, o zaman tanım yoluyla diğer nesnelerden doğrudan ayırt edilebilir ve bunlara atıfta bulunulabilir; veya hepsinde ortak özelliklere sahip bir dizi nesne varsa, bunlardan birini işaret etmek genellikle imkansızdır.

Sonuçta, bir nesne hiçbir şey tarafından ayırt edilmiyorsa, onu seçemezsiniz, aksi takdirde zaten vurgulanmış olurdu.<…>

2.026 Yalnızca nesnelerin varlığı dünyaya istikrarlı bir biçim verebilir.

2.027 Kalıcı, kalıcı ve nesne bir ve aynıdır.

2.0271 Nesne - kararlı, korunmuş; konfigürasyon - değişiyor, kararsız.

2.0272 Nesnelerin konfigürasyonu bir olay oluşturur.

2.03 Birlikte varolmada nesneler, bir zincirin halkaları gibi birbirine bağlıdır.

2.031 Birlikte varolmada nesneler birbirleriyle belirli bir şekilde ilişkilidir.

2.032 Birlikte varoluşta nesnelerin birbirine bağlanma yolu, birlikte varoluşun yapısıdır.

2.033 Form - yapı olasılığı.

2.034 Olguların yapısı, olayların yapılarından oluşur.

2.04 Dünya, var olan birlikte-varlıkların toplamıdır.

2.05 Varolan birlikte-varlıkların toplamı, hangi birlikte-varlıkların var olmadığını da belirler.

2.06 Gerçeklik - birlikte varlıkların varlığı ve yokluğu.

(Bir arada varoluşun varlığına olumlu bir olgu, yokluğuna olumsuz bir olgu deriz.)

2.061 Eş-varlıklar birbirinden bağımsızdır.

2.062 Bir olayın varlığından veya yokluğundan, diğerinin varlığı veya yokluğu sonucuna varılamaz.

2.063 Dünya, tüm kapsamıyla gerçekliktir.

2.1 Kendimiz için gerçeklerin resimlerini yaratırız.

2.11 Resim, mantıksal uzayda belirli bir durumu temsil eder, birlikte varlıkların varlığını ve yokluğunu temsil eder.

2.12 Bir resim, gerçekliğin bir modelidir.

2.13 Resimdeki nesneler resmin öğelerine karşılık gelir.

2.131 Nesneler, resimdeki öğelerle resimde temsil edilir.

2.14 Resmi bir arada tutan, öğelerinin belirli bir şekilde birbiriyle ilişkili olmasıdır.

2.141 Resim bir gerçektir.

2.15 Resimdeki öğelerin belirli bir oranı, nesnelerin bu şekilde birbirleriyle ilişkili olduğu fikridir. Resmin öğelerinin bu bağlantısına yapısı ve böyle bir yapının olasılığı - bu resmin doğasında bulunan görüntünün biçimi diyelim.

2.151 Bir görüntünün biçimi, nesnelerin bir resmin öğeleriyle aynı şekilde birbirleriyle ilişkili olma olasılığıdır.

2.1511 Böyle resim gerçeklikle bağlantılıdır; ona dokunur.<…>

2.181 İmgenin biçimi mantıksal bir biçim ise, bu durumda resme mantıksal bir resim denir.

2.182 Her resim ve mantıksal resim (Aksine, her resim örneğin uzamsal değildir).

2.19 Mantıksal bir resim dünyayı tasvir edebilir.<…>

2.21 Resim gerçeğe karşılık gelir veya karşılık gelmez; doğru ya da yanlış, doğru ya da yanlış.

2.22 Bir resim, doğru veya yanlış olmasına bakılmaksızın, resimsel biçimi aracılığıyla tasvir ettiğini tasvir eder.

2.221 Bir resmin tasvir ettiği şey onun anlamıdır.

2.222 Doğruluğu ya da yanlışlığı, anlamının gerçeğe karşılık gelmesi ya da karşılık gelmemesidir.

2.223 Bir resmin doğru mu yanlış mı olduğunu bilmek için gerçekle karşılaştırılmalıdır.

2.224 Doğru mu yanlış mı olduğunu resmin kendisinden bilmek imkansızdır.

2.225 Önsel gerçek bir resim yoktur.

3 Düşünce, bir olgunun mantıksal bir resmidir.

3.001 "Birlikte-varolma düşünülebilir" şu anlama gelir: "Şu ya da bu resmi hayal edebiliyoruz."

3.01 Gerçek düşüncelerin toplamı dünyanın bir resmidir.<…>

3.03 Mantıksız düşünülemez, çünkü aksi halde mantıksız düşünmek gerekir.

3.031 Bir zamanlar Tanrı'nın mantık yasalarına aykırı olan şeyler dışında her şeyi yaratabileceği söylendi. - Mesele şu ki, bu imkansız. söylemek,"mantıksız bir dünya" nasıl görünürdü.

3.032 Bir figürü uzay yasalarıyla çelişen uzamsal koordinatlarda tasvir etmek veya var olmayan bir noktanın koordinatlarını belirtmek ne kadar imkansızsa, dilde "mantığa aykırı" bir şeyi tasvir etmek de o kadar imkansızdır.<…>

3.1 Bir cümlede, bir düşünce duyusal olarak algılanabilir bir şekilde ifade edilir.<…>

3.12 Düşüncenin ifade edildiği işarete işaret cümlesi diyorum. Cümle işareti, dünyayla yansıtmalı ilişkisi içinde bir cümledir.

3.13 Teklif, öngörülenin kendisi dışında, projeksiyonun doğasında olan her şeyi içerir.

Bu nedenle, kendisi değil, öngörülenin olasılığı.

Dolayısıyla cümle henüz anlamını değil, onu ifade etme imkânını içermektedir.

("Bir cümlenin içeriği" ifadesi, anlamlı bir cümlenin içeriği anlamına gelir.)

Cümle, anlamının içeriğini değil biçimini içerir.

3.14 İşaret-cümlesi, öğeleri, sözcükleri belirli bir şekilde birbiriyle bağıntılı olacak şekilde oluşturulmuştur.

Teklif işareti bir gerçektir.

3.141 Bir cümle, sözcüklerin karışımı değildir. - (Müzik teması olarak - ses karışımı değil).

Teklif dahili olarak düzenlenmiştir.<…>

3.143 İşaret-cümlesinin bir olgu olduğu gerçeği, sıradan, yazılı ya da basılı anlatım biçimiyle örtülür.

Yani, örneğin, basılı biçimde, bir cümle işareti aslında bir kelimeden farklı değildir.<…>

3.1431 Bir gösterge-tümcesinin özü, bileşenleri olarak yazılı işaretler değil de uzamsal nesneler (örneğin masalar, sandalyeler, kitaplar) düşünülürse çok daha açık hale gelir.

Bu durumda cümlenin anlamı bu nesnelerin göreli konumlarıyla ifade edilecektir.<…>

3.202 Bir cümlede kullanılan basit işaretlere isim denir.

3.203 Bir ad, bir nesneyi belirtir. Nesne değeridir ("A", "A" ile aynı işarettir).

3.21 Bir cümle işaretindeki basit işaretlerin konfigürasyonu, belirli bir durumda nesnelerin konfigürasyonuna karşılık gelir.

3.22 Cümledeki isim bir nesneyi temsil eder.

3.221 Nesneler yalnızca isim.İşaretler onları temsil eder. sadece onlar hakkında konuşabilirsin ifade etmek aynı onlara yasaktır. Teklif bundan bahsetmiyor olabilir ne bir nesne var, ama sadece gibi o.<…>

3.251 Bir cümlenin ifade ettiği şeyi, kesin ve düzenli bir şekilde ifade eder: cümle içsel olarak düzenlenmiştir.

3.26 Ad, tanım gereği daha fazla bileşen parçaya bölünmez: temel bir işarettir.<…>

3.262 Bir işaretle ifade edilemeyen şey, onun kullanımıyla gösterilir. Kullanımları, bu işaretlerin yutulduğunu söylüyor.

3.263 Temel işaretlerin anlamları açıklamalarla açıklanabilir. Açıklamalar, bu tür işaretleri içeren cümlelerdir. Bu nedenle, ancak bu işaretlerin anlamlarının önceden bilinmesi şartıyla anlaşılabilirler.

3.3 Yalnızca cümle anlamlıdır; isim sadece cümle bağlamında anlam kazanır.

3.31 Cümlenin anlamını karakterize eden herhangi bir parçasına ifade (sembol) derim.

(Bir cümlenin kendisi bir ifadedir.)

Bir ifade, cümlelerin birbiriyle sahip olabileceği ortak (anlam için gerekli) her şeydir.<…>

3.322 Farklı için belirleme yolları iki nesnenin aynı işaretle belirlenmiş olması, hiçbir şekilde bu nesnelerin ortak bir özelliğini gösteremez. Çünkü işaret keyfidir. Sonuç olarak, bir yerine iki farklı işaret seçilebilir ve o zaman ortak adlandırmadan geriye ne kalır?

3.323 Aynı kelimenin farklı şekillerde ifade edilmesi - dolayısıyla farklı sembollere ait olması - veya farklı ifade eden iki kelimenin bir cümlede harici olarak aynı şekilde kullanılması günlük dilde olağandışı bir durum değildir.

Böylece "dır" kelimesi dilde bir bağlantı fiili, bir kimlik işareti ve bir varoluş ifadesi olarak karşımıza çıkar; "var" kelimesi, "gitmek" geçişsiz fiiline benzer şekilde kullanılır; "özdeş" kelimesi - sıfat olarak; bahsi geçen konu olabilir bir şey, Ayrıca bir şey olay.

("Yeşil yeşildir" cümlesinde - ilk kelimenin özel isim ve son kelimenin bir sıfat olduğu - bu kelimeler sadece farklı anlamlara sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda farklı karakterler.)

3.324 Bu nedenle (bütün felsefeyle dolu olan) birinin diğerinin en temel ikameleri kolaylıkla ortaya çıkar.

3.325 Bu tür hatalardan kaçınmak için, farklı karakterler için aynı işaretleri kullanmayacağından ve görünüşte aynı şekilde farklı adlandırma biçimlerine sahip işaretleri kullanmayacağından hariç tutulacak bir işaret dili kullanılmalıdır.<…>

3.326 Bir işaretteki bir karakteri tanımak için, onun anlamlı kullanımına dikkat edilmelidir.

3.327 Bir işaret, yalnızca mantıksal-sözdizimsel uygulamasıyla birlikte mantıksal bir biçim belirler.<…>

4 Düşünce anlamlı bir cümledir.

4.001 Cümlelerin toplamı dildir.

4.002 İnsan, her kelimenin nasıl ve ne anlama geldiği hakkında hiçbir fikri olmadan herhangi bir anlamı ifade etmesine izin veren diller oluşturma yeteneğine sahiptir. - Tıpkı insanların bireysel sesleri nasıl çıkaracaklarını bilmeden konuşması gibi.

Günlük dil, insan aygıtının bir parçasıdır ve bu aygıttan daha az karmaşık değildir.

İnsanlar dilin mantığını doğrudan ondan çıkaramazlar.

Dil, düşünceleri gizler. Ve o kadar ki, giysinin dış biçimi, içinde giyilen düşüncenin biçimini yargılamamıza izin vermiyor; Gerçek şu ki, giysinin dış formu tamamen farklı amaçlar için yaratılmıştır, hiçbir şekilde vücudun şeklini yargılamak için değil.

Gündelik dili anlamaya hizmet eden, üstü kapalı olarak kabul edilen gelenekler aşırı derecede karmaşıktır.

4.003 Felsefi olarak ele alınan çoğu cümle ve soru yanlış değil, anlamsızdır. Bu nedenle, bu tür sorulara cevap vermek genellikle imkansızdır, ancak anlamsızlıkları tespit edilebilir.

Filozofun öneri ve sorularının çoğu, dilin mantığını yanlış anlamamızdan kaynaklanmaktadır.

(Bunlar bu türden sorulardır, örneğin: iyi, güzelden aşağı yukarı aynıdır.)

Ve en derin sorunların aslında, olumsuzluk Sorunlar.

4.0031 Tüm felsefe bir "dil eleştirisidir".<…>

4.01 Teklif, gerçeğin bir resmidir.

Bir cümle, hayal ettiğimiz şekliyle gerçekliğin bir modelidir.

4.011 İlk bakışta, bir cümle - örneğin kağıda basılmış olduğu için - bahsettiği gerçeğin bir resmi gibi görünmüyor. Ancak ilk bakışta, müzikal yazı müziğin bir görüntüsü gibi görünmüyor ve fonetik (mektup) yazımız da konuşmamızın bir görüntüsü gibi görünmüyor.

Ve yine de bu işaret dilleri, kelimenin olağan anlamında bile, temsil ettikleri şeyin görüntüleri olarak ortaya çıkıyor.<…>

4.014 Bir gramofon kaydı, bir müzik teması, müzik notasyonu, ses dalgaları - hepsi dil ve dünya arasında var olan aynı içsel yansıma ilişkisi içindedir.

Hepsinin ortak bir mantıksal yapısı vardır.<…>

4.0141 Bir müzisyenin bir senfoniyi kendi notasından yeniden üretebileceği genel bir kural vardır; bu kural, onun kaydın satırları boyunca yeniden üretilmesine ve partisyonda yeniden yaratılmasına izin verir. Bu, ilk bakışta, bu tür farklı yapıların tam olarak içsel benzerliğidir. Ve bu kural, müzik notasyonunda bir senfoninin yansıtıldığı izdüşüm yasasıdır. Müzik dilini gramofon kayıt diline çevirmenin kuralı budur.

4.015 Dilimizin bütün mukayeselerinin imkânı, bütün tasavvurları, imajın mantığına dayanmaktadır.

4.016 Cümlenin özünü anlamak için gerçekleri resim üzerinden anlatan hiyeroglif yazısını hatırlayalım.

Ve ondan, görüntü için gerekli olanı kaybetmeden alfabetik bir harf ortaya çıktı.

4.02 Bu, işaret tümcesinin anlamını bize açıklamadan anladığımız gerçeğiyle ikna edilir.

4.021 Bir cümle gerçeğin bir resmidir: çünkü bir cümleyi anlayarak, onun tasvir ettiği olası durumu biliyorum. Ve bana anlamını açıklamak zorunda kalmadan cümleyi anlıyorum.

4.022 Teklif gösteriler anlamı.

Teklif gösteriler nasıl gidiyor Eğer bu doğru. Ve o diyor ki Bu işler böyle yürür.

4.023 Bir cümle, gerçekliği o kadar tanımlayabilir ki, onu ona uygun hale getirmek için gerekli olan tek şey "evet" veya "hayır" demek ve başka bir şey değil.

Bunu yapmak için, gerçekliğin onun tarafından tam olarak tarif edilmesi gerekir.

Bir cümle, bir tür birlikte varoluşun açıklamasıdır.

Bir nesnenin tanımı, onun dış özelliklerini karakterize ediyorsa, o zaman cümle, gerçekliği içsel özelliklerine göre tanımlar.

Cümle, mantıksal bir çerçeve yardımıyla dünyayı kurar ve bu nedenle cümlede, Eğer doğrudur, gerçekten de gerçekliğin tüm mantıksal özellikleri görülebilir.<…>

4.0311 Bir isim bir şeyi, başka bir şeyi temsil eder ve birbirleriyle bağlantılıdır, böylece bütün - yaşayan bir resim gibi - bir arada varoluşu aktarır.

4.0312 Öneri olasılığı, nesnelerin işaretlerle ikame edilmesi ilkesine dayanır.<…>

4.05 Gerçek, teklifle karşılaştırılır.

4.06 Bir cümle, yalnızca gerçeğin bir resmi olduğu için doğru veya yanlış olabilir.<…>

4.11 Doğru cümlelerin toplamı, kendi bütünlüğü içinde bilimdir (ya da bilimlerin bütünüdür).

4.111 Felsefe bilimlerden biri değildir.

("Felsefe" sözcüğü, bilimlerin altında veya üstünde bir anlama gelmelidir, ancak bilimlerin yanında değil.)

4.112 Felsefenin amacı, düşüncelerin mantıksal olarak açıklığa kavuşturulmasıdır.

Felsefe bir doktrin değil, bir faaliyettir.

Felsefi çalışma esasen açıklamalardan oluşur.

Felsefenin sonucu "felsefi önermeler" değil, önermelerin elde edilen netliğidir.

Düşünceler, genellikle muğlak ve muğlak gibi, felsefenin açık ve seçik hale getirmesi istenir.<…>

4.113 Felsefe, bilimin tartışmalı alanını sınırlar.

4.114 Akla gelebilecek ve dolayısıyla düşünülemez olanın sınırlarının tanımlanması istenmektedir.

Düşünülemez olanı, kavranabilir aracılığıyla içeriden sınırlamalıdır.

4.115 Söylenebilecekleri açıkça ortaya koyarak söylenemeyecekleri netleştirir.

4.116 Genel olarak akla yatkın olan her şey açıkça düşünülebilir. Söylenebilecek her şey açıkça söylenebilir.

4.12 Bir cümle tüm gerçekliği tasvir edebilir, ancak onu temsil etmesi için gerçeklikle ortak olması gereken şeyi - mantıksal bir formu - tasvir edemez.

Mantıksal bir biçimi tasvir edebilmek için cümle ile birlikte mantığın sınırlarını, yani dünyanın sınırlarını aşabilmemiz gerekirdi.

4.121 Bir cümle, mantıksal bir biçim gösteremez, onun içinde yansır.

Dile yansıyan şeyi bu form temsil edemez.

ifade eden kendim dilde Biz dilde ifade edilemez.

Teklif gösteriler gerçekliğin mantıksal biçimi.

Onu sunar.<…>

4.1212 Ne belki gösterilmemek belki söylendi.

4.1213 Bu nedenle, bizi kontrol eden duygu anlaşılabilir: iyi bir işaret dilinin varlığında, zaten doğru bir mantıksal anlayışa sahibiz.<…>

5.135 Bir durumun varlığından, hiçbir şekilde tamamen farklı başka bir durumun varlığı sonucuna varılamaz.

5.136 Böyle bir sonucu haklı çıkaracak hiçbir nedensel bağlantı yoktur.

5.1361 Mevcut olaylardan gelecekteki olayları çıkar imkansız.

Batıl inanç - Böyle bir nedensel ilişkiye olan inanç.

5.1362 Hür irade, daha sonra yapılacak eylemlerin şimdi bilinememesinden ibarettir.

Onlar hakkında bilgi sahibi olmak, ancak -mantıksal bir sonucun bağlantısı gibi- nedensellik olsaydı mümkün olabilirdi. dahili ihtiyaç.<…>

5.6 dilimin sınırları dünyamın sınırlarını temsil ediyor.

5.61 Mantık dünyayı doldurur; dünyanın sınırları, özü ve onun sınırlarıdır.

Bu nedenle, mantıkta şunu söylemek imkansızdır: Dünyada şu ve bu vardır, ama bu onun içinde değildir.

Bu, olamayacak bazı olasılıkları dışladığımız anlamına gelir; aksi takdirde, bu sınırlar yalnızca dışarıdan düşünülebilseydi, mantığın dünyanın sınırlarının ötesine geçmesi gerekirdi.

Düşünemeyeceğimizi düşünemeyiz; düşünemiyoruz, yapamıyoruz ve söylemek.

5.62 Bu açıklama, tekbenciliğin ne kadar doğru olduğu sorusuna bir ipucu verir.

o tekbencilik ima ederçok doğru ama olamaz dedim ama kendini belli ediyor.

dünya nedir benim dünya, sınırların olduğu gerçeğinde bulunur. özel dil (sadece benim anladığım dilden) sınırlar anlamına gelir benim Barış.

5.621 Dünya ve Hayat birdir.

5.63 Ben benim dünyamım. (Mikrokozmos.)

5.631 Özneyi temsil eden düşünme yoktur.

The World as I Find It adlı bir kitap yazacak olsaydım, o zaman benim bedenimi de anlatmalı ve hangi üyelerin irademe uyduğunu, hangilerinin uymadığını vs. söylemeli. , daha ziyade, kelimenin önemli bir anlamında konunun hiç var olmadığını göstermek: sadece onun için olumsuzluk bu kitapta tartışılabilir. -

5.632 Konu dünyaya ait değil, dünyanın belirli bir sınırını temsil ediyor.

5.633 Nerede içinde dünya metafizik özne keşfedilmeli mi?

Buradaki durumun göz ve görüş alanı ile tamamen aynı olduğunu söylüyorsunuz. Ama gerçekte sen olumsuzluk gözleri görmek.

Ve hiçbir şey Görüş Hattı gözle görüldüğü sonucuna varmamıza izin vermez.

5.6331 Yani görme alanının kaba şekli aşağıdaki gibi değildir:

5.634 Bunun nedeni, deneyimimizin hiçbir parçasının aynı zamanda a priori olmamasıdır.

Gördüğümüz her şey farklı olabilir.

Tarif edebileceğimiz herhangi bir şey farklı olabilir.

Şeylerin a priori düzeni yoktur.

5.64 Burada katı bir şekilde çizilmiş tekbenciliğin saf gerçekçilikle örtüştüğü görülmektedir. Tekbenciliğin “Ben”i genişlemeyen bir noktaya kadar küçülür, ancak onunla bağlantılı gerçeklik kalır.

5.641 Böylece, felsefede, gerçekten de, belirli bir anlamda, psikolojik olmayan bir şekilde "Ben"den bahsedilebilir.

"Ben", "dünya benim dünyamdır" gerçeğiyle felsefeye girer.

Felsefi "Ben" bir kişi değil, psikolojinin ilgilendiği bir insan bedeni veya insan ruhu değil, metafizik bir özne, dünyanın bir sınırı - bir parçası değil -.<…>

6.124 Mantıksal cümleler dünyanın çerçevesini betimler, daha doğrusu onu tasvir ederler. Hiçbir şey "söylemiyorlar". İsimlerin bir anlamı olduğunu ve temel cümlelerin bir anlamı olduğunu varsayarlar. Bu onların dünyayla bağlantısı.<…>

6.363 Tümevarım süreci, varsayılan olarak protozoon deneyimlerimizle uyumlu hale getirilmesi gereken bir yasa.

6.3631 Ancak bu sürecin mantıksal değil, yalnızca psikolojik bir gerekçesi vardır.

Tabii ki, bu en basit durumun gerçekten gerçekleşeceğine inanmak için hiçbir neden yok.

6.36311 Güneşin sabah doğacağı - bir hipotez; bu da olmadığımız anlamına gelir biliyoruz yükselecek mi yükselmeyecek mi.

6.37 Bir şeyin olması gerçeğinden, mutlaka başka bir şeyin olması gerektiği sonucu çıkmaz. sadece var mantıklı ihtiyaç.

6.371 Tüm modern dünya görüşünün temelinde, sözde doğa yasalarının doğal fenomenlerin açıklamaları olduğu yanılsaması yatar.

6.372 Böylece, eskilerin Tanrı ve Kader önünde olduğu gibi, dokunulmaz bir şeyden önce olduğu gibi, doğa yasalarının önünde dururlar.

Ve her iki yaklaşımda da doğru ve yanlış vardır. Eskisi, elbette, belli bir net sınır tanıdığı için daha açıktır, oysa daha yeni sistemlerde şu izlenimi edinebilirsiniz: Tümü açıkladı.

6.373 Dünya benim irademden bağımsızdır.

6.374 Arzuladığımız her şey gerçekleşmiş olsa bile, tabiri caizse bu sadece kaderin bir lütfu olacaktır, çünkü irade ile dünya arasında hiçbir şey yoktur. mantıklı gerçekleşmesi için bağlantı. Sözde fiziksel bağlantı kendi içinde irademizin yönlendirilebileceği bir şey değildir.

6.375 Sadece olduğu gibi mantıklı zorunluluk, bu yüzden var ve sadece mantıklı imkansızlık.

6.3751 Örneğin, görsel alanın aynı noktasında iki rengin aynı anda bulunması imkansızdır, ayrıca mantıksal olarak imkansızdır, çünkü bu, rengin mantıksal yapısı tarafından dışlanır.<…>

6.41 Dünyanın anlamı dünyanın dışında olmalıdır. Dünyadaki her şey olduğu gibidir ve her şey olduğu gibi olur; içinde hiçbir değeri yoktur - ve olsaydı, hiçbir değeri olmazdı.

Eğer gerçekten bir değeri olan bir değer varsa, olan biten her şeyin dışında olmalıdır. Çünkü olan ve olan her şey tesadüfidir.

Onu rastgele olmayan yapan şey bulunamıyor içinde dünya, aksi takdirde yine rastgele olurdu.

Dünyanın dışında olmalı.

6.42 Bu nedenle, etik önerileri imkansızdır.

Yüksek olan cümlelerle ifade edilemez.

6.421 Etiğin önermeye uygun olmadığı açıktır.

Etik aşkındır.

(Etik ve estetik birdir.)

6.422 "Yapmalısın..." biçiminde bir etik yasa ortaya koyarken, hemen şöyle düşünülür: Ya yapmazsam? Bununla birlikte, etiğin olağan anlamda ceza ve ödülle hiçbir ilgisi olmadığı açıktır. Bu nedenle, soru sonuçlar eylem önemli olmamalı. - En azından bu sonuçlar olaylar olmamalıdır. Çünkü sorunun böyle bir formülasyonunda doğru bir şeyler olmalı. Gerçekten de, bir tür etik ödül ve etik ceza olmalıdır, ancak bunlar eylemin kendisinde olmalıdır.

(Ayrıca, ödülün hoş, cezanın da hoş olmayan bir şey olması gerektiği açıktır.)

6.423 Etik olanın taşıyıcısı olarak iradeden söz etmek mümkün değildir.

İrade bir fenomen olarak yalnızca psikolojinin ilgi alanına girer.

6.43 Eğer bir iyilik ya da kötülük dünyayı değiştirecekse, o zaman dünyanın sınırlarını değiştirmek sadece onun gücü dahilindedir, gerçekleri değil - dil yoluyla ifade edilebilecek bir şey değil.

Kısacası, dünya bundan dolayı genel olarak farklı hale gelmelidir. Olduğu gibi, bir bütün olarak azalmalı veya artmalıdır.

Mutlu dünya, mutsuz dünyadan farklıdır.

6.431 Tıpkı ölümde olduğu gibi, dünya değişmez, durur.

6.4311 Ölüm bir yaşam olayı değildir. İnsan ölümü tatmaz.

Ebediyetten zamanın sonsuz süresini değil de zamansızlığı anlıyorsak, o zaman şimdide yaşayan kişi ebediyen hayattadır.

Dolayısıyla görüş alanımızın sınırları olmadığı gibi, hayatımızın da sonu yoktur.

6.4312 İnsan ruhunun zaman içindeki ölümsüzlüğü, yani ölümden sonraki yaşamının ebedi devamı, hiçbir şekilde doğrulanmadığı gibi, ona her zaman yüklenen umutları ve bir varsayım olarak haklı çıkarmaz. Sonsuza kadar yaşasaydım, bu bir sırrı açığa çıkarır mıydı? Bu sonsuz yaşam, şimdiki yaşam kadar gizemli olmaz mıydı? Uzay ve zamandaki yaşamın gizeminin anlaşılması dışarıda uzay ve zaman.

(Sonuçta burada çözülmesi gereken bilimin sorunlarından biri değildir.)

6.432 Daha yükseklerin bakış açısından tamamen kayıtsızdır, gibi dünyadaki işlerin durumu. Tanrı görünmüyor içinde Dünya.

6.4321 Olgular tamamen yalnızca sorunun formüle edilmesiyle ilgilidir, çözüm sürecinde değil.

6.44 Mistik olan o değil gibi dünyadır ve ne o.

6.45 Ebediyet açısından dünyanın tefekkür edilmesi, onun bir bütün olarak - sınırlı bir bütün olarak - tefekkür edilmesidir.

Mistik olan, sınırlı bir bütün olarak dünyanın deneyimidir.

6.5 Açıklanamayan bir cevap için soru ifade etmek de imkansızdır.

Sırlar bulunmuyor.

Eğer soru sorulabilirse, o zaman olabilmek ve cevap.

6.51 Şüphecilik olumsuzluk reddedilemez, ancak sormanın imkansız olduğu yerde şüphe etmeye çalıştığı için görünüşte anlamsızdır.

Çünkü şüphe ancak bir sorunun olduğu yerde var olabilir; soru sadece cevabın olduğu yerdedir ve cevap sadece bir şeyin olduğu yerdedir. belki olmak ifade edildi.

6.52 Yanıtlar alınsa bile Hepsi mümkün bilimsel sorular, hayati sorunlarımız bundan hiç etkilenmezdi. O zaman elbette geriye soru kalmayacaktı ama bu kesin bir cevap olacaktı.

6.521 Hayati bir sorunun çözümünü bu sorunun ortadan kalkmasıyla görürüz.

(Bu yüzden mi hayatın anlamı konusunda uzun süre tereddüt ettikten sonra netleşenler, bu anlamın ne olduğunu hala söyleyemezler.)

6.522 Gerçekten de ifade edilemeyen var. O gösteriler kendin, bu mistik.

6.53 Doğru söylemek gerekirse, felsefenin doğru yöntemi şu olacaktır: söylenebilecek olandan başka bir şey söylememek, yani bilimin önermeleri dışında, dolayısıyla felsefeyle hiçbir ilgisi olmayan herhangi bir şey söylemek. - Ve birisi metafizik bir şey söylemek istediğinde, ona cümlelerinin bazı işaretlerine anlam vermediğini kanıtlamak için. Bu yöntem muhatabı tatmin etmeyecekti - kendisine felsefe öğretildiğini hissetmeyecekti - ama sadece böyle bir yöntem tamamen doğru olurdu.

6.54 Önerilerim bir açıklama işlevi görüyor: Beni anlayan, onların yardımıyla - onlarla birlikte - onların üzerine yükselerek, sonunda bunların anlamsız olduğunu kabul ediyor. (Tırmandıktan sonra, tabiri caizse merdiveni atmalıdır.)

Bu önerileri aşması gerekiyor, o zaman dünyayı doğru görecek.

7. Söylenemeyecek şeyler hakkında susmak gerekir.

Wittgenstein L. Logico-felsefi inceleme. // Wittgenstein L. Felsefi eserler. Bölümİ. M., 1994. S. 5-73 (Almanca'dan Kozlova M.S., Aseeva Yu.A. tarafından çevrilmiştir).

EPİSTEMOLOJİ & BİLİM FELSEFESİ, Cilt XIV, Sayı 4

) yeni baskı

"Tractatus Logico-Felsefi" JI. Wittgenstein

I. DOBRONRAVOV, D. LAKHUTI

Şu anda, "Kanon +" yayınevi, Ludwig Wittgenstein tarafından "Tractatus Logico-Philosophicus" un yeni bir baskısının yayınlanmasına hazırlanıyor. Bu kitap uzun zamandır mantıksal-felsefi literatürün altın fonuna dahil edilmiştir; ilk olarak 1958'de Rusça olarak yayınlandı1 (Almanca'daki ilk yayından 37 yıl sonra ve İngilizce olarak 36 yıl sonra). Almanca, İngilizce ve diğer dillerde tekrar tekrar basılmıştır; 1994'te, İnceleme'nin başka bir Rusça çevirisi ve 2005'te üçüncüsü yayınlandı3.

Bize göre, yorumlar, "Treatise"nin dört versiyonunu içerecek olan bu baskının doğasıdır - bir Almanca orijinal, bir Rusça çeviri ve ilk olarak 1922'de (düzeltilmiş versiyon - 1933'te) yayınlanan iki İngilizce çeviri ve 1961. (düzeltilmiş versiyon - 1974'te) Tercümemizin bu baskı için özel olarak revize edilmiş 1958 yılında yayınlanan versiyonu Rusça tercüme olarak seçilmiştir.

1 Wittgenstein L. Mantıksal-felsefi inceleme / Per. Almanca'dan alınmış ve I. Dobronravov ve D. Lakhuti tarafından yetkili İngilizce tercümesi ile doğrulanmıştır. Felsefe Bilimleri Doktoru V.F.'nin genel baskısı ve önsözü Asmus. M.: IL, 1958.

"Wittgenstein L. Felsefi eserler. Bölüm I. M.: Gnosis, 1994 (Almanca ve Rusça paralel metin) / Almanca'dan çevrildi Kozlova M.S., Aseeva Yu.A. Yorumlar Kozlova M.S.

3 Wittgenstein L. Seçilmiş Eserler. M.: Geleceğin Bölgesi, 2005.

4 Wittgenstein L. Tractatus Logico-Philosophicus / Bertrand Russell'ın Girişiyle. L., Routledge ve Kegan Paul Ltd. İlk olarak 1922'de bu seride yayınlandı. İkinci izlenim (birkaç düzeltmeyle) 1933.

5 Wittgenstein L. Logisch-philosophische Abhandlung / D.F. Armut ve B.F. McGuinnes. L, Routledge & Kegan Paul, 1. baskı. 1961.

YENİ BASKI

"LOJİK-FELSEFİ TEDAVİ" L. WITGENSHTEIN

"Mantık-filo-çok derin iz bıraktı" nın sonunda

sophic risale” (aforizmalar 6.52, 20. yüzyılın felsefesindedir 6.521, 6.53, 6.54) Wittgenstein sen- M. Hei'nin görüşünü paylaşmıyoruz-

Redegger'in bu kitabında neyin felsefe edilmesi gerektiği fikrini söyledi.

shen, yani sözde olarak ortaya çıktı - sadece Almanca'da mümkün, iyi ve,

problemler, anlamdan yoksun, belki Yunancada bile

geleneksel filoque'un tüm sorunları"". Ama buna inansak da

Sophia ve bu nedenle düşüncenin nesnel içeriğinden alınabilir.

gereksiz yere daha gurur verici atmak - mevcut olabilir ve olmalıdır

nisa. ne olursa olsun, algılayana gitmeyeceğiniz

geri inin. Dilin hayatı, biz - başkalarını az çok severiz

bu tahmin, daha az deneyimli birçok çevirmen gibi,

diğerleri, “elden geldiğince, birçok

ağız ": hepsi (ve belki hiçbiri) ince - ve bu nedenle daha az önemli değil

felsefi sorunlar "İnceleme" yeni değil! - dahil olmak üzere düşünce tonları

karar verdi ve iptal etmedi, ancak felsefi olanı reddetmek son derece zor

bu kitap ve onu unutamazsınız - ama başka bir kitapta sunuluyor

6 Bu fikir ona birçok yazar tarafından atfedilir - W.G. Truitt (örneğin, 2003 için "Felsefe Soruları" No. 3'e bakın, burada G. Redner'ın "Malign Masters" (1997) kitabına atıfta bulunur) veya T. Rockmore (Rockmore T. On Hcidegger'in Nazizmi ve Felsefe, 1992 ), B. Babich (Babich V.E. The Ethical Alpha and the Linguistic Omega, Joyful Wisdom // A Journal for Postmodern Ethics. 1994. No. 1. S. 8: “... Heidegger'in Almanca ve Yunanca dışında herhangi bir dilde felsefe yapmanın imkansızlığı hakkında açıklama"), hatta Gadamer gibi sempatizanlar (bkz: Heidegger ve Yunanlılar // AvH Magazin. 1990. No. 55. S. 29-38: "Heidegger'in kendisi Yunan diline dönüşten ilham aldı ve hatta bir şekilde, doğasında var olan kışkırtıcı bir şekilde, Yunanca ve Almanca'yı yalnızca felsefe yapmanın uygun olduğu tek diller olarak adlandırdı"), hiçbiri kesin referanslar vermese de. Bildiğimiz ifadelere göre, Heidegger'in kendisi bu fikre en yakın olanıdır: "Denn diese Sprache ist (auf die Moeglichkeiten des Denkens gesehen) neben der deutschen die maec htigste und geistigste zugleich" (Einführung in die Metaphysik. Tübingen, 1998. S. 43) ve “Das bestätigen mir heute immer wieder die Franzosen. Wenn sie zu denken anfangen, sprechen sie deutsch; sie versichern, sie kämmen mit ihrer Sprache nicht durch” (Spiegel dergisi ile bir röportajda: Antwort. Martin Heidegger im Gesprach // Spiegel-Gespräch. 1988. S. 107-108). İnternet forumunun katılımcılarından birinin “Kalite Metafiziği” konusundaki izlenimi (http://www.moqtalk.org/archivedataymoq_

tartışmak / 2002% 20-% 202005 / 6737.html, 3 Ocak 2004): “Okuduklarıma göre Martin Heidegger, ana dili Almanca kullanılarak yapılmadığı sürece felsefe yapmanın imkansız olduğunu hissetti (olası istisna dışında). Ф eski Yunanca)" ("Okuduklarıma göre, Martin-b Heidegger için, anadili Almancası dışında (olası Antik Yunanca hariç) felsefe yapmak imkansızdı").

dilim. Ve Almanca bir istisna değildir. Tüm çabalara rağmen, bu makalenin yazarlarından biri Ch.S. anahtarının Rusça'ya tatmin edici bir çevirisini bulamadı. "İşaret" kavramının delinmesi - "Bir gösterge, bir bakıma birisi için başka bir şeyi temsil eden bir şeydir" veya Hamlet'in ünlü ünlemidir: "Ah lanetli inat!".

İnceleme'yi Rusça'ya çevirenler ve (V.N. Sadovsky ile birlikte) bu koleksiyonu derleyenler olarak görevimizi şu şekilde anladık: İnceleme'ye ilgi duyan modern okuyucuya felsefe üzerinde en belirgin etkiye sahip olan eserlerden birini vermek. ve geçen yüzyılın mantığı , bağımsız anlaşılması için muhtemelen daha eksiksiz ve çok yönlü kaynak materyal (farklı dil versiyonlarını karşılaştırarak dahil). Bu nedenle, Sadovski'nin Rusça konuşan (ve yalnızca Rusça konuşan değil) okuyucu için İnceleme'nin bir dizi metnini orijinal Almanca, Rusça ve iki İngilizce çeviri olarak yayınlama ve onlara bir referans aparatı (üç dilli dizinler şeklinde).

Bu seçimle bağlantılı olarak, burada elimizden geldiğince yanıtlamaya çalışacağımız bir dizi soru ortaya çıkıyor.

Görünüşe göre Alman orijinalinin dahil edilmesi soru sormamalıdır. Yayıncının kararı kesinlikle doğru görünüyor.

İncelemenin her iki İngilizce çevirisinin yazarları, onu orijinaliyle paralel olarak yayınlamalıdır.

Rusya'da basılan bir kitap için, kendi içinde Rusça bir çevirinin bulunması da soru işareti oluşturmamalıdır; sorular çeviri seçeneğinin seçiminden kaynaklanabilir; bu konuda daha fazlası aşağıda.

Ama neden Rus okuyucunun İngilizce çeviriye ve hatta iki versiyona ihtiyacı var? Evet, çünkü Almanca'dan farklı olsa da zengin bir felsefi geleneğe sahip olan ve Rusya'daki modern eğitimli okuyucunun oldukça aşina olduğu İngiliz dili, Wittgenstein'ın düşüncesinin birçok ince tonunu vurgulayabilir, farklı algılarının olasılığını gösterebilir ve böylece derinleştirebilir. onları (ve her şeyi bir bütün olarak " İnceleme" yi) anlayın. Wittgenstein'ın, ne İngiliz Russell ve Whitehead'in ne de o zamanın en büyük mantık-filozofları olan Alman Frege'nin İnceleme'nin temel fikirlerini anlamadığı yönündeki görüşünü unutmamalıyız. Aforizma 6.2341'in orijinal versiyonunda şöyle deniyordu: "Russell, Whitehead ve Frege matematiksel yöntemin özünü, yani denklemlerle çalışmayı anlamadı"7. Wittgenstein, Russell'a 19 Ağustos 1919 tarihli bir mektupta şunları yazıyor: “El yazmamı Frege'ye de gönderdim. Bir hafta önce bana yazdı ve onun tek kelimesini bile anlamadığını gördüm. O yüzden tüm umudum bir an önce seni görmek ve her şeyi sana açıklamak çünkü tek bir ruh bile seni anlamadığında çok zor.

Wittgenstein L. C.K.'ye Mektuplar. Ogden'in İngilizce Üzerine Yorumları ile / Tractatus Logico-Philosophicus'un Çevirisi. G. H. von Wright tarafından bir Giriş ve Frank Plampton Ramsey tarafından Mektuplar Ekiyle düzenlendi. Basil Blackwell, Oxford; Routledge ve Kegan Paul, L. ve Boston, 1973, s. 44.

8 Wittgenstein L. Russell, Keynes ve Moore'a Mektuplar / G.H. von Wright, B.F. McGuinness. Basil Blackwell, 1974. S. 71.

YENİ BASKI

«LOJİK-FELSEFİ TEDAVİ» Eğer G

L. WITGENSHTEIN

Görünüşe göre, umudu gerçekleşmedi, çünkü 9 Nisan 1920'de Russell'a şöyle yazıyor: “El yazmanız için çok teşekkür ederim9. İçinde tam olarak aynı fikirde olmadığım o kadar çok şey var ki - hem beni eleştirdiğin hem de sadece açıklamaya çalıştığın yer

bakış açım." Ve aynı yılın 6 Mayıs'ında Russell'a "Giriş" kitabının yayınlanmasına itiraz ettiğini, çünkü "Giriş'in Almanca çevirisini gördüğümde, onu yerleştirmeyi kabul edemedim. kitabım. İngilizce tarzınızın tüm inceliği, çeviride açıkça kayboldu ve sadece yüzeysellik ve anlaşılmazlık kaldı.

Bildiğiniz gibi sonunda Wittgenstein Russell'a uygun gördüğü şeyi yapma hakkını verdi ve İnceleme yayınlandı.

Russell'ın üslubunun tüm inceliğiyle İngilizce "Giriş"iyle.

Dolayısıyla iki İngilizce çevirinin ve Russell'ın "Giriş"inin yayınlanması, okuyucuya yalnızca Wittgenstein'ın nasıl anlaşıldığını değil, aynı zamanda nasıl anlaşılmadığını da gösterebilir - ki bu da önemlidir. Ayrıca, Russell'ın Giriş'inin, İnceleme'nin fikirlerinin daha sonraki yazgılarında oynadığı rol, onun bu baskıya dahil edilmesini haklı çıkarmaya yetecek kadar büyüktür.

Neden iki İngilizce çeviri? Gerçek şu ki, zaten kendi tarzında klasikleşen her iki çevirinin de hem destekçileri hem de muhalifleri var. Dikkat çekici mantıkçı ve matematikçi F.P. Ünlülerin aktif katılımıyla Ramsey

Bu, Russell'ın İncelemeye Girişidir.

10 Wittgenstein L. Russell, Keynes ve Moore'a Mektuplar. s.86.

İnceleme'nin ilk İngilizce çevirisinin kime ait olduğu sorusu kolay bir soru değildir. İlk 1922 baskısına (ve sonraki baskılarına) bir giriş notunda, editör olarak Ogden, Ramsey'e "çevirideki yardımları için" minnettarlığını dile getirdi. İnceleme üzerine sayısız çalışmada, bu çeviri ya Ogden çevirisi ya da Ogden ve Ramsey çevirisi ya da Ramsey ve Ogden çevirisi olarak adlandırılır. Bu soruyu cevaplamak için ana kaynak G.Kh. von Wrsht, Wittgenstein'ın 1922-1933'te Ogden'e yazdığı mektuplarının önsözünde ve yorumunda. (1922-1923 mektupları İnceleme'nin çevirisiyle ilgilidir) ve Ramsey'den 1923-1924'te Wittgenstein'a. (Wittgenstein, 1973). Özellikle şunları yazıyor: “Çevirinin ilk versiyonu (taslağı) F.P. Yalnız Ramsey” (age. R. 8). Ve ayrıca: “Wittgenstein'ın hem 28 Mart (Ogden'a) ve 23 Nisan (1922) tarihli mektuplarında, hem de aforizma 5.5542 (agy. S. 34) hakkındaki değerlendirmelerinde, “tercümanlar”dan bahsettiği belirtilmelidir. onun kitabı çoğul. Ogden'ın Wittgenstein'a yazdığı mektuplar günümüze ulaşmadığından, Ogden'ın kitabının çevirisi hakkında ona ne söylediğini bilmiyoruz. Wittgenstein, "çevirmenler" derken Ramsey ve Ogden'ı pek anlamış olamaz, çünkü Nisan mektubunda Ogden'den çevirmenlere teşekkürlerini iletmesini ister. Bu nedenle, artık kimliğini tespit edemediğimiz birinin transferde yer alıp almadığı sorusu açık kalıyor.<...>Wittgenstein'ın mektuplarından açıkça anlaşılmaktadır ki,

İngiliz dilbilimci Ch.K. Ogden ve bizzat B. Russell ve Wittgenstein'ın gözetiminde, bazıları onu “yazılı İngilizcenin bir başyapıtı (yazılı İngilizcenin başyapıtı)” olarak değerlendirirken, diğerleri onu “birçok hata”3 ve aşırı literalizmle suçladı ve Wittgenstein'ın yazar denetimi, (o sırada) İngilizce'ye hakim olmaması nedeniyle sorgulandı.

Bu çeviri birçok kişi tarafından tercih edilmektedir (ilk olarak 1961'de yayınlanmıştır ve 2000'den sonra da dahil olmak üzere tekrar tekrar basılmıştır) D.F. Peers" ve B.F. McGuinness16, "yalnızca açık ve doğal İngilizcelerini değil, aynı zamanda çevirinin doğruluğuna özen gösterme konusundaki titizliklerini" belirterek; bu çevirinin yalnızca bir öncekinden daha iyi değil, aynı zamanda ayrıca mükemmele yakın ( ne işe yaramadı: çeviri

Ramsey ve Ogden hala yeniden basılıyor17). Diğerleri, yeni çeviride alınan bazı kararlarla aynı fikirde değiller, örneğin, "Sachverhalt" teriminin çevirisinin "Treatise" 8 üzerine kapsamlı bir yorumun yazarı olan Profesör M. Black'in eleştirisini karşılaştırıyorlar. Peers ve McGuinness'in yanı sıra J. Nelson 19'un "Sachverhalt"ın çevirisi sorunu üzerine Black'e katıldığı eleştirel bir makalesi, genellikle bu iki çeviriden yalnızca birinin kalması durumunda (her ne kadar o kendisi sorunun böyle bir formülasyonunu haksız buluyor), o zaman bu Ramsey ve Ogden'in çevirisi olmalıdır.

Nelson'ın bu makalede dile getirdiği ve bize sadece İnceleme'nin çevirisi için geçerli görünmeyen düşüncelerden birini alıntılamadan duramayız. Urmson'a cevap, eleştirmenler

Ogden çeviride aktif rol aldı” (ibid. s. 9). "Mart'ta Wittgenstein'a gönderilen çevirinin daktiloyla yazılmış kopyası, görünüşe göre Russell'a ait bir düzenleme içeriyor. Wittgenstein'ın sözleri (23 Nisan 1922'de Ogden'a yazdığı uzun bir mektupta 4.12 ve 5.143 aforizmaları üzerine) onun bunun farkında olduğunu gösteriyor" (Ibid. S. 10).

13 Örneğin bkz. Lewy C. Tractatus ve Akıl Metni Üzerine Bir Not. 1967. V. LXXVI. 303. S. 416-423.

14 Bakınız: Urmson J.O. "Tractatus Logico Philosophicus" / Ludwig Wittgenstein'ın Almanca Metni Logik-Philosophishe Abhandlung, D.F. Pears ve B.F. McGuinness tarafından yeni bir çeviri ile. Routledge ve Kegan Paul, 1961 // Mind. 1963. V. LXXII. No. 286. P 298-300.

15 Pears soyadı bazen Rusça'da "Piers" olarak çevrilir; Ünlü İngiliz filozof ve mantıkçı David Miller'ın bize nazikçe ilettiği İngilizce telaffuzunu tutmayı tercih ettik ve kendisine minnettarlığımızı ifade ettik.

16 Wittgenstein L. Tractatus Logico-Philosophicus / Çeviren David Pears ve Brian McGuinness. Gözden geçirilmiş baskı 1974. L. ve N.Y., Routledge, 2004.

17 Routledge, 1996; Dover, 1999; Barnes ve Noble, 2003. Çevrimiçi sürüm mevcut.

18 Bakınız: Black M. A Companion to Wittgenstein's Tractatus, Ithaca, 1966.

14 Bakınız: Nelson J. O. Tractatus'un Pears-McGuinness Çevirisi Gerçekten Ogden "s ve Ramsey" den Üstün mü? // Felsefi Araştırmalar. 1999. V. 22. No. 2. s.6a.

YENİ BASKI

"MANTIK-FELSEFİ TEDAVİ" L, WITGENSHTEIN

Nelson, Ramsey ve Ogden'in çevirisini "sözdizimi İngilizce'den çok Cermen olduğu için fazla gerçek"" şeklinde taklit ederek, iyi bir çevirinin "yabancı dilde yazılanları her zaman yabancı bir dilde tercüme etmesinin" gerekli olmadığını söylüyor. şu anda hedef dilde yazanlar için genel kabul gören stil.<...>İngilizce'deki mevcut yazı tarzı, Kral James zamanlarının klasik çevirisinin aksine İncil'in "modern" çevirisinin kanıtladığı gibi, yapım basitliği, yulaf ezmesi kadar basit cümleler, konuşma dilinin ritmini gerektirir.

Biz, bir yandan Profesör Black'in görüşünü dinliyor ve Wittgenstein'ın 1933'te yeniden yayınlandığında (daha önce İngilizce'yi oldukça iyi bildiği halde) ilk İngilizce çeviri metninde herhangi bir ciddi değişiklik yapmayı gerekli görmediğini unutmuyoruz. iyi, 1929'dan beri Cambridge'de çalışıyor) ve diğer yandan Peers ve McGuinness'in çevirisini tercih edenlerin konumunu ihmal etmenin mümkün olmadığını düşünerek, Alan Sondheim'ın görüşüne katılmaya meyillidirler: “Çeviriler farklıdır; bu fark neredeyse hiçbir zaman radikal değildir, ancak yine de oradadır. Almanca metinde, her iki İngilizce versiyonun da dokunmadan birleştiği bir şey kaldı. Semler eşdeğerdir, ancak yalnızca belirli bir dereceye kadar; hemen hemen

Bizim bakış açımıza göre, bu çevirileri iki ayrı versiyon olarak değil, tek bir çift olarak değerli kılan, her iki tarafın da ortak, ancak ayrı ayrı ulaşılamaz bir hedefe olan bu arzusudur. Rusça konuşan aydın okuyucular için, şu anda erişmesi nispeten zor olan her iki seçeneği de yayınlamayı arzu edilir.

Rusça çeviriye gelince, bu, Risale'nin 1956-1957'de yapılan ilk Rusça çevirisinin gözden geçirilmiş bir versiyonudur. Moskova Devlet Üniversitesi Felsefe Fakültesi beşinci sınıf öğrencileri I.S. Dobronravov (Almanca'dan) ve D.G. Lahuti (yetkili bir İngilizce versiyonundan). İlki için bu çeviri bir tezin parçasıydı. 1958'de (o zamanlar bu türden diğer çeviriler için tiraj belirtilmedi) genel editörlük altında ve dikkat çekici Rus filozof V.F.'nin önsözüyle yayınlandı. Konferanslarını her iki çevirmenin de duyduğu için şanslı olan ve katılımı girişimimizin başarısı için son derece önemli olan Asmus.

50 yıl sonra çevirimizi gözden geçirdiğimizde, gerekli düzeltmelerin ne kadar küçük olduğuna şaşırdık açıkçası. Editörlük çalışmamız, esas olarak, önceki çeviride aceleyle yaptığımız değişiklikleri geri almaya indirgendi, ancak bu,

Urmson J.O. Op. cit. S. 298.

Nelson J. O. Tractatus'un Pears-McGuinness Çevirisi Gerçekten Ogden ve Ramsey'ninkinden Üstün mü? // Felsefi Araştırmalar. 1999. V. 22. No. 2. s. 167.

22 Sondheim A. Codeworld // Rizomlar. 2003. İst. 6 / http://w\vw.rizomlar. net/issue6/sondheim.html

olgun düşünmenin gereksiz olduğu ortaya çıktı. Elbette iyileştirilecek bir şeyler vardı ve o zamanlar bazı yerleri (sadece birkaçı da olsa) anlamamıştık, ancak temelde, bize göründüğü gibi, çeviri, dedikleri gibi, zamanın testinden geçmiştir.

Rusça'da "Treatise"nin iki çevirisi daha var - M.S. Kozlova ve Yu.A. Aseev, M.S. Büyük ölçüde özellikle çeviri sorunlarıyla ilgili olan Kozlova ve başlangıcı Logos dergisi Nos.'da yayınlanan V. Rudnev'in çevirisi "Wit-

Genstein, ayrıntılı yorumlarda bulundu.Kozlova ve Aseev'in çevirisi nispeten yakın zamanda 10 bin tirajla yayınlandı ve genellikle ilgili okuyucunun kullanımına açık.

Rudnev'in çevirisine gelince, başlangıcı V.A. Surovtsev "". Bu çeviriyi bu derlemeye dahil etmeme kararını haklı çıkaran argümanlar için okuyucuyu bu incelemeye yönlendiriyoruz.

İnceleme'nin yeni baskısının, erken dönem Wittgenstein'ın mantıksal ve felsefi görüşleriyle ilgilenen herkes için olduğu kadar, felsefi metinleri tercüme etme teorisi ve sanatıyla ilgilenenler için de yararlı olacağını umuyoruz.

* Bakınız: Surovtsev V.A. İlahi Ludwig mi? - Zavallı Ludwig! // Logolar: felsefi dergi. 1999. No. 2. (Rudnev'in çevirisinin yayınlandığı Logos dergisiyle aynı adı taşıyan, http://filosof.historic.ru/books/Tset/GO0/500/g0000278/).

Ludwig Wittgenstein

TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS

Arkadaşım David H. Pinsent'in anısına ithafen

Slogan: “... bilinen her şey için
ve sadece gürültü ve zil sesi duymadım,
üç kelimeyle özetlenebilir.
Kurnberger

ÖNSÖZ

Bu kitap belki de sadece bir zamanlar içinde ifade edilen düşüncelere veya en azından bunlara benzer düşüncelere sahip olanlar tarafından anlaşılacaktır. Yani bu bir ders kitabı değil. Anlayarak okuyanlardan en az biri zevk alırsa amacına ulaşmış olacaktır.

Kitap felsefi sorunları ele alıyor ve -inanıyorum ki- bu sorunları ortaya koymanın dilimizin yanlış anlaşılmasına dayandığını gösteriyor. Kitabın tüm Anlamı yaklaşık olarak şu sözlerle kapsanabilir: Söylenebilecek her şey açıkça söylenebilir, ancak söylenemeyen hakkında susmak gerekir. Bu nedenle kitap, düşünmek ya da daha doğrusu düşünmemek, düşüncelerin tezahürü arasına bir çizgi çeker. Çünkü düşünmeye bir sınır çizmek için, bu sınırın her iki tarafını da düşünebilmemiz gerekir (bu nedenle, düşünülemeyecek şeyler hakkında düşünebilmeliyiz).

Bu nedenle sınır ancak dil içinde çizilebilir. Sınırın diğer tarafında yatan şey basitçe Anlamdan yoksun olacaktır.

Benim özlemlerimin diğer filozofların özlemleriyle ne ölçüde örtüştüğünü yargılamak bana düşmez. Evet, burada yazdıklarımın ayrıntıların yeniliği konusunda hiçbir iddiası yoktur ve herhangi bir kaynak göstermiyorum, çünkü düşündüğüm şeyin başka birinin aklına gelip gelmediği benim için tamamen ilgisizdir.

Yalnızca Frege'nin seçkin yazılarından ve kitabımın çoğuna kaynak olan arkadaşım Sir Bertrand Russell'ın çalışmalarından söz etmek istiyorum.

Bu eserin bir kıymeti varsa, iki hükümdedir. Bunlardan ilki, düşüncelerin onda tecelli etmesidir ve bu değer ne kadar büyükse, bu düşünceler o kadar iyi tezahür eder. Üstelik kaşın içine değil, göze düşüyorlar.

Tabii ki, tüm olasılıkları kullanmadığımı anlıyorum. Sırf bu görevin üstesinden gelmek için gücüm çok küçük olduğu için. Başkaları gelip daha iyisini yapabilir. Ama bana öyle geliyor ki burada bahsedilen düşüncelerin doğruluğu değişmez ve kesindir. Bu nedenle, sorunların temelde nihayet çözüldüğü kanaatindeyim. Ve eğer bunda yanılmıyorsam, o zaman bu çalışmanın değeri, ikinci olarak, bu sorunların çözülmesinin ne kadar az şey verdiğini ortaya koymasında yatmaktadır.

Viyana, 1918
L.V.

Başlık. "Tractatus Logico-philosohicus".

Metnin son hali olarak "İnceleme" başlığı üzerinde çalışıldı ("İnceleme"nin birkaç hazırlık malzemesi ve ön sürümleri korunmuştur: "Mantık Üzerine Notlar" (1913), "Moore tarafından Norveç'te Dikte Edilen Notlar ( 1914), “Notlar 1914-1916” (bu üç metin [ Wittgenstein 1980 ], Rusça “Defterler”in parçaları da 1995 yılı “Logos” dergisinin 6. sayısında yayınlandı [ Wittgenstein 1995]) ve el yazması G. Von Wright tarafından keşfedilen ve yayınlanan “Prototractate” [ doğru 1982 ]; incelemenin yayın tarihi ve el yazmaları hakkında ayrıntılı olarak bakınız [ doğru 1982; McCuinnes 1989; keşiş 1990 ]) birkaç kez değişti. Eser ilk olarak Wittgenstein tarafından tüm çalışmanın anahtar kelimesinden sonra "Der Satz" ("Teklif") olarak adlandırıldı. "Logisch-philosophische Abhandlung" başlığının Almanca versiyonu muhtemelen İnceleme'nin ilk yayıncısı Wilhelm Ostwald'a aittir. Gelenek, İnceleme'ye son Latince başlığın Wittgenstein'ın Cambridge öğretmenlerinden biri olan J. E. Moore tarafından verildiğini ileri sürer. Bu başlık, B. Russell-A'nın “Principia Mathematica” yüzyılın başındaki temel mantıksal-felsefi eserlerin Latince isimlerini yansıtmaktadır. N. Whitehead ve Moore'un Principia Ethica'sı, bu da Newton'un Philosophiae Naturalia Principia Mathematica'sının Latince başlıklarına ve Spinoza'nın Tractatus theologico-politicus'una yol açtı (bazı felsefe tarihçilerine göre bu son eser, yalnızca başlığıyla değil " İnceleme" ile ilişkilendirilir. (bkz. örneğin, [ Gryaznov 1985])).

özveri. Genç Wittgenstein'ın Cambridge'deki yıllarında en eski ve en yakın arkadaşlarından biri olan David Pinsent, ölümünden sonra Wittgenstein hakkında ilginç biyografik bilgiler içeren bir günlük bıraktı (bkz. McCuin nes 1989; keşiş 1990 ]. 1919'da İngiliz havacılığının bir subayı olan Pinsent, bir hava savaşında öldürüldü.

epigraf. Kürnberger Ferdinand (1821-1879) - Avusturyalı yazar. Bu epigrafta, İnceleme'nin iki ana ana teması vardır. İlk olarak, bu, çalışmanın tüm içeriğinin birkaç kelimeye indirgenmesi, yeniden üretim fikridir (ayrıca bkz. mantıksal işlemler, bir Olumsuzlama işlemine ve Önermelerin Temel Önermelerin doğruluk işlevleri olduğu fikrine indirgenebilir.

Hatta bu "üç kelime" yeniden oluşturulabilir: "konuş, açıkça, sus" ("İnceleme"nin Önsözüne ve yedinci tezine ve bunlara yapılan yorumlara bakın).

İkincisi, Shakespeare'in "Macbeth" inden ünlü satırları yankılayan, yaşamın anlamsız, ifade edilemez bir özü fikridir: "Hayat, içinde birçok ses ve öfkenin olduğu, ancak hiçbir şeyin olmadığı bir aptal tarafından anlatılan bir hikayedir. İnceleme'nin yayınlanmasından sekiz yıl sonra, Faulkner'ın 1929 tarihli romanı Ses ve Öfke'de somutlaştırıldı. Dilde söylenmeyen, ifade edilemez olan fikri, Wittgenstein'ın antimetafiziğinde ve etiğinde en önemlilerinden biriydi. Wittgenstein, Paul Engelmann'a yazdığı bir mektuptan sık sık alıntılanan bir pasajda, onun görüşüne göre, İnceleme'nin biri yazılı, diğeri - ana bölüm - yazılmamış iki bölümden oluştuğunu yazar. Engelmann 1968 ]. Etik filozofların boş gevezeliklerinin, yani “gürültü ve çınlama ile duyulan” ve “sesler ve öfke” ile dolu olanın aksine, ifade edilemez etik fikri, 1920'lerin sonlarında Wittgenstein tarafından ifade edildi. Viyana Mantıksal Çevresi üyeleriyle yapılan görüşmelerde (bkz. Waismann 1967] ) ve en eksiksiz haliyle 1929'daki Lecture on Ethics'te [Wittgenstein 1989] somutlaştırılmıştır.

Önsöz. Araştırmasının türünü tanımlayan ve okuyucuya yol gösteren Wittgenstein, bunun mantık üzerine bir ders kitabı değil, yeni başlayanlar için bir kitap olduğunu savunuyor. Başlangıçta, Wittgenstein'ın öncelikle iki veya üç okuyucuyu düşündüğü varsayılabilir: öğretmenleri Gottlob Frege, Bertrand Russell ve George Eduard Moore. Bildiğiniz gibi, Wittgenstein'ın İnceleme'nin bir kopyasını kendisine gönderdiği Frege, orada hiçbir şey anlamadığını açıkladı. Russell, Treatise'e 1922 İngilizce baskısına yazdığı önsözde mükemmel bir puan verdi. Moore, Wittgenstein'ın Cambridge'de tezini savunduğu 1929'da "İnceleme"ye karşı tutumunu tanımladı. Tavsiyesinde Moore, bu dahiyane bir parçayı düşündüğünü belirtti [ doğru1982; Bartley 1994].

Dilin yetersiz anlaşılması ve insan düşüncelerinin konuşma dilinde yetersiz temsil edilmesi fikri, kelimenin tam anlamıyla savaş öncesi Viyana'nın havasındaydı. Bu, Fritz Mautner'in felsefi eserlerinde (eleştirel bir bağlamda da olsa bir zamanlar İnceleme'de bahsedildi), Karl Kraus'un gazetecilik makalelerinde, Hugo von Hofmannsthal'ın şiirlerinde ve oyunlarında (erken Wittgenstein'ın felsefesinin Viyana kökenleri hakkında ayrıntılar için, bkz. [ Janic-aletçiler 1973 ]).

Tüm çalışmanın anlamının birkaç kelimeye indirgenebileceği fikri (bkz. Epigraf ve onun yorumu) şüphesiz Schopenhauer'in "İrade ve Temsil Olarak Dünya" kitabının önsözünü yankılamaktadır (felsefe üzerine ilk deneme olan, Wittgenstein gençliğinde okuyun): “Burada açıklamak istiyorum,” diye yazıyor Schopenhauer, “bir kitabın daha iyi anlaşılabilmesi için nasıl okunması gerektiğini. Söylemesi gereken şey tek bir düşüncede”(İtalikler benim. - VR.) [Schopenhauer 1992: 39]. Schopenhauer'in etkisi, 1914-1916 Defterleri'nin metafizik bölümlerinde açıkça görülmektedir. "İnceleme"de mantıksal ve felsefi sorunlar tarafından gizlenmiştir, ancak son tezlerde, öncelikle etik ve estetiğin birliği vb. hakkındaki düşüncelerde, yine oldukça açık bir şekilde ortaya çıkar.

Önsözün son cümleleri de kitabın son tezleriyle örtüşmektedir. Böylece, “İnceleme” nin inşasının müzikal anlayışına uygun olarak (bkz., örneğin, [ Findley 1984 ]), tüm ana temalar burada, sonat formunun bir açıklamasında olduğu gibi kısa biçimde belirlenir.

1. Die Welt ist alles, der Fall ist.
Dünya bundan ibaret.
Dünya, olan her şeydir.

Bu belirli satırın çevirisi nesnel zorluklara neden olduğundan ve özellikle "İnceleme" gibi bir eserde ilk satırın tüm metnin bir temsilcisi rolünü oynaması gerektiğini (bir şiirdeki ilk satır gibi) hatırlayalım. çevirimizi orijinal, İngilizce çeviri ve önceki Rusça çevirilerle karşılaştırın:

Dünya gerçekleşen her şeydir [ Wittgenstein 1958]

Dünya olan her şeydir [ Wittgenstein 1994].

Burada, her iki durumda da, İngilizce ifadede oldukça eşdeğer bir şekilde tercüme edilen sein ist ifadesi eksiktir. Fall ist ifadesinin “yer alır” olarak çevirisi yanlıştır - “İnceleme”deki ikincisi, olduğu gibi tercüme edilebilecek olan gegeben sein ifadesine karşılık gelir, var olur, olur. (Örneğin, 3.25. Es gibt eine ve nur eine vollstaendige Analyze der Satzes. Önermenin bir ve yalnızca bir tam analizi vardır (bazen vardır). Es gibt ve der Fall ist aynı şey değildir. İkinci durumda, Dünya olanın gereksizliği vurgulanır.

'Dünya, Şans olan her şeydir' (kelimenin tam anlamıyla çeviri), yani şans nedeniyle meydana gelen her şey, her şey olur.

1994 çevirisi burada "olmak" fiilini tanıtır. Ancak bu talihsiz bir çözüm, çünkü “İnceleme” Dünyasında, kesinlikle konuşursak, hiçbir şey olmuyor, dinamik fikri onun özelliği değil (bkz. 1.21. “Onlar (gerçekler. - VR.) olabilir veya olmayabilir, geri kalan her şey aynı kalır”). "İnceleme"de sistemsel bağlantıların zamanın aracılık ettiği bağlantılara tamamen hakim olduğunu söyleyebiliriz (bkz. 5.1361. Nedensel bir bağlantının varlığına inanmak batıl inançtır), F'nin "Genel Dilbilim Kursu"nda olduğu gibi eşzamanlılığın artzamanlılığa hakim olduğunu söyleyebiliriz. 20. yüzyılın felsefesi için “Tractatus Logico-Philosophicus” neyse, 20. yüzyılın dilbilimi için de o olan de Saussure (1916'da yayınlandı).

İnceleme'nin ilk ifadesinin anlambiliminde üç yön görüyorum: totolojik, paradoksal ve bilgilendirici. Totolojik olan, bu tezin ilk bakışta zaten açık olanı ileri sürmesinde yatmaktadır. Kitabın çevirmenleri tarafından en yüksek sesle işitilen bu totolojik yöndür [ Wittgenstein 1958]: Dünya, gerçekleşen her şeydir - neredeyse Dünya olan her şeydir. Ve bu yön gerçekten önemlidir (ve buna göre, bu son, tamamen totolojik veya daha doğrusu yarı totolojik çeviri mümkündür). Wittgenstein'a göre, mantıklı hiçbir şey herhangi bir bilgi taşımaz ve bunu zaten ilk satırda ima edebilir - Dünya (tesadüf eseri) olan her şeydir.

Tez 1'in paradoksu, içinde öne sürülenlerin, Tanrı'nın yarattığı gibi, zorunlulukla ve istikrarlı bir şekilde var olan dünya hakkındaki yerleşik fikirlerle çelişmesi gerçeğinde yatmaktadır. Wittgenstein, dünyadaki istikrar eksikliğini ve gerekliliği vurgular. Bu, bu ifadenin anlamsal alanının karşı tarafıdır. Dünya gerekli değildir ve sabit değildir, çünkü aşağıda söyleneceği gibi, temelinde (töz) basit değişmez Şeyler olmasına rağmen, bunlar aslında değişken ve ilişkisiz konfigürasyonlarda, Şeylerin Durumlarında (Sachverhalten) meydana gelirler. Olgular arasındaki orijinal formdaki bağlantıların yokluğu, zaman içinde aralarında nedensel bir ilişkinin yokluğundan bahsetmemizi sağlar. Bağlantı yalnızca mantıksal olabilir, yani totolojik olabilir, bilgilendirici olmayabilir.

Bir başka paradoks, “Treatise”de evrensel bir niceleyici olarak kullanılan “her şey” (alles) kelimesinin der Fall ist ifadesi ile birleştirilmesinde ortaya çıkar. Olan her şeyin olabileceğinin tersi olduğu anlaşılmalı mı, yoksa olmayanın ve olamayacağının tersi mi? Ayrıca, "her şey" kelimesinin bu ifadeyi bir totolojiye götürdüğünü de not ediyoruz - Dünya var olan her şeydir ve bir çelişki için de Fall ist idi - Dünya'nın dünya olmayabilecek bir şey olduğu ortaya çıkıyor, eğer öyleyse olmaz, her şeyden hiçbir şey olamaz.

Bu tezin bilgilendirici (“doğa bilimi”) anlamı şu şekilde yeniden yapılandırılabilir: Dünya hakkındaki ilk bilgim, bunun bir şey gibi göründüğü yönünde. Genel olarak, bu ifadenin anlamı espositiftir. Yazarın niyetini temsil ediyor: “Dünyayı gerekli ve eksiksiz bir şey olarak keşfedeceğimi düşünenlerin endişelenmemeleri rica olunur.”

1.1 Dünya, Gerçeklerin bir koleksiyonudur, ancak Şeylerin değil.

Bu aforizmada Wittgenstein, dünyanın daha ziyade sadece bir şeyler topluluğu olduğunu söyleyen sağduyuyla da çelişir (bkz. Stenius 1960: 32 ]). Mantıksal olarak, 1.1 1'den çıkar: Eğer Dünya olan her şeyse, bunlar Şeylerden çok Gerçeklerdir. Wittgenstein'a göre, gerçekten var olan şeyler değil, başka şeylerle kombinasyonlarındaki Şeylerdir: bunlar gerçeklerdir. Genel olarak konuşursak, sağduyu bu görüşün psikolojik olarak oldukça gerçekçi olmasını sağlayabilir. Gerçekten de, bu ağaç sadece bir ağaç olarak mı var? Bu ağacın evimin yakınında büyüdüğü, bu ağacın çok yaşlı olduğu, bu ağacın meşe olduğu vs. bir gerçek var desek daha doğru olmaz mı? Ağacın varlığı bu olguların bütünündedir. Nasıl ki bir sözcük (isim) gerçekten bir sözlükte değil de bir cümlede işliyorsa (ve bu aynı zamanda İnceleme'nin temel tezlerinden biridir), aynı şekilde şey, bir ismin düz anlamı, anlam envanterinde gerçekten yoktur. dünyanın, ama yaşayan bir gerçeğin içinde. Ancak sözlükte bile, ad sadece sözlükte değil, tam olarak sözlükte de var ve dünyada nelerin var olduğunu listeleyerek - ağaçlar, masalar, kaşıklar, gezegenler, vb. - bu listeyi görevinin gerçeğine göre belirledik. .

1.11 Dünya, Gerçekler tarafından ve hepsinin Gerçek olması nedeniyle tanımlanır.

1.12 Çünkü neyin olup neyin olmayacağını belirleyen, Gerçeklerin toplamıdır.

Dünya, tüm Gerçeklerin Gerçekler olduğu gerçeğiyle bir dünya olarak tanımlanır, çünkü ne olacağını belirleyen Gerçekler'dir ve bu dünyadır. Yani, dünya olacaklar, gerçekler tarafından belirlenir. Gerçek dünyayı değil, bazı küçük koşullu olası dünyayı düşünürsek, o zaman içinde ne olduğunu gözlemleyerek, dünyanın bir tanımı olacak olan gerçeklerin bir tanımını verebiliriz. Dünyanın bir kibrit kutusunun içinde olan her şey olduğunu varsayalım. Oraya baktığımızda, diyelim ki 12 iyi kibrit ve üç yanmış kibrit olduğunu göreceğiz. Kibrit Kutusu Dünyasının tarifi olacak bir kibrit kutusunda 12 iyi ve üç yanmış kibrit olması gerçeğidir. Bu açıklama, bu gerçekler ve bunların hepsinin gerçek olduğu gerçeği tarafından tüketilecektir. Kutuda üç yanmış kibrit olduğu gerçeği, 12 iyi kibrit olduğu gerçeğinden daha az bir gerçek değil. Başka bir soru, bu dünyayı tanımlayan gerçeğin daha önce kutuda kaç tane kibrit olduğu mu? Wittgenstein'ın bahsettiği Dünya'nın dünyanın anlık bir parçası olduğunu varsayalım ve o zaman diğer eşleşmelerin yokluğunun bir Gerçek olmayacağını varsayalım. Ama diyelim ki, "dün" ve "dünden önceki gün" kavramını tanıtabilirsiniz ve o zaman Gerçek şu ki, dün kutuda çok fazla kibrit vardı ve dünden önceki gün çok fazla. Ama genel olarak, zaman kipsel bir kavramdır ve Wittgenstein kipsel kavramlardan dikkatle kaçınır. Görünüşe göre, dünden önceki gün, dün ve bugün farklı olası dünyalar olarak düşünülebilir (krş. Önceki 1967 ]) ve her birinin yetenekleriyle ilgili olarak bir açıklama oluşturun. Ek olarak, bir mantıkçı olarak Wittgenstein, şu veya bu dünyanın tam olarak nasıl tanımlanacağıyla ilgilenmemelidir, böyle bir tanımlamanın çok temel mantıksal olasılığı önemlidir. Ve betimlemenin kendisi burada, gerçek betimlemeyle hiçbir ilgisi olmayan, özellikle zaman içinde genişleyen ve Dünya'nın sonsuz sayıda değişebileceği, özellikle büyük dünyalar söz konusu olduğunda, aynı tamamen varsayımsal eylem olarak düşünülür. (Laplace paradoksu).

1.13 Mantıksal uzaydaki gerçekler Dünyayı oluşturur.

Bir önceki yorumda mantıksal uzay kavramına kısmen değinmiştik. Bu kavram ayrıntılı olarak [ Stenius 1960 ]. Mantıksal bir uzay modeli olarak farklı uzunluk, genişlik ve yükseklikte birkaç küp çizilir. Bu küplerin kümesi mantıksal uzayın bir modelidir. Bu mantıksal uzayda her küpün belirli bir uzunluk, genişlik ve yüksekliğe sahip olduğu bir gerçektir. 5 küp varsa, her birinin uzunluğu, yüksekliği ve genişliği ile ilgili 15 (5 x 3) Gerçek vardır [ Stenius 1960: 39 ]. Şimdi çok sayıda Gerçek tarafından tanımlanan gerçek Dünyayı hayal edin. Bu Dünyanın mantıksal alanını, yani içinde bir şeyin var olduğunu ve bir şeyin var olmadığını söylemenin anlamlı olduğu alanı zihinsel olarak ana hatlarıyla çizelim - ve bu, İnceleme'de yer alan Dünya'nın anlaşılması olacaktır. Mantıksal alan bir anlamda fiziksel olanla örtüşebilir veya tamamen spekülatif, “laboratuvar” olabilir. Ama aynı zamanda, Wittgenstein'a göre, herhangi bir fiziksel - gerçek ya da spekülatif - uzay aynı zamanda mantıksal bir uzay olacaktır, çünkü mantık, biliş için gerekli bir araç olarak fizik, geometri, kimya, biyolojiden daha temeldir. vb.

1.2 Dünya gerçeklere ayrıştırılır.

1.21 Olabilirler veya olmayabilirler, geri kalan her şey aynı kalır.

Önceki bölümlerde, Wittgenstein'ın Dünya'yı bir bütün olarak, bir bütün olarak açıklaması önemliydi. Şimdi ilk kez bölüyor, Dünyayı Gerçeklere bölüyor. Bu ayrılık noktasını vurgulaması onun için neden önemli? Bunun cevabını 1.21'de bulmaya çalışabilirsiniz. Nedir - değişmeyen "diğer her şey"? Ve neden olan Gerçek'in bu şeyler üzerinde hiçbir etkisi yok? Bir kibrit kutusu dünyasında 17 kibrit olduğunu ve 16 tane olduğunu varsayalım. Bizler bu dünyanın içindeyiz ve Benjamin Compson gibi biz de kibritleri ve kutuyu kimin manipüle ettiğini bilmiyoruz, ancak sadece bir kibrit olduğunu söyleyebiliriz. kayboldu (“gitti”), “diğer her şey” (diğer 16 eşleşmenin tümü) aynı kalır. Peki, gerçekten, Wittgenstein'a göre, Dünyada Gerçekler Arasında bir bağımlılık yok mu? Wittgenstein konumunu bir sonraki bölümde, Atomik Şeylerin Durumları (Sachverhalten) doktrininde açıklıyor.

2 Gerçek şu ki, bazı Şeylerin Durumları vardır.

Sachverhalten kavramı, İnceleme'deki en önemli kavramlardan biridir. Mantıksal olarak basit Öğelerden oluşan bazı ilkel gerçekler anlamına gelir (detaylar için 2.02'nin yorumuna bakın). Bu mantıksal olarak bölünemez bir temel olgudur, yani parçaları olgu olmayan bir olgudur. Russell'ın önsözünden etkilenmiştir [ Russel 1980 ] baskıdaki "Treatise"nin ilk İngilizce baskısına [ Wittgenstein 1958] Sachverhalt atomik bir gerçek olarak çevrilmiştir (Ogden ve Ramsey'in ilk İngilizce baskısında aynı zamanda atom gerçeğidir, ikinci baskıda Pierce ve McGuinness onu işlerin durumları olarak tercüme eder; E. Stenius bir uzlaşma çevirisi sunar - atom durumu işler) . En yeni Rusça [ Wittgenstein 1994] bize fevkalade yetersiz görünen bir "birlikte varoluş" çevirisi veriyor. İlk olarak, “İnceleme” artzamanlılığa yabancıdır (1 hakkındaki yoruma bakınız); ikinci olarak, Wittgenstein, köklerin, öneklerin ve kısa çizgilerin Kantçı-Heideggerci manipülasyonuna tamamen aykırıdır; üçüncü olarak, Rusça'daki "olay" kelimesi aksiyolojik olarak işaretlenmiş bir şey anlamına gelir, bkz. “benim için bir olay oldu” (daha fazla ayrıntı için bkz. Rudnev 1993]), Sachverhalt ise aksiyolojik olarak nötr bir şeydir. Sachverhalt'ı Şeylerin Durumu olarak tercüme ediyoruz, çünkü bu etimolojik olarak orijinale en yakın görünüyor ve ayrıca Sachverhalt'ın basit Öğeler veya Özler (Sachen) veya Şeyler (Dinge) olduğu gerçeğine tekabül ediyor.

Şeylerin Durumunun basitliğinden bahsetmişken, öncelikle mantıksal basitlikten bahsettiğimiz akılda tutulmalıdır, yani, Şeylerin Durumunun bölümlerinin kendilerinin Şeylerin Durumu olamayacağı, sadece Şeyler olduğu gerçeği (içinde) dönüş, Şeylerin Durumuna dahil olan Şeyler de basittir, yani Şey olan parçalara bölünemezler (daha fazla ayrıntı için, 2.02'deki yoruma bakınız).

2.1 Nesnelerin Durumu, Nesnelerin (Varlıklar, Şeyler) belirli bir bağlantısıdır.

olarak kabul edilir (özellikle bkz. ispinoz 1977: VIII]), “Tractatus Logico-Philosophicus” da eşanlamlı yoktur, yani burada geliştirilen mükemmel bir dil fikrine uygun olarak her bir kelimenin katı anlamında kullanıldığı “Treatise” de, her işaret sadece bir anlama karşılık gelir. Özne - Öz - Şey (Gegenstand - Sache - Ding) üçlüsü, G. Finch'e göre nesnenin biçimsel (Özne), fenomenolojik (Öz) ve maddi (Şey) yönleri olarak farklılık gösterir. Anlam farklılıklarına göre bu kavramlar farklı bağlamlarda yer almaktadır.

Gegenstand kavramı bizim tarafımızdan her yerde, tüm İngilizce ve Rusça çevirilerde olduğu gibi bir nesne değil, bir Özne olarak çevrilmiştir. Almanca'daki sonuncusu “Nesne” kelimesine karşılık gelir.

2.011 Bir Şey için, Şeylerin Durumunun ayrılmaz bir parçası olabilmesi esastır.

Kendinde Şey, Dünya için mantıklı bir yapı malzemesi değildir, yalnızca Şeylerin atomik Durumu bağlamında ortaya çıkar. Mantık kelimeleri incelemez, cümleleri inceler. Bu nedenle felsefe, Şeylerin kendilerini değil, birbirleriyle bağlantılı olduklarında aldıkları önermeleri, yani Gerçekleri de incelemelidir.

2.012 Mantıkta tesadüfi olan hiçbir şey yoktur: Bir Şey, bir Şeyler Halinde meydana gelebilirse, o zaman bir Şeyler Halinin Olanağı, Şey'in kendisinde önceden belirlenmiş olmalıdır.

Wittgenstein, Şey'in bir kez ve her şey için kendi başına "yaratılmadığına", bir Şey olarak nihai tezahürünün Şeylerin Durumunun bir parçası haline gelmesi gerektiğine inanır. Genel olarak konuşursak, bu özellik Şey'in doğasından kaynaklanır, çünkü başka Şeylerin bağlamından ve Gerçeklerin bağlamından izole edilmiş bir Şey hayal etmek imkansızdır. Çaydanlık hakkında, içinde su kaynatmanın (Durum) ve bardaklara dökmenin (diğer Şeyler) mümkün olduğunu bilmiyorsak, o zaman çaydanlığın ne olduğunu bilmediğimizi söyleyebiliriz. Ve bir demlikte su kaynatılamazsa ve bardaklara dökülemezse, çaydanlık çaydanlık olmaktan çıkar. Dolayısıyla 2.0121.

2.0121 Kendi başına var olabilecek bir Şey için daha sonraki bir Durumun ona uyması bir şans meselesi gibi görünüyor.

Şeyler, Şeyler Halinde buluşabiliyorsa, o zaman bunun Olasılığı zaten onların içinde olmalıdır.

(Mantıksal bir şey yalnızca-mümkün olamaz. Mantık her Olasılığa hitap eder ve tüm Olasılıklar onun gerçekleridir.)

Mekânsal Nesneleri uzayın dışında düşünemeyeceğimiz gibi, herhangi bir Nesneyi diğer Nesnelerle bağlantısının Olanağı dışında düşünemeyiz.

Eğer Nesneyi Şeylerin Durumu ile birlikteliği içinde düşünebilirsem, o halde onu bu birleşmenin Olanağının dışında düşünemem.

Wittgenstein, kendisi için belirli bir Nesneyi, aynı çaydanlığı hayal ederek zihinsel bir deney kuruyor gibi görünüyor, daha sonra yanlışlıkla suyun içinde kaynatılabileceği ve bardaklara dökülebileceği keşfedildi. Wittgenstein, bu konumun Şey'in karakteristiği olmadığını düşünür. Şeyler, karşılık gelen Şey Durumlarında meydana gelme olasılığını içermelidir. Ve su ısıtıcısının metal veya seramik bir şey olması gerektiği, ancak içinde su kaynatılabilmesi için hiçbir şekilde ahşap olması gerektiği ve şeklinde su bardaklara dökülmesine izin verecek bir şey olması gerektiği açıktır.

2.0122 Bir Şey bağımsızdır, çünkü tüm olası Durumlarda ortaya çıkabilir, ancak bu Bağımsızlık Formu, Şeylerin durumuna bağlı olmanın bir Formu, yani bir bağımsız olmama Formu'dur. (Kelimelerin iki farklı şekilde meydana geldiğini hayal etmek imkansızdır: tek başına ve bir önermenin parçası olarak.)

Burada, Wittgenstein ilk kez Şey'e belirli bir bağımsızlık statüsü verir ve bunu hemen elinden alır. Bu, sözlükteki kelimenin sahip olduğu hayali bağımsızlıktır. Ancak bir kelimenin sözlükteki konumu, onun varolma yollarından yalnızca biridir. Açıklayıcı sözlükteki "çaydanlık" kelimesi izole değildir, tuhaf ama yine de "Çaydanlık kelimesi şu ve bu demektir" diyen bir önermede de olsa kullanılır. Ve çaydanlığın şu anlama gelmesi ve Şey'in içine düştüğü ve hayali bağımsızlığını gösteren “Şeylerin Durumu” olmasıdır.

Bu bölümde ilk defa “Terbiye”nin en önemli terimleri - Durum (Sachlage) ve Önerme (Satz) bir arada bulunmaktadır. Durum, Şeylerin Durumu ile Olgu arasında bir şeydir. Şeylerin Durumunun aksine, Durum karmaşıktır, bu da onu Gerçekle ilişkilendirir. Ancak, var olan Gerçeğin aksine, Durum sadece mümkündür - ve bu da onu Şeylerin Durumu ile ilişkilendirir. Dolayısıyla, Durum, bir tür Olguya (Wittgenstein'ın Durum dediği) bağlanabilen, ancak henüz gerçekleşmemiş, gerçek Dünyanın bir parçası haline gelmeyen Şeylerin Mümkün Dünyasındaki Olgu'nun olası bir bağıntısıdır. .

2.0123 Eğer Nesneyi biliyorsam, bu suretle onun Şeyler Halinde meydana gelme Olasılığını da bilirim.

(Bu tür her bir Olasılık, Şey'in tam doğasında olmalıdır.)

Gelecekte bazı yeni Olasılıkların bulunması imkansızdır.

Açıktır ki, özellikle çaydanlığın ne olduğunu biliyorsak, içindeki suyu kaynatıp bardaklara dökmek mümkündür, o zaman daha sonra bir çaydanlıktan ateş edilebileceği veya altına konulabileceği ortaya çıkmaz. kafa yastık gibi. Su ısıtıcısının mantıksal yapısı bu yeni olasılıkları engeller.

2.01231 Herhangi bir Nesneyi bilmek için, onun dış özelliklerini değil, içsel özelliklerini bilmem gerekir.

Wittgenstein'a göre içsel özellikler, Nesnenin onlarsız var olamayacağı özelliklerdir (4.1223). Bu nedenle su ısıtıcısını tanımak için sadece hangi metalden yapıldığını bilmek değil, bu metalin suyun kaynama noktasından daha düşük bir sıcaklıkta erimeyeceğini bilmek de önemlidir. Dolayısıyla 2.0124.

2.0124 Tüm Nesneler verildiğinde, böylece tüm olası Şey Durumları verilir.

Tüm nesneleri, örneğin bir su ısıtıcısı, su, bardaklar gibi küçük, sınırlı bir olası dünyaya yerleştirerek, bu Şeylerle ilişkili tüm olası Şey Durumlarını ayarlamış oluyoruz. Ve bu temelde her Şey için geçerlidir. Dünyadaki Nesneler ile birlikte potansiyel olarak başlarına gelebilecek her şey verilmiştir. Bu nedenle 2.013.

2.013 Her Şey, olası Şeylerin Durumları alanında sanki var olur. Bu uzayı boş olarak düşünebilirim ama uzayın dışındaki Şey'i değil.

Bir su ısıtıcısına suyun nasıl döküldüğünü, içinde suyun nasıl kaynadığını, ondan bardaklara nasıl su döküldüğünü hayal edebilirsiniz. Çaydanlıksız bir alan tasavvur edilebilir, ancak onunla “olabilecek” olası Şeylerin dışında bir çaydanlık tasavvur edilemez. Herhangi bir Şey - bir su ısıtıcısı, bir tırmık veya bir "İnceleme" olsun - olası (onun için) Şey Durumlarının dışında bir Şey olmaktan çıkar.

2.0131 Bir Uzamsal Öğe sonsuz uzayda bulunmalıdır. (Uzamsal bir nokta bir tartışma yeridir.)

Görüş alanındaki bir nokta, zorunlu olmamakla birlikte kırmızı olabilir, ancak biraz rengi olmalıdır: deyim yerindeyse, çevresinde bir renk uzayı vardır. Müzik tonunun bir yüksekliği olmalı, dokunma duyusunun nesnesi - bir tür sertlik.

"Şeylerin olası durumlarının alanı" doğal olarak beş duyumuzla sınırlıdır. Buna göre Wittgenstein, Nesnenin duyulardan biri tarafından algılandığı durumu ele alır. Bu durumda Nesne, algılandığı duyu organına karşılık gelen bir özelliği ortaya çıkarmakla “zorunludur”. Eğer Nesne görüşle algılanıyorsa, "bir renkten" olmalıdır (bu, 2.0232 ifadesi ve yorumu ile birlikte); kulak tarafından algılanıyorsa, biraz perdesi olmalıdır; Eğer Nesne hissediliyorsa, sert ya da yumuşak, sıvı ya da dikenli vb. olmalıdır. Bundan, Wittgenstein için Nesnenin fenomenolojik bir şey olduğu ve (Henry Finch'in inandığı gibi) sadece biçimsel olmadığı sonucu çıkar. ispinoz 1971 ]) ve belirli bir anlamda, bu nedenle, Thing (Gegenstand) ve Thing (Ding) eşanlamlı olarak kabul edilebilir.

2.014 Öğeler, Tüm Durumların Olasılığını içerir.

Bu tez öncekilerin bir genellemesidir. Nesnelere yalnızca tüm Şey Durumlarının (Sachverhalten) değil, aynı zamanda tüm Durumların (Sachlage), yani olası basit olmayan Şey Durumlarının da dahil edilmesi, Nesneyi bir sibernetik aygıtın bir tür prototipi olarak sunmamıza izin verir. bu durumda diğer öğelerle etkileşimler de dahil olmak üzere, içine yerleştirilmiş tüm olası eylemlerin bir programı. Çaydanlık sadece içindeki suyu ısıtıp bardaklara dökebilme özelliğini değil aynı zamanda porselen, çini, ıslıklı, kilden yapılmışsa kırılma, metal ise eritme özelliğini de içermektedir. . Sanki tüm Eşyaları alıyoruz, başlarına gelebilecek olası Şeyleri ve Durumları yapılarına yazıyoruz ve hepsini birlikte başlatıyoruz. Bundan sonra hayatlarını yaşamaya başlarlar. Ancak, Öğelerin çalışması ve bizim bunu bilmemiz için, Öğeler ile onlar hakkındaki bilgimiz arasında düzenli bir geri bildirim olması gerekir. İnceleme'nin semiyotik kısmı bunu yorumlar - Form, Resim, Yapı, Temel Önerme doktrini.

2.0141 Şeylerin Halinde meydana gelme olasılığı onların Biçimidir.

Burada görünüşe göre, öznenin maddi-mekansal biçiminden değil, Mantıksal Biçiminden bahsediyoruz. Bir örnek alalım. Gelişmiş bir özne-nesne paradigmasına sahip çoğu dilde fiiller, bir fiilin belirli isimlerle (eyleyenler) dilbilgisel-anlamsal ilişkilere (kontrol denir) girme olasılığının bir ifadesinden başka bir şey olmayan değerlik kavramına sahiptir. ). Fiilin istem değeri 0, 1, 2, 3 vb. olabilir. Yani fiilin değeri sıfırdır. alacakaranlık, çünkü herhangi bir adla kontrol edilemez. Fiilin değerliliği okuman bire eşittir, çünkü yalnızca suçlayıcı edatsızları kontrol edebilir. Fiil dövmek iki değerlidir - suçlayıcı ve araçsal davaları yönetir ( dövmek biri (veya bir şey) ve bir şey olabilir). Bir Nesnenin Mantıksal Formu, belirli Şey Durumlarında ortaya çıkma Olasılığının bir ifadesi olarak, bir fiilin sözdizimsel değerliliğine benzer bir şeydir. Bu nedenle, örneğin, çaydanlığın Mantıksal Formu, aşağıdaki gibi Şey Durumlarına girme Olasılığını içerir. su ısıtıcısı kaynıyor veya su ısıtıcısı ocakta. Ancak, kesinlikle konuşmak gerekirse, çaydanlık basit bir Öğe örneği değildir (kesin konuşmak gerekirse, böyle bir örnek yoktur, 2.02'ye bakınız). Bir çaydanlıktan daha basit bir nesne alalım - dökme metal bir top. Formunun en temel unsuru, kesinlikle yuvarlak, küresel olmasıdır ve bu da onun Şeyler Haline girmesini sağlar. top yuvarlanıyor. Ancak boşluk veya doluluk topun Mantıksal Formu değildir, onu top olarak tanımlamaz. Bir top, aynı kütlesi olan ve uzayda bir yer kaplayan diğer herhangi bir Nesne gibi, hem içi boş hem de içi boş, hem ağır hem de hafif olabilir.

Bir Nesnenin Mantıksal Formu, ona sadece Şeylerin Hallerinde buluşma imkanı sağlamakla kalmaz, aynı zamanda belirli Durumlarda diğer Nesnelerle birleşme olanağı sağlar. Bunun için nesnelerin Mantıksal Formlarının bağıntılı olması gerekir. Dolayısıyla, suyun Mantıksal Formu, sıvı olduğu gerçeğini, yani Mantıksal Formu bir “boşluk” içeren böyle bir Nesnenin geometrik formunu alma yeteneğini içerir. Nesnelerin atomik Halinde ve karmaşık bir Durumda Nesnelerin İlişkisi, İlk Önermedeki ve karmaşık Önermedeki İsimlerin oranına karşılık gelir. Özetle, Wittgenstein'ın daha fazla ayrıntı için aşağıya bakınız olan “resim” teorisinin özü budur.

2.02 Konu basit.

Konunun sadeliği, Tractatus Logico-Philosophicus'un tefsirindeki en zor problemlerden biridir. Gerçek şu ki, Wittgenstein İnceleme'de hiçbir zaman basit bir Özne örneği vermez. Norman Malcolm, 1949'da Wittgenstein'ın onu Amerika'da nasıl ziyaret ettiğini ve birlikte İnceleme'yi okumaya başladıklarını hatırlıyor. Wittgenstein'a, İnceleme'yi yazarken herhangi bir "basit nesne" örneği hakkında düşünüp düşünmediğini sordum (çeviri M. Dmitrovskaya. - VR.). O zamanlar kendisini bir mantıkçı olarak gördüğünü ve bir mantıkçı olduğu için, tamamen ampirik bir malzeme olduğu için şu veya bu şeyin basit mi yoksa karmaşık mı olduğuna karar vermenin onun görevi olmadığını söyledi! Önceki görüşlerini saçma bulduğu açıktı” [ Malcolm 1994: 85-86]. Son hükmünü anı yazarının vicdanına bırakalım, özellikle de sonraki kitabında [] malcolm 1986 ] erken ve geç Wittgenstein'ın görüşleri arasındaki ilişkiye çok daha yakından bakıyor. Öyle ya da böyle, Wittgenstein'ın basit Öznesini neyin oluşturduğunu anlamak gerekir, çünkü bu, İnceleme'nin anahtar kavramlarından biridir. İnceleme'nin araştırmacılarının bu konuda birleşik bir bakış açısına sahip olmadığı söylenmelidir (bu sorunun en anlamlı ve incelikli analizi için makaleye bakınız [ kopya 1966 ]; bkz. ayrıca [ Kedet 1966 ]). Burada Wittgenstein'ın Öznelerinin sadeliği üzerine Eric Stenius tarafından sahip olunan bakış açısını benimsiyoruz. Stenius 1960 ]. Bu bakış açısına göre, Wittgenstein'ın Öznelerinin sadeliği, öncelikle mantıksal (fiziksel, kimyasal, biyolojik, geometrik değil) basitlik anlamına gelir. Mantıksal anlamda basit, parçaları Öğe olmayan böyle bir Öğedir. Bunu aritmetikteki asal sayı kavramıyla karşılaştırın. Özelliği, kendisinden ve bir'den başka tam sayılara kalansız bölmenin mümkün olmamasıdır. Bu anlamda, bir asal sayı mutlaka küçük bir sayı değildir. Bir asal sayı 3, belki 19 veya belki 1397 olabilir. Son durum çok önemlidir, çünkü o zaman örneğin Ay veya Leo Tolstoy mantıksal anlamda basit bir nesne olarak kabul edilebilir. Ay'ı veya Tolstoy'u parçalara ayırırsak, mantıksal anlamda bu parçalar bağımsız nesneler (Ay ve Tolstoy) olmayacaktır. Tabii ki, basitliğin mantıksal olarak anlaşılması da görecelidir. Ve insan vücudu mantıksal olarak basit bir nesne olarak kabul edilebilirse, diğer yandan, bu vücudun bir kısmı, örneğin bir el, bir avuç içi ve parmaklardan oluştuğu için mantıksal olarak karmaşık bir nesnedir.

Tamamen mantıksal bir bakış açısından, basit bir Nesne, birlik gereksinimini karşılamalıdır. kişilikler, yani bireysel bir nesne, bir birey olmalıdır. Bu nedenle çoğu zaman th, "İnceleme" yi yorumlayarak, filozoflar basit nesnelerin modellerine örnek olarak verirler. tov gezegeni [ Stenius 1960 ] veya özel isimler - Socrates, Plato [ Russel 1980, Cevap com olmak 1960 ]. Basit bir Nesne basit bir isme, her şeyden önce özel bir isme karşılık gelir. (Bununla ilgili daha fazla bilgi, adlandırma sorununun tartışılmasında tartışılacaktır.)

Son olarak, Wittgenstein'ın basit Nesneleri yalnızca tek tek nesneler olarak değil, aynı zamanda yüklemler olarak da anladığı Stenius'un bakış açısına dikkat etmeliyiz. Stenius 1960: 61-62 ]. Gerçekten de, yalnızca bu görüşe bağlı kalarak, Wittgenstein'ın basit Nesnelerden ve yalnızca onlardan oluşan Şeylerin Durumlarından ne anladığını en azından bir şekilde hayal edebiliriz. Basit Nesnelerle kişi, dildeki ifadesi isimler olan bir şeyi anlarsa, o zaman Wittgensteincı bir Şey Durumunu bile herhangi bir Avrupa dilinde modellemek çok zordur, hatta imkansız değildir. Rusça da dahil olmak üzere tüm Avrupa dilleri, bir cümlenin merkezi gramer fikri olarak, bazı sözlü veya nominal formlarla veya bir bağlacı ile ifade edilen bir yüklemi vardır. Ayrıca, cümlenin biçimlerinden birinde bağlantı yoksa, başka bir biçimde kolayca geri yüklenir [ Haspahendek 1971]. Bu nedenle, örneğin, bu tür “aday” cümlelerde Kış. Sessizlik. korku., bağlantı geçmiş (veya gelecek) zamanda geri yüklenir: Kıştı. Sessizdi. (Bu) (böyle) korkuydu. Buna göre Avrupa dillerinde bağ şimdiki zamanda korunur. Bu nedenle, özel adlarla ifade edilen Şeylerin Durumunun, basit bireysel nesnelerin bir bileşimi olduğunu söylemek, dilin apaçık gerçekliğini hesaba katmamak demektir. Ne dilde ne de Gerçekler Dünyasında yüklemler olmadan hiçbir nesne kombinasyonu mümkün değildir (yani, yüklemsel bir şey). ilişki durumu Dünya yuvarlaktır iki öğeden oluşur: Toprak ve yuvarlak olmak. (Gerçekten, değerin olup olmadığını söylemek zor. yuvarlak olmak mantıksal anlamda basit ve dolayısıyla bu örneğin atomik bir Şeylerin Durumuna iyi bir örnek olup olmadığı.)

Basit anlamsal öğelerden oluşan bir dil oluşturma fikri, kısmen, diğer tüm sözcüklerin daha da inşa edildiği sonlu (ve çok az) sayıda ilk sözcük (anlamsal ilkel) sistemi oluşturan A. Vezhbitskaya tarafından uygulandı. [ Wiersbicka 1971, 1980 ].

2.0201 Komplekslerle ilgili her ifade, bileşenlerine ve bu bileşenleri tanımlayan Önermelere ilişkin bir ifadeye ayrıştırılmasına izin verir.

Bu bölümün ilk kısmı açıktır. Mantıksal olarak karmaşık olan “Sokrates bilge ve ölümlüdür” cümlesi “kendisinin iki basit cümleye ayrılmasına izin verir”: “Sokrates bilgedir” ve “Sokrates ölümlüdür”. Ardından, bir ifadenin bir Önermeden nasıl farklı olduğunu açıklamak gerekir. Olumlama, bir Önermenin işlevlerinden biridir. Önermenin betimleyici kısmında söylenenlerin doğruluğunu veya yanlışlığını öne sürer.

İfade, olası Şeyleri ve Durumları tanımlar, ifade bunları doğru veya yanlış olarak etiketler.

2.021 Dünyanın özü nesnelerden yapılmıştır. Bu nedenle, karmaşık olamazlar.

Dünyanın özü, tüm değişiklikleriyle değişmeden kalan, tahmin etmeyen kısmıdır. a, b, c ve d'nin basit Öğeler olduğunu varsayalım: bunlar bölünemez ve değişmezdir. Onlardan, Dünyanın olgusal yüklem bölümünün oluşturulduğu Şey Durumları oluşur. Şeylerin bir Durumunda a'nın b'ye ve diğerinde a'nın c'ye bağlı olduğunu varsayalım. Nesnelerin Hal ve Durumlardaki tüm konfigürasyonlarında, basitlikleri ve atomiklikleri nedeniyle yalnızca Nesnelerin kendileri değişmeden kalır. Dünya hangi yönde gelişirse gelişsin, sadece konfigürasyonlar değişir. Gelişmenin tüm yönlerinde (tüm olası dünyalarda) ortak kalan değişmeyen töz, Dünya'ya istikrar verir. Ve bu maddenin temeli, doğal olarak, değişmeyen atomik basit Nesnelerdir. Mümkün olan tüm dünyalarda kimliklerini korurlar.

Töz doktrini, "İnceleme"nin mantıksal-ontolojik resminin atomizme ait olduğunun en açık işaretlerinden biridir; bunun için en temel ilkelerden biri, bir şeyin değişmesi için bir şeyin kalması gerektiğidir. değişmemiş ( cm. [ Fogelin 1976 ]).

(Belki de, S. Kripke'nin, dilde anlamlarını tüm olası dünyalarda koruyan bu tür işaretlerin bulunduğuna göre, "sert belirteçler" teorisinin derin ilk öncülü olan bu doktrindi [ kriket 1980 ]).

2.0211 Dünyanın hiçbir özü olmasaydı, o zaman bir Önermedeki Anlamın mevcudiyeti, başka bir Önermenin doğru ya da yanlış olmasına bağlı olacaktır.

Bu bölüm, yalnızca, Nesnelerin ve Temel Önermelerin (Wittgenstein'ın 2.061'de yazdığı gibi) en önemli özelliğinin, birbirlerinden bağımsız olmaları, yani birini diğerinden çıkarsamanın olanaksızlığı bağlamında anlaşılmış görünmektedir. (Ayrıca 2.061'in yorumuna bakın.) Basit atomik Öğeler ve Şeylerin temel Durumları olmadığını, yalnızca karmaşık nesneler (kompleksler) ve karmaşık iş durumları (Durumlar) olduğunu hayal edin. Böyle bir resim çelişkiye yol açacaktır. Kompleksler (ki bunlar şimdi basit Nesnelere ayrıştırılamayan eski hipotezlerdir - sonuçta, basit Nesnelerin var olmadığı konusunda anlaşmıştık) birbirine bağlıdır. Örneğin, "Sokrates bir insansa, o zaman Sokrates ölümlüdür"den, "Sokrates bir insandır ve Sokrates ölümlüdür" çıkar (her iki Önerme de karmaşıktır). “Sokrates bir insandır ve Sokrates ölümlüdür” (= Sokrates ölümlü bir insandır) Önermesinin anlamı, yalnızca “Eğer Sokrates bir insansa, Sokrates ölümlüdür” Önermesinin doğruluğuna ve yanlışlığına bağlı olacaktır. Ve eğer basit Nesneleri ve temel Önermeleri ayıramazsak (sonuçta, Dünya'nın hiçbir tözü olmadığı ve yalnızca basit Nesnelerden oluştuğu varsayımından yola çıktık), o zaman ne Sokrates'in bir insan olduğunu ne de o ölümlüdür, çünkü açıklanmakta olan Önermenin anlamı için onların doğruluk ve yanlışlıklarına bir gerekçe çizerek bir daire içinde yeni ve yeni önermelere başvurmamız gerekecek. Bu nedenle, ilk kavramların basitliği gerekliliği evrenseldir. A. Wierzbicka'nın lingua mentalis teorisini kurarken başarılı bir şekilde savaştığı, Leibniz ve Wittgenstein'ın fikirlerine dayanan açıklayıcı sözlüklerde bir kelimeyi diğerine göre açıklamanın kısır döngüsü fikriydi [ Wiersbicka 1971, 1980 ].

2.0212 O zaman Doğru ya da yanlış bir Dünya Resmi oluşturmak imkansız olurdu).

Açıktır ki, 2.0212'ye dayanarak hangi Önermelerin doğru, hangilerinin yanlış olduğunu bilemeyeceğimiz için, hakkında doğru ya da yanlış olduğunu bildiğimiz böyle bir Dünya Resmi oluşturamayacağımız açıktır. Yapabileceğimiz şey, dünyanın gerçek Resmi ile örtüşmeyen sonsuz sanal dünya resimlerinin inşası olabilir. Ancak 20. yüzyılda dünyanın resimlerini sanal anlamda inşa etme fikri sağlam bir şekilde yerleşmişti. Mantıksal sabitlerin kaybı nedeniyle gerçek bir Dünya Resmi inşa etmenin imkansızlığının farkına varılması (Wittgenstein'ın basit bir Özne için tek bir örnek vermemesi boşuna değildi), birçok inşa etmenin yararlılığının fark edilmesiyle telafi edildi. “eksikliğin stereoskopiklikle telafi edildiği” olası dünyalar veya sanal gerçeklikler modelleri [ Lotman 1978a].

"Dünyanın resmi" terimi ve kısmen onunla eşanlamlı olan "dünya modeli" terimi, modern göstergebilim ve yapısal antropolojide yaygın olarak kullanılmaktadır, ancak görünüşe göre Wittgenstein'a değil, bu terimi kullanan L. Weisgerber'e kadar uzanmaktadır ( Weltbild), Wittgenstein'dan bağımsız olarak (cm. [ Weisgerber 1950 ]).

2.0202 Açıktır ki, hayali dünya gerçek dünyadan ne kadar farklı olursa olsun, Gerçek Dünya ile ortak bir şeyleri - bir Formu - olmalıdır.

2.023 Bu değişmez Form, Konular'dan oluşturulmuştur.

2.0231 Dünyanın Maddesi, yalnızca Formu belirleyebilir, ancak malzeme özelliklerini belirleyemez. Çünkü ikincisi yalnızca Önermelerin yardımıyla tasvir edilir veya Nesnelerin konfigürasyonlarından oluşturulur.

Wittgenstein'ın "hayali dünya"dan, mümkün dünya kavramına yakın, gerçekle bağıntılı temel bir şeyi anladığını varsayarsak. Kripke 1979, Hintikka 1980], hayali ve gerçek dünya arasında ortak olanın, Mantıksal Formlarını ortaya koyan değişmeyen tözsel Nesnelerde aranması gerektiği açıktır. Örneğin, "Sokrates bilgedir" önermesinin bazı olası dünyalarda yanlış olmasına izin verin. Yani “Sokrates bilge değildir” önermesi orada doğru olacaktır. O zaman, dünyaların bu iki parçası ortak olarak Nesnelerin Mantıksal Formuna sahip olacaktır. Sokrates ve Bilge olmak yani, ilke olarak, Sokrates kavramının mantıksal değeri hem bilge olma hem de bilge olmama olasılığını içerecek ve bilge olma kavramının mantıksal değeri, Sokrates ile ilişki kurma veya ilişki kurmama olasılığını içerecektir. .

Töz, Nesnelerin maddi veya dış özelliklerini belirleyemez, çünkü ikincisi zorunlu olarak onlara içkin değildir, bu nedenle (temel olmayan) Önermelerde ifade edilirler ve bu nedenle, Dünyanın tözsel yapısına ait değildirler. Örneğin, Sokrates'in sakallı olması onun maddi özelliğidir ve onun Mantıksal Formuna dahil edilmez, çünkü sakalın varlığı bir kişinin içsel nitelikleri ile ilişkili değildir. Sokrates'te sakalın varlığı, daha ziyade, bir Gerçektir, onun dış görünüşünün önemli bir özelliğidir, ancak özünde Sokrates'e içkin değildir. Sokrates'in sakalı, olan veya olmayan fenomenlerden biridir, dünyanın değişmeyen özünden değil, değişken Gerçekler dünyasındandır.

2.0232 Rastgele konuşma: Nesneler renksizdir.

Wittgenstein'ın çok paradoksal görünen bu ifadesi kolayca açıklanabilir. Fizyolojik (optik) bir bakış açısından, “basit” olanlar - kırmızı, mavi ve sarı - hariç tüm renkler karmaşık olarak kabul edilir. Ama neden bir "kırmızı Öğe" bile basit değil? Renk, ilke olarak, bir nesneyi algılayan bir çözümleyici ile nesnenin maddi bir özelliği arasındaki karmaşık bir ilişkidir. Bu nedenle, kesinlikle konuşursak, renk bir nesnenin nesnel bir özelliği değildir. Renk körü bir kişi, hayatı boyunca kırmızı bir gülü yeşil olarak görebilir. Renk olgusunun fizyolojik karmaşıklığı, algısındaki antropolojik ve etnografik farklılıklara aracılık eder. Bildiğiniz gibi, çoğu ilkel insan, örneğin kırmızı, siyah ve beyaz gibi yalnızca birkaç rengi ayırt edebilir. Berlin- Çay 1969 ]. Ancak Wittgenstein'ın aklında muhtemelen sadece bunu değil, her ne kadar büyük ihtimalle buna dayansa da. Basit bir Nesne, karmaşık renk algısının dışında tasarlanır. Renk, karmaşık bir yüklem olduğu için Öznenin mantıksal yapısında yer almaz. "Bu gül kırmızıdır" basit bir Şeyler Durumu değildir: Wittgenstein'a göre bu daha çok bir Durumdur, çünkü gülün rengi hangi renk sistemini seçtiğimize bağlıdır, diğer Şey Durumlarından bağımsızlık en önemli özelliktir. Şeylerin Durumu. Kırmızı sadece beyaz olmayan ve siyah olmayan anlamına gelmez, aynı zamanda yeşil olmayan, sarı olmayan ve bunların kombinasyonları olmayan anlamına gelir. Bu anlamda, basit bir kırmızı nokta bile bir Nesne değildir - negatif bileşenlere - beyaz olmayan, yeşil olmayan vb. nesne. İncelemenin dünyası, tabiri caizse siyah ve beyazdır. Ancak bu şeyin bundan daha karanlık olduğunu söylemek, aynı zamanda basit Nesneler hakkında bir açıklama yapmak değildir. Ve yalnızca siyah ve beyaz Öğelerimiz varsa, bunlar artık renkler değil, Öğelerin diğer bazı özellikleridir. Bu anlamda, örneğin satranç dünyasında olduğu gibi, dünyada sadece siyah ve beyaz (yoğun karanlık/yoğun aydınlık) nesneler varsa, bu özellik artık bir renk özelliği değil, dünyaya ait olma özelliğidir. zıt sistemlerden biridir. Beyaz piyon, siyah piyondan renk olarak değil, “beyaz” oynayan rakiplerden birine ait olması bakımından farklılık gösterir. Siyah ve beyaz, renkten ziyade bazı soyut kalitelerin varlığının veya yokluğunun bir ifadesi haline gelir. Tüm doğru ifadeleri beyaz ve tüm yanlış ifadeleri siyah veya tam tersi olarak kabul edebileceğimizi varsayalım. Ancak bu durumda bile, siyah piyon kavramı karmaşık olacak ve siyah ve beyaz yüklemler olarak kalacak, yani Nesneleri değil, Şeylerin ve Durumları karakterize edecekler (ayrıntılar için ayrıca bkz. Rudnev 1995a]).

2.0233 Aynı Mantıksal Biçimdeki İki Öğe, farklı Öğeler olmaları nedeniyle - dış özelliklerine ek olarak - birbirinden farklıdır.

Diyelim ki mantıksal olarak basit iki Nesne var, örneğin iki tamamen aynı metal top. Aynı Mantıksal Forma, yani Şeyler Haline girme olasılığına sahip olmakla birlikte, yine de birbirlerinden bir şekilde farklı olmalıdırlar. Sonuçta, birbirlerinden farklı olmasalardı, o zaman iki değil bir top olurdu. Aynı şekle sahip iki farklı top olmaları bakımından birbirlerinden farklıdırlar. Yani, örneğin, kesinlikle aynı iki sayı birbirinden farklıdır, diyelim 234 ve 234. İki özdeş nesnenin karıştırılabilmesi gerçeği, bunların iki farklı nesne olduğunu gösterir, çünkü bir nesne kendi kendisiyle karıştırılamaz.

2.02331 Ya Şey, başka hiçbir Nesnenin sahip olmadığı bir özelliğe sahiptir, o zaman kişi onu basitçe bir tanımlama yoluyla diğerlerinden ayırabilir ve sonra ona işaret edebilir; veya bir Nesneler kümesi, hepsinde ortak olan özelliklere sahiptir - ve genellikle bunlardan herhangi birine işaret etmek imkansızdır.

Çünkü Şey herhangi bir şey tarafından seçilmemişse, onu seçemem - çünkü o zaman çoktan seçilmiş olurdu.

Dizine bakılırsa bu bölüm bir öncekini belirtmeliydi, ancak öncekiyle çelişiyor gibi görünüyor. Orada, aynı Mantıksal Biçime sahip iki Öznenin birbirinden farklı olduğu söylendi, ancak burada, birçok öznenin ortak özellikleri varsa, bunlardan herhangi birini seçmenin imkansız olduğu söylendi. Burada neler olduğunu anlamaya çalışalım. Bu bölümde, ilk kez, Russell'ın mantıksal kavramıyla, özellikle onun betimlemeler kuramıyla ve Jones'un gösterişli tanımlama kuramıyla hâlâ gizli kalmış bir polemik ortaya çıkıyor. Belirli tanımlarla Russell, anlamları ad olan ifadeleri çağırır, örneğin “Waverley'in yazarı” Walter Scott adının bir tanımıdır; “Platon'un öğrencisi” ve “Büyük İskender'in öğretmeni” Aristoteles'in tanımlarıdır. Ancak daha basit nesneler söz konusu olduğunda, bir nesneyi diğerlerinden ayırt etmek için belirli bir tanımlama yeterli olmayabilir.

Dört tane a, b, C, D topumuz olduğunu varsayalım, burada a ve b topları "küçük" (veya "küçük" oranı) olma özelliğine sahiptir ve C ve D topları "büyük" olma özelliğine sahiptir ( veya "fazla" oranı). Topları şu şekilde düzenleyelim:

O zaman her top diğerleriyle belirli bir uzamsal ilişki içinde olacaktır. Böylece C topu a, b ve D toplarının solunda olacak; top a - C topunun sağında ve b ve D toplarının solunda vb.

Bu toplardan birini seçmemiz gerektiğini varsayalım, örneğin b. Bunu belli bir betimlemeyle tanımlayabileceğiz: b topu “başka bir küçük topun sağındaki ve büyük bir topun solundaki küçük bir top”. Prensipte böyle bir tanımlama, b topunu diğer toplardan ayırt etmek için yeterli olacaktır. Ama örneğin çok top varsa

ve a topunu seçmemiz gerekiyor - büyüklerin sağındaki üçüncü küçük ve büyüklerin solundaki ikinci küçük, o zaman bu açıklama o kadar hantal ki, sadece a topunu parmağınızla işaret etmek daha kolay ve “Tam olarak bu topu kastediyorum” deyin. Bu gösterişli tanım olacaktır.

Ancak tüm Öğelerin ortak özellikleri varsa, onlara işaret etmek imkansızdır. Bir daire içinde yer alan ve ayrıca yeterince hızlı dönen beş özdeş top olduğunu varsayalım:

böylece topların aynı konumu işgal ettiğini söyleyebiliriz. O zaman bunlardan birini seçip tarif etmek imkansız.

2.024 Töz, olandan bağımsız olarak var olan bir şeydir.

“Ne olacak” - Gerçekler (1). Töz, Olgulardan bağımsız olarak var olduğu için, Olgulara zıt bir şeyden, yani basit Nesnelerden oluştuğu açıktır. Böylece, Dünyanın tözü, basit nesneler ve yüklemler topluluğudur. Temel özellikleri, sadece var olanı değil, aynı zamanda olası durumları da belirlemeleridir. Örneğin, bir büyük A ve iki küçük b ve c olmak üzere üç top olduğunu varsayalım. Tek boyutlu uzaya üç şekilde yerleştirilebilirler:

(1) - (3)'ün, A, b ve c atomik nesneleri olmak üzere üç elementi olan bir olası M dünyaları kümesi olduğunu söyleyeceğiz; Q'nun basit özelliğinin büyük olması (veya olmaması) ve P'nin diğer bilyelerin soluna veya sağına oranı.

(1), (2) ve (3) olası Şey Durumlarıdır. (1)'e göre b küçüktür ve A ve c'nin solundadır. (2)'ye göre b küçüktür ve c ve A'nın solundadır. (3)'e göre A büyüktür ve b ve c'nin solundadır. A, b ve c, belirli bir Q özelliğine ve diğer Öğelerle P ilişkisine sahip değişmez Öğelerdir. Şeylerin Halleri, bu şeylerin konfigürasyonudur, potansiyel gerçeklerdir: bu nedenle değişebilirler. M ((A, b, c) (Q, P)) Dünyasındaki olayların hangi yöne gideceği, atomik konfigürasyonlar birbirinden bağımsız olduğu için bir şans meselesidir.

2.025 O Biçim ve içeriktir.

O madde, Form açıktır. Ne de olsa Mantıksal Form, belirli yapıları oluşturma Olasılığıdır. Yani, Dünyanın Maddesinin Formu M ((A, b, c) (Q, P)) yani, Q özelliğine ve aralarında P ilişkisine sahip üç öğeye sahiptir. Bu maddenin içeriği ne olacak? Bu özelliğin bir büyüklük olduğunu ve bu bağıntının sağda veya solda olma ilişkisi olduğunu.

2.0251 Uzay, zaman ve renk (renge sahip olma) Nesnelerin Formlarıdır.

Bu bölüm, 2.0232'de belirtilen ve Maddenin renksiz olduğunu belirten tezle çelişiyor gibi görünüyor. Renkle ilgili ekleme olmasaydı, yorumlanan bölüm Kant'ın uzay ve zamanın a priori duyarlılık kategorileri olduğu şeklindeki konumu temasının bir çeşitlemesi olurdu. Yine de, Wittgenstein'ın zamanı bir Nesnenin Formu olarak da tasavvur ettiği tam olarak açık değildir, çünkü aşağıda 2.0271'de Nesneden değişmez bir şey olarak söz edilmektedir. Yani nesne renksizdir (2.3.0232) ve renk de formlarından biridir (2.0251). Özne değişmezdir (2.0271) ve zaman da onun biçimlerinden biridir. Zaman içinde var olan nesne yine de onun içinde değişmiyorsa, zaman bir Nesnenin Formu olabilir mi? Ne de olsa Form, Gerçekle bağlantılı bir şeyin Olanaklılığı, gerçekleştirme olasılığıdır. Büyük olasılıkla, Wittgenstein, İnceleme'deki anahtar kavramlardan biri olmayan zaman kavramını, çağdaş fizik teorilerinin ruhunda değil (örneğin, statik termodinamiğin kurucusu olan öğretmeni Boltzmann'ın ruhunda değil) anlar. ) değil, daha çok bu şekilde, Kant'ın zamanında zaman anlaşıldığı gibi, fiziksel olmayan, içsel, bir nesneye içeriden içkin ve içkin bir şey olarak, Husserl ve Bergson'un anladığı gibi, tamamen içkin bir zihinsel süre olarak. entropi değişiklikleri olmadan. Zamanı bu şekilde anlarsak, hiçbir çelişki yoktur. Renkle ilgili çelişkiye gelince, öyle görünüyor ki, bu, spekülatif bir Nesnenin renksiz olduğu şekilde anlaşılabilirken, renk, fiziksel bir nesne olarak fenomenolojik tezahürünün olası biçimlerinden biridir. Bu durumda da çelişki ortadan kalkmış görünüyor.

2.026 Sadece Nesneler varsa, Dünyaya değişmeyen bir Form verilebilir.

Basit Nesnelere olan talep, Dünyanın değişmezliği ve kararlılığının garantisi için salt ontolojik bir gereklilik değildir: Dünyanın kararlı olması için bazı mantıksal atomlara ihtiyaç vardır. Aksine, bu bölüm belirli bir yaratıcı, kozmogonik yön içerir. Dünyayı, içindeki bir şey değişmeden kalacak şekilde inşa etmek istiyorsanız, temel olarak basit Öğeler ayarlayın.

2.027 Immutable, Existing ve Object bir ve aynıdır.

Burada öncelikle Nesne ile özdeşleştirilen Varolan (das Bestehende) kelimesine dikkat çekilir. Var olan, bir töz olarak var olandır (kazalar değil), yani sabit ve değişmez olandır ve olan değil, var olmayandır, yani Var Olan Olgu'nun karşıtıdır.

2.0271 Konu - sabitlik, varlık; yapılandırma - değişiklik, kararsızlık.

Varolan, bu nedenle, Nesnenin istikrarlı bir asli durumudur. Kararsız bir varoluş, Gerçeğin tesadüfi bir varoluşudur.

2.0272 Nesnelerin Durumu, Öğelerin konfigürasyonundan oluşturulmuştur.

2.03 Nesnelerin Durumunda, Nesneler bir zincirdeki halkalar gibi bağlanır.

2.031 Şeylerin Durumunda, Nesneler birbirleriyle belirli bir ilişki içindedir.

2.0272'nin anlamı öncekilerin hepsinden açıktır. Bir Şey Durumu, diyelim ki a R b, atomik Öğeler a ve b'den ve bunlar arasındaki R ilişkisinden oluşan bir konfigürasyondan oluşturulur. Ancak burada 2.03, 2.031 ile biraz çelişkili görünüyor. Zincir bağlantıları doğrudan bağlanır. Ve öyle görünüyor ki, Şeylerin Durumunun unsurları mantıksal olarak monoton bir şey. Zincir halkaları birbirleriyle nasıl ilişkilidir? Bu metafor (zincir halkaları hakkında), örneğin, a'nın küçük halka, b'nin büyük halka ve R'nin aralarındaki bağlantı olduğu bir R b gibi Şeylerin Durumuna uyuyor mu?

Ve eğer Öğeler izole edilmişse? Diyelim ki Şeylerin Durumu, birbirinden eşit uzaklıkta bulunan a, b ve c toplarının bir konfigürasyonu:

Bilhassa aralarındaki mesafe sabitse topların birbirleriyle belirli bir şekilde ilişkili olmadığı söylenemez. Ancak topların birbirine bağlı olduğunu söylemek, bu durumda “bir zincirdeki halkalar gibi” uygun olmaz.

2.06 Şeylerin Hallerinin bu varlığı ve yokluğu Hakikattir. Ayrıca Şeylerin Halinin varlığına olumlu bir Gerçek, yokluğuna ise olumsuz bir Gerçek diyoruz.

Gerçeklik (Wirklichkeit) kavramı, İnceleme'nin kavramsal sisteminde Dünya (Welt) kavramıyla eşanlamlı değildir. Gerçeklik ve Dünya arasındaki temel fark, Gerçekliğin hem var olan hem de olmayan Şey Durumlarını belirlemesidir, oysa Dünya yalnızca varolan Şey Durumlarının bir koleksiyonudur (ayrıntılar için bkz. ispinoz 1977 ]). Wittgenstein'ın Gerçeklik kavramı, Dünya kavramından daha karmaşık ve belirsizdir. Gerçeklik, Dünya'dan daha öznel olarak renklendirilmiş bir şeydir, bu nedenle kurguyu (bir tür olası alan olarak) kendi hipostazlarından biri biçiminde kabul eder. Dünya böyle bir ilişkiye izin vermez. Ne kurgu, ne de dünyanın yokluğu dünyanın karşısına konulamaz. Dünya ya vardır ya yoktur. Gerçek aynı anda hem oradadır hem de değildir. Var olabilecek veya olmayabilecek her şeyi potansiyel olarak tanımlar. Gerçeklik, analizine geri döneceğimiz kurgu, varoluş ve inkar gibi kavramlarla yakından ilişkilidir. İleriye baktığımızda, Henry Finch'e göre, "İnceleme"deki Gerçeklik ile Dünya arasındaki farkın, Önermenin Anlamı ve Anlamı arasındaki farka karşılık geldiğini söyleyebiliriz. ispinoz 1977 ]. Doğruluk-Değeri bilmeden, yani doğru mu yanlış mı olduğunu bilmeden bir Önermenin Anlamını bilebilir. Önermenin Anlamını bilmek ve aynı zamanda Anlamını bilmemekle, bu anlama tekabül eden Gerçeklik olduğunu biliyoruz, ancak Gerçekliğin bu parçasını tasvir eden Gerçeklerin var olup olmadığını, yani bunların bir parçası olup olmadığını bilmiyoruz. Dünya.

2.032 Bir Şeyler Durumunda Şeylerin bir araya getirilme şekli, o Şeylerin Durumunun Yapısıdır.

2.033 Form - Yapı İmkanı.

a R b durumunda Şeylerin Durumunun Yapısı, öğelerin “bir zincirdeki halkalar gibi birbirine bağlı” olmasıdır. (a, b, c) durumunda (toplar eşit aralıklarla yerleştirildiğinde) Nesnelerin Durumu Yapısı toplar arasında sabit bir mesafeye indirgenir.

2.034 Gerçeğin Yapısı, Şey Durumlarının Yapısı tarafından belirlenir.

Gerçekler bir veya daha fazla Şey Halinden oluştuğu için, birincisinin yapısına ikincisinin yapısı aracılık ettiği açıktır. İki Şey Durumu olduğunu varsayalım. Bunlardan biri, üç topun birbirinden sabit bir eşit uzaklıkta (a, b, c) olması, ikincisi ise birbirine bağlı üç halkadan oluşan bir zincir (a' b' c') olmasıdır. O zaman genel olarak (a, b, c) (a' b' c') atomik olmayan bir kompleks Gerçek olacaktır. Bu olgunun yapısına, Gerçeğin yapısının, onu oluşturan Şeylerin Durumlarının Yapısında mevcut olanı içermekten başka bir şey yapamaması anlamında, içinde bulunan Şey Durumlarının Yapısı aracılık edecektir.

2.04 Varolan tüm Şey Durumlarının toplamı Dünya'dır.

Belirli bir anlamda, bu bölüm 1.1'in doğrudan bir ifadesidir, çünkü mevcut tüm Şey Durumlarının toplamı, Gerçeklerin toplamı ile aynıdır, çünkü E. Stenius'a göre Gerçek, mevcut Şeylerin Durumlarıdır. Ancak, motive edilmiş konuşlandırma yasalarına göre, 1.1 ile 2.04 arasında Şeylerin Durumunun ne olduğu hakkında çok fazla bilgi verildiğinden, bu bilginin arka planına karşı Dünya hakkında son açıklama hiç de bir totoloji gibi gelmiyor, içinde yeni bir şey var. Böylece, sonat formunda tema, açıklama ve detaylandırmada farklı şekilde ses çıkarır.

2.05 Tüm Şey Durumlarının toplamı, hangilerinin var olmadığını da belirler.

Şeylerin Halleri, gerçek değil, mümkün olanın alanına aittir. Varlıkların bir bütünü olarak Dünya, gerçek bir Dünya olarak, yalnızca var olan atomik Şeylerin Durumlarını kabul eder, böylece onları var olmayanlardan ayırır. Dolayısıyla, örneğin, Dünyada Şeylerin Durumu p varsa, o zaman bu, onun p-olmayan olumsuzlamasının var olmadığı anlamına gelir.

2.061 Şeylerin Halleri birbirinden bağımsızdır.

2.062 Bazı Şey Durumlarının varlığından veya yokluğundan, diğerlerinin varlığı veya yokluğu yargılanamaz.

Şey Durumlarının birbirinden bağımsızlığı ve birbirlerinden türetilmemesi, kurucu unsurlarının - Nesnelerin mantıksal basitliğinden kaynaklanır. Diyelim ki üç a, b, c top ve aralarında bir R ilişkisi var. M dünyasında üç top kombinasyonu, yani üç Şey Durumu olduğunu varsayalım: 1) a R b; 2) bir Rc; 3) b R c. Bu üç Şey Durumunun tümü bağımsızdır. Hiçbiri diğerinin peşinden gitmez. Gerçeğin yapısında birbiri ile birleşen bu Şeyler, birbirinden bağımsızlığını korumaya devam edecektir. Böylece, Üç Şey Halimiz bir araya geldiğinde yedi Gerçek (artı sekizinci bir “olumsuz Gerçek”) verebilir:

İ.
II.
III.
IV.
v.
VI.
VII.
VIII.

İlk olgu, Şeylerin üç Durumunun hepsinin birleşimidir, ikinci olgu, birinci ve ikincinin birleşimidir; üçüncü - birinci ve üçüncü; dördüncü - ikinci ve üçüncü. Beşinci, altıncı ve yedinci, Şeylerin Durumlarından herhangi birini gerçekleştirir. Sekizinci hiçbirini uygulamaz.

Bir bağlaç, bir takımyıldız, gerçekleri oluşturan bağımsız Şeylerin Durumları arasındaki tek olası bağlantıdır.

2.063 Toplam Gerçeklik Dünya'dır.

Bu bölüm, Gerçekliğin Dünya'dan daha geniş kapsamlı olduğu, çünkü Gerçekliğin hem mevcut hem de var olmayan Şey Durumlarını içerdiğine göre 2.06 ile çeliştiği için biraz şaşırtıcıdır. Burada, Dünya kavramının kapsam olarak Gerçek'ten daha geniş olduğu ortaya çıkıyor. Ayrıca, son bölüme göre Dünyanın, Toplu Gerçekliğin bir parçası olan var olmayan Gerçekleri ve Şey Durumlarını içerdiği ortaya çıkıyor. Bu çelişkiyi nasıl açıklayacağımızı bilmiyoruz.

2.1 Kendimiz için Gerçek Resimler yaratırız.

Burada aslında yeni bir konu başlıyor, “dilin resim teorisi” nin sunumu, yani artık gerçeklik alanı, ontoloji hakkında değil, işaretler alanı hakkında konuşmayacağız. Burada "İnceleme" için en önemli terimlerden biri tanıtılıyor - das Bild - Picture. Kitapta [ Wittgenstein 1958 ] "görüntü teorisi", "resim teorisi"nden daha tutarlı görünse de, bu terim kesinlikle başarısız bir şekilde "görüntü" olarak çevrilmiştir. Ama "imge" sözcüğü, Wittgenstein'ın burada bahsettiği şeyi tamamen yanlış temsil ediyor. Tam olarak resim hakkında konuşuyor, hatta belki de Resim hakkında. Wittgenstein'ın dilin Gerçeğin Resmi olduğu fikrini nasıl bulduğuna dair bir efsane var. Bir siperde oturdu ve bir dergiye baktı. Aniden, bir araba kazasını sırayla gösteren bir çizgi roman gördü. Bu, ünlü “resim teorisinin” yaratılmasının itici gücüydü. "Wittgenstein'ın Viyana'sı" kitabının yazarları [ Janik- aletçiler 1973 ] Bild kavramının, "Mekaniğin İlkeleri" adlı kitabı Wittgenstein'ın dünya görüşünün şekillenmesinde büyük rol oynayan ve onun İnceleme'de atıfta bulunduğu Heinrich Graetz'in modeli kavramına çok yakın olduğuna inanıyorlar. das Bild "model" olarak tercüme edilmelidir: Kendimiz için Gerçeklerin modelleri yaratırız. Bununla birlikte, Wittgenstein'ın kendisi bu terimleri paylaşır. 2.12'de şöyle diyor: Bir resim, gerçekliğin bir modelidir.

2.11 Resimler, Mantıksal uzaydaki, yani Şeylerin Hallerinin Varlığı veya Yokluğu Uzayındaki Durumları tasvir eder.

2.12 Bir resim, Gerçekliğin bir modelidir.

Wittgenstein için Resim, Ad'ın değil, Olgu ve Durumun işaretidir. Yani, tek kelimeyle, Wittgenstein için bir Resim neredeyse her zaman bir Önermedir. Yalnızca mevcut bir Gerçeğin değil, olası bir Durumun da bir görüntüsü olan Resim, yalnızca gerçeği değil, aynı zamanda hayali de tasvir eder. Bir Venüs heykeli, bir zooloji ders kitabında bir köpek çizimi, bir peri masalı resmi - bunların hepsi Shelley'nin büstü gibi resimler ve gerçek bir tarihi olayı tasvir eden bir fotoğraf ve bir İngiltere haritası [ Stenius 1960: 88 ], ancak ilki hayali, ikincisi - gerçek olanı gösteriyor.

2.13 Resimde, Öğeler Resmin öğelerine karşılık gelir.

2.131 Resmin Öğeleri, Resimdeki Nesnelerin yerini alır.

2.14 Resmin özü, öğelerinin belirli bir şekilde birbirine bağlı olmasıdır.

Bu bölümlerden, Wittgensteincı anlamda Resmin, tasvir ettiği şeyle ilgili olarak eşbiçimlilik özelliğine sahip olduğu sonucu çıkar. Öğeleri, Nesnelere karşılık gelir ve belirli bir şekilde birbirine bağlıdır, tıpkı Nesnelerin Şeylerin Durumunda ve Durumdaki Şeylerin Durumunda birbirine bağlı olması gibi. Burada, ilk kez, Dünyanın yapısı ile dilin yapısı arasındaki izomorfizmin ana motifi, bir bütün olarak “İnceleme” nin tüm kompozisyonunu belirleyen tam güçte ses çıkarır.

2.141 Resim Gerçektir.

Resim yalnızca Gerçekleri tasvir etmekle kalmaz, kendisi de bir Gerçektir. Bu, öncelikle, Resmin bir Nesne olmadığı anlamına gelir. İkincisi, resmin başka bir resmin görüntüsünün (düzenlemesinin) nesnesi olabileceği anlamına gelebilir. Bu nedenle, filmde fotoğraflanan Raphael'in bir resmi, Resmi filmdeki görüntü olan bir Gerçektir. Ancak bir fotoğraf aynı zamanda bir Gerçektir, çünkü diğer Gerçeklerle birlikte Gerçekler dünyasında var olur, yani olur ya da olmaz, Şeylerin Durumlarının analogları olan ve nesnelerin konfigürasyonlarına giren öğelerden oluşur. Resimdeki Nesnelerin analogları. Burada, böyle bir Resim anlayışının sonsuz bir gerilemeye yol açtığı görünebilir. Resim Boyama, Resim Resim Resim vb. 20. yüzyılın başında Russell, Wittgenstein'ın İnceleme'de eleştirdiği bu tür paradoksları çözmek için bir tür teorisi önerdi, buna karşıt olarak söylenebileceklerin karşıtlığı fikrine karşı çıktı. (Sagen), gösterilebilecek olana (Zeigen). (Bununla ilgili daha fazla bilgi için, 3.331-3.333 hakkındaki yorumlara bakın.) Öyle ya da böyle, bir Resmi tasvir eden bir Resim fikri 20. yüzyıl için son derece alakalıydı (bkz. Dunne 1920, 1930, Rudnev 1992]) ve sadece felsefede değil, aynı zamanda kültür ve sanatta da - metindeki metnin fikri (bkz. Metin içinde metin 1981]). Wittgenstein bu problemden büyük ölçüde kaçınıyor çünkü World Picture'ı on dokuzuncu yüzyıl metafiziğinin post-pozitivist metaforunu korumaya çalışıyor (Wittgenstein'ın muhafazakarlığı hakkında, bkz. Nyiri 1982 ,Rudnev 1998]), buna göre Dünya, ne kadar karmaşık olursa olsun, birdir.

2.15 Resmin öğelerinin belirli bir şekilde birbirine bağlı olduğu gerçeğinden, bu nedenle, Şeylerin birbirine bağlı olduğu açıktır.

Resmin öğelerinin bu bağlantısına Yapısı denir ve bu Yapının Olanaklılığına Gösterim Formu denir.

Wittgenstein, Şeylerin Durumunu tanımlarken olduğu gibi, bir Resmi tanımlarken, Resimdeki Yapıyı ve Mantıksal Formu (Görüntü Formu) bu Yapının Olanaklılığı olarak seçer. Resmin içinde, öğelerinin Nesnelerin Durumundaki Şeylerin birbirine bağlı olmasıyla aynı şekilde birbirine bağlı olması nedeniyle, Resim, Şeylerin Durumunu gösterme yeteneğine sahiptir.

2.151 Gösteriş biçimi, Şeylerin bir Resmin öğeleri gibi birbirine bağlı olma İmkanıdır.

2.1511 Resmin Gerçekle ilişkisi şu şekildedir: ona teğet olarak.

2.1512 Gerçekliğe uygulanan ölçüdür.

2.15121 Yalnızca ölçeğinin uç noktaları, ölçülen Nesnenin tabanlarıyla temas halindedir.

Bu hükümler, alanın haritasını bir Resim şeklinde sunar ve ondan alana bir izdüşüm çizersek açıklığa kavuşturulabilir:

Haritadaki a, b, c ve d noktaları, yerdeki A, B, C ve D noktalarına eşbiçimli olarak yerleştirilecektir. Ancak Wittgenstein, Resim için biraz farklı bir metafor sunar - bir ölçüm cihazı, bir cetvel:

Gerçeği bir cetvelle ölçmek için cetvelin ve gerçekliğin sadece kenarlarından dokunması gerekir. Wittgenstein, 3.1011-3.14'teki projeksiyon yöntemine atıfta bulunarak bu noktaları daha da detaylandırıyor.

2.1513 Bu anlayışa göre teşhir ilişkisinin de Resme ait olduğu varsayılır ve bu da onu Resim yapar.

2.1514 Eşleme ilişkisinin özü, Resmin öğelerini ve karşılık gelen Varlıkları belirlemektir.

2.1515 Bu tanımlama aracı, Resmin Gerçek ile temasa geçtiği, Resmin duyu organları gibi bir şeydir.

Resim hangi Özleri temsil ediyor? Resim Wittgenstein'ın en temel Temel Önermesi, yani Şeylerin Atomik Halinin Resmi ise, o zaman Resmin öğelerinin ilişkili olduğu Özler basit Nesnelerdir. Bir Resim karmaşık bir Önerme ise, bu varlıklar Olguları ve Durumları oluşturan karmaşık şeylerdir.

Gösteriş ilişkisinin duyu organlarına yakın olduğu, yani dilin, tıpkı duyu organlarının yaptığı gibi gerçeği yansıttığı fikri, bu gösterimin de yetersiz olabileceği anlayışını zaten katlanmış bir biçimde kendi içinde gizlemektedir. evlenmek 4.002. Konuşma düşünceyi gizler. Ve ilerisi.

2.16 Bir Resim olabilmesi için, bir Gerçeğin tasvir edilenle ortak bir yanı olmalıdır.

2.161 Birinin diğerinin Resmi olabilmesi için Resimde ve tasvir ettiği şeyde özdeş bir şey olmalıdır.

2.17 Resmin Gerçeği şu ya da bu şekilde -doğru ya da yanlış- tasvir edilebilmesi için, Gerçekle ortak olması gereken şey, Gösterim Formu'dur.

Wittgenstein, Resim ve Gerçek arasındaki ilişkiyi tanımlarken sırasıyla üç fiil kullanır:

tasvir etmek	yansıtmak	Görüntüle

Stenius'a göre, ilk iki kelime eşanlamlıdır ve hayali anlamlara atıfta bulunur - Resim her şeyden önce Şeylerin Durumunu ve Durumu tasvir edebilir ve yansıtabilir (ayrıca bkz. [ Siyah 1966: 74-75 ]). Abbildung kavramı gerçek dünyaya atıfta bulunur, yalnızca Gerçek Gerçek Resmi görüntüleyebilir. Çevirimizde E. Stenius'un talimatlarını takip ettik.

Wittgenstein'a göre Resim ne kadar soyut olursa olsun, tasvir ettiği şeyle ortak bir yanı olmalıdır. Yani eğer teklif “Tractatus Logico-Philosophicus” okuyorum"Tractatus Logico-Philosophicus" üzerinde çalıştığım Gerçeğin bir Resmi ise, o zaman hem olgu hem de cümle ortak ve hatta özdeş bir şeye sahip olmalıdır. Bu, Gösterim Formu'dur - Resmin Öğeleri ile Gerçeğin öğelerini birbirine bağlayan Mantıksal Yapının olasılığı. “İnceleme”yi okuduğum gerçeğinin Gösterim Formu nedir? Belirli bir a (I) nesnesi ve belirli bir b nesnesi (“İnceleme”) ve asimetrik ve geçişsiz olan R “çalışma” ilişkisinin olması. Hem Resim hem de Gerçek şu Yapıya sahiptir: a R b.

2.171 Bir resim, Formuna sahip olduğu herhangi bir Gerçekliği tasvir edebilir.

Uzamsal Resim tamamen uzamsaldır, renklidir - tamamen renklidir.

Bu pozisyon, görünüşe göre, mutlak anlamda anlaşılmamalıdır. Örneğin, bir müzik melodisinin (ses Resmi) ses dalgaları, notanın grafik çizgilerine (uzaysal Resim) çevrilebilir. Wittgenstein'ın kendisi bu konuda aşağıda bir kereden fazla yazıyor.

2.172 Ancak, bir Resim Görüntüleme Formunu görüntüleyemez. Onun içinde ortaya çıkıyor.

Bu, İnceleme'nin en önemli, anlaşılması zor ve tartışmalı bölümlerinden biridir. Bu çalışmanın mistik ana motifi, suskunluğun, söylenemeyecek olanın güdüsüyle başlar. Daha önce bir Resmin bir Resmin resmi olabileceği ve sonsuza kadar böyle devam edebileceği söylenmişti. Wittgenstein'a göre Resmin Gösterim Formunu yansıtamaması, yani şu veya bu şekilde düzenlendiğini açıkça beyan etmesi ve bunun da ancak Resmin yapısında kendini gösterebilmesi gerçeği, resim yapma gereğini ortadan kaldırmaktadır. resimdeki paradoksu çözün. Dolayısıyla bir resim kendi kendine “Ben iki nesneden ve aralarında asimetrik bir ilişkiden ibaretim” diyemez. Bu, o Resmin Teşhir Formu fikrinin bir ifadesi olmayacak, ilkinden bahseden, ancak ilkine eşit ve kendi teşhir biçimine sahip, kelimelerle ifade edilemeyen başka bir Resim olacak. Bu nedenle, Wittgenstein'ın yalancının “Şimdi yalan söylüyorum” paradoksu gibi küme teorisi paradokslarını birkaç dil hiyerarşisini tanıtarak çözen Russell'ın tip teorisini eleştirmesi ve reddetmesi (daha fazla ayrıntı için aşağıdaki yorumlara bakınız 3.331-3.333). Wittgenstein'a göre, “Şu anda yalan söylüyorum” ifadesini gösterme biçimi, onun anlamsızlığını açıkça gösterir ve bu nedenle bir ifadeler hiyerarşisi getirmeye gerek yoktur. Birinci kişinin şahıs zamiri ile şimdiki zamanda fiil ile ifade edilen, eylemin çalışmasını gösteren öznenin korelasyonu, “şimdi yalan söylüyorum” kombinasyonunun anlamsızlığını gösterir. (“Uyuyorum” kombinasyonunun analizini N. Malcolm [ malcolm 1993] ve Z. Vendler tarafından edimsel intihar analizi [ satıcı 1985]).

2.173 Resim, Nesnesini dışarıdan tasvir eder (bakış açısı, onun Temsil Biçimidir), dolayısıyla Resim, Nesnesini doğru veya yanlış tasvir eder.

Daha önce de belirtildiği gibi, Görüntüleme Formu yalnızca gerçek Gerçekleri gösteren Resimler için kullanılabilir. Bu durumda, sadece görüntünün nesnesi ile ilgilidir. Bu nedenle, Wittgenstein burada yeni bir kavram sunar - İmgenin Formu (Form der Darstellung). Her Resmin bir Resim Formu olması gerekir, çünkü her Resim ister gerçek ister olası bir durum olsun bir şeyi tasvir eder.

2.174 Ancak bir Resim, Temsil Biçiminin ötesine geçemez.

Başka bir deyişle, Resim, kendi Standpunkt'ından görünmeyen, kendi Görüntü Formunda yer almayan şeyi tasvir edemez. Farz edelim ki, insanların oturup konuştuğu belli bir sahneyi fotoğrafladığımızda, onların konuşmalarını fotoğraftan yeniden üretemeyiz. Konuşmalarını teybe kaydedersek, konuşmacıların hareketlerini ve görüşlerini geri alamayız. Kamera ve teyp, Resim Formunun ötesine geçemez.

2.18 Herhangi bir Resmin, hangi Form olduğuna bakılmaksızın, Gerçeklik ile ortak olması gerektiği gerçeği, böylece onu - doğru veya yanlış olarak - tasvir edebilir, bu Mantıksal Formdur, yani Gerçeklik Formu.

Bir resim uzamsal, ses, renk olabilir, ancak her zaman belirli bir Mantıksal Formu vardır. Yani, bir Resim herhangi bir yapıya sahip olabilir, ancak bir çeşit yapıya sahip olmalıdır. Ve Resim gerçek dünyanın parçalarını tasvir etmeyebilir, ama bir dünyayı, bir gerçekliği tasvir etmelidir. Dolayısıyla, filmi teşhir edersek, Gerçekliğin Resmini değil (ki bu filmi teşhir etmeseydik elde edilecekti), fakat teşhir edilen filmin Resmini elde ederiz.

2.181 Görüntülenme biçimi mantıksal bir biçim olan bir resme mantıksal bir resim denir.

Görünüşe göre burada, Mantıksal Formun herhangi bir Resimde zorunlu olarak içkin olduğu sonucu çıkan önceki bölümle bir çelişki yatmaktadır. Belki de bu çok katı bir şekilde matematiksel olarak anlaşılmamalıdır. Gösterim Formu Mantıksal Bir Form ise, Resmin Mantıksal Bir Resim olması, eşleşmeyebilecekleri anlamına gelmez. Sonuçta, zaten bir sonraki bölümde, herhangi bir Resmin aynı zamanda Mantıksal bir Resim olduğu söyleniyor. Burada Mantıksal Resmin işlevini yerine getirme yeteneğinden bahsetmemiz önemlidir - Dünyayı (2.19) görüntülemek. Herhangi bir Mantıksal Resim Dünyayı görüntüleyebilir. Ama aslında, herhangi bir Resim aynı zamanda bir Mantıksal Resimdir. Bu nedenle, herhangi bir Resim Dünyayı görüntüleyebilir. Sadece tabiri caizse bunun için çaba sarf etmesi gerekiyor.

Diyelim ki bilinmeyen bir sanatçı tarafından boyanmış bir kişinin portresi var. Bu portrenin tam olarak kimi tasvir ettiğini ve herhangi bir kişiyi tasvir edip etmediğini bilmiyoruz. Bu Resim bir teşhir şeklindedir. Ama Mantıksal bir Formu var mı? Örneğin, bu resmin belirli bir kişinin portresi olduğu kanıtlanırsa, buna bir Mantıksal Form atfedebiliriz ve bu inceleme ile kanıtlanacaktır. O zamana kadar, bu resim sadece olası bir Şey Durumunu ifade edecek, gerçek bir durumu değil, sadece ex potentia Mantıksal bir Formu olacaktır.

2.19 Mantıksal Resim Dünyayı görüntüleyebilir.

Her şeyden önce, Mantıksal Resmin, doğru veya yanlış olarak Dünyayı yansıtabilen bir Önerme olduğu anlamına gelir (doğru veya yanlış olma olasılığı, Önermenin Mantıksal Formunu oluşturur).

2.2 Resmin, gösterilenle ortak bir Mantıksal Görüntüleme Formu vardır.

Bir tablonun kimin portresi olduğunu belirlediğimizde Mantıksal Gösterim Formunun kimliğini kurarak yapıyoruz. Anlamsal olarak, bu prosedürün özü, portrenin orijinaline benzer olduğunu tespit etmemizdir. Meselenin sözdizimsel yanı, prototipin yüzünün (belki başka bir resimde veya fotoğrafta tasvir edilen) belirli oranlarda resimde tasvir edilen yüzle özdeşliğini veya çok yakın benzerliğini sezgisel olarak belirlememizde yatmaktadır.

2.201 Bir resim, Şey Durumlarının var olma ve yok olma olasılığını temsil ederek Gerçekliği tasvir eder.

2.202 Resim, Mantıksal uzaydaki bazı olası Durumları göstermektedir.

2.203 Bir resim, tasvir ettiği Durumun Olasılığını içerir.

Bir resim "olası basit bir Gerçeği" - bir Şeylerin Durumunu - ve bir "karmaşık olası Gerçek" - bir Durumu tasvir edebilir. Bu tasvir eylemi, bu Şeylerin Durumunun veya bu Durumun gerçek bir Gerçek (olacak olan) olabileceğini veya olmayabileceğini göstermektedir. Örneğin, kutunun üzerine bir çaydanlık çizilirse, bu, orada bir çaydanlık olduğu anlamına gelebilir. Ancak kutuda çaydanlık yoksa bu, Resmin yanlış olduğu anlamına gelmez. Resim, çaydanlığın o anda kutunun içinde olması gerektiğini belirtmiyor, ancak bunun çaydanlık kutusu olduğunu belirtiyor, bu nedenle, çaydanlığın içinde olması, deyim yerindeyse göstergebilimsel olurdu, prensipte oldukça olasıdır. yasal olarak.

Fakat Resmin, tasvir ettiği Durumun Olasılığını içermesi ne anlama gelir? Tabii ki çaydanlığın kutusunun üzerindeki resim burada bir çaydanlık olabileceğini söylüyor, bu durumda çaydanlığın kutudaki durumuna göre Durumun Olasılığını içeriyor. Ve kutuda çaydanlık olmaması ihtimalini de içermesi mümkün. Ama diyelim ki birisi bir çaydanlık kutusuna ipek üzerine 13 Çin baskısı koydu. Kutunun üzerindeki tablo, kutuda 13 adet Çince baskı olma ihtimalini içeriyor mu? Kutunun üzerindeki, bir çaydanlığı gösteren resim, bunun bir çaydanlık kutusu olduğunu söylüyor, ancak prensipte, buraya tamamen uzamsal parametrelere göre sığabilecek herhangi bir şey yerleştirilebilir. Bu nedenle, bir demlik kutusunun üzerinde bir çaydanlığı gösteren Resim, kutunun bir tanksavar bomba atar, 10 metre uzunluğunda bir elektrik direği ve kutunun boyutlarını aşan herhangi bir şey içermesinin imkansızlığını da içermektedir.

2.21 Resim Gerçeğe karşılık gelir veya karşılık gelmez, doğru veya yanlış, doğru veya yanlış.

2.22 Resim, doğru veya yanlış olmasına bakılmaksızın, tasvir ettiğini Gösterim Formu aracılığıyla gösterir.

13 Çin ipek baskısının bulunduğu bir çaydanlık kutusu üzerindeki çaydanlık resmi, "Şu anda bu kutunun içinde bir çaydanlık var" şeklinde okunursa sahte bir tablodur. Ancak resimde gösterilen şey - Anlamı - bir çaydanlık - resmin Gerçek ile olan ilişkisine (Anlamına, referansına) bağlı değildir. Diyelim ki yolda seyahate yasak levhası var. Bu işaretin buraya yanlış veya yasadışı olarak yerleştirilmiş olması, aslında burada hiç kimse tarafından yasaklanmamış olmasına rağmen, İşaretin anlamının geçişin yasak olduğu gerçeğini ortadan kaldırmaz.

2.221 Resmin tasvir ettiği şey Anlamıdır.

Anlam (Sinn) ve Anlam (Bedeutung) arasındaki ayrım G. Frege'ye aittir [ 1997], Wittgenstein'ın öncüllerinden ve öğretmenlerinden biri. Frege anlamı, bir göstergedeki anlamı gerçekleştirmenin bir yolu olarak anladı. Cümle söz konusu olduğunda, Frege'ye göre anlam, cümlenin doğru veya yanlış olma olasılığı, anlam ise cümlede ifade edilen önermedir. Resmin tasvir ettiği şey bu önermedir ve doğru ya da yanlış olsun, yani Hakikat-Değerinden.

2.222 Gerçeklik Anlamına uygun olarak ya da karşılık gelmemesinde, Doğruluğu ya da Yanlışlığı yatar.

Burada Wittgenstein'ın Gerçeklik kavramının, hem mevcut hem de olası Şeylerin ve Durumların eşit olarak mevcut olduğu bir tür iki kutuplu ortam anlamına geldiği unutulmamalıdır. ispinoz 1977 ]. Bu ortama girerek, onunla bağıntılı olarak, Önermenin Anlamı, Önermenin doğru veya yanlış olmasına bağlı olarak önce bir kutba, sonra diğerine sapmaya başlıyor gibi görünüyor.

2.223 Bir Resmin doğru mu yanlış mı olduğunu bilmek için onu Gerçekle ilişkilendirmeliyiz.

İkinci prosedür her zaman mümkün değildir. Buna doğrulama denir ve İnceleme - Viyana Çevresi'nin birçok fikrini miras alan felsefi okulun en önemli ilkelerinden biridir. Viyanalılar, doğrulama ilkesinin işlemesi için, tüm cümleleri sözde protokol cümlelerine, yani doğrudan görünür ve algılanabilir gerçekliği tanımlayan cümlelere indirgemek gerektiğine inanıyordu (bkz. 1993]). Bu tür indirgemecilik daha sonra verimsiz ve çoğu zaman basitçe imkansız hale geldi. Dildeki cümlelerin neredeyse çoğunun doğruluk veya yanlışlık açısından kontrol edilemediği ortaya çıktı, bu da doğrulama ilkesinin yetersizliğini gösterdi. Doğruluğu veya yanlışlığı doğrulanamayan konuşma faaliyetinden cümleleri yasaklama fikri, örneğin ideolojik sloganlar: “Komünizm dünyanın gençliğidir”, “Emperyalizm kapitalizmi çürütüyor”, taviz vermediği ortaya çıktı. 1920'lerde ve 1930'larda, totaliter ideoloji dünyayı ele geçirmeye başladığında, analitik felsefe dile karşı hoşgörü çağrısında bulunmaya, yani yanlış ifadelere karşı mücadele etmeye değil, dilin tek gerçekliği olarak onları dikkatli bir şekilde incelemeye başladı. . Wittgenstein buna 1940'larda geldi.

2.224 Sadece Resimden doğru mu yanlış mı olduğunu bilmek mümkün değildir.

A = A türünden mantıksal, apriori doğru Önermeler, gerçeklikle ilintilendirilmeden doğru, yalnızca mantıksal-anlamsal yapılarına (L-true, R. Carnap'ın dediği gibi) dayalıdır. 1959]), Wittgenstein Önermeler'i ve buna bağlı olarak Resimleri dikkate almadı, çünkü onun görüşüne göre bunlar Totolojiler, Dünya hakkında herhangi bir bilgi taşımazlar ve Gerçekliğin bir yansıması değildir (bununla ilgili ayrıntılar için, 4.46- yorumlarına bakınız). 4.4661).

2.225 Ne olurduaöncelikliBir resim hiçbir şey olmazdı.

Wittgenstein'ın daha sonra 1932 Cambridge Dersleri'nde söylediği gibi, portrenin aslına benzediği söylenemez, sadece portreden oluşur [ Wittgenstein 1994: 232].

(1999 için 3 numarada devam etti)

Edebiyat

Kabul edilen kısaltmalar

1994 - Wittgenstein L. Seçilmiş Eserler. Bölüm 1. M., 1994.

LV 1994 - Ludwig Wittgenstein: İnsan ve Düşünen. M. 1994.

Bartley W.W. Wittgenstein // AG 1994.

Wendler Z. Anlamsız intihar // NL, 16, 1985.

Wittgenstein L. Mantıksal-felsefi inceleme. M., 1958.

Wittgenstein L. Etik dersi // Daugava, 2, 1989 .

Wittgenstein L. Mantıksal-Felsefi İnceleme // V 1994.

Wittgenstein L. Dersler: Cambridge 1930-1932 // LV 1994.

Wittgenstein L."Defterler 1914-1916"dan // Logos, 6, 1995.

Gryaznov A.F. L. Wittgenstein'ın felsefi görüşlerinin evrimi: Eleştirel bir analiz. M., 1985 .

Carnap R. Anlam ve Gereklilik: Semantik ve Modal Mantık Üzerine Bir Çalışma. M., 1959.

Kripke S. Modal mantığın anlamsal değerlendirmesi // Kipsel ve intensional mantığın anlamı. M., 1979.

Lotman Yu.M. Kültür fenomeni // Uchen. uygulama. Tartu Üniversitesi. Tr. işaret sistemleri üzerine, cilt 10, 1978.

Malcolm N. Uyku durumu. M., 1993 .

Malcolm N. Ludwig Wittgenstein: Anılar // LV 1994.

Nalimov V.V.. Olasılıksal dil modeli: Doğal ve yapay diller arasındaki ilişki üzerine. M., 1979.

Rudnev V. Metin ve gerçeklik: Kültürde zamanın yönü // WienerslawistischerAlmanach, 17, 1986 .

Rudnev V. Seri düşünme // Daugava, 3, 1992.

Rudnev V. Wittgenstein: - gelişigüzel, teğetsel olarak // KhZh, 8, 1995 .

Rudnev V. Olayın fenomenolojisi // Logos, 4, 1993.

Rudnev Başkan Yardımcısı Wittgenstein ve 20. yüzyıl // Vopr. Felsefe, No. 5, 1998 .

Metindeki metin: Uçen. uygulama. Tartu Üniversitesi. Tr. işaret sistemleri üzerine, cilt 14, 1981.

Frege G. Anlam ve Anlam / Gottlob Frege. Seçilmiş işler. M., 1997.

Hintikka Ya. Mantıksal-epistemolojik çalışmalar. M., 1980.

Schlick M. Felsefeyi Teslim Et // Analitik Felsefe: İzbr. metinler. M., 1993 .

Schopenhauer A. sobr. op. T. 1. M., 1992 .

Anscombe G.E.M. Wittgenstein Tractatus'a Giriş. L., 1960.

Berlin B., Kay P. Temel renk terimleri. Berkeley, 1969

siyah M. Wittgenstein'ın Tractatus'una Bir Refakatçi. ithaca, 1966 .

Canfield J. Wittgenstein ve Zen // Ludwig Wittgenstein: Eleştirel Değerlendirmeler, v.4. L., 1986 .

kopya I.M. Tractatus'taki nesneler, özellikler ve ilişkiler // Wittgenstein'ın Tractatus'u Üzerine Denemeler. NY, 1966.

Dunne J.W. Zamanla bir deney. L., 1 920.

Dunne J.W. Seri evren. L., 1930.

Engelman P. Ludwig Wittgenstein'dan Mektuplar / Anılarla. NY 1968.

ispinoz H.L. Wittgenstein. Erken felsefe. NY, 1977.

Findley J. Wittgenstein. L., 1984.

Fogelin R. Wittgenstein. L., 1976.

Gudmunsen C. Wittgenstein ve Budizm. L., 1977.

Janic A., Toulman S. Wittgenstein'ın Viyana'sı. L., 1973.

Keyt D. Wittgenstein'ın nesne kavramı // Wittgenstein'ın Tractatus'u Üzerine Denemeler. NY 1966.

Kripke S. Adlandırma ve gereklilik. Cambr. (Yığın) 1980.

Malcolm N. Hiçbir şey gizli değil. Öküz., 1986 .

Maslow A.A. Wittgenstein'ın Tractatus'u üzerine çalışma. Berkeley, 1961.

McGuinnes B.F. Wittgenstein: Bir Hayat. V. 1. Genç Ludwig. L., 1988.

Keşiş R. Ludwig Wittgenstein: Dehanın Görevi. L., 1990.

Nyí ri J.C. Wittgenstein'ın muhafazakarlıkla ilgili sonraki çalışmaları // Wittgenstein ve zamanları / Ed. B.F. McGuinnes. Öküz. 1982.

Önceki A.N. Geçmiş, şimdi ve gelecek. Öküz., 1967 .

Russel b. Anlam ve hakikat üzerine bir soruşturma. L., 1980 .

Stenius E. Wittgenstein'ın Tractatus'u: Ana düşünce çizgilerinin eleştirel bir anlatımı. Öküz., 1960 .

Waismann F. Wittgenstein und der Wiener Krais. Öküz., 1967.

Weisgerber L. Von der Kraften der deutschen Sprache. bd. 2. Vom Weltbild der deutschen Sprache. Düsseldorf, 1950.

Wiersbicka A. Semantik ilkelleri. Frankfurt a. M., 1972 .

Wiersbicka A. Lingua mentalis. Sidney, 1980 .

Wittgenstein L. Logisch-philosophische Abhandlung / D. F. Pears ve B. F. McGuinnes'in yeni çevirisiyle. L., 1978.

Wittgenstein L. Defterler 1914-1916. Öküz., 1980.

Wright G.H. Wittgenstein. Öküz., 1982.

1.1. Dünya, nesnelerin değil, gerçeklerin bir toplamıdır.

1.11. Dünya, gerçekler ve bunların hepsinin gerçek olduğu gerçeğiyle belirlenir.

1.12. Olguların toplamı, meydana gelen her şeyi ve ayrıca gerçekleşmeyen her şeyi belirler.

1.13. Dünya, mantıksal uzaydaki gerçeklerdir.

1.2. Dünya gerçeklere bölünmüştür.

1.21. Her gerçek gerçekleşebilir veya gerçekleşmeyebilir ve gerisi değişmeden kalacaktır.

2. Gerçekleşen - bir olgu - bir dizi konumdur.

2.01. Konum, nesneler (nesneler, şeyler) arasındaki bağlantılar tarafından belirlenir.

2.011. Nesneler için konumların olası öğeleri olmaları önemlidir.

2.012. Mantıkta rastlantı yoktur: bir konumda bir şey somutlaştırılabiliyorsa, bir konumun ortaya çıkma olasılığı başlangıçta bu şeyde mevcut olmalıdır.

2.0121. Durumun kendi içinde zaten var olan bir nesneyi içerdiği ortaya çıkarsa, bu bir kaza gibi görünebilir.

Nesneler (olgular) konumlarda somutlaştırılabiliyorsa, bu olasılık onlarda en baştan mevcut olmalıdır.

(Mantık alanında hiçbir şey basitçe mümkün değildir. Mantık tüm olasılıklar üzerinde çalışır ve tüm olasılıklar onun gerçekleridir.)

Mekansal nesneleri uzayın dışında, zamansal nesneleri de zamanın dışında hayal edemeyiz; aynı şekilde, başkalarıyla birleşme olasılığından yoksun bir nesne tasavvur edilemez.

Ve eğer nesneleri konumlarda birleştirilmiş olarak hayal edebiliyorsam, o zaman onları bu kombinasyonun olasılığı dışında hayal edemiyorum.

2.0122. Nesneler, olası tüm konumlarda somutlaştırılabildikleri ölçüde bağımsızdır, ancak bu bağımsızlık biçimi aynı zamanda konumlarla bir bağlantı biçimidir, bir bağımlılık biçimidir. (Kelimelerin hem kendi içinde hem de yargılarda aynı anda ortaya çıkması imkansızdır.)

2.0123. Bir nesneyi biliyorsam, o zaman onun pozisyonlardaki tüm olası enkarnasyonları da bilinir.

(Bu olasılıkların her biri nesnenin doğasının bir parçasıdır.)

Yeni fırsatlar geriye dönük olarak ortaya çıkamaz.

2.01231. Bir nesneyi bilmek istiyorsam, onun dış özelliklerini bilmem gerekmez, ancak tüm içsel özelliklerini bilmem gerekir.

2.0124. Tüm nesneler verilirse, tüm olası konumlar verilir.

2.013. Her nesne ve her fenomen kendi içinde olası konumlar alanındadır. Bu boşluğu boş olarak hayal edebiliyorum ama bu boşluğun dışında bir nesne hayal edemiyorum.

2.0131. Uzamsal nesne sonsuz uzayda olmalıdır. (Uzaydaki bir nokta bir tartışma yeridir.)

Görüş alanındaki bir noktanın kırmızı olması gerekmez, ancak bir renge sahip olması gerekir, çünkü deyim yerindeyse bir renk uzayıyla çevrilidir. Tonun belirli bir perdesi olmalı, somut nesnelerin belirli bir sertliği olmalıdır vb.

2.014. Nesneler, tüm durumların olanaklarını içerir.

2.0141. Konumda enkarnasyon olasılığı, nesnenin biçimidir.

2.02. Nesneler basittir.

2.0201. Koleksiyonlarla ilgili herhangi bir ifade, koleksiyonların unsurları hakkındaki ifadelere ve koleksiyonları bütünüyle tanımlayan yargılara ayrılabilir.

2.021. Nesneler dünyanın özünü oluşturur. Bu yüzden bileşik olamazlar.

2.0211. Eğer dünyanın tözü yoksa, o zaman bir yargının anlamı başka bir yargının doğruluğuna bağlıdır.

2.0212. Bu durumda dünyanın bir resmini çizemeyiz (doğru ya da yanlış).

2.022. Gerçek dünyadan ne kadar farklı olursa olsun, hayali dünyanın, gerçek dünyayla ortak bir yanı, bir biçimi olması gerektiği açıktır.

2.023. Bu değişmez formu oluşturan nesnelerdir.

2.0231. Dünyanın tözü, yalnızca biçimi belirleyebilir, ancak maddi özellikleri değil. Çünkü maddi özelliklerin tezahür etmesi yalnızca yargılar yoluyladır - yalnızca nesnelerin konfigürasyonu yoluyla.

2.0232. Bir anlamda nesneler renksizdir.

2.0233. İki nesne aynı mantıksal forma sahipse, aralarındaki tek fark, dış özelliklerin dışında, farklı olmalarıdır.

2.02331. Veya bir nesnenin (fenomen), diğerlerinde olmayan özelliklere sahip olması, bu durumda onu diğerlerinden ayırt etmek için tamamen açıklamaya güvenebiliriz; veya diğer yandan, birkaç nesneye (olgu) ortak özellikler bahşedilmekte ve bu durumda onları ayırt etmek mümkün değildir.