Slav mitolojisi makosh. Slav ritüeli "makyaj". Makosh - kader ve büyücülük tanrıçası

Makosh (Makosh, Mokosha, Mokusha) bir Slav tanrıçasıdır. Slavların pagan panteonundaki en önemli ve önemli yerlerden birini kaplar. Makosh'un idolünün, Prens Vladimir tarafından dikilen ve daha sonra yıkılan Kiev tapınağında diğerleri arasında olduğunu söylemeye değer. Makosh'un ana prens tapınağında bir idol olarak böyle bir onurla ödüllendirilmesi, atalarımızın inanç ve fikirlerindeki olağanüstü öneminden bahseder. Diğer idoller arasında Makosh tek kadın tanrıydı.

Makosh, toprak ve yağmur tanrıçası, hasat, eğirme, dokuma, el sanatlarının hamisi, kadınların hamisi, kader tanrıçasıdır. "Mokosh" veya "Makosh" adı, çeşitli menşe versiyonlarıyla ilişkilidir. M. Vasmer tarafından öne sürülen versiyonlardan biri olan Mokosh, “ıslanmak” kelimesinden geliyor ve eski zamanlarda bu tanrıça doğrudan yağmur ve hasat ile ilişkilendirildi. Diğer araştırmacılar - V. V. Ivanov ve V. N. Toporov, Mokosh'un kelimeden geldiğini öne sürdüler. mokos"spinning" olarak tercüme edilebilir. Bu tanrıçanın dokuma ve eğirme ile yakından ilişkili olduğu şüphe götürmez. Bu gün Mokosh'a ithaf edildiğinden ve tanrıça böyle bir suç için cezalandırabileceğinden, Cuma günü dikiş dikmenin ve iğne işi yapmanın imkansız olduğuna dair inançlar var. Aynı nedenle, Mokosh genellikle "iğlerle delinmiş ve iğlerle bükülmüş" olarak tasvir edilmiştir, çünkü kötü kadınlar itaat etmez, Cuma günleri diker ve örerler. Kurban olarak Mokosh, kuyuya atılan iplik, kıtık, iplik getirdi. Bu törene mokrida denir. Şaşırtıcı bir şekilde, bir ayin içinde, bu tanrıçanın iki hipostazı aynı anda vurgulanır - iğne kadınlarının hamisi ve yağmur ve hasat tanrıçası. Tanınmış bir araştırmacıya göre Makosh ismi şu sözden gelmektedir. "ma" - anne ve "kosh" - çok. Böyle bir cümle şu şekilde tercüme edilebilir - Kaderin annesi. Eski zamanlarda "kosh" aynı zamanda tahıl sepeti, ahır, sığır ağıl, demetler için bir araba anlamına geliyordu ve bundan Makosh'un hasatın annesi olduğu sonucuna varabiliriz. Tanrıça isimlerinin hiçbiri hatalı değil, yani ona hem Makosh hem de Mokosh diyebilirsiniz, ancak makalenin ilerleyen bölümlerinde kafa karışıklığı olmaması için ona Makosh diyeceğiz.

İlahi iplikleri ören bir iplikçi gibi, Makosh da kader tanrıçası. Pagan Slavların inançlarına göre, yaşam ipliklerini (pokuta, pokutnye iplikleri) eğirmekle uğraşan kişidir. Bu tanrıçanın yardımcıları Share ve Nedolya'dır (Srecha ve Nesrecha).

Makosh, şüphesiz, eski Slavların pagan inançlarının merkezi figürlerinden biriydi. Mokosh kültü, özellikle hamisi tanrıça olan kadınlar arasında popülerdir. Paganizme karşı yıllıklarda ve öğretilerde Makosh'tan bahsedilir: “Görünmez Tanrı'nın önünde gidin: Rod'a dua eden insanlar ve doğumda kadınlar, Perun ve Apollo ve Mokosh ve Peregina ve hiçbir tanrının aşağılık taleplerine yaklaşmayın” (XVI. Yüzyıl) , Manevi Çocuklara Öğretme), “Bunun uğruna, Hıristiyanların bezovsky oyunları oynaması, hatta dans etmesi, vızıldaması, mür şarkıları yemesi ve idlskaya yemesi, hatta ahır ve dirgen ve Mokoshi'den önce ateş dua etmesi uygun değildir ve Sim ve Rugla ve Perun ve Rod ve Rozhanitsy” (XVI yüzyıl, Rüşvet üzerine söz ), “... Sloven dilini yaratmak için aynı tanrılara ihtiyaç vardır: Vilam ve Makosh ve Diva, Perun. Kharsu…” (XV yüzyıl, Putlar Sözü) ve diğerleri.

İkili inanç döneminde Mokosh imajının bir Hıristiyan azizine aktarıldığı gerçeğini belirtmekte fayda var. Paraskeva Cuma veya Paraskeva Pnyanikha. Mokosh'un günü her zaman Cuma olarak kabul edilmiştir, bu nedenle Paraskeva'ya Cuma da denir; Pnyanikha veya Lyanikha - eğirme keten, ayrıca Mokosh'un imajını ifade eder. Yunancadan çevrilen Paraskeva, “Cuma” anlamına gelir. Belki de bu nedenle, henüz pagan tanrılarla temasını kaybetmemiş olan Slavlar, bu isimde Makosh'a çok benzer bir şey gördüler ve pagan tanrıçasında bulunan tüm özellikleri Hıristiyan azizine aktardılar, böylece bir tür yarattılar. "rok atmak". Paraskeva Pyatnitsa'ya ait bazı eski kiliseler, Makosh'a adanmış eski tapınakların bulunduğu yerde duruyor. Mokosh'un Cuma ile bağlantısı, Cuma günleri bu tanrıçanın onuruna ritüeller düzenleme geleneği, çeşitli Cuma yasakları ve diğer geleneklerde Mokosh ile özdeş tanrıçaların benzerliği ile biten birçok farklı tanıklıkla kanıtlanmıştır. Örneğin, Makosh'umuza çok benzeyen Alman Freya, Cuma - Freitag adıyla doğrudan bağlantılıdır.

Makosh genellikle Hekate (eski Yunan ay tanrıçası, gece vizyonları ve büyücülük), Freya (İskandinav aşk ve güzellik tanrıçası), Afrodit (eski Yunan güzellik ve aşk tanrıçası) gibi tanrıçalarla karşılaştırılır. Makosh sadece eski Rusya topraklarında değil, diğer ülkelerde de vardı. Örneğin, Çekler arasında Makosh, bir kuraklık sırasında dualarla ve kurbanlarla başvurulan yağmur ve rutubet tanrıçasıdır.

Paraskeva Pyatnitsa, tıpkı pagan selefi gibi, el emeği ile uğraşan kızları koruyan bir terzi olarak kabul edilir. Burada da Cuma gününün tüm kadınların bu günde çalışmasını, her türlü iğne işi yapmasını yasakladığına dair bir inanç var. Paraskeva Friday'in, Hıristiyanlığın zaten geliştiği XII-XIII yüzyıllarda özellikle popüler hale geldiğine inanılıyor. Hıristiyan zamanlarında, insanlar, aynı arkaik Makosh'u, iğne işi, kader ve ayrıca yağmur için himaye için imajında ​​​​görerek Paraskeva'ya dua etmeye devam ettiler. Paraskeva için, bu tanrıçaya adanan eski ayinlerle doğrudan bir bağlantı olduğunu gösteren kuyularda ve kaynaklarda dualar düzenlendi. "Eski" ve "yeni" tanrıçaların bir başka ilginç yan yana gelmesi, Paraskeva'nın ikonlarının mucizevi bir şekilde rezervuarların yakınında veya doğrudan rezervuarların suyunda göründüğü fikriydi, bu da eski pagan mit ve efsanelerinin bir yankısı. Vaftizden sonra ilk kez, pagan gelenekleri hala çok güçlüyken, insanlar kiliselerdeki Paraskeva ikonlarına çeşitli meyveler getirdiler (bolluk Mokosh'un özelliklerinden biridir), keten, ilk sıkıştırılmış demeti tarlaya bıraktı ve böylece üzerinde. Makosh-Paraskeva'nın meyve ağaçlarından iyi bir hasat vermesi için, köylerde hala bu kutsal meyvenin simgesinin altına meyve koyuyorlar ve gelecek yıla kadar orada tutuyorlar.

Aynı sebepten dolayı cuma günü iş yok, arifesinde yeri süpürürler, böylece kutsal günde ev temizlenir ve evi ziyarete gelen tanrıça gördüklerinden memnun kalır. Cuma günü, iğde iplik, düzensiz iplikler ve iğne oyaları bırakmayın. Keten tarayamaz, çamaşır yıkayamaz, kazamaz, pulluk yapamaz, toprağı tırmıklayamaz, yerleri süpüremez, gübre temizleyemezsiniz. Bu tür işlerle uğraşan kişinin tanrıçanın gözlerinin tozunu aldığına, derisini iğne ve makasla delip kestiğine inanılır. Slavlar arasında Cuma, Pazar (Hafta) ile eşit olarak saygı gördü.

su ve yağmur kültü ile ilişkili, o, yeryüzünün saygısı ile yakından bağlantılı olarak kabul edilir ve doğurganlığı korur. Genellikle boynuzlu bir kadın figürü olarak tasvir edilir ve ay kültüyle de ilişkilendirilir. Bildiğiniz gibi, Rusya'da Ay her zaman kadınların ve himaye edilen kadınların "yıldızı" olarak kabul edildi. Böylece, Makosh ay tanrıçası, yağmur ve toprak tanrıçası, kadınların hamisi, iğne işinin hamisi, ev işleri ve dönüşlerin en büyüğü - kader tanrıçası. Ayrıca sadece Ay'ın Mokosh'un kişileşmesi değil, aynı zamanda Venüs gezegeni olduğuna dair bir görüş var. Venüs her zaman kadınları koruyucu olarak kabul edildi ve bu nedenle bazı araştırmacılar Dennitsa, Zorya (Venüs tanrıçası) ve Makosh'u bir araya getiriyor.

Bu tanrıçanın araştırmacıları özellikle nakış, Makosh'un biraz ayrıntılı olarak sunulduğu yer. Burada her zaman merkezi figür olarak tasvir edilir. Elleri kaldırılmış Makosh, yağmur tanrıçası anlamına gelir (sıcaklık, ışık ve yağmur için dua - ilkbahar ve yaz başı); indirilmiş elleri olan tanrıça, dünyanın hamisi ve dünyanın doğurganlığıdır (dünyanın doğurganlığı için bir dua yaz ve sonbahardır). Genellikle nakışta ona iki figür eşlik eder. Bunlar, Boris Rybakov'un çalışmalarında hakkında çok şey yazdığı rakamlar: bir zamanlar evrenin metresleri - göksel geyik inekleri veya Rozhanitsy - Lada ve Lelya. Paganizme karşı talimatlarda, ortaçağ katipleri Makosh, sıklıkla Beregini ve dirgenlerin yanına yerleştirildi. Beregini ve dirgenler hakkında "" makalesinde okuyabilirsiniz. Makosh akıl hocaları, ana tanrıçaları olarak kabul edilir. Çatallar veya Çatallar-deniz kızları, Beregini, Makosh'un tarım işlerinde ve ayrıca insanları koruma ve yardım etmedeki yardımcılarıdır. Aynı yardımcı, fideleri koruyan ve hasat eden kutsal köpek Simargl'dır.

Makosh ay ile ilişkili olduğundan, ay taşı, kaya kristali, bu tanrıçanın taş muskası olarak kabul edilir. Mokosh'un metali gümüştür. Hayvan bir kedidir. Bu durumda kedi iki nedenle tanrıçanın hayvanı olabilir. Antik çağlardan beri, kedi, ayın altında yürüyen ve gece elementi, gece ruhları ve gece tanrıları ile yakından ilişkili olan bir gece hayvanı olarak kabul edildi. Ayrıca, bir kedi ünsüz tarafından Mokosh'un canavarı olarak kabul edilir: Kosh-ka - Ma-kosh. Sembol, iplik, iğ, yün yumağı ve diğer iğne işi öğeleri olabilir. İdol genellikle boynuzlu ve elinde bereketli bir kadın görüntüsüne benziyordu. Bir idol veya bir idol tercihen dişi ağaçtan, örneğin titrek kavaktan yapılır. Mokosh'un bir başka sembolü de bir örümcek ve bir örümcek ağıdır. Örümcek, Makosh gibi (kaderin ipini) örer. Bu nedenle, ormanda aniden bir örümcek ağına düşerseniz, o zaman bu iyi bir işarettir, yani Makosh böyle bir kişiyi tercih eder ve ipliğinin eşit ve mutlu olacağına dair bir işaret verir. Ayrıca, en ünlü ve yaygın muska-muska - eski zamanlarda bir kadın süslemesi ve bir muska olan Lunnitsa ve eğik yağmur çizgileri, yıldızlar vb. sembolü olarak hizmet edebilir.

Makosh sadece birçok kronikte, yazıda, öğretide ve Prens Vladimir'in mahkemesinde putlardan biri şeklinde mevcut değildi. Tanrıçanın görüntüsü, ünlü Zbruch idolünde de bulunur. Dört yüzün her birinde tasvir edilen diğer tanrılardan Makosh, elinde bir boynuz (bolluk) ile ön yüzde temsil edilir.

Cuma, o Makosh, kabul edildi ticaretin hamisi. Araştırmacılar, aşağıdakiler de dahil olmak üzere sayısız isimle değerlendirerek bu sonuca vardılar: 1207'de inşa edilen Veliky Novgorod'daki Pazardaki Cuma Kilisesi; 12. ve 13. yüzyıllarda Chernihiv'deki Pazardaki Cuma Kilisesi; Moskova'daki Okhotny Ryad'daki Cuma Kilisesi vb. Ayrıca, eski çağlardan beri Cuma, her zaman ticaretin, çarşıların, panayırların günü olarak kabul edilmiştir. Vaftizden sonra "Mokosh" adı unutulmadı, ancak yerli bir tanrıya geçti (Rusya'nın vaftizinden sonra her şeye kadir bir yaratıcıdan bir keke dönüşen Rod örneğinde olduğu gibi). Mokosha şimdi büyük bir kafa ve uzun kolları olan bir kadın ev ruhu olarak sunuldu. Mokosh'un ev ruhunun geceleri herkes uyurken döndüğü ve yedekte dağınık bırakırsanız, Mokosha'nın onu mahvedebileceği efsaneleri var. Olonets bölgesinde 19. yüzyılda kaydedilen Mokosh hakkında da şöyle bir söz vardır: “Bir koyun, yünlerini nasıl keserse de, bazen siler; ve derler ki: Mokusha koyunları kırktı. Diğer: uyuyorlar - iğ gürler. Mokusha'nın büküldüğünü söylüyorlar. Evden çıkarken, o (Mokosh) bazen gelir ve kiriş hakkında, yerden, mil hakkında tıklar.

Bu tanrıçaya adanmış bir başka tatil de Bahar Makoshye'dir (Dünya Günü) - 10 Mayıs.

Makosh, doğum yapan kadınlarla birlikte Lada ve Lelei, geleneksel olarak 8 Ocak'ta kutlanan Babi lapası tatilinin ana koruyucu tanrıçalarıdır.

Hristiyan Aziz Paraskeva'nın Bayramları: Paraskeva Gryaznikha (14 Ekim) ve Paraskeva Lnyanitsa (28 Ekim).

En önemli tanrıça, Büyük Yaşam Tanrıçası - Swa, Zamanın ve Sonsuzluğun, Uzay ve Düzenin Annesi, Kaos'un kızıdır. Ebedi ve sonsuzdur, doğar ve ölür, değişmez ve değişir (bilim adamları buna Evren derler). Kaosun kızı ve Düzenin Annesi. Oğlu, gökyüzünün en büyük ve ana tanrısı - Svarog - göksel tanrıların atası, büyük tanrı, yıldızların yüce efendisi, tüm dünyanın her şeyi gören gözü. Başka isimleri var Büyük Tanrı Svarog'un (Svyatovit, Svetovit, Svantevit, Rodovita) onuruna, Slav dünyasında büyük tapınaklar dikildi. Svarog'un eline bir personel (büyük gezgin) ve ağzına kadar balla doldurulmuş (tatillerde) büyük bir turium boynuzu verildi. Dünyanın atası, tek yüce varlık, tanrıların annesi oldu. Kaos ve Kara Uçurum'un kızıdır. O Düzenin Annesidir, çünkü Svarog sayesinde birçok çocuğu oldu: Birincisi Güneş Tanrısı - Dazhdbog Svarozhich - büyük ışık veren (Radokosh). Refah, savaşçı, refah ve koruma tanrısı. İkincisi Ay Tanrıçası - Güneş Tanrısının karısı Dennitsa Svarogovna, birçok ismi var (Podaga, Zimtserla, vb.). Dokuma ve dokuma tanrıçasıdır. Dennitsa hayatın iplerini alır ve bobinlerle (tezgahta) çalışarak, her insanın kaderinin iplerini örerek bir kader tuvali yaratır. Bu tuvalde yollarımız birbiriyle kesişiyor ve Büyük Kader Tuvalinde bir desen bittiğinde, Dennitsa diğerlerini yaşamın eski ipliklerine örüyor. Güneş Tanrısı ve Ay Tanrıçası'nın çocukları vardır - mevsimlerin tanrıları. Kupava, Yaz, otlar tanrıçasıdır (ancak bazı Slav kabilelerinde kadın değil, erkektir - Kupalo, Ligo, Yanko). Kolyada - don tanrıçası, kar, Kışın güzelliği. Tatiline mumyaların dansları eşlik etti. Lada, baharın, gençliğin, güzelliğin ve zevkin tanrıçası, evliliklerin dokunulmazlığının hamisi. Aşk ve sağlık tanrıçası Genç, göz kamaştırıcı güzellikte bir kadın (elinde bir yüzükle tasvir edilmiştir). Solmayan çiçeklerden bir çelenk var, insanlara iyilik ve sağlık veriyor, ailede uyumu koruyor, sudarushka - tamam-beyaz kuğu (kuğu onun kuşudur). Rus Topraklarının Güzelliği. Tanrı Veles'ten bir kızı Lelya var. Lada ve Lelya, Rusya'da genellikle basitçe Rodunits olarak adlandırılıyordu. Ovsen, Sonbahar ve hasat tanrısıdır. Tatillerinde şarkılar söylenir: Yarilo - Yarovit, Radegast, Yar, sıcaklık, doğurganlık, zevk, evlilik, cinsel aşk, sonsuza kadar genç, aceleci, şiddetli, geleceğin habercisi (ikinci adı Yarovit, sembolü düğünler, güneş ışınlarının görüntüsü ile yaldızlı bir phallus ve bir kalkan şeklinde bir değnektir, genellikle bir mızrakla tasvir edilmiştir). Ama aynı zamanda çabuk sinirlenen ve kontrol edilemez. Nereye baksa - orada her şey doğuracak, buğday ekiyor ve bir çocuk doğacak. Mızrağıyla kalpleri deldi, insan vücudunda tutkuyu alevlendirdi. Efsaneye göre Yarilo, Mokosh'a aşık oldu ve uzun süre büyük güzelliğin gölgesini takip etti. Onu o kadar çok arzuladı ki, onunla bir gece geçirmek için canını vermeye yemin etti. Ve Büyük Tanrıça onu duydu, onunla yattı ve ona sevgisini ve onun yanında gücünü verdi ve öldü. Ama Büyük Tanrıça onun ölümünü istemedi, vücudunu parçalara ayırdı ve tahılla birlikte toprağa attı, gözyaşlarını serpti ve yeniden doğdu, Yarilo yeni bir tahılda. Ve ayrıca Güneş ve Ay'ın çocukları - aynı anda doğan iki çocuk - ama tamamen farklı! Erkek ve kız - Gündüz ve Gece. Gün her zaman babaya eşlik eder, Gece - anne. Perun, Svarog'un ikinci oğlu Dazhdbog'un kardeşidir. Perun, elementlerin yüce tanrısı, gök gürültülü fırtınaların, şimşeklerin, gök gürültüsünün efendisidir. Korkunç ve heybetli, kanatlı atlarla yeryüzünün üzerinde koşar. Perun Svarozhich Perun, savaşçıların, silahların ve ayrıca Cennetin tanrısıdır. Tüm bunlardan Svarog'un kendisi sorumluydu, ancak bir gün güzel toprağa aşık oldu - tanrıça Diva ve Sva'dan toprak istemeye başladı. Ama annesi izin vermedi. Sonra Svarog ruhunu iki parçaya böldü ve bunlardan birine bilgelik verdi - Perun böyle ortaya çıktı. Perun'un birkaç adı var: Chislobog, Perkunas, Belobog, Chernobog. Bu tanrının iki yüzü var: müthiş ve kibar. Perun Belobog ve Perun Chernobog için ayrı şapeller vardı. Chernobog intikam, intikam, cinayette yardımcı oldu; Belobog - herhangi bir zor beladan, savaştan canlı çıkın. Efsaneye göre, Perun'un iç benliği sürekli birbirleriyle savaş halindedir ve kimin kazanacağı bilinmemektedir - Chernobog veya Belobog. Perun'un bir başka adı da Gromovik, tatillerinde 16 kiloluk bir mum yaktılar - “Thunder”. Askeri kampanyalara gittiklerinde ve kampanya başarılı olduğunda, Perun tapınakları ele geçirilen ganimetin 1 / 3'üne güveniyordu. Burada ilginç olan, Svarog'un ruhunu ikiye ayırması ve ruhun parçalarından birine Perun adı verildi. Büyük olasılıkla, bu zaten efsaneye geç bir eklemedir. Ve birincil kaynakta, cennetten dünyaya inen Svarog'un kendisi durdu. Dahası, çoğu hala Perun'u ayrı bir tanrı olarak tanımıyor ve bunun SVAROGA'nın isimlerinden biri olan Lish olduğuna inanıyor, sadece bir başkasının görüntüsü. Bir kilisede, Bakire'nin birkaç ikonunu aynı anda görebilirsiniz: Kazan, Vladimir, yıkılmaz duvar. Ve o yalnız Hıristiyanlar içindir. Yani SVAROG'un birçok ismi var. Svarog'un çocukları onun adını taşıyor - Svarozhychi. Perun Svarozhich, Dazhdbog Svarozhich, Diva Svarogovna, Dennitsa Svarogovna. Tüm dünyanın Slavları, tanrıları örneğinde, soyadı taşırlar - Andrey Semyonovich, Oleg Ivanovich, Yuri Sergeevich, Natalya Igorevna, Tatyana Anatolyevna. Rusya'da bir kişiye çok saygı duyulduysa, o zaman sadece bir soyadı tarafından çağrıldı: Vladimirovich, Svyatoslavich, Mikhalych, Olegovna, Sereevna, Yakovlevna. Diva, yeryüzünün tanrıçasıdır (tüm dünya: kumlar, denizler, nehirler, dağlar, ormanlar), hakikat ve adalet tanrıçası, avcılık, savaşçılar tanrıçasıdır (Divan, Dzivana). Sadece çocuk tanrılarının anlaşmazlıklarını değil, aynı zamanda Slav krallığının tüm tanrılarının anlaşmazlıklarını da çözer. Tanrıça avcısı, tanrıça savaşçısı, adalet tanrıçası. Perun ve Diva'nın (Dünya) çocukları var: Stribog - rüzgarların tanrısı, Khors - ateş tanrısı, Mokosh - su tanrıçası, Veles - otlar ve hayvanların tanrısı. En eski tanrı - Stribog - Rüzgar amca, yedi rüzgarın efendisi, denizcilerin ve değirmencilerin hamisi. Khors - ikinci oğul - ateş tanrısı, göksel ve dünyevi ateş. Ocağın koruyucusu, gezginler, tüccarlar, demirciler, ticaret ve zenginlik, güç, güç ve kurnazlık tanrısı. Mokosh, tanrıça Diva'nın tek kızıdır, sevecen adı Mokusha - su tanrıçası: denizler, nehirler, akarsular, bataklıklar, göller, yağmur. İyi şanslar, kolay doğum ve çocuk doğurma, iyi şanslar ve refah tanrıçası. Deniz kızlarının, su adamlarının, balıkçıların ve tüm Slav kadınlarının hamisi, eğirme tanrıçası! Ev hanımı. Hayvancılık. Bu dünyadan başka bir dünyaya geçişin hanımı. Kader, kehanet ve ayinlerin tanrıçası Büyük Mokosh başını yüksek ve gururla, görkemli bir şekilde tutar, ancak insanlara nazikçe bakar. Sözünde ılık bir yağmur başlar, bakışında çimenler açar. Saçları omuzlarının üzerine düşer ve elinde Yaşam Kupası'nı tutar ve bilge yılanlar ellerini örer (genellikle putlarda kupanın yerini bir boynuz alır). Tanrıça inek boynuzlarıyla taçlandırılmıştır, kıyafetleri nehir incileriyle işlenmiştir. Hayat veren ve kaderin hakemi. İsimleri Zhiva, Dana, Moka ... “Bir prenses gibi gururla adım atarak, su yüzeyinde yürüyorsunuz. İnci cübbenizde bereketi taşıyorsunuz. Sırların ve kaderin hakemi, Hayatın iplerini herkes için örersin. Oh, Mokosh, Dünya ve Cennetin kızı! ”... İki tanrıça Mokosh'a yardım ediyor: Lada ve Lelya. Putları, idol (Kapi) Mokosh'un yanlarındaki tapınaklara yerleştirildi. Rusya'da üç tanrıçanın onuruna bir tatil bile vardı. Şimdi bu tatile Üçlü Birlik denir (ama başka bir tanrının onuruna!). Polonya'da, Kilets şehri yakınında, üç tanrıça Tapınağı olan büyük bir tapınak vardı: Mokosha, Lada ve Lelya, ancak Hıristiyanlığın ortaya çıkmasıyla birlikte yıkıldı ve onun yerine bir Katolik kilisesi inşa edildi. kendi taşları. Genel olarak, Mokosh'un birkaç Slav ismi vardır: Zhiva, Zhlya, Mokosh, Suravel. Buna ek olarak, Mokosh'un yaşamın ipliklerini ördüğüne inanılıyor, hatta şöyle demişti: “Mokusha yaşamın ipliklerini örüyor ve Dennitsa onlardan bir bez örüyor! » Mokushi'nin tatilleri her Cuma gününe denk gelir, ayrıca her ay bir merkezi tatil vardır. Hıristiyan Kilisesi bu tatillerle uzun süre mücadele etti, ancak yorulduktan sonra isimleri değiştirerek onları Tanrı'nın Annesi ile ilişkilendirdi. Tapınaklar - Mokosh Tapınağı Kiev, Novgorod, Rostov, Murom, Pskov, Chernigov'daydı. Kiev yakınlarındaki ünlü Kel Dağı kim duymadı? Polonya'nın Çek Cumhuriyeti'nde büyük ihtiyaç durumunda hediyelerle Mokosh'a gittiler, kuraklık sırasında yağmur diledikleri hediyeler ve dualarla, tüm hakaretlerin affını istediler... Görüldüğü gibi peygamber İlyas değil. Ve Swa, dünyanın tanrıçası ve tüm tanrıların annesi Büyük Ana ve Diva, yeryüzünün ve elementlerin tanrıçası olmasına rağmen, dünyevi bereket tanrıçası Mokusha, kadınların kalbine daha yakındı. Göksel ineği sağdı ve ölülerin ruhlarını sonsuzluğun sütüyle suladı. Bütün Slav kadınları ondan kendileri ve çocukları için koruma ve mutluluk istedi. Sağlık, şans ve zenginlik hakkında bir istek ve büyü ile yaklaştı, çünkü Mokusha hala kehanet, falcılık, hastalıktan, kehanet ve sihirden kurtulmanın hamisiydi. Başka bir dünyaya gitmek için anahtarları var. Mokosh Kadehi (boynuz), tüm yaşamın tekrar ona dönmek için içinden aktığı Dünya Kadehidir. Daha önce, bir kase değil, bir chara dediler, bu nedenle Enchantress adı ya da böyle bir kelime vardı. Bu nedenle koşevar. Veles, sığırların, hayvanların, çiftçiliğin, tarlalardaki tahılların koruyucu azizidir. Veles'in birçok yüzü var, kılığını değiştirebilir, ya sopalı ve gri sakallı yaşlı bir adam ya da oklu ya da sopalı olgun bir koca ya da bir canavar, sonra bir kuş, sonra genç bir adam şeklini alabilir. bir flüt... Navi dünyasının tanrısı, ölülerin çobanı, yolları açan, sihirbazların ve büyücülerin, avcıların tanrısıdır. Veles'in birçok arkadaşı (çocuğu) var - goblin, kek, Chur, Vila, vb. Yani goblinin bir adı var - Pereplut, yolları saptırıyor - örgüler. Kuzeyde, birçok kişi tarafından saygı duyulur, ancak Preplut değil, goblin olarak adlandırılır. Ber - bir ayı (in - BERA'nın ini) gibi gizli adı bükecekler. Hort'un bir kurt olması gibi. Svarog ve Sva'nın da çocukları var: Sabah Şafağı ve Akşam Şafağı. Dışarı çıkarlar ve Dazhdbog'un kanatlı atlarıyla tanışırlar. Sabah Şafağı - savaş tanrıçası, atların tanrıçası, el sanatlarının koruyucu tanrıçası. Kırmızı kısrak denilen kadın imajına ek olarak, genellikle komplolarda bulunur. Tanrı Khors'un Şafağı'nın bir kızı var - kırmızı bir kızlık olan tanrıça Zaryanitsa. Bu bir yıldız - Venüs, gün batımından sonra gökyüzünde yükselir, gün doğumundan önce cennetten vaaz verir. Buna ek olarak, Swa'nın kara gözlü bir güzellik kızı var - Moarena (Morena, Mara, Mora, Morzhana). Ayrıca başka isimleri de var: Nia, Death, Rock, Revenge, Nestrecha, Mary, Khmar, vb. Efsaneye göre, Perun'a aşık oldu ve karısı olmak istedi, ancak Perun reddetti, yatağını almadı. Ve güzellik kızdı, kalbini kötülükle soğuttu. Aşk güzelin yüreğini terk etti, soğudu ve gururlandı, kalbinin soğukluğu beyaz dünyadaki tüm yaşamı dondurdu. Ve Perun Diva ile evlendiğinde ve elementlerin babası olduğunda, kıskançlıktan intikam almaya, insanlara hastalık yaymaya başladı - 12 ateş - ateş. İnsan ruhlarını hapsederek onları hayaletlere dönüştürün. Köyden köye yollarda dolaşır, insan yüreğinde haset ve kin uyandırır, kandaki sevgiyi ve sıcağı söndürür. Zehir, ölüm, ihanet tanrıçası. En ilginç şey, Moarena'nın kılık değiştirebilmesidir. Bir kıza, sonra küçük bir çocuğa, sonra yaşlı bir sopalı kadına dönüşecek, sevilen biri veya akraba şeklinde gelebilir, herhangi bir erkek kılığında görünebilir. Kalbi soğuk, ruhu donmuş. Moarena insan kalbinin sıcaklığını alır, bir kişi öldüğünde derler - düğünü kutladılar. Moarena kendi kendine evlendi. Buradan cenazede çiçekler, çelenkler, havlular. Sadece bir zamanlar bir cenaze töreni düğün gibi kutlandı, ancak ölümle - Moarena. Ölen adamın diğer yarısı gömüldü. Ama Moarena sadece bedeni alır, ruh ve ruh ona tabi değildir. Uzak kuzeyde, sonsuz karlarda, kışın güneşin olmadığı sonsuz soğukta ve yaz geldiğinde orada yaşıyor. Ve orada güneş parlamaya başlar, yeryüzüne yaz gelir, sonra Buyan Adası'nda, bakır bir sütunda, penceresiz bir odada uyumaya gider, yatağı zincirlere biner. Kışa kadar orada yatar.

Makosh - evrensel kaderin Slav tanrıçası

Makosh (Makosh, Mokosha, Mokusha) bir Slav tanrıçasıdır. Slavların pagan panteonundaki en önemli ve önemli yerlerden birini kaplar. Makosh'un idolünün, Prens Vladimir tarafından dikilen ve daha sonra yıkılan Kiev tapınağında diğerleri arasında olduğunu söylemeye değer. Makosh'un ana prens tapınağında bir idol olarak böyle bir onurla ödüllendirilmesi, atalarımızın inanç ve fikirlerindeki olağanüstü öneminden bahseder. Diğer idoller arasında Makosh tek kadın tanrıydı.

Makosh, toprak ve yağmur tanrıçası, hasat, eğirme, dokuma, el sanatlarının hamisi, kadınların hamisi, kader tanrıçasıdır. "Mokosh" veya "Makosh" adı, çeşitli menşe versiyonlarıyla ilişkilidir. M. Vasmer tarafından öne sürülen versiyonlardan biri olan Mokosh, “ıslanmak” kelimesinden geliyor ve eski zamanlarda bu tanrıça doğrudan yağmur ve hasat ile ilişkilendirildi.
Kurban olarak Mokosh, kuyuya atılan iplik, kıtık, iplik getirdi. Bu törene mokrida denir. Şaşırtıcı bir şekilde, bir ayin içinde, bu tanrıçanın iki hipostazı aynı anda vurgulanır - iğne kadınlarının hamisi ve yağmur ve hasat tanrıçası.

Makosh, şüphesiz, eski Slavların pagan inançlarının merkezi figürlerinden biriydi. Mokosh kültü, özellikle hamisi tanrıça olan kadınlar arasında popülerdir.
Makosh genellikle Hekate (eski Yunan ay tanrıçası, gece vizyonları ve büyücülük), Freya (İskandinav aşk ve güzellik tanrıçası), Afrodit (eski Yunan güzellik ve aşk tanrıçası) gibi tanrıçalarla karşılaştırılır. Makosh sadece eski Rusya topraklarında değil, diğer ülkelerde de vardı. Örneğin, Çekler arasında Makosh, bir kuraklık sırasında dualarla ve kurbanlarla başvurulan yağmur ve rutubet tanrıçasıdır.

Makosh, su ve yağmur kültüyle ilişkilidir, yeryüzünün saygısı ile yakından ilişkili olarak kabul edilir ve doğurganlığı korur. Genellikle boynuzlu bir kadın figürü olarak tasvir edilir ve ay kültüyle de ilişkilendirilir. Bildiğiniz gibi, Rusya'da Ay her zaman kadınların ve himaye edilen kadınların "yıldızı" olarak kabul edildi. Böylece, Makosh ay tanrıçası, yağmur ve toprak tanrıçası, kadınların hamisi, iğne işinin hamisi, ev işleri ve dönüşlerin en büyüğü - kader tanrıçası. Ayrıca sadece Ay'ın Mokosh'un kişileşmesi değil, aynı zamanda Venüs gezegeni olduğuna dair bir görüş var. Venüs her zaman kadınları koruyucu olarak kabul edildi ve bu nedenle bazı araştırmacılar Dennitsa, Zorya (Venüs tanrıçası) ve Makosh'u bir araya getiriyor.
Makosh ay ile ilişkili olduğundan, ay taşı, kaya kristali, bu tanrıçanın taş muskası olarak kabul edilir. Mokosh'un metali gümüştür. Hayvan bir kedidir. Bu durumda kedi iki nedenle tanrıçanın hayvanı olabilir. Antik çağlardan beri, kedi, ayın altında yürüyen ve gece elementi, gece ruhları ve gece tanrıları ile yakından ilişkili olan bir gece hayvanı olarak kabul edildi. Ayrıca, bir kedi ünsüz tarafından Mokosh'un canavarı olarak kabul edilir: Kosh-ka - Ma-kosh. Sembol, iplik, iğ, yün yumağı ve diğer iğne işi öğeleri olabilir. İdol genellikle boynuzlu ve elinde bereketli bir kadın görüntüsüne benziyordu.

Bir idol veya bir idol tercihen dişi ağaçtan, örneğin titrek kavaktan yapılır. Mokosh'un bir başka sembolü de bir örümcek ve bir örümcek ağıdır. Örümcek, Makosh gibi (kaderin ipini) örer. Bu nedenle, ormanda aniden bir örümcek ağına düşerseniz, o zaman bu iyi bir işarettir, yani Makosh böyle bir kişiyi tercih eder ve ipliğinin eşit ve mutlu olacağına dair bir işaret verir. Ayrıca, en ünlü ve yaygın muska-muska - eski zamanlarda bir kadın süslemesi ve bir muska olan Lunnitsa ve eğik yağmur çizgileri, yıldızlar vb. sembolü olarak hizmet edebilir.

Viktor Korolkov

Kader tanrıçası Makosh
Sanatçı Andrey Mazin

Makosh veya Mokosh, Slav mitolojisinde, doğurganlık ve kader tanrıçası (kosh, kosht - kader, hece "ma" kelimesi "anne" anlamına gelecek şekilde kısaltılabilir), kader tanrıçalarının en büyüğü ve aynı zamanda hamilik kadın iğne işi - Dünya'da; kadınların doğurganlığı ve üretkenliği, ev işleri ve evdeki refahı ile ilgilenir. Eski Yunanlıların kaderin iplikçilerine - Moir'in yanı sıra Germen kaderin iplikçilerine - Norns ve Frigg - Odin'in çarkında dönen karısına olan inançlarıyla ilişkilendirilebilir. Tanrıçaların - inançlardaki kaderin iplikçilerinin üçlü olarak ortaya çıkması nedeniyle, Tanrıçalar Dolya ve Nedolya, bir kişiyi emeklerinin meyveleriyle - iyi ya da kötü - bağlayan Mokosh'un Kader İpliğini örmeye yardımcı olur.

Makosh, Dünya ile bağlantılıdır (bunda onun kültü, Ham Dünya'nın Annesi kültüne yakındır) ve Su (burada aynı zamanda anne, yaşam üreten bir ortam görevi görür).

Mahsullerin annesi olan bereket tanrıçası Makosh'un, bazen boynuzlarla tasvir edilen 12 yıllık tatili vardır (görünüşe göre Makosh kültü - ve Ay kültü, o zaman 13 tatil vardır). Karakteristik bir kadın boynuzlu başlık, 19. yüzyılın başlarında halk festivallerinde giyilirdi. Rus kroniklerinde ve putperestliğe karşı sayısız öğretide bahsedildi. 16. yüzyılda "Manevi Çocuklara Öğretmek" uyarıyor:

"Görünmezin Tanrısı'na yönelin: Rod'a dua eden insanlar ve doğumda kadınlar, Perun ve Apollo ve Mokosh ve Peregina ve hiçbir tanrının aşağılık taleplerine yaklaşmayın."

Prens Vladimir panteonundaki tek tanrıça. Tanrıların annesi, belki de Veles-Mokos-Mokosh'un karısı veya enkarnasyonu, Hekate ile ilişkilidir (isim genellikle erkeksi biçimde kullanılır). "Mamai kraldır ... tanrılarını çağırmaya başladı: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus ve büyük yardımcısı Akhmet"; "Talebi koydular ve yarattılar ... Mokosh diva .... tanrıça Ekatia'yı lekeliyorlar, aynı bakireyi yaratıyorlar ve Mokosh'u onurlandırıyorlar." Böylece Makosh, büyücülük tanrıçası ve bu dünyadan Öteki dünyaya Geçişin metresidir. Alt enkarnasyonda, belki de ünlü Baba Yaga'dır (Hel, Kali), bu durumda onun rüzgarların annesi ve orman dünyasının metresi olduğunu söyleyebiliriz. İki geyik ineği-Rozhanitsa arasındaki Rus nakışları üzerinde tasvir edilmiştir, bazen bir bereket ile tasvir edilmiştir.

Belki de Makosh, "Neolitik Venüs" olarak bilinen en eski, hala Neolitik kökenli, Ana Tanrıça'nın bir görüntüsüdür. En eski Tanrıça hem yaşam hem de ölüm verendi, yüzünün görüntüsü tabu olarak kabul edildi, büyük bir kafası vardı.

Mokosh Günü Cuma, Ortodokslukta görüntü Cuma Paraskeva ile birleşti, yani ev hanımlarının ve eşlerinin hamisi. Makosh'un özellikle onurlandırıldığı günlerden biri, 8 Nisan - Makosh'un Bildirisi'ne en yakın Cuma. Ve ayrıca 27 Ekim'de, aslında Paraskeva Pyatnitsa. Metali gümüş, taşı kaya kristali ve sözde "aytaşı". Canavar Makosh bir kedidir. Bu tanrıçanın simgesi iplik, yün yumağı, iğdir ve bunlar tapınaklara getirilirdi. Makoshi'nin putları, başta kavak olmak üzere "dişi ağaçlardan" yapılabilirdi. Mokosh'un idolü genellikle boynuzlu olabilir veya elinde bir boynuz olabilir.

Üç Kaynaktan Keşiş Alberich, XI yüzyılın "Kronik"inde (A. Frenzel'e göre, 1712) şunları yazdı: "II. en ünlü yerde bir idol. Eline sudan yapılmış bir içecekle dolu bir boynuz koydular. ve tatlım ... "

Paylaş, Srecha, Sryashta, Toplantı, Mutluluk - partinin annesi Yagishna olan Makosh'un bir iplikçisi, asistanı veya küçük kız kardeşi. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Misfortune ayrıca Mokosh'un bir iplikçisi, asistanı veya küçük kız kardeşidir.

Yani, Makosh'un kendisi:
1. Tüm Kaderin Tanrıçası.
2. Bereket tanrıçası Büyük Anne hasatla ilişkilendirilir, 12-13 yıllık tatile sahiptir (ve her dolunayda onurlandırılabilir).
3. Büyü ve büyücülük tanrıçası, Veles'in karısı ve evrenin dünyalar arasındaki kavşağının Hanımı.
4. Hosteslerin koruyucusu ve hamisi.
5. Alt enkarnasyonda, o ünlü Yaga'dır, bu durumda onun rüzgarların annesi olduğunu, yaşam ve ölümün eşit olarak ona tabi olduğunu söyleyebiliriz.
6. Yaban Hayatının Hanımı.

Mokosh (Makosh) - Doğu Slav tanrıçası. Mokosh, Prens Vladimir tarafından Hıristiyanlığın kabul edilmesinden önce idolü Kiev tapınağında bulunan tek kadın tanrıydı.
V.V. Ivanov ve V.N. Toporov ortak çalışmalarında "Ana efsanenin Slav versiyonunda Mokosh'un bir kadın karakter olarak yeniden inşası üzerine" Mokosh'un aslında gök gürültüsü tanrısı Perun'un karısı olduğu teorisini ortaya koydu. Mokosh'un rakibiyle (Yılan-Veles) kocasına ihanetinden sonra, Perun hain karısını ilahi ve medeni durumdan mahrum eder, onu cennetten dünyaya, yeraltı dünyasına, kthonik sulara sürgün eder. Kısmen ilahi statüden yoksun olan Mokosh'un, Geçmiş Yılların Hikayesi'ndeki tanrılar listesinde kutsal köpek Simargl'dan sonra adı geçen son kişi olması tesadüf değildir. Moskova bölgesinin lehçelerinde, kolay erdemli bir kadın anlamına gelen "mokosya" kelimesi bilinmektedir. Bu, Mokosh Perun'un ihanetiyle ilgili yukarıdaki teorinin lehine bir başka kanıttır. Bazı kaynaklarda, Mokosh'a Veles'in (Volos) karısı denir, bu, Mokosh'un Perun (cennet) krallığından Veles krallığına (yeraltı dünyası) devrilen, işlevlerinin bir kısmını onunla paylaştığı gerçeğiyle açıklanır. doğurganlık, su, hayvancılık ve ticaretten sorumlu olmak. Pagan zamanlarında, halk tarafından saygı duyulan tanrılar Veles ve Mokosh olsaydı (Perun, halkın değil, prens ekibinin tanrısıydı), o zaman Hıristiyanlığın kabulünden sonra, Veles'in işlevleri Aziz Nikolaos'a geçti ve Mokosh'un Paraskeva Pyatnitsa'ya işlevleri. Cuma, Mokosh'un kutsal günüydü, çünkü kocası Perun'un kutsal gününü takip etti - Perşembe.

Adı "Mokosh" V.V. Ivanov ve V.N. Eksenler "ıslak", "ıslak" köküyle ilişkilendirilir, aynı zamanda *mokos, "dönme" ile olası bir bağlantıya da dikkat çekerler. B. Rybakov, "Eski Slavların Paganizmi" kitabındaki tanrıça adının yorumlanması hakkında farklı bir görüşe sahip, "Makosh" adının varyantını tercih ediyor ve onu "iyi bir hasatın annesi" / "anne" olarak yorumluyor. mutluluk" ("ma" - anne, "kosh" - lot , kader ve ayrıca tahıl depolamak için bir ölçü). Rybakov, Makosh'u Yunan moira tanrıçalarına yaklaştırır ve kaderin çizgisini döndürür.

Eğirme motifi Mokosh - Paraskeva Pyatnitsa'nın halefine geçti: Cuma, kuyuya iplik atılarak kurban edildi (bu ayinin adı "mokrida" dır). Parakeva Cuma günü (kutsal Mokosh günü) eğirmeyi yasakladı: iğnelerle delindi ve iğlerle bükülerek yürüdü, çünkü kötü kadınlar ona adanmış günde diker ve eğirme yapar. Ayrıca Cuma günü, bir kadın ve kocası arasında cinsel ilişkiye ilişkin başka bir yasak daha vardı (Mokosh ve Perun'un ayrılmasına dair bir ipucu).
Rus Kuzeyinde, büyük başlı ve uzun kolları olan, gizlice koyun kıran, geceleri kulübelerde dönen (eğer dua edilmezse) bir kadın olarak temsil edilen Mokosha adında kirli bir ruh fikri vardı. iplik) ve tatillerde eğirmeyi yasaklamak.
Mokosh'un en küçültülmüş görüntüsü Kikimora'dır (Shishimora). Mokosh, Thunderer'ın ateşiyle cezalandırılmış ve suya atılmışsa, Kikimora da nemli bir yerde yaşar ve ateşten korkar. Kikimora ayrıca Mokosha'dan (Kkimora ipliği karıştırır) iplikle bir bağlantı ödünç aldı.

2008 yılında "Melnitsa" grubunun eski üyesi Alevtina Leontyeva "Mokosh" şarkısını kaydetti. Daha sonra, değiştirilmiş bir biçimde, bu şarkı Alevtina'nın "Dance of the Transition" albümüne dahil edildi. Ardından "Mokosh" şarkısının orijinal versiyonunu dinleyebilir ve sözlerini okuyabilirsiniz.

"Mokosh" şarkısının sözleri:

Ormanların üzerinde sadece şafaklar yükseldi
Slavlar henüz ışık ve zafer bulamadılar.
günlerin başlangıcıydı
Ve anneleri gibi dua ettiler.

Yaki ışık Yarilo,
Sana da ihtiyacımız var!
fedakarlık yaparız
Mokosh, Mokosh!

sana boyun eğiyorum
kumaşlar ve su bekçisi,
fedakarlık yaparım
Mokosh, Mokosh!

Mızraklarla torunlar Dinyeper'a sürüldü
Putlar devrildi, prens-domuz öfkelendi
Çelik ve çapraz gölgede kaldı
Su Tanrıçasının üzerinde bir ateş parladı.

Yaki ışık-Yarilo,
Sana da ihtiyacımız var!
fedakarlık yaparız
Mokosh, Mokosh!

sana boyun eğiyorum
kumaşlar ve su bekçisi,
fedakarlık yaparım
Mokosh, Mokosh!

Yüzyıllar boyunca ipliklerle filizlendin.
Paraskevna oldu, Mokosh oldu.
Zor günlerin akışına son verin!
Cuma namazımızı kılıyoruz.

Yaki ışık-Yarilo,
Sana da ihtiyacımız var!
fedakarlık yaparız
Mokosh, Mokosh!

sana boyun eğiyorum
kumaşlar ve su bekçisi,
fedakarlık yaparım
Mokosh, Mokosh!