Myśliciel Sołowjowa. Sołowjow: biografia idee życiowe filozofia: Władimir Sołowjow. Punkt zwrotny w życiu: przemówienie o karze śmierci

Twórczość Władimira Sołowjowa (1853-1900) jest wieloaspektowa, ale podstawą jego światopoglądu jest filozofia. Ma prace z teologii, historii Kościoła; nie był obcy talentowi pisarza; napisał wiele artykułów i broszur na ten temat. Syn słynnego rosyjskiego historyka Siergieja Sołowiowa od najmłodszych lat był zanurzony w intelektualnej atmosferze tamtych czasów. A już w wieku 17 lat odkrył w sobie niewątpliwy talent filozoficzny. Sołowjow jest uważany za pierwszego systematystę w filozofii rosyjskiej. Można go zidentyfikować jako słowianofila, ponieważ doprowadził do logicznego wniosku te idee, które zostały wyrażone przez Kirejewskiego i Chomiakowa. Sołowjow był nazywany „rosyjskim Platonem”, „Puszkinem rosyjskiej filozofii” i innymi pochlebnymi epitetami za jego życia.

Główne dzieła filozoficzne Władimira Sołowjowa

„Kryzys zachodniej filozofii (przeciwko pozytywistom)” 1874; „Filozoficzne zasady integralnej wiedzy” (1877); „Krytyka abstrakcyjnych zasad” (1877-1880); „Czytanie o boskości” (1977-1881); „Trzy przemówienia ku pamięci Dostojewskiego” (1881-1883); „Religijne podstawy życia” (1884); „Wielki spór i polityka chrześcijańska” (1883); „Rosja i Kościół Powszechny” (1889); „Znaczenie miłości” (1894); „Uzasadnienie dobra” (1895); „Pierwszy początek filozofii teoretycznej” (1899); „Trzy rozmowy” (1900).

Najważniejsze w filozofii Władimira Sołowjowa

Już w swojej pracy magisterskiej „Kryzys zachodniej filozofii (przeciwko pozytywistom)”, obronionej w 1874 r., Władimir Sołowjow ogłosił swoje stanowisko filozoficzne. Najważniejsza jest w nim idea Wszechjedności, która konkretyzuje wyrażoną przez wczesnych słowianofilów ideę, że rzeczywistość jest „żywą całością”, którą poznać może tylko integralny duch.
Według Sołowjowa życie filozoficzne Zachodu, doprowadzając poznanie rozumowe do ekstremum, samo przekonało się o jednostronności i niewystarczalności rozumu dla poznania życia. Z drugiej strony te same prawdy, które na Zachodzie sformułowała racjonalna nauka i filozofia, na Wschodzie rozwinęło w postaci wiary i mistycznej kontemplacji przez Prawosławie. Dlatego Sołowjow wymyślił program uniwersalnej syntezy nauki, filozofii i religii. Wierzył, że ta synteza dostarczy „całej wiedzy” o życiu. Przedmiotem „wiedzy integralnej” jest „Prawdziwe Istniejące”, „Absolutne”. Istotą Absolutu jest Jedność.

Doktryna Władimira Sołowjowa o Wszechjedności

Pojęcie wszechjedności jest centralne w naukach Władimira Sołowjowa i ta okoliczność jest powodem, dla którego jego filozofię nazywa się „filozofią wszechjedności”. Wiedza abstrakcyjna - empiryzm, realizm, pozytywizm - nie może prowadzić do prawdziwej wiedzy. Prawda, według Sołowjowa, jest tym, czym jest. Ale jest wszystko. A jeśli prawdą jest Wszystko, to żaden konkretny przedmiot, żaden fragment w swojej indywidualności nie może domagać się prawdy, ponieważ nie może istnieć w oderwaniu od innych rzeczy i zjawisk. Wszystko jest prawdą tylko w swojej jedności lub jako Jedno. Pełna definicja prawdy według Sołowjowa jest następująca: „Jest bytem, ​​jednym, wszystkim”. W przeciwieństwie do pojęcia „wszechjedności”, które od starożytności spotykało się w filozofii zachodniej, u Sołowowa jest ono nie tylko ontologiczne, to znaczy nie charakteryzuje tylko bytu, ale dotyczy także poznania i etyki oraz socjologii.
Jedność jest wolnym skojarzeniem w Absolucie wszystkich elementów bytu. Chociaż Absolut jest jeden, jednocześnie zawiera w sobie wszystko. Sołowjow ma Pierwszy Absolut (Boga) i Drugi Absolut (Kosmos). Są one współzależne, ale nie identyczne: Pierwszy Absolut reprezentuje kompletną esencję, a Kosmos jest w powijakach. Pierwszy Absolut można poznać bezpośrednio, to znaczy w kontemplacji mistycznej, a Absolut Drugi - za pomocą nauk filozoficznych i filozofii, ponieważ jest to różnorodność rzeczy i procesów. Dialektyka wewnętrzna Pierwszego Absolutu prowadzi do powstania odrębnych obiektów, ale aby świat nie przekształcił się w byt rozczłonkowany i niedopasowany, Sołowjow wprowadza działalność Duszy Świata, Zofii i Boga-Ludzkości, które pełnią rolę pośredników między mnóstwem rzeczywistych obiektów natury a Pierwszym Absolutem.
Działając jako zasada ontologiczna, Wszechjedność ma swoją specyfikę w różnych typach bytu. W sferze moralnej Wszechjedność jest absolutnym dobrem, w wiedzy jest absolutną prawdą, w sferze materialnej egzystencji jest absolutnym pięknem. Oznacza to, że integralna wiedza jest jednością prawdy, dobra i piękna.

Nauka Władimira Sołowjowa na temat Boga-męskości

Doktryna Boga-męskości przedstawiona w „Czytaniach o Bogu-męskości” została wykorzystana przez Sołowjowa do interpretacji historii ludzkości. Człowiek jest postrzegany jako zjednoczenie Boga z naturą materialną. Zadaniem człowieka jest podporządkowanie tego, co naturalne, boskiemu, dążenie do wewnętrznej jedności z Bogiem poprzez negowanie egoistycznej woli w sobie.
Człowiek sam w sobie jest niczym, staje się człowiekiem tylko w jedności z Bogiem. W Bogu objawia się wszechjedność dla osoby, absolutna pełnia bytu, której człowiek nie może znaleźć w sobie. Historia to proces Wcielenia.

Władimir Siergiejewicz Sołowiow (16 stycznia (28 stycznia), 1853 - 31 lipca (13 sierpnia), 1900) - rosyjski filozof, teolog, poeta, publicysta, krytyk literacki; honorowy akademik Cesarskiej Akademii Nauk w kategorii literatury pięknej (1900). Stał u początków rosyjskiego „odrodzenia duchowego” początku XX wieku. Wpłynął na filozofię religijną N. A. Berdyaeva, S. N. Bułhakowa, S. N. i E. N. Trubetskoya, P. A. Florensky'ego, S. L. Franka, a także na twórczość poetów-symbolistów - A. Bely, A. Blok i innych.

Urodzony w Moskwie 16 stycznia 1853 r. w rodzinie rosyjskiego historyka Siergieja Michajłowicza Sołowiowa. Matka filozofa Polikseny Władimirownej należała do szlacheckiej ukraińsko-polskiej rodziny Romanowów, wśród której przodków był słynny ukraiński filozof G.S. Skovoroda. Studiował w moskiewskim I gimnazjum, które zostało podzielone, a Sołowjow ukończył naukę już w V gimnazjum (na jego podstawie powstała moskiewska szkoła nr 91 Rosyjskiej Akademii Edukacji).

W 1869 wstąpił na wydział przyrodniczy Wydziału Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego, dwa lata później przeniósł się na wydział historii i filologii. Studiował twórczość A. S. Chomiakova, Schellinga i Hegla, Kanta, Fichtego.

W 1874 roku 21-letni Sołowjow napisał swoją pierwszą poważną pracę (pracę mistrza) „Kryzys zachodniej filozofii”, w której przeciwstawił się pozytywizmowi i rozdzieleniu (dychotomii) wiedzy „spekulacyjnej” (racjonalistycznej) i „empirycznej”. . Obrona odbyła się 24 listopada na Petersburskim Uniwersytecie Państwowym, po czym filozof otrzymuje tytuł profesora nadzwyczajnego. Przez jeden semestr wykładał na Uniwersytecie Moskiewskim, ale 31 maja 1875 wyjechał w podróż służbową do Londynu do pracy w British Museum. Stamtąd 16 października wyruszył w podróż do Egiptu (Kair), gdzie przebywał przez 4 miesiące.

W czerwcu 1876 r. ponownie rozpoczął nauczanie na Uniwersytecie Moskiewskim, ale z powodu profesorskiej sprzeczki opuścił Moskwę w marcu 1877 r. i przeniósł się do Petersburga, gdzie został członkiem Komitetu Naukowego przy Ministerstwie Oświaty Publicznej i jednocześnie wykładał na uniwersytecie.

6 kwietnia 1880 obronił pracę doktorską „Krytyka zasad abstrakcyjnych”. M. I. Vladislavlev, który odegrał wpływową rolę na uniwersytecie w Petersburgu, który wcześniej pozytywnie ocenił pracę magisterską Sołowjowa, zaczął traktować go dość chłodno, więc Władimir Sołowjow pozostał na stanowisku docenta, ale nie profesora. 28 marca 1881 r. wygłosił wykład, w którym wezwał do ułaskawienia morderców Aleksandra II. Lektura tego wykładu, którego tekst nie zachował się, jest uważana za przyczynę jego odejścia z uczelni. Chociaż sprawa pozostała bez poważnych konsekwencji.

Poświęca się całkowicie pisaniu dzieł o charakterze czysto teologicznym, które zostały już przygotowane przez jego refleksje filozoficzno-teoretyczne: w obronie katolicyzmu wymyśla trzytomowe dzieło, ale z różnych względów cenzuralnych i technicznych, zamiast tych zaplanowanych trzech tomów praca „Historia i przyszłość teokracji” została opublikowana w 1886 r., A w 1889 r. już po francusku w Paryżu - „Rosja i Kościół Powszechny”. W ostatnich latach życia, a zwłaszcza od 1895 roku powrócił do filozofii. Redagował dział filozoficzny encyklopedii wydanej przez F.A.Brockhausa i I.A.Efrona.

Nie miał rodziny; mieszkał w większości w majątkach swoich przyjaciół lub za granicą; Był człowiekiem ekspansywnym, entuzjastycznym i porywczym.

Pod koniec lat 90. jego stan zdrowia zaczął wyraźnie się pogarszać. Latem 1900 Sołowow przyjechał do Moskwy, aby przedstawić prasie swój przekład Platona. Już 15 lipca, w dniu swoich imienin, poczuł się bardzo chory. Tego samego dnia poprosił swojego przyjaciela Dawidowa, aby zabrał go do majątku Uzkoye pod Moskwą (obecnie w granicach Moskwy, ul. Profsojuznaja, 123a), który wówczas należał do księcia Piotra Nikołajewicza Trubieckiego, w którym przyjaciel i uczeń Władimir Sołowiow, znany profesor, mieszkał wówczas z rodziną Uniwersytetu Moskiewskiego Siergiejem Trubieckoj, który był przyrodnim bratem właściciela majątku. Sołowiow przybył do majątku już ciężko chory. Lekarze zdiagnozowali u niego miażdżycę, marskość nerek i mocznicę, a także całkowite wyczerpanie organizmu, ale nie mogli pomóc. W. S. Sołowjow, po dwutygodniowej chorobie, zmarł w Uzkoju, w gabinecie P. N. Trubieckiego 31 lipca (13 sierpnia, według nowego stylu), 1900 r.

SOŁOWIEW, Władimir Siergiejewicz(1853–1900), rosyjski filozof, poeta, publicysta i krytyk literacki. Urodzony 16 (28 stycznia) 1853 r. w Moskwie, syn historyka S. M. Sołowjowa, autora monumentalnego Historia Rosji od czasów starożytnych. Ze strony matki daleka krewna ukraińskiego filozofa G.S. Skovorody. Po świetnym ukończeniu gimnazjum wstąpił na Wydział Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego, gdzie studiował przez dwa lata. Przeniósł się na III rok Wydziału Historyczno-Filologicznego i jako wolontariusz uczęszczał na wykłady na Akademii Teologicznej. „Zajmując się tematami religijnymi od dzieciństwa, przechodziłem przez różne etapy teoretycznego i praktycznego zaprzeczania między 14 a 18 rokiem życia” — napisał. Po ukończeniu uniwersytetu w 1873 r. na specjalną prośbę został pozostawiony na Wydziale Filozoficznym w celu przygotowania do profesury. W 1874 obronił pracę magisterską Kryzys zachodniej filozofii. Rozprawa została surowo potępiona w Otechestvennye Zapiski (1875, nr 1), ale wywarła najlepsze wrażenie w kręgach akademickich, a Sołowjow otrzymał stanowisko adiunkta na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu Moskiewskiego. Wygłaszał wykłady tylko przez pół roku: 31 maja 1875 r. został wysłany za granicę „w celu studiowania filozofii indyjskiej, gnostyckiej i średniowiecznej”. Sołowjow podróżował do Londynu, Paryża, Nicei i Egiptu. Zdobyte w tym samym czasie mistyczne doświadczenie, które w dużej mierze zdeterminowało jego dalszą działalność twórczą, jest w wierszu retroaktywnie opisane. trzy randki(1898). W połowie lat 70. XIX wieku jego pierwsze znaczące wiersze towarzyszyły rozwojowi myśli filozoficznej ( Chociaż jesteśmy na zawsze niewidzialnymi łańcuchami, All in azure pojawiło się dzisiaj, Moja królowa ma wysoki pałac itp.). Sołowjow chciał uważać się tylko za „wdzięcznego ucznia poezji Fetova” (A. Błok), w rzeczywistości jego wiersze otworzyły nowe perspektywy poetyckie i służyły jako bodziec do pracy Bloka, Wiacha Iwanowa, Y. Baltrushaitisa i innych młodsi symboliści.

Sołowjow spędził większość lat 1877-1881 w Petersburgu, wykładając na uniwersytecie i na Wyższych Kursach Kobiecych oraz przygotowując do publikacji swoje pisma filozoficzne i teologiczne. Filozoficzne podstawy integralnej wiedzy (1877), Krytyka abstrakcyjnych zasad(1877–1880) (drugi obronił jako praca doktorska) i Czytania na temat Boskości (1878–1881).

Potępiwszy jednak zabójstwo Aleksandra II przez Narodną Wolę, Sołowjow zwrócił się jednak do nowego cesarza z pilną propozycją ułaskawienia carabeitów w imię wyższej, boskiej sprawiedliwości. Wywołało to skrajnie negatywną reakcję środowisk oficjalnych (przede wszystkim K.P. Pobiedonoscewa) i nie chcąc podporządkować się żadnym i niczyim instrukcjom, Sołowjow postanowił zrezygnować z nauczania. Dopiero osiemnaście lat później, na krótko przed śmiercią, wygłosił szereg wykładów w nowo założonym petersburskim Towarzystwie Filozoficznym. Te lata były niezwykle owocne: Sołowjow zajmował się badaniami naukowymi i teoretycznymi w dziedzinie historii i filozofii religii (jedyną, jego zdaniem, „drogą do prawdziwej filozofii”), opublikował dziesiątki artykułów publicystycznych i literacko-krytycznych artykuły, w latach 1891-1900 jego książka ukazała się w trzech wydaniach Wiersze. W latach 1882-1888 zajmował się głównie sprawami religijnymi i kościelnymi, główne dzieła tego czasu to: Duchowe fundamenty życia (1882–1884), Historia i przyszłość teokracji(Eksploracja światowo-historycznej drogi do prawdziwego życia) (1885–1887), Rosja i Kościół powszechny (La Russie et l „Eglise Universelle. Paryż, 1889).

Aspiracje historiozoficzne motywują Sołowjowa do rozwijania określonych problemów politycznych w traktacie Wielki spór i polityka chrześcijańska(1883–1887) oraz dwie edycje (1883–1888 i 1888–1891) badań Kwestia narodowa w Rosji(należy też wziąć pod uwagę, że rosyjska cenzura duchowa, urażona lojalnym stosunkiem Sołowjowa do katolicyzmu, kategorycznie zabroniła mu dotykać spraw kościelnych). Obejmuje to również prace Chiny i Europa (1890), Z filozofii historii(1891), Bizantyzm i Rosja (1896).

Moralno-metafizyczne podstawy autentycznej egzystencji, komunii z Bogiem, badane są w końcowych traktatach filozoficznych Sołowjowa: Znaczenie miłości(1892-1894) i Usprawiedliwienie dobra(1894-1897). Tutaj najpełniej reprezentowana jest jego doktryna „jedności” i „wiedzy integralnej”, odzwierciedlona w doktrynie „duszy świata” – Sofii. Przedmiotem nauczania estetycznego Sołowjowa była wnikliwość artysty, zgodna z żywą prawdą wszechświata, tj. objawienie religijne. Wiele jego własnych wierszy, takich jak „Biedny przyjaciel! ścieżka cię wyczerpała”, „Drogi przyjacielu, czy nie widzisz”, „Wiecznie kobiecy” („Das Ewig-weibliche”), stały się tekstami programowymi wczesnej rosyjskiej symboliki, mimo że kolekcje Bryusowa Rosjanie symboliści(1894-1895) Sołowjow, pryncypialny przeciwnik „dekadencji”, odpowiedział prześmiewczym przeglądem i celnymi parodiami. Ironiczny nurt był generalnie silny w jego twórczości artystycznej, o czym świadczą jego wiersze komiksowe, fraszki i bufonady. Biała lilia (1893).

Pod koniec jego życia, na początku nowej ery rewolucyjnej, która wyraźnie dała się odczuć, fundamentalnie optymistyczny światopogląd Sołowjowa nabrał niepokojącego wydźwięku. Przeczucie wielkiej katastrofy społecznej w skali globalnej i jej odbicie w umyśle i losach wrażliwego myśliciela wyznaczają patos jego dramatycznych dialogów. Trzy rozmowy(1899-1900), późny eseista ( Niedzielne listy, 1897-1898 oraz badania historyczno-filozoficzne Dramat życia Platona(1898). Prognozy, przeczucia i względy przyszłościowe Sołowjowa znalazły odzwierciedlenie w świadomości politycznej i poetyckiej następnych dziesięcioleci; więc jego deklaracja wersetowa Pan-mongolizm bezpośrednio zwiastuje wiersz Bloka Scytowie.

Filozoficzny i teologiczny pogląd Sołowjowa na świat można podsumować następująco. Świat leży w złu. Grzech i śmierć panują na ziemi i to nie tylko od momentu upadku Adama i Ewy. Świat jako całość to jeden żywy organizm. Pierwotnym źródłem świata i ośrodkiem życia jest dusza świata, odwiecznie istniejąca w Bogu. Ma wolność i może albo podporządkować się Wszechjedności boskiego świata i stać się jego częścią, albo dobrowolnie wyróżniać się z tej jedności i istnieć samodzielnie. Spokojnym i irracjonalnym aktem wybiera drugą możliwość. W ten sposób wypada z boskiej wszechjedności i materializuje się w formach czasu, przestrzeni i mechanicznej przyczynowości, gdyż istnienie poza Bogiem jest możliwe tylko w tych formach. Ale w świecie, teraz oddzielonym od Boga, istnieje tęsknota za powrotem do Wszechjedności boskiego życia. Próba tego powrotu stanowi treść procesu światowego. W naturze proces ten odbywa się nieświadomie; ludzkość, osiągając wystarczająco wysoki poziom rozwoju, uczestniczy w nim ze świadomością tego, co się dzieje. Chrystus przezwyciężył grzeszny brak jedności świata i Boga. Będąc całkowicie bezgrzesznym, pokonał także śmierć w zmartwychwstaniu. Sens i treść dziejów ludzkości po Chrystusie polega na rozprzestrzenieniu się Jego indywidualnego zwycięstwa nad grzechem i śmiercią na cały świat: ludzkość dąży do powszechnej teokracji, do pełnego panowania Boga nad światem. Jeśli mu się powiedzie, wtedy natura również zostanie wciągnięta w boskie panowanie, „wyzwolona z niewoli zepsucia do wolności chwały dzieci Bożych” (Rz 8:21) i „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (Rz 8,21). 1 Kor 15:28).

Taki pogląd na Boga i świat, o początkach i celu wszelkiego bytu wypracował Sołowjow, który czerpał z różnych źródeł już w młodości i zachował się – w zasadzie i zasadniczym – do końca życia . Nie zaniechał prób jeszcze wyraźniejszego przedstawienia tego poglądu i pokazania, jakie konsekwencje z takiego światopoglądu wynikają dla naszej aktywności w świecie. Swoje wysiłki nazwał „ogólnym ustanowieniem filozofii chrześcijańskiej” i dążył do „wprowadzenia odwiecznej treści chrześcijaństwa w nową, odpowiadającą mu, tj. bezwarunkowo rozsądną formę. W tym celu studiował filozofię, teologię, historię religii. Praca dyplomowa Kryzys zachodniej filozofii pokazuje, że dzięki Heglowi filozofia zachodnia nabrała czystej, ale pustej formy, a teraz w filozofii Schopenhauera i E. von Hartmanna stara się odzyskać treść. Ale ta treść jest już dostępna w formie skończonej na Wschodzie, w swej wielkiej mądrości teologicznej, chociaż „w formie wiary i duchowej kontemplacji”. Zadanie polega na połączeniu logicznej doskonałości formy zachodniej z sensowną pełnią wciąż bezforemnych „duchowych kontemplacji Wschodu”. Filozofia podaje rękę religii i pozytywnej nauce. „Osiągnięciem tego celu będzie przywrócenie doskonałej wewnętrznej jedności świata mentalnego”.

W grudniu 1874 r. Sołowjow dużo myślał o Sofii - Boskiej Mądrości, osobistym ucieleśnieniu boskiej fundamentalnej zasady świata. Mądrość żyjąca od wieków w Bogu, po upadku świata dusza (stworzony obraz niestworzonej Mądrości) pozostała w Bogu. Dla Sołowjowa to nie tylko mit, dla niego Zofia jest obiektem zmysłowo-nadczuciowego doświadczenia mistycznego. Odtąd widzi swoje zadanie w pomocy w przywróceniu integralności świata, zjednoczeniu duszy świata z niebiańską Sofią. Ta pomoc nie mogła się dla niego ograniczać do sfery akademickiej i literackiej. Udział w realizacji Wszechjedności polega na poddaniu się woli Bożej, która odgrywa decydującą rolę we wszystkich dziedzinach życia prywatnego i publicznego. Sołowiow nazywa to „twórczością teurgiczną” lub „polityką chrześcijańską”.

Filozof uważał Rosję i świat słowiański za centrum i punkt wyjścia uniwersalnej teokracji i podkreślał, że to tutaj życie duchowe i kulturalne, społeczne i polityczne powinno być naznaczone Duchem Chrystusa. Ale coraz bardziej odczuwał, że rosyjska rzeczywistość nie spełnia tego wymogu.

Rozczarowany Rosyjską Cerkwią Prawosławną, która w wyniku „milczącego poddania się władzy świeckiej” straciła możliwość pomocy państwu proroczymi instrukcjami, Sołowjow zaczął odmiennie odnosić się do „zasady rzymskiej”, którą wcześniej ostro potępiał (swoją drogą, jak Dostojewski, z którym łączyły go przyjazne stosunki). W tamtych latach Rzym (pontyfikat Piusa IX i Leona XIII) dał przykład energii i nieugiętości: Kościół, pozornie pozbawiony władzy, sprzeciwiał się „błędom naszych czasów” (ich lista znajduje się w Konspekt Pius IX), przeciwko roszczeniom państw zsekularyzowanych. W projekcie Sołowjowa Rosja pozostała teokracją, ku której kierowały się jego myśli i dążenia, jednak zgodnie z jego obecnym rozumieniem monarcha, sprawujący władzę królewską, musiał najpierw uklęknąć przed najwyższym przedstawicielem władzy kapłańskiej, przed Piotrem. następca w rzymskiej katedrze. Sołowjow uważał się za przedstawiciela trzeciej klasy rządzącej w teokracji, klasy proroków, których zadaniem jest wskazywanie ludzkości drogi do przyszłości. Według Sołowjowa jako pierwszy robi to, co powinni robić Rosjanie i ich car: jako członek Cerkwi Prawosławnej uznaje następcę Piotra za najwyższego sędziego w sprawach wiary i za ośrodek jedności narodów. kościół; ognistymi słowami skierowanymi do Papieża Rzymu i cara Rosji, do narodów Europy Zachodniej i Rosji oraz do wszystkich Słowian, żąda od całego chrześcijaństwa wprowadzenia powszechnej teokracji.

Pansłowiański chorwacki biskup katolicki Strossmeier zainteresował się planami Sołowiowa i zwrócił na niego uwagę Watykanu. Papież Leon XIII, uznając utopijny charakter planów i dążeń myśliciela rosyjskiego, wypowiadał się na ten temat z powściągliwością i krytycyzmem. Francuscy jezuici widzieli w nim konwertytę, tj. osoba, która nawróciła się na wiarę katolicką. Ale początkowo spodziewali się, że Sołowjow (gdyż uznał papieża za najwyższego arbitra w sprawach wiary), że wyrzeknie się swych poglądów teologicznych, sprzecznych z dogmatem katolickim, a przede wszystkim jego doktryny o Sofii i powstaniu świata jako wynik odpadnięcia duszy świata od Boga. Sołowjow wdał się w zaciekły spór z francuskimi jezuitami, stanowczo odrzucając pogłoski, że przeszedł na katolicyzm. On sam wątpił w "przydatność i wykonalność tych zewnętrznych planów, którym" poświęcono jego "najlepsze lata". Nie tylko stracił wiarę w możliwość szybkiego zjednoczenia Kościołów Wschodu i Zachodu, ale teraz uważał za wątpliwy pozytywny wynik historii świata, jej płynne przejście do Królestwa Bożego. „Wraz ze wzrostem doświadczenia życiowego” coraz wyraźniej dostrzegał błędność poglądu, że dobro zwycięża zło niejako automatycznie, w procesie ciągłego doskonalenia się ludzkości, i doszedł do wniosku o świadomym, zamierzonym, irracjonalnym oporze. za dobre. Symbolem tej opozycji była dla niego postać Antychrysta, dobrze znana z tradycji biblijnej i kościelnej, ale prawie zapomniana w XIX wieku. W 1888 r. napisał: „Teraz rozważam mniej więcej wszystkie rzeczy sub specie Aeternitatis [w kategoriach wieczności] lub przynajmniej sub specie Antichristi venturi [w kategoriach przyjścia Antychrysta]”. Ta postać pojawia się w jednym z ostatnich dzieł Sołowjowa - Krótka opowieść o Antychryście zawarte w książce Trzy rozmowy (1899–1900).

W rozłamie chrześcijaństwa filozof dostrzegł zjawisko sprzeczne z wolą Chrystusa i duchem chrześcijaństwa. Pod koniec życia Sołowjow był prawosławnym w przekonaniu, że prawosławie jest najczystszą i najdoskonalszą formą chrześcijaństwa; był katolikiem, wierząc, że Rzym jest prawowitym i tradycyjnym centrum chrześcijaństwa; był protestantem w swej wewnętrznej wolności wobec wszystkich instytucji kościelnych i w obronie całkowicie wolnych badań filozoficznych i teologicznych. Tę postawę religijną („Jestem tak daleko od ograniczeń łaciny, jak od ograniczeń bizantyjskich, augsburskich czy genewskich”) nazwał „religią Ducha Świętego”.

Oprócz dzieł poetyckich, dzieł filozoficznych i licznych artykułów krytycznych na temat twórczości Dostojewskiego, A. Puszkina, M. Lermontowa, A. Feta, A. K. Tołstoja i innych, a także traktatów estetycznych, Sołowjow posiada przekłady Platona, Wergiliusza, Petrarka, Hoffmann.

WPROWADZENIE ________________________________________________________________3

1. Biografia __________________________________________________________4

2. Filozofia teoretyczna Sołowiowa__________________________________8

3. Trójca w filozofii W. Sołowiowa _____________________________11

4. Doktryna Boga-Ludzi ____________________________________________13

5. Kosmologia Władimira Sołowjowa__________________________________15

WNIOSEK _____________________________________________________________ 18

SŁOWNIK__________________________________________________________________19

LISTA ODNIESIENIA ______________________________________________20

WPROWADZANIE

Znacząca rola i wpływ na rozwój filozofii światowej na przełomie XIX i XX wieku. dzieła wybitnych rosyjskich filozofów W. Rozanowa, D. Mereżkowskiego, N. Berdiajewa, Władimira Sołowiowa, S. Bułhakowa i innych. w ramach tej filozofii podsumowali ideologiczne skutki wielowiekowej historii rozwoju Rosji.

Władimir Sołowiow był jednym z twórców klasycznej filozofii rosyjskiej, łączył raczej sprzeczne zasady życia, myśli filozoficzne, harmonijną jedność słowa i czynu, ducha nauczania i praktyki życiowej. Jego filozofia jest przepojona dobrocią, miłością i człowieczeństwem, pomimo załamań i udręki długotrwałych przemian w Rosji.

Sołowjow, filozof i poeta, który położył podwaliny pod cały nurt poezji rosyjskiej końca XIX i początku XX wieku, był osobą niezwykłą w pełnym tego słowa znaczeniu. Współcześni byli zdumieni zarówno jego wyglądem, jak i umysłem.

Na poglądy Władimira Sołowjowa duży wpływ miała literatura chrześcijańska, a także idee neoplatonizmu, teozofii i innych systemów religijnych i filozoficznych. Dużo pożyczał od niemieckich filozofów i słowianofilów.

Pragnienie Władimira Sołowjowa, by załagodzić sprzeczności między wiarą a wiedzą, między religią a nauką, czyni jego poglądy bardzo osobliwymi. Łącząc całą ludzką wiedzę, wiarę, religię, filozofię i naukę, Sołowjow otworzył drogę do zrozumienia człowieka nie tylko jako istoty „poznającej”, ale także jako istoty obdarzonej wiarą, umiejętnością wyznaczania celów i wolnością działania . Sam Sołowjow widział swoje zadanie w obronie czystości i prawdy chrześcijaństwa.

SOŁOWIEW WŁADIMIR SERGEEVICH

(1853-1900)

Wybitny rosyjski filozof religijny, prozaik, poeta, publicysta, jeden z najoryginalniejszych i najgłębszych myślicieli końca XIX w.

Władimir Siergiejewicz Sołowiow urodził się w rodzinie słynnego historyka Siergieja Michajłowicza Sołowiowa, autora monumentalnej Historii Rosji od czasów starożytnych, 16 stycznia 1853 r.

W młodości nic nie zdradziło Władimira Sołowiowa przyszłego myśliciela religijnego. Raczej mógł przewidzieć karierę w naukach przyrodniczych. „Był typowym nihilistą lat 60.” – zeznaje jego przyjaciel. Tak, a sam filozof przyznał, że nie wierzy w boskość Chrystusa, „stał się” deista , i wtedy ateista oraz materialista Wykształcenie średnie otrzymał w 5. moskiewskim gimnazjum, które ukończył ze złotym medalem. Następnie, za namową ojca, po raz pierwszy wstąpił na Wydział Historii i Filologii, ale szybko przeniósł się na Wydział Fizyki i Matematyki. Tutaj zaczęła się transformacja.

"...Nauka nie może być ostatnim celem życia, pisze do swojej kuzynki Katyi Romanowej. - Wyższy prawdziwy celżycie jest inne - moralne (lub religijne), dla którego nauka służy jako jeden ze środków. "Swoje zadanie życiowe widzi w reformowaniu chrześcijaństwa, ujawnianiu jego prawdziwej, humanitarnej istoty, przyodziewaniu go w nowoczesną formę, uczynieniu z niego własności publicznej.

Odchodzi z nauk przyrodniczych, uczęszcza na zaoczny kurs na Wydziale Historyczno-Filologicznym i po uzyskaniu dyplomu wstępuje na Akademię Teologiczną jako wolny student. Jego „pierwszą miłością w filozofii” był Spinoza. Drugim, bardziej znaczącym hobby jest Schopenhauer. Ale główne sympatie filozoficzne, które będzie nosił przez całe życie, należały do ​​Schellinga. Zaczynając od Schellinga, posługując się jego terminologią, zastanawiając się nad stawianymi przez niego problemami, zbuduje własny system poglądów.

Cechą wyróżniającą Sołowjowa jako myśliciela była wysoka kultura historyczna i filozoficzna. Widać to już w jego pracy magisterskiej „Kryzys zachodniej filozofii (przeciwko pozytywistom)”, którą obronił w wieku 21 lat. Tutaj po raz pierwszy Sołowjow sformułował swój ulubiony pomysł synteza jedności, fuzja kultur. Będzie nosił tę ideę przez całe życie.

Wkrótce po obronie młody mistrz był już na wydziale Uniwersytetu Moskiewskiego i wygłosił wykład wprowadzający do kursu z historii filozofii nowożytnej. Jego patron, profesor P.D. Jurkiewicz zmarł, a zgodnie z wolą zmarłego jego następcą został Sołowjow. W tych samych latach ujawnia się poetycki dar filozofa.

Aby uzupełnić swoją edukację i pracę naukową, młody Privatdozent zostaje wysłany do Anglii... Pracuje pilnie w British Museum. Ale wtedy dzieje się z nim coś niezwykłego. Jeśli wierzysz w to, co później opisał w wierszu „Trzy daty”, on (lubił spirytyzm) sam się pojawił Boska Mądrość-Sofia i kazał jechać do Egiptu. Tam znów ją zobaczył - na pustyni, gdzie prawie zginął z rąk Beduinów, którzy wzięli go za nieczystego. W Kairze, gdzie Sołowjow spędził zimę, zaczął pisać dialog „Zofia”. To moja pierwsza próba przedstawienia moich poglądów.

Po powrocie do Rosji Sołowjow zaczyna systematyzować swoje pomysły. Na Uniwersytecie Moskiewskim czyta wykład z logiki i historii filozofii, pracuje nad rozprawą doktorską, którą broni w wieku dwudziestu siedmiu lat. Rozprawa nosi tytuł „Krytyka abstrakcyjnych zasad”. Na początku 1878 r. Sołowjow przeczytał serię publicznych wykładów z filozofii religii, które publikował pod tytułem „Czytania o Bogu-męskości”. Wykłady odniosły ogromny sukces, cała wykształcona stolica zebrała się „do Sołowiowa”. Już w „Czytaniach...” Sołowjow patrzy równie krytycznie zarówno na chrześcijaństwo zachodnie, jak i wschodnie, uznając jednocześnie zalety każdej religii. Zachód pielęgnował ideę indywidualności, ucieleśnioną w obrazie „boga-człowieka”. Wschód stworzył ideę „człowieka-boga”, uosobienie uniwersalizmu. Wyzwaniem jest połączenie obu chrześcijańskich zasad. Idea syntezy jest właścicielem umysłu Sołowjowa, bronił jej w filozofii, teraz przenosi ją na sprawy religijne, które w niedalekiej przyszłości pochłoną go w całości. Nieco później zajmę się jego ideą Boga-męskości.

Mimo całej swojej pracy nigdy nie został profesorem. Uniwersytet Petersburski trzymał go jako Privatdozent i wkrótce sam zrezygnował z nauczania. Sołowjow nie siedział w jednym miejscu, zawsze prowadził niespokojne życie wędrowca.

Rozpoczyna się nowy etap w twórczości Sołowjowa. Odkłada (na chwilę) badania filozoficzne i zwraca się całkowicie ku problemom religii. Zjednoczenie kościołów – prawosławnego i katolickiego – jest jego zdaniem pilnym zadaniem. Wczorajszy słowianofil przekonuje rodaków o dobroci łaciny i udowadnia katolikom słuszność prawosławia. Ale dostaje to od tych i od innych.

"Krytyka abstrakcyjnych zasad" zawierała wykład dwóch pierwszych części jego systemu - etyki i teorii poznania. Teraz zaczyna pracę nad trzecią częścią - estetyką. Ostatnia dekada życia Sołowjowa jest najbardziej owocna. Talent Sołowjowa osiągnął szczyt. W ciągu tych lat pojawiły się inspirujące artykuły na temat poezji Tiutczewa i Puszkina, „Sens miłości” - filozoficzny hymn do wysokiego uczucia, „Trzy rozmowy”, w których ironia i parodia mieszają się z apokalipsą, a główny dzieło filozofa – „Uzasadnienie dobra”.

Ale siły są osłabione. Wyruszywszy w kolejną podróż, Sołowjow zachoruje. Zostaje sprowadzony do wąskiej posiadłości książąt Trubetskoy pod Moskwą. Tutaj śmierć go ogarnia.

2. Filozofia teoretyczna Sołowiowa

Przezwyciężenie kryzysu, w którym filozofowie teizm oraz słowianofilstwo stał się głównym biznesem filozofa religijnego Władimira Sołowjowa. Jego system był nowym etapem ewolucji filozofii religijnej, której zwolennicy już na początku wieku starali się uczynić ją ideologicznie aktywną. Działalność Sołowjowa opierała się na następujących kardynalnych dążeniach: działać pod szyldem "jedność"„harmonijna synteza religii, nauki i filozofii”; zjednoczyć racjonalne, empiryczne oraz mistyczny rodzaje wiedzy; obecna historia jako proces „Bóg-człowiek”; wskazać sposoby odnowy i aktywizacji społecznej.

Władimir Sołowjow nakreślił swój światopogląd filozoficzny w traktacie „Filozoficzne zasady wiedzy integralnej”, który według aktualnych definicji można uznać za najlepszy przykład klasyków filozoficznych, jako doktryna istniejący , istnienie oraz pomysł. To była jego doktryna rozwoju, którą już zastosował do ludzkości jako całości. Kategorię rozwoju należy odnosić zarówno do całego świata, jak i do bytu w ogóle. Ciało jest jedność i całość. Dlatego wszelki byt jest również jednością i całością. Dla Sołowjowa filozofią o wiele pełniejszą jest filozofia mistyczne, ale zbyt często okazuje się, że wiąże się to teraz z naturalizmem, teraz z idealizmem. Dlatego według Sołowjowa wymaga to również zupełnie nowego rozwoju.

Bardzo ważna jest świadomość tego, co Sołowjow rozumie przez mistycyzm. „Przedmiotem filozofii mistycznej jest nie świat zjawisk, zredukowane do naszych uczuć, i nie świat pomysłów zredukowane do naszych myśli i żywa rzeczywistość istot w ich wewnętrznych relacjach życiowych; ta filozofia jest nie zewnętrzny porządek zjawisk, a wewnętrzny porządek istot i ich życie, które jest zdeterminowane przez ich związek z pierwotną istotą. „Mistycyzm” Sołowjowa jest po prostu teoria bytu i życia jako organizmu uniwersalnego i holistycznego, jeśli nie wchodzisz w żadne szczegóły.

Rozbieżność między terminologią filozoficzną a filozoficzną istotą sprawy stale obserwuje Władimir Sołowjow. Na przykład, zdaniem Władimira Sołowjowa, pod pojęciem „kościół” należy rozumieć przede wszystkim powszechną integralność bytu lub, jak mówi: jedność. Dlatego jeśli przyjrzymy się krytycznie terminologii Władimira Sołowjowa, to nie będzie absolutnie nic strasznego i strasznego ani w tym „mistycyzmie”, ani w tej „całkowitej jedności”, ani w „uczciwości”, ani w tym „ kościół". Oto po prostu doktryna życia i bytu, obejmująca całą ludzką i całą sferę kosmiczną, jako niezniszczalną i zjednoczoną całość. Ta nauka jest motywowana czysto żywotnymi zadaniami osoby, która chce przezwyciężyć niedoskonałość życia i przerobić ją na lepszą przyszłość.

Własny istnienie Władimir Sołowjow rozumie co najmniej w dwóch, jeśli nie w trzech, zmysłach. Jest bardzo jasne, co do czegoś przeciwnego. istniejący oraz istnienie, jak wspomnieliśmy powyżej. Istniejący przede wszystkim separacja i istnienie Istnieje odrębność i wielość. Teraz okazuje się, że w istnienie konieczne jest również rozróżnienie dwóch różnych istot. Jeden - idealny, niezbędny i co filozof nazywa istota. Drugi to - prawdziwe, aktualne i co filozof nazywa? Natura. Nie można powiedzieć, że cały ten podział jest dość wyraźny. Istniejący rozczłonkowany staje się ideą lub, jak mówi filozof, Logos i ten pomysł, lub Logos, przeprowadzając się, tworzy rzeczywistość. Tutaj można zrozumieć, że Logos istnieje tylko „akt manifestacji lub objawienia” i pomysł- samomanifestujący się i otwarty superistniejący. W ogólnej tabeli analizowanych kategorii znajdujemy również podział potrójny: Absolut, Logos, Idea .

Z kategorią też nie jest bardzo korzystna sytuacja Logos . Logos jest podzielone na wnętrze lub ukryte, Logo i otwarty lub zamanifestowany, Logos. Co więcej, filozof nagle z jakiegoś powodu mówi o „wyglądzie” lub „upiorności” tego drugiego logosu. Sprawa komplikuje się jeszcze bardziej, gdy filozof mówi o trzecim Logosie, „ucieleśniony lub konkretny”, którego nazywa również Chrystusem. W sumie Chrześcijaństwo pojmuje Chrystusa jako ucieleśnienie logosu w zmysłowości materiał .

„Trzeciemu, czyli konkretnemu Logosowi, odpowiada także konkretna idea, czyli… Sofia”. Innymi słowy, czysta idea również zawiera jakąś czystą materię i razem z tą materią jest Sofia. Ale jaki rodzaj materii jest w czystej idei, można się tylko domyślać.

3. Trójca w filozofii Sołowjowa

Ze wszystkich swoich głównych triad Sołowjow bardziej szczegółowo omawia tylko jedną - Bycie, Bycie, Istota. Przedstawia również ten sam potrójny podział w tej formie: Absolut, Logos, Idea. Ponieważ jednak całość zakłada istnienie wszystkiego we wszystkim, to w każdej z tych trzech kategorii powtarzają się te same trzy kategorie. Wynikiem tego jest poniższa tabela:

Skoro integralność zakłada istnienie wszystkiego we wszystkim, to w każdej z tych trzech kategorii powtarzają się te same trzy kategorie. "... Istniejący jako takie, lub jako absolutne, jest duch jak logo to jest umysł i jaki to pomysł kabina prysznicowa a. Druga główna kategoria, a mianowicie istnienie, traktowane jako bezwzględne, to będzie jak logo jest wydajność i jaki to pomysł uczucie. Znajdujemy ten sam potrójny podział w sferze podmioty. Mianowicie istota jak absolut jest Dobry jak logo jest PRAWDA, a jako pomysł - Piękno”. Oznacza to, że te trzy główne kategorie są w wzajemna relacja, a mianowicie w taki sposób, że każda kategoria, po pierwsze, jest sama w sobie, po drugie, odzwierciedla drugą i po trzecie, trzecią kategorię. Tak więc te trzy kategorie, odzwierciedlające się nawzajem, zamieniają się w 9 kategorii. A jeśli te trzy kategorie nie zostaną przekształcone w 9, to podstawowa zasada jedności, a mianowicie, że wszystko jest we wszystkim.

Trójca do Władimira Sołowjowa ciągnie się w dość wyraźnych tradycyjnych tonach chrześcijańskich. Bóg istnieje podmiot bezwzględny który jest ponad wszystkimi swoimi przejawami; jest manifestacją samego siebie, bo inaczej byłby po prostu niczym; a to zamanifestowane i wytworzone w nim jednocześnie nie różni się od niego, powraca do niego, jest nim samym, ale tylko jako żywy. Prawosławie nie ma tu nic do zarzucenia. Jest to tradycyjny prawosławny dogmat trzech hipostaz.

4. Doktryna Boga-męskości

Doktryna Boga-męskości rozwinięta przez Sołowjowa zajmuje ważne miejsce w jego systemie religijnym. Ma na celu interpretację historii człowieka i życia wspólnego. Za Sołowiowa bóg-człowiek jest jednorazową i uniwersalną istotą, obejmującą całą ludzkość przez Boga. Wyraża jedność dobroć, prawda oraz piękno. Dążąc do celu ludzkiej doskonałości, Bóg objawił się w ziemskim procesie historycznym w postaci Boga-człowieka – Jezus Chrystus. „Swoim słowem i wyczynem swego życia rozpoczął od zwycięstwa nad wszelkimi pokusami zła moralnego, a zakończył zmartwychwstaniem, czyli zwycięstwem nad złem fizycznym – nad prawem śmierci i zepsucia – prawdziwy Bóg-człowiek objawił ludziom Królestwo Boga."

Centralną ideą w nauczaniu Sołowjowa jest idea „wszystko-jednego bytu”. Ten ostatni traktowany jest jako sfera absolutu, boskości, a realny świat jako jego samookreślenie i ucieleśnienie (tzw. pośrednikiem między nimi jest tzw. światowa dusza, lub Sofia , Boża mądrość).

Oznacza to, że według Sołowjowa świat składa się z: jedność(element publiczny) i od element materialny. Ten element ma tendencję do jedność i staje się nim, gdy jednoczy się z Bogiem. Taka formacja jedność i jest rozwojem świata. Bezwarunkowy jedność(jako doskonała synteza ontologiczna) prawda, dobro oraz piękno) rozumie się, według Sołowjowa, tylko cały wiedza, która jest połączeniem mistyczny, racjonalny(filozoficzne) i empiryczny(wiedza naukowa. A podstawa tego cały wiedza stanowi wiedzę mistyczną: Vera w bezwarunkowym istnieniu przedmiotu poznania; intuicja(wyobraźnia dająca prawdziwe wyobrażenie o temacie); kreacja(wdrożenie tego pomysłu w danych eksperymentalnych).

Według Sołowjowa świat przechodzi dwa etapy swojego rozwoju: Natura oraz historia. Efektem końcowym tego procesu rozwoju jest triumf królestwa Bożego, tak zwane „powszechne zmartwychwstanie i odrodzenie wszystkich”.

Człowiek działa jako pewien związek między światem boskim i naturalnym ze względu na fakt, że jest istotą moralną. Życie ludzkie składa się "w służbie Dobru - czystego, wszechstronnego i wszechmocnego". Ten, który dąży do doskonałości w dobro moralne, on idzie do absolutna doskonałość. Sołowiew opiera swoją etykę na tym: człowiek jest moralny, jeśli dobrowolnie podporządkowuje swoją wolę służbie. absolutny dobry, czyli Boga, i dąży do ustanowienia królestwa bosko-ludzkiego.

Proces historyczny dla Sołowjowa to: współistnienie dobra. W związku z tym rozważał problem relacji między jednostką a społeczeństwem. Wierzył, że „ społeczeństwo istnieje rozszerzona i rozszerzona osobowość oraz osobowość- skompresowane społeczeństwo.

Chciałbym zwrócić uwagę na jeszcze jedną cechę poszukiwań zarówno cerkiewno-politycznych, jak i filozoficzno-narodowych Władimira Sołowjowa w latach 80-tych. Mianowicie: mimo całego entuzjazmu i psychologicznego patosu filozofa, jego konstrukcje mają pewien rodzaj utopijny a ponadto lekko utopijny, postać. Zaletą rzymskiego katolicyzmu naprawdę głosił Władimir Sołowjow. Ale z drugiej strony on sam nie przeszedł na katolicyzm i nawet nie uważał tego za konieczne. Ponadto. Prawdziwe przejście od prawosławia do katolicyzmu postrzegał jako głęboki błąd i złudzenie. Bardzo kochał Rosję i wysuwał na pierwszy plan jej światową rolę. Ale tutaj nie miał ani słowianofilstwa, ani westernizmu. Mesjanizmu nie było absolutnie, gdyż jego zdaniem w budowie uczestniczą także wszystkie inne narody Kościół powszechny. Tak, a ten Kościół powszechny był to raczej dla Władimira Sołowjowa ideał społeczno-historyczny i kosmiczny, który interpretował w sposób bardzo wolnomyślicielski.

Pod koniec życia, tracąc wiarę w możliwość realizacji świat teokracja Sołowjow wpadł na pomysł katastrofalnego końca historii ludzkości, aby eschatologia .

5. Kosmologia Władimira Sołowjowa

Metafizyka Sołowjowa wywodzi się przez niego z ogólnej doktryny Absolutu i tutaj w unikalny sposób łączy Schellinga ze Spinozą, wprowadzając w niektórych miejscach elementy platonizmu. W odniesieniu do kosmologii, choć w swych podstawowych zasadach zdeterminowała ją metafizyka, Sołowjow był niewątpliwie bardziej niezależny, niejednokrotnie rewidował swoje konstrukcje i to właśnie z kosmologią wiązał się przede wszystkim wpływ Sołowjowa na późniejsze poszukiwania myśli rosyjskiej. . Doktryna Sołowjowa o duszy świata, Sofii, jest zasadniczo kosmologiczna. Jednocześnie problem zła i chaosu Sołowjowa wiąże się z kosmologią; problem ten dręczył go przez całe życie, nabierając szczególnie ostrego charakteru w ostatnich latach życia.

Dla studiowania kosmologii Sołowjowa ważne są dwie jego książki – „Czytania o Bogu-męskości” oraz „Rosja i Kościół Powszechny”.

Natura, zgodnie z naukami Sołowjowa, jest zarówno mnoga, jak i jedna. Z jednej strony króluje w nim początek rozłamu - przestrzeń i czas oddzielają od siebie punkty bytu. Różnorodność w przyrodzie jest w istocie powtórzeniem pierwotnej różnorodności w sferze idei iw tym sensie natura w swej istocie nie różni się od absolutu. Ale nie bez powodu jest jego „inną”; niech w przyrodzie te same elementy, co w Pierwszej Zasadzie, ale są one w niej „w niewłaściwym stosunku”: wzajemne przemieszczenie, wrogość i walka, „wewnętrzna walka” ujawnia mroczną podstawę w naturze, tę chaotyczną zasadę, która jest charakterystyczna dla „ istota pozaboska”. Jednocześnie siły szalejące w naturze nie niszczą jej; natura zachowuje swoją jedność, chaos jest nieustannie oswajany przez samą naturę, która jest w sumie prawdziwym kosmosem. W ten sposób stają przed nami dwa zadania: zrozumieć samo pojawienie się rzeczywistej wielości, „wyprowadzić warunkowe z bezwarunkowego”, a z drugiej strony zrozumieć, co jest warunkiem jedności w przyrodzie.

Przyjrzyjmy się najpierw pierwszemu tematowi.

Wiemy już, że według Sołowjowa jedna idealna mnogość nie wystarcza pierwszej zasadzie, która potrzebuje (do manifestacji miłości) właśnie w realnym bycie. „Istota Boska nie może zadowolić się odwieczną kontemplacją idealnych esencji – zamieszkuje każdą z nich z osobna, afirmuje swoje niezależne istnienie”. Realna wielość zawdzięcza swoje istnienie samej Pierwszej Zasadzie, której wewnętrzna dialektyka prowadzi do pojawienia się separacji, a więc i rozłamu w realnej egzystencji. „Każda istota”, pisze Sołowjow, „traci swoją bezpośrednią jedność z Boskością, przyjmuje dla siebie działanie woli Bożej i uzyskuje w niej żywą rzeczywistość. Nie są już idealnymi istotami idei, ale żywymi istotami posiadającymi własną rzeczywistość. Początek samoizolacji, która ma swoje korzenie w sferze Boskiej, jest więc nieograniczony.

Ale realna wielość nie wyklucza jedności natury – jedność tę realizuje „dusza świata”. Ta koncepcja „duszy świata”, stworzona po raz pierwszy przez Platona, początkowo nie weszła do metafizyki chrześcijańskiej, ale już w filozofii średniowiecznej stopniowo zdobywa swoje dawne miejsce w kosmologii, a od Renesansu znalazła wielu żarliwych obrońców, choć ostro się różni. z mechanicznego rozumienia natury, która od XIV wieku zaczęła się umacniać. Sołowjow bierze to oczywiście od Schellinga, ale idzie znacznie dalej niż on. „Dusza świata”, pisze Sołowjow, „jest zarówno jednym, jak i wszystkim – zajmuje miejsce pośredniczące między wielością żywych istot a bezwarunkową jednością Boskości”. Do tej formalnej definicji pojęcia „duszy świata” dodawane są inne cechy charakteryzujące funkcje duszy świata. Przede wszystkim „dusza świata jest żywym centrum wszystkich stworzeń – rzeczywistym podmiotem bytu stworzonego”; To właśnie ta koncepcja duszy świata przeszła od Sołowiowa do wielu myślicieli rosyjskich. Jednocześnie pojęcie duszy świata jest już używane przez Sołowjowa w „Czytaniach…” do wyjaśnienia fundamentalnego dualizmu bytu. Jednocząc świat i chroniąc go w jedności, dusza samego świata przeciwstawia się Absolutowi i przeciwstawia mu świat. „Dusza świata jest istotą podwójną: zawiera zarówno pierwiastek boski, jak i istotę stworzoną, ale nie będąc zdeterminowaną ani przez jedno, ani przez drugie, pozostaje wolna”. Ten moment wolności wprowadza Sołowjow, by pokazać, jak rozłam w Absolucie zamienia się w dualistyczną opozycję świata wobec Absolutu. „Posiadając „wszystko”, dusza świata może chcieć posiąść inaczej niż posiada, może chcieć posiąść to od siebie, tj. jak Bóg". Ale przez to straciła wolność w stosunku do stworzenia, straciła nad nim władzę. Jedność wszechświata rozpada się, organizm uniwersalny zamienia się w mechaniczny agregat atomów; całe stworzenie jest poddane próżności i niewoli zepsucia... z woli duszy świata, jako jedna wolna zasada naturalnego życia... Wolnym aktem duszy świata zjednoczony przez nią świat odpadł od Boskość i rozpadła się na wiele wrogich elementów.

Nie podążajmy krokami procesu kosmologicznego, w którym stopniowo, aczkolwiek z wysiłkiem, przezwyciężana jest wewnętrzna niezgoda bytu. Ważne jest, że gdy człowiek pojawia się na ziemi, następuje głęboka i znacząca zmiana w dziejach świata – dusza świata objawia się w swoim nowym działaniu i znaczeniu właśnie w osobie – zresztą nie w pojedynczej osobie, ale w ludzkość jako całość. Dusza świata objawia się jako „idealna ludzkość”, a zatem ponad proces kosmiczny, który miał miejsce w poprzednim świecie, teraz wznosi się proces historyczny, napędzany przez tę samą duszę świata (teraz nazywaną już Sophią). Dusza świata, ze swej natury uczestnicząca w Boskości, poszukująca poprzez kosmogoniczny proces przezwyciężenia dualizmu (którego sama jest winna), ponownie łączy się z Boskością, a dokładniej z Logosem. To ponowne połączenie odbywa się w świadomości i osiąga swoje spełnienie w Chrystusie, „centralnej i doskonałej osobistej manifestacji Sofii”.

WNIOSEK

W jednym ze swoich artykułów Sołowjow twierdzi, że nie ma własnego nauczania, najwyraźniej uważając, że wszystko, co napisał, jest tylko komentarzem do prawdy, która świeciła naszemu ludowi dziewięć wieków przed nim. Ma rację w tym sensie, że jego poglądy nie tylko nie wychodzą z duchowej tradycji Rosji, ale do pewnego stopnia pochłaniają wszystkie zawarte w niej życiodajności. Ale zrobiono to z taką głębią, konsekwencją i błyskotliwością, że możemy (i powinniśmy) uznać Sołowjowa za twórcę oryginalnego systemu filozoficznego.

W tak krótkim okresie swojego życia Władimir Sołowiow zdołał jedynie nakreślić najogólniejsze zarysy swojej filozofii teoretycznej, ale tą drogą podążała praktycznie cała późniejsza filozofia poznania Boga. Mówiąc o rozwoju wiedzy naukowej i szczerze dążąc do rozwoju nauki w Rosji, filozof uważał jednak, że nigdy nie doprowadzi to człowieka do zrozumienia znaczenia Wszechświata.

Natura i historia zmusiły go do zbyt szybkiego opuszczenia sceny historycznej, ponieważ zmarł bardzo młody człowiek - w wieku 47 lat, ale to, co udało mu się w tej dziedzinie zrobić, zasługuje nie tylko na poważną krytykę z naszej strony, ale także na poważną cześć.

SŁOWNIK:

Ateizm - system poglądów, które zaprzeczają wierze w siły nadprzyrodzone (duchy, bogowie, życie pozagrobowe itp.); odrzucenie wszelkiej religii.

Deizm - doktryna uznająca istnienie Boga za bezosobową pierwotną przyczynę świata, który następnie rozwija się według własnych praw.

słowianofile - przedstawiciele konserwatywnego, politycznego i idealistycznego nurtu filozoficznego rosyjskiej myśli społecznej stulecia KPK, którzy starali się uzasadnić potrzebę szczególnej (w porównaniu z zachodnioeuropejską) drogą rozwoju Rosji.

Teologia - teologia, systematyzacja doktryny danej religii. Dzieli się na teologię podstawową, teologię dogmatyczną, teologię moralną, doktrynę Kościoła itp.

Teizm - doktryna religijno-filozoficzna, która uznaje istnienie osobowego boga jako istoty nadprzyrodzonej, posiadającej rozum i wolę, w tajemniczy sposób wpływającej na wszystkie procesy materialne i duchowe. Wszystko, co dzieje się na świecie, uważane jest za realizację Boskiej Opatrzności. Uznaje się związek między Bogiem a człowiekiem.

Eschatologia - doktryna religijna o ostatecznym losie świata i ludzkości, o końcu świata i Sądzie Ostatecznym.

BIBLIOGRAFIA:

1. Kuvakin V.A. Filozofia Vl. Sołowiow. - M.; "Wiedza", 1988.

2. Losev A.F. Wł. Sołowiow. - M.; "Myśl", 1983.

3. Losev A.F. Władimir Sołowiow i jego czasy. - M.; "Postęp", 1990.

4. Podstawy filozofii: podręcznik dla uniwersytetów / Ruk. autor. płk. i ewent. wyd. E. W. POPOWA - M.; Humanita. wyd. Centrum VLADOS, 1997. - 320 s.

5. Radugin A.A. Filozofia: kurs wykładów. - wyd. 2, poprawione. i dodatkowe - M.; Centrum, 1998r. - 272 s.

6. Rashkovsky E.B. Wł. Sołowiow. Doktryna o naturze poznania filozoficznego. / Pytania filozofii, 1982, nr 6.

7. Współczesny słownik filozoficzny. / Wyd. d.p., prof. W.E. Kemerowo. - 1996r. - 608 s.

8. Stu filozofów rosyjskich. Słownik bibliograficzny. komp. i wyd. PIEKŁO. Suchow, - M.; "Mirta", 1995.

9. Trubetskoy E. Światopogląd Vl. S. Sołowiowa. T. 1-2. - M.; 1913.

10. Filozofia: Podręcznik dla uczelni / Wyd. V.N. Ławrinenko. - M.; Jurysta, 1996. - 512 s.

Wielki rosyjski filozof Władimir Siergiejewicz Sołowiow urodził się w Moskwie w 1853 r. w wielodzietnej rodzinie. Jego ojcem był słynny historyk SM Sołowiow, a Władimir dorastał w atmosferze Uniwersytetu Moskiewskiego. Należał do tej warstwy społeczeństwa moskiewskiego, do której należał kolor szlachty kulturalnej i najwyższa inteligencja. Sołowjow wcześnie dołączył do grupy bardzo utalentowanych komików, którzy nazywali siebie kręgiem Szekspira i bawili się komponowaniem zabawnych rymów i wystawianiem parodii. Najbardziej uderzającym z nich był hrabia Fiodor Sollogub, najlepszy późniejszy rosyjski poeta absurdu Kozma Prutkov. Sołowow był zwolennikiem tej sztuki przez całe życie.

Władimir Sołowiow

Ale w nauce jego sukcesy były genialne. Już w 1875 r. opublikował swoją pracę magisterską Kryzys zachodniej filozofii Skierowane przeciwko pozytywizm. W tym samym roku wyjechał do Londynu, gdzie nie opuścił British Museum, studiując mistyczną naukę o Sofii Mądrości Bożej. Tam, w czytelni, miał wizję i otrzymał mistyczne polecenie, aby natychmiast udać się do Egiptu. Na pustyni pod Kairem miał swoją najważniejszą i kompletną wizję - wizerunek Zofii. Wyprawie na pustynię towarzyszyły zabawne incydenty z Arabami. To typowe dla Sołowjowa, że ​​w żartobliwym wierszu trzy randki, napisanemu dwadzieścia lat później, głęboko lirycznemu i ezoterycznemu opisowi wizji (w tym wczesnej 1862) towarzyszą wersety w duchu Beppo lub Don Juan.

Filozofia jedności Władimira Sołowjowa

Po powrocie do Rosji Sołowjow otrzymał stanowisko docenta filozofii, najpierw w Moskwie, a następnie w Petersburgu. Ale jego kariera uniwersytecka była krótka: w marcu 1881 r. wygłosił przemówienie przeciwko karze śmierci, w którym próbował przekonać nowego cesarza Aleksandra III, by nie dokonywał egzekucji morderców ojca. Umotywował to faktem, że „przeciwstawiając się wszelkim kalkulacjom i rozważaniom ziemskiej mądrości, car wzniesie się na nadludzką wyżynę i swoim czynem pokaże boskie pochodzenie carskiej władzy”. Mimo tej motywacji Sołowjow musiał opuścić uniwersytet.

W latach 80. Sołowjow rozwinął ideę uniwersalnej teokracji, co zbliżało go coraz bardziej do papieskiego Rzymu. Pojechał do Zagrzebia i zbliżył się do katolickiego biskupa Strosmeiera, który w 1870 r. protestował przeciwko postulat papieskiej nieomylności, ale do tego czasu już posłuszny sługa Watykanu. Prace Sołowjowa z tego okresu są zebrane we francuskiej książce La Rosjaet l'Eglise Universelle(1889); tutaj zajmuje skrajnie prorzymską postawę, broniąc zarówno nieomylności papieża, jak i Niepokalanego Poczęcia, przedstawiając papiestwo jako jedyny bastion prawdziwego prawosławia od wieków i odrzucając rosyjski Kościół za podporządkowanie się państwu. Taka książka nie mogła pojawić się w Rosji, ale za granicą stała się sensacją. Jednak Sołowjow nigdy nie został katolikiem, a definicja „nowego Rosjanina” podana mu przez francuskiego jezuitę d'Herbiny (w książce Newman Russe) jest całkowicie fałszywe. Książka La Rosjaet l'Eglise Universelle była kulminacją prorzymskich nastrojów Sołowjowa. Wkrótce odmówili, a w swojej ostatniej pracy Sołowjow opisał ostateczną jedność kościołów chrześcijańskich jako związek między trzema równy kościoły – prawosławne, katolickie i protestanckie – tam, gdzie jest tylko papież primus inter pares(pierwszy wśród równych).

Pod koniec lat 80. i 90. Sołowjow prowadził energiczną walkę z nacjonalistyczną polityką rządu Aleksandra III. Artykuły te znacznie podniosły jego reputację w sferach liberalnych. W tym samym czasie jego mistyczne życie toczyło się dalej, choć wizje Zofii ustały po Egipcie. W latach dziewięćdziesiątych mistycyzm Sołowjowa stał się mniej ortodoksyjny i przybrał postać dziwnego „mistycznego romansu” z fińskim jeziorem Saima, co znalazło odzwierciedlenie w jego poezji. Znał też wizyty diabła: jest opowieść o tym, jak diabeł zaatakował go pod postacią kosmatej bestii. Sołowjow próbował go wydalić, mówiąc, że Chrystus zmartwychwstał. Diabeł odpowiedział: „Chrystus może powstać do woli, ale ty będziesz moją ofiarą”. Rano Sołowjowa znaleziono nieprzytomnego na podłodze. W ostatnim roku swojego życia Sołowjow nawiązał korespondencję z prowincjonalną dziennikarką Anną Schmidt, która wierzyła, że ​​jest wcieleniem Zofii, a Sołowjow był ucieleśnieniem osoby Chrystusa. Odpowiedzi Sołowjowa były na pozór humorystyczne, ale w gruncie rzeczy pełne współczucia – przyjął jej cześć.

Trzy mistyczne daty Władimira Sołowjowa

Ale jego mistyczne życie było mało znane jego współczesnym. Był znany tylko jako idealista filozof i liberalny polemista. Ostatni uniósł go tak bardzo w oczach inteligencjaże radykalni wydawcy encyklopedycznego słownika Brockhaus-Efron zaprosili go do redagowania działu filozoficznego, który w ten sposób zaczął być prowadzony w duchu przeciwnym do agnostycyzmu i materializmu. Sołowjow miał wielu oddanych zwolenników, którzy rozwinęli jego poglądy filozoficzne. Pierwszymi z nich byli bracia-książęta Siergiej oraz Jewgienij Trubieckoj.

W 1900 r. Sołowjow opublikował swoje ostatnie i z literackiego punktu widzenia najważniejsze dzieło - Trzy rozmowy o wojnie, postępie i końcu historii świata, z dodatkiem opowiadania o Antychryście. rozmowy zostały natychmiast uznane za arcydzieła, ale Historia Antychrysta spowodowała pewne oszołomienie swoją dziwnie konkretną wiarą w tę postać. Sołowjow w tym czasie był wyczerpany zbyt intensywnym życiem umysłowym, duchowym i mistycznym. Poszedł odpocząć w majątku Trubetskoy pod Moskwą, Uzkoye. Tam 31 lipca 1900 zmarł z ogólnego wycieńczenia.