Otwarta Biblioteka - otwarta biblioteka informacji edukacyjnych. Rousseau: biografia idee życiowe filozofia: jean jacques rousseau

Jean-Jacques Rousseau(1712-1778) - francuski myśliciel oświecenia, filozof, reformator pedagogiki, pisarz, kompozytor, teoretyk sztuki. Rousseau zyskał ogromną popularność za życia; był uznanym władcą umysłów większości Francuzów w drugiej połowie XVIII wieku. Urodził się w pewnej epoce historycznej, ale w takim samym stopniu sam przyczynił się do jej powstania swoimi błyskotliwymi i oryginalnymi pismami. Rousseau urodził się w Genewie w 1712 roku w rodzinie zegarmistrza-rzemieślnika. Po niespokojnej młodości przeniósł się do Paryża, gdzie zarabiał na życie jako nauczyciel, sekretarz lub korespondent notatek. Rousseau nie otrzymał systematycznego wykształcenia, wszystko, co osiągnął, zawdzięczał sobie. W połowie XVIII wieku. Diderot, który wydał Encyklopedię, przyciągnął Rousseau do redakcji i wprowadził do grona encyklopedystów.

Sława Rousseau rozpoczęła się wraz z publikacją traktatu „Czy odrodzenie nauki i sztuki przyczyniło się do poprawy obyczajów?” Różnica między Rousseau a innymi oświecającymi polega na tym, że przeciwstawia on wiedzę o rzeczach oświeconej (rozsądnej) moralności. Rousseau uważał, że początkowo wszyscy ludzie z natury kierują się motywami moralnymi, a zło jest winą cywilizacji. W ten sposób postawiono problem wyobcowania człowieka od człowieka, od przyrody, od państwa, którym później zajmowali się Hegel, Feuerbach, Marks, egzystencjaliści, freudyści. Stąd brzmi wezwanie Rousseau do „powrotu do źródeł”, ucieczki od wszystkiego, co społeczne, racjonalne do naturalnego, sentymentalnie szczere, dążenia od kultury do natury. Rousseau idealizował przeszłość, ale nie odwoływał się do stanu pierwotnego. Ideał Rousseau jest w przyszłości. Ta przyszłość miała, zgodnie z jego planem, ożywić szereg cech minionego „stanu natury”.

Głównym tematem rozważań filozoficznych Rousseau są losy jednostki, losy człowieka, który jest w nowoczesne społeczeństwo ze swoją złożoną kulturą, ze swoimi sprzecznościami. Podstawą słynnego traktatu „O umowie społecznej” (1762) jest przekonanie, że przemoc nie może być źródłem prawa. Istotą umowy społecznej jest to, że każda jednostka zrzeka się wszystkich swoich praw i przenosi je na korzyść społeczeństwa. Jednocześnie człowiek pozostaje integralnym członkiem społeczeństwa. W ten sposób Rousseau przekształca samo pojęcie prawa osobistego i przekształca je w prawo polityczne. Światową sławę Rousseau stworzyły jego słynne dzieła - powieść „Julia, czyli New Eloise” (1761) i „Emil, czyli o edukacji” (1762).

Śmiałość myśli Rousseau spowodowała prześladowania ze strony władz. „Emile” został publicznie spalony w Paryżu, władze nie chciały tolerować obecności Rousseau ani w Paryżu, ani w Genewie. Był skazany na tułaczkę. W ostatnich latach życia pracował nad dziełem autobiograficznym „Spowiedź”, bezlitosną analizą własnej osobowości. Rousseau zdołał przenieść historię swojego życia do roku 1765. „Spowiedź” ukazała się po śmierci Rousseau w 1778 r. Wpływ idei Rousseau na kolejne pokolenia jest ogromny. Madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland, L.N. Tołstoj dedykowali mu swoje pióro.

JJ Rousseau tworzy własną „koncepcję antykultury”. W czasach, gdy żył, wszystko, co wyrażał, było postrzegane jako absolutna szaleństwo. Ale porusza problem globalny: przyrodę i kulturę. Rousseau pojawia się w groteskowych formach. W swoim traktacie „Rozumowanie. Czy odrodzenie nauki i sztuki przyczyniło się do poprawy obyczajów?” Mówi, że wszystko, co piękne w człowieku, wychodzi z łona natury i psuje się w nim, gdy wchodzi do społeczeństwa. „Potrzeby ciała są podstawą społeczeństwa, duch jest jego ozdobą”. Rousseau podkreśla stanowisko etyczne: „Nie obrażam nauki, ale bronię cnoty przed cnotliwymi ludźmi”.

Według Rousseau sztuka i kultura to girlandy kwiatów owinięte wokół żelaznych łańcuchów, krępujące naturalną wolność człowieka i zmuszające go do kochania swojej niewoli. Sztuka to słodki język, wcześniejsze maniery były niegrzeczne, ale naturalne. Perfidna maska ​​grzeczności rodzi się z oświecenia. „Nasze dusze uległy zepsuciu, gdy nasza nauka i sztuka uległy poprawie”. Co więcej, Rousseau widzi w tym wulgarną monotonię. Znaczenie postępu polega na zanikaniu cnoty zawsze i we wszystkich krajach. Egipt to pierwsza szkoła wszechświata. Najsilniejsze państwo, ale odkrycie nauk ścisłych i filozofii, dążenie do sztuk pięknych pozbawia go siły.

Grecja - dwukrotnie podbija Azję (Achajowie pokonują Troję, Ateńczycy pokonują Persów), ale zwracając się ku sztukom pięknym, sama Grecja zostaje zniewolona przez Rzym.

Historia Rzymu też jest tego przykładem: Rzym został założony przez pasterzy, istniała wczesna cnota Rzymu. Ale od czasów Owidiusza Katullusa, Mecenasa, Rzym stał się areną gry namiętności.

Ten sam los spotkał cywilizację bizantyjską. Stąd wniosek: sztuka rozluźnia moralność i osobowość.

Ale Rousseau zwraca się także na Wschód. Gdyby nauka uczyła cnoty, uczyła przelewania krwi za ojczyznę, Chińczycy byliby niezwyciężeni. Sięga do mądrości filozofii chińskiej (a edukacja zawsze była ceniona nie tylko w Chinach, ale także w Rosji).

Ale nauki Persów, Scytów, starożytnych Niemców, Rzymian w epoce ubóstwa, dzicy amerykańscy, według Rousseau, uczyli cnoty, żyli w zgodzie z naturą.

„Szczęśliwa ignorancja obywateli Sparty!”. „Ludzie, wiedzcie raz na zawsze, że natura chce trzymać was z dala od nauk, tak jak matka wyrywa niebezpieczną broń z rąk swojego dziecka!” Wszystkie tajemnice skrywane przez naturę są złem, przed którym nas chroni. Ludzie nie są cnotliwi, ale byliby jeszcze gorsi, gdyby urodzili się naukowcami.

Rousseau konkluduje, że astronomię tworzą przesądy, elokwencja z nienawiści i kłamstwa, geometria z chciwości, fizyka z próżnej ciekawości. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie nauki, a nawet moralność, są generowane przez ludzką dumę. Sztuka, nauka, cywilizacje opierają się na wadach. Luksus jest nie do pogodzenia z moralnością, a wszystko, co przynosi korzyści sztuce, jest okrutne.

Pojęcie edukacji, według Rousseau, wiąże się z ideą możliwego powrotu na łono ziemi. Dlatego Rousseau uważa, że ​​do 12 roku życia dzieci nie trzeba niczego uczyć, ale filozof powinien wychowywać je na łonie natury.

W liście do Woltera podaje następującą definicję kultury: „Kultura to miecz wbity w żywe drzewo; jeśli go wyjmiecie, drzewo umrze, ale lepiej go tam w ogóle nie wbijać ”. Ma też ideę trudności studiowania nauk ścisłych, wyróżnia elitarną kategorię: naukowców, którzy powinni zajmować się nauką, pisarzy, którzy powinni pisać, ale dla zwykłych ludzi lepiej nie dotykać kultury.

Mówiąc o teatrach, Rousseau przypomina protestancką Genewę, gdzie teatry były zakazane jako siedliska deprawacji.

Niemniej jednak Rousseau zaliczany jest do oświecających, ponieważ. udziela porad dotyczących wychowania, edukacji, choć nie mieści się w pojęciu „edukacji francuskiej”.

W XIX i XX wieku Wnioski Rousseau wpłynęły na kilka koncepcji kultury:

1) w etnografii i antropologii kulturowej - etnologii (dzięki odkryciu Rousseau ludzkość zaczęła inaczej patrzeć na barbarzyńców);

2) Z. Freud „Niezadowolenie z kultury”: kultura chroni nas przed naturą, ale sama pozycja natury jako początku człowieka należy do Rousseau;

3) LN Tołstoj - zaprzeczenie sztuki, imperatyw moralny;

4) O. Spengler, A. Toynbee: rozwijają ideę śmierci kultury, cywilizacji, kryzysu jednostki;

5) F. Nietzsche - krytyka kultury i osoby słabej oraz tworzenie kultu osobowości silnej;

6) strukturalistyczna koncepcja Levi-Straussa z pewnym elementem wychwalania plemion pierwotnych;

7) w marksizmie: „Jeśli kultura rozwija się spontanicznie i nie kieruje nią rozum, to po sobie pozostawia spalony step!” Engels powiedział: „Nie łudźmy się zwycięstwami nad naturą. Za każde takie zwycięstwo mści się na nas okrutnie”. Idea gospodarki planowej częściowo potwierdza tezę o rozsądnym kierunku rozwoju;

8) Pierre Teilhard de Chardin i koncepcja Noosfery. Od momentu pojawienia się człowieka na Ziemi zdobywa duszę, więc całe dobro i zło idą w kosmos. Noosfera to skorupa, która nas chroni lub karze.

Do tego możemy dodać szereg innych pomysłów, które zostały opracowane w ostatnie czasy, ale oparty właśnie na myśli Rousseau. Aurelio Peccei i „Klub Rzymski” – klub, który skupiał biznesmenów, pomoc humanitarną i wielu innych. inni w poszukiwaniu dalszych dróg przetrwania i rozwoju. Idea ekologii kultury, której zwolennikiem jest D.S. Lichaczow, to także swoista odmiana rusoizmu. Opiera się na zbieżności więzi kulturowych, zachowaniu pamięci genetycznej Ziemi.

Seneka

Lucjusz Annaeus Seneka (4 pne - 65 ne) jest słusznie uważany za jednego z najwybitniejszych przedstawicieli stoickiej szkoły filozoficznej.

Seneka pochodził z rodziny jeźdźca szlacheckiego, Rzymianina starej szkoły - pobożnego, wierzącego w łaskę bogów, stawiającego ponad wszystko interesy państwa, przekonanego, że przeznaczeniem samego Rzymu jest panowanie nad światem. Prawdziwa pasja Ojca Seneki, który nosił to samo imię co młodszy syn(nazywał się Seneka Starszy) był retoryką.

W młodości słyszał przemówienia słynnych retorów swoich czasów i był przepojony najgłębszym szacunkiem dla ludzi, którzy potrafili przemawiać pięknie i przekonująco. Posiadając wyjątkową pamięć, wiele z tych przemówień zapamiętał, a następnie spisał je wraz z komentarzami dla swoich spadkobierców i dalszych potomków. Przygotowywał też do pracy oratorskiej swoich synów, z których zresztą najstarsi i najmłodsi stali się znanymi postaciami politycznymi swoich czasów. Środkowy syn pozostał osobą prywatną do końca swoich dni i nigdy tego nie żałował. Życie braci, pełne perypetii, pełne niepokojów i zmartwień, nigdy go nie pociągało. Co więcej, był potajemnie dumny z tego, że był w stanie osiągnąć honor i bogactwo bez zabiegania o przychylność plebsu i nie ulegania władzy, która jest.

Seneka Jr. od młodości pasjonował się filozofią i początkowo starał się poświęcić temu rodzajowi działalności, ale pod wpływem ojca, który zdołał wzbudzić w nim ambicję i pragnienie władzy, wkrótce zaczyna angażować się w retorykę i polityka. Jego naturalne skłonności były tak wielkie, że natychmiast został zauważony, a już od pierwszych kroków przepowiadano świetlaną przyszłość, ale okrutna i długotrwała choroba przerwała jego wznoszenie się na wyżyny chwały. Gwiazda Seneki wschodzi znacznie później, gdy trafia na dwór cesarza Kaliguli. Princeps początkowo faworyzuje go (otrzymuje stanowisko dworskie i tytuł senatora), ale wkrótce sukces Seneki na polu retorycznym wzbudza zazdrość Kaliguli i każe go zabić. Szansa ratuje go przed śmiercią, ale wkrótce nad jego głową ponownie wybucha burza. Messalina, której nazwisko stało się powszechnie znane, oskarża go o złamanie przysięgi wierności cesarzowi i zdradę stanu. Jednak senatorowie stają w obronie Seneki, a princeps zamienia już ogłoszony wyrok śmierci na wygnanie.

Lata wygnania stały się dla Seneki okresem wypracowania własnego systemu poglądów filozoficznych. Krytycznie pojmując twórczość autorów greckich, w szczególności Zenona, Panetiusa, Posidoniusza, zwolenników Epikura, czytając traktaty Cycerona, w nowy sposób stawia problemy świata i człowieka, osobowości i społeczeństwa, jednostki i państwa.

W 48 roku Seneka wróciła z wygnania i dzięki staraniom Agrypiny (żony cesarza Klaudiusza) została wychowawcą swojego syna, przyszłego cesarza Nerona. Po wstąpieniu tego ostatniego na tron, któremu towarzyszył szereg krwawych wydarzeń (według ówczesnych kronik historycznych Neron zabił matkę i brata w celu przejęcia władzy) był mentorem i bliskim doradcą Princeps przez kilka lat, ale wkrótce nastąpiło między nim ochłodzenie, które szybko przerodziło się w gwałtowny konflikt. Cesarz nie mógł nie być zniesmaczony rozumowaniem Seneki o sumieniu jako najwyższym sędzią, jego chęcią przynajmniej do pewnego stopnia ograniczenia arbitralności i przemocy dokonywanej przez bezpośrednie rozkazy Nerona. Z bólem zareagował na wzrost autorytetu Seneki wśród senatorów i szlachty rzymskiej, sugerując, że to pośród nich szykował się spisek przeciwko niemu. Kielich cierpliwości princepsa ogarnął gest Seneki, który po zamordowaniu bliskiego mu duchem senatora Afraniusza Burry, będącego jednocześnie mentorem młodego Nerona, wysłał mu list z rezygnacją i wszystkim tym prezenty, za które podarował mu Nero długie lata. Cesarz nie przyjął ani rezygnacji, ani prezentów, udając, że relacje między nim a byłym wychowawcą pozostają takie same. Kiedy jednak ujawniono kolejny spisek arystokratycznej opozycji, w który Seneka był pośrednio zaangażowany, wysłał do starszego nauczyciela rozkaz śmierci. Seneka posłuchał rozkazu i otworzył mu żyły. Według Tacyta, zawartego w piętnastej księdze Roczników, aż do chwili, gdy opuściła go świadomość, dyktował skrybom swoje myśli o życiu, śmierci i sposobach osiągnięcia eudajmonii. Znacząca część umierających myśli Seneki została następnie opublikowana. Ciało Seneki spalono bez uroczystych obrzędów, obawiając się, że podczas oficjalnej ceremonii pogrzebowej mogą powstać niepokoje ludowe.

Seneka napisała wiele dzieł, które czytali współcześni. Jednak tylko kilka z ich prac do nas dotarło, w tym traktaty O miłosierdziu, O dobrych uczynkach, Studia nad naturą i inne. Najsłynniejszym dziełem Seneki są słynne Listy moralne do Lucyliusza, w których w żywej, figuratywnej formie ukazana jest kwintesencja jego nauk filozoficznych i etycznych oraz zarys jego poglądów na temat ideału człowieka i celów wychowania . Właściwie jest to główne dzieło Seneki, w którym z punktu widzenia swoich czasów rozwiązuje w nowy sposób problem będący w centrum uwagi myślicieli rzymskich od czasów Cycerona – problem obywatelski obowiązek jednostki i jego związek z obowiązkiem wobec rodziny, wreszcie wobec siebie.

Seneka, który doznał najgłębszego rozczarowania swoim nieudanym pedagogicznym eksperymentem (wychowywany przez niego młodzieniec stał się nie tyle władcą idealnym, jak miał nadzieję, ale jednym z najkrwawszych tyranów w dziejach świata antycznego), dochodzi do wniosku, że głównym obowiązkiem człowieka nie jest obowiązek wobec państwa, które przekształciło się w potworną organizację, w której zwyczaje i prawa nie mają zastosowania. A życie każdego – od rzemieślnika po senatora – zależy od kaprysu jednej osoby, która zakosztowała krwi i cieszy się udręką swoich ofiar. Z jego punktu widzenia wypełnienie obowiązku wobec państwa, które uosabia tyrana, nie przynosi nic poza niepokojem i niepokojem. Osoba, która na pierwszym miejscu stawia interesy takiego państwa, pozbawiona jest możliwości bezstronnego spojrzenia na siebie, zrozumienia sensu swojej indywidualnej egzystencji. Ponadto wykonywaniu obowiązków przez jednostkę będącą podmiotem cesarstwa, a nie obywatelem republiki, często towarzyszy naruszenie moralności, co oznacza, że ​​w działaniach i czynach nie ma moralnej legitymizacji. zdecydowana większość ludzi, którzy szczycą się cnotami obywatelskimi. W toku rozumowania Seneka dochodzi do wniosku, że głównym zadaniem, przed którym stoi każdy człowiek, nie jest żyć, ale żyć godnie, tj. zgodnie z nakazami moralnymi.

Stąd pozostał już tylko krok do niekonwencjonalnego rozumienia „paideia” i nowej interpretacji ideału osoby, która zgodnie z ideami Seneki jest kulturalna do tego stopnia, że ​​jest osobą moralną.

Seneka wprowadza do swojego nauczania filozoficznego pojęcie sumienia, które oznacza normę moralną realizowaną przez umysł i doświadczaną przez uczucie. Jest to norma moralna, która pozwala człowiekowi uniknąć pokus pozbawionego zasad pragmatyzmu, wulgarnego pragnienia władzy, bogactwa, przyjemności zmysłowych, osiąganych za wszelką cenę.

Innymi słowy, Seneka uzasadnia ideę, że tylko moralność zmienia kulturę w najwyższa wartość. Drogą do osiągnięcia tej moralności jest samodoskonalenie osoby, wychowanie do niezachwianej wierności wypracowanym zasadom życia, niewrażliwości na straty, lekceważenia błogosławieństw zewnętrznych i samej śmierci, która nieuchronnie przychodzi do każdego człowieka, niezależnie od tego, czy jest cesarz, który zarządza losem milionów lub przedstawiciel motłochu, co godzinę dbający o ich chleb powszedni.

Nietrudno zauważyć, że powyższa idea nawiązuje do myśli Kanta, który wiele wieków później głosił: ostatnim celem natury w stosunku do rodzaju ludzkiego jest kultura, a ostatecznym celem kultury jest moralność.

Ale rola Seneki w budowaniu podstaw wiedzy kulturowej nie ogranicza się do tego. W jego pracach pojawiają się niezwykle rzadkie w starożytności stwierdzenia o nieskończoności ludzkich możliwości, o braku granicy w gromadzeniu wiedzy, o istnieniu postępu, który uważał przede wszystkim za postęp duchowy. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że Seneka zbliża się do idei, która stanowi semantyczny rdzeń szeregu nowoczesnych koncepcji kultury, opartych na postulacie, zgodnie z którym człowiek jest jedyną żywą istotą we wszechświecie, stale idącą. poza granicami własnej egzystencji w procesie tworzenia świata, stworzonego przez niego na swój obraz i podobieństwo.

Seneka wiele zrobił, aby zrozumieć kryzys kultury antycznej. Nie tylko stwierdza, że ​​starożytna cywilizacja weszła w fazę schyłkową, nie tylko lamentuje i jęczy nad pogrążoną w niepamięci wielkością Rzymu, jak czyniło to wielu autorów przed nim i po nim, ale także dowiaduje się o przyczynach, które doprowadziły do postępujący rozpad społeczeństwa rzymskiego i upadek potencjału kulturowego niegdyś najbardziej zaawansowanych pod każdym względem potęg starożytnego świata, którym udało się stworzyć duchowe i wartości materialne najwyższy standard.

Z jego punktu widzenia źródła tragedii, jakiej doświadczył Rzym, należy upatrywać w zapomnieniu instytucji przodków, w degeneracji instytucji demokratycznych, w zniszczeniu starego systemu wartości, na którym światopogląd i Światopogląd Rzymian z okresu republiki opierał się na przekształceniu większości wolnych obywateli w skorumpowany plebs, spragniony tylko chleba i spektaklu. Seneka uważa jednak, że to nie kultura w ogóle umiera, ale kultura jego współczesnego społeczeństwa, i nie należy tego żałować, bo całkowicie się wyczerpała i nawet wszechmocni bogowie nie są w stanie dać jej impetu do rozwój.

Ta fundamentalna dla Seneki konkluzja stanie się punktem wyjścia dla wielu przedstawicieli myśli kulturologicznej kolejnych wieków, którzy analizując kryzysy kultury będą podkreślać, że śmierć kultury jest początkiem narodzin nowa kultura, która wchłonęła wszystko, co najlepsze z kultury społeczeństwa, która istniała w poprzednim okresie historycznym.

Mówiąc o wkładzie Seneki w teorię kultury, należy zwrócić uwagę na jeszcze jedną kwestię. Wielu badaczy zajmujących się filozofią antyczną zwraca uwagę na fakt, że Seneka był jednym z nielicznych starożytnych myślicieli rzymskich schyłku Cesarstwa Rzymskiego, który uzasadnia ideę równości wszystkich ludzi. Z jego punktu widzenia niewolnik i wolny obywatel, przedstawiciel szlachty i wyzwoleńca, dwukropek i princeps, Rzymianin i barbarzyńca – wszyscy są członkami „wspólnoty ludzi i bogów”. Każdy, kto urodził się kobietą, jego zdaniem od momentu narodzin nagradzany jest rozsądkiem, emocjami, umiejętnością wyznaczania celów i ich realizacji, czyli m.in. zestaw identycznych cech i zależy tylko od osoby, którą stanie się w przyszłości.

Co więcej, jak uczy Seneka, szlachetność i bogactwo nie są podstawą do wyniesienia człowieka ponad własny gatunek, bo można jeść na złocie, rozkazywać tysiącom ludzi niżej na drabinie społecznej, ale być niewolnikiem własnych pasji i być posłusznym podstawowe pragnienia. Z tego wynika idea samokształcenia jako głównego środka „kultywowania duszy” człowieka, za którą Seneka będzie niezwykle ceniona przez myślicieli New Age i Oświecenia, w szczególności samego Kanta. , dla których problem edukacji jest w istocie problemem samokształcenia. Innymi słowy, Seneka proponuje nową strategię „kulturowania” jednostki, zgodnie z którą głównym podmiotem i przedmiotem wychowawczego oddziaływania jest sam człowiek.

Seneka, podobnie jak Cyceron, nie pozostawił żadnej integralnej teorii kulturowej. Wszystko, co mówi o kulturze, to tylko fragmenty ułożone w tkankę dzieł napisanych na zupełnie inne tematy. Jednak to, co mówił o naturze kryzysów kulturowych, o związku kultury z moralnością, kultury z osobowością, nie poszło na marne. Jego idee były poszukiwane i dzisiaj, analizując pewne koncepcje kultury, nawet nie myślimy o tym, że szereg ich podstawowych postanowień po raz pierwszy sformułował Anneus Lucius Seneca w I wieku naszej ery.

Rousseau, jako dyrygent nowych ideałów społecznych i politycznych, zwłaszcza in trzy główne jego pisma: w „New Eloise”, „Emile” i „Umowie społecznej”.

Suwerenne zgromadzenie ogólne obywateli (le Grand Conseil) ustanowiło państwo, ustanowiło dla niego rząd, a nawet nadało mu religię, ogłaszając nauki Kalwina religią państwową. Ten demokratyczny duch, pełen starotestamentowych tradycji teokratycznych, odrodził się w Rousseau, potomku hugenotów. To prawda, od XVI wieku. duch ten osłabł w Genewie: rząd (le Petit Conseil) faktycznie stał się decydującą siłą. Ale to właśnie z władzami miasta Rousseau był w sprzeczności; jej przewadze przypisywał wszystko, co mu się nie podobało we współczesnej Genewie – odejście od pierwotnego ideału, tak jak sobie to wyobrażał. I ten ideał zawisł przed nim, gdy zaczął pisać swoją Umowę Społeczną. Dziesięć lat po śmierci Rousseau Francja weszła w kryzys podobny do tego, jaki miał miejsce w Rosji w 1998 roku i na świecie w latach 2009-2010.

W liście do Grimma mówi nawet: „Tak naprawdę nie tyle narody, których prawa są złe, są zepsute, ale ci, którzy nimi gardzą”. Z tych samych powodów Rousseau, kiedy miał do czynienia, choć z czysto teoretycznymi argumentami na temat reformy polityczne we Francji traktowano ich z niezwykłą ostrożnością. Analizując projekt księdza de Saint-Pierre, który proponował królowi otoczenie się wybranymi doradcami, Rousseau pisał: „w tym celu należałoby zacząć od zniszczenia wszystkiego, co istnieje, a kto wie, jak niebezpieczne w duże państwo to moment anarchii i kryzysu, który musi poprzedzać powstanie nowego systemu. Samo wprowadzenie do sprawy zasady elekcyjnej powinno wywołać straszliwy szok i raczej wywołać konwulsyjne i nieprzerwane drganie każdej cząstki, niż dać siłę całemu ciału… Nawet gdyby wszystkie zalety nowego planu były niepodważalne, to co rozsądna osoba odważyłaby się zniszczyć starożytne obyczaje, wyeliminować stare zasady i zmienić formę państwa, które było stopniowo tworzone przez długą serię trzynastu wieków?... ”I tym najbardziej nieśmiałym człowiekiem i podejrzliwym obywatelem stał się Archimedes, pukając Francję ze swojej odwiecznej koleiny. Za dźwignię posłużyła „Umowa Społeczna” i wywodząca się z niej zasada niezbywalnej, niepodzielnej i nieomylnej demokracji. O wyniku fatalnego dylematu, jaki pojawił się we Francji wiosną 1789 r. – „reforma czy rewolucja” – przesądziła decyzja, czy zachowana zostanie władza konstytucyjna rządu, czy też zostanie bezwarunkowo przekazana zgromadzeniu narodowemu. Kwestię tę przesądził traktat Rousseau – owo głębokie przekonanie o świętości dogmatu demokracji, które wpajał każdemu. Przekonanie to było tym głębsze, że wywodziło się z jeszcze jednej zasady Rousseau, zasady abstrakcyjnej równości.

„Umowa społeczna” zna rządzących tylko w postaci jednorodnej masy, oderwanej od wszelkich różnic. A Rousseau nie tylko sformułował zasady z 1789 r., ale także podał samą formułę przejścia od „starego porządku” do nowego, od stanów generalnych do „zgromadzenia narodowego”. Słynna broszura Sieys, która przygotowała ten zamach stanu, jest cała in następujące słowa Rousseau: „To, co w pewnym kraju ośmielają się nazywać trzecim majątkiem (tiersétat), to ludzie. Ten pseudonim świadczy o tym, że na pierwszym i drugim planie znajduje się interes prywatny pierwszych dwóch klas, a na trzecim miejscu interes publiczny. Wśród zasad roku 1789 jest wolność, którą Zgromadzenie Narodowe od dawna i szczerze usiłuje ustanowić; ale stało się nie do pogodzenia z dalszym nieodpartym przebiegiem rewolucji. Rousseau podał hasło przejścia do drugiej fazy rewolucji – jakobińskiej – uznając przymus za zgodny z prawem, czyli przemoc w celach wolnościowych. Ten fatalny sofizm to cały jakobinizm. Na próżno by ktoś zwracał uwagę na powiedzenia, którymi Rousseau z góry potępił pewne cechy polityki i terroru jakobińskiego. „Nie ma”, mówi na przykład Rousseau, „wspólnej woli, w której osobna partia jest tak wielka, że ​​ma pierwszeństwo przed innymi”. Z tego punktu widzenia proklamowana w 1793 jakobińska dyktatura jest sprzeczna z zasadą demokracji. Rousseau z pogardą odwraca się od tej części ludu, która była później narzędziem dominacji jakobinów - od „tłum, głupich, głupich, podżeganych przez awanturników, zdolnych tylko do sprzedania się, przedkładających chleb nad wolność”. Z oburzeniem odrzuca samą zasadę terroru, wykrzykując, że poświęcenie niewinnego dla ratowania tłumu jest jedną z najbardziej odrażających zasad tyranii. Takie antyjakobińskie wybryki Rousseau dały jednemu z najzagorzalszych zwolenników polityki „ocalenia publicznego” dobry powód do ogłoszenia Rousseau „arystokratą” godnym gilotyny. Mimo to Rousseau był głównym prekursorem tego zamachu stanu, który pod koniec XVIII wieku. wydarzyło się we Francji. Słusznie powiedziano, że rewolucyjny charakter Rousseau przejawia się przede wszystkim w jego uczuciach. Stworzył nastrój, który zapewnił sukces teorii umowy społecznej. Strumień uczuć rewolucyjnych płynący od Rousseau znajduje się w dwóch kierunkach - w potępieniu „społeczeństwa” i w idealizacji „ludu”. Kontrastując naturę z błyskotliwością poezji i idyllicznym uczuciem społeczeństwu swoich czasów, Rousseau myli społeczeństwo swoimi oskarżeniami o sztuczność i zaszczepia w nim zwątpienie. Jego filozofia historii, demaskująca pochodzenie społeczeństwa od oszustwa i przemocy, staje się dla niego żywym wyrzutem sumienia, pozbawia go pragnienia stanięcia w obronie samego siebie. Wreszcie złośliwość, jaką Rousseau żywi wobec szlachetnie urodzonych i bogatych, a które umiejętnie wkłada w usta arystokratycznego bohatera (Nowa Eloise), skłania go do przypisywania im wad i negowania ich zdolności do cnoty. Zepsuta górna warstwa społeczeństwa sprzeciwia się „ludowi”. Blada racjonalistyczna idea suwerennego ludu dostaje - dzięki idealizacji mas, żyjących instynktownie i nieskażonych kulturą - z krwi i kości, pobudza uczucia i namiętności. Koncepcja ludu Rousseau staje się wszechogarniająca: utożsamia ją z człowieczeństwem (c'est le peuple qui fait le gatunek humain) lub deklaruje: „to, co nie jest częścią ludu, jest tak nieistotne, że nie warto się liczyć to." Czasami ludzie mają na myśli tę część narodu, która żyje w jedności z naturą, w bliskim jej państwie: „ludzie wiejscy (le peuple de la campagne) tworzą naród”. Jeszcze częściej Rousseau zawęża pojęcie ludu do proletariatu: przez lud rozumie wówczas „nieszczęsną” lub „nieszczęśliwą” część ludu. On sam się do niej zalicza, czasem dotykając poezji ubóstwa, czasem opłakując ją i zachowując się jak „smutny” wobec ludzi. Twierdzi, że prawo państwowe nie zostało jeszcze opracowane, ponieważ żaden z publicystów nie brał pod uwagę interesów ludu. Rousseau z ostrą ironią zarzuca swoim słynnym poprzednikom takie zaniedbanie ludu: „lud nie rozdziela krzeseł, emerytur ani stanowisk akademickich, dlatego skrybowie (faiseurs de livres) nie dbają o nich”. Smutny udział ludu obdarza go w oczach Rousseau nową cechą współczucia: w ubóstwie widzi źródło cnoty. Ciągła myśl o własnej biedzie, że był ofiarą tyranii społecznej, połączyła się w Rousseau ze świadomością jego moralnej wyższości nad innymi. Przeniósł ideę życzliwej, wrażliwej i uciśnionej osoby na lud - i stworzył idealny typ cnotliwego ubogiego człowieka (le pauvre vertueux), który jest w rzeczywistości prawowitym synem natury i prawdziwym panem wszystkich skarby ziemi. Z tego punktu widzenia nie może być dobroczynności: dobroczynność to tylko zwrot długu. Wychowawca Emila, który dawał jałmużnę, wyjaśnia swojemu uczniowi: „Mój przyjacielu, robię to, bo kiedy biedni raczyli mieć bogatych na świecie, ten ostatni obiecał nakarmić tych, którzy nie mogli utrzymać się ani majątkiem, ani pomoc pracy." Właśnie to połączenie racjonalizmu politycznego i wrażliwości społecznej sprawiło, że Rousseau stał się duchowym przywódcą rewolucji 1789-94.

Francuski pisarz i filozof. przedstawiciel sentymentalizmu. Z pozycji deizmu potępił oficjalny kościół i nietolerancja religijna. Wysunął hasło „Powrót do natury!”. Rousseau wywarł ogromny wpływ na współczesną historię duchową Europy w zakresie prawa państwowego, edukacji i krytyki kultury. Najważniejsze prace: „Julia, czyli New Eloise” (1761), „Emil, czyli o edukacji” (1762), „O umowie społecznej” (1762), „Spowiedź” (1781-1788).

Ilustracja do „spowiedzi”

Maurice Leloir

Jean-Jacques Rousseau urodził się 28 czerwca 1712 roku w Genewie jako syn zegarmistrza. Jego matka, Suzanne Bernard, pochodziła z zamożnej rodziny mieszczańskiej, była utalentowaną i pogodną kobietą. Zmarła dziewięć dni po urodzeniu syna. Ojciec Izaak Rousseau, który ledwo przeżył swoje rzemiosło, wyróżniał się kapryśnym, drażliwym charakterem. Kiedyś wdał się w kłótnię z francuskim kapitanem Gauthierem i zranił go mieczem. Sąd skazał Izaaka Rousseau na trzy miesiące więzienia, grzywnę i kościelną skruchę. Nie chcąc poddać się decyzji sądu, uciekł do najbliższego Genewy miasta Nyon, pozostawiając swojego 10-letniego syna pod opieką brata zmarłej żony. Izaak Rousseau zmarł 9 marca 1747 r.

Izaak Russo

Jean-Jacques od najmłodszych lat był otoczony przez jego miłe i kochające ciotki, Goseryu i Lambercier, które opiekowały się i wychowywały chłopca z niezwykłym zapałem. pamiętanie wczesne latażycia, Rousseau napisał w Wyznaniach, że „dziećmi króla nie można było opiekować się z większą starannością, niż opiekowały się mną w pierwszych latach mojego życia”. Imponujący, delikatny i miły z natury, Jean-Jacques dużo czytał jako dziecko. Często wraz z ojcem długo zasiadał przy powieściach francuskich, czytając dzieła Plutarcha, Owidiusza, Bossueta i wielu innych.

Jean-Jacques zaczął wcześnie niezależne życie pełen trudów i trudów. Próbował najbardziej różne zawody: był pisarzem u notariusza, studiował u grawera, służył jako lokaj. Następnie, nie znajdując żadnego zastosowania dla swoich mocnych stron i zdolności, wyruszył na wędrówkę. Szesnastoletni Rousseau, wędrując po wschodniej Francji, Szwajcarii, Sabaudii, będącej wówczas częścią Królestwa Sardynii, spotkał się z księdzem katolickim Ponverre i pod jego wpływem porzucił kalwinizm, religię swoich dziadów i ojców. Z polecenia Ponverre'a Jean-Jacques spotkał się w Annecy, głównym mieście Górnej Sabaudii, 28-letnią szwajcarską szlachciankę Louise de Varane, która „żyła z łask króla Sardynii” i była zaręczona m.in. , w rekrutacji młodych ludzi do katolicyzmu. Dostojny, obdarzony naturą Jean-Jacques wywarł pozytywne wrażenie na Madame de Varane i wkrótce został wysłany do Turynu, do schroniska dla nawróconych, gdzie został poinstruowany i przyjęty na łono kościół katolicki(w bardziej dojrzałym wieku Rousseau powrócił do kalwinizmu).

Angelique Briceau

Rousseau opuścił Turynę cztery miesiące później. Wkrótce wydał pieniądze i został zmuszony do pełnienia funkcji lokaja starego, chorego arystokraty. Trzy miesiące później zmarła, a Rousseau ponownie znalazł się bez pracy. Tym razem poszukiwanie pracy było krótkotrwałe. Znalazł miejsce jako lokaj w arystokratycznym domu. Później w tym samym domu pracował jako sekretarz domu. Tutaj otrzymywał lekcje łaciny, uczono go nienagannie mówić po włosku. A jednak Rousseau nie pozostał długo ze swoimi życzliwymi mistrzami. Ciągle ciągnęło go do wędrówki, poza tym marzył o ponownym spotkaniu z panią de Varane. I to spotkanie wkrótce miało miejsce. Pani de Varane wybaczyła Rousseau lekkomyślną młodzieńczą wędrówkę i zabrała go do swojego domu, który na długi czas stał się jego przystanią. Tu między Rousseau a panią de Varane nawiązały się bliskie, serdeczne stosunki. Ale uczucie i miłość Rousseau do jego patronki najwyraźniej nie przyniosły mu spokoju i spokoju przez długi czas. Madame de Varane miała również innego kochanka, Szwajcara Claude'a Aneta. Rousseau niejednokrotnie opuszczał swoją schronienie z rozgoryczeniem, a po nowych próbach ponownie wracał do de Varane. Dopiero po śmierci Claude'a Aneta między Jean-Jacques'em a Louise de Varane powstała kompletna sielanka miłości i szczęścia.

De Varane wynajął dom w górskiej dolinie, w otoczeniu wspaniałej zieleni, winnic i kwiatów. „W tym magicznym zakątku”, wspominał Rousseau w swojej spowiedzi, „spędziłem dwa lub trzy najlepsze miesiące letnie próbując określić ich zainteresowania psychiczne. Cieszyłem się radościami życia, których cenę znałem tak dobrze, społeczeństwem równie łatwym, co przyjemnym - gdyby tylko nasz bliski związek można nazwać społeczeństwem - i tą wspaniałą wiedzą, którą chciałem zdobyć..."

Rousseau nadal dużo czytał, dokładnie studiował filozofię i prace naukowe Kartezjusz, Locke, Leibniz, Malebranche, Newton, Montaigne, studiowali fizykę, chemię, astronomię, łacinę, brali lekcje muzyki. I trzeba powiedzieć, że przez lata, które minęły w domu de Varane, osiągnął poważne wyniki w filozofii, naukach przyrodniczych, pedagogice i innych naukach. W jednym z listów do ojca tak wyraził istotę swoich badań naukowych: „Dążę nie tylko do oświecenia umysłu, ale także do wychowania serca do cnoty i mądrości”.

Jean-Baptiste Farochon

W 1740 roku stosunki między Rousseau i de Varane uległy pogorszeniu i został zmuszony do opuszczenia swojego długoterminowego schronienia. Po przeprowadzce do Lyonu Rousseau znalazł tu miejsce jako nauczyciel dzieci w domu pana Mably, głównego sędziego miasta. Jednak praca opiekuna domowego nie przynosiła mu satysfakcji moralnej ani korzyści materialnych. Rok później Rousseau ponownie wrócił do de Varane, ale nie spotkał już swojej poprzedniej lokalizacji. Według niego czuł się zbędny „w pobliżu tego, dla którego był kiedyś wszystkim”. Po zerwaniu z de Varane, jesienią 1741 r. Rousseau przeniósł się do Paryża. Początkowo poważnie liczył na sukces swojego wynalazku - nowego systemu muzycznego. Ale rzeczywistość rozwiała jego nadzieje. Wymyślona przez niego w liczbach notacja muzyczna, przedstawiona Paryskiej Akademii Nauk, nie spotkała się z aprobatą i znów musiał polegać na pracach dorywczych. Rousseau przetrwał dwa lata, kopiując notatki, lekcje muzyki i drobne prace literackie. Pobyt w Paryżu poszerzył jego kontakty i znajomości w świecie literackim, otworzył możliwości duchowej komunikacji z postępowym narodem Francji. Rousseau poznał Diderota, Marivaux, Fontenelle, Grimma, Holbacha, D'Alemberta i innych.

Jean Leron d'Alamber

Między nim a Diderotem nawiązały się najcieplejsze przyjazne stosunki. Genialny filozof, podobnie jak Rousseau, lubił muzykę, literaturę, namiętnie dążył do wolności. Ale ich poglądy były inne. Diderot był materialistycznym filozofem, ateistą, który zajmował się głównie rozwojem przyrodniczo-naukowego światopoglądu. Rousseau był zdominowany przez poglądy idealistyczne, przenosząc całą swoją uwagę na kwestie społeczno-polityczne. Ale pod koniec lat 60. XVIII wieku, na podstawie ideologicznych i osobistych różnic między Rousseau i Diderot, powstał konflikt, który doprowadził ich do zerwania. W „Liście do D'Alemberta o spektaklach”, nawiązując do tego konfliktu, Rousseau pisał: „Miałem Arystarcha surowego i uczciwego; już go nie mam i nie chcę innego; ale nigdy nie przestanę żałuję go, a tego jeszcze bardziej brakuje w moim sercu niż w moich pismach”.

Denis Diderot

Będąc w skrajnie ciasnych warunkach materialnych, Rousseau próbował znaleźć sposób na bardziej dostatnie życie. Poradzono mu, aby zapoznał się z damami z wyższych sfer i wykorzystał ich wpływy. Rousseau otrzymał kilka rekomendacji od znajomego ojca jezuity: do pani de Bezenval i jej córki, markizy de Broglie, do pani Dupont, żony zamożnego rolnika, i innych dam.

Louise Dupont

Jean-Marc Nathier

W 1743 r. za pośrednictwem pani de Broglie otrzymał stanowisko sekretarza posła francuskiego w Wenecji. Rousseau sumiennie wypełniał swoje obowiązki przez około rok. W wolnych chwilach poznawał muzykę włoską i zbierał materiał do książki o publiczna administracja. Aroganckie i niegrzeczne traktowanie posła hrabiego de Montagu zmusiło Rousseau do opuszczenia służby dyplomatycznej i powrotu do Paryża. W Paryżu Rousseau zaprzyjaźnił się z młodą krawcową Teresą Levasseur, która według niego miała proste i życzliwe usposobienie. Rousseau mieszkał z nią przez 34 lata, do końca swoich dni. Próbował ją rozwijać, uczyć czytać i pisać, ale wszystkie jego wysiłki w tym kierunku pozostały bezowocne.

Teresa Levasseur

E. Charriere

Rousseau miał pięcioro dzieci. Niesprzyjające warunki rodzinne i bytowe zmusiły dzieci do umieszczenia w sierocińcu. „Wzdrygnąłem się na potrzebę powierzenia ich tej źle wychowanej rodzinie”, pisał o rodzinie Teresy Levasseur, „ponieważ byliby przez nią wychowani jeszcze gorzej. Pobyt w sierocińcu był dla nich znacznie mniej niebezpieczny. Oto podstawa mojej decyzji…”

Thomas-Charles Naudet

Wielu biografów i historyków filozofii uważało związek z Teresą za wielkie nieszczęście dla Rousseau. Jednak dowody samego Rousseau obalają to. W Wyznaniach twierdził, że Teresa jest jego jedyną prawdziwą pociechą. W nim „znalazłem spełnienie, którego potrzebowałem. Mieszkałem z moją Teresą, a także z największym geniuszem na świecie.”

Nawiasem mówiąc, ten długotrwały związek nie przeszkodził Rousseau w spotykaniu się z innymi kobietami, co oczywiście zdenerwowało Teresę. Miłość Jeana Jacquesa do Sophie D „Udeto mogła wydawać się jej szczególnie śmieszna i obraźliwa. Ta jego namiętna miłość i przeprowadzka do Ermitażu, bliższa tematowi jego głębokiej pasji, nie mogła zostać wybaczona przez Rousseau i jego przyjaciół długi czas.

Sophie d'Udeto

Z biografii Rousseau trudno wywnioskować jego opanowanie czy ascezę. Wręcz przeciwnie, oczywiście był bardzo emocjonalną, niespokojną, niezrównoważoną osobą. Ale jednocześnie Rousseau był osobą niezwykle uzdolnioną, gotową poświęcić absolutnie wszystko w imię dobra i prawdy.

Jean Antoine Houdon

W latach 1752-1762 Rousseau wprowadził świeżego ducha w ideową nowatorstwo oraz twórczość literacką i artystyczną swoich czasów.

Rousseau napisał swoją pierwszą kompozycję w związku z konkursem ogłoszonym przez Akademię Dijon. W pracy tej, zatytułowanej „Czy odrodzenie nauk i sztuk przyczyniło się do poprawy obyczajów” (1750), Rousseau, po raz pierwszy w historii myśli społecznej, mówi z całą stanowczością o rozbieżności między tym, co jest dzisiaj zwany postępem naukowo-technicznym oraz stanem moralności człowieka. Rousseau zwraca uwagę na szereg sprzeczności w procesie historycznym, a także na przeciwstawienie się kulturze naturze. W dalszej kolejności idee te znajdą się w centrum sporów o sprzeczności procesu społecznego.

Inna ważna myśl Rousseau, którą rozwinął w dyskursie o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi (1755) oraz w swojej głównej pracy O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego (1762), wiąże się z koncepcją alienacja. Według Rousseau podstawą alienacji człowieka od człowieka jest własność prywatna. Rousseau nie wyobrażał sobie sprawiedliwości bez równości wszystkich ludzi.

Ale równie ważna dla sprawiedliwości, jego zdaniem, jest wolność. Wolność jest ściśle związana z własnością. Własność korumpuje społeczeństwo, przekonywał Rousseau, powoduje nierówności, przemoc i prowadzi do zniewolenia człowieka przez człowieka. „Pierwszym, który zaatakował ten pomysł, zamykając kawałek ziemi, mówiąc „to jest moje” i znajdując ludzi na tyle niewinnych, by w to uwierzyć, był prawdziwym założycielem społeczenstwo obywatelskie Ile zbrodni, wojen i mordów, od ilu nieszczęść i okropności uratowałby ludzkość ktoś, kto wyciągając kołki i zasypując rów, krzyczy do sąsiadów: „Lepiej nie słuchaj tego zwodziciela, zginąłeś jeśli potrafią zapomnieć, że owoce ziemi należą do wszystkich, a ziemia do nikogo!

I ten sam Rousseau, który jest zdolny do takiego rewolucyjnego gniewu, twierdzi, że własność może zagwarantować człowiekowi niezależność i wolność, tylko ona może wnieść w jego życie spokój i pewność siebie. Rousseau widzi wyjście z tej sprzeczności w zrównaniu własności. W społeczeństwie równych właścicieli widzi ideał sprawiedliwego systemu. życie publiczne. W swojej Umowie Społecznej Rousseau rozwija ideę, że ludzie zgodzili się między sobą ustanowić państwo w celu zapewnienia bezpieczeństwa publicznego i ochrony wolności obywateli, zdając sobie sprawę, że państwo z instytucji, która zapewnia wolność i bezpieczeństwo obywateli, w końcu przekształci się w organ tłumienia i ucisku ludzi.

To przejście „w swoją inność” dokonuje się najbardziej otwarcie w monarchicznym państwie absolutystycznym. Przed państwem, a zatem państwem cywilnym, ludzie żyli, według Rousseau, w „stanie natury”. Za pomocą idei „prawa naturalnego” uzasadnił niezbywalność takich praw człowieka jak prawo do życia, wolności i własności. Rozmowa o „stanie natury” staje się wspólne miejsce całego Oświecenia. Co do Rousseau, w przeciwieństwie do innych oświecających, po pierwsze nie uważa prawa własności za „naturalne” prawo człowieka, ale widzi w nim wytwór rozwoju historycznego, a po drugie, Rousseau nie kojarzy ideału społecznego z własność prywatna i stan cywilny osoby.

Maurice Quentin de Latour

Rousseau idealizuje „dzikiego” jako istotę, która nie zna jeszcze własności prywatnej i innych osiągnięć kulturowych. Według Rousseau „dziki” jest istotą dobroduszną, ufną i przyjazną, a wszelkie szkody wyrządza kultura i rozwój historyczny. Tylko państwo, według Rousseau, może realizować ideały „stanu natury”, ponieważ uważa on za ideały Wolności, Równości i Braterstwa. Ale Rousseau może mieć tylko republikę zdolną do urzeczywistnienia tych ideałów.

(1812 - 1878)

Jean-Jacques Rousseau zajmuje szczególne miejsce nie tylko w historii filozofii, ale także wśród filozofów Oświecenia. W przeciwieństwie do innych filozofów Oświecenia Rousseau uważa, że ​​rozwój kultury prowadzi do degradacji człowieka i społeczeństwa, nauka i sztuka są przyczyną upadku moralności, a serdeczność zastępuje kult rozumu. Krytykując cywilizację, woła: „Powrót do natury!”.

Rousseau krytykuje nie tylko oficjalną religię, ale także ateizm. Będąc deistą, w przeciwieństwie do Woltera, fundament wiary w Boga odnajduje nie tyle w rozumie, ile w bezpośrednim odczuciu, osobistym doświadczeniu.

Jako jedyny wśród oświeconych Rousseau broni interesów i godności najbiedniejszych grup ludności. Walcząc o wolność i równość, stawia hipotezę o przyczynie powstania nierówności, a także proponuje własny program transformacji społeczeństwa opartego na demokracji. Jego traktat „Umowa społeczna” wywarł ogromny wpływ na przywódców rewolucji francuskiej.

Rousseau zasłynął nie tylko oryginalnością pomysłów, ale także formą ich przedstawienia, nie tylko jako filozof, ale także jako genialny pisarz. Jego poglądy były duży wpływ na późniejszej filozofii, socjologii, psychologii, pedagogice, estetyce.

W 1750 r. Akademia w Dijon ogłosiła konkurs na temat: „Czy odrodzenie nauki i sztuki przyczyniło się do poprawy obyczajów? Rousseau zgłosił traktat do konkursu i otrzymał nagrodę. Na postawione pytanie udzielił odpowiedzi przeczącej: sukcesy w nauce i sztuce doprowadziły nie do poprawy, ale do pogorszenia obyczajów. Jakie było uzasadnienie tej nieoczekiwanej odpowiedzi?

1. Nauka i sztuka zajmują miejsce moralności, zastępują ją i wypierają. Prowadzi to do wyobcowania człowieka z jego natury: zamiast prawdy – widzialność, zamiast moralności – etykieta, zamiast osobistej – ogólna, zamiast serdeczności – racjonalność, zamiast czynów – słowa, zamiast praktyki – teoria, zamiast dobra czyny - bezużyteczna wiedza. Rousseau przeciwstawia się konwencjom kultury – przejawom hipokryzji, fałszu, hipokryzji: „Nie ma ani szczerej przyjaźni, ani prawdziwego szacunku, ani pełnego zaufania, a pod monotonną i perfidną maską grzeczności, pod tą osławioną uprzejmością, którą zawdzięczamy oświecenie naszych czasów, podejrzenia są ukryte, lęki, nieufność, chłód, ukryte motywy, nienawiść i zdrada.

2. Nauka i sztuka służą niesprawiedliwemu społeczeństwu, zbudowanemu na ucisku biednych przez bogatych, niewolników przez panów, prostych przez szlachtę, słabych przez silnych: „Podczas gdy rząd i prawo chronią bezpieczeństwo publiczne i dobro współobywateli, nauka, literatura i sztuka - mniej despotyczne, ale może potężniejsze - owijają girlandami kwiatów żelazne łańcuchy, które wiążą ludzi, zagłuszają w nich naturalne poczucie wolności, dla których wydają się być urodzonych, spraw, aby pokochali swoją niewolę i stworzyli tak zwane cywilizowane narody.

3. „Nauki i sztuki zawdzięczają swój początek naszym wadom”. Jednym z nich jest luksus. Daje początek naukom i sztuce, a one z kolei zwiększają luksus, a „luksus jest nie do pogodzenia z dobrymi obyczajami”, „uzależnienie od luksusu nigdy nie idzie w parze z uczciwością… A w co zmieni się cnota, jeśli ludzie staną w obliczu potrzebę wzbogacania się w co bez względu na wszystko? Starożytni politycy bezstronnie mówili o moralności i cnotach, nasi mówią tylko o handlu i pieniądzach... Traktują ludzi jak stado bydła. Ich zdaniem każdy człowiek ma dla państwa pewną wartość tylko jako konsument…”.

W drugim traktacie Rousseau bada kwestię pochodzenia nierówności między ludźmi. Aby odpowiedzieć na to pytanie, Rousseau posługuje się pojęciem pierwotnego „stanu natury”. Hobbes wierzył, że w „stanie natury” „człowiek jest wilkiem dla człowieka” i toczy się „wojna wszystkich przeciwko wszystkim”. Rousseau przedstawia swój punkt widzenia: człowiek naturalny (naturalny) — dziki — nie jest ani zły, ani dobry, ale skłonny do współczucia.

W przyszłości następuje rozwój umysłu, dokonuje się szereg rewolucji w technologii, usprawnia się produkcja. A wynikiem tego wszystkiego jest własność prywatna. Założyciel społeczeństwa obywatelskiego, mówi Rousseau, był tym, który „najpierw… zaatakował ten pomysł, zamykając kawałek ziemi, aby powiedzieć: „To jest moje”.

Hobbes uważał, że aby powstrzymać wojny, konieczne jest przejście ze stanu „naturalnego” do „cywilnego”, Rousseau przeciwnie, dowodzi, że „najostrzejsza wojna” rozpoczęła się właśnie po tym, jak ludzkość opuściła „stan natury”.

Bogaci wykorzystywali nieszczęścia mas. Sugerowali, że ludzie uznają nad sobą najwyższą władzę, która na podstawie prawa powinna chronić wszystkich członków społeczeństwa. Ustawy „następnie zwiększyły potęgę bogatych, nieodwołalnie zniszczyły wolność, na zawsze utrwaliły własność i nierówność, zamieniły sprytne zajęcie w nienaruszalne prawo i skazały – z korzyścią dla kilku ambitnych ludzi – do pracy całej rasy ludzkiej, ubóstwo i niewolnictwo”.

Pojawieniu się własności i pogłębianiu się nierówności towarzyszy degradacja moralna. Z wolnego człowieka zamienia się w niewolnika (w tym pana). Egoizm, ambicja, chciwość, zazdrość, okrucieństwo i inne wady - to cechy osoby cywilizowanej lub towarzyskiej. Rousseau przeciwstawia mu się człowiekowi prymitywnemu, naturalnemu lub dzikiemu. Dzikus myśli „tylko o spokoju i wolności”, „żyje w sobie”. Przeciwnie, osoba „wspólnotowa” jest zawsze poza sobą; może żyć tylko w opinii innych. W stanie „społecznym” wszystko staje się stworzone i udawane i jest tylko pozorem zwodniczym i pustym: honor bez cnoty, rozum bez mądrości, przyjemność bez szczęścia.

Jean Jacques Rousseau „Umowa społeczna”

W 1762 Rousseau napisał Umowę społeczną. Opiera się na idei, że rząd może opierać się tylko na umowie społecznej, która spełnia wolę ludzi. Jej celem powinna być wolność i równość. Przemoc nie może być źródłem prawa.

Rousseau próbuje rozwiązać w traktacie problem przezwyciężenia sprzeczności między tym, co ogólne i osobiste, znaleźć taką formę państwa, które „strzeże i chroni osobowość i własność każdego ze swoich członków i w którym wszyscy jednocząc się ze wszystkimi, nadal jest posłuszny tylko sobie i pozostaje tak samo wolny. , jak dawniej".

Aby rozwiązać ten problem, Rousseau wprowadza pojęcia „woli ogólnej” i „woli dla wszystkich”. „Wola ogólna” to taka, w której zbiegają się wszystkie wola prywatne. „Wola dla wszystkich” to zbiór prywatnych testamentów, z których każdy realizuje swój własny interes. Jeśli odrzucimy wszystkie istniejące rozbieżności z „woli wszystkich”, pozostanie jakaś przeciętna opinia. Będzie to „wola ogólna”.

Wyrażenie „wola ogólna” jest możliwe tylko pod warunkiem, że każdy obywatel odda swój głos oddzielnie od pozostałych (plebiscyt). Obecność stron jest sprzeczna z „wolą ogólną”.

Rousseau w swojej „Umowie społecznej” stawia postulat jedności polityki i moralności.

Jakiś czas później, w 1762 r., ukazał się następujący esej Rousseau „Emil, czyli o edukacji”. Podstawą pedagogiki Rousseau jest filozofia uczuć. Rousseau kładzie nacisk na prymat uczuć i drugorzędną naturę rozumu. Dlatego najpierw trzeba rozwijać uczucia: „...naszymi pierwszymi nauczycielami filozofii są nasze nogi, nasze ręce, nasze oczy”. Doznania są nieomylne, złudzenie zaczyna się od osądu.

Według Rousseau kryterium wyboru przedmiotów wiedzy i czasu, w którym należy je zbadać, jest użyteczność.

Rousseau twierdzi, że najważniejszą rzeczą w człowieku nie są myśli i wiedza, ale uczucia i pasje. Uczucia, którymi obdarzyła nas natura, są wrodzone. Są to uczucia, które przyczyniają się do naszego samozachowania: miłość własna, lęk przed cierpieniem, niechęć do śmierci, dążenie do dobrego samopoczucia. Wrodzonym uczuciem, dzięki któremu człowiek może stać się istotą społeczną, jest zasada sprawiedliwości i cnoty, którą Rousseau nazywa sumieniem. Sumienie jest „nieomylnym sędzią dobra i zła, czyniąc człowieka bogiem”.

„Wszystko jest dobre, pozostawiając ręce stwórcy rzeczy, wszystko degeneruje się w rękach człowieka”. Te słowa można by umieścić jako epigraf do wszystkich pism Rousseau.

Wizje Rousseau okazały się prorocze. W XX wieku przyjęli postać globalne problemy nowoczesność. Rozwój sprzeczności między cywilizacją a naturą osiągnął taki poziom, że może spowodować śmierć całej ludzkości. Jedność nauki i moralności to problem przetrwania ludzkości. Sprzeczność między sztuką a moralnością przejawiała się w potwornych formach. Sprzeczność między bogactwem a ubóstwem, luksusem a ubóstwem, dominacją a niewolnictwem nie tylko nie straciła na znaczeniu, ale nabrała imponujących rozmiarów. Zimna racjonalność zastępuje ciepło bezpośrednich ludzkich uczuć. Psychologia społeczeństwa „konsumenckiego” podbija świat, w którym miejsce relacji moralnych zajął kult handlu, zysku, pieniędzy i rzeczy.

Namiętne wezwanie Rousseau do odrodzenia moralności jest dziś więcej niż aktualne!

Epoka oświecenia zasłynęła wielkim przełomem w rozwoju myśli naukowej, filozoficznej i społecznej, z naciskiem na swobodne myślenie. Filozofia Jean-Jacques Rousseau była humanitarna i dążyła do uszczęśliwienia człowieka.

Jean-Jacques Rousseau w obliczu przyszłości francuski filozof a najwybitniejszy przedstawiciel sentymentalizmu, pisarz i muzykolog, kompozytor i botanik urodził się w szwajcarskiej Genewie w 1712 roku. Dorastając bez matki, Rousseau od dzieciństwa stał się kalwinistą ze względu na własne przekonania religijne i był praktykantem, ale mało kto go tam kochał, bo zamiast pracować, czytał książki „z podnieceniem”.

Decydując się na ucieczkę na częste zamówienia, Rousseau znajduje zbawienie w Katolickiej Sabaudii - obszar historyczny w południowo-wschodniej Francji, u podnóża Alp, gdzie z pomocą Madame de Varane przyjmuje najpierw katolicyzm, co później będzie początkiem męki młodego filozofa. Służąc rodzinie szlacheckiej i nie zakorzeniając się tam, filozof ponownie udaje się do Madame de Varane. Pomagając mu ponownie, organizuje mu seminarium, z którego od dwóch lat błąka się po ulicach Francji, spędzając noc na świeżym powietrzu.

Widoki Jeana-Jacquesa Rousseau

Rousseau, jako rzecznik pierwszej fali francuskich filozofów oświecenia, nie chciał dopuścić do zniewolenia ludzkości wolnej z natury. Ale zniewolenie miało miejsce i nadal ma miejsce, z powodu analfabetyzmu społeczeństwa, poprzez jego oszustwo i presję. Dostrzegając źródło nierówności między ludźmi w strukturze własności państwowej i prywatnej, Rousseau nakazuje powrót do natury i samotny wiejski styl życia. Jean-Jacques przedstawił niewykonalne rady mające na celu izolowanie dzieci od społeczeństwa i wychowywanie ich w środowisko naturalne uwzględniając naturalne zdolności ucznia i jego zainteresowania.

Uprzedzenia i złośliwość są owocami cywilizacji społecznego rozwoju ludzkości, ale krytyka postępu nie oznaczała powrotu do pierwotnej, naturalnej pozycji. Dążenia Rousseau do określenia warunków państwa, w którym rządziłoby prawo, a ludzie byliby równi i wolni, okazały się daremne.

Konserwacja własny interes o szczęśliwej przyszłości ludzi Rousseau deklaruje niepodległość społeczeństwa. Niezależność społeczeństwa jest niezbywalna i niepodzielna, a władza prawodawcza musi dotyczyć społeczeństwa. Polityczne żądania Rousseau wydają się dziś jasne i powszechne.

Rousseauizm to system wierzeń francuskiego pisarza i filozofa Jean-Jacques Rousseau. Doktryna, która była reakcją na dominację rozumu i głosiła prawa do uczuć, opiera się na zasadzie sentymentalizmu, wraz z indywidualizmem i naturalizmem, zwięźle określonych przez podstawę - uczucia, osobowość i naturę, na której opierają się filozoficzne, religijne oraz rozważania moralne, społeczno-polityczne i historyczne, pedagogiczne i literackie zawarte w pismach: „Nowa Eloise”, „Emil” i „Umowa społeczna”.

Zwolennik teorii deizmu, Jean-Jacques Rousseau, zajmował szczególną pozycję wśród myślicieli okresu oświecenia iw samej historii filozofii. Traktując degradację społeczeństwa jako konsekwencję rozwoju kultury i przyczynę upadku wartości moralnych, wezwał do powrotu do swoich korzeni, czyli: „Powrót do natury!”.

Rousseau, wyznający deizm, negatywnie odnosił się do religii i niewiary, ale jednocześnie uznawał uczucia i subiektywne emocje za podstawę wiary w Boga. Obrona godności i interesów niższych, niewypłacalnych i potrzebujących obywateli doprowadziła Rousseau do założenia programu transformacji społeczeństwa – demokracji. Deizm to ogólny kierunek filozoficzny, którego wyznawcy przyjmowali Boga jako źródłową przyczynę stworzenia, ale odrzucali wpływ Stwórcy na ludzi, otaczający świat i historyczny bieg wydarzeń. Zwolennicy zostali wyznaczeni jako przeciwnicy personifikacji Boga i porównania Jego z naturą.

Głównym argumentem rozważań filozofa było wyprowadzenie społeczeństwa ze stanu całkowitej niemoralności, a prawdziwa świadomość moralna jest zasadą właściwe społeczeństwo. Rousseau powiedział: „Każdy człowiek jest cnotliwy, gdy jego prywatna wola we wszystkim odpowiada woli ogólnej”. Moralność była dla Jean-Jacquesa najważniejszym warunkiem, bo nie ma woli bez doskonałości. Ale jego własne życie był sprzeczny z jego własną filozofią.

Eskapizm to indywidualistyczno-pojednawcze pragnienie osoby, aby oderwać się od rzeczywistości w świat iluzji i fantazji. Pisma Rousseau mają formę powieści i esejów. Filozofowanie o sztuce, nauce i pochodzeniu nierówności było pierwszymi dziełami filozofa.

„Naturalną kontynuacją są idee eksponowania cywilizacji i kultury i należy od nich uciekać” – powiedział młody Jean-Jacques. Fundamentalne w człowieku według Rousseau - uczucia, w przeciwieństwie do umysłu, są jednoznaczne i nieświadome. Podstawowymi instynktami istoty moralnej są sumienie i geniusz.

Jean-Jacques wywarł wielki wpływ na cały świat, do głębi bliski podszeptom Chrystusa. Rousseau, jako filozof, uczynił surową, represyjną kulturę zachodnią bardziej wyrozumiałą i humanitarną bez uzasadnienia. Pierwotnym chrześcijaństwem na swój sposób było Rousseau, a chrześcijaństwo było eskapizmem. Rousseau jako protestant słynący z surowości wielokrotnie zmieniał wyznanie, przez pewien czas był dziekanem katolika. Jego wielkim osiągnięciem była humanizacja i humanizacja kalwińskiego purytanizmu – miłości do człowieka i natury.

Człowiek z natury jest miłosierny, ale to kultura i historia, społeczeństwo i ludzie czynią go okrutnym i złym. Osoba urodzona na wolności, wchodząc do społeczeństwa, jest skuta „kajdanami”, zniewalając się własnością. Osoba o nieskrępowanej życzliwości jest abstrakcją, która jest wskazówką do budowania oceny kultury. Duchowe i twórcze osiągnięcia człowieka, a bezpośrednio kultury, zarówno wznoszą ludzkość na drabinie ewolucyjnej, jak i zniewalają ją szeregiem tabu. Odkrywszy fakt separacji jednostki w kulturze, Rousseau sformułował wniosek znacznie wcześniej niż Karol Marks. W czasach silniejszej od natury kultura zniewala ludzkość, warto wspomnieć o wojnach światowych i użyciu broni atomowej.

Wiedza Jean-Jacquesa o szczęśliwej i nieskrępowanej osobie miała być w przyszłości ucieleśniona jako korona stworzenia, ale spotkała los izolowanej niesubstancjalności. Rewolucja francuska była inspirowana ideami Rousseau, ale ich nie zrealizowała. Rezultatem rewolucji był upadek utopii o pięknych sercach o naturalny człowiek. Sekretnym impulsem rewolucji jest powrót do… prawdziwa natura stworzenia. Natura w człowieku, jak pokazało doświadczenie rewolucji, psuje go nie mniej niż kultura.

Cnota jest podstawą wszystkiego

Moralność, która w twórczości Rousseau odgrywa znaczącą rolę, w rzeczywistości nie odpowiadała życiu filozofa. Rousseau uważał, że pierwszymi fundamentami cnoty są emocje i współczucie tkwiące w człowieku.

Cnota i wiara muszą być posłuszne naturze i tylko wtedy społeczeństwo będzie doskonałe. Harmonia zostanie osiągnięta wewnętrzny spokój osoba i jej komponenty moralne, emocjonalne i racjonalne z interesem społeczeństwa. Dlatego jednostka musi przezwyciężyć własną moralną separację, nie upodabniając się do innych i polityków. Ale osądy podejmowali romantycy i poszukiwacze jedności jako podstawa w obronie tego, co najlepsze porządek społeczny i praw publicznych, ale nie ma zastosowania do mas.

Oświecenie i edukacja

Poglądy filozofa są pełne sprzeczności. Sprzeciwiając się kulturze i nauce, Rousseau zawsze wykorzystywał ich owoce iw wychowaniu jednostki był świadomy ich niezbędności i niepodważalnych zalet. Wierząc, jak większość jemu współczesnych, że jeśli władcy będą słuchać filozofów, społeczeństwo stanie się absolutne. Nie jest to jednak jednoznaczne zaprzeczenie charakterystyczne dla Rousseau. Pedagogiczne sądy filozofa pokładają nadzieję w krytykowanym przez niego oświeceniu. To ona może umożliwić kształcenie godnych obywateli, a bez tego władcy i poddani będą tylko niewolnikami i oszustami. Trzeba pamiętać, że dzieciństwo człowieka to dzielenie się wspomnieniami z utraconego raju i próba czerpania jak najwięcej z natury.

Rousseau jest kwestionowany pod każdym względem. Był jednak nie tyle wielkim filozofem, ile wielkim marzycielem. A jego marzenia – o szczęśliwej i nierozerwalnej jedności ludzkości – nie umierają. To jeden z warunków ludzkiej egzystencji. Człowiek nie jest w stanie egzystować w okrutnym i jasnym zrozumieniu niemożliwości swoich pierwotnych pragnień - do czego próbował go przekonać Freud. I prawdziwy świat, jak widzieliśmy setki razy, akceptuje stanowisko Rousseau. Freud przechodzi do koncepcji kultury nierepresyjnej. Powściągliwość początkowych instynktów czyni z człowieka zwierzę. Zwierzęta też są nasze mniejsi bracia. Wszelkiego rodzaju poeci-beaty, eksperymentatorzy seksualni, hipisi i inni to dalecy wyznawcy Jean-Jacquesa.