Znaczenie karty tarota Złotego świtu. O czym tu w ogóle mówimy? Kto kwalifikuje się do karty?

27.11.2019

Osiem Buław w talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku to tylko mała perełka pod względem wizualnego rozwiązania symbolu. Karta nazywa się „Prędkość”. W bieli obraz ten jest reprezentowany przez osiem latających różdżek, ale na karcie Zakonu ten dynamiczny motyw nie jest wyraźnie pokazany.

Tym ciekawsze jest to, jak w tej karcie rozegrało się połączenie z poprzedniczką – patrz po prawej.

Główne znaczenie tej karty jest dobrze odczytane od jej nazwy - szybki postęp w kierunku celu. Plany długoterminowe weszły w aktywną fazę realizacji. Innym znaczeniem, głębszym, jest „wprowadzanie elementów w ruch”, któremu towarzyszy ogromna liczba znaków, wglądów, przejawów synchroniczności. Pod tą kartą energia jest przekształcana w myśl, a myśl w właściwe działanie.

Ta karta radzi, aby działać i działać szybko, bez zwłoki. Uwaga - szybkość poruszania się nie powinna być ekstremalnie duża, wzrasta ryzyko niedostatecznego przestudiowania ważnych szczegółów, wzrasta też praca hakerska.

W pozycji odwróconej karta zdecydowanie radzi zwolnić, bo „coś poszło nie tak” (tm).

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

IX lasso - Pustelnik - jedno z najbardziej, jeśli nie najbardziej utrwalone pod względem figuratywnych rozwiązań kartowych. Od pokładu Visconti-Sforza i Marsylii aż do Jeźdźca Białego i zwolenników, widzimy na mapie starca w kapturze z latarnią i laską.

Nie sposób przecenić znaczenia tej stabilności wcielenia. Mamy więc latarnię – symbol wewnętrznej intuicyjnej wiedzy, mamy laskę – symbol wsparcia (na Bogu), mamy kaptur, który zasłania naszą twarz przed światem, i mamy do przeszukania stan wewnętrznej samotności dla prawdy w nas samych.

Pustelnik w najbardziej wulgarnej interpretacji zapowiada okres samotności, więc niewiele osób może szczerze cieszyć się z pojawienia się tej karty w układzie. Ale jeśli przesłanie tej karty zostanie dobrze zrozumiane, może okazać się prawdziwym błogosławieństwem, podobnie jak Wisielec.

W istocie Pustelnik zaprasza nas do chwilowego odwrócenia się od zewnętrznych uwarunkowań i spojrzenia w głąb siebie, zdefiniowania naszych wartości i granic. Ta karta nie oferuje i nie pociąga za sobą aktywności zewnętrznej, wręcz przeciwnie, zamrożenia wszystkich procesów. W runicznym futharku jest to Isa - okres ukrytego rozwoju, kiedy na płaszczyźnie zdarzeń nic się nie dzieje, a gwałtowne uszkodzenie pokrywy lodowej nieodwracalnie przerywa proces dojrzewania nowego w zarodku.

W odwróconej pozycji Pustelnik sygnalizuje hipokryzję, eskapizm, manipulację.

Odpowiedź na pytanie tak/nie zależy od pytania. W sytuacjach związanych ze szkoleniem – tak, z pieniędzmi – tak, ale do minimum. Pod innymi względami przez większość czasu nie.

Czas spojrzeć na Rycerza Pucharów w talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku. Jeśli chodzi o rozwiązania figuratywne, to od talii Zakonu Złotego Brzasku rozpoczyna się redystrybucja kart dworskich, a król staje się rycerzem, rycerz księciem, a paź księżniczką. Proces ten należy opowiedzieć w obszernym osobnym materiale, a teraz wystarczy zauważyć, że rycerz zajmuje miejsce króla, ale nie zasiada na tronie, lecz pozostaje na koniu. W związku z tym we wszystkich strojach będziemy obserwować jeźdźca z symbolem stroju w prawej ręce.

Żywioł wody na mapie pokazuje nie tylko kielich, ale także tło mapy – jeździec porusza się powoli w przyboju, za nim bezkresny ocean.

W układach ta karta zwykle wskazuje na dobrą radę i duchowe wsparcie od przyjaciela lub po prostu przyjaznej osoby dla pytającego. Wskazuje również rodzinę lub krąg podobnie myślących osób, gdzie możliwa jest ufna, przyjazna komunikacja. Porada karty polega na zaufaniu swoim uczuciom i wyrażaniu emocji.

Jeśli mówimy o jakimś konkretnym przypadku, król kielichów wskazuje na brak przeszkód i spokojny, pomyślny przebieg procesu.

W odwróconej pozycji - fałsz, hipokryzja, oszustwo. W niektórych przypadkach może wskazywać na uzależnienia i niezdolność do wyrażania uczuć.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Dziś w menu dyżurnym mamy drugie lasso - Kapłankę. A nasza kapłanka, jak wiesz, jest duchowa. Każdy ma swoją duchowość, więc jedynym obrazem na tej karcie jest kobieta w skomplikowanym nakryciu głowy. Tu przy okazji przypominam obowiązkowy mem tego forum „Naciśnij kobietę”, ale tą kobietą, ze względu na jej duchowość, dość trudno jest wstrząsnąć.

Jako nakrycie głowy, zaczynając od pokładu Zakonu Złotego Brzasku, prym wiedzie tiara z półksiężycem, jednak ani Marsylia, ani Visconti nie mają jeszcze tego motywu, ale jest nakrycie trójpoziomowe, jest też papieska tiara, która najwyraźniej powinna odsyłać nas do symboliki Trójcy i Trójcy. Innym dość znaczącym momentem jest to, że w dwóch wspomnianych taliach Kapłanka trzyma w rękach księgę, a na obrazie jest krzyż (w Marsylii w formie napierśnika, w Visconti - w formie berła), ale ponieważ wszelkie pogaństwo było w Zakonie zaciekle aprobowane, to tradycją było przypisywanie kapłance kielicha. A znak nieskończoności został już specjalnie wciągnięty przez autorów tej talii, najwyraźniej wydawało im się, że tak będzie fajniej.

Główne znaczenia karty to duchowość i intuicja, w tym sensie jest bardzo zbliżona do pustelnika. Innym ważnym znaczeniem jest obecność w rozważanej sytuacji tajemnicy, mistycznego wglądu, dziwnych zbiegów okoliczności i znaków. Czasami może to wskazywać na obecność w rozważanej sytuacji innej kobiety, krewnej lub rywalki. W każdym razie przy podejmowaniu decyzji karta zaleca kierowanie się intuicją, a nie logiką.

W odwróconej pozycji wskazuje na brak intuicji, zrozumienia, bezużytecznych i bezsensownych sztuczek. Być może coś tajnego stanie się jasne.

Brak odpowiedzi na pytanie tak/nie.

Sześć Buław w talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku ponownie daje nam dość oryginalne rozwiązanie figuratywne. Niemal wszystkie klasyczne talie, w tym talia Zakonu, dają nam tutaj obraz kraty utworzonej przez sześć przecinających się różdżek, tylko w Białej widzimy sześć pionowych różdżek, z których na jednej znajduje się wieniec laurowy zwycięzcy. Autorzy talii rytuałów ponownie łączą te tematy, przedstawiając różdżki jako szprychy koła, a wieniec jako jego obręcz.

Tym samym aktualizowana jest nazwa karty - Pan Triumfu, a jej głównym znaczeniem jest sukces, zakończenie przedsięwzięcia, ponadto sukces, któremu towarzyszy publiczne uznanie.

Zgodnie z tą kartą następuje stabilizacja energii, synchronizacja człowieka z najbliższym otoczeniem, nazywana jest również kartą zaspokojonej ambicji. Jej zaleceniem jest, aby iść dalej, osiągnąć zwycięstwo godnymi środkami, zachować jędrność ducha i wiarę w siebie i swoje mocne strony.

Odwrócona karta mówi o porażce i dumie pytającego, utracie zwolenników, niemożności znalezienia rozsądnego kompromisu.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Dziś przyjrzymy się lasso XI - Justice. Co więcej, patrzeć z niemym zdumieniem, ponieważ w tej karcie dziwne zwierzę, podobne do wilka, pojawia się pod stopami postaci, to właśnie przedstawia sprawiedliwość. Dokładniej, zwierzę pojawia się na talii przodków - talii Rozkazu i nie występuje w żadnej innej znanej talii. Próby zrozumienia tego, co symbolizuje to zwierzę, poprzez odwołanie się do słowników symboli, jakoś nie wyjaśniły mi się obrazki, podobno będę musiała przekopać historię Zakonu, jednak zamierzałam to zrobić.

Reszta mapy jest dość typowa: kobieta na tronie z łuskami i mieczem między dwiema kolumnami. Nieco nietypowy kąt - nie dobiera się więcej kart z tej talii z pozycji na górze.

W układzie tej karty zwykle pojawiają się różne prawne i inne sprawy rządowe, jeśli chodzi o codzienną stronę życia. Jeśli mówimy o stanie jednostki - jasne, trzeźwe spojrzenie na rzeczy. Może wskazywać na niepokój i poczucie winy u pytającego, jeśli istnieją ku temu obiektywne powody.

Odwrócona karta to oznaka braku wewnętrznej szczerości, wątpliwych środków, uporu, fanatyzmu. Gra w oznaczone karty.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Zwierzę wygląda jak kojot

Natomiast wariant sprawiedliwości/rozumu zmiażdżył/czasowo podporządkował trickstera/zasadę natury. A może chodzi o połączenie obu, a nie o podporządkowanie?

A może chodzi o połączenie obu, a nie o podporządkowanie?

opierając się na ogólnym rozwiązaniu kompozycyjnym, nadal składałbym to do złożenia - tutaj idea pionu jest bardzo wyrażona, tutaj jest ta zielona belka nad twoją głową
nawiasem mówiąc, podporządkowanie to też tylko jeden z rodzajów komunikacji, tylko wertykalny z ideą dominacji, a nie horyzontalny, sugerujący równość podmiotów w zakresie interakcji

Kolejną kartą z talii Rytuałów Złotego Brzasku jest As Pentakli. I tu na pierwszy plan wysuwa się motyw Wielkiego Dzieła, prowadzącego od alchemików do templariuszy i ich duchowych spadkobierców różokrzyżowców.

Tu pojawia się ciekawa rozbieżność w strukturze obrazu: na karcie z talii Visconti-Sforza motyw alchemiczny występuje w postaci tarczy z pionowym podziałem na czerwono-białe pole. Talia Marsylii daje nam gotowy obraz złotej monety, z pominięciem etapu alchemicznego. Motyw krzewu różanego z krzyżem pośrodku pojawia się w talii Zakonu Złotego Brzasku, ale w Biel ponownie widzimy złotą monetę wyciągniętą z nieba. Nasza talia Rytuałów w tym sensie pozostaje wierna swojej talii protoplastów, to znaczy as pentakli jest w niej przedstawiony dokładnie jako punkt wyjścia Wielkiego Dzieła.

W tym miejscu chciałbym dodać jeszcze jedną uwagę – o templariuszach zakon rycersko-klasztorny, który zdobył ogromne bogactwa, został zniszczony przez Filipa IV, który stał się pierwszym z „przeklętych królów” Francji i został przeklęty tak jak głowa templariuszy. Istnieją wersje, w których ocalali templariusze przez długi czas istnieli w cieniu, następnie odradzali się w postaci pierwszych lóż masońskich, na temat których w historii okultyzmu istnieje wiele teorii, ale sam temat jest dość marginalny, więc dzisiaj wszelkie próby poważnego zbadania tego zagadnienia są mniej lub bardziej spekulacyjne. Niemniej istnieją archetypowe odpowiedniki – jedz łyżką, co znajduje odzwierciedlenie w figuratywnych wcieleniach tej karty.

W layoutach karta standardowo wskazuje początek projektu o dużym potencjale osobistego wzbogacenia w sferze czysto materialnej, przynajmniej wskazuje, że projektowi patronuje egregor finansowy. Mapa dobrobytu finansowego i dobrobytu.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Dziś mamy jedną z najbardziej "dziwnych" kart w garniturze mieczy w ogóle - 8 mieczy. Klasyczna nazwa mapy to Przeszkoda. W Marsylii i Visconti sens karty przekazuje obraz siatki ośmiu skrzyżowanych ostrzy, ale w talii zakonu motyw czterech ostrzy jest urzeczywistniany jako podstawowa zasada – cztery ostrza z podwójnymi ostrzami są skierowane do środka róży na krzyżu - kolejna gra na symbolu różokrzyżowców. W White widzimy kobietę z zawiązanymi oczami w palisadzie pojedynczych ostrzy, ale talia Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku po raz kolejny łączy lekturę White'a z porządkiem, ale co ciekawe, nie ma motywu ślepoty, co jest rozważane prawie w centrum większości interpretacji tej karty - tutaj postać kobieca patrzy na różę pośrodku krzyża, jako jedyną ochronę i nadzieję przed zewnętrznym niebezpieczeństwem.

W układach karta zwykle oznacza przeszkody zewnętrzne, których dana osoba nie może pokonać ze względu na ograniczenia swojej wizji - stan „własnego wroga”, jednak konkretnie dla tej karty bardziej istotne jest inne znaczenie - niezdolność osoby samodzielnego pokonywania istniejących ograniczeń i polegania na ochronie zewnętrznej. Krótka interpretacja talii nadaje tej karcie znaczenie tajemnej mocy, tajemniczej ochrony i patronatu wyższych mocy. W każdym razie karta wskazuje, że sytuacja nie jest obecnie kontrolowana przez osobę, którą reprezentuje.

W odwróconej pozycji karta mówi o zdradzie, która miała miejsce, a ogólne negatywne znaczenie karty jest nieco złagodzone - możliwe staje się działanie.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: nie.

As Pucharów w talii Rytuałów Orderu Złotego Brzasku na pierwszy rzut oka nie zachwyca nas żadnymi rewelacjami w zakresie rozwiązań kompozycyjnych, ale tutaj wszystko nie jest takie proste, choć główny ciekawy motyw zabiera nas na pokład Zakonu, gdzie pojawia się po raz pierwszy. Nawiasem mówiąc, ten symbol nigdy nie był dalej rozwijany, w większości kolejnych talii kielich ma całkowicie tradycyjny kształt.

Więc co tu widzimy? I widzimy trójścienny pryzmat u podstawy kielicha, ten sam, za pomocą którego w 1676 r. Izaak Newton podzielił zwykłą barwę słońca na kolory widma tęczy. ICSH, współczesna historia nauki nieśmiało przemilcza fakt, że w rzeczywistości Newton był w rzeczywistości alchemikiem, a także fakt, że Jung nie był uczniem Freuda, a obaj byli szlachetnymi schizoterykami.

Jednym słowem u podstawy kielicha widzimy magiczny przedmiot, który dzieli całość na części składowe, na szczycie której znajduje się zamknięta kula, symbolizująca całość lub zamknięty wszechświat, a ten projekt wieńczy otwarty półkula, z której przepływ energii swobodnie spływa do otaczającego świata, reprezentowanego przez staw z lotosami – znowu dwadzieścia pięć żywiołów wody i tworzącej kobiecość.

Jednak z lotosem tak naprawdę wszystko też nie jest takie proste, wystarczy przypomnieć mit o lotofagach, czyli o pragnieniu poprzez zmysłową przyjemność, by zapomnieć o wszystkim poza samą zmysłową przyjemnością. Oznacza to, że jak każdy inny głęboki syntetyczny symbol, as pucharów jest kartą niezwykle ambiwalentną.

Z jednej strony symbolizuje narodziny nowego głębokiego uczucia, które przynosi radość i satysfakcję, z drugiej strony bez aktywnego działania gnije woda i giną lotosy.

W layoutach karta jest zwykle interpretowana jako pojawienie się nowego uczucia, radości, otwartości, emocjonalnej hojności, jednak karta nie mówi nic o tym, co zaowocuje.

W odwróconej pozycji - odrzucone świadczenia, zmiana sytuacji na gorsze.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Dziś mamy w menu XVIII lasso - Księżyc. Ogólnie rzecz biorąc, taki dość kanoniczny Księżyc z wieżyczkami, wyjącymi psami i wilkami oraz rakiem wypełzającym z wody. Co tu mamy pysznego? I znów mamy pyszne jedzenie z oryginalnej talii, talii Zakonu Złotego Brzasku. To tam mamy wieże w różnych kolorach, ciemnoszarym i czerwonym, oświetlone białym księżycem.

Dla tych, którzy znają triadę nigredo-albedo-rubedo, ta kombinacja kolorów na wykresie wyraźnie wskazuje etapy Wielkiego Dzieła, alchemicznego procesu pozyskiwania kamienia filozoficznego, który zamienia metale w złoto. Księżyc odpowiada etapowi albedo – scalanie po rozwiązaniu, akceptacja po odrzuceniu.

Co charakterystyczne, poza talią Zakonu, motyw ten nie został przez nikogo rozwinięty, Biały ma wieże w tym samym kolorze, w egipskich wróżbach, zamiast wież czarno-białe piramidy.

Większość interpretacji tej karty wiąże się z intuicją i przeczuciami, ciemną nocą duszy, a także z dość bolesnymi i złożonymi procesami ewolucyjnymi, ucieleśnionymi w raku wypełzającym z wody na ląd.

Na bardziej prozaicznym poziomie mapa kojarzy się z obecnością nieznanego czynnika w rozpatrywanej sytuacji. W niektórych przypadkach może to wskazywać, że dana sytuacja będzie trwać tak długo, jak cykl księżycowy. Innym znaczeniem jest najciemniejsza godzina przed świtem.

W pozycji odwróconej karta sygnalizuje utratę złudzeń, a także blokowanie informacji, która dociera do pytającego subtelnymi kanałami – te same wezwania w formie „przypadkowych” zbiegów okoliczności, które nie mogą dotrzeć do nas głosem racjonalność.

Odpowiedz tak/nie - nie

Od dłuższego czasu zastanawiam się dlaczego nie wypada mi to aż do teraz..

Rzeczywiście takie dziwne :)

Popisywanie się i wypychanie ceny :-w

Kto stoi nad czajniczkiem, ten się nie gotuje ;)

Dziś będziemy podziwiać pięć mieczy w talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku. Tym razem rozwiązanie wizualne zakonu z jednym prostym ostrzem przeciwstawionym dwóm obosiecznym ostrzom jest dość dosłownie zacytowane w górnej części mapy, natomiast w dolnej znajduje się wizerunek mężczyzny w zbroi triumfującego nad nagą, nieuzbrojoną postacią, która odmówił oporu.

Dla Waite'a i jego zwolenników ten motyw odmowy oporu wyraża się na zupełnie inne sposoby, a znaczenie karty okazuje się nieco inne, ale główna idea fałszywego zwycięstwa brutalnej siły nad wolnym duchem jest zachowana .

Jednak głównym motywem przewodnim tej karty jest gorycz, gorycz porażki i gorycz zwycięstwa.

W układach karta najczęściej oznacza zaostrzenie starego konfliktu, stare rany znów zaczynają krwawić.

Piątka Mieczy jest prawdopodobnie najbardziej „szkodliwą” kartą Tarota Mniejszych Arkanów. Często oznacza zaostrzenie konfliktu, podły skandal, „niskie ciosy”, zdradę, podłość, jakąś intrygę, wrogość. Jednocześnie karta nie wskazuje, czy wszystkie te szkodliwe działania pochodzą od nas, czy wręcz przeciwnie, zostaliśmy wciągnięci w tę niestosowną historię jako ofiara.

Rada karty - walczyć i bronić siebie i swojej słuszności w jakikolwiek sposób wygląda co najmniej wątpliwą i trudną do zrealizowania na poziomie eventu.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: nie.

Ta karta mówi o uczciwej nagrodzie lub szczęśliwym zbiegu okoliczności, wszystko, co wydaje się stracone na poziomie piątek, jest zwracane i rekompensowane w szóstkach. Arkan mówi również o dobroczynności i mecenacie, ale znowu bez bezpośredniego wskazania, czy pytający jest przedmiotem czy podmiotem dobroczynności. W niektórych przypadkach należy to rozumieć jako zalecenie okazania hojności sąsiadom, którzy byli z nami w trudnym momencie życia. Ziegler w swojej interpretacji Tarota Thota pisze: „Prawdziwy sukces przychodzi tylko wtedy, gdy nauczysz się służyć”.

W relacjach osobistych karta mówi również o równowadze interesów, równowadze między dawaniem a braniem.

W pozycji odwróconej karta wskazuje na nieprawidłową dystrybucję środków, nadużycie, interes własny.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Osiem kielichów w talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku nie cieszy nas żadnymi świeżymi znaleziskami w dziedzinie symboliki czy stylu. Talia poprzednika jest ponownie dosłownie cytowana na górze karty, na dole, warunkowo, cytat z Waite i zwolenników.

Badacze wyróżniają w talii trzy tak zwane „przełomowe karty” – Rydwan, Szóstkę Mieczy i Ósemkę Kielichów. Ale jeśli Rydwan jest triumfalnym przełomem, a Sześć Mieczy to podróż w nieznane, do nowych brzegów, to Osiem Kielichów jest odrzuceniem bardzo aktualnej koncepcji bytu.

Zostawiam kolejne pół królestwa.
Bez walki, bez wycia, bez grzmotu, bez strzemienia.

W pozycji odwróconej karta wskazuje na trudności w podjęciu niezbędnej decyzji lub brak na to energii.

Odpowiedz tak/nie - nie

Ale dzisiaj mamy rzadko spotykane pyszności w sensie figuratywno-semantycznych rozwiązań - lasso IV - Cesarz. Na tej karcie wszystkie istniejące symbole kozy są tak cudownie pobite, że zapiera dech w piersiach. Kto jest zbyt leniwy, aby przeczytać link - krótkie ściskanie: koza = libido, ze wszystkimi konotacjami, które wiążą się z różnymi tradycjami kulturowymi.

Co znowu ciekawe i znaczące – po raz pierwszy kozioł pod stopami cesarza pojawia się na mapie zakonu, w Visconti Sforza i Marsylii nie ma nawet śladu, ale jest orzeł w postaci symbol heraldyczny, więc w tych taliach Cesarz symbolizuje wyłącznie władzę świecką, odpoczywającą tradycję i umowę społeczną. Ale kozioł, który pojawia się pod stopami cesarza na mapie zakonu, dość jednoznacznie nawiązuje do władzy, która opiera się na zdolności człowieka do świadomego kontrolowania swoich popędów libidinalnych – nie wypierania ich, ale nie dopuszczania do ich całkowitego przejmują kontrolę nad podejmowaniem decyzji. Tę samą semantykę podkreśla berło zwieńczone głową kozła. Nie, nie, nie piszę tutaj o Bafomet, oni już są tym wszystkim zmęczeni. Bardzo ciekawym szczegółem jest absolutnie pieprzona falliczna forma tronu, na którym zasiada Cesarz – tutaj, na poziomie kompozycji, można zobaczyć najciekawszą rymowankę z Diabłem w talii Thota.

Nawiasem mówiąc, najciekawsza semantyka na poziomie powiązania między postawą postaci, kolorem i obecnymi symbolami znajduje się w talii Thota, przynajmniej napisz na nią osobną analitykę.

Jednym słowem, całe ideologiczne przesłanie karty można wyrazić linią słońca rosyjskiej poezji „Naucz się rządzić sobą”.

W układach znaczenie karty jest silnie uzależnione od pozycji i płci pytającego, więc dla kobiety może oznaczać silnego patrona, postać ojcowska lub bogatą kochankę. W scenariuszu człowiek najczęściej wskazuje na swoje cechy przywódcze, ale jednocześnie despotyzm i tyranię.

W pozycji odwróconej może wskazywać na niedojrzałość i infantylizm pytającego, wrogiej, tyranicznej osoby w otoczeniu, uniemożliwiającej realizację planu.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Projektant okładek Aleksiej Ignatow

ISBN 978-5-4485-2951-1

Stworzony z inteligentnym systemem wydawniczym Ridero

Świt okultystycznego odrodzenia

Zakon Złotego Brzasku nie przetrwał długo, ale wniósł tak duży wkład w nowoczesną magię zachodniej tradycji, że trudno przecenić jego zalety. Rozrzucone wcześniej materiały zostały zebrane przez wyznawców Zakonu, przetłumaczone i wprowadzone do systemu. Goetia, magia enochiańska, magia Abramelina wyrosła z zapomnienia, praktyki magiczne i wróżbiarskie rozwinęły się w harmonijny, harmonijny system, który w taki czy inny sposób wpłynął na prawie całą współczesną wiedzę okultystyczną. Zasługi nieistniejącego już Zakonu są naprawdę wielkie, o jego historii napisano wiele książek, które teraz każdy może szczegółowo przestudiować, a system magii, niegdyś ściśle tajny i dostępny tylko dla nielicznych wtajemniczonych, został opublikowany i upublicznione - a to oznacza, że teraz każdy może to zobaczyć.

To właśnie ten system dał zachodniej magii wielu mistrzów, którzy rozpoczęli swoją podróż ze Złotym Świtem. Łącznie z mistrzami, którzy stworzyli najpopularniejsze współczesne talie Tarota - to Arthur Edward White i Aleister Crowley byli oddani Złotemu Świtu. I to talia Tarota używana przez Zakon Złotego Brzasku w dużej mierze decydowała o tym, jak będą wyglądać Tarot White i Tarot Thoth, a także liczne klony oparte z kolei na tych taliach.

A jeśli zastanawiałeś się, dlaczego Białe zamieniły się ósmą i jedenastą arkaną lub dlaczego nazywa Głupca zerową arkaną, ale opisuje go jako przedostatnią kartę w talii, odpowiedzi nie leżą w jego kartach, ale w Złotym Świcie. talia kart. Nawet pojawienie się Tarot White, która zasłużyła na miano najpopularniejszej talii na świecie, stało się możliwe tylko z jednego powodu - talia Golden Dawn była uważana za ściśle tajną. Dokładniej nie talię, ale talie - na pewnym etapie wtajemniczenia każdy wyznawca Zakonu narysował własną talię, według wzoru i opisów Zakonu, wyrażającą subtelności swojego rozumienia systemu.

Dlatego współczesne karty Tarota Złotego Brzasku różnią się nieco szczegółami i sposobem przedstawiania talii, które używają i biją te same symbole. I to nie są tylko karty wróżbiarskie - to jeden z podstawowych filarów współczesnej zachodniej magii. Zgadza się: karty tarota są częścią integralnego systemu. Żaden ze słynnych adeptów, którzy odcisnęli swój ślad w Tarocie, nie był „tarologiem”. Co więcej, żaden z nich nie znał słowa „tarolog”. Crowley był magikiem wprowadzonym do Zakonu Złotego Brzasku, a później do Zakonu Templariuszy Wschodnich. White był magikiem i chociaż to talia kart i poświęcona jej książka uczyniły go sławnym, napisał wiele prac na temat magii i kabały, a także był wtajemniczonym adeptem Złotego Brzasku. Papus, Levi, Case, Wirth - wszyscy byli magikami i posiadali system Tarota właśnie jako część wyższej i bardziej rozległej wiedzy - zachodniej świętej tradycji.

Talia tarota, której będę używał, jest stworzona przez Israel Regardie, nie jest to jedyna, ale moim zdaniem najlepsza wersja kart Złotego Brzasku.

Są talie bogatsze w symbolikę, ale trudniejsze dla pierwszego znajomego. Są karty bardziej wyrafinowane z artystycznego punktu widzenia – ale zewnętrzny połysk często tylko maskuje istotę kart i oddala ukryte w nich symbole. Talia Regardie stanie się twoim przewodnikiem po systemie Tarota Złotego Brzasku, zwięzłym, przejrzystym, zdolnym do stania się doskonałym narzędziem pracy do wróżenia i pracy magicznej oraz do studiowania kart jako systemu filozoficznego i mistycznego.

Tarot jest czymś więcej niż wyrocznią wróżbiarstwa. Posiadanie samej istoty kart, zrozumienie archetypów, które za nimi stoją, może stać się podstawą wszystkich twoich magicznych praktyk, mistycznych badań i duchowego rozwoju. Zrozumiesz, że wszystko na świecie można porównać do kart, a czasami jedna Arcana wyraża pewne idee znacznie jaśniej i krócej niż długie wyjaśnienia. Nawet teraz, czytając te wersety, otrzymujesz informację, która wciąż jest po prostu wyrażona słowami i którą musisz przyjąć na wiarę. To jest transfer wiedzy. To jest proces Arcana Hierofanta. Kiedy ta wiedza z właśnie przeczytanych linijek stanie się twoim osobistym, wewnętrznym zrozumieniem, kiedy staniesz się świadomy tego, co czytasz, rozumiesz, sam przestudiujesz karty i odnajdziesz swoją wizję, swoje symbole, znajdziesz szczegóły, których nikt Ci nie wyjaśnił – pójdziesz ścieżka pustelnika. I pewnego dnia dokonasz przełomu i będziesz mógł wznieść się na nowy poziom wiedzy i wyjść poza zasłonę Kapłanki, do świata tajemnej wiedzy, której nie można wyrazić słowami. Arkana są wszędzie wokół ciebie, w każdej akcji i słowie masz do czynienia z siłami opisanymi przez karty Tarota.

Siły te są wyrażone w wątkach mitologicznych, w symbolice astrologicznej, zaszyfrowanej w doktrynach kabały i magicznych rytuałach. Te same siły zamieniają się w symboliczne rysunki na kartach. Są przedstawiane na różne sposoby, wyrażające różne punkty widzenia – ale istota pozostaje ta sama. I tak okazało się, że karty Tarota są związane z Kabałą, astrologią i wszystkimi innymi obszarami zachodniej magii. Doktryna związku karty Tarota, Żywiołów, Planet, Sefirotów, Znaków Zodiaku, która do niedawna stanowiła tajemnicę Zakonu Złotego Brzasku, jest teraz otwarta i może być szczegółowo zbadana. Ta doktryna stała się fundamentalną podstawą tego, co obecnie nazywa się angielską szkołą tarota.

Od tego zaczniemy. A także czym w ogóle jest Zakon Złotego Brzasku i kim jest Israel Regardie. I dopiero po tym, jak ogólny system stanie się jasny, przejdźmy do badania samych kart, ich symboliki i znaczenia, zasad interpretacji i przykładów układów. Ale zacznijmy od pytania – kim są ci ludzie? Czym jest Order Złotego Brzasku?

O czym tu w ogóle mówimy?

Historia Zakonu rozpoczęła się pod koniec XIX wieku, u szczytu szaleństwa na punkcie spirytualizmu i odrodzenia zainteresowania magią. Trzech szanowanych brytyjskich dżentelmenów, londyński koroner, lekarz, mason William Wynn Westcott; ksiądz, pisarz, mason Adolphus Frederick Arthur Woodford; a różokrzyżowiec, kabalista, mason William Robert Woodman, stał się posiadaczem dziwnego zaszyfrowanego rękopisu, który według Woodforda zawierał jakieś marginalne notatki wykonane ręką Eliphasa Levi, co dowodzi jego starożytności i prawdziwości – rękopis przeszedł z ręki do ręki, przekazując wiedzę tajemną dostępną tylko wtajemniczonym.

Pochodzenie rękopisu wciąż nie jest dokładnie znane - wiadomo tylko, że istniał naprawdę. Nie wiadomo, czy rzeczywiście był to zbiór starożytnych tajemnic, dzieło samych brytyjskich dżentelmenów, czy anonimowe dzieło nieznanego adepta. Jednak rękopis zawierał opis magicznego systemu, który kontynuował idee nauk różokrzyżowców. Okazało się, że nie jest tak trudno go odczytać, ponieważ szyfr, którym został zaszyfrowany, okazał się dość sławny i od XVII wieku w szerokim obiegu. Ale tutaj praca utknęła w miejscu – nie wystarczy tylko przetłumaczyć słowa, trzeba też zrozumieć ich znaczenie!

Westcott zwrócił się o pomoc do jednej z najważniejszych postaci we współczesnej historii magii - już wówczas wybitnego znawcy okultystycznych tajemnic i starożytnych tekstów, Samuela Liddella MacGregora Mathersa. Pod jego kierownictwem, na podstawie opisanych w rękopisie rytuałów różokrzyżowych, rozpoczęło się tworzenie nowego systemu magii.

Ale „nowe” nie jest romantyczne i zgodnie z prawami gatunku każda magiczna koncepcja z pewnością musi być starożytna, prawdziwa i tradycyjna. Na szczęście studium rękopisu naprowadziło panów na trop Anny Sprengel, norymberki, prawdopodobnie wysoko wtajemniczonej różokrzyżowca. Westcott wysłał list, otrzymał odpowiedź, a w trakcie ożywionej korespondencji Anna Sprengel potwierdziła, że opisane rytuały były częścią starożytnej tradycji magicznej, a także poświęciła Westcottowi, Woodmanowi i Mathersowi wysokie stopnie magiczne i wyraziła zgodę na stworzenie nowego magicznego Zakonu.

Sama wiedza Zakonu, jak wierzono, wstąpiła do Tajnych Przywódców - tajnej grupy adeptów najwyższego szczebla, którzy znali wszystkie tajemnice świata i potajemnie kierowali duchową ewolucją ludzkości. I tak właśnie Zakon Złotego Brzasku (być może nieoczekiwanie dla swoich założycieli) stał się spadkobiercą majestatycznej świętej tradycji magicznej. Porządek zaczął nabierać tempa, przybywali członkowie organizacji, otwierano nowe oddziały, aż do nagłego przerwania korespondencji. W odpowiedzi na kolejny list otrzymano wiadomość, że Anna Sprengel nie żyje, że jej działania nie zostały zatwierdzone przez bractwo Różokrzyżowców, a jeśli zwolennicy Złotego Brzasku chcą kontynuować swoją działalność, to sami powinni nawiązać kontakt z Tajemnicą Liderzy.

Ta fascynująca historia naznaczona jest jedynie wątpliwościami co do jej autentyczności. Niestety, dalekie jest od faktu, że Anna Sprengel naprawdę istniała, a tym bardziej, że naprawdę przekazała Zakonowi kilka starożytnych tajemnic. Jednak Mathers ogłosił, że nawiązano kontakt z Tajnymi Szefami i potwierdzili poprawność pracy Zakonu. Stopniowo wszystkie wodze rządowe w organizacji przeszły na Mathersa, a jego towarzysze przeszli na emeryturę.

Być może Anna Sprengel była tylko mitem, sfabrykowanym w celu nadania wagi nowemu systemowi magicznemu, ale nie zmienia to prostego faktu – system odniósł sukces. A przede wszystkim właśnie dzięki staraniom Mathersa, który z niezwykłą starannością i wytrwałością zbierał, tłumaczył i łączył najróżniejsze źródła. Kabała i demonologia, średniowieczne grymuary i karty tarota, magia enochiańska, wszystkie odmienne fragmenty okultystycznego systemu, które pierwotnie istniały oddzielnie od siebie, zostały wypolerowane i połączone w nienaganną mozaikę harmonijnych i pięknych magicznych nauk. Tutaj kształcili się najwięksi magowie swoich czasów. Książki, które później stały się klasykami, zostały najpierw przetłumaczone na języki nowożytne. Dzięki wyjątkowemu talentowi do porządkowania informacji i znajdowania wspólnych szczegółów Mathers zamienił odmienne fragmenty w naprawdę spójny system. Kompletny i ściśle tajny, każdy członek Zakonu złożył przysięgę milczenia. Dlatego mapy Złotego Świtu pozostały tajemnicą.

Książka White'a nosi tytuł Ilustrowany klucz do tarota, świetny tytuł, sugerujący, że istoty kart nie można znaleźć w księdze, ale w rysunkach. Biały rysuje głowy barana na tronie Cesarza, Znak Wenus na tarczy Cesarzowej, na Arcanie Kapłanki u stóp postaci kobiecej jest półksiężyc, na piersi krzyż ukrzyżowania, a na jej głowa jest koroną. To nie są tylko rysunki, to wskazówki i wskazówki dotyczące zgodności kart astrologii i kabały. Głowy barana mówią o konstelacji Barana, z którą związany jest Cesarz, koronie Kapłanki – o połączeniu jej ścieżki z Kether – ale White miał prawo tylko zostawić podpowiedź, ale nie pisać jej bezpośrednio. Tajemnica Zakonu!

I pod wieloma względami musiał maskować się jako starszy system tarota marsylskiego, dobrze znany w tamtych czasach. Opisał znaczenie kart odwróconych – chociaż wiedział, jak pracować tylko w pozycji pionowej. Opisuje Błazna jako przedostatnią kartę, ale umieszcza na niej cyfrę „0” – w tym czasie Błazna był uważany dokładnie za przedostatnią arkanę i został umieszczony na początku talii w Zakonie Złotego Brzasku, który wiedział bardzo dobrze, ale nie miał prawa powiedzieć White'owi. Talia tarota White'a jest pełna aluzji, w których odwołuje się do systemu Złotego Brzasku, ale nie może nic otwarcie powiedzieć.

Czas jednak nazwać rzeczy po imieniu. System Tarota Złotego Brzasku to angielska szkoła tarota. Oprócz tego istnieje drugi wielki nurt, zwany Szkołą Francuską. Różnica wynikała z krótkiej książki Mathersa (oczywiście tajnej, przynajmniej w momencie publikacji) zatytułowanej Księga T, w której opisał specyficzne cechy systemu Złotego Brzasku, który stał się podstawą późniejszego rozwoju Tarota. Szkoła francuska wraca do Eliphasa Levi. Różnica na pierwszy rzut oka nie jest duża, ale niesie za sobą bardzo znaczące różnice.

Eliphas Levi nie był pierwszym, który zasugerował, że istnieje związek między 22 literami hebrajskimi a 22 Wielkimi Arkanami Tarota, ale to on jako pierwszy stwierdził to bezpośrednio i opublikował system korespondencji między hebrajskim a kartami, który dla pierwszy raz połączył karty Tarota z Kabałą, ponieważ litery hebrajskie są także ścieżką na Drzewie Życia. I, rysując paralele między Drzewem Życia a Tarotem, Levi nie wymyślił czegoś oryginalnego, ale po prostu porównał je w kolejności, biorąc pod uwagę, że pierwsza karta to pierwsza litera i tak dalej. A ponieważ w systemie, którego używał, talia zaczynała się od Maga, a Błazen był uważany za przedostatnią kartę, to Mag został przydzielony do pierwszej litery - Aleph. To właśnie te talie, w których Mag rozpoczyna talię, odpowiadają pierwszej literze hebrajskiego i nazywane są francuskimi.

Z kolei Mathers nie był pierwszym, który zasugerował umieszczenie Błazna na przodzie talii - ale pierwszy zrobił to w praktyce. A talie, w których pierwszą kartą jest Błazen, która jest pod numerem Zero i odpowiada literze Aleph (i Magik drugiej literze, Beth) to angielski Tarot. Tarot Białego, ze wszystkimi bezczłonkowymi klonami i imitacjami, Tarot Thotha i wszystkie talie, które od niego pochodzą – jednym słowem większość talii, które widzieliście – jest Tarotem Angielskim, który pochodzi z Zakonu system Golden Dawn i opiera się na księdze Mathersa.

Ale lata mijały, a w Zakonie zaczęły się kłótnie i walka o władzę. Taka jest właściwość każdego systemu hierarchicznego – gdy tylko nada się ludziom hierarchię, myśl o wspięciu się na sam szczyt zaczyna fascynować. Zbierz ludzi, którzy odmawiają nikomu posłuszeństwa i zostaw ich samych ze sobą - a wkrótce jeden z nich stanie się przywódcą, któremu wszyscy inni zgodzą się być posłusznym, a on dokładnie ich nauczy, jak żyć bez posłuszeństwa. Hierarchia Zakonu, mająca na celu stopniowy rozwój duchowy i doskonalenie, przekształciła się w arenę walk zawodowych, gdzie ważne jest, aby ominąć wszystkich i wznieść się jak najwyżej.

Zaczęły pojawiać się wątpliwości, czy Mathers rzeczywiście miał kontakt z Tajnymi Szefami. Wielu otwarcie wyrażało niezadowolenie z błyskawicznego rozwoju Aleistera Crowleya, któremu patronował Mathers. Był też konflikt między Mathersem a Westcottem. Sytuacja uległa eskalacji, przeradzając się w starcia władzy, sądy, apele policyjne i magiczne wojny. Zakon zaczął rozpadać się na oddzielne grupy okultystyczne, które nadal używały swojego magicznego systemu, ale nie chciały być posłuszne staremu przywództwu. Popularność Zakonu w tym czasie stała się tak duża, że zaczęły pojawiać się samozwańcze jego oddziały, zorganizowane przez szarlatanów udających wtajemniczonych magów.

White wezwał Zakon do całkowitego porzucenia wszystkich rodzajów magii rytualnej i pracy z astralną i skupienia się wyłącznie na chrześcijańskim mistycyzmie - ale nie znalazł wsparcia i opuścił Zakon wraz z grupą podobnie myślących ludzi. Crowley miał poważną kłótnię z Mathersem i zostawił Dawn w ten sam sposób. Poważni adepci kolejno opuszczali Zakon, tworząc własne grupy, pracujące w oparciu o system Złotego Brzasku, a część z nich działa do dziś.

Zakon powstał w 1887 roku. Do 1897 roku, kiedy pełne kierownictwo Zakonu przeszło na Mathers, była to organizacja skupiająca setki wyszkolonych magów, z których wielu oprócz magii celowało również w życiu codziennym - pod dachem Zakonu znajdowała się miejsce dla znanych aktorów, poetów, wysokich rangą wojskowych, a nawet laureatów Nagrody Nobla. Od 1900 r. Zakon zaczął się rozpadać na grupy praktykujące ten sam system magii, ale nie spokrewnione ze sobą. W swojej krótkiej historii Zakonowi udało się zrobić więcej, niż można by sobie życzyć, zapewniając wiedzę, rytuały, system magiczny dla wielu pokoleń zachodnich magów, a cała współczesna zachodnia magia, w takim czy innym stopniu, odpycha wszystko, co zostało stworzone w Złoty Świt.

Do tej pory istnieją bezpośredni spadkobiercy Zakonu, praktykujący system magii Złotego Brzasku dokładnie w takiej formie, w jakiej został stworzony przez założycieli Zakonu. Ale co ważniejsze, bez względu na to, co robisz – czy pracujesz z kartami Tarota, czy przyzywasz demony, przeprowadzasz planetarny rytuał czy czytasz klucze enochiańskie – w jakiś sposób stykasz się ze dziedzictwem Zakonu, który stoi u początków okultyzmu renesans Zachodu. I, co ważne w naszym przypadku, talia w Twoich rękach jest najprawdopodobniej również wzorowana na systemie Order of the Golden Dawn.

Mam nadzieję, że ten moment patosu zainspirował Cię do wyczynów, bo teraz pora odpowiedzieć na jeszcze jedno pytanie, zanim przejdziesz do rzeczy – kim w takim razie jest to Regardie?

Israel Regardie urodził się w Londynie w 1907 roku – co oznacza, że urodził się za późno, aby stać się uczestnikiem walk pomiędzy członkami Zakonu lub osobiście uczestniczyć w jego pracy. Dlatego nie należy zakładać, że karty Regardiego to jakiś standard, Prawdziwa Talia Złotego Świtu – przypominam, że taka nigdy nie istniała, nie jest to jedna talia, ale grupa talii różniących się szczegółami.

Regardie studiował magię w czytelni biblioteki, gdzie odkrył książki Aleistera Crowleya i napisał do autora, a wkrótce był w drodze do Paryża, gdzie został sekretarzem i asystentem Crowleya. Podróżując z nim, Regardie spotkała inną celebrytę zachodniej magii, Dion Fortune, i dołączyła do jej Zakonu Gwiazdy Porannej, jednego z odłamków Złotego Brzasku, który nadal praktykuje jej system magiczny. Oprócz magii Regardie studiował psychologię, psychoterapię, a także brał udział w pracach Paracelsian Research Society, jednej z nielicznych organizacji praktykujących alchemię laboratoryjną.

Nieco później pojawiły się inne talie - Tarot Złotego Brzasku Sandry i Chica Cicero, Tarot Rytuałów Złotego Brzasku, Tarot Świątyni Złotego Brzasku i tak dalej. Wszystkie te talie różnią się nieco pod względem szczegółowości, a niektóre z nich bardziej podkreślają sztukę niż znaczenie kart, ale są też takie, które bezpośrednio dziedziczą tradycję Zakonu. Do swojej śmierci, w 1985 roku, Regardie brał udział w pracach nad talią Cycerona, kolejnym, symbolicznie bardziej złożonym, spadkobiercą Tarota Złotego Brzasku. A przede wszystkim dzięki niemu i jego talii możemy zobaczyć, przestudiować i wykorzystać (z dużym powodzeniem) talię Tarota Złotego Brzasku, przodka i ideologicznego inspiratora większości najpoważniejszych i najpopularniejszych współczesnych talii Tarota.

Ważne jest, aby zrozumieć, że Tarot znaczył o wiele więcej dla Złotego Brzasku, niż może znaczyć tylko inne narzędzie wróżbiarskie. Karty te stały się jednym z fundamentów całego systemu magicznego, związane są z astrologią, kabałą, rytuałami magicznymi i służą jako opis systemu duchowego rozwoju adepta. Jeśli Drzewo Życia Kabały jest mapą całego Wszechświata, to karty Tarota są ilustrowanym przewodnikiem, który szczegółowo opisuje najdalsze zakątki tego Wszechświata. Tarot jest czymś więcej niż tylko wyrocznią wróżbiarstwa. Tarot to system okultystyczny.

Złoty Świt Tarot jako system okultystyczny

Wszystko opisane w tej sekcji dotyczy nie tylko samego Tarota Złotego Brzasku, ale będzie również prawdziwe (z pewnymi rzadkimi odchyleniami) dla wszystkich talii tarota angielskiej szkoły. Pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy, najjaśniejszą i najbardziej rozpoznawalną, są cztery ważne punkty używane przez angielską szkołę tarota. Po pierwsze - Błazen jest uważany za zerową Arkana i otwiera talię. Co więcej, Siła to Arkana numer 8, a Sprawiedliwość numer 11. Po trzecie, w układach nie są używane odwrócone karty.

Czwartym, mniej ogólnym, ale bardzo wygodnym, jest użycie systemu nazewnictwa arkanów mniejszych. Oczywiście nie są one śledzone – White rozpoczął uroczystą procesję wyśledzonych arkanów mniejszych, wyposażonych w rysunki fabuły, ale nazwy samych kart zakorzeniły się i są używane w różnych taliach. Jeśli na przykład pracowałeś z Tarotem Thota, wiesz, że 8 pentakli nazywa się roztropnością, 9 pentakli to zysk i tak dalej. Ułatwia to i przyspiesza zapamiętywanie znaczeń kart i jest bardzo wygodne w pracy z układem. Rada, aby „być rozsądnym” jest znacznie jaśniejsza niż rada, aby „robić tak, jak 8 z rozkazów Pentakli” (choć oczywiście znaczenie karty nie jest bynajmniej sprowadzone do jednego słowa, a czasami nazwy nie do końca dokładnie wyrażają istotę).

Ta książka jest poświęcona talii Tarota Złotego Brzasku, jej symbolice, znaczeniom kart, wykorzystaniu w wróżbiarstwie. Talia została stworzona przez Israela Regadi, w pełnej zgodności z oryginalnymi opisami kart Zakonu. To właśnie w oparciu o system Golden Dawn Tarot powstały najpopularniejsze współczesne talie – Tarot Uata i Tarot Thoth.

Złoty Świt Tarot jako system okultystyczny

Specjalne nazwy kart w Złotym Świcie nie ograniczają się do Arkan Mniejszych – Arkana Większe również mają swoje nazwy, a raczej tytuły, które dodatkowo opisują karty. Nazwy tradycyjne pozostają jednak głównymi. Splendor i gadatliwość takich tytułów jest w dużej mierze charakterystyczna dla całego systemu Złotego Brzasku, nie tylko kart Tarota.

Tytuły Wielkich Arkanów są następujące:

Głupiec- Duch Etheru

mag- Mag mocy

Kapłanka- Kapłanka Srebrnej Gwiazdy

cesarzowa- Córka Potężnego

cesarz- Syn Poranka, Przywódca wśród Potężnych,

Hierofant– Mag Wiecznych Bogów,

zakochani– Dzieci Boskiego Głosu, Wyrocznie Potężnych Bogów,

Rydwan- Dziecko Mocy Wód, Władca Triumfu Światła,

Wytrzymałość- Córka Płonącego Miecza, Poskramiacz Lwów,

Koło Fortuna- Pan Sił Życia,

Sprawiedliwość- Córka Pana Prawdy, Dzierżycielu Wag,

Powieszony- Duch potężnych wód,

Śmierć- Dziecko Wielkich Mocy Przemiany, Władca Bram Śmierci,

Umiar- Córka Rozjemców, Dawczyni Życia,

Diabeł- Pan Bram Materii, Dziecko Sił Czasu,

Wieża- Lord of the Army, podlegający Potężnemu,

Gwiazda- Córka Firmamenta, Żyjąca między wodami,

Księżyc- Pan Odpływu i Odpływu, Dziecko Synów spłodzone przez Potężnego,

Słońce- Pan Światowego Ognia,

Sąd- Duch Pierwotnego Ognia,

Świat- Świetnie w nocy czasu.

Po Wielkiej Arkanie następują cztery asy, które są uważane za zupełnie odrębne i pod wieloma względami różnią się od innych kart liczbowych. Nie mają żadnych mówiących imion, z powodów, które staną się jasne, a każdy as jest po prostu nazywany „korzeniem” jednego elementu.

As Buław- Korzeń sił Ognia,

As mieczy- Korzeń sił Powietrza,

As Pucharów- Korzeń sił Wody,

As Pentakli- Korzeń sił Ziemi

Po asach w talii znajdują się karty figurek. System nazewnictwa rang kart postaci jest trudnym miejscem dla każdego, kto uczy się tarota, ponieważ rangi mają różne nazwy w różnych taliach, a jeśli powiedzą ci na przykład „Rycerz Mieczy”, to nie wiedząc, która to talia, nie będziesz być w stanie zrozumieć, o jaki rodzaj karty chodzi - w różnych taliach ta nazwa ma różne rangi.

Rangi kart postaci w Złotym Świcie to Król, Królowa, Książę, Księżniczka. W starszych taliach Tarota Marsylii, a także w Tarocie White'a ostatnia ranga nazywa się Page, ale system Złotego Brzasku harmonizuje rangi - w tych nazwach występują dwie rangi męskie (Król i Książę) i dwie żeńskie ( Królowej i Księżniczki), która bardziej harmonijnie i idealnie oddaje elementarną korespondencję rang. Oprócz imion karty z figurami mają również wspaniałe tytuły.

Król Buław- Pan Płomienia i Błyskawicy, Król Duchów Ognia,

Królowa Buław- Królowa Płonących Tronów

Książę Buław- Książę rydwanu ognia,

Księżniczka Buław- Księżniczka Błyskotliwego Płomienia, Róża Ognistego Pałacu,

Król kręgle- Pan fal i wód, Król armii morskich,

królowa kręgle- Królowa Wodnych Tronów

Książę kręgle- Książę rydwanu wód,

Księżniczka kręgle- Księżniczka wód, Lotos pałacu przypływów,

Król miecze- Pan wiatrów i oddechów, król duchów powietrza,

królowa miecze- Królowa Powietrznych Tronów

Książę miecze- Książę rydwanu wiatru,

Księżniczka miecze– Księżniczka szybkich wiatrów, Lotos pałacu powietrza,

Król Pentakli- Pan rozległych i urodzajnych krain, Król duchów ziemi,

Królowa Pentakli- Królowo ziemskich tronów,

Książę Pentakli- Książę rydwanu ziemi,

Księżniczka Pentakle- Księżniczka wznoszących się echem wzgórz, Róża ziemskiego pałacu.

Nazwy kart liczbowych są bardziej praktyczne i krótko wyrażają istotę karty.

licho Różdżki- Władca Władzy

Trójka Różdżki- Pan potwierdzonej mocy,

Cztery Różdżki- Pan ukończonej pracy,

Pięć Różdżki- Mistrz Wrestlingu

Sześć Różdżki- Mistrz Zwycięstwa

Siedem Różdżki- Mistrz Waleczności

Osiem Różdżki- Mistrz Szybkości

Dziewięć Różdżki- Pan o wielkiej mocy,

Dziesięć Różdżki- Pan ucisku

licho kręgle- Pan miłości

Trójka kręgle- Pan obfitości

Cztery kręgle- Pan niepełnej przyjemności,

Pięć kręgle- Pan utraconej przyjemności

Sześć kręgle- Mistrz Przyjemności

Siedem kręgle- Pan wyobrażonego sukcesu,

Osiem kręgle- Pan odrzucenia tego, co zostało osiągnięte,

Dziewięć kręgle- Pan materialnego dobrobytu,

Dziesięć kręgle- Pan doskonałego sukcesu,

licho miecze- Panie odrodzonego świata,

Trójka miecze- Pan Smutku

Cztery miecze- Pan odpoczynku od zmagań,

Pięć miecze- Pan Porażek

Sześć miecze- Mistrz Zasłużonego Sukcesu,

Siedem miecze- Pan wytężonego wysiłku,

Osiem miecze- Pan o ograniczonej mocy,

Dziewięć miecze- Pan rozpaczy i okrucieństwa,

Dziesięć miecze- Pan Zniszczenia

licho Pentakle- Pan harmonijnej zmiany,

Trójka Pentakle- Pan prac materialnych,

Cztery Pentakle- Władca ziemskiej władzy,

Pięć Pentakle- Pan materialnych trudności,

Sześć Pentakle- Pan materialnego sukcesu,

Siedem Pentakle- Pan nieosiągalnego sukcesu,

Osiem Pentakle- Mistrz Mądrości

Dziewięć Pentakle- Pan materialnego zysku,

Dziesięć Pentakle- Pan bogactwa.

Każdy kolor Arkan Mniejszych jest powiązany z jednym z czterech elementów i jest oznaczony odpowiednim magicznym narzędziem. Różdżki odpowiadają elementom ognia, kubkom z wodą, mieczami z powietrzem i pentaklami z ziemią. Odpowiedni element wyznacza ogólną istotę pozwu, określa jego zakres, ponadto korespondencje elementarne są niezwykle ważne w praktyce i są wykorzystywane w interpretacji układów.

Ogień(Różdżki) - żywiołowe, aktywne, aktywne, generujące wszystkie inne. Wiążą się z nią ambicja, aspiracje społeczne, zdolności przywódcze, moc magiczna, entuzjazm. Słowo „ogień” może opisać, zarówno na poziomie codziennym, jak i magicznym, charakter osoby namiętnej, ambitnej, impulsywnej, odważnej, bojowej, seksualnej. Stara się wyprzedzać, przewodzić, potrzebuje publicznego uznania. Ten element jest źródłem energii, siłą napędową i generującą.

Osoby obdarzone właściwościami Żywiołu Ognia mogą być doskonałymi przywódcami, organizatorami, wojownikami. To są ludzie czynu. Ale kiedy ta energia wysycha z wygórowanych wydatków, entuzjazm znika, zainteresowanie sprawą gaśnie i staje się nudna. Gdy tylko nowość zniknie, Ogień gaśnie. Ten element potrzebuje swojego przeciwieństwa, takiego, które zaakceptuje siłę, zrównoważy go i ustabilizuje.

Kostium Buław kojarzy się ze wszystkimi przejawami tego elementu, mówi o walce, osiągnięciach, ambicjach, mocy. Wśród kart figurek Żywiołu Ognia, każda karta rangi Królów również odpowiada, we wszystkich kolorach.

Woda (Miski)- bierny, akceptujący, kobiecy Element. Jest to przeciwieństwo Ognia, Ognia i Wody, które tworzą parę uzupełniających się zasad. To świat uczuć, emocji, co kryje się w głębi. Jeśli Ogień zapala się, daje energię i siłę, to Woda pochłania go i niesie w swoich głębinach. Woda zamienia się w sobie, we własny świat, swoje doznania, przeżycia, odbiera wrażenia z otaczającego świata i je ratuje.

Ludzie z wody są wrażliwi i emocjonalni, dla nich najważniejsze nie jest to, co się dzieje, ale to, jak to postrzegają. Ich świat składa się z „pięknych” i „brzydkich”, „przyjemnych” i „nieprzyjemnych”, ważne są doznania i przeżycia. Silnie rozwinięta emocjonalność i fantazja sprawią, że tacy ludzie będą doskonałymi poetami, artystami, pisarzami - tymi, którzy rozpryskują swój wewnętrzny świat, dzielą się uczuciami i obrazami. Mają silną intuicję i być może rozwinęli średnie umiejętności.

Karty garnituru Pucharów związane są ze światem emocji, uczuć, przeżyć, mówią o miłości, rozczarowaniu, szczęściu, o reakcji człowieka na świat zewnętrzny. Wśród kart figurek wszystkie hetmany mają te właściwości.

Powietrze(Swords) - wynik połączenia dwóch przeciwstawnych zasad. Jeśli ogień i woda są pierwszymi dwoma elementami, to powietrze jest ich synem, drugim pokoleniem. Powietrze jest mobilne, lekkie, zdolne do ekspansji. Stara się zakryć jak najwięcej, porusza się, przybiera dowolną formę. Pod wieloma względami jest podobny do Ognia, jest tak samo aktywny i silny, skierowany na zewnątrz, ale o wiele bardziej elastyczny i stabilny.

Zakres Air to wywiad, komunikacja, komunikacja, przekazywanie informacji. Ludzie Powietrza stawiają umysł ponad wszystko, łatwo się uczą, mają elastyczny umysł. Łatwo dostosowują się do każdego środowiska, ale są obciążone nudą i monotonią. Łatwość adaptacji Powietrza przejawia się między innymi w łatwości, z jaką tacy ludzie przyjmują nowe poglądy, opinie, interpretują fakty w sposób dla nich korzystny, nie wierząc w nic. To sprawia, że ludzie z Powietrza są niewiarygodni, skłonni do oszustwa i przebiegłości, z równym powodzeniem mogą być naukowcami, prawnikami i oszustami, a może wszystkim tym naraz. Ta właściwość Powietrza może odpowiedzieć na pytanie, dlaczego garnitur Mieczy jest uważany za najbardziej niebezpieczny i konfliktowy.

Miecze kojarzą się z informacją, pracą umysłu, konfliktami, komunikacją, a wśród kart Figur wszyscy Książęta odpowiadają Powietrzowi.

Ziemia(Pentacle) - najbardziej stabilny, ciężki i materialny Element, koreluje z Powietrzem tak samo jak Woda - z Ogniem. Ogień równoważy Woda, a ich połączenie daje początek trzeciej zasadzie - Powietrzu. Ale Air potrzebuje także swojego przeciwieństwa, które będzie w stanie to zrównoważyć. Tym przeciwieństwem jest element ziemi.

Wiąże się z nim świat realny, fizyczny, kwestie praktyczne, cierpliwość, wytrwałość, finanse, praca. Ziemia odżywia, zapewnia stabilność, daje wsparcie, możliwość wzrostu i rozwoju. Ziemia to zarówno tysiącletnie skały, jak i grunty orne, na których wzrosło żniwo.

Każdy element ma swój tradycyjny kolor: Ogień - czerwony, Woda - niebieski, Powietrze - żółty. Ziemia ma dwa kolory, czarną lub zieloną, ponieważ jej natura jest dwojaka – daje najwyższą stabilność i ciężkość, ale też służy jako podkład, który umożliwia wszelkie zmiany, odżywia, pomaga rosnąć.

W charakterze człowieka Ziemia to pragmatyzm, materializm, cierpliwość, pracowitość, rzetelność, powolność. Taka osoba doskonale rozumie swoje korzyści i cele, idzie do nich uparcie i metodycznie, bez skomplikowanych planów, bez entuzjazmu, po prostu wykonuje swoją pracę, dzień po dniu, rok po roku. Materia czysto materialna, która przynosi praktyczne korzyści. Tacy ludzie będą mogli doskonale robić interesy lub pracować własnymi rękami, ich życie to dom i praca, nic więcej nie jest wymagane.

Garnitur Pentakli odpowiada za sprawy materialne, praktyczne, zysk, wydatki, zmiany w życiu. Ranga kart figur odpowiadających Ziemi to Księżniczki, równoważące Książęta.

Asy rozpoczynające kolor są najczystszym źródłem mocy generującym wszystkie pozostałe karty tego koloru. Na przykład As Kielichów jest czysty, jeszcze nie zamanifestowany w żadnym konkretnym zjawisku, moc Żywiołu Wody i wszystkie inne karty od Dwójek do Dziesiątek są różnymi wariantami jego manifestacji, rozwoju i degradacji. Podobnie As Buław jest czystym źródłem Ognia, przełamanym we wszystkich kolejnych kartach tego koloru.

Major Arcana - 22 karty z niezależnymi rysunkami i unikalnymi znaczeniami. Nie są podzielone na kolory ani na żadne grupy. W układach Wielkie Arkana oznaczają potężne siły poza bezpośrednim wpływem człowieka, w przeciwieństwie do kart postaci, które wskazują charaktery ludzi, i kart liczbowych, które mówią o codziennych wydarzeniach wynikających z twoich działań i bycia pod twoim kontrola.

22 Wielkie Arkana odpowiadają 22 hebrajskim literom i 22 Ścieżkom Drzewa Życia. Początek talii w systemie pochodzącym z Zakonu Złotego Brzasku to Błazen. Dlatego Duraka odpowiada pierwszej literze hebrajskiego - Aleph. W związku z tym następna karta, Magik, będzie powiązana z literą Beth, Kapłanka - z literą Gimel i tak dalej.

Połączenie z literami hebrajskimi daje kartom związek ze ścieżkami na kabalistycznym Drzewie Życia i pozwala nam traktować 22 Wielkie Arkana jako ścieżkę duchowego wzrostu, wznoszącą się od samego dna (Arkanum Świata) do najwyższego. duchowa doskonałość (Arkan głupca). Ponadto ta korespondencja z hebrajskim umożliwia porównanie Tarota i astrologii, ponieważ w Kabale każda hebrajska litera jest powiązana z jednym z astrologicznych archetypów.

Starożytny traktat kabalistyczny Sefer Yetzirah ustala powiązania między hebrajskimi literami a różnymi zjawiskami, ciałami niebieskimi i częściami ludzkiego ciała. Według Kabały Bóg stworzył świat za pomocą 10 cyfr i 22 hebrajskich liter, a Sefer Yetzirah szczegółowo komentuje, co i z czego stworzył. To z tego tekstu odpycha się system astrologicznych atrybutów Tarota.

W języku hebrajskim litery dzielą się na trzy grupy - matczyne, podwójne i proste. To nie jest coś mistycznego, to tylko cechy alfabetu. Ale potem - coś mistycznego. Trzy litery ze strony matki (Aleph, Mem i Shin) oznaczają odpowiednio trzy Żywioły - Powietrze, Woda i Ogień. Sefer Yetzirah wprost stwierdza, że te trzy litery w naszym Wszechświecie to powietrze, woda i ogień, a Aleph jest nazywany „oddechem między ogniem a powietrzem”, co daje niezwykle jasny obraz interakcji elementów, gdy powietrze staje się wynikiem zjednoczenie Ognia i Wody. Dalej mówi się, że Stwórca panował nad literą Alef nad oddechem i stworzył z niego powietrze; Mem panował nad wodą, Shin panował nad ogniem.

Te trzy litery określają korespondencję powiązanych z nimi Arkanów Tarota. Błazen odpowiada literze Aleph, co oznacza Elementy Powietrza (ekscentryczny, spontaniczny, lekki, ruchliwy Błazen odpowiada światłu, skłonności do ruchu, ekspansji Powietrza). Wisielec, wymagający największego zanurzenia w głębi siebie, odpowiada literze Mem i staje się kartą Wody. Osądem związanym z zdecydowanym działaniem i nagłymi wstrząsami jest litera Shin i odpowiednio karta Ognia. Ponadto Duch odpowiada również tej karcie, tutaj korespondencja jest podwójna (jak w przypadku karty Świata).

Siedem podwójnych liter – Bet, Gimel, Dalet, Kaph, Pe, Resh i Tau – są powiązane z siedmioma Planetami. Nazywa się je podwójnymi, ponieważ podczas czytania mogą oznaczać dwa dźwięki. Korespondencja tutaj jest nieco bardziej skomplikowana, ponieważ istnieje kilka różnych wersji tekstu Sefer Yetzirah, różniących się opisem korespondencji listów do Planet. W przypadku Tarota Mathers wybrał być może nie najbardziej wiarygodną akademicko, ale najbardziej logiczną opcję.

Magik związany z umysłem, wolą, słowem twórczym, które zmienia świat, odpowiada literze Bet, co oznacza Planetę Merkury. Jeśli porównasz szczegółowe znaczenie arkana maga, symbolikę planety Merkury w astrologii i mitologiczne wątki boga Merkurego, przekonasz się, że pasują one idealnie.

Kapłanka, która włada wiedzą tajemną, a także sekretami, tajemnicami, niejasnościami w ogóle, przypisana jest do tajemniczego i niejednoznacznego Księżyca, który albo przybywa, albo zanika, pojawia się na niebie i znika. Kapłanka to pierwsza karta powiązana z kobiecością, która po raz kolejny potwierdza jej związek z Księżycem, który jest również ściśle związany z ideami kobiecości. Nawet mitologiczne boginie księżyca to wieczne dziewice, co również doskonale wpisuje się w symbolikę Kapłanki.

Cesarzowa, czyli seks, święta, radość, miłość, cielesne przyjemności, staje się niewątpliwą Wenus, patronką miłości i przyjemności.

Koło fortuny, które obiecuje białą smugę, szczęście, umocnienie pozycji, dobrobyt, jest związane z Jowiszem, który daje ziemskie dobra, bogactwo i pozycję w społeczeństwie.

Wieża, niszczycielska, gwałtowna, podatna na pękanie i miażdżenie - oczywisty Mars.

Lasso Słońca dość wyraźnie odpowiada symbolice Słońca w swoim znaczeniu.

Świat kojarzy się z ciężkim i bezwładnym Saturnem, ale ta karta ma podwójną korespondencję - jest to Saturn Planety, który ze względu na swoją ciężkość, powolność i bezwładność uważany był za bliski materialnym Żywiołom w Złotym Świcie, a także Żywioł Ziemi.

Pozostałe 12 liter jest prostych, odpowiadają Znakom Zodiaku i Sefer Yetzirah ponownie wyraźnie i jednoznacznie porównuje jedną z drugą – litera Ha Stwórca panowała nad mową i stworzył z niej Znak Barana i prawą nogę osoba; Vav panował nad odbiciem i stworzył z niego Byka i prawą nerkę; Samech panował nad snem i stworzył z niego Strzelca i ludzki żołądek itd.

W związku z tym Cesarz, kojarzony z literą Ha, w ten sam sposób łączy się z Baranem. Baran jest upartym, aktywnym, energicznym znakiem, pędzącym w kierunku swoich celów - a Imperator jest w pełni wyposażony w te same cechy. Ważne jest, aby zrozumieć, że nie jest to jakiś rodzaj równości - cesarz nie jest ilustracją astrologicznej koncepcji Barana. Ale Cesarz i Baran, Diabeł i Koziorożec, Cesarzowa i Wenus są do siebie podobni i mają uderzająco wspólne cechy. To nie jest równość, ale skojarzenia.

Ostatecznie korespondencja Wielkich Arkanów przybiera następującą formę:

Wspomniano wcześniej, że kolejną charakterystyczną cechą systemu Golden Dawn jest umiejscowienie Arcana Power and Justice. W Tarocie Marsylskim Siła jest uważana za jedenastą Arkana, w Tarocie Złotego Brzasku i jego potomkach, w tym Tarocie Bieli - ósmym. A Tarot Thoth ponownie staje się jedenastym.

Ta zmiana położenia kart została zasugerowana przez Mathersa jako sposób na doprowadzenie astrologii, Kabały i Tarota do doskonałej harmonii. Jeśli zastosujesz się do ogólnej zasady i dopasujesz kolejno litery do kart, Siła i Sprawiedliwość odejdą od schematu.

Niech Siła będzie 11 Arcana, jak to jest w zwyczaju w Tarocie Marsylskim. Ta karta przedstawia scenę oswajania lwa, co samo w sobie sugeruje, że znakiem tej karty jest Lew. Lew odpowiada literze Tet, ósmej literze hebrajskiego. Leo to stały ognisty Znak, który dobrze odpowiada znaczeniu Tajemnej Siły. Wtedy Sprawiedliwość to 8 Arkanów, a Znak Wagi musi mu wyraźnie odpowiadać. Karta przedstawia Temidę z Wagą, ale, co ważniejsze, Waga jest znakiem powietrznym, dobrze koresponduje w swoich właściwościach z wartością karty Sprawiedliwości. Waga odpowiada literze Lamed, jedenastej literze hebrajskiego.

Tutaj pojawia się niepowodzenie - jeśli weźmiesz starą numerację Tarota Marsylskiego, to ósma litera Tet odpowiada jedenastej karcie, a jedenasta litera ósmej. Ponadto kolejność zodiaku również nie odpowiada tej kolejności kart - pojawia się problem, a aby usunąć naruszenie kolejności po prawej stronie koła zodiaku, trzeba zamienić 8 i 11 karty w miejscach.

Jeśli spróbujesz zamienić korespondencję kart i porównać Siłę z Wagą i Sprawiedliwość z Lwem, wówczas cechy i właściwości kart okażą się w żaden sposób nie związane z właściwościami Znaków Zodiaku. Dlatego nigdy nie było wątpliwości, że Siła to Lew, a Sprawiedliwość to Waga.

Jeśli jednak przyjmiemy, że Arkana Siły to ósma Arkana, a Arkana Sprawiedliwości jest jedenastą, to karty po prostu spadną na okrąg Zodiaku bez żadnych trudności, a ich kolejność będzie całkowicie zgodna z kolejnością ścieżki na Drzewie Życia i hebrajskich literach. Poprzez zmianę rozmieszczenia kart Mocy i Sprawiedliwości Mathers zharmonizował Tarota, Kabałę i astrologię, a teraz opisy talii często wskazują, jakie liczby mają w nich Moc i Sprawiedliwość.

Karty liczbowe składają się z 10 rang i reprezentują dziesięć sefirot na Drzewie Życia - Asy, pierwszy rang, odpowiadają pierwszej Sefirze, Kether; Dwójki odpowiadają Chokmah; i tak dalej, aż do Dziesiątek, które są w Malkuth. Każda ranga zawiera cztery karty, cztery kolory Tarota. Dlatego kabalistyczne znaczenie kart numerycznych będzie odpowiadać manifestacji elementu w odpowiedniej sefirze. Oznacza to, że Dwójka Kielichów to druga sefira i Element Wody, Woda w Chokmah. Trójka Mieczy to Powietrze w Binah, Dziesięć Różdżek to Ogień Malkuth, Dziesięć Pentakli to Ziemia Malkuth.

Asy dają początek każdemu kolorowi, są źródłem ich elementu. Asy są powiązane z Kether, co daje początek wszystkim Sephirothom. To najczystsza, ale jeszcze nie sformalizowana manifestacja mocy skafandra.

Dwójki, odpowiadające Chokmah, otrzymują czystą energię bezpośrednio od Asów, są silne, aktywne i pomyślne. To napędzająca, aktywna siła, która przejawia się w obszarze, za który odpowiada kombinezon. To ruch, impuls, ale jeszcze nie wykorzystany, nie zastosowany do niczego. Dwójki potrzebują równoważącej siły, która może zabrać tę energię, utrzymać ich pęd i przekształcić ją w jakiś rezultat. I używają tego impulsu w obszarze odpowiadającym ich garniturowi.

Energia Dwójek znajduje konkretne ucieleśnienie w Trójkach, Bina, w nich pojawiają się pierwsze skutki działania siły Dwójek, które Trójki akceptują i stabilizują. Im niżej schodzimy w dół Drzewa, tym mocniej asy degenerują się i stopniowo pogarszają się wartości kart. W Trojkach pojawiają się już pierwsze niekorzystne opcje.

Czwórki dopełniają proces stabilizacji siły, nabierają równowagi i są już pozbawione impulsu ekspansji, który miały Dwójki. Wszystkie Czwórki tworzą zorganizowany system, są stabilne, ale nieco niezdarne, to jest zakończenie etapu rozwoju, realizacja dzieła rozpoczętego w konkretnej, skończonej formie.

Piątki, związane z Geburah i mocą Marsa, niosą zatem ideę konfliktu, gwałtownej zmiany. Jest to ranga, która dąży do zniszczenia istniejącego systemu, który uformowały się Czwórki, ale nie jest to pragnienie totalnego zniszczenia, ale właśnie chęć przełamania ograniczeń i granic systemu.

Szóstki to Tifereth, bardzo pomyślna sefira, więc karty tej rangi również będą pomyślne. Szóstki otrzymują bezpośredni promień bezpośrednio od asów, co czyni je jeszcze przyjemniejszymi (Tifereth jest połączona bezpośrednio z Kether, jest jej odbiciem i podobieństwem na niższym poziomie). Szóstki to rozkwit garnituru, najbardziej korzystna ranga, bunt Piątek naprawił to, co było nie tak z Czwórkami i doprowadził do powstania prawdziwie harmonijnego systemu. Ale to nie koniec drogi, to środek Drzewa i wpływ Szóstek nie będzie trwały, to nie jest zwycięstwo, ale raczej postój przed nową bitwą.

Siódemki mijają punkt rozkwitu skafandra i zaczynają spadać. Energie opadły nisko na Drzewo, odchylone od centrum, to jest upadek po triumfie. Siódemki stają się niekorzystnymi kartami.

Ósemki związane z wpływem intelektualnym.Ruch ma na celu naprawienie sytuacji, znalezienie wyjścia, są bardziej zamożni, ale mogą jedynie zająć się naprawą obecnej sytuacji, a nie polepszeniem pozycji całego skafandra. Nie ma już siły na całkowity triumf.

Dziewiątki powróciły pod bezpośrednim, choć raczej osłabionym promieniem dobroczynnej duchowej mocy Asów, są nieco przyjemniejsze i ucieleśniają ostatnią próbę elementów, by zamanifestować swoją typową siłę.

Dziesiątki to Malkuth, czyli koniec ścieżki. Dlatego po dojściu do dna karty powinny rozpocząć nowy etap, a dziesiątki kojarzą się z ideą rozpoczęcia nowego etapu, nowej rundy rozwoju. Jesteś w impasie, zatopiony na samym dnie, czas zacząć coś nowego.

Kabalistyczne Drzewo Życia wyznacza ogólny trend rozwoju wszystkich pasów, pasażowania kart według tych samych dziesięciu wariantów manifestacji danego elementu. Ale dokładne znaczenie każdej karty będzie również zależeć od jej aspektów astrologicznych. Asy w tym przypadku są odizolowane od pozostałych kart liczb, dlatego należy je omówić osobno.

Mówiąc o astrologii Tarota, musisz zacząć od samej astrologii jako takiej. Znaki Zodiaku są podzielone na cztery grupy zgodnie z ich odpowiednimi elementami:

Znaki Ognia(Baran, Lew, Strzelec), noszące w swoich właściwościach właściwości Elementów Ognia;

Znaki wodne(Rak, Skorpion i Ryby);

Znaki powietrzne(Bliźnięta, Wodnik i Waga);

Znaki Ziemi(Byk, Panna i Koziorożec).

W każdym elemencie były trzy Znaki, które z kolei dzielą się na Znaki kardynalne, zmienne i stałe.

w kardynał Oznaki(Baran, Rak, Waga i Koziorożec) moc Żywiołów rośnie, manifestując się tak aktywnie, jak to tylko możliwe.

Naprawiono znaki związane z mocą Żywiołów zrównoważonych, bardziej spokojnych i harmonijnych (Lew, Skorpion, Wodnik i Byk).

W zmiennych znakach siła ta słabnie, a właściwości elementów nie są tak jasne (Strzelec, Ryby, Bliźnięta, Panna).

Każdy Znak jest częścią koła, wycinka nieba o 30 stopniach. A każdy z nich składa się z trzech dekanatów, odpowiadających sektorowi 10 stopni, czyli dekanat jest jedną trzecią Znaku. W sumie koło zodiaku zawiera 36 dekanatów.

Każdy Znak Zodiaku ma swojego własnego władcę planety:

Baran rządzony przez Marsa.

Byk- Wenus

Bliźnięta- Rtęć

Rak- księżyc,

Lew- słońce,

Panna- Rtęć

Waga- Wenus

Skorpion- Mars

Strzelec- Jowisz

Koziorożec- Saturn

Wodnik- Saturn

Ryba- Jowisz.

Nie jest to jedyny system astrologii, istnieją inne opcje, ale astrologiczny system Tarota nie wykorzystuje niedawno odkrytych planet – Urana, Neptuna i Plutona (które są jednocześnie władcami Znaków Zodiaku).

Deanships of Signs również mają swoich władców - a opcji jest tu jeszcze więcej, ponieważ w astrologii jest wiele szkół o zupełnie innych poglądach. W odniesieniu do kart Tarota stosowany jest astrologiczny system władców, w którym planety po prostu zmieniają się w kolejności, w kolejności, w jakiej znajdują się na Drzewie Życia - Saturn, Jowisz, Mars, Słońce, Wenus, Merkury, Księżyc . Ta kolejność jest z kolei wyjaśniona bardzo prosto - dla ziemskiego obserwatora, który widzi, jak Słońce krąży wokół Ziemi, planety są ułożone w tej kolejności.

Początkiem liczenia Planet jest Znak Lwa, którego pierwszy Dekanat odpowiada Saturnowi, drugi Jowiszowi, trzeci Marsowi, potem pierwszy Dekanat następnego Znaku, Panny, rządzony jest przez kolejną Planetę , Słońce i tak dalej. Ponieważ liczby Dekanatów i Planet nie są wielokrotnościami, na początku wiosny są dwa dekanaty naraz, którymi rządzi Mars - kontroluje on ostatni dekanat Ryb i pierwszy dekanat Barana, dając dodatkową siłę naturze dla jej przebudzenie po zimie.

Podkreślam jeszcze raz – jest to dokładnie jeden z systemów astrologicznych, a nie coś wymyślonego specjalnie dla Tarota, dlatego jeśli system wydaje się zbyt skomplikowany, to wszelkie roszczenia należy kierować konkretnie do astrologów. Czas przejść do tego, jak to wszystko ma związek z kartami Tarota.

Każdy kolor kart odpowiada elementowi i znakom zodiaku związanym z tym elementem. Rangi kart numerycznych są rozdzielone między znaki kardynalne, zmienne i stałe.

Dwójki, Trójki, Czwórki, początek każdego koloru, reprezentują Kardynał oznaki,

Piątki, Szóstki, Siódemki reprezentują środek garnituru, co oznacza naprawił oznaki,

Ósemki, dziewiątki i dziesiątki – Zmienny oznaki.

Kolor określa, która z czterech kart tej samej rangi otrzyma dany Znak. Zgodnie z kolorem otrzymujemy, że Dwie, Trzy i Cztery Różdżki są głównym Znakiem Ognia, Baranem. Pięć, Sześć i Siódemka Pentakli to stały Znak Ziemi, Byk.

W każdym Znaku były trzy karty, co umożliwia powiązanie każdej karty z jednym Dekanatem. Dwójka Buław jest pierwszym Dziekanem Barana, Trójka jest drugim Dziekanem Barana, a Czwórka jest trzecim Dziekanem Barana.

Dziesięć (Zmiennych Znaków) Pentakli (Znak Ziemi) to Panna, Zmienny Znak Ziemi. W triadzie kart Osiem, Dziewięć, Dziesięć jest ostatnia, co oznacza, że 10 Pentakli to trzecia Dekanat Panny. Trzecią dekanatem Panny rządzi Merkury. A to oznacza, że 10 Pentakli to karta, z którą kojarzy się Ziemia Malkuth i Merkurego w Pannie.

Każdy Znak ma swój własny przedział czasu, podobnie jak każdy Dziekanat - dlatego połączenie kart z Dziekanatami pozwala ustawić okres dziesięciu dni, który kontroluje każda karta Numeryczna, co może być z dużym powodzeniem wykorzystane do określenia dat i okresy czasu.

Dwójka Buław to Baran, pierwszą Dekanatem Barana rządzi Mars, to znaczy Dwójką Buław jest Mars w Baranie, a czas przypada od 21 do 30 marca. Kolejnym znakiem w kręgu zodiaku jest Byk, jest to stały Znak Ziemi, co oznacza, że jego pierwszym dekanatem będzie rządzić 5 Pentakli, jest to pierwszy dekanat Byka, którym rządzi Merkury. 5 Pentakli - Merkury w Byku.

Istota systemu, opisana pokrótce, polega na tym, że Planety powiązane z kartami po prostu zmieniają się w kolejności, zaczynając od Pięciu Różdżek, a Mars rozpoczyna i kończy cykl.

A wszystko to razem oznacza również, że wartość każdej karty numerycznej (z wyjątkiem asów) składa się z wartości elementu w sefirze i planecie w zodiaku.

Karty figur mają bardziej szczegółowe atrybuty, a najważniejszymi z nich jest szesnaście podelementów. Wyobraź sobie, że umieściłeś świat pod magicznym mikroskopem, który ujawnia subtelności symbolicznej struktury Wszechświata i zobaczyłeś, że składa się on z czterech Elementów. Jak tylko dodasz wzrost, okazuje się, że każdy sam element również składa się z czterech elementów. Żywioły nie są jednorodne, istnieje różnica między ogniem wybuchu a ciepłem rozkładu, chociaż oba będą odnosić się do elementu ognia. Deszcz, ocean i stojące bagno – to wszystko Woda, ale zupełnie inna. Są to podelementy – części elementów odpowiadające elementom. Ogień to jedna czwarta świata, wszystko jest gwałtowne, palne, wzburzone, to wulkan, pokrzywy, człowiek o cholerycznym temperamencie. Ale ta ćwiartka świata jest również podzielona na ćwiartki, aw Ogniu jest najbardziej ognista, wściekła część - Ognista część Żywiołu Ognia, Ogień Ognia. Jest też spokojniejsza i bardziej płynna część, bardziej przypominająca lawę - Woda Ognia. Jest wodna część Ziemi, jest Powietrze Ziemi i Ziemia Powietrza.

Każdy kolor Tarota jest powiązany z Elementem. Ale w każdym kolorze są cztery rangi kart Figur, zgodnie z liczbą Elementów, a każda ranga jest również powiązana z jej Elementem.

królowie- jest to najbardziej aktywna ranga kart figur, punkt początkowy i źródło siły,

odpowiadają elementom ognia.

królowe- woda,

książęta- Powietrze,

księżniczki- Ziemia.

Oznacza to, że każda kręcona karta otrzymała dwa Żywioły – jeden z szeregu, drugi z koloru.

Każda karta figurki jest podelementem, kombinacją dwóch elementów. Kolor określa główny element, a ranga określa jego składnik. Królowa Pentakli = Woda Ziemi, ta część Ziemi, która odpowiada wodzie, ponieważ jej kolor to Pentakle, odpowiada Ziemi, a ranga (Królowa) to Woda. Król Buław jest Ogniem Ognia, Książę Buław jest Powietrzem Ognia, Księżniczka Mieczy jest Krajem Powietrza.

Aby zrozumieć charakter, któremu odpowiada każda karta, musisz zrozumieć, co ten podelement oznacza w charakterze osoby. Postać osoby obdarzonej cechami jednego z Żywiołów została już wspomniana powyżej. A jakie cechy da mu nie tylko Ogień, ale Ogień Ognia, najbardziej burzliwy podelement, jaki można sobie wyobrazić, najbardziej płonący i jasny? Ogień Ognia, Król Buław to osoba aktywna, aktywna, pełna entuzjazmu, energiczna i ambitna. Jest jak przebłysk, chce wszystkiego na raz, każde jego działanie jest zawsze w pełni sił, wszystko jest zużyte, dąży do osiągnięcia wszystkiego jednym szarpnięciem. Ale to, co pali się na gorąco, szybko się wypala. Nie umie oszczędzać siły i obliczać zasoby, a jeśli nie mógłby czegoś osiągnąć jednym uderzeniem, to siły na drugą próbę nie zostanie.

Królowa Pentakli będzie doskonałą matką i gospodynią domową, łącząc dwa kobiece Żywioły, Wodę i Ziemię, ale brak Powietrza sprawi, że nie będzie zbyt mądra, a z powodu braku Różdżek będzie pozbawiona ambicji. Rycerz Pentakli - Ogień Ziemi - skieruje wszystkie swoje siły na działania czysto praktyczne i może stać się doskonałym brygadzistą, który będzie rozdzielał pracę, sam pracował i sprawiedliwie dzielił się nagrodą. Ogień da mu moc przywództwa, a Ziemia zagwarantuje najbardziej praktyczne zastosowanie tej mocy. W ten sposób element podrzędny tworzy główne cechy charakteru karty figurki.

W astrologii szeregi kart figur nie są tak proste, Księżniczki stoją osobno i mają własne, unikalne korespondencje (a także asy wśród kart liczb). Trzy pozostałe szeregi Kart Figur (Królowie, Królowe i Książęta) rządzą kręgiem Zodiaku, ale ich fragmenty nieba nie pokrywają się ze Znakami Zodiaku. Każda z tych kart przechwytuje jednocześnie dwa znaki, otrzymuje jednego Dziekana od jednego Znaku i dwóch Dziekana od drugiego (nazwijmy go głównym). W rezultacie każda z tych kart odpowiada okresowi jednego miesiąca w ciągu roku, który nie pokrywa się z żadnym ze Znaków. Jeśli porównamy na jednym diagramie zodiaku, karty z cyframi, wielkie arkany odpowiadające zodiakowi i (patrząc w przyszłość) asy, otrzymamy następujący diagram (gdzie elementy są oznaczone kolorem):

Ta nieco dziwna mieszanka dwóch Znaków jest powiązana z mieszanką atrybutów żywiołów kart Figurek – reprezentujących moc dwóch Elementów, powinny one również reprezentować dwa Znaki z różnymi Elementami. Główny Znak to Znak, którego Element pasuje do Elementu koloru karty. Drugi znak wnoszący wkład w kwotę jednego dekanatu jest po prostu znakiem poprzedzającym pierwszy.

królowie odpowiadają zmiennym Znakom,

królowe- kardynał

książęta- naprawił.

Przedziały czasu odpowiadające dekanatom zodiaku tworzą przedziały czasu, które są przypisane do kart postaci.

Wszystko to jest dość mylące, ale stanie się znacznie jaśniejsze, jeśli podsumujesz wszystkie dane w tabeli.

Królowa Buław, Woda Ognia, odpowiada obszarowi nieba od 20° Ryb do 20° Barana i okresowi od 11 marca do 10 kwietnia. Otrzymuje od Barana dwa dziekanaty. Baran to ognisty znak, który odpowiada kolorowi karty, oraz znak kardynalny, który odpowiada randze.

Połączenie kart figurowych z astrologią przyczynia się do ich wróżebnego znaczenia, dodając do postaci ludzi, których opisują, również te cechy, które są nieodłączne od odpowiednich Znaków Zodiaku i Dziekanów. Każda z kart postaci w swojej symbolice opiera się na charakterze osoby, którą opisuje. Dlatego Podelementy można bezpiecznie uzupełnić o te cechy charakteru, które są nieodłączne od ludzi, których horoskop Słońce pada na odcinek zodiaku odpowiadający żądanej mapie. A ktoś, kto jest dobrze zorientowany w astrologii, może wykorzystać tę wiedzę do interpretacji kart figurowych w układzie właśnie z takiej pozycji.

Królowa Kielichów to Woda Wody + cechy osoby urodzonej między 11 marca a 10 kwietnia, ze Słońcem albo w ostatniej Dekanie Barana, albo w dwóch pierwszych Dekanach Ryb.

Księżniczki wyróżniają się na tle innych kart figurek i są powiązane z asami w ich astrologicznej pozycji. Asy uosabiają najbardziej wysublimowane i czyste źródło mocy żywiołów. Księżniczka każdego stroju jest ziemską częścią elementu. As i Księżniczka to początek i koniec, najczystsze duchowe źródło i najsolidniejszy fundament materialny. Dlatego w Złotym Świcie księżniczki nazwano „tronami asów”. Żywioł Ziemi jest podstawą elementów, ich całkowitego połączenia i najgęstszego widzialnego ucieleśnienia, Ziemia niesie moc wszystkich elementów. Podobnie księżniczki w najbardziej niegrzecznej i namacalnej formie wyrażają siłę każdego asa, są ostatecznym wyrazem (i degeneracją) koloru, podczas gdy as jest jego źródłem.

Z powodu tego połączenia astrologiczne cechy księżniczek i asów są takie same dla dwojga. Nie są one związane z konkretnymi znakami zodiaku, ale rządzą kwadrantami - ćwiartkami koła zodiaku, w tym po trzy Znaki. Co więcej, w każdym kolorze znajdują się trzy kolejne Znaki, stały, kardynalny i zmienny, z których środkiem jest stały Znak Żywiołu odpowiadający kolorowi Asa i Księżniczki.

As i Księżniczka Buław Rządzony przez Znaki Raka, Lwa i Panny,

As i Księżniczka Pucharów to Waga Strzelec i Skorpion,

As i Księżniczka Mieczy- Koziorożec, Wodnik, Ryby,

As i Księżniczka Pentakli- Baran, Byk, Bliźnięta.

Wszystkie astrologiczne atrybuty kart można połączyć w jeden wizualny diagram, który pokaże wszystkie cechy kart i ich wzajemne relacje.

Atrybuty kabalistyczne kart figurek są znacznie mniej ważne, a jeśli wrócisz do diagramu Drzewa Życia podanego powyżej, zobaczysz, że Drzewo Życia jest podzielone na cztery poziome poziomy odpowiadające kartom figurek. To są światy Drzewa Życia odpowiadające czterem elementom. Wyższym światem Drzewa jest Atzilut, świat archetypów odpowiadający elementowi ognia. Ten świat zawiera tylko jeden Sefira Kether. Binah i Chokmah to drugi świat, Briah, odpowiadający wodzie, światu stworzenia. Kolejnych sześć sefir to Yetzirah, świat Powietrza, świat formacji. Malkuth, ostatnia sefira, tworzy świat Asiji, świat Ziemi, świat materialny.

Ogniści Królowie odpowiadają Atzilut, Królowe Wody Bria, powietrzne Książęta Yetzirah, ziemskie Księżniczki Azji. Jest to dość abstrakcyjne pojęcie, niezwiązane bezpośrednio ze znaczeniem kart, ale warto powiedzieć, że każdemu światu odpowiada jedna z czterech liter nazwy Tetragrammaton. Chociaż nie jest to tak ważne w przypadku kart z figurami, będzie to ważne przy badaniu niektórych Arkanów, w których poszczególne obrazy szczegółu będą kojarzone z tetragramem.

Tetragram to nazwa kabalistyczna składająca się z czterech liter, jedna z wielu nazw używanych w tekstach Starego Testamentu (w języku hebrajskim) na określenie Boga. To, co w rosyjskim tłumaczeniu tłumaczy się po prostu jako „Bóg” lub „Pan”, to w rzeczywistości wiele różnych imion, które stały się podstawą boskich imion Kabały (Adonai, Elohim i tak dalej). Te imiona nie są równoważne pod względem znaczenia i znaczenia, ale liderem wśród imion jest czteroliterowe słowo: Yod, Ha, Vav, Ha - IHVH. Można go czytać jako „Jahwe”.

W tradycji żydowskiej to imię jest uważane za tak potężne, że nawet nie próbują go jakoś wymawiać, ale po prostu pomijają je podczas czytania świętych tekstów, zastępując je neutralnym Adonai, czyli „Pan”, ponieważ poprawna wymowa o tej nazwie powinien wstrząsnąć samym wszechświatem. Uważa się, że tylko arcykapłan raz w roku wzywał go w specjalnej oprawie rytualnej we właściwym dniu, w jednej świątyni, a dźwięk imienia był przekazywany ustnie od jednego arcykapłana do drugiego, aż do zniszczenia przez Rzymian świątynia i zabijanie kapłanów, zniszczyło tę wiedzę na zawsze. Ta nazwa odegrała ogromną rolę w kabale i zachodniej magii, a samo słowo „tetragrammaton” jest łacińskie i oznacza po prostu „czteroliterowe imię”.

W praktyce w niektórych przypadkach ważne będzie, aby pamiętać, że litery hebrajskie nie ograniczają się do tych astrologicznych atrybutów zapisanych w Sefer Yetzirah, a każda z czterech liter oznacza jeden z elementów.

Jod to Ogień, Świat Atzilut, Zbroja Różdżek i ranga Królów,

Ha- Woda, Bria, Filiżanki i Królowa,

falować- Powietrze, Yetzirah, Miecze, Książęta,

Ha (ostateczna)– Ziemia, Azja, Pentakle, Księżniczki.

Niektóre karty talii Złotego Brzasku (Arkan Głównych) noszą obraz litery Yod, ale nie w znaczeniu Znaku Dziewicy, ale w znaczeniu Ognia.

4 światy, 10 Sephirothów, 22 ścieżki - wszystko to powinno przypominać Ci talię Tarota. 4 kolory, 10 rang kart numerycznych, 22 Wielkie Arkana. Tutaj po prostu zacytuję Aleistera Crowleya:

„Tarot i święta Kabała powinny być rozpatrywane razem. Mają te same podstawy teoretyczne: Drzewo Życia i 78 symboli Tarota są zrównoważone i połączone w najbardziej niesamowity sposób. Są adekwatne do wszystkich stawianych im wymagań: każdy symbol jest nie tylko matematycznie dokładny, ale zawiera pewien artystyczny obraz, który pobudza wyobraźnię estetyczną wróżki, a tym samym pomaga zrozumieć ten symbol.

Józef Gurney

Złoty Świt Tarot

Wstęp

Rzekomy autor Manuskryptów Szyfrów, znany pod pseudonimem „Fräulein Sprengel”, z pewnością uważał Tarota za bardzo ważny temat Złotego Brzasku. Sześć folio – reprezentujących dziesięć procent całości – dotyczy wykładów Tarota, które zostały przekazane członkom Klasy Praktyków 3=8. Odniesienia do Tarota pojawiają się z progresywną częstotliwością podczas treningu w Złotym Świcie, w miarę postępów przez stopnie od Adeptus Minor w górę.

Najważniejszą rzeczą do zapamiętania o Tarocie Złotego Brzasku jest to, że zdecydowanie nie jest to tylko system Wróżbiarstwa. Jeśli osoba wchodząca do Złotego Brzasku nie miała absolutnie żadnej wcześniejszej wiedzy na temat Tarota ani jego celu, wydawałoby mu się, że Zakon naucza dyscypliny akademickiej -

Po pierwsze: Tarot Trumps to wizualne symbole rozwoju początkującego na Drzewie Życia i na stopniach samego Zakonu.

Po drugie: ogólnie tarot jest metodą łączenia astrologii i kabały, zwłaszcza w użyciu alfabetu hebrajskiego i ogólnie nauk sefirotów, cynarota i drzewa życia.

Po trzecie: Tarot jest rdzeniem bardzo złożonej teorii o ludzkiej aurze, astrologii, magii ceremonialnej i zawiłej grze energii pomiędzy czterema światami Kabały.

Po czwarte: tak, Tarot może być używany do wróżenia. Ale nawet to nie jest tylko zgadywaniem. Nauka przekazana wtajemniczonym w Złoty Brzask mówi, że do wróżbiarstwa tarota należy podchodzić z taką samą ostrożnością, jak do całej magicznej operacji ceremonialnej – w rzeczywistości dosłownie. Zalecana metoda wróżenia tarota w Złotym Świcie jest w rzeczywistości syntezą praktyki kartomancji, magii ceremonialnej i jasnowidzenia.

Po piąte, Tarot został włączony bezpośrednio do ceremonialnej magii Złotego Brzasku - najwyraźniej poprzez włączenie go do systemu enochiańskiego. Specyficzne nuty poszczególnych kwadratów enochiańskich tablic, jak zdefiniowano w Złotym Świcie, wymagają znajomości Tarota, aby docenić wszystkie różne siły zaangażowane w pracę.

Były dalsze sformułowania dotyczące używania Tarota opracowane przez członków Złotego Brzasku, które jednak nie zostały w pełni rozwinięte przed zamknięciem samego Zakonu w 1903 roku. Jednak grupy następców Złotego Brzasku rozwinęły je w wysokim stopniu. Spośród nich najbardziej znane współczesnym okultystom dotyczą praktyki Pracy ze Ścieżkami na Drzewie Życia, w której Tarot Trumps jest punktem centralnym dla jasnowidzących wycieczek wzdłuż Ścieżek, które łączą różne sefiry. Wydaje się, że najwcześniejsze wzmianki, jakie mogę znaleźć, wspominające „Praca ze ścieżkami” jako rzeczywista praktyka, zostały stworzone JW Brodie - Innes . Wydaje się, że jest to obecnie powszechna praktyka, opisywana przez pisarzy okultystycznych, takich jak Szyk & Tabatha Cicero; Osbourne Phillips ; i Nicka Farrella; żeby wymienić tylko kilka.

Tarot został również wymieniony w dokumencie napisanym dla Zakonu przez MacGregora Mathersa, w kontekście programu nauczania „Teoria młodszych adeptów” pojawiał się przez lata, istnieje możliwość, że ta praktyka została faktycznie napisana, a może gdzieś jest kopia w nieznanym archiwum.

Ogólnie musimy pamiętać, że w Zakonie Tarot miał być ważnym kluczem do odblokowania pełnego potencjału systemu Złotego Brzasku. Zakładając, że celem systemu Złotego Brzasku jest dostęp do Drzewa Życia we wszystkich jego zawiłościach, można docenić Tarota jako potężne narzędzie magiczne.

Krótka historia Tarota przed Złotym Świtem

Aby zrozumieć, jak ważny dla Tarota był Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku, najpierw należy docenić historię Tarota przed założeniem nazwanego społeczeństwa. Pierwszy dokładny dowód istnienia talii składającej się z siedemdziesięciu ośmiu kart Tarota pochodzi z końca XV wieku - Sola - Buschi Tarocchi ”(Sola-Bushi Tarocci), pochodzący z 1491 r. Istnieją wcześniejsze talie, takie jak talia Visconti (Visconti). Zwróć uwagę, że tak zwana talia „Visconti-Sfordz”, która jest obecnie dostępna, jest nowoczesnym odpowiednikiem zbliżonym do oryginalnych talii. Visconti , ponieważ nie ma żadnej historycznej wzmianki, że oryginalna talia miała kartę „Diabeł” lub „Wieża”. Najwcześniejsze dowody na istnienie kart do gry w Europie pochodzą z 1367 roku, kiedy zostały one zakazane w Bernie w Szwajcarii, co sugeruje, że istniały co najmniej od połowy XIV wieku.

Pomimo historycznych dowodów na to, że talie tarota pojawiły się po raz pierwszy między połową czternastego a końcem piętnastego wieku, pierwsze dowody na ich użycie do celów wróżbiarskich datuje się dopiero pod koniec osiemnastego wieku, co najmniej trzysta lat później. Było to w czasie, gdy Antoine Court de Gébelin po raz pierwszy stwierdził, że Tarot był w rzeczywistości „Księgą Thota” – zbiorem starożytnych tajemnic Egiptu przywiezionych do Europy przez Cyganów. De Gébelin również początkowo twierdził, że dwadzieścia dwie karty atutowe są związane z literami alfabetu hebrajskiego, ale nie podał żadnej korespondencji. Jeden ze współczesnych de Gébelin wyraził jednak bardziej szczegółowe rozważania, argumentując, że karty atutowe powinny być właściwie odczytywane tak, jakby „Głupiec” był współbrzmieniem Tau, a inne w odwrotnej kolejności ustalonej przez Leviego około siedemdziesiąt lat później (zob. infra ).

Ta kolejność kłóci się ze współczesną korespondencją, ale warto zwrócić uwagę na następujące trzy punkty. Po pierwsze: zarówno de Gébelin, jak i jego współczesny, de Melle, umieścili „Głupca” na czele Tarota, przed tzw. . Po drugie: powiązali kolory Tarota z kolorami zwykłej gry w karty w następujący sposób: Piki, Miecze, Kiery, Puchary, Karo, Pałki (tj. Różdżki) oraz Trefle, Monety (tj. Pentakle). Niektórzy kartomanci uważają to za nieco sprzeczne z intuicją i zamiast tego przypisują diamenty pentaklom, a pałki różdżkom, a także Papusowi, chociaż dość niekonsekwentnie przerzucił się z korespondencji z powrotem na korespondencję De Gébelina, częściowo poprzez swoją książkę.

Po trzecie: Używając Trump de Melle / hebrajskiej korespondencji liter, litera Tzadi odpowiada „Królowi” (stara nazwa „Cesarza”) – fakt używany przez Aleistera Crowleya w XX wieku.

Musimy również pamiętać, że kiedy de Gébelin i de Melle pisali, Kamień z Rosetty nie został jeszcze przetłumaczony, więc ich założenia dotyczące starożytnego egipskiego pochodzenia słowa „ Tarota „Nie ma prawdziwych podstaw. Rzeczywiście, nie ma żadnych historycznych podstaw do twierdzenia, że Tarot w ogóle powstał w Egipcie: idea „Księgi Thota” była jednym z wielu mitów, które pojawiają się od czasu do czasu. czas w Tajemnicach Zachodu.

Jednak, jak wszystkie dobre mity, nadal działał na wyobraźnię ludzi. W ten sposób Eliphas Levi z ufnością potwierdził stosunek hebrajskich liter do dwudziestu dwóch kart atutowych Tarota, próbując zinterpretować je w kabalistyczny sposób. System korespondencji Leviego pozostaje niezwykle autorytatywny nawet dzisiaj, zwłaszcza wśród kontynentalnych okultystów, takich jak Papus, Franz Bardon, Uspieński i Sadhu Mouni, na których bezpośredni wpływ miał rosyjski G.O. Mebes.

System korespondencji Trumpa Levi Tarot został przedstawiony w Załączniku I: aby porównać go z poprawkami wprowadzonymi później przez Złoty Świt.

„Żongler”, który we współczesnych taliach nazywany jest „Magikiem”. Jej pochodzenie wywodzi się z tego, co obecnie nazywamy „magicznym etapem” i „manipulacją”, które w starożytności były częścią tej samej sztuki. Przykładem jest marsylska karta tarota Żongler, która jest przedstawiona podczas gry w puchar i piłkę.

„Papież” i „Papież” to starożytne imiona odpowiednio dla „Wysokiej Kapłanki” i „Hierofanta”.

„Wada i cnota” to ta sama karta, co „Kochankowie” z tarota marsylskiego – Levi opisuje tutaj dwie postacie, które można zobaczyć na karcie, reprezentujące odpowiednio wady i cnoty.

W swoim opisie „Kether” Levi odnosi się do tej tajemnicy, która obecnie nazywana byłaby „Światem” lub „Wszechświatem”. Pozostałe nazwy atutów są na tyle podobne do ich współczesnych odpowiedników, że nie muszę ich wyjaśniać.

To, co zrobił Levi, to wziął karty atutowe w kolejności, w jakiej były w Tarocie Marsylskim, i po prostu dopasował je do liter alfabetu hebrajskiego, nie próbując zmieniać ich kolejności. Stąd pierwsza numerowana karta atutowa, „Żongler”, jest przypisana Alephowi, druga numerowana jest „Papieżowi”, Beth i tak dalej. Nienumerowana karta atutowa „Głupiec” jest umieszczana na przedostatniej pozycji (tj. dwudziestej pierwszej). Należy zwrócić uwagę na:

Zauważ, że „Sprawiedliwość” to atut Tarota o numerze ósmym, a „Siła” to jedenasty. Jest to oryginalna kolejność tych dwóch kart, pokazana w starych taliach, takich jak Tarot de Marseille. Niektórzy współcześni komentatorzy nieświadomie założyli, że kiedy Crowley umieścił „Równowaga” jako ósmy atut, a „Pożądanie” jako jedenasty, jakoś zmienił ich kolejność: w rzeczywistości pozostawił nienaruszoną kolejność tych kart w porównaniu z tradycyjnymi taliami tarota.

Zauważ również, że podczas gdy pewne kabalistyczne odpowiedniki atutów Leviego można wywnioskować w porównaniu z Sefer Yetzirah, sam Levi unikał tego, z wyjątkiem dwóch oczywistych przypadków: „Papież” i „Cesarzowa”. Zasugerował również, że postać „żonglera” była postacią Mercuriala. Fakt, że Levi unikał podawania jasnej astrologicznej korespondencji z atutami Tarota, skłonił niektórych ludzi do twierdzenia, że Levi wiedział, że jego skojarzenia z alfabetem hebrajskim były błędne, ale był związany przysięgą zachowania tajemnicy przed ujawnieniem prawdziwego porządku (nie ma na to dowodów ).

Złoty Świt

Zakon Złotego Brzasku został założony w 1888 roku przez Winnie Wescott, Roberta Woodmana i SL MacGregora Mathersa. Stało się to bezpośrednio w wyniku nabycia przez Wescotta w 1886 roku około 60 folio tak zwanego „Rękopisu szyfru”. Wysuwano różne spekulacje na temat tego, skąd pochodzi ten szyfrowy rękopis, ale jedyne główne źródło w tej sprawie – sam Westcott – jest nieugięte, twierdząc, że pochodzi on od księdza F. Woodforda, członka SRIA (Towarzystwo Różokrzyżowców w Anglii) i mentor Westcotta w Kabale. A gdzie i od kogo sam Woodford nabył folio, nie wiadomo.

Manuskrypty Szyfrów mają pierwszorzędne znaczenie przy rozważaniu wkładu Złotego Brzasku do Tarota. Pokazują, że Tarot od samego początku był niezwykle ważną częścią nauk Złotego Brzasku.

Korespondencja atutów Tarota z literami alfabetu hebrajskiego i ich astrologiczne odpowiedniki są wymienione w Dodatku Drugim. Dlatego atuty są zasadniczo w tej samej kolejności, co w Tarocie Marsylskim, ale z dwiema różnicami definiującymi. Najpierw „Głupiec” zostaje umieszczony na czele Trumpów – za przykładem de Gébelin. Po drugie, „Siła” odpowiada Lwowi i literze Tet, a „Sprawiedliwość” odpowiada Wadze i literze Lamed. Wygląda na to, że w Wykładach Wiedzy o Złotym Świcie te dwie karty atutowe zostały przenumerowane odpowiednio na 8 i 11. Jednak rękopis szyfrowy, chociaż wykorzystywał astrologiczne i hebrajskie atrybucje dwóch kart atutowych, zasadniczo zachował starą numerację.

W odniesieniu do Arkan Mniejszych, kostiumy są określane jako „Różdżki” (tj. Berła lub Pałki), Kielichy, Miecze i „Pentacle” (Dyski lub Monety). Przechodząc od Arkan Mniejszych do kolorów zwykłych kart do gry, Złoty Świt podąża schematem de Gebelina, który częściowo pokrywa się z Papusem, w zależności od tego, który rozdział „Tarotu Czechów” należy przeczytać, czyli: Różdżki - Diamenty , Puchary - Kierki, Miecze - Piki, Pentakle - Trefle.

Karty dworskie Złoty Świt wzywa: Królów, Królowych, Książąt i Księżniczek – te ostatnie są odpowiednikami Rycerzy i Waletów z innych talii.

Jak tarota uczono w Złotym Świcie?

Nowicjusz Złotego Brzasku po raz pierwszy napotkał wzmiankę o Tarocie w stopniu Zelota, to znaczy na drugim poziomie, kiedy otrzymał zadanie zapamiętania imion dwudziestu dwóch atutów i czterech kolorów. Na tym etapie konieczne było jedynie zapamiętywanie, a nie analiza.

Zakładając, że nowicjusz pomyślnie zdał egzamin zelota, był uprawniony do wprowadzenia do wyższych stopni, w których ujawniano mu coraz więcej obrazów Tarota. W kolejnym stopniu, a mianowicie Teoretyk, w pierwszej części ceremonii ukazuje się dużą reprodukcję karty atutowej Tarota „Wszechświat”, w widocznym miejscu na centralnym ołtarzu. Kolejna ceremonia nadania stopnia Praktyka składała się z trzech części: w dwóch pierwszych, nowicjuszowi pokazano atuty odpowiednio „Sądu” i „Słońca”. Na ceremonii piątej klasy Filozof kandydat otrzymał trzy atuty: „Księżyc”, „Gwiazda” i „Wieża”. W każdym przypadku, różne ceremonie następują po wstępnym wyjaśnieniu Złotego Brzasku: gdy Kandydat awansuje na nowy poziom, wywodząc się z tajemnic Sefiry Drzewa Życia oraz z tajemnic wszystkich ścieżek prowadzących do Sefiry. Stąd: Numer

Pokój	Nazwa stopnia	Kandydat zostaje wtajemniczony w…
0º=0	Neofita
1º=10	Gorliwiec	Malkuth
2º=9	Teoretyk	Ścieżka Tau (wszechświat) Yesod
3º=8	Praktykujący	Ścieżka Shin (Sąd), Ścieżka Resh (Słońce); ruszaj się
4º=7	Filozof	Ścieżka Kof (Księżyc), Ścieżka Tzadi (Gwiazda), Ścieżka Pe (Wieża) Netzach

Stopień Practicus był najbardziej interesujący z punktu widzenia studiów Tarota, ponieważ ten stopień dawał początkującemu szczegółowe informacje na temat korespondencji atutów Tarota. W oryginalnej ceremonii Praktyka, nowe 3=8 pokazano wykres atutów/liter z alfabetu hebrajskiego, w poprzek ścieżki Resz . Jeden z urzędników Hegemon , wskazał kandydatowi schemat, mówiąc:

To pokazuje prawdziwą i autentyczną zgodność kart atutowych Tarota z alfabetem hebrajskim, który od dawna jest tajemnicą wśród Wtajemniczonych i który musi być starannie ukryty przed światem zewnętrznym.

Pokazanie tego konkretnego diagramu kandydatowi podczas ceremonii Praktyka jest określone w Manuskrypcie Szyfrów.

Jednak w wersji tego samego rytuału, sporządzonej przez Israela Regardie z 1937 roku, ta część została pominięta, co wskazuje, że przynajmniej niektóre świątynie przyjęły praktykę usuwania części z rytuałów.

Jednakże, zarówno we wczesnych, jak i późniejszych świątyniach, nowy Praktyk otrzymał instrukcje dotyczące atutów Tarota w ramach wykładu Wiedzy na ten stopień. Oto co jest ciekawe: Wykład Tarota, skompilowany przez MacGregora Mathersa, który najwyraźniej był przeznaczony dla Praktyków, różni się znacznie od Rękopisu Szyfrów.

Wersja rękopisu Cipher zasadniczo wyjaśnia, dlaczego astrologiczna i kabalistyczna korespondencja Trumpów Złotego Brzasku różni się od tych już opublikowanych. Na przykład, dlaczego „Żongler” jest powiązany z Beth, literą, która powinna odpowiadać planecie, a nie Aleph, co odpowiada Powietrzu, Manuskrypt Szyfrów mówi tak:

Żongler jest naturalnym symbolem Merkurego, boga oszustów, a także głębszej wiedzy.

Wersja Mathersa ma inne podejście. Według niego, każdy atut Tarota powinien być traktowany jako połączone pojawienie się sefir znajdujących się na górnym końcu danej ścieżki, astrologiczne znaczenie samej ścieżki i sefir znajdujących się w nich wzdłuż ścieżki. Weźmy ponownie przykład „Żonglera”, Mathers mówi:

1. Żongler = Korona Zrozumienia, początek produkcji materialnej, Główna akcja Mobilna poprzez Filozoficznego Merkurego na Saturnie.

To znaczy: „Żongler” przypisywany jest ścieżce Beth. Na szczycie ścieżki znajduje się Kether, który jest Koroną, a także reprezentuje Ruch Główny i ideę „początku”. Sama Beth jest przypisywana przez Złoty Świt planecie Merkury. U podstawy ścieżki znajduje się Binah, czyli Zrozumienie, a także reprezentuje Saturna i ogólną ideę macierzyństwa, narodzin, czyli „materialnej produkcji”. W podobny sposób, każdy z opisów atutów Tarota przedstawiony przez Mathersa, jak słusznie można zauważyć, jest syntezą odpowiednich części Drzewa Życia.

Obydwa wykłady tarota dają również krótkie wyjaśnienie Arkan Mniejszych. Rękopis szyfru mówi bardzo zwięźle:

Karty każdego koloru: 4 kolory to 4 światy. 16 kart to niższy aspekt Tetragramu.

Innymi słowy: Różdżki, Kielichy, Miecze i Pentakle reprezentują odpowiednio Atzilut, Berię, Yetzirah i Assiah, podczas gdy Król, Królowa, Książę i Księżniczka reprezentują odpowiednio Yod, Heh, Vau i Heh na swoich planach. Z drugiej strony Mathers zwraca się do Arkan Mniejszych w ten sposób:

Król i Królowa - korelacje Abby i Aimy w określonym kolorze; Rycerz lub Książę odpowiada Mikroprozopowi, a Walet lub Księżniczka, która kiedyś była postacią kobiecą, jest przypisywana Pannie Młodej ( Kalla lub Malka).

To prowadzi nas do tematu Kart Sądu reprezentujących Tetragram, a także wskazuje, jak nauczanie kabalistycznych Cynarotów może być włączone zarówno do Tarota, jak i do Drzewa Życia.

Wszystko, co do tej pory opisałem, było zbiorem instrukcji dotyczących Tarota przekazanych członkom Zakonu Zewnętrznego. To była cała teoretyczna wiedza do zapamiętania: od wtajemniczonych nie oczekiwano wykonywania praktycznej pracy lub wróżenia, a zatem nie poruszano znaczenia kart Tarota w wróżeniu.

Jak nauczano Tarota w „Wewnętrznym Porządku”

Po spędzeniu minimum siedmiu miesięcy na stopniu Filozofa i zdaniu wymaganego testu, nowicjusz został zakwalifikowany do wprowadzenia na stopień „Drzwi Ścieżek Krypty Adepta”. Ten stopień nie ma bezpośredniego odpowiednika w innych zakonach różokrzyżowych, takich jak SRIA . Według idiomu Złotego Brzasku reprezentowała górną i dolną połowę Tiphareth. Dokonali tego założyciele Złotego Brzasku, aby uzupełnić symbolikę zewnętrznego porządku, który w przeciwnym razie pozostałby niedokończony przez ceremonię Adeptus Minor.

Podczas samej Ceremonii Portalu kandydat ponownie otrzymuje trzy kolejne karty tarota: „Śmierć”, „Diabeł” i „Umiarkowanie”, reprezentujące Ścieżki prowadzące do Tiphareth odpowiednio z Netzach, Hod i Yesod. Co ciekawe, wykorzystano dwie wersje karty „Umiarkowanie” – nowoczesną wersję i taką, która była uważana za starszą.

W późniejszych i bardziej nowoczesnych świątyniach Złotego Brzasku pojawiła się tendencja do zachęcania wtajemniczonych do praktykowania wróżbiarstwa tarota na poziomie Drzwi, a nawet od stopnia Praktyka wzwyż. Jednak dopiero wtedy, gdy nowicjusz osiągnie stopień Adeptus Minor, geniusz nauczania Tarota w Zakonie zostaje w pełni ujawniony. Wiele nauk Wewnętrznego Zakonu Tarota zostało skompilowanych przez MacGregora Mathersa, bez wątpienia z pomocą jego żony Moiny i, jeśli wierzyć legendom, Tajnych Przywódców Trzeciego Zakonu. Można śmiało powiedzieć, że nie ma żadnego źródła odniesienia do nauk wewnętrznego porządku w Rękopisie Szyfrów, zatem wydaje się, że Mathers polegali na swoim własnym geniuszu.

Jednym z najważniejszych dokumentów wewnętrznych zamówienia jest tzw T .”, która zawiera pełny opis znaczeń kart atutowych Tarota i Arkan Mniejszych do przewidywania. Podaje również system korespondencji arkanów mniejszych i różnych dekad zodiaku. Jednym z najśmielszych twierdzeń Mathersa było to, że ten dokument Tarota był w rzeczywistości tą samą „Księgą T ", który podobno został znaleziony w ręku Brata CRC kiedy jego grób został odkryty przez brata NN , a o której było powiedziane:

… [w] śladzie Biblii [to] jest naszym największym skarbem, który musi zostać przedstawiony na potępienie świata.

Mathers twierdził również, że dokument nosił tytuł „Księga T ”, ponieważ oznaczało to „Księgę Thota” – stąd „udowadniając” nie tylko starożytne Egipcjanie, ale także różokrzyżowe pochodzenie Tarota! Niestety, o ile nauka wie, to niczego nie dowodzi. Należy założyć, że Tajni Wodzowie dostarczyli Mathersowi kopię manifestów różokrzyżowych, która różni się od opublikowanych wersji, które zwykle nazywa się pergaminem w ręku. CRC Brat, jak nazywa się „I” zamiast „T”.

Jednak Mathers nadal rozwijał temat nauczania Tarota. Oprócz tak zwanej „książki T” to także:

W pełni ujawniona metoda przewidywania rzeczywistego tarota;

Rękopis, który szczegółowo opisuje metodę dopasowania wszystkich kart z talii Tarota nie tylko do znaków zodiaku, ale także do wszystkich gwiaździstych niebios;

Kolejny rękopis mówi, że karty Tarota nie tylko odpowiadają głównym konstelacji, ale bardzo niejasny sposób, w jaki Boski wpływ jest wymieniany w dół przez cztery kabalistyczne światy.

Ten rękopis, ostatni wspomniany, jest dość trudny do zrozumienia, ponieważ jego praktyczne zastosowanie nie jest od razu oczywiste. Jednakże z dokumentów znajdujących się obecnie w domenie publicznej jasno wynika, że miała to być pierwsza część bardzo zaawansowanej nauki dotyczącej aury, która została opracowana w porządku zwanym „Świętym Zakonem Słońca”.

Spodziewano się, że Adept Minor będzie w stanie odgadnąć nie tylko z pomocą Tarota, ale także z pomocą Astrologii i Geomancji. Ponadto, nowicjusz musiał znać znaczenie różnych kart Tarota w związku z nauczaniem magii enochijskiej w Zakonie. Dla tych, którzy byli wystarczająco utalentowani, aby przejść pierwsze dwa etapy – tak zwany podetap Nowicjusza – i Zealot Adept Minor – mówiono, że jest to dalszy trening tarota, zwany „Wróżbiarstwem Tarota przetłumaczonym na Magiczne Działanie”, jak wspomniano wcześniej.

Znaczenie kart we wróżbiarstwie według złotego świtu

Jeśli chodzi o użycie kart do Wróżbiarstwa, ich znaczenie wywodzi się częściowo z tradycji kartomantycznej, ale także częściowo ze szczególnych astrologicznych i kabalistycznych skojarzeń podanych przez Złoty Świt.

Jeśli chodzi o Wielkie Arkana, kilku autorów twierdziło, że astrologiczne i kabalistyczne znaczenia Wielkich Arkanów mogą być racjonalnie uzasadnione, w odniesieniu do dwunastu znaków zodiaku i dwunastu domów, z którymi te znaki są powiązane, oraz tradycyjnych znaczeń predykcyjnych kart i po prostu z obrazami samych kart.

Na przykład: powołanie „Sprawiedliwości” na Wagę jest uzasadnione obrazami „wagi sprawiedliwości”; podobnie przypisanie „Siła” Leo jest uzasadnione faktem, że siła jest cechą kojarzoną z Leo, a także oczywistym faktem, że Leo jest przedstawiony na awersie karty.

I jeszcze jedno: skojarzenie „Cesarza” z Baranem jest uzasadnione tym, że znaczenie karty w wróżbiarstwie jest ogólnie zgodne ze znakami Barana, koordynującego Ognia rządzonego przez Marsa (w którym znajduje się Słońce). egzaltowany).

Niektóre atuty wydają się początkowo sprawiać trudności, ale można je rozwiązać, przyglądając się znaczeniom kart w wróżbiarstwie i porównując je z domami astrologicznymi. Jednym z pytań, które czasami zastanawia początkujących, jest dlaczego „Księżyc” kojarzy się z Rybami, a nie Księżycem, jak sugeruje nazwa. Odpowiedź brzmi, że znaczenie „Księżyca” w wróżbiarstwie - urok, oszustwo, zdrada - odpowiada dwunastemu domowi astrologicznemu (wrogom w tajemnicy), który jest bezpośrednio związany z dwunastym znakiem zodiaku, czyli Rybami. Racjonalizując to w ten sposób, otrzymujemy eleganckie rozwiązanie, które nie zmusza do wielkiej zmiany naturalnego porządku atutów tarota.

W ten sam sposób związek „Rydwanu” z Rakiem jest trudny do wyjaśnienia, dopóki nie przypomnimy sobie, że w astrologii horaryjskiej jednym ze znaczeń czwartego domu astrologicznego jest „koniec problemu”. Oznacza to, że powinien łączyć „Rydwan” (co oznacza triumf – doprowadzenie sprawy do pomyślnego zakończenia) z czwartym domem astrologicznym – który jest powiązany z czwartym znakiem zodiaku, którym jest Rak.

Minor Arcana to sprawa nieco bardziej złożona. Znaczenie dowolnej karty w Arkanach Mniejszych podlega następującym wpływom:

Sefira Drzewa Życia odpowiadająca numerowi karty (np. As = Keter, Dwójka = Chokmah, Trójka = Binah itp.) lub, w przypadku kart Dworu, litera Tetragramu powiązanego z kartą (np. Król = Yod, Królowa = On, książę = Vaf, Księżniczka = On mały);

Element, z którym strój jest powiązany (np. różdżki = ogień, kubki = woda, miecze = powietrze, pentakle = ziemia);

Tradycyjne znaczenia kartomancji kolorów i kart w ogóle, aw szczególności dla poszczególnych kart; oraz wpływ dziesięcioleci znaków zodiaku, którym odpowiada wykres, wraz z wpływem planety, z którą ten znak jest związany.

Chcę się zatrzymać, aby wyjaśnić ostatnie z powyższych kryteriów, ponieważ jest to punkt największej rozbieżności między Tarotem Złotego Brzasku a innymi systemami dywinacyjnymi, takimi jak ten zaproponowany przez Papusa. Po pierwsze, Złoty Świt miał specjalną metodę przypisywania planet do dekanów znaku zodiaku, która nie odpowiada konwencjonalnej astrologii. W zwykłej astrologii znakami rządzą planetarni władcy znaków tej samej trójcy. Jednak w Złotym Świcie, począwszy od dekanów Lwa, planety są przypisywane w kolejności, w jakiej występują w klasycznej astrologii, z zastrzeżeniem, że Mars jest duplikowany na końcu Ryb i na początku Barana.

Na przykład: w konwencjonalnej astrologii Strzelcem rządziłby Jowisz (władca samego Strzelca), Mars (władca Barana) i Słońce (władca Lwa). Jednak w Złotym Świcie rządzą nimi Merkury, Księżyc i Saturn. Gdyby udało się opracować cały system, można by zauważyć, że metoda Złotego Brzasku i zwykła metoda astrologiczna zgadzają się w 25% (tj. dziewięć dekad z trzydziestu sześciu).

Po drugie: Złoty Świt miał swoją własną metodę przypisywania arkanów mniejszych do dziesięcioleci, która jest całkowicie odmienna od metody Papusa. W systemie Złotego Brzasku asy nie są bezpośrednio związane z Zodiakiem: tylko karty od dwóch do dziewięciu z kolorów i karty dworskie. Jeśli chodzi o karty liczb, wszystkie one odpowiadają Znakom Trójcy powiązanym z ich własnym kolorem. Na przykład karty przypisane do pierwszych dwunastu dekad – to znaczy do pierwszych czterech znaków Zodiaku – to: (Baran) 2 różdżki, 3 różdżki, 4 różdżki; (Byk) 5 z pentakli, 6 z pentakli, 7 z pentakli; (Bliźnięta) 8 Mieczy, 9 Mieczy, 10 Mieczy; a Rak ponownie rozpoczyna cykl z 2 Pucharami, 3 Pucharami i 4 Pucharami.

Metoda Złotego Brzasku przypisywania kart na dworze jest znowu wyjątkowa. W skrócie: Królowie rządzą zmiennym znakiem elementu związanego z ich własnym kolorem. Podobnie królowe rządzą znakiem kardynalnym, a książęta znakiem stałym – księżniczki nie odgrywają takiej roli w schemacie jak asy, są całkowicie przypisane do różnych części niebios. Jednak: żadna figura nie reguluje wszystkich trzydziestu stopni odpowiedniego znaku. Zamiast tego rządzi tylko pierwszymi 20 stopniami, a także ostatnimi dziesięcioma stopniami poprzedniego znaku. I tak na przykład Król Buław rządzi od 21 stopni Wagi do 20 stopni Strzelca; Królowa Pentakli rządzi od 21 stopni Strzelca do 20 stopni Koziorożca; a Prince of Swords rządzi od 21 stopni Koziorożca do 20 stopni Wodnika.

Złoty Świt odnosi znaczenie nie tylko do Zodiaku, ale do całego królestwa niebios. Północny biegun ekliptyki – który akurat leży w konstelacji Draco – jest powiązany z Kether, a więc z czterema Asami: podczas gdy Księżniczki są interpretowane jako „trony” Asów.

Prognoza

Problemy, w których występują rozbieżności między Złotym Świtem a innymi taliami Tarota, polegają na tym, że zamiast mieć „pionowe” i „odwrócone” znaczenia, karty są albo „dogodnie umieszczone” lub „niekorzystnie umieszczone”. Złoty Świt wykorzystuje rozkładówki tarota, w których znaczenia poszczególnych kart są oceniane na podstawie wpływu innych kart znajdujących się w bliskiej odległości. Stąd o karcie, która jest otoczona innymi kartami o ogólnie harmonijnym charakterze, mówi się, że jest „dobrze ułożona”, jeśli inna karta jest otoczona przez karty nieharmonijne, „niewłaściwie ułożona”. Dokładne znaczenie karty można również bardziej szczegółowo zredukować przez otaczające karty.

Na przykład 5 pentakli może oznaczać stratę finansową lub problemy małżeńskie. Jeśli ta karta jest otoczona kartami w kolorze Pentakli, podkreśli to finansowe lub materialne aspekty utraty karty. Jeśli z drugiej strony była otoczona kartami w kolorze kielichów, to interpretacja dotycząca małżeństwa lub problemu w związku może być lepiej podkreślona. W otoczeniu Różdżek mogła wskazywać na problemy w biznesie klienta, na przykład w karierze: Miecze z drugiej strony mogą wskazywać, że problemy są spowodowane walką lub konfliktem z drugą osobą. W ostatnim wymienionym przykładzie dokładna wartość może się znacznie różnić w zależności od konkretnej karty. Na przykład, gdyby 5 Pentakli znajdowało się obok 2 Mieczy, mogłoby to wskazywać na możliwość rozwiązania problemów: gdyby jednak było to 10 Mieczy, oznaczałoby to coś przeciwnego, te problemy prowadziłyby do katastrofy.

Ustalenie, czy kombinezony są naturalnie antagonistyczne, harmonijne lub neutralne względem siebie, można osiągnąć, biorąc pod uwagę elementy, które reprezentuje kombinezon. Różdżki (Ogień) i Kielichy (Woda) są na ogół wzajemnie antagonistyczne, podobnie jak Miecze (Powietrze) i Magiczne Pentakle (Ziemia). Mniejsze Arkana są w harmonii z innymi kartami w tym samym kolorze, ale neutralne z pozostałymi dwoma kolorami.

Harmonie różnych Wielkich Arkanów można wypracować, biorąc pod uwagę znaczenia astrologiczne. Na przykład „Cesarz”, „Siła”, „Umiarkowanie” i „Osąd” są kartami Ognia, a zatem pasują do kart w kolorze różdżek.

Ponieważ znaczenie Arkan Mniejszych zależy od wielu różnych czynników (Strój/Żywioł, Sefira, znak zodiaku, planeta, tradycyjne znaczenia kartomantyczne), różne karty uważane za środowisko w stosunku do karty mogą ujawnić jej odpowiednie aspekty. Na przykład „Osąd” może dawać ogniste aspekty 8 różdżek, ale „Mag” może wskazywać na jego zmienne aspekty. Wręcz przeciwnie, „Koło fortuny” reprezentuje Jowisza, który w astrologii szkodzi znakom rządzonym przez Merkurego i odwrotnie. Tak więc, gdyby „Koło Fortuny” było rozważane w odniesieniu do 8 Różdżek, to byłoby nieharmonijne z jego Ruchomymi aspektami, a 8 znalazłoby się w złej pozycji. Jeśli chodzi o faktyczne metody wróżenia, członkowie Wewnętrznego Zakonu otrzymali technikę zwaną „Otwieranie klucza”. Składał się z pięciu części - początku pytania, jego rozwinięcia (w trzech etapach) i zakończenia. MacGregor Mathers, który sporządził ten dokument Zakonu, zalecił, aby Wróżbiarz w pełni przygotował się poprzez medytację i Mniejsze Rytuały Pentagramu i Heksagramu, uzbrojony we wszystkie swoje rytualne regalia i akcesoria. Doradzał również przywoływanie elementu najbardziej związanego z tematem, aby wspomóc wróżenie, a jeśli to konieczne, użyj jasnowidzenia (przekazywanie kart jak w „podróżach tattva”), aby rozpoznać prawdziwe znaczenie kart pojawiających się w rozkładówce.

Dlatego wróżenie Tarota Złotego Brzasku to nie tylko praca z kartami i interpretacja ich znaczeń: wykonane w pełnej formie, jest to cała magiczna operacja sama w sobie.

Rozwój Tarota po Złotym Świcie

Waite

W 1891 Arthur Edward Waite (1857 - 1942) dołączył do Złotego Brzasku. Po trzyletniej przerwie w latach 1893-1896 ponownie wstąpił do Zakonu i wstąpił do drugiego Zakonu w 1899. Od 1903 do 1914 przewodził jednej z kilku schizmatyckich frakcji, na które podzielił się Zakon, która stopniowo przeszła od magii do ( ezoteryczne) chrześcijański mistycyzm. Następnie założył własny Zakon, Bractwo Różokrzyżowców. Waite jest dziś najbardziej znany jako osoba odpowiedzialna za popularną talię Tarota „Rider-Waite”, którą zilustrowała Pamela Colman-Smith (1878 – 1951), która bezpośrednio dołączyła do Złotego Brzasku w 1903 roku. Waite napisał:

Panna Pamela Colman-Smith, oprócz swoich oczywistych talentów, posiada pewną wiedzę na temat wartości Tarota; sympatyzowała z moją propozycją poprawienia symboliki w odniesieniu do kanałów wiedzy, które nie są prezentowane światu; i mieliśmy pomoc od kogoś, kto jest bardzo zorientowany w temacie. (dodany akcent).

Kim może być ten „ten, który jest bardzo zorientowany w temacie”, jest otwarty na spekulacje (było jedno twierdzenie, że był to sam W.B.It). Ze studium talii tarota jasno wynika, że Waite podąża za powiązaniami Złotego Brzasku – chociaż przyznaje wiele różnic. Chociaż Waite przyznał, że podziwiał dzieło Papusa, z grafiki jasno wynika, że „Wysoka Kapłanka” reprezentuje Księżyc (ze względu na obecność półksiężyca), „Cesarzowa” to Wenus (istnieje oczywisty symbol); a „Cesarzem” jest Baran (jego tron zdobi symbolika Barana). Dodatkowo karty atutowe są ponumerowane w kolejności Złotego Brzasku. Jednak w wielu swoich książkach mówi, że łączy również Tarot z tradycją Graala. W Ukrytym Kościele Świętego Graala wyraźnie mówi, że postacie Tarota niosą świątynie Graala: Graal lub Kielich są Kielichami; włócznia przeznaczenia, czyli różdżki; Miecz jest oczywiście Mieczem; a naczynie lub półmisek to pentakle. Mary K. Greer twierdzi, że grafika arkany mniejszej ma na celu przedstawienie różnych wydarzeń w legendzie o Graalu.

Waite znany jest również ze swojej książki Ilustrowany klucz do tarota, w której dalej śledzi korespondencję Złotego Brzasku – skrupulatnie unikając wzmianki o źródle informacji. Waite od niechcenia nawiązuje do tego, że Rycerzem Mieczy jest Sir Galahad, a następnie spekuluje, że postacie przedstawione w talii to bohaterowie z legend arturiańskich lub o Graalu.

Crowley

Aleister Crowley (1875 - 1947) jest prawdopodobnie najbardziej znanym okultystą XX wieku, nic dziwnego, że jego "Tarot of Thoth" jest niezwykle popularną talią tarota. Crowley i artystka Lady Frieda Harris (1877 - 1962) pracowali na pokładzie w latach 1938-1943, chociaż został opublikowany w 1969. Crowley wszedł do Złotego Brzasku w 1898, ale po wcieleniu Horusa zerwał się z nim i ostatecznie zerwał z Mathersem. całkowicie w roku 1906. Gdy był jeszcze w Złotym Świcie, został inicjowany do stopnia Adeptus Minor: zdobył także wszystkie magiczne papiery Allana Bennetta – w tym papiery Złotego Świtu i inkunabuły – kiedy ten ostatni wyemigrował do Indii w 1900 roku .

Dzieło Alistaira Cruoli Thoth Tarot to bardzo zawiła historia z wieloma wpływami, w tym:

Tarot, astrologiczne i kolorystyczne atrybucje Złotego Brzasku;

Rewelacje, które dotarły do Crowleya w odniesieniu do jego własnego Lieber Al Vel Legis i jego enochiańskiej pracy, jak opisano w Vision and Voice;

Inna liczba ulubionych tematów Crowleya, takich jak magia seksualna i alchemia; oraz

Syntetyczna geometria rzutowa Jakob Steiner (1796 - 1863).

Ogólnie rzecz biorąc, talia Crowleya dobrze pasuje do systemu Golden Dawn, poza kilkoma różnicami. W ramach Księgi Praw Crowleya otrzymał następującą zagadkową wiadomość:

Wszystkie te stare listy z mojej Księgi są prawdziwe; ale [Tzadi] nie jest gwiazdą.

Sam Crowley przez wiele lat zastanawiał się, kim powinien być Tzadi, jeśli nie „gwiazdą”, a wiele jego głównych dzieł opiera się na wykorzystaniu tradycyjnej korespondencji Złotego Brzasku. Ostatecznie jednak zdecydował, że to nie „Gwiazda”, ale „Król”, czyli „Cesarz”, zamieniając w ten sposób litery Tzadi i Het (przypadkowo de Melle nadaje „Cesarzowi” tę samą literę). Innym godnym uwagi odejściem od Złotego Brzasku jest to, że karta Sądu została zastąpiona przez „Eon”, Crowley wierzył, że Sąd Ostateczny wydarzył się, gdy otrzymał Księgę Prawa: dlatego teraz bardziej stosowne było wyczekiwanie Eonu Horusa, z których określił się jako prorok.

Poza samą talią Crowley był także autorem Księgi Thota (Egipskiego Tarota), tekstu wyjaśniającego karty. Podczas gdy opisy kart wyraźnie pokazują nowość myśli Crowleya, proponowana metoda wróżenia jest niczym innym jak własnym „Otwierającym kluczem Złotego Brzasku” Crowleya, który Crowley pierwotnie opublikował nieedytowany na temat równonocy około trzydzieści lat przed wydaniem Księgi. Thota. Crowley wspomniał o Tarocie w swoich pismach, więc dogłębna znajomość tego tematu jest niezbędna do zrozumienia Thelemy i jego filozofii magii w ogóle.

Sprawa

Paul Foster Case (1884 - 1954) był założycielem Budowniczych Miejsca Najświętszego ( BOTA ) i autorem szkicu swojej anonimowej talii Tarota. Case był wcześniej członkiem Alfy i Omegi, jednej ze schizmatyckich frakcji, do których rozbił się Złoty Świt. Co najważniejsze, Case po raz pierwszy zaangażował się w nauki Tarota z całego okultyzmu, aw szczególności z tradycji Złotego Brzasku.

Talia tarota Builders of the Holy of Holys jest podobna w konstrukcji do Waite'a. Jedną z głównych różnic jest to, że obrazy są czarno-białymi rysunkami kreskowymi: pomysł, że w ramach szkolenia okultystycznego członkowie Świętej Świętych Budowniczych wykorzystaliby swoją wiedzę o ezoterycznych odpowiednikach kolorów, aby je pokolorować.

Jego praca na temat Tarota jako naukowca pozostaje w jednoznacznej korespondencji z systemem Złotego Brzasku. Sam Case twierdził, że wypracował „właściwą” (tj. Złoty Świt) porządek atutów Tarota, zanim ta praca została kiedykolwiek opublikowana. Jednak jako okultysta Case wykonał większość oryginalnej pracy nad Tarotem, w przeciwieństwie do zwykłego kopiowania materiału Złotego Brzasku: to Księga Symboli, którą on i jego kolega z Alfy i Omegi, Michael Witti, opublikowali około 1919 roku. Jest to książka z dwudziestu dwóch „medytacji lub wersetów swobodnych.

Inny

Teraz jest wiele talii Tarota Złotego Świtu, które zostały oficjalnie opublikowane. Należą do nich wersje Roberta Wonga, Tabaty Cicero, Richarda Doudschusa i Patrizio Evangelisti, podczas gdy inne są jeszcze nieznane. Ponadto Schick i Tabata Cicero, próbując odtworzyć niejasności z materiałów Złotego Brzasku, ucząc „Przepowiedni tarota przetłumaczonych na magiczne działanie”, opublikowali własny system magii tarota, który jednak harmonizuje z naukami Zamówienie.

Chociaż opublikowano tylko około pół tuzina talii tarota, które zdecydowanie są taliami „Złotego Świtu”, liczba talii tarota inspirowanych Złotym Świtem jest naprawdę ogromna i wydaje się rosnąć wykładniczo. Dzieje się tak głównie dlatego, że nauki Złotego Świtu dały światu dwie autorytatywne talie (Waite i Crowley), które bezpośrednio zainspirowały wiele innych. Wiele z nich to zasadniczo talie klonów, chociaż istnieje znaczna liczba zaprojektowana przez okultystów, którym udaje się pokazać zarówno oryginalną myśl twórców, jak i wpływy Waite'a lub Crowleya. Kiedy te talie tarota inspirują nie tylko wróżby, ale także użycie tarota w duchowych, filozoficznych i magicznych praktykach, można w pełni docenić wpływ Złotego Brzasku na podstawie współczesnej praktyki tarota, która jest rzeczywiście szeroko rozpowszechniona.

Załącznik 1

Korespondencja Wielkich Arkanów Tarota z literami alfabetu hebrajskiego i niektórymi korespondencjami kabalistycznymi według Eliphas Levi

Litera alfabetu hebrajskiego	Wielkie Arkana Tarot	kabalistyczna zgodność
Aleph	Żongler	Powietrze
Beth	papieża	Księżyc
Gimel	cesarzowa	Wenus
Dalet	cesarz
Heh	Kapłan (papież)	Baran
Wow	Grzech i cnota	Byk
Zain	woźnica	Bliźnięta
Het	Sprawiedliwość	Rak
Tet	Pustelnik	Lew
Jod	Koło fortuny	Panna
kawiarnia	Wytrzymałość
Lamed	Powieszony	Waga
ja ja	Śmierć	Woda
Siostra zakonna	Umiar	Skorpion
Samech	Diabeł	Strzelec
Ajn	Wieża	Koziorożec
Pe	Gwiazda
Cadi	Księżyc	Wodnik
Kawa	Słońce	Ryba
Resz	Sąd
piszczel	Głupiec	Ogień
Tau	„Keter”

Załącznik 2

Zgodność z Wielkimi Arkanami Tarota w Złotym Świcie, zgodnie z wiedzą Zakonu z wykładów

Litera alfabetu hebrajskiego	Numer	Ścieżka do Sefer Yetzirah	Trump Tarot	Korespondencja astrologiczna
Aleph			Głupiec	Powietrze
Beth			mag	Rtęć
Gimel			V. Kapłanka	Księżyc
Dalet			cesarzowa	Wenus
Heh			cesarz	Baran
Wow			Hierofant	Byk
Zain			zakochani	Bliźnięta
Het			woźnica	Rak
Tet			Wytrzymałość	Lew
Jod			Pustelnik	Panna
kawiarnia			Koło fortuny	Jowisz
Lamed			Sprawiedliwość	Waga
ja ja			Powieszony	Woda
Siostra zakonna			Śmierć	Skorpion
Samech			Umiar	Strzelec
Ajn			Diabeł	Koziorożec
Pe			Wieża	Mars
Cadi			Gwiazda	Wodnik
Kawa			Księżyc	Ryba
Resz			Słońce	Słońce
piszczel			Sąd	Ogień
Tau			Wszechświat	Saturn

Indeks

Bibliografia

Anonymous, Fama Fraternitatis, http://www.hermeticgoldendawn.org/fama.html, dostęp 04.06.2009.

Anonymous, Kupperman, JS (transkrybent/tłumacz), The Cipher Manuscript, http://www.hermetic.com/gdlibrary/cipher/index.html i nast., dostęp 21.05.2009.

Sprawa, PF, 1933, The Oracle of the Tarot, http://tarot.org.il/Library/PFCase/Oracle%20of%20the%20Tarot.pdf, dostęp 24.06.2019.

Case, PF, 1968, The Book of Tokens, wydanie czwarte, Builders of the Adytum, Los Angeles.

Cicero, C, Cicero, ST, 2006, Tarot Talismans: Invoke the Angels of the Tarota, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

Le Comte de Mellet, Tyson, D (tłumacz), 1781, „Recherches sur les Tarots, et sur la Divination par les Cartes des Tarots”, opublikowana w Le Monde Primitif, analiza i porównanie avec le monde moderne, tom 8, http: //www.donaldtyson.com/gebelin.html, dostęp 21.05.2009.

Crowley, A, 1904, The Book of the Law Liber AL vel Legis sub figura CCXX dostarczone przez XCIII = 418 do DCLXVI, http://www.sacred-texts.com/oto/engccxx.htm, dostęp 2009-08-03 .

Crowley, A, 1912, Równonoc, tom 1 numer 8, Wieland & Co, Londyn.

Crowley, A, 1995, Księga Thota (Egipski Tarot), Weiser, Boston MA.

De Gebelin, A C, Tyson, D (tłumacz), 1781, „Du Jeu Des Tarots”, opublikowany w Le Monde Primitif, analiza i porównanie avec le monde moderne, tom 8, http://www.donaldtyson.com/gebelin. html, dostęp 2009-05-21.

Phillips, O, 2001, Ceremonie inicjacji Aurum Solis i wewnętrzne techniki magiczne, Thoth Publications, Leicester.

Duquette, LM, 2003, Zrozumienie tarota Aleistera Crowleya, Red Wheel / Weiser, Boston MA.

Farrell, N, 2003, Magiczne ścieżki: techniki aktywnej wyobraźni, Llewellyn, St Pauls Minnesota.

„GH Frater DDCF, 7=4” (Macgregor Mathers, SL), 1898, General Orders, http://www.angelfire.com/ab6/imuhtuk/gdmans/general.htm, dostęp 04.06.2009.

Greer, MK, 2006, Llewellyn's Tarot Reader 2006, Llewellyn, St Pauls Minnesota.

Lévi, E, Waite, A E (tłumacz), 1896, Magia transcendentalna: jej doktryna i rytuał, Rider & Company, Londyn.

Papus, Morton, AP (tłumacz), 1892, The Tarot of the Bohemians, http://www.sacred-texts.com/tarot/tob/index.htm, dostęp 22.05.2009.

Regardie, I, 1989, Złoty Świt, wydanie 6., Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

Regardie, I, Cicero, C (redaktor), Cicero, ST (redaktor), 2002, Ogród granatów: Skrying na drzewie życia, wydanie 3, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

„Shemesh”, XXIII Aura Teachings (2nd Series) Concerning Sex On The Aura, http://magicoftheordinary.files.wordpress.com/2008/06/aura-23-complete.pdf, dostęp 31.07.2009.

„V.N.”, 1910, „The Truth About the Tarot Trumps”, przedruk w: Waite, A E, Kuntz, D (redaktor), 1996, The Golden Dawn Tarot, Holmes Publishing Group, Edmonton WA.

Waite, A E, 1909, Ukryty Kościół Świętego Graala, Rebman Limited, Londyn.

Waite, A E, 1909, „Tarot: Koło fortuny”, The Occult Review, Tom X: Nie. 12 Londyn.

Waite, A E, 1911, Obrazkowy klucz do tarota, Rider, Londyn.

Waite, A E, Kuntz, D (redaktor), 1996, The Golden Dawn Tarot, Holmes Publishing Group, Edmonton WA.

Westcott, WW, 1912, Dr WW Westcott Letter dotyczący uzasadnionych praw materiałów Golden Dawn i RR et AC, http://www.sria.org/gdletter-westcott.htm, dostęp 21.05.2009.

Indeks

notatki

Rękopis zaszyfrowany, folio od 51 do 56.

Opisany w Regardie (1989), s. 463-464.

Regardie, Cyceron, Cyceron (2002).

Phillips (2001), s.19.

Farrell (2003)

DDCF (1898).

De Gebelin (1781)

Tamże. „Całe 21 lub 22 atoutów, 22 litery alfabetu egipskiego wspólne dla Hebrajczyków i na Wschodzie, które były również używane jako liczby, są niezbędne do prowadzenia rachunków z tak wielu regionów”.

DeMelleta (1781).

Papus (1892), s.36.

Tamże. p322.

Lévi (1896), księga druga, rozdział XXII.

Westcotta (1912)

Uwaga: Ten artykuł został pierwotnie napisany z myślą o członkach SRIA, którzy mają podobną, choć nieco inną strukturę ocen do Golden Dawn.

Szyfr Mss (Anonymous (b.d.), folio 15) wyszczególnił tylko 22 Trumpów: oryginalna ceremonia Zelator dodała kwalifikację do czterech kolorów.

Regardie (…)

Op cit, t. 25.

Regardie (1989).

Op cit, folio 55 i 56.

Regardie (1989) ...

Op cit folio 51.

Regardie (1989) ...

Fama Fraternitatis

Tamże.

Np. „Ale jeśli chcesz zapobiec wejściu tak złego ducha, musisz ściągnąć Białe Światło z bieguna Aury nad głową ze środka Zwojów Smoka i stamtąd stworzyć pierścień obrony.” „Coils of the Dragon” odnosi się tutaj do nauczania Złotego Brzasku, że konstelacja Draco odpowiadała Ketherowi i czterem Asom Tarota. Zobacz Szemesz

„VN” (1910).

Sprawa (1933).

Waite (1909).

Waite (1996), s.3.

Waite (1909).

Waite, Ukryty Kościół Świętego Graala, s.600-608.

Wyróżniony w Llewellyn's Tarot Reader (2006).

Waite (1910).

Tamże.

NB: Nie, jak sugeruje Duquette (2003), Rudolf Steiner (1861 - 1925), który w przeciwieństwie do swojego imiennika nie zajmował się syntetyczną geometrią rzutową.

Crowley (1904), rozdział 1, werset 57.

Crowley (1995), s. 9

Tamże, s. 115.

Tamże, s. 249 i nast.

Crowley (1912), str. 143 i nast.

Sprawa (1933), rozdział 1.

Sprawa (1968).

Cyceron, Cyceron (2006)

Talia została wydana w 2008 roku przez firmę Avvalon - Lo Scarabeo. Autorami są historyk kultury i pisarz Giordano Berti oraz ilustrator Patrizio Evangelisti.

Nawiasem mówiąc, to Giordano Berti napisał książkę towarzyszącą do popularnej teraz talii do konsultingu biznesowego Tarot Gnomes. Książka nosi tytuł „Tarot krasnoludów. Bajki, gry, magia świata Elzira” („Tarocchi degli Gnomi. Favole, giochi, magie del mondo di Elisir”).

Talia Rytuałów Złotego Świtu teoretycznie odsyła nas bezpośrednio do Zakonu, którego członkami byli zarówno Aleister Crowley, jak i Arthur Edward White – autor tej właśnie talii Rider-White, mój ukochany Gustav Meyrink, a także (nagle) Bram Stoker. Ale z symboliką istniejącą w niektórych miejscach jest to dyskusyjne, ale z obrazami - wręcz przeciwnie, wszystko jest więcej niż w porządku.

Sama talia na pierwszy rzut oka wygląda dość fantazyjnie, jest wiele figuratywnych przecięć z jeźdźcem, jednak karty dworskie według systemu Crowleya to rycerze, królowe, książęta i księżniczki, czyli płeć kart dworskich został podzielony równo.

W arkanach wielkich jest dość niekonwencjonalne zero i szósta - Błazen i Kochankowie.

Mówią o niej na różne sposoby, niektórym wydaje się twarda, a z męskim charakterem natrafiła nawet na recenzję jako wesołą talię dla dziewczyn. Dla mnie czuje się dość androgyniczna. Bardzo dobrze pokazała się w pracy z kartami stoczni oraz w układzie „Decyzja” – w mojej wersji jest to układ ośmiokartowy, w którym widoczny jest motyw zewnętrzny, motyw wewnętrzny oraz trzy karty za i przeciw.

Do talii, jak wszystkie skarabeusze, dołączona jest książeczka - krótka lista znaczeń kart, prostych i odwróconych.

wszystkie ilustracje do tego tematu są zrobione

Uwagi

Trochę więcej o zerowym lasso w tej talii. Wizualny wizerunek i symbolika karty ponownie odsyła nas do Zakonu Złotego Brzasku, to na ich pokładzie zamiast wędrowca błąkającego się po otchłani z zawiązanymi oczami pojawia się dziecko wyciągając rękę do płodu i pies który wygląda bardziej jak wilk.

Dla porównania - mapa Zakonu.
Standardowa interpretacja karty w pozycji wyprostowanej: intencja, myśl, duchowość, wszystko, co stara się stać ponad materialnością. Odwrócone: frywolność, ekscentryczność, szaleństwo.

Dzisiaj pokażę może dziesięć różdżek.

Być może interesujące w tej talii jest to, że jej wizualne rozwiązanie łączy ją z zerowym lassem - Błazenem - poprzez psa. W żadnej innej talii ten zestaw nie jest tak zaktualizowany. Inną cechą jest to, że karta w zasadzie przypomina łamigłówkę „znajdź dziesięć różdżek na mapie” – zwykle na małym lasso wszystkie symbole koloru są łatwe do policzenia, tutaj dziewięć z dziesięciu jest podanych w formie płaskorzeźba na półotwartych drzwiach, dziesiąta to szczelina między liśćmi, które płoną. Oznacza to, że ognisty element różdżek jest tutaj podany w najbardziej niesymbolicznej dosłownej inkarnacji.

Najdokładniejszy opis tej karty jednym słowem to dla mnie przeciążenie, jeśli mówimy o pozycji pionowej, ale w pozycji odwróconej - różne źródła podają różne interpretacje, od porażki do ciężkiej pracy, właśnie ta, ta, która , w połączeniu z cierpliwością, zmieli wszystko, więc jeśli przypadkiem wypadłeś obok Moderation w układzie, powinieneś przeczytać to jako "piła, Shura, saw".

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: nie.

A oto takie lasso Słońce w talii rytuałów Zakonu Złotego Brzasku.

Obecna jest w niej cała główna symbolika karty, ale dodany w tle labirynt i różne kolory skóry dzieci dodają karcie skojarzeń, których nie było w tradycyjnych taliach. Męsko-żeński, yin-yang (chociaż tutaj semantyczne znaczenie kolorów jest odwrócone). Ogólnie rzecz biorąc, pod względem symboliki, ucieleśnionej w obrazach wizualnych, bardzo dobrze zaprojektowana mapa.

Znaczenie w układzie jest jednak dość spójne z tradycyjnym - szczęśliwe harmonijne związki, pełnia realizacji, stan radosnej pełni przeżywania tu i teraz. W pytaniu tak/nie - bezwarunkowe tak. W układach sytuacja wskazuje na korzystny wynik.

W odwrotnej pozycji karta również nie nabiera negatywnego znaczenia, ale niesie ze sobą poczucie, że wszystko jest w porządku, z wyjątkiem najważniejszego - właśnie tego, bez którego radość nie jest radością. W niektórych przypadkach może to po prostu oznaczać poważne opóźnienie w realizacji z powodu niesprzyjających okoliczności zewnętrznych.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Dzisiaj przyjrzymy się z Wami lassem XII - Wisielcem - w talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku.

Jeśli zaczniemy szczegółowo przyglądać się karcie, zaczynając od Tarota Marsylskiego, możemy prześledzić ciekawe przekształcenia w konstrukcji, na której wisi figurka. W Marsylii jest to poprzeczka między dwoma filarami – klasyczna szubienica, czyli karta wyraźnie nawiązuje do idei kary; Biały ma krzyż, który odsyła nas do tradycji chrześcijańskiej i świętej ofiary, ale w Złotym Świcie po raz pierwszy spotykamy Wisielca w jaskini nie wykonanej rękami na brzegu morza, tutaj motyw dobrowolnej ofiary dla jasności i po raz pierwszy pojawia się nowa wizja. W tej samej talii, wokół głowy pojawia się trójkąt w kręgu światła. Napisano już wystarczająco dużo badań na temat symboliki trójkąta w różnych kulturach, a także symboliki trójki jako liczby, ale ogólnie pojawienie się trójkąta w świetlistym kręgu wokół głowy Wisielca tylko symbolizuje w najogólniejszej formie nowe rozumienie znaczeń w wyniku zmiany perspektywy.

Kolejny ciekawy punkt dotyczy tego, na jakiej stopie zawieszona jest postać. Mam zabawny pomysł na ten temat. W tradycji zachodniej lewica i prawica mają tradycyjnie pewną korelację z czernią i bielą, dobrem i złem, racjonalnością i magią. Jedna noga Wisielca jest sztywno zamocowana, druga pozostaje wolna. A tutaj, na pokładzie samego Zakonu, widzimy wisielca za lewą nogę, podczas gdy prawa pozostaje wolna, a na pokładzie Rytuałów - dokładnie odwrotnie. Zaryzykowałbym sugestię, że na poziomie symbolicznym można to interpretować jako świadome ograniczenie racjonalnego lewopółkulowego sposobu widzenia na rzecz prawego półkula - irracjonalno-twórczego, ale symbol różni się od znaku tym, że nie może być interpretowane w sposób jednoznaczny, więc jeśli masz jakieś inne względy – mogą być równie ważne.

W układach kartka w pozycji bezpośredniej częściej wskazuje na świadome poświęcenie dnia dzisiejszego na rzecz jutra, praktyki, poszukiwania, w najbardziej „gęstym” – uczeń, student, naukowiec. W pozycji odwróconej - kara, stagnacja, stagnacja w biznesie, niemożność zmiany sytuacji tu i teraz.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak, ale nie teraz.

Wow, dodałem trójkąt na samym końcu napisu, bo Kompozycja napisu okazała się lekko przesunięta i powstała na coś pusta przestrzeń. Co więcej, po zeskanowaniu i opublikowaniu dodałem kropkę w środku trójkąta (i mam trzecie oko) - ale to wszystko jest w nieświadomości.

Ciekawa obserwacja dotycząca nogi (prawa/lewa), próbowałem sobie wyobrazić, jak wygodniej byłoby mi powiesić. Wygodniej jest, gdy prawy jest naprawiony, a lewy może wykonywać dziwne ruchy. Moimi rękami rozkład jest mniej więcej czytelny - lewą rysuję, prawą piszę, prawą lepiej dźwigać ciężary, lewą robić niezwykłe nowe rzeczy itp. nie ma takiego zrozumienia z nogami, mają już silną funkcjonalność, ale możemy założyć, że coś podobnego. Z grubsza mówiąc, kreatywne działania wykonuje się lewą stroną, podczas gdy pewne stałe działania wykonuje się prawą stroną.

Chociaż symetria może być odzwierciedlona, tak

z grubsza, kreatywne działania wykonuje się lewą stroną, znane stałe działania wykonuje się prawą

cóż, jest to bliskie mojemu założeniu, że jest próba przełamania standardowych schematów działania, podczas gdy karta Zakonu odsyła nas do idei poszukiwania wewnętrznej dyscypliny i zrozumienia prawdy poprzez rutynę

Przyjrzyjmy się dzisiaj bliżej Dziesięciu Pentakli w Rytuałach Zakonu Złotego Brzasku.

Pod względem symbolicznego rzędu i kompozycji karta jest bardzo podobna do Rydera-White'a - na pierwszym planie ta sama postać starszego mężczyzny kontemplującego owoce swojej pracy i młodej pary w tle. W pewnym sensie tę kartę można porównać z Hierofantem.

Tak, chciałbym również skupić się na samym symbolu koloru w tej talii - tutaj nie są to monety, ale kwiaty i owoce, czyli znaczenia karty są nieco szersze niż czysto pieniężny odpowiednik - to wszystko rezultaty pracy w świecie materialnym.

W dziesiątkach semantyczna seria garnituru dochodzi do logicznego zakończenia. Jeśli dziewiątka jest punktem kulminacyjnym, orgazmem procesu, to dziesiątka jest kodą, ostatnim akordem, posmakiem. Istnieje opinia, że co dziesięć to rodzaj testu. Kilkanaście mieczy testuje nas na siłę, tuzin różdżek z trudami towarzyszącymi sukcesowi, tuzin misek z miłością. Kilkanaście denarów sprawdza nas z materialnym samopoczuciem. Pytanie dotyczące tej karty brzmi: czy możemy przezwyciężyć bezwładność kompletności i przejść dalej, czy też karta będzie stopniowo coraz bardziej urzeczywistniać swój aspekt cienia.

W układach oznacza to zwykle sukces materialny osiągnięty dzięki długiej pracy, bogactwu, stabilności w sferze materialnej, dobrobytowi rodziny. W odwróconej pozycji - skąpstwo, bezwładność myślenia, przestarzałe pomysły.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Ósemka Pentakli w talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku bardzo różni się w swoim przenośnym rozwiązaniu od swoich wcieleń w innych taliach. Jedną z tradycyjnych nazw tej karty jest moneta. Na mapie Rydera-White'a widzimy mistrza przy pracy, u Crowleya – kwitnące drzewo, które jeszcze nie zaczęło przynosić owoców. W tym kontekście symbolika tej karty rodzi szereg pytań. Być może odpowiedź na źródło obrazu daje zbiór interpretacji Tarota Marsylskiego - jest jedno z wróżebnych znaczeń tej karty - ciemna dziewczyna. Z drugiej strony Aleister Crowley nazywa tę kartę Prudence.

Sama ósemka jest przez wielu nazywana królestwem kąta prostego, ponieważ jest dość stabilna na poziomie skojarzeniowym związanym z sześcianem, ale nie zapominajmy, że pozioma ósemka jest znakiem nieskończoności, czyż nie wąż u stóp dziewczyny, które to sugerują?

Głównym znaczeniem tej karty jest ostrożny, ale uparty postęp w kierunku celu, ciężka praca, umiejętności. Można to porównać z fazą plateau przed punktem kulminacyjnym dziewiątki - powtarzaniem rutynowych czynności, gromadzeniem doświadczenia i umiejętności, wszystkim, co poprzedza przejście od ilości do jakości. Porada z tej karty to ostrożne robienie tego, co jest konieczne tu i teraz, krok po kroku.

W scenariuszu oznacza to stabilną pracę, zlecenia, przestrzeganie zasad, wewnętrzną dyscyplinę. W odwróconej pozycji - przeciętność, dwulicowość, lichwa.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Królowa Buław to jedna z najbardziej spektakularnych i potężnych energetycznie kart w talii, nie przypadkiem trafiła na jej okładkę.

Pod względem treści semantycznej karta jest bardzo zbliżona do lassa VIII – Siła. I tutaj również interesujące jest prześledzenie mutacji obrazu od talii do talii. W Tarocie Marsylskim to tylko kobieta na tronie z dużą maczugą trzymającą złoty pręt, w Ryder-White na karcie u stóp królowej pojawia się czarny kot - symbol ciemnej strony miłości, ale w samej talii Zakonu Złotego Brzasku po raz pierwszy widzimy lamparta na karcie, która pojawia się zarówno w Crowleyu, jak i we współczesnej talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku. Obraz ten nie stał się jednak kanoniczny - w wielu taliach widzimy kota obok Królowej Buław, w szeregu nie, ale najczęściej jest to kot i to raczej niewielkich rozmiarów. Można przypuszczać, że rozwój tradycji w tym kierunku prowadziłby do scalania archetypów (tak, naprawdę kocham piękne, długie i mądre słowa), ale znowu archetypowo okazało się to niewłaściwe.

Królowa Buław symbolizuje przede wszystkim metafizycznego penisa, dobrze zintegrowaną męską zasadę w kobiecej psychice, procesy nabierania siły, płonący płomień (obraz ognia i jego symbole są na tej karcie stale aktualizowane z talii na talię). ). Uduchowiona seksualność jest siłą, która poprzez wolę przemienia gęsty świat.

Porada z tej karty jest taka, aby pozostać pewnym siebie i optymistycznym, siła i prawda są po twojej stronie.

W układach oznacza to zwykle dojrzałą kobietę, która wspiera pytającego. W odwróconej pozycji - wrogi. Należy jednak pamiętać, że różdżki są garniturem społecznym, to znaczy mowa w żaden sposób nie może iść z sojuszem / rywalizacją w sferze miłości.

Ale XVI lasso - Wieża w talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku nie cieszy nas żadnymi świeżymi rewelacjami w symbolice czy kompozycyjnym rozwiązaniu - absolutnie klasyczna Wieża ze spadającymi ludźmi. Chociaż istnieje niuans z samymi ludźmi: w większości talii te karty nie są personifikowane - tylko raczej abstrakcyjne postacie ludzi w najbardziej ogólnym sensie, istnieją wersje, które obalające postacie symbolizują króla i żebraka, czyli ideę ludzkiej impotencji przed losem w ogóle. W talii Zakonu postacie są praktycznie nagie, obaj mężczyźni są w przepaskach na biodrach - ta sama idea powszechnej równości w obliczu świata zjebanego przez siły losu, ale w tej talii postacie reprezentują mężczyznę i kobietę, co na ogół niczego nie zmienia, z wyjątkiem tego, że „zgaduje z miłością”.

Głównym znaczeniem karty w sensie dosłownym jest zniszczenie obecnego porządku rzeczy przez okoliczności zewnętrzne, a destrukcja jest dość brutalna, twarda, gwałtowna – nie możemy niczego kontrolować ani złagodzić. W runicznym futharku tak działa Hagal.

W pozycji odwróconej wszystko jest jeszcze gorzej - nie tylko osoba w okolicznościach presji nie do zniesienia, ale także końca i krawędzi tego tyłka nie widać, przynajmniej w przewidywalnym przedziale.

Rada karty to podejmować ryzyko, śmiało, i tak jest gorzej, nie ma dokąd pójść. Spal swoje łodzie.

Odpowiedź na bezpośrednie pytanie tak/nie brzmi: nie.

Karta z talii Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku, którą dzisiaj rozważymy, to Czwórka Pucharów.

Nazwa karty to Luksus.

Tutaj mamy do czynienia z kolejną ciekawą rozbieżnością symboliki Rydera-White'a, ale nawiązaniem do tradycji Złotego Brzasku. Na mapie White'a młody człowiek siedzi przed trzema pustymi kielichami, a czwarty kielich wyciąga do niego niewidzialna ręka z chmur - symbol duchowej alternatywy dla ziemskiego poczucia zniszczenia. W czterech taliach Rytuałów Zakonu Złotego Brzasku wszystko jest „dokładnie odwrotnie” – blady młodzieniec o płonącym spojrzeniu leje z pustego do pustego coś, co wygląda jak wino w trzech kielichach, czwarta jest odłożona na bok - tutaj mamy jasne i oczywiste pierwszeństwo pokoju materialnego nad duchowym.

Związek z tradycją Zakonu jest oczywisty - na wszystkich kartach kompletu mis w tej talii widnieje symbolika lotosu (najpełniej i najbardziej wypukła zostanie ona zaimplementowana w talii Crowleya), ręka wznosząca się z wody trzyma łodygę z kwiatami w ręku.

Głównym znaczeniem tej karty jest sytość, ponieważ w każdej czwórce kwadrat jest pierwszą sztywną strukturą, zamrożoną w swojej stabilności po impulsywnym impulsie trójki. Test zaduchu dobrego samopoczucia, śledziony, niezadowolenia, w związku wszystko gładko, ale nie ma ognia, nie ma gdzie się ruszyć. W odwróconej pozycji - stracona szansa, depresja.

Główną radą tej karty jest dostrzeżenie pełni znaczenia, kompletności, przyjmowanie prezentów i szans. Żyć w teraźniejszości.

Brak odpowiedzi na pytanie tak/nie.

Księżniczka Buław z talii Rytuałów Złotego Świtu to dziewczyna z charakterem, podobnie jak wszystkie inne karty dworskie z tej talii. A dwie główne cechy tej postaci to wola i cierpliwość. Ciekawa jest też metafora cierpliwości, na przykład w egipskim Tarocie predykcyjnym widzimy niewolnika cierpliwie wsadzającego kiełki w ziemię, podczas gdy w White ta wartość karty nie jest w ogóle aktualizowana. Ale w talii Zakonu już widzimy ten motyw – postać na karcie, przypominająca egipską kapłankę, jedną ręką ściska różdżkę, podczas gdy jej druga ręka spoczywa na torturującym ołtarzu (wszyscy pamiętali Gajusza Mucjusza Scaevolę, racja). ?).

Głównym znaczeniem tej karty jest dobra wiadomość i osoba, która ją przynosi. W przyszłości może to oznaczać nowy projekt lub pomysł, lub ponownie kogoś, kto go zwróci.

W odwróconej pozycji - niestałość, zamieszanie, nieporozumienia, zakłócenia.

Radą karty jest zwrócenie uwagi na nowe szanse, które otwierają się, gdy karta wypadnie - coś się wypali, ale nie wypali - będzie o czym pamiętać.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Prince of Wands to aktywny podbój kosmosu, szybki ruch, który łączy precyzyjną kalkulację i intuicyjny impuls. Jeśli karta mówi o jakichś cechach lub stanach samego pytającego – jest to karta przełomowa, to „Wezmę swoją tam, gdzie widzę swoją”. W przypadku innych osób karta oznacza przyjaciela lub współpracownika, który celowo realizuje własne zadania. Jest hojny i gotowy do dzielenia się doświadczeniem i wiedzą, ale trudno oczekiwać od niego przyjaznego udziału i sympatii - po prostu nie ma czasu na mieszanie cudzych smarków z cukrem.

W swoim negatywnym aspekcie karta wskazuje na porażkę zawodową, amatorstwo, wszelkiego rodzaju przeszkody, kłótnie i kłótnie.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

As Buław w talii Rytuałów Złotego Brzasku to według mnie jedna z najbardziej kontrowersyjnych pod względem symboliki kart. Z jednej strony obserwowana jest w nim stylistyczna jedność asów, a nazwa karty – Korzeń Sił Ognia – wydaje się dość spójna, ale bardzo krępuje mnie płonący korzeń wyrwany z ziemia, coś z takiego korzenia wykiełkuje?

Ogólnie rzecz biorąc, jak wszystkie asy, as różdżek zawiera „ziarno koloru” – jego główną ideę, element i sferę, cały potencjał, który zawiera kolor, ale co może z niego wykiełkować, nie zostało jeszcze ustalone. Karta mówi nam przede wszystkim, że tu i teraz otwierają się nowe możliwości, a tu i teraz jest czas na działanie. To znaczenie jest szczególnie widoczne, jeśli as różdżek jest kartą dnia. Ale nawet w dużych układach jest to jedna z najpotężniejszych i najbardziej korzystnych kart, ale tylko od pytającego zależy, czy zostanie zrealizowany potencjał, jaki drzemie w nim na świecie tu i teraz.

Początkujący, którzy otrzymali tę kartę w układzie, zwykle cieszą się jak dzieci - oto jest możliwość wyciągnięcia brody Boga, rób, co chcę, i rzeczywiście, wiele jest do dyspozycji dla osoby, która w tej chwili otrzymała tę kartę, w tym Czysta wola wpływająca na wydarzenia swojego życia - tak będzie, bo tak chcę. To idea władzy, która nie obarczyła się jeszcze odpowiedzialnością. Im bardziej bolesny, tym bardziej nieprzyjemny jest aspekt cienia tej karty - transcendentna nieludzka bezduszność i obojętność.

Ciekawe powiedzenie: cztery rogi kwadratu to ostrzał, kuglarz, magik, bóg. Co charakterystyczne – Mag w układzie może oznaczać dowolny z tych kątów, jeśli karta oznacza pytającego – jest to przynajmniej wezwanie do zastanowienia się, na jakim etapie swojego rozwoju obecnie się znajduje.

Ogólnie rzecz biorąc, dla osoby skłonnej do refleksji mapa daje o wiele więcej pytań niż odpowiedzi.

Odpowiedź na pytanie tak/nie brzmi: tak.

Wróćmy jednak do naszych Rytuałów. Tutaj mapa staje się znacznie bardziej dynamiczna. Amazonka w górach skalistych wykonuje coś w rodzaju rytualnego tańca z różdżkami, w miejscu skrzyżowania różdżek rodzi się płomień. Dwójka różdżek jest ogólnie jedną z najbardziej kontrowersyjnych kart pod względem interpretacji. Z jednej strony, po pierwotnym impulsie asa, w grę wchodzi wypadkowa siła przeciwna, czyli następuje równoważenie. Z drugiej strony wciąż nie ma tu zapachu syntezy, a raczej aktywnej konfrontacji.

Radzią tej karty jest zachowanie neutralności, a nie podejmowanie w jej ramach ważnych decyzji, jednak nie da się opóźnić podjęcia decyzji – pierwotny impuls do działania może zostać utracony. Generalnie jest to mapa wyboru strategii i sposobów na osiągnięcie pierwotnie założonego celu, czyli narady wojskowej przed bitwą.

W odwróconej pozycji oznacza słabość i utratę strategicznej przewagi.

Odpowiedź na pytanie tak/nie – decyzja należy do Ciebie.

Znaczenie karty tarota Złotego świtu. O czym tu w ogóle mówimy? Kto kwalifikuje się do karty?

Świt okultystycznego odrodzenia

O czym tu w ogóle mówimy?

Złoty Świt Tarot jako system okultystyczny

Uwagi

Zgłoś literówkę

Tekst do wysłania do naszych redaktorów:

Twój komentarz (opcjonalnie):