Slāvu mitoloģija makosh. Slāvu rituāls "grims". Makoša - likteņa un burvju dieviete

Makoša (Makosh, Mokosha, Mokusha) ir slāvu dieviete. Tas aizņem vienu no svarīgākajām un nozīmīgākajām vietām slāvu pagānu panteonā. Ir vērts teikt, ka Makoša elks cita starpā atradās Kijevas templī, kuru uzcēla un pēc tam iznīcināja kņazs Vladimirs. Fakts, ka Makošai tika piešķirts tāds gods kā elks galvenajā prinča templī, liecina par viņas neparasto nozīmi mūsu senču uzskatos un priekšstatos. Starp citiem elkiem Makoša bija vienīgā sieviešu dievība.

Makoša ir zemes un lietus, ražas, vērpšanas, aušanas dieviete, amatniecības patronese, sieviešu patronese, likteņa dieviete. Pats nosaukums "Mokosh" vai "Makosh" ir saistīts ar vairākām izcelsmes versijām. Viena no M. Vasmera izvirzītajām versijām Mokosh cēlies no vārda “slapjš”, un senatnē šī dieviete bija tieši saistīta ar lietu un ražu. Citi pētnieki - V. V. Ivanovs un V. N. Toporovs ierosināja, ka Mokosh nāk no vārda mokos, ko var tulkot kā "vērpšana". Nav šaubu, ka šī dieviete bija cieši saistīta ar aušanu un vērpšanu. Joprojām pastāv uzskati, ka piektdien nav iespējams griezt un veikt rokdarbus, jo šī diena ir veltīta Mokosh un dieviete var sodīt par šādu pārkāpumu. Tā paša iemesla dēļ Mokosh bieži tika attēlots kā "ar adatām sadurts un ar vārpstām savīts", jo ļaunas sievietes nepakļaujas, šuj un vērpj piektdienās. Kā upuri Mokosh atnesa dziju, pakulas, diegu, kas tika iemesti akā. Šo rituālu sauc par mokridu. Pārsteidzoši, ka vienā rituālā vienlaikus tiek uzsvērtas divas šīs dievietes hipostāzes - rokdarbnieču patronese un lietus un ražas dieviete. Pēc kāda pazīstama pētnieka teiktā, nosaukums Makosh cēlies no šīs frāzes "ma" - māte un "kosh" - lot. Šādu frāzi var tulkot kā - Likteņa māte. Senatnē "kosh" nozīmēja arī grozu labībai, kūti, aploku lopiem, ratus kūļiem, un no tā varam secināt, ka Makoša ir ražas māte. Neviens no dievietes vārdiem nav kļūdains, tas ir, jūs varat viņu saukt gan par Makosh, gan par Mokosh, bet vēlāk rakstā, lai nebūtu neskaidrību, mēs viņu sauksim par Makosh.

Tāpat kā vērpējs, kas griež dievišķus pavedienus, arī Makošs ir likteņa dieviete. Saskaņā ar pagānu slāvu uzskatiem, viņa ir tā, kas nodarbojas ar dzīves pavedienu (pokuta, pokutnye pavedienu) vērpšanu. Šīs dievietes palīgi ir Share un Nedoly (Srecha un Nesrecha).

Makosh, bez šaubām, bija viena no seno slāvu pagānu uzskatu centrālajām figūrām. Mokosh kults ir īpaši populārs sieviešu vidū, kuru tiešā patronese ir dieviete. Makošs ir minēts annālēs un mācībās pret pagānismu: “Stūrējieties neredzamā Dieva priekšā: cilvēki, kas lūdz Rodu, un sievietes dzemdībās, Peruns un Apollons, Mokoshs un Peregina, un netuvojieties nevienam dievam zemiskām prasībām” (XVI gs.) , Mācīšana garīgajiem bērniem), “Tā labad kristiešiem nav pareizi spēlēt bezovska spēles, pat ēdot dejas, dūkojot, miras dziesmas un ēdot idlskaju, pat lūdzot ugunskurus pirms šķūņa un dakšas un Mokoshi un Sims un Rugla, un Peruns, Rods un Rožaņici” (XVI gs., Vārds par kukuļdošanu), “... lai izveidotu slovēņu valodu, ir nepieciešami tie paši dievi: Vilams un Makošs un Dīva, Peruna. Kharsu…” (XV gadsimts, The Word on Idols) un daudzi citi.

Ir vērts atzīmēt faktu, ka duālās ticības laikā Mokosh attēls tika nodots kristiešu svētajam. Paraskeva piektdiena vai Paraskeva Pnyanikha. Mokoša diena vienmēr ir uzskatīta par piektdienu, tāpēc Paraskeva tiek saukta arī par piektdienu; Pnyanikha vai Lyanikha - linu vērpšana, attiecas arī uz Mokosh tēlu. Paraskeva tulkojumā no grieķu valodas nozīmē "piektdiena". Varbūt arī šī iemesla dēļ slāvi, kuri vēl nebija zaudējuši saikni ar pagānu dieviem, šajā vārdā saskatīja kaut ko ļoti līdzīgu Makošam un visas pagānu dievietei raksturīgās iezīmes pārnesa uz kristiešu svēto, tādējādi padarot laipnu. "castling". Dažas senās baznīcas, kas pieder Paraskeva Pyatnitsa, atrodas bijušo Makošam veltīto tempļu vietā. Mokosh saistību ar piektdienu pierāda daudzas un dažādas liecības, sākot no tradīcijas rīkot rituālus piektdienās par godu šai dievietei, dažādiem piektdienu aizliegumiem un beidzot ar Mokosh identisku dieviešu līdzību citās tradīcijās. Piemēram, vācietei Freijai, kas ir ļoti līdzīga mūsu Makosh, ir tieša saistība ar piektdienas nosaukumu - Freitag.

Makošu bieži salīdzina ar tādām dievietēm kā Hekate (sengrieķu mēness, nakts vīziju un burvju dieviete), Freja (skandināvu mīlestības un skaistuma dieviete), Afrodīte (sengrieķu skaistuma un mīlestības dieviete). Makosh pastāvēja ne tikai senās Krievijas teritorijā, bet arī citās valstīs. Piemēram, čehu vidū Makoša ir lietus un mitruma dieviete, pie kuras sausuma laikā ķērās ar lūgšanām un upuriem.

Paraskeva Pjatnitsa, tāpat kā viņas pagānu priekštece, tiek uzskatīta par drēbnieku, kas patronizē meitenes, kas nodarbojas ar fizisko darbu. Šeit ir arī uzskats, ka piektdiena aizliedz visām sievietēm šajā dienā strādāt, veikt jebkāda veida rokdarbus. Tiek uzskatīts, ka Paraskeva piektdiena kļuva īpaši populāra XII-XIII gadsimtā, kad kristietība jau plauka. Kristiešu laikos cilvēki turpināja lūgt Paraskevu, viņas tēlā redzot to pašu arhaisko Makošu par aizbildniecību rokdarbos, likteni un arī lietu. Paraskevai lūgšanas tika noorganizētas pie akām un avotiem, kas liecina par tiešu saistību ar senajiem šai dievietei veltītajiem rituāliem. Vēl viens interesants “veco” un “jauno” dieviešu pretstatījums bija ideja, ka Paraskevas ikonas brīnumainā kārtā parādās ūdenskrātuvju tuvumā vai tieši ūdenskrātuvju ūdenī, kas arī ir seno pagānu mītu un leģendu atbalss. Pirmo reizi pēc kristībām, kad pagānu paražas vēl bija ļoti spēcīgas, cilvēki Paraskevas ikonām baznīcās nesa dažādus augļus (pārpilnības rags ir viens no Mokosh atribūtiem), linus, atstāja uz lauka pirmo saspiesto kūli utt. ieslēgts. Lai Makosh-Paraskeva dotu labu augļu koku ražu, ciemos viņi joprojām novieto augļus zem šī svētā augļa ikonas un glabā tos līdz nākamajam gadam.

Tā paša iemesla dēļ piektdien nav darījumu, priekšvakarā viņi slauka grīdu, lai svētajā dienā māja būtu tīra, un dieviete, kas ieradās māju apmeklēt, bija apmierināta ar redzēto. Piektdien neatstājiet dziju vārpstā, nekoptus pavedienus un rokdarbu ierīces. Nevar ķemmēt linus, mazgāt drēbes, rakt, art, ecēt zemi, slaucīt grīdas, tīrīt kūtsmēslus. Tiek uzskatīts, ka tas, kurš nodarbojas ar šādām lietām, aizputina dievietei acis, iedur un pārgriež ādu ar adatām un šķērēm. Piektdiena slāvu vidū tika cienīta līdzvērtīgi svētdienai (nedēļai).

saistīta ar ūdens un lietus kultu, viņa tiek uzskatīta par cieši saistītu ar zemes godināšanu un patronizē auglību. Viņa bieži tiek attēlota kā sievietes figūra ar ragiem un ir saistīta arī ar Mēness kultu. Kā zināms, Krievijā Mēness vienmēr ticis uzskatīts par sieviešu “zvaigzni” un patronizētām sievietēm. Tādējādi Makoša ir mēness dieviete, lietus un zemes dieviete, sieviešu patronese, rokdarbu, mājturības patronese un vecākā no griezieniem - likteņa dieviete. Pastāv arī viedoklis, ka ne tikai Mēness ir Mokosh personifikācija, bet arī planēta Venēra. Venera vienmēr ir uzskatīta par sieviešu aizbildniecību, un tāpēc daži pētnieki apvieno Dennitsa, Zorya (Venēras dieviete) un Makosh.

Šīs dievietes pētnieki pievērš īpašu uzmanību izšuvumi, kur Makosh ir parādīts diezgan detalizēti. Šeit viņa vienmēr tiek attēlota kā centrālā figūra. Makosh ar paceltām rokām nozīmē lietus devēju (lūgšana par siltumu, gaismu un lietu - pavasaris un vasaras sākums); dieviete ar nolaistām rokām ir zemes un zemes auglības patronese (lūgšana par zemes auglību ir vasara un rudens). Bieži izšuvumos viņai līdzi ir divas figūras. Tie ir tie paši skaitļi, par kuriem Boriss Ribakovs tik daudz rakstīja savos pētījumos: kādreiz bija Visuma saimnieces - debesu aļņu govis vai Rožaņici - Lada un Leļa. Instrukcijās pret pagānismu viduslaiku klerki Makoši ļoti bieži tika novietoti blakus Beregini un dakšām. Par Beregini un dakšām varat lasīt rakstā "". Makosh tiek uzskatīts par viņu mentoru, viņu galveno dievieti. Dakšiņas jeb Forks-nāriņas, Beregini ir Makoša palīgi lauksaimniecības lietās, kā arī cilvēku aizsardzībā un palīdzēšanā. Tas pats palīgs ir svētais suns Simargls, kurš sargā stādus un ražu.

Tā kā Makosh ir saistīts ar mēnesi, mēness akmens, kalnu kristāls, tiek uzskatīts par šīs dievietes akmeni-amuletu. Mokosh metāls ir sudrabs. Dzīvnieks ir kaķis. Šajā gadījumā kaķis var būt dievietes dzīvnieks divu iemeslu dēļ. Kopš seniem laikiem kaķis tika uzskatīts par nakts dzīvnieku, kas staigā zem mēness un ir cieši saistīts ar nakts stihiju, nakts gariem un nakts dieviem. Arī kaķis tiek uzskatīts par Mokosh zvēru pēc līdzskaņas: Kosh-ka - Ma-kosh. Simbols var būt dzija, vārpsta, vilnas kamols un citi rokdarbu priekšmeti. Elks bieži izskatījās kā sievietes tēls ar ragiem un pārpilnības ragu rokās. Elku vai elku vēlams izgatavot no sieviešu mežiem, piemēram, no apses. Vēl viens Mokosh simbols ir zirneklis un zirnekļa tīkls. Zirneklis, tāpat kā Makosh, griež pavedienu (likteņa). No šejienes rodas pārliecība, ka, ja pēkšņi mežā iekrītat zirnekļa tīklā, tā ir laba zīme, tas ir, Makošs dod priekšroku šādam cilvēkam un dod zīmi, ka viņa pavediens būs vienmērīgs un laimīgs. Arī slavenākais un izplatītākais amulets-amulets - Lunnitsa, kas senos laikos bija sieviešu rota un amulets, un izskatījās pēc pusmēness ar dažādiem ieliktņiem un attēliem, piemēram, slīpām lietus līnijām, zvaigznēm utt. var kalpot par tās simbolu.

Makosh bija klāt ne tikai daudzās hronikās, rakstos, mācībās un kņaza Vladimira galmā viena no elkiem. Dievietes attēls ir atrodams arī uz slavenā Zbruch elka. Starp citiem dieviem, kas ir attēloti uz katras no četrām sejām, Makosh ir attēlots priekšējā sejā ar (pārpilnības) ragu rokā.

Piektdiena, viņa ir Makoša, tika apsvērta tirdzniecības patronese. Pētnieki nonāca pie šāda secinājuma, spriežot pēc daudzajiem nosaukumiem, tostarp: Piektdienas baznīca Veļikijnovgorodas tirgū, celta 1207. gadā; Piektdienas baznīca Čerņigovas tirgū 12. un 13. gadsimtā; Piektdienas baznīca Okhotny Ryad Maskavā un tā tālāk. Turklāt jau kopš seniem laikiem piektdiena vienmēr tika uzskatīta par tirdzniecības, bazāru, gadatirgu dienu. Pats nosaukums "Mokosh" pēc kristībām netika aizmirsts, bet gan pārgāja uz mājas dievu (kā Rodas gadījumā, kurš pēc Krievijas kristīšanas no visvarenā radītāja pārvērtās par brauniju). Mokosha tagad tika pasniegta kā sieviešu mājas gars ar lielu galvu un garām rokām. Ir leģendas, ka Mokosh mājas gars griežas naktī, kamēr visi guļ, un, ja jūs atstājat pakulu nekoptu, tad Mokosha var to sabojāt. Par Mokošu ir arī tāda pieminēšana, kas ierakstīta 19. gadsimtā Oloņecas apgabalā: “Aita, lai kā tā grieza vilnu, dažreiz to noslauka; un viņi saka: Mokuša cirpa aitu. Cits: viņi guļ - vārpsta dārd. Viņi saka, ka Mokuša sagriezās. Izejot no mājas, viņa (Mokoša) dažreiz uznāk un noklikšķ par siju, no grīdas, par vārpstu.

Vēl viena brīvdiena, kas veltīta šai dievietei, ir Pavasara Makoshye (Zemes diena) - 10. maijs.

Makoša kopā ar dzemdētājām Ladu un Leleju ir galvenās Babi putras svētku patrones dievietes, kas tradicionāli tiek svinētas 8.janvārī.

Kristiešu svētā Paraskeva svētki: Paraskeva Gryaznikha (14. oktobrī) un Paraskeva Lnyanitsa (28. oktobrī).

Vissvarīgākā dieviete ir Lielā dzīvības dieviete - Sva, laika un mūžības, telpas un kārtības māte, Haosa meita. Tā ir mūžīga un bezgalīga, dzimst un mirst, tā ir nemainīga un mainīga (zinātnieki to sauktu par Visumu). Haosa meita un Kārtības māte. Viņas dēls, vecākais un galvenais debesu dievs - Svarogs - debesu dievu sencis, lielais dievs, zvaigžņu augstākais kungs, visas pasaules visu redzošā acs. Viņam ir citi vārdi.Par godu lielajam Dievam Svarogam (Svjatovits, Svetovits, Svantevits, Rodovita) visā slāvu pasaulē tika uzcelti lieliski tempļi. Svaroga rokās tika nodots spieķis (lielais klejotājs) un liels turija rags, līdz malām piepildīts ar medu (brīvdienās). Pasaules ciltstēvs, vienīgā augstākā būtne, kļuva par dievu māti. Viņa ir Haosa un Melnās bezdibenes meita. Viņa ir Kārtības māte, jo, pateicoties Svarogam, viņai bija daudz bērnu: Pirmais ir Saules Dievs - Dazhdbog Svarozhich - lielais gaismas devējs (Radokosh). Labklājības, karotāju, labklājības un aizsardzības Dievs. Otrā ir Mēness dieviete - Dennitsa Svarogovna, Saules Dieva sieva, viņai ir daudz vārdu (Podaga, Zimtserla utt.). Viņa ir aušanas un aušanas dieviete. Dennitsa paņem dzīves pavedienus un, strādājot ar spolēm (stellēs), auž katra cilvēka likteņa pavedienus, veidojot likteņa audeklu. Šajā audeklā mūsu ceļi krustojas viens ar otru, un, kad viens raksts beidzas uz Lielā likteņa audekla, Denitsa ieauž citus vecajos dzīves pavedienos. Saules dievam un Mēness dievietei ir bērni – gadalaiku dievi. Kupava ir vasaras dieviete, zālītes (bet dažās slāvu ciltīs viņa nav sieviete, bet vīrietis - Kupalo, Līgo, Janko). Koljada - sala, sniega, ziemas skaistuma dieviete. Viņas svētkus pavadīja mammu dejas. Lada ir pavasara, jaunības, skaistuma un baudu dieviete, laulību neaizskaramības patronese. Mīlestības un veselības dieviete Jauna, žilbinoši skaista sieviete (viņa tika attēlota ar gredzenu rokā). Viņai ir nezūdošu ziedu vainags, dāvā cilvēkiem labestību un veselību, uztur harmoniju ģimenē, sudaruška - ok-baltais gulbis (gulbis ir viņas putns). Krievu zemes skaistums. Viņai ir meita Lelija no dieva Velesa. Lada un Lelya Krievijā bieži sauca vienkārši par Rodunitiem. Ovsens ir rudens un ražas dievs. Viņa svētkos tiek dziedātas dziesmas: Yarilo - Yarovit, Radegast, Yar, siltuma, auglības, baudas, laulības, miesas mīlestības dievs, mūžīgi jauns, enerģisks, vardarbīgs, nākotnes pareģotājs (viņa otrais vārds ir Jarovits, viņa simbols plkst. kāzas ir zizlis falla un vairoga formā, apzeltīts ar saules staru attēlu, bieži tika attēlots ar šķēpu). Bet tajā pašā laikā ātrs un nevaldāms. Kur viņš skatās - tur viss dzemdēs, kvieši vārās un bērniņš piedzims. Ar savu šķēpu viņš iedūrās sirdīs, iekvēlināja kaislību cilvēka ķermenī. Saskaņā ar leģendu, Yarilo iemīlēja Mokosh un ilgu laiku sekoja lielā skaistuma ēnai. Viņš viņu tik ļoti vēlējās, ka apsolīja atdot savu dzīvību par nakti kopā ar viņu. Un Lielā Dieviete viņu dzirdēja, apgūlās ar viņu, un viņš atdeva viņai savu mīlestību un tajā vietā ar viņu spēku, un nomira. Bet Lielā dieviete nevēlējās viņa nāvi, sadalīja viņa ķermeni un kopā ar graudiem iemeta to zemē, apkaisīja ar asarām un atdzima Jarilo jaunā graudā. Un arī Saules un Mēness bērni - divi bērni, kas dzimuši vienlaikus - bet pilnīgi atšķirīgi! Zēns un meitene - diena un nakts. Diena vienmēr pavada tēvu, Nakts - māti. Peruns ir Svaroga otrā dēla Dazhdboga brālis. Peruns ir stihiju augstākais dievs, pērkona negaisa, zibens, pērkona pavēlnieks. Briesmīgs un majestātisks, viņš steidzas virs zemes spārnotos zirgos. Peruns Svarožičs Peruns ir karotāju, ieroču un arī debesu dievs. Reiz par to visu bija atbildīgs pats Svarogs, taču kādu dienu viņš iemīlēja skaisto zemi - dievieti Dīvu un sāka lūgt Svai zemi. Bet māte viņam to neļāva. Tad Svarogs sadalīja savu dvēseli divās daļās un vienu no tām apveltīja ar gudrību - tā parādījās Peruns. Perun ir vairāki nosaukumi: Chislobog, Perkunas, Belobog, Chernobog. Šim dievam ir divas sejas: briesmīga un laipna. Bija atsevišķas kapelas Perun Belobog un Perun Chernobog. Černobogs palīdzēja atriebties, atriebties, slepkavībā; Belobogs - izkļūt dzīvs no visām grūtajām nepatikšanām, kara. Saskaņā ar leģendu, Perunas iekšējais es pastāvīgi karo savā starpā un nav zināms, kurš uzvarēs - Černobogs vai Belobogs. Vēl viens Peruna vārds ir Gromovik, viņa brīvdienās viņi aizdedza vaska 16 pūdu sveci - “Pērkons”. Kad viņi devās militārās kampaņās un kampaņa izrādījās veiksmīga, Perunas tempļi paļāvās uz 1/3 no sagūstītā laupījuma. Šeit ir interesanti, ka Svarogs sadalīja savu dvēseli divās daļās, un viena no dvēseles daļām tika nosaukta par Perunu. Visticamāk, tas jau ir novēlots iestarpinājums leģendā. Un primārajā avotā stāvēja pats Svarogs, kurš nolaidās no debesīm uz zemi. Turklāt daudzi joprojām neatzīst Perunu kā atsevišķu dievu un uzskata, ka šis ir Lišs viens no SVAROGA vārdiem, tikai cita tēls. It kā baznīcā var redzēt vairākas Jaunavas ikonas vienlaikus: Kazaņa, Vladimira, neiznīcināma siena. Un viņa vienīgā ir par kristiešiem. Tātad SVAROG ir daudz nosaukumu. Svaroga bērni valkā viņa vārdu - Svarozhychi. Peruns Svarožičs, Daždbogs Svarožičs, Dīva Svarogovna, Denitsa Svarogovna. Visas zemes slāvi pēc savu dievu piemēra nēsā patronīmus - Andrejs Semjonovičs, Oļegs Ivanovičs, Jurijs Sergejevičs, Natālija Igorevna, Tatjana Anatoljevna. Ja cilvēks Krievijā tika ļoti cienīts, tad viņu vienkārši sauca viens patronīms: Vladimirovičs, Svjatoslavičs, Mihaļičs, Oļegovna, Sereevna, Jakovļevna. Dīva ir Zemes dieviete (visa zeme: smiltis, jūras, upes, kalni, meži), patiesības un taisnības dieviete, medību, karotāju (Divan, Dzivana) dieviete. Viņa risina ne tikai savu bērnu-dievu strīdus, bet arī visu slāvu karaļvalsts dievu strīdus. Dieviete medniece, dieviete karotāja, taisnības dieviete. Perunai un Dīvai (Zemei) ir bērni: Stribogs - vēju dievs, Khors - uguns dievs, Mokosh - ūdens dieviete, Veles - augu un dzīvnieku dievs. Vecākais dievs - Stribogs - onkulis Vējš, septiņu vēju kungs, jūrnieku un dzirnavnieku patrons. Khors - otrais dēls - uguns dievs, debesu un zemes uguns. Pavārda patrons, ceļotāji, tirgotāji, kalēji, tirdzniecības un bagātības, spēka, varas un viltības dievs. Mokoša ir dievietes Dīvas vienīgā meita, viņas mīļais vārds ir Mokuša - ūdens dieviete: jūras, upes, strauti, purvi, ezeri, lietus. Veiksmes, vieglu dzemdību un bērna piedzimšanas, veiksmes un labklājības dieviete. Nāru, ūdensvīru, zvejnieku un visu slāvu sieviešu patronese, vērpšanas dieviete! Mājsaimniece. Lopkopība. Pārejas saimniece no šīs pasaules uz citu pasauli. Likteņa, zīlēšanas un sakramentu dieviete.Lielā Mokosh tur galvu augstu un lepni, majestātiski, bet viņa laipni skatās uz cilvēkiem. Pēc viņas vārda sākas silts lietus, viņas skatienā zied zāles. Viņas mati krīt pār pleciem, un rokās viņa tur Dzīvības kausu, un gudras čūskas pin viņas rokas (bieži vien uz elkiem kauss tiek aizstāts ar ragu). Dieviete ir vainagota ar govs ragiem, viņas drēbes ir izšūtas ar upes pērlēm. Dzīvības devējs un likteņa šķīrējtiesnesis. VIŅAS vārdi ir Živa, Dana, Moka ... “Lepni kā princese kāpjot, Tu ej pa ūdens virsmu. Savā pērļu halātā tu nēsā pārpilnības ragu. Noslēpumu un likteņu šķīrēj, Tu vērp dzīves pavedienus ikvienam. Ak, Mokosh ir Zemes un Debesu meita! ”... Mokosh palīdz divas dievietes: Lada un Lelya. Viņu elki tika novietoti tempļos elka (Kapi) Mokosh sānos. Krievijā pat bija svētki par godu trim dievietēm. Tagad šos svētkus sauc par Trīsvienību (bet par godu citam dievam!). Polijā netālu no Kiletsas pilsētas atradās liels templis ar trīs dieviešu: Mokosha, Lada un Lelya templi, taču līdz ar kristietības atnākšanu tas tika iznīcināts, un tā vietā no tā tika uzcelta katoļu baznīca. pašu akmeņi. Kopumā Mokosh ir vairāki slāvu vārdi: Zhiva, Zhlya, Mokosh, Suravel. Turklāt tiek uzskatīts, ka Mokosh vērpj dzīvības pavedienus, pat teiciens bija: "Mokusha vērpj dzīvības pavedienus, un Dennitsa auž no tiem audumu! » Mokuši brīvdienas iekrita katru piektdienu, turklāt katrā mēnesī ir viena centrālā brīvdiena. Kristīgā baznīca ilgi cīnījās ar šiem svētkiem, taču, nogurusi, nomainīja nosaukumus, saistot tos ar Dievmāti. Tempļi - Mokosh templis stāvēja Kijevā, Novgorodā, Rostovā, Muromā, Pleskavā, Čerņigovā. Kurš gan nekad nav dzirdējis par slaveno Pliku kalnu netālu no Kijevas? Čehijā, Polijā viņi devās uz Mokosh ar dāvanām lielas vajadzības gadījumā, ar dāvanām un lūgšanām viņi lūdza lietus laikā sausuma laikā, viņi lūdza piedošanu par visiem apvainojumiem... Kā redzam, nevis pravietis Elija. Un, lai gan Sva ir Lielā Māte, pasaules dieviete un visu dievu māte, bet Dīva ir zemes un stihijas dieviete, Mokuša, zemes auglības dieviete, bija tuvāk sieviešu sirdīm. Viņa slaucīja debesu govi un dzirdināja mirušo cilvēku dvēseles ar mūžības pienu. Visas slāvu sievietes lūdza viņai aizsardzību un laimi sev un saviem bērniem. Viņai tika uzrunāts lūgums un burvestības par veselību, veiksmi un bagātību, jo Mokuša joprojām bija zīlēšanas, zīlēšanas, atbrīvošanās no slimībām, zīlēšanas un maģijas patronese. Viņai ir atslēgas, lai dotos uz citu pasauli. Mokosh biķeris (rags) ir Pasaules kauss, caur kuru plūst visa dzīvība, lai tajā atkal atgrieztos. Tomēr agrāk viņi neteica bļodu, bet gan chara, tāpēc arī nosaukums Enchantress jeb bija tāds vārds kosh. Līdz ar to koševars. Veles ir liellopu, dzīvnieku, aršanas, labības patrons laukos. Velesam ir daudz seju, viņš var mainīt savu masku, vai nu vecs vīrs ar nūju un sirmu bārdu, vai nobriedis vīrs ar bultām vai nūju, vai arī uzņemties zvēra veidolu, tad putns, tad jauneklis ar flauta ... Viņš ir Navi pasaules dievs, mirušo gans, ceļu atvērējs, burvju un burvju, mednieku dievs. Velesam ir daudz draugu (viņa bērns) - goblins, braunijs, Čurs, Vila utt. Tātad goblinam ir vārds - Perepluts, viņš maldās pa ceļiem - aust. Ziemeļos daudzi viņu ciena, bet ne Prepluts, bet gan sauc par goblinu. Viņi sagrozīs slepeno vārdu, piemēram, Ber - lācis (lair - BERA's lair). Tāpat kā Horts ir vilks. Svarogam un Svai ir arī bērni: rīta rītausma un vakara rītausma. Viņi izved un satiek Dazhdbog spārnotos zirgus. Rīta rītausma - kara dieviete, zirgu dieviete, amatniecības patrones dieviete. Viņa bieži ir sazvērestībās, papildus sievietes tēlam, ko sauc par sarkano ķēvi. Dieva Khors rītausmai ir meita - dieviete Zaryanitsa, sarkanā jaunava. Šī ir zvaigzne - Venera, pēc saulrieta tā paceļas debesīs, pirms saullēkta tā sludina no debesīm. Turklāt Sva ir melnacīga skaistuma meita - Moarena (Morena, Māra, Mora, Morzhana). Viņai ir arī citi vārdi: Nia, Death, Rock, Revenge, Nestrecha, Mary, Khmar utt. Saskaņā ar leģendu viņa iemīlēja Perunu un gribēja kļūt par viņa sievu, taču Peruna atteicās, nepaņēma viņa gultu. Un skaistule bija dusmīga, viņa atvēsināja savu sirdi ar ļaunprātību. Mīlestība atstāja skaistules sirdi, viņa kļuva auksta un lepna, viņas sirds aukstums sasaldē visu dzīvību baltajā pasaulē. Un, kad Peruna apprecējās ar Dīvu un kļuva par elementu tēvu, viņa greizsirdības dēļ sāka atriebties, izplatīt cilvēkiem slimības - 12 drudzis - drudzis. Aizslēdziet cilvēku dvēseles, pārvēršot tās par spokiem. Viņa klīst no ciema uz ciemu pa ceļiem, uzpūšot cilvēku sirdīs skaudību un ļaunprātību, dzēšot mīlestību un karstumu asinīs. Indes, nāves, nodevības dieviete. Interesantākais ir tas, ka Moarena var mainīt savu maskēšanos. Tas pārvērtīsies par meiteni, pēc tam par mazu bērnu, tad par vecu sievieti ar nūju, tas var būt mīļotā vai radinieka formā, tas var parādīties jebkurā vīrieša izskatā. Viņas sirds ir auksta, dvēsele ir sastingusi. Moarena atņem cilvēku sirds siltumu, kad cilvēks nomirst, saka - viņi svinēja kāzas. Moarena apprecējās pati. No šejienes bērēs, ziedi, vainagi, dvieļi. Vienkārši reiz bēru rituāls tika svinēts kā kāzas, bet ar nāvi - Moarena. Mirušā vīrieša otrā puse tika apglabāta. Bet Moarena iegūst tikai ķermeni, dvēsele un gars viņai nav pakļauti. Viņa dzīvo tālos ziemeļos, mūžīgā sniegā, mūžīgā aukstumā, kur ziemā nav saules un arī tur, kad pienāk vasara. Un tur sāk spīdēt saule, uz zemes nāk vasara, tad viņa iet gulēt uz Buyan salu, vara stabā, istabā, bez logiem, viņas gulta sver ķēdes. Viņa tajā guļ līdz ziemai.

Makoša - slāvu universālā likteņa dieviete

Makoša (Makosh, Mokosha, Mokusha) ir slāvu dieviete. Tas aizņem vienu no svarīgākajām un nozīmīgākajām vietām slāvu pagānu panteonā. Ir vērts teikt, ka Makoša elks cita starpā atradās Kijevas templī, kuru uzcēla un pēc tam iznīcināja kņazs Vladimirs. Fakts, ka Makošai tika piešķirts tāds gods kā elks galvenajā prinča templī, liecina par viņas neparasto nozīmi mūsu senču uzskatos un priekšstatos. Starp citiem elkiem Makoša bija vienīgā sieviešu dievība.

Makoša ir zemes un lietus, ražas, vērpšanas, aušanas dieviete, amatniecības patronese, sieviešu patronese, likteņa dieviete. Pats nosaukums "Mokosh" vai "Makosh" ir saistīts ar vairākām izcelsmes versijām. Viena no M. Vasmera izvirzītajām versijām Mokosh cēlies no vārda “slapjš”, un senatnē šī dieviete bija tieši saistīta ar lietu un ražu.
Kā upuri Mokosh atnesa dziju, pakulas, diegu, kas tika iemesti akā. Šo rituālu sauc par mokridu. Pārsteidzoši, ka vienā rituālā vienlaikus tiek uzsvērtas divas šīs dievietes hipostāzes - rokdarbnieču patronese un lietus un ražas dieviete.

Makosh, bez šaubām, bija viena no seno slāvu pagānu uzskatu centrālajām figūrām. Mokosh kults ir īpaši populārs sieviešu vidū, kuru tiešā patronese ir dieviete.
Makošu bieži salīdzina ar tādām dievietēm kā Hekate (sengrieķu mēness, nakts vīziju un burvju dieviete), Freja (skandināvu mīlestības un skaistuma dieviete), Afrodīte (sengrieķu skaistuma un mīlestības dieviete). Makosh pastāvēja ne tikai senās Krievijas teritorijā, bet arī citās valstīs. Piemēram, čehu vidū Makoša ir lietus un mitruma dieviete, pie kuras sausuma laikā ķērās ar lūgšanām un upuriem.

Makosh ir saistīts ar ūdens un lietus kultu, tiek uzskatīts, ka tas ir cieši saistīts ar zemes godināšanu un patronizē auglību. Viņa bieži tiek attēlota kā sievietes figūra ar ragiem un ir saistīta arī ar Mēness kultu. Kā zināms, Krievijā Mēness vienmēr ticis uzskatīts par sieviešu “zvaigzni” un patronizētām sievietēm. Tādējādi Makoša ir mēness dieviete, lietus un zemes dieviete, sieviešu patronese, rokdarbu, mājturības patronese un vecākā no griezieniem - likteņa dieviete. Pastāv arī viedoklis, ka ne tikai Mēness ir Mokosh personifikācija, bet arī planēta Venēra. Venera vienmēr ir uzskatīta par sieviešu aizbildniecību, un tāpēc daži pētnieki apvieno Dennitsa, Zorya (Venēras dieviete) un Makosh.
Tā kā Makosh ir saistīts ar mēnesi, mēness akmens, kalnu kristāls, tiek uzskatīts par šīs dievietes akmeni-amuletu. Mokosh metāls ir sudrabs. Dzīvnieks ir kaķis. Šajā gadījumā kaķis var būt dievietes dzīvnieks divu iemeslu dēļ. Kopš seniem laikiem kaķis tika uzskatīts par nakts dzīvnieku, kas staigā zem mēness un ir cieši saistīts ar nakts stihiju, nakts gariem un nakts dieviem. Arī kaķis tiek uzskatīts par Mokosh zvēru pēc līdzskaņas: Kosh-ka - Ma-kosh. Simbols var būt dzija, vārpsta, vilnas kamols un citi rokdarbu priekšmeti. Elks bieži izskatījās kā sievietes tēls ar ragiem un pārpilnības ragu rokās.

Elku vai elku vēlams izgatavot no sieviešu mežiem, piemēram, no apses. Vēl viens Mokosh simbols ir zirneklis un zirnekļa tīkls. Zirneklis, tāpat kā Makosh, griež pavedienu (likteņa). No šejienes rodas pārliecība, ka, ja pēkšņi mežā iekrītat zirnekļa tīklā, tā ir laba zīme, tas ir, Makošs dod priekšroku šādam cilvēkam un dod zīmi, ka viņa pavediens būs vienmērīgs un laimīgs. Arī slavenākais un izplatītākais amulets-amulets - Lunnitsa, kas senos laikos bija sieviešu rota un amulets, un izskatījās pēc pusmēness ar dažādiem ieliktņiem un attēliem, piemēram, slīpām lietus līnijām, zvaigznēm utt. var kalpot par tās simbolu.

Viktors Koroļkovs

Makošas likteņa dieviete
Mākslinieks Andrejs Mazins

Makosh vai Mokosh, slāvu mitoloģijā auglības un likteņa dieviete (kosh, kosht - liktenis, zilbi "ma" var saīsināt, lai apzīmētu vārdu "māte"), vecākā no likteņa dievietēm un arī patronese. sieviešu rokdarbi - uz Zemes; rūpējas par sievietes auglību un produktivitāti, mājturību un labklājību mājā. To var korelēt ar seno grieķu uzskatiem par likteņa vērpējiem - Moiru, kā arī ar ģermāņu likteņa vērpējiem - norniem un Frigu - Odina sievu, kas griežas uz sava Riteņa. Sakarā ar to, ka dievietes - likteņa vērpējas ticējumos parādās pa trim, dievietes Doļa un Nedoļa palīdz aust Mokosh likteņu dziju, savienojot cilvēku ar viņa darba augļiem - labo vai ļauno.

Makoša ir saistīta ar Zemi (šajā viņas kults ir tuvs Neapstrādātas zemes mātes kultam) un ūdeni (kas šeit darbojas arī kā mātišķa, dzīvību radoša vide).

Makošai - auglības dievietei, labības mātei, ir 12 ikgadējie svētki, dažkārt attēloti ar ragiem (acīmredzot Makoša kults - un Mēness kults, tad ir 13 brīvdienas). Raksturīga sieviešu ragaina galvassega tika nēsāta jau 19. gadsimtā tautas svētkos. Pieminēts krievu hronikās un daudzās mācībās pret pagānismu. "Garīgo bērnu mācīšana" 16. gadsimtā brīdina:

"Vadieties neredzamā Dieva priekšā: cilvēki, kas lūdz Rodu, un sievietes dzemdībās, Peruns un Apollons, Mokoshs un Peregina, un netuvojieties nevienam Dievam zemiskām prasībām."

Vienīgā dieviete no kņaza Vladimira panteona. Dievu māte, iespējams, Veles-Mokos-Mokosh sieva vai iemiesojums, korelēja ar Hekate (vārds bieži tiek lietots vīrišķā formā). "Mamai ir karalis ... viņš sāka piesaukt savus dievus: Perunu, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus un viņa lielo palīgu Akhmetu"; "Viņi izvirza pieprasījumu un rada to ... Mokosh dīva ... viņi smērē dievieti Ekatia, viņi rada šo pašu jaunavu un godina Mokosh." Tādējādi Makoša ir burvju dieviete un pārejas no šīs pasaules uz citu pasauli saimniece. Iespējams, ka zemākajā iemiesojumā viņa ir slavenā Baba Yaga (Hel, Kali), šajā gadījumā mēs varam teikt, ka viņa ir vēju māte un meža pasaules saimniece. Attēlots uz krievu izšuvumiem starp divām aļņu govīm-Rožaņicu, dažreiz attēlots ar pārpilnības ragu.

Iespējams, Makosh ir senākās, joprojām neolīta izcelsmes, Mātes dievietes attēls, kas ir pazīstama kā "neolīta Venera". Senākā dieviete bija gan dzīvības, gan nāves devēja, viņas sejas attēls tika uzskatīts par tabu, viņai bija liela galva.

Mokosh diena ir piektdiena, pareizticībā attēls saplūda ar Paraskevas piektdienu, tas ir, viņa ir mājsaimnieču un sievu patronese. Viena no dienām, kurā Makoša tiek īpaši godināta, ir 8. aprīlim vistuvākā piektdiena – Makoša proklamācija. Un arī 27. oktobrī patiesībā Paraskeva Pjatņica. Tā metāls ir sudrabs, akmens ir kalnu kristāls un tā sauktais "mēnessakmens". Zvērs Makošs ir kaķis. Šīs dievietes simbols ir dzija, vilnas kamols, vārpsta, un tie tika vesti uz tempļiem. Makoši elkus varēja izgatavot no "sieviešu mežiem", galvenokārt no apses. Mokoša elkam bieži varēja būt rags vai rags rokās.

Mūks Alberihs no Trīs avotiem savā XI gadsimta "Hronikā" (pēc A. Frencela, 1712) rakstīja: "II. elks visslavenākajā vietā. Viņam rokā ielika ragu pilnu ar no ūdens pagatavotu dzērienu. un medus..."

Share, Srecha, Sryashta, Satikšanās, Laime - Makošas, partijas mātes Jagišnas vērpējs, asistente vai jaunākā māsa. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Misfortune ir arī Mokosh vērpēja, asistente vai jaunākā māsa.

Tātad pati Makoša:
1. Visa likteņa dieviete.
2. Lielā Māte, auglības dieviete, ir saistīta ar ražu, ir 12-13 ikgadējās brīvdienas (un to var godināt katru pilnmēnesi).
3. Burvju un burvju dieviete, Veles sieva un Visuma krustceles starp pasaulēm saimniece.
4. Saimnieču aizbildne un patronese.
5. Apakšējā iemiesojumā viņa ir slavenā Yaga, šajā gadījumā var teikt, ka viņa ir vēju māte, ka dzīvība un nāve ir vienlīdz pakļautas viņai.
6. Savvaļas dabas saimniece.

Mokosh (Makosh) - austrumu slāvu dieviete. Mokosh bija vienīgā sieviešu dievība, kuras elks atradās Kijevas templī, pirms kņazs Vladimirs pieņēma kristietību.
V.V. Ivanovs un V.N. Toporovs viņu kopīgajā darbā "Par Mokosh kā sievietes varoņa rekonstrukciju galvenā mīta slāvu versijā" izvirzīja teoriju, ka Mokosh sākotnēji bija pērkona dieva Peruna sieva. Pēc tam, kad Mokosh ir nodevis savu vīru ar savu pretinieku (Čūska-Veles), Peruns atņem nodevējai sievai dievišķo un ģimenes stāvokli, izraida viņu no debesīm uz zemi, uz pazemi, uz htoniskajiem ūdeņiem. Tā nav nejaušība, ka Mokosh, kuram daļēji nav dievišķā statusa, ir pēdējais, kas minēts dievu sarakstā grāmatā "Pastāsti par pagājušajiem gadiem", aiz svētā suņa Simargla. Maskavas apgabala dialektos ir zināms vārds "mokosya", kas nozīmē vieglas tikumības sievieti. Tas ir vēl viens pierādījums par labu iepriekšminētajai teorijai par Mokosh Peruna nodevību. Dažos avotos Mokosh tiek saukta par Velesas (Volos) sievu, tas izskaidrojams ar faktu, ka Mokosh, gāzts no Perunas (debesu) valstības Velesas (pazemes) valstībā, dalījās ar viņu daļu no savām funkcijām, atbildīgs par auglību, ūdeni, mājlopiem un tirdzniecību. Ja pagānu laikos paši tautas cienītie dievi bija Veless un Mokoshs (Peruns bija nevis tautas, bet gan kņazu pulka dievs), tad pēc kristietības pieņemšanas Velesa funkcijas pārgāja svētajam Nikolajam un Mokosh funkcijas Paraskeva Pyatnitsa. Piektdiena bija Mokosh svētā diena, jo sekoja viņas vīra Peruna svētajai dienai - ceturtdienai.

Nosaukums "Mokosh" V.V. Ivanovs un V.N. Cirvji ir saistīti ar sakni "slapjš", "slapjš", tajā pašā laikā tie atzīmē arī iespējamo saistību ar *mokos, "vērpšanu". Par dievietes vārda interpretāciju grāmatā "Seno slāvu pagānisms" ir B.Rybakovs, dodot priekšroku vārda variantam "Makoš" un interpretējot to kā "labas ražas māte" / "māte". laimes" ("ma" - māte, "kosh" - partija , liktenis, kā arī graudu uzglabāšanas pasākums). Ribakovs tuvina Makošu grieķu moiras dievietēm, griežot likteņa līniju.

Vērpšanas motīvs tika nodots Mokosh pēctecei - Paraskevai Pjatņicai: piektdiena tika upurēta, iemetot dziju akā (šī rituāla nosaukums ir "mokrida"). Piektdien (Mokosh svētajā dienā) Parakeva aizliedza vērpšanu: viņa staigāja caurdurta ar adatām un savīta ar vārpstām, jo ​​viņai veltītajā dienā ļaunas sievietes šuj un griež. Arī piektdien bija vēl viens aizliegums - dzimumaktā starp sievieti un viņas vīru (mājiens uz Mokosh un Peruna šķiršanos).
Krievijas ziemeļos radās priekšstats par nešķīstu garu, vārdā Mokosha, kurš tika attēlots kā sieviete ar lielu galvu un garām rokām, slepus cirpoša aitas, kas naktīs griezās būdās (ja lūgšana netika teikta pāri dzija) un aizliedzot vērpšanu brīvdienās.
Visvairāk samazinātais Mokosh attēls ir Kikimora (Shishimora). Ja Mokosh sodīja ar Pērkona uguni un iemeta ūdenī, tad Kikimora arī dzīvo mitrā vietā un baidās no uguns. Saikni ar dziju Kikimora arī aizņēmusies no Mokosha (Kikimora jauc dziju).

Bijusī grupas "Melnitsa" dalībniece Alevtina Ļeontjeva 2008. gadā ierakstīja dziesmu "Mokosh". Vēlāk pārveidotā formā šī dziesma tika iekļauta Alevtinas albumā "Pārejas deja". Pēc tam varat noklausīties dziesmas "Mokosh" oriģinālo versiju un lasīt tās tekstu.

Dziesmas "Mokosh" vārdi:

Virs mežiem pacēlās tikai rītausmas
Slāvi vēl nav atraduši gaismu un godību.
Tas bija dienu sākums
Un viņi lūdza tāpat kā viņu māte.

Yaki gaišais Yarilo,
Mums arī tu esi vajadzīgs!
Mēs nesam upurus
Mokosh, Mokosh!

Es paklanos tev
audumu un ūdens sargs,
Es dodu upurus
Mokosh, Mokosh!

Ar šķēpiem pēcnācējus iedzina Dņeprā
Elki tika gāzti, princis-kuilis plosījās
Aizēno tērauds un krusts
Virs Ūdens dievietes liesmoja uguns.

Yaki light-Yarilo,
Mums arī tu esi vajadzīgs!
Mēs nesam upurus
Mokosh, Mokosh!

Es paklanos tev
audumu un ūdens sargs,
Es dodu upurus
Mokosh, Mokosh!

Jūs esat dīgstuši cauri gadsimtiem ar pavedieniem.
Viņa kļuva par Paraskevnu, viņa bija Mokosh.
Izbeidziet grūto dienu plūsmu!
Piektdien mēs lūdzam savējo.

Yaki light-Yarilo,
Mums arī tu esi vajadzīgs!
Mēs nesam upurus
Mokosh, Mokosh!

Es paklanos tev
audumu un ūdens sargs,
Es dodu upurus
Mokosh, Mokosh!