Īsts sūfisms. Sūfisms - maldi vai patiesība? Plašākā islāma sekta

Esiet gan fakihs, gan sūfijs, taču ne viens no viņiem.

Patiešām, es jums pamācu Allāha dēļ.

Fakihs, bet ne sūfijs - viņam ir raupja sirds un viņš nezina taqwa garšu,

Sūfijs, bet ne fakihs - viņš ir Džahils, bet kā Džahilam veiksies?

(Imam Shafi'i, rahimahullah)

Raksta pamatā bija mūsu lasītāja vēstule, kas rakstīja apmēram šādu:

“Apmaldījušies musulmaņi (vahabīti) mani bieži sauc par “sūfiju” – man par to gan ir gan prieks, gan arī kauns. Es neesmu sūfijs un nevaru būt. Es vienkārši neesmu to pelnījis. Kā gribētos, lai būtu savādāk, bet mans nafs neļauj man iet uz šo ceļu. Es tikai baidos nomelnot sūfismu."

Tālāk ar Allāha atļauju mēģināsim runāt par šo tēmu – kas ir sūfiji, kāpēc daudzi musulmaņi lieto šo vārdu kā lāstu, pati sūfisma zinātne tiek uzskatīta par visu maldu iemiesojumu un līdzīgi jautājumi. Lasītāju ērtībām saruna tiks pasniegta jautājumu un atbilžu veidā.

Tātad, kas ir sūfisms (tasawwuf)?

No nezinošiem musulmaņiem nākas dzirdēt, ka tā ir kaut kāda atsevišķa tendence islāmā: kā ir šiisms, sunnisms un ir sūfisms. Šo viedokli bieži propagandē nemusulmaņu orientālisti, kuri sūfismu sauc par "islāma misticismu", "ezotērismu", velk paralēles starp to un austrumu praksēm (piemēram, jogu).

Kas ir sūfisms un ko tas dara?

Lai atbildētu uz šo jautājumu, mums jāatgriežas pie tā pirmsākumiem. Droši vien daudzi ir dzirdējuši t.s "Džibrila hadīts"- kas stāsta, ka kāds cilvēks ieradās pie mūsu pravieša (lai viņam miers un svētība) un sāka viņam uzdot jautājumus par reliģiju.

Vispirms viņš jautāja pravietim (lai viņam miers un svētības): "Pastāsti man par islāmu." Pravietis (lai viņam miers un svētība) atbildēja, ka islāma pamati ir monoteisma (šahada) pierādījumi, piecu lūgšanu izpildīšana, gavēšana Ramadāna mēnesī, zakata maksāšana un svētceļojuma (hajj) došanās tiem, kam ir iespēja. . Un šis vīrietis apstiprināja, ka tā ir taisnība.

Tad viņš jautāja: “Pastāstiet man par Imanu”, un Allāha Vēstnesis (lai viņam miers un svētības) atbildēja, ka Imana balsti ir ticība Allāham, Viņa eņģeļiem, Viņa Rakstiem, Viņa praviešiem, likteņa predestinācijai, Tiesas dienā un mirušo augšāmcelšanās dienā . Šī persona atkal teica, ka tā ir pareizi.

Visbeidzot viņš jautāja: "Pastāstiet mums par ihsan", uz ko pravietis (lai viņam miers un svētība) atbildēja: "Ihsan būtība ir tāda, ka jūs pielūdzat Allāhu tā, it kā jūs Viņu redzētu, un, ja jūs Viņu neredzat, tad atcerieties, ka Viņš redz jūs." Tad šis vīrs aizgāja, un pravietis (lai viņam miers un svētības) pastāstīja pavadoņiem, ka tas bija pats eņģelis Džibrils, kurš ieradās, lai mācītu viņiem reliģiju.

Pamatojoties uz šo hadītu, islāma zinātnieki ir secinājuši, ka mūsu reliģijai ir trīs galvenās sastāvdaļas vai daļas:

• Iman - ticības apliecība; zinātne to dara aqida;

• Pielūgsme (islāma pīlāri) – to dara zinātne fiqh;

• un ihsan(sirsnība pielūgsmē, rakstura uzlabošana) - tā ir zinātne Sūfisms vai tasawwuf(šo sirds attīrīšanas ceļu sauc arī tarika vai tarikat, burtiski "ceļš" arābu valodā).

Tas ir, sūfisma zinātne nodarbojas ar patiesas dievbijības izkopšanu cilvēkā un viņa sirds attīrīšanu no trūkumiem un grēkiem.

Ko nozīmē sirds attīrīšana, un no kā tā ir jāattīra?

Ikvienam musulmanim ir jāzina, ka pat tad, ja viņam ir pareiza ticība Allāham un viņš rūpīgi ievēro reliģijas priekšrakstus, bet tajā pašā laikā viņš nevar atbrīvoties no sliktajām īpašībām: tādām kā iedomība, izrādes izdarīšana (rija), skaudība, slinkums. , alkatība, dusmas, alkatība un citi, Visvarenais var nepieņemt viņa pielūgsmi un labos darbus.

Ir daudz hadīsu, kas runā par briesmām ria(ārišķīga dievbijība): kad šķiet, ka cilvēks veic daudzas labas un ārēji pareizas darbības (pilda ne tikai obligātās, bet arī vēlamās lūgšanas, bieži gavē, palīdz trūcīgajiem, saņem islāma zināšanas), bet nedara tās Allāha dēļ. , bet par ko - vai kāds cits. Piemēram, viņš paļaujas uz citu uzslavām, vēlas radīt dievbijīga cilvēka iespaidu, viņam patīk justies kā labam cilvēkam, nabagu labdaram un tamlīdzīgi.

Vienā no hadītiem tiek ziņots, ka Tiesas dienā Allāha priekšā stāsies vairāki cilvēki. Pirmais sacīs, ka viņš cīnījās Allāha ceļā un nomira kā moceklis par ticību. Tomēr Allāhs viņam atbildēs, ka viņš melo. Viņš cīnījās nevis par prieku Allāham, bet gan vēloties parādīt savu drosmi, lai par viņu teiktu, ka viņš ir drosmīgs, drosmīgs karotājs. Cits cilvēks teiks, ka studējis Korānu, saņēmis reliģijas zināšanas un mācījis citus, bet arī viņam teiks, ka viņš to visu darījis tikai slavēšanas nolūkos, lai izskatītos zinošs un izglītots. Un trešajai personai, kas saka, ka viņam bija liela bagātība un viņš daudz palīdzēja nabadzīgajiem, tiks pateikts, ka viņš to darīja tikai tāpēc, lai parādītu savu dāsnumu. Un visi šie cilvēki nonāks ellē, jo viņu darbi Allāha priekšā neko nemaksās.

Tas pats attiecas uz citiem grēkiem:

Cits hadīss saka:

"Tas, kura sirdī ir augstprātība pat par putekļu lāsuma smagumu, paradīzē neieies!" (musulmanis)

Pravietis Muhameds (lai viņam miers un svētības) teica:

“Skaudība apēd [skaudīgo] labos darbus, tāpat kā uguns dedzina malku” (Abu Daud, Ibn Maja).

“Nedusmojieties viens uz otru, neapskaužiet viens otru, neesiet naidīgi un esiet, ļaudis, brāļi” (Al-Bukhari).

Ir zināmi arī pravieša vārdi (lai viņam miers un svētība), kurš teica, ka cilvēks neticēs, kamēr (tas nozīmē, viņam nebūs pilnīgas ticības), kamēr nenovēlēs savam brālim to pašu, ko sev.

Lai atbrīvotos no šiem netikumiem, ir sūfisma jeb tasawwuf zinātne, kuras mērķis ir attīrīt cilvēka sirdi no šiem netikumiem garīgā mentora vadībā.

Ja tas tā ir – ka sūfisms ir radīts, lai cilvēkā izaudzinātu dažādas slavējamas īpašības, kāpēc tas ir kļuvis par sinonīmu visam sliktajam un nepareizajam?

Tam ir vairāki iemesli. Pirmkārt, paši nezinošie sūfiji ir vainīgi negatīvā attieksmē pret tasawwuf, kurš šīs zinātnes teorijā vai praksē ieviesa šariatā aizliegtas lietas. Piemēram, kļūdainā doktrīna par nelietis(vai Dieva iemiesošanās iespēja materiālajā pasaulē) vai doktrīna par wahdatul-wujud(esības vienotība).

Bija arī cilvēki, kuri apgalvoja, ka tad, kad cilvēks sasniedz kādu garīgu pakāpi, šariata pienākumi (lūgšana vai gavēšana) viņam it kā tiek noņemti. Sūfisma praksē parādījās apšaubāmas un aizliegtas lietas, piemēram, skriešana un citas ķermeņa kustības dhikr laikā (ko nosodīja daudzi tasawwuf šeihi). Daudzi viltus šeihi (pat mūsdienās) rīko sapulces, kurās skan mūzika un vīrieši un sievietes sēž kopā un brīvi sajaucas. Protams, darot šādas aizliegtas lietas, parastie cilvēki, kuri nevar atšķirt īstus skolotājus no tiem, kurus sauc tikai šajā vārdā, atslēdz.

Otrs iemesls ir tas, ka mūsu dienās musulmaņu vidū ir izplatījušās maldīgas straumes. Jo īpaši asa kritika pret sūfismu nāk no tā saukto pārstāvju puses. Salafisms vai vahabisms, kas apsūdz sūfijus daudzu jauninājumu ienesīšanā islāmā, veic aizliegtas darbības un kopumā ir gandrīz pagāni un atkritēji. Šāds viedoklis rodas no nezināšanas – kad cilvēki sauc par aizliegtām lietām, kuras lielie islāma zinātnieki vienmēr ir uzskatījuši par pieļaujamām (piemēram, mawlid turēšana vai tawassul praktizēšana – vēršanās pie Allāha praviešu vai taisno dēļ).

Kā sūfisma jeb tasawwuf zinātne nodarbojas ar cilvēka sirds attīrīšanu?

Sirds attīrīšana, tāpat kā jebkuras citas zinātnes mācība islāmā, notiek tiešā skolotāja – sūfiju šeiha ustaza vadībā, kurš šīs tiesības saņēma no sava skolotāja.

Tiek saukti sūfiju skolotāji ustazes vai muršīdi. Tiek saukti skolēni murids. Arī pašam šeiham savas zināšanas ir jāsaņem no skolotāja, un tāpēc pastāv nepārtraukta zināšanu nodošanas ķēde, kas atgriežas pie Pravieša (lai viņam miers un svētības), jo Pravietis (lai viņam miers un svētība) ir visu islāma zināšanu avots.

Tas nozīmē, ka īsts sūfiju šeihs ne tikai mācījās no cita patiesa šeiha, bet arī saņēma no viņa (rakstiski vai liecinieku priekšā) apstiprinājumu, ka var mācīt citus un nostādīt tos uz patiesības ceļa.

Izcilā islāma zinātnieka al Gazali grāmatā “Ihya ulum ad-din” (3. sēj., 18. lpp.) teikts:

“Mūridam ir nepieciešams ustazs, kam sekot. Viņam ir vajadzīgs ustazs, lai vadītu viņu uz patieso ceļu. Reliģijas ceļi ir tumši. Ir daudz sātana ceļu, un tie visi ir acīmredzami. Kam nav ustaza, kas vadītu pa patieso ceļu, to šaitans neapšaubāmi pievilinās. Ikviens, kurš staigā gar klints malu bez gida, nolemj sevi acīmredzamai nāvei.

Mūsdienās nezinātāji bieži sauc par "sūfijiem" vai "sūfijiem" visus musulmaņus, kuri dara kaut ko tādu, kas viņiem šķiet nepareizs vai nesaprotams (piemēram, deklamē dhikr uz rožukrona vai izpilda Mawlids). Tomēr patiesībā sūfiju, pareizāk sakot, šeiha slepkavu (studentu) var uzskatīt par cilvēku, kurš ieradās pie patiesā tarikata šeiha un saņēma no viņa īpašu uzdevumu ( wyrd). Tas parasti sastāv no dažādu veidu dhikr (Allāha piemiņa - skaļi vai sev) un salavata lasīšanas pravietim (lai viņam miers un svētības). Tajā pašā laikā tiek uzskatīts, ka starp skolotāju un skolēnu veidojas īpaša garīga saikne, pateicoties garīgajai gaismai, kas tiek saglabāta un nodota skolotāju ķēdē no paša pravieša (lai viņam miers un svētība).

Vienā no hadītiem ir stāstīts:

Reiz Ali pavadonis (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) jautāja pravietim (lai viņam miers un svētības):

“Ak, Allāha Vēstnesis, parādi man ceļus, kas ir vistuvāk Allāham un visvieglākos no tiem Viņa kalpiem. Pravietis (lai viņam miers un Allāha svētības) atbildēja: "Esiet uzcītīgs, skaļi un klusi atceroties Allāhu." Ali jautāja: "Galu galā cilvēki atceras Allāhu, norādiet man uz kaut ko īpašu." Allāha Vēstnesis (lai viņam miers un Dieva svētības) teica: “Viscienīgākais tam, ko es un pravieši pirms manis teicu, ir “La ilaha illa Allah”. Ja debesis un zeme tiek liktas uz vienas skalas, bet "La ilaha illa Allah" uz otras, tad pēdējie (vārdi) būs lielāki. Un Tiesas diena nepienāks, kamēr būs vismaz viens cilvēks, kurš sacīs: "La ilaha illa Allah." Tad Ali (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) jautāja: "Kā es varu atcerēties Allāhu?" Pravietis (lai viņam miers un Allaha svētības) teica: "Aizveriet acis un klausieties mani, un pēc tam trīs reizes skaļā balsī sakiet: "La ilaha illa Allah" (haditu stāstīja at-Tabarani un Bazars ar labs Isnads).

Ir skaidrs, ka Ali (lai Allāhs būtu apmierināts ar viņu) šo zikru ("La ilaha illa Allah") zināja jau iepriekš, tāpēc pravietis (lai viņam miers un svētība) ielika viņa sirdī kaut ko vairāk nekā tikai vārdus.

Vai pravieša laikā pastāvēja sūfisms ( miers un svētības viņam ) un viņa biedriem?

Tāpat kā arguments pret tasawwuf praksi bieži tiek izvirzīts apgalvojums: ja tā būtu patiesība, to darītu pravietis (miers un svētības viņam) un viņa pavadoņi, bet vai kaut kas līdzīgs tiek pārraidīts no viņiem?

Islāma zinātnieki raksta, ka termins tasawwuf (sūfisms) radās Hasana al Basri laikā (sk. "Mahuva tasawwuf", 27. lpp.). Bet šis termins kļuva plaši izplatīts imama Malika laikā, hidžras otrā gadsimta pirmajā pusē.

Pati termina "sūfisms" izcelsme joprojām nav zināma. Ir versijas, ka tas cēlies no arābu vārda "suf" - "vilna", jo sūfiji valkāja raupjus, vienkāršus apmetņus no vilnas. Citi zinātnieki uzskata, ka tas nāk no nosaukuma "ahlu-suf"- tā sauca pavadoņus, kuri mošejā dzīvoja zem nojumes. Viņi bija ļoti nabadzīgi un nodarbojās ar daudzām pielūgsmēm, un viņi pastāvīgi atradās pravieša tuvumā (lai viņam miers un svētības) un klausījās viņa norādījumus.

Tomēr fakts, ka šāda termina nebija pravieša laikā (lai viņam miers un svētība), neļauj apgalvot, ka nebija tādu parādību, kas ir ietvertas tasawwuf jēdzienā. Tasawwuf ietver tādas lietas kā zuhd(askētisms, vienaldzība pret pasaulīgajiem labumiem), dhikr(Allāha piemiņa) ihsan vai ikhlas(sirsnīga Allāha pielūgšana) - un galu galā neviens nevar teikt, ka pravietis (miers un svētības viņam) nav mācījis saviem pavadoņiem šādas lietas.

Kas attiecas uz pašu vārdu, tad lielākās daļas islāma zinātņu nosaukumi (fiqh, aqida, usul fiqh, usul hadith, tafsir) nepastāvēja kompanjonu laikā, taču tas nepavisam nenozīmē, ka viņi bija neziņā un nezināja. Islāma zinātnes. Tas viss bija pats par sevi, bet vēlāk tas tika klasificēts un ieguva nosaukumus. Citiem vārdiem sakot, tie visi ir jauni nosaukumi vecajai būtībai.

Kas attiecas uz sūfisma praksi tādā formā, kādā tā pastāv tagad, tam ir vienkāršs izskaidrojums. Pirmie islāma gadsimti bija vislabākie, taču pamazām dievbijība un dievbijība sāka pamest musulmaņu sabiedrību, tāpēc bija nepieciešami īpaši līdzekļi, lai mudinātu cilvēkus patiesi paklausīt Allāham. Tad sāka parādīties sūfiju tarikats: parādījās skolotāji, ap kuriem pulcējās cilvēki, lai apgūtu pastāvīgo Allāha piemiņu, sirsnību, atrautību no pasaulīgām lietām un citas slavējamas īpašības.

Islāma zinātnieki par sūfismu

Ko islāma zinātnieki ir teikuši par sūfismu - maldīgi cilvēki nereti mēģina atmaskot tasawwuf zinātni kā kaut kādu nelikumīgu praksi, ko īsti islāma zinātnieki vienmēr ir nosodījuši un vairījušies. Vai tiešām?

Tas ir kļūdains viedoklis. Islāma zinātnieki vienmēr ir atzinuši tasawwuf zinātnes leģitimitāti, un daudzi no viņiem (piemēram, Imams Gazali, Abdul-Kadirs Džilani, Abdul-Vahabs Šarāni, Imams Rabani) ieguva augstus grādus tasawwuf zinātnē un rakstīja grāmatas par to. to.

Šeit ir daži islāma zinātnieku izteikumi par šo zinātni:

Imāms Maliks teica:

“Ikviens, kurš kļūst par zinātnieku un nekļūs par sūfiju, būs grēcinieks. Tas, kurš ir kļuvis par sūfiju un nav kļuvis par zinātnieku, būs ķeceris. Un tas, kurš iemieso zinātni (fiqh) un sūfismu, viņš patiešām iegūst patiesību ”(Ali al-Adawi“ Hašija 'alasharh al-imami az-Zarqani 'alamatni al-aziyya fi-fi-fiqi al-maliki, t 3, 195. lpp.).

Līdzīgs paziņojums tiek pārraidīts no Imam Shafi'i.

Imāms Ahmads Hanbals pirms tikšanās ar sūfijiem viņš teica savam dēlam Abdullam:

“Ak, mans dēls, tu tiecies pēc hadīsu izpēti un attālinies no tiem, kurus sauc par sūfijiem. Daži no viņiem var nezināt savas reliģijas normas. Kad viņš sadraudzējās ar sūfiju Abu Hamzu al Bagdadi un apguva sūfiju dzīvesveidu, viņš sacīja savam dēlam: “Ak, mans dēls, tu centies tuvoties šiem cilvēkiem, viņi mūs pārspēja zināšanās, sevis novērošanā, bailes no Visvarenā, dievbijība un augsta apņēmība” (Amins Kurdi „Tanvir al-Kulub”, 405. lpp.).

Imams Navavi raksta par sūfiju ceļa definīciju:

Ir pieci sūfiju ceļa pamatnoteikumi:

(1) izrādiet dievbijību vientulībā un sabiedrībā, (2) dzīvojiet saskaņā ar Sunnu vārdos un darbos, (3) neuztraucieties par to, ka citi cilvēki tos pieņems vai noraidīs, (4) apmierināsies ar Visvareno Allāhu bagātībā un nabadzībā, (5) laimē un bēdās vērsieties pie Allāha.

Jalaluddins as-Suyuti savā labi zināmajā grāmatā Ta'idu al-haqiqati al-aliya teica:

“Patiesi, sūfisms pats par sevi ir zinātne, kas ir godbijības vērta, tās kodols ir sekošana sunnai un atteikšanās no jauninājumiem, attālināšanās no miesas un tās ieradumiem, pašlabuma, vēlmēm un gribas, pakļaušanās Allāham un apmierinātība ar Viņa lēmumiem, meklēt Viņa mīlestību un pazemot visu pārējo. Es zinu, ka viņā (tasawwuf) ir daudz krāpnieku, kas izliekas par viņa piekritējiem, kas viņi nav. Viņi ienesa sūfismā kaut ko, kas tam nepieder, kas noveda pie slikta viedokļa par visiem sūfijiem, un mūsu zinātnieki ir pielikuši lielas pūles, lai nošķirtu šīs divas kategorijas, lai patiesības ļaudis būtu zināmi, lai tos varētu atšķirt no melu cilvēki. Esmu domājis par visiem jautājumiem par to, ko imāmi saka par sūfijiem, bet es neesmu redzējis īstu sūfiju, kas apgalvotu kaut ko nelikumīgu. To apgalvo tikai ķeceri un fanātiķi, kuri uzskata sevi par sūfijiem, lai gan viņi nebūt nav viens no tiem.

Pat Šeihs Ibn Taimija, kuras sekotāji sevi uzskata par t.s. Salafis, slavēja patiesos Tariqah sekotājus:

“Patiešām (ejot pa ceļu) tasawwufah ir taisnīgā īpašība. Tie ir taisnie, kas izceļas ar askētismu, pielūgsmi un dedzību šajā jomā. Taisnīgie (cilvēki) bija uz šī (sūfisma) ceļa…”.

Viņš arī teica:

“Lielākā daļa muhadi, fakihu un sūfiju seko tam, ko ar pravieti (lai viņam miers un svētības) nāca. Viņi ir tīri pravieša sekotāji (lai viņam miers un svētības), nepievienojot neko, kas ir pretrunā ar šariatu” (Ibn Taymiyyah „Majmu al-Fatawa”).

Ja tomēr nievājoši vārdi, kas adresēti sūfijiem, tiek pārraidīti no kāda no islāma zinātniekiem, tad runa nav par tasawwuf zinātni vai praksi kopumā, bet gan par atsevišķiem maldinātiem cilvēkiem, viltus sūfijiem, kuri savā praksē vai savā darbībā. mācība ļāva novirzīties no šariata. Tādus cilvēkus vienmēr ir nosodījuši paši tasawwuf šeihi.

Īsti skolotāji un viltus šeihi

Sūfiju skolotāju vidū ir gan patiesi mentori, gan viltus skolotāji. Ir svarīgi zināt, ka mūsdienās lielākā daļa no tā, ko sauc par sūfismu, nav. Galu galā ir vairāki stingri nosacījumi, kas attiecas uz tariku un šeihu, un, ja cilvēks tiem neatbilst, tad viņam ir stingri aizliegts sekot.

Šeiham ir jāievēro Ahlu-s-Sunnah (asharia/maturidia) aqida (ticība), jāievēro viens no četriem sunnītu madhabiem un jāievēro tā sauktais "Džunaidas sūfisms" (Džunaids al Bagdadi, izcils cilvēks). zinātnieks un taisnais cilvēks).

Kas ir Džunaida sūfisms? Ja mēs pētīsim islāma vēsturi, mēs redzēsim, ka ir divu veidu sūfisms: sūfisms kā sava veida aqida, mācība un sūfisms, kā suluk, nafs attīrīšanās garīgais ceļš. Pirmais sūfisma veids ietver maldīgu mācību sekotājus, kuri, pamatojoties uz savām "atklāsmēm", veido jaunus uzskatus, kas atšķiras no mācības, uz kuras balstās Ahlu-s-Sunna.

Otrs sūfisma veids ir šariata priekšrakstu praktiska īstenošana ar šeiha, garīgā mentora garīgo atbalstu. Tas ir Džunaida sūfisms. Tas ir, pirmajā gadījumā sūfisms ir sava veida pārliecība (atšķiras no islāma dogmas), bet otrajā - garīga prakse (islāma ietvaros).

Sūfiji un brīnumi

Sūfiji saviem skolotājiem piedēvē brīnumainas spējas, lai viņi varētu lasīt domas, lidot pa gaisu vai staigāt pa ūdeni. Nezinoši cilvēki bieži uzskata, ka sūfisma mērķis ir veikt kādu pārdabisku darbību.

Šeit mēs runājam par t.s. karamatahs- pārdabiskas spējas, ko Allāhs ir piešķīris dažiem saviem mīļākajiem, auliya. Neviens no sūfijiem netic, ka cilvēks šādas darbības var veikt pats – spēju veikt jebkuru darbību (gan parastu, gan pārdabisku) cilvēkā rada Allāhs. Kā arī zināšanas par visu pasaulē (gan acīmredzamo, gan apslēpto) pieder Allaham, un Viņš tās vienā vai otrā pakāpē atklāj, kam Viņš vēlas, tāpēc, ja cilvēkam ir iespēja uzzināt apslēpto, tad tikai pēc paša gribas. no Allāha. Tāpēc nav nekā pārsteidzoša apstāklī, ka Viņš dažiem cilvēkiem var dot spēju darīt kaut ko, kas ir pretrunā ar ierasto lietu gaitu (piemēram, pacelties gaisā vai staigāt pa ūdeni, zināt kaut ko par nākotni utt. .).

Ir zināms, ka šādas spējas bija daudziem praviešiem: piemēram, mūsu pravieša Muhameda kungā (lai viņam miers un Allāha svētība) ir stāsti, ka reiz viņš pabarojis lielu skaitu cilvēku ar nelielu pārtikas daudzumu; viņš zināja, kas ir cilvēku sirdīs – jo īpaši viņš kādam no pavadoņiem pateica liekuļu vārdus; viņš informēja cilvēkus par notikumiem, kuriem bija jānotiek nākotnē.

Arī daži viņa pavadoņi saka kaut ko līdzīgu: Umars (lai Allāhs ir apmierināts ar viņu), atrodoties Medīnā, redzēja savas armijas stāvokli, kas tajā brīdī atradās Nahavandā (apdzīvotā vietā Irānā) un no karaļa minbāra. Medinas mošeja šīs armijas komandierim kliedza: “Ak, Sarija! Turies kalna pakājē!” Sarija Nahavandā, dzirdot šo saucienu, izdarīja Umāra pavēli (lai Allāhs būtu apmierināts ar viņu) un sakāva ienaidnieku. Kalifam Ali (lai Allāhs ar viņu priecājas) bija arī daudz karamatu. Biedrs Halids (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) dzēra ūdeni, zinot, ka tas ir saindēts, taču ar viņu nekas nenotika.

Taču jāatzīmē, ka paši sūfiju skolotāji nekad nav centušies iegūt karamatu un brīnumainas spējas, gluži pretēji, viņi par lielāko sasniegumu uzskatīja Allāha prieku un stingru šariata ievērošanu.

Lielais Indijas zinātnieks Imams Rabani (Ahmad Farooq al-Sirhindi), kurš tiek dēvēts par "otrās tūkstošgades ticības atjaunotāju", vienu no savas grāmatas "Maktubat" nodaļām veltīja tieši šim jautājumam - attiecībām. Tarikats un šariats, un tas ir tas, ko viņš raksta par īpašajām bagātībām, ko nezinošie sūfiji dažreiz sasniedz:

“Ziniet, ka šariats sastāv no trim daļām: zināšanām (ilm), darbiem (amal) un nodomu tīrības (ikhlas). Un, ja iztrūks visas trīs daļas, šariata nebūs. Kad šariats tiek īstenots praksē, tas noved pie Allāha apmierinājuma (rida). Un tas ir vissvētīgākais gan pasaulīgajā, gan mūžīgajā, jo Allāha prieks ir augstākais labums. Šariats ir laimes garants gan šajā pasaulē, gan mūžībā, un nav vajadzības meklēt laimi un svētības ārpus šariata.

Garīgais ceļojums (tarikat) un tā augļi (haqiqat), par kuriem runā sūfiji, ir divi šariata kalpi. Tie ir līdzeklis trešās daļas [šariata] – ikhlas – uzlabošanai. Vienīgais iemesls, kāpēc uz tiem būtu jātiecas, ir šariata pilnveidošana, izņemot to, kam nekas nav vajadzīgs.

Stāvokļi (hal), ekstātiskā pieredze, ko sūfijs sasniedz šī garīgā ceļojuma laikā, nav ceļa beigas. Gluži otrādi, tās ir ilūzijas un fantāzijas, kas garīgā ceļa bērnus ved maldos.”

Lūk, ko viņi raksta citi tasawwuf šeihi par šo:

Abū Jazīds Bistami teica:

“Neļaujiet sevi maldināt, ja redzat cilvēku, kas lido pa gaisu. Vispirms paskaties, kā viņš uzvedas saistībā ar Allāha pavēlēm un brīdinājumiem, kā viņš sargā šariata robežas, kā pilda šariatu, t.i. pievērsiet uzmanību nevis neparastajām spējām, bet gan tam, kā viņš ievēro šariatu.

Sarijs al Sakati teica:

“Īsts sūfijs ir tas, kurš ar savu slepeno zināšanu nūju (gaismu) neaizēno dievbijības māsu (tas ir, kam ir slepenas zināšanas, tas nepārkāpj šariata aizliegtā robežas). Apguvis slepenās zinātnes, viņš nesaka neko tādu, kas būtu pretrunā ar Korānu un hadītiem. Un viņa karamats nespiež viņu darīt to, ko aizliedz šariats (Šie trīs nosacījumi ir nepieciešami sūfijam).

Hasans Afandi no Kahibas raksta savam dēlam:

“Ak, mans dēls, lielākais karamats (spēja izdarīt brīnumu) ir iet uz pareizā, patiesā ceļa” (“Talhis-ul-ma‘arif”, 232. lpp.).

Kāpēc sūfiju veids - tarikat - nav viens, bet daudzi no tiem? Piemēram, ir Shazili vai Naqshbandi tarikats.

Tasawwuf zinātnes mērķis, protams, ir viens – savas sirds attīrīšana, pamatojoties uz Korānu un Sunnu. Runājot par atšķirībām (starp dažādiem tarikatiem), tās ir atšķirības šīs attīrīšanas panākšanas metodēs. Tariqah ir idžtihāds Ibadas (pielūgsmes) jautājumos, ko veica tarikas imami, tāpat kā madhhab ir imama (mujtahid) idžtihads šariata ahkāmu (likumu, noteikumu) jautājumos. ķēde ( silsilya).

Sūfisma prakse

Daudz kritikas izsauc arī sūfisma prakse: dhikr lasīšana rožukronī, ko mūsdienās daudzi uzskata par jauninājumu; mawlid turēšana (īpašas sanāksmes, kas veltītas pravieša slavēšanai, lai viņam miers un svētība); īpaša cieņa, ko skolēni izrāda attiecībā pret saviem skolotājiem (skūpsta viņu roku vai stāv viņu klātbūtnē) Ko par to saka šariats?

Šādas lietas tiek uzskatītas par pieļaujamām, un tās aizliedz tikai maldīgi cilvēki nezināšanas dēļ.

Rožukroņa lietošanas pieļaujamība

Imāmi Tirmidhi un Abū Dawud savās hadītu kolekcijās (atsaucoties uz pavadoņa Saad ibn Abi Waqqas autoritāti) stāsta, ka Allāha Vēstnesis (lai viņam miers un svētība) redzēja sievieti, kura lasīja tasbihu ar oļu palīdzību, un viņš viņai to neaizliedza un nenosodīja . Imams at-Tirmizi un Hafiz Ibn Hajar al-"Asqalani novērtē stāstījuma ķēdi kā hasan (labu).

Ir arī zināms, ka dhikr tika lasīts ar pavadoņu palīdzību, izmantojot oļus, mezglus uz virves vai datuma akmeņus.

Al Kasims ibn "Abdurrahmans teica:

“Abū ad-Dārdam (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) bija datuma bedres, kuras viņš nēsāja somā. Kad viņš izpildīja rīta lūgšanu, viņš sāka atcerēties Allāhu, izvelkot no somas pa vienam kaulu, līdz tie beidzās ”(Ahmads stāstīja hadītu grāmatā“ Az-Zuhd ”ar uzticamu isnadu).

Lielie islāma zinātnieki Džalaladins al-Sujuti (miris 911. gadā AH) un Abduls Hejs al-Laknavi (miris 1304. gadā AH) uzrakstīja īpašas grāmatas, kurās viņi pamatoja rožukrona (tasbiha) lietošanas pieļaujamību.

Cieņa pret skolotāju:

Skūpstām skolotāju roku: Tā ir vēlama darbība, nevis inovācija, kā daži uzskata. Sekojošais hadīss to apstiprina: - īpašas sanāksmes, kurās pravietim tiek lasīti salavati (miers un svētība viņam) un nasheeds par godu - Islāma zinātnieki atļauj arī:

Vēršanās pie Allāha, lai iegūtu praviešu un taisnīgo pakāpi vai līmeni (tawassul) arī ir pieļaujams, uzskata lielākā daļa zinātnieku

Tātad, kā mēs redzam, gan tasawwuf teorijas, gan prakses pamati ir šariatā.

Rakstu sākām ar kāda brāļa vēstuli, kurš sūdzējās, ka daži nezinātāji viņu sauc par sūfiju (acīmredzot dažu viņa darbību vai vārdu dēļ, kas viņiem šķiet nepareizi). Kā mēs centāmies parādīt savos darbos, sūfisms nepavisam nav kaitīgu inovāciju kopums vai "islāma mistika", tā ir zinātne vai ceļš islāma ietvaros, kura mērķis ir attīrīt cilvēka sirdi no netikumiem un atnest viņu. tuvāk Allāha žēlastībai. Islāma zinātnieki apstiprināja un atzina šīs zinātnes leģitimitāti, un daudzi no viņiem pat paši gāja pa šo ceļu.

Jāpiebilst arī tas Sūfiji sniedza lielu ieguldījumu islāma izplatībā: Daudzi sūfiju šeihi piedalījās islāma aizstāvēšanā. Tādi sūfiju imami kā Ibrahims ibn Adhams, Abu Yazid Bistami un Sariya Sakati piedalījās kampaņās pret bizantiešiem.

• Jeruzalemes atbrīvotājs no krustnešiem sultāns Salahudins Ajubi bija sūfiju šeihu skolnieks un vienmēr konsultējās ar viņiem.

• Sultāns Baybars, kurš atvairīja mongoļu iebrukumu un sakāva mongoļu armiju 1260. gadā, bija slavenā sūfiju šeiha imama Ahmada Badavi slepkava.

• Konstantinopoles iekarotājs Muhameds al Fatihs arī bija no Ahlu tasawwuf vidus, un Ak Shamsuddin bija viņa ustazs.

• Lielais Dagestānas karotājs Imams Šamils ​​un viņa pavadoņi Imāms Gazimuhameds un Imams Khamzats, kuri vairāk nekā 30 gadus pretojās Krievijas impērijai skarbā kalnainā klimatā, viņi visi ieguva šeiha Muhameda al Jaragi un šeiha Džamaludina garīgo izglītību. al-Gumuki.

• Umar al-Mukhtar, kurš iedvesmoja Lībijas tautu cīnīties pret fašistisko Itāliju, bija Šazili un Sanusi tarikatu slepkava. 20 gadus viņš un viņa domubiedri zirga mugurā ar ieročiem rokās, ēdot ūdeni un dateles, cīnījās pret Musolīni armiju, kas bija aprīkota ar tankiem un lielgabaliem. Viņu apbrīnojamā izturība, drosme un prasme ir iegājusi vēsturē.

• Mēs arī piebilstam, ka daudzas tautas pieņēma islāmu, pateicoties sūfiju šeihu sprediķiem: jo īpaši Vidusāzijas turku tautas (Kazahstāna, Kirgizstāna) pieņēma islāmu, pateicoties sūfiju misionāru aktivitātēm. Islāma izplatību Semirečjes turku cilšu vidū veica tāds slavens sūfiju kā šeihs Mansurs al-Hallajs, kura dzimtene ir Irānas Farsa province. Noskaidrots, ka jau 897. gadā al Hallajs un viņa mācekļi devās tirdzniecības karavānā no Bagdādes uz Turkestānu ar mērķi pievērst islāmam turku tautas. Pēc ilga ceļojuma caur Isfijabu un Balasagun al-Hallaj ieradās Kočo (Turfan) pilsētā, kas atrodas Austrumturkestānā. Kopumā al Hallaja reģionā pavadīja apmēram četrus gadus un 903. gadā atgriezās Bagdādē. Leģendas par al Hallaja uzturēšanos Kirgizstānā ir saglabājušās Kirgizstānas tautas atmiņā līdz mūsdienām.

• Milzīgu ieguldījumu islāma sludināšanā kazahu vidū sniedza sūfiju šeihs Hodža Ahmeds Jasavvi, kurš nomira 1166. gadā Turkestānas pilsētā.

• Arābu ceļotājs Ibn Battuta ziņo, ka Berke Khan, ceturtais Zelta ordas valdnieks, pievērsies islāmam un saņēmis reliģiskās zināšanas no sūfiju šeiha Saifuddina al-Baharzi.

Tātad dažu mūsdienu zinātnieku un orientālistu apgalvojumi, ka sūfiji it kā bijuši pasīvi un atpalikuši un tikai kavējuši islāma pasaules attīstību, neatbilst patiesībai.

Lai Allahs mums neatņem šo taisno šafaātu un baraku. Lai Viņš palīdz mums redzēt patiesību kā patiesību un tai sekot, kā arī saskatīt melus kā melus un vairīties no tā. Amīns.

Izmantojot vietņu Darul-Fikr, "Islāms Dagestānā" materiālus, grāmatu "Pastāstiet man par islāmu"

Jautājums: vai visi sūfiji seko Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'a aqida, tas ir, imama Abul-Hasan Ashari madhhab, razAllahu anhu?

Atbilde: Nē, ne visi sūfiji ir ašari. Gluži pretēji, daži no viņiem bija maldu islāma strāvu sekotāji, piederēja grupām, kas ieviesa inovācijas (ahl bidah), piemēram, piemēram, al-qaraamiya.

Šīs sektas dibinātājs Muhameds ibn Karrams izcēlās ar dievbijību un zuhd. Tomēr, neskatoties uz to, viņš (ar savu grupu) pieder pie antropomorfistiem (mujassima).

Pa tasawwuf ceļu bija arī khashavites, kas bija sliecas uz aqida at-tajsim (antropomorfismu).

Pie šiem cilvēkiem (hašavisiem) pieder Nasrs Vaili al-Sajzi Sufi, kuru mūsdienu "salafi" uzskata par savu autoritāti, pateicoties viņa traktātam par aqida, kurā viņš izklāsta savus antropomorfos uzskatus.

Abu Ismail al-Harawi al-Ansari arī bija Hašavi, kura mushabbiha (t.i., tie, kas veic tashbih vai apgalvo, ka Allāhs ir daļējs līdzības radīšanai) Viņus sauc tikai par "Sheikh-ul-Islam". Viņš bija arī sūfijs un uzrakstīja [bēdīgi slavenu] traktātu par sūfismu Manazilu Ssairin, kurā ir šatahat (vārdi, kas ir pretrunā ar šariatu).

Ibn Qayyim al-Jawziya komentēja šo grāmatu savā laikā. Viņa skolotājs Ibn Taymiyyah asi kritizēja Abu Ismailu par viņa ievērošanu tasawwuf, tomēr, neskatoties uz to, viņš viņu sauca par sheikhul-islam, jo ​​viņš ievēroja at-tashbih doktrīnu (daļēja Allāha pielīdzināšana radībām.).

Tātad darbā "Al-Arbain" Abu Ismail al-Harawi atsaucas uz Visvarenā Allāha sifātiem radītajām īpašībām: ierobežojums (al-hadd), skriešana (al-harwal), līnija (al-hatt), utt.

Tomēr ir pamats uzskatīt, ka viņš savas dzīves beigās nožēloja grēkus, atsakoties no maldiem.

Tā, piemēram, al-Bahrazi ziņo, ka šeihs al-Haravi uzrakstīja eseju poētiskā formā, kurā slavēja vaziru Nizam al Mulku, kurš, kā jūs zināt, bija konsekvents ašarīts un kļuva slavens ar to, ka nodibināja Nizamijas skola, kurā mācīja zinātnieki, kuri sekoja imamu skolas Abul-Hasan al-Ashari, razAllahu anhu uzskatiem.

Viņi arī nodod slavas vārdus šeiham al-Harawi no Imam al-Juwayni (Imam Haramain), rahimahullah, un tas ir pirmā dzīves beigās, kas vēl vairāk apstiprina versiju par šeiha Abu Ismaila nožēlu.

Tie, kas gāja pa sūfisma ceļu un nepiederēja Ahlu-s-Sunnah [ietver] šiītus Faids al-Kašāni, kā arī mutazilīti, murdžiti, jahmiti un hululiti.

Mansura al Hallaja gadījums ir zināms gandrīz ikvienam. Šis vīrietis tika apsūdzēts par al-hulul doktrīnas ievērošanu (savienība starp radīto būtību un Allāha būtību Subhanahu Wa Ta'ala) un tika izpildīts (šī iemesla dēļ) Bagdādē 309. gadā AH.

Daoud al-Zahiri madhhab piekritēji, piemēram, Muhameds ibn Tahir al-Maqdisi, bija arī starp tiem, kas uzskatīja sevi par sūfijiem.

Tādējādi ne visi sūfiji (vai tie, kas sevi identificē kā sūfijus) pieder pie Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'a.

Visas minētās personas nebija ašarieši un atrodas ārpus Ahlu-s-Sunnas jauninājumu (bidah) dēļ, ko viņi pasludināja vai veica.

Daudzus no šiem cilvēkiem At-Tabaqat ir pieminējis imāms Abdurrahmans al-Sulami, Hiljā — imāms Abu Nuaims al-Isbahani, kā arī citās grāmatās, kas satur ievērojamu sūfiju biogrāfijas.

Starp šiem šeihiem, kurus Ahlu-s-Sunnah atzinuši par Korāna un Sunnas ievērošanu, ir imāms al-Džunaids al-Bagdadi, imams al-Harits al-Muhasibi, imams Sāls at-Tustari, imams Abu Bakrs. al-Shibli, Imam al-Sakati, Imam Abu Suleiman al-Daraani, Imams Abdul-Karim al-Qushayri un viņa bērniem, Imams Abu Hamid al-Ghazali, Imams al-Baykhaki un daudzi citi, kas dzīvoja pēc viņiem.

Visi šie šaiki, kuri sekoja Ahlu-s-Sunnah Wal-Jama'a aqida (al-asharia, al-maturidiya) bez jauninājumiem, ir atzīti, [likumīgi skolotāji] un viņiem ir atļauts sekot.

Tātad ir skaidrs, ka [katram] Ašari nav obligāti jābūt sūfijam. Patiešām, ašaru vidū var būt sūfiji, bet tie var nebūt, jo islāma tasawwuf nozīmē garīgās pilnības (as-suluk) un dievbijības (at-taqwa) ceļu, kas ir Visvarenā Allāha žēlastība, ko Viņš ir dāvājis. uz kuru Viņš vēlas.

Tādā pašā veidā ne katrs sūfijs (vai kurš sevi uzskata par sūfistu) noteikti ir ašari. Viņš var piederēt kādam no maldīgajiem slikto jauninājumu strāvojumiem.

darulfikr.ru

Vai sunnīti atšķiras no sūfijiem?, ja jā, ar ko?

Sūfisms vai tasawwuf ( arābs. تصوف‎‎) - mistika- askētiskais kurss iekšā islāms, viens no galvenajiem klasikas virzieniem Musulmaņu filozofija. Viduslaiku musulmaņu autoru izteiktais vispārpieņemtais viedoklis, saskaņā ar kuru vārds sūfisms cēlies no arābu valodas "suf" ( arābs.صوف‎‎ - vilna) .

Sunnīti (no arābs.أهل السنة‎‎ Ahl as-Sunna — cilvēki sunnas) - visskaitlīgākā virziena sekotāji islāms. Būtiskas atšķirības ir arī juridisko lēmumu principos, svētku būtībā, attiecībā pret nekristiešiem, detaļās lūgšanas un utt.

Protams, tie ir dažādi, sūfiji atzīst atsevišķu, mistisku islāma virzienu

touch.answer.mail.ru

Kāda ir atšķirība starp sunnītiem un šiītiem un sūfismu un salafiem?

Šiīti apgalvo, ka no Korāna tika izņemtas suras, kas attiecas uz pravieša Ali brāļadēlu (s.a.s.) sūfismu Es nezinu, es nemelošu. bet šķiet, ka viņiem nav monoteisma, viņiem ir svētie, kā kristiešiem, atšķirībā no salafiem. Ja kļūdos, atvainojos

Īsāk sakot, brīva griba. Sunnīti uzskata, ka katra šķaudīšana ir ierakstīta iepriekš dzīvības grāmatā. Nav izvēles brīvības.Šiīti saka, ka Allāhs nosaka tikai galvenos dzīves mirkļus. Un sīkumos ir izvēles brīvība. Sūfiji ir kasta, kas seko attīstības ceļam, tāpēc viņi ir kopienas noslēpums no pārējā islāma. Salafi ir sāls, islāma būtība. Islāms bija, ir, vardarbība. Un būs. Dodiet pasaulei kalifātu.

musulmaņi..sufijus un šiītus sauc par kafīriem..vai tas ir pareizi? Salafi viņus tā sauc, nesajaucot ar musulmaņiem...
atbilde:
Sūfiji (viņiem patīk kleptokrātija - zagļu spēks) mīl pār sevi, nevis Allāha šariata likumu.
Viņi sūfiji jūtas kā zivs ūdenī, kad viņus pārvalda laicīgais tirāns diktators

touch.answer.mail.ru

Sūfisms - kas tas ir? Mistiski askētiska kustība islāmā. Klasiskās musulmaņu filozofijas virziens

Sūfisms - kas tas ir? Zinātnē skaidra un vienota ideja par šo sarežģītāko un daudzpusīgāko musulmaņu reliģiskās domas virzienu vēl nav radīta.

Daudzus savas pastāvēšanas gadsimtus tas aptvēra ne tikai visu musulmaņu pasauli, bet arī spēja iekļūt Eiropā. Sūfisma atbalsis ir atrodamas Spānijā, Balkānu pussalas valstīs un Sicīlijā.

Kas ir sūfisms

Sūfisms ir īpašs mistiski askētisks virziens islāmā. Viņa sekotāji uzskatīja par iespējamu tiešu garīgu saziņu starp cilvēku un dievību, kas panākta ar ilgstošām īpašām praksēm. Zināšanas par dievības būtību ir vienīgais mērķis, uz kuru sūfiji ir tiekušies visas savas dzīves garumā. Šis mistiskais "ceļš" izpaudās cilvēka morālajā attīrīšanā un sevis pilnveidošanā.

Sūfiju "ceļš" sastāvēja no pastāvīgas tiekšanās pēc Dieva, ko sauca par maqamat. Ar pietiekamu centību maqamat varēja pavadīt tūlītējas atziņas, kas bija kā īslaicīgas ekstāzes. Taču ir vērts atzīmēt, ka šādi ekstātiskie stāvokļi sūfijiem nebija pašmērķis, uz ko tiekties, bet kalpoja tikai kā līdzeklis dievības būtības dziļākai izzināšanai.

Daudzās sufisma sejas

Sākotnēji sūfisms bija viens no islāma askētisma virzieniem, un tikai 8.-10.gadsimtā doktrīna pilnībā attīstījās kā patstāvīgs virziens. Tajā pašā laikā sūfijiem bija savas reliģiskās skolas. Bet pat ar šo nosacījumu sūfisms nekļuva par skaidru un harmonisku uzskatu sistēmu.

Fakts ir tāds, ka visos pastāvēšanas laikos sūfisms mantkārīgi uzsūca daudzas senās mitoloģijas, zoroastrisma, gnosticisma, kristīgās teosofijas un mistikas idejas, pēc tam viegli apvienojot tās ar vietējiem uzskatiem un kulta tradīcijām.

Sūfisms - kas tas ir? Šim jēdzienam var kalpot šāda definīcija: tas ir vispārpieņemts nosaukums, kas apvieno daudzas straumes, skolas un nozares ar dažādām idejām par “mistisko ceļu”, kurām ir tikai kopīgs galamērķis - tieša saziņa ar Dievu.

Veidi, kā sasniegt šo mērķi, bija ļoti dažādi – fiziskie vingrinājumi, speciālā psihotehnika, autotreniņi. Viņi visi ierindojās noteiktā sūfiju praksē, izplatījās brālībās. Šo daudzo prakšu izpratne izraisīja jaunu misticisma šķirņu vilni.

Sūfisma pirmsākumi

Sākotnēji musulmaņu askētus sauca par sūfijiem, kuri parasti valkāja vilnas apmetni "suf". No šejienes nāk termins "tasawwuf". Šis vārds parādījās tikai 200 gadus pēc pravieša Muhameda laika un nozīmēja "mistiskums". No tā izriet, ka sufisms parādījās daudz vēlāk nekā daudzi strāvojumi islāmā, un vēlāk tas kļuva par sava veida pēcteci dažiem no tiem.

Paši sūfiji uzskatīja, ka Muhameds ar savu askētisko dzīvesveidu rāda saviem sekotājiem vienīgo patieso garīgās attīstības ceļu. Pirms viņa daudzi islāma pravieši bija apmierināti ar maz, kas izpelnījās lielu tautas cieņu.

Nozīmīgu lomu musulmaņu askētisma attīstībā spēlēja "ahl as-suffa" - tā sauktie "soliņa cilvēki". Šī ir neliela nabadzīgo cilvēku grupa, kas pulcējās Medīnas mošejā un pavadīja laiku gavējoties un lūgšanās. Pats pravietis Muhameds pret viņiem izturējās ar lielu cieņu un pat dažus no viņiem nosūtīja sludināt islāmu mazajām arābu ciltīm, kas pazudušas tuksnesī. Ievērojami uzlabojuši pašsajūtu šādos braucienos, bijušie askēti viegli pieraduši pie jauna, piesātinātāka dzīvesveida, kas ļāva viegli atteikties no askētiskajiem uzskatiem.

Bet askētisma tradīcija islāmā nemirta, tā atrada turpinātājus starp ceļojošajiem sludinātājiem, hadītu (pravieša Muhameda teicienu) kolekcionāriem, kā arī starp bijušajiem kristiešiem, kas pievērsās musulmaņu ticībai.

Pirmās sūfiju kopienas parādījās Sīrijā un Irākā 8. gadsimtā un ātri izplatījās visos arābu austrumos. Sākotnēji sūfiji cīnījās tikai tāpēc, lai pievērstu lielāku uzmanību pravieša Muhameda mācības garīgajiem aspektiem. Laika gaitā viņu mācības pārņēma daudzas citas māņticības, un tādi vaļasprieki kā mūzika, dejošana un dažkārt arī hašiša lietošana kļuva par ierastu lietu.

Sāncensība ar islāmu

Attiecības starp sūfijiem un islāma ortodoksālo strāvojumu pārstāvjiem vienmēr ir bijušas ļoti sarežģītas. Un jēga šeit nav tikai mācību būtiskās atšķirības, lai gan tās bija būtiskas. Sūfiji priekšplānā izvirzīja katra ticīgā tīri personīgos pārdzīvojumus un atklāsmes, atšķirībā no pareizticīgajiem, kuriem bauslības burts bija galvenais, un cilvēkam atlika tikai stingri to ievērot.

Sūfi doktrīnas veidošanās pirmajos gadsimtos islāma oficiālie strāvojumi cīnījās ar viņu par varu pār ticīgo sirdīm. Tomēr, pieaugot viņa popularitātei, sunnītu pareizticīgie bija spiesti samierināties ar šo situāciju. Bieži gadījās, ka islāms varēja iekļūt tālās pagānu ciltīs tikai ar sūfiju sludinātāju palīdzību, jo viņu mācība bija tuvāka un saprotamāka parastajiem cilvēkiem.

Lai cik islāms būtu racionāls, sūfisms savus stingros postulātus ir padarījis garīgākus. Viņš lika cilvēkiem atcerēties savu dvēseli, sludināja laipnību, taisnīgumu un brālību. Turklāt sūfisms bija ļoti plastisks un tāpēc kā sūklis absorbēja visus vietējos uzskatus, atdodot tos cilvēkiem bagātākus no garīgā viedokļa.

Līdz 11. gadsimtam sūfisma idejas bija izplatījušās visā musulmaņu pasaulē. Tieši šajā brīdī sūfisms no intelektuālas tendences pārvērtās par patiesi populāru. Trūcīgajiem cilvēkiem tuva un saprotama bija sūfiju doktrīna par "perfekto cilvēku", kur pilnība tiek sasniegta ar askētismu un atturību. Tas deva cilvēkiem cerību uz debesu dzīvi nākotnē un teica, ka dievišķā žēlsirdība viņus neapiet.

Dīvainā kārtā sūfisms, dzimis islāma dziļumos, no šīs reliģijas neko daudz nav mācījies, taču tas labprāt pieņēma daudzas teosofiskās gnosticisma un kristīgās mistikas konstrukcijas. Mācības veidošanā liela nozīme bija arī austrumu filozofijai, par kuru ideju dažādību ir gandrīz neiespējami īsi runāt. Tomēr paši sūfiji savu mācību vienmēr ir uzskatījuši par iekšēju, slēptu doktrīnu, noslēpumu, kas ir Korāna un citu vēstījumu pamatā, kurus atstāja daudzi islāma pravieši pirms Muhameda parādīšanās.

Sūfisma filozofija

Pieaugot sūfisma sekotāju skaitam, pamazām sāka attīstīties mācības intelektuālā puse. Dziļas reliģiskas, mistiskas un filozofiskas konstrukcijas parastajiem cilvēkiem nevarēja saprast, tomēr tās apmierināja izglītotu musulmaņu vajadzības, kuru vidū bija arī daudz sūfisma interesentu. Filozofija vienmēr tika uzskatīta par elites daļu, taču bez dziļas viņu doktrīnu izpētes nevar pastāvēt neviena reliģiska kustība.

Visizplatītākā sufisma tendence ir saistīta ar "Lielā šeiha" - mistiķa Ibn Arabi vārdu. Viņa pildspalvai pieder divi labi zināmi darbi: Mekas atklāsmes, kas pamatoti tiek uzskatītas par sūfiju domu enciklopēdiju, un Gudrības dārgakmeņi.

Dievam arābu sistēmā ir divas būtības: viena ir nemanāma un neizzināma (batin), bet otra ir izteikta forma (zahir), kas izpaužas visā uz zemes dzīvojošo būtņu daudzveidībā, radītas pēc dievišķā tēla un līdzības. Citiem vārdiem sakot, visi pasaulē dzīvojošie ir tikai spoguļi, kas atspoguļo Absolūta tēlu, kura patiesā būtība paliek apslēpta un neizzināma.

Vēl viena plaši izplatīta intelektuālā sūfisma mācība bija wahdat ash-shuhud – doktrīna par pierādījumu vienotību. To 14. gadsimtā izstrādāja persiešu mistiķis Ala al-Dawla al-Simnani. Šī mācība teica, ka mistiķa mērķis nav mēģināt izveidot savienojumu ar dievību, jo tas ir pilnīgi neiespējami, bet tikai atrast vienīgo patieso veidu, kā viņu pielūgt. Šīs patiesās zināšanas rodas tikai tad, ja cilvēks stingri ievēro visus Svētā likuma priekšrakstus, ko cilvēki saņēma caur pravieša Muhameda atklāsmēm.

Tādējādi sūfisms, kura filozofiju raksturoja izteikts misticisms, joprojām spēja atrast veidus, kā samierināties ar ortodoksālo islāmu. Iespējams, ka al Simnani un viņa daudzo sekotāju mācības ļāva sūfismam turpināt savu pilnīgi mierīgo eksistenci musulmaņu pasaulē.

Sūfiju literatūra

Ir grūti novērtēt ideju daudzveidību, ko sūfisms ir ienesis musulmaņu pasaulē. Mācīto sūfiju grāmatas pamatoti iekļuvušas pasaules literatūras kasē.

Sūfisma kā mācības attīstības un veidošanās laikā parādījās arī sūfiju literatūra. Tas ļoti atšķīrās no tā, kas jau pastāvēja citos islāma strāvojumos. Daudzu darbu galvenā ideja bija mēģinājums pierādīt sūfisma attiecības ar ortodoksālo islāmu. Viņu mērķis bija parādīt, ka sūfiju idejas pilnībā atbilst Korāna likumiem un prakse nekādā veidā nav pretrunā ar ticīga musulmaņa dzīvesveidu.

Sūfiju zinātnieki mēģināja interpretēt Korānu savā veidā, galveno uzmanību pievēršot pantiem – vietām, kuras tradicionāli tika uzskatītas par vienkārša cilvēka prātam nesaprotamām. Tas izraisīja ārkārtīgu sašutumu ortodoksālo tulku vidū, kuri, komentējot Korānu, bija kategoriski pret jebkādiem spekulatīviem pieņēmumiem un alegorijām.

Diezgan brīvi, pēc islāma zinātnieku domām, sūfiji izturējās arī pret hadītiem (tradīcijas par pravieša Muhameda darbiem un teicieniem). Viņi nebija īpaši noraizējušies par šo vai citu pierādījumu ticamību, viņi pievērsa īpašu uzmanību tikai savai garīgajai sastāvdaļai.

Sūfisms nekad nav noliedzis islāma likumus (fiqh) un uzskatījis to par neatņemamu reliģijas aspektu. Tomēr sūfiju vidū Likums kļūst garīgāks un cildenāks. Tas ir attaisnojams no morāles viedokļa un tāpēc neļauj islāmam pilnībā pārvērsties par stingru sistēmu, kas saviem sekotājiem prasa tikai stingru visu reliģisko priekšrakstu ievērošanu.

Praktiskais sūfisms

Taču līdzās augsti intelektuālajam sūfismam, kas sastāv no sarežģītām filozofiskām un teoloģiskām konstrukcijām, attīstījās vēl viens mācību virziens - tā sauktais pragmatiskais sūfisms. Kas tas ir, var nojaust, ja atceries, cik populāri mūsdienās ir dažādi austrumu vingrinājumi un meditācijas, kuru mērķis ir uzlabot vienu vai otru cilvēka dzīves aspektu.

Pragmatiskajā sūfismā ir divas galvenās domas skolas. Viņi piedāvāja paši savas rūpīgi izstrādātās prakses, kuru īstenošanai būtu jāsniedz personai iespēja tiešai intuitīvai saziņai ar dievību.

Pirmo skolu dibināja persiešu mistiķis Abu Iazid al-Bistami, kurš dzīvoja 9. gadsimtā. Viņa mācības galvenais postulāts bija ekstātiskas sagrābšanas (galaba) un "apreibināšanās ar Dieva mīlestību" (suqr) sasniegšana. Viņš apgalvoja, ka, ilgi pārdomājot dievības vienotību, pamazām var nonākt līdz tādam stāvoklim, kad savējais cilvēka “es” pilnībā izzūd, izšķīst dievībā. Šajā brīdī notiek lomu maiņa, kad cilvēks kļūst par dievību, bet dievība kļūst par cilvēku.

Arī otrās skolas dibinātājs bija mistiķis no Persijas, viņu sauca Abu-l-Kasima Junayd al-Baghdadi. Viņš atzina ekstātiskas saplūšanas iespēju ar dievību, bet mudināja savus sekotājus iet tālāk, no "piedzēries" uz "sprātīgumu". Šajā gadījumā dievība pārveidoja pašu cilvēka būtību, un viņš atgriezās pasaulē ne tikai atjaunots, bet arī apveltīts ar mesijas (baka) tiesībām. Šī jaunā būtne varēja pilnībā kontrolēt savus ekstātiskos stāvokļus, vīzijas, domas un jūtas, un tāpēc vēl efektīvāk kalpot cilvēku labā, tos apgaismojot.

Prakses sufismā

Sūfiju prakses bija tik dažādas, ka tās nav iespējams pakārtot nevienai sistēmai. Tomēr starp tiem ir daži no visizplatītākajiem, kurus daudzi joprojām izmanto.

Slavenākā prakse ir tā sauktā sūfiju virpuļošana. Tie ļauj justies kā pasaules centram un sajust apkārtējo spēcīgo enerģijas cirkulāciju. No ārpuses tas izskatās kā ātrs aplis ar atvērtām acīm un paceltām rokām. Šī ir sava veida meditācija, kas beidzas tikai tad, kad noguris cilvēks nokrīt zemē, tādējādi pilnībā saplūstot ar to.

Papildus virpuļošanai sūfiji praktizēja dažādas dievības izzināšanas metodes. Tās varētu būt ilgas meditācijas, noteikti elpošanas vingrinājumi, klusums vairākas dienas, dhikr (kaut kas līdzīgs meditatīvai mantru lasīšanai) un daudz kas cits.

Sūfi mūzika vienmēr ir bijusi šādas prakses neatņemama sastāvdaļa un tika uzskatīta par vienu no spēcīgākajiem līdzekļiem cilvēku tuvināšanai dievībai. Šī mūzika ir populāra mūsu laikos, tā pamatoti tiek uzskatīta par vienu no skaistākajiem Arābu Austrumu kultūras darbiem.

Sūfiju brālības

Laika gaitā sūfisma klēpī sāka veidoties brālības, kuru mērķis bija dot cilvēkam noteiktus līdzekļus un prasmes tiešai saziņai ar Dievu. Tā ir vēlme panākt zināmu gara brīvību pretstatā ortodoksālā islāma ikdienišķajiem likumiem. Un šodien sūfismā ir daudz dervišu brālību, kas savā starpā atšķiras tikai ar veidiem, kā panākt saplūšanu ar dievību.

Šīs brālības sauc par tarikatiem. Sākotnēji šis termins tika attiecināts uz jebkuru skaidru praktisku sūfiju "ceļa" metodi, taču laika gaitā šādi sāka saukt tikai tās prakses, kas pulcēja vislielāko sekotāju skaitu.

No brīža, kad rodas brālības, tajās sāk veidoties īpaša attiecību institūcija. Ikvienam, kurš vēlējās iet pa sūfiju ceļu, bija jāizvēlas garīgais mentors - muršīds vai šeihs. Tiek uzskatīts, ka nav iespējams patstāvīgi iziet cauri tarikā, jo cilvēks bez gida riskē zaudēt veselību, prātu un, iespējams, arī pašu dzīvību. Ceļā skolēnam ir jāpakļaujas savam skolotājam visos sīkumos.

Mācību ziedu laikos musulmaņu pasaulē bija 12 lielākie tarikāti, vēlāk tie deva dzīvību vēl daudziem sānzariem.

Attīstoties šādu biedrību popularitātei, to birokratizācija vēl vairāk padziļinājās. Attiecību sistēma "skolēns-skolotājs" tika aizstāta ar jaunu - "iesācējs-svētais", un murids jau pakļāvās ne tik daudz sava skolotāja gribai, cik brālības ietvaros noteiktajiem noteikumiem.

Vissvarīgākais starp noteikumiem bija pilnīga un beznosacījumu paklausība tarikata galvai - "žēlastības" nesējam. Svarīgi bija arī stingri ievērot brālības statūtus un stingri ievērot visus šajos statūtos paredzētās garīgās un fiziskās prakses. Tāpat kā daudzos citos slepenos ordeņos, arī tarikatos tika izstrādāti noslēpumaini iniciācijas rituāli.

Ir grupas, kurām ir izdevies izdzīvot līdz mūsdienām. Lielākie no tiem ir Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi un Tijani.

Sūfisms šodien

Mūsdienās par sūfijiem pieņemts saukt visus tos, kuri tic tiešas saziņas iespējai ar Dievu un ir gatavi pielikt visas pūles, lai sasniegtu to garīgo stāvokli, kurā tas kļūs reāls.

Šobrīd sūfisma piekritēji ir ne tikai nabagi, bet arī vidusšķiras pārstāvji. Piederība šai doktrīnai nemaz neliedz viņiem pildīt savas sociālās funkcijas. Daudzi mūsdienu sūfiji dzīvo ierasto pilsētnieku dzīvi - viņi dodas uz darbu un veido ģimenes. Un piederība vienai vai otrai tarikā mūsdienās bieži vien ir iedzimta.

Tātad, sūfisms - kas tas ir? Šī ir mācība, kas joprojām pastāv islāma pasaulē šodien. Un pats pārsteidzošākais ir tas, ka ne tikai tajā. Pat eiropiešiem patika sūfiju mūzika, un daudzas no mācīšanas gaitā izstrādātajām praksēm joprojām tiek plaši izmantotas dažādās ezotēriskās skolās.

fb.ru

Kas ir sūfisms un kas ir "sūfisti"?

Atbilde:

Wa alaikum assalam.

Mēs
Mēs dzīvojam laikā, kad uz daudziem jautājumiem nav vienkāršu atbilžu.
Teikt, ka sūfismā viss ir labi, nozīmē aizvērt acis pret acīmredzamo.
Apstiprināt visas pret viņiem izvirzītās apsūdzības ir tas pats, kas apmelot
dievbijīgi cilvēki. Iemesls tam ir pārpilnība un
tarikatu neviendabīgums, kā arī viņu garīgo prakšu neskaidrība.

Sākotnēji
Sūfisms bija viena no islāma disciplīnām, kuras mērķis bija cīnīties
nafsom un siržu attīrīšana. Viņa darbības sfēra bija ihsan – sirsnīgs
kalpot Allāham tā, it kā jūs Viņu redzētu, un pat tad, ja jūs neredzat
Viņu, tad Viņš tevi redz.

Sūfisms no cilvēka prasīja paaugstinātu
centība, strādājot pie sevis un ievērojot šariatu. Tas viss tika darīts zem
zinoša mentora novērošana, kurš pabeidzis noteiktus līmeņus
garīgo ceļu un sasniedza nepieciešamo pakāpi.

Neskatoties uz to,
ka liela daļa no tā, ko izdarīja sūfiji, varētu šķist vienkāršs un
pieejams bez šeihiem, patiesībā bija grūti un
prasīja tādu centību, ko viņš spēja sasniegt saviem spēkiem
ne katrs. Galu galā cilvēks ir vājš un neobjektīvs attiecībā pret sevi.

It kā katrs no mums būtu sācis tajā iesaistīties
pašārstēšanos, nevis doties pie speciālista, kurš to darītu
pārbaudīja, uzstādīja pareizo diagnozi un izrakstīja atbilstošo
zāles, vērojot slimības gaitu un tās ārstēšanu. Tāds bija
šīs zinātnes sākotnējais mērķis.

Tomēr laika gaitā daži
Sufi tariqas ir izgājušas tālāk par islāma ticību, un
pārvērtās par atsevišķu doktrīnu, pretēji tam, ko ienesa
Allāha vēstnesis, lai viņam miers un svētības. Tas izraisīja
godīga islāma zinātnieku kritika. Arī kritika
tika pakļauti dažām sūfiju praksēm, kas bieži vien bija apšaubāmas, un
dažreiz tiešs tabu.

Abi noveda pie diviem
galējības. Pirmais no tiem ir paši sūfiji, kas akli seko kam
atklāti pretrunā šariatam un šajā ziņā spītīgs.

Otra galējība ir sūfisma pretinieki, kuri stigmatizē un apsūdz katru sūfiju kļūdās tikai tāpēc, ka viņš ir sūfijs.

Un
ja pirmie izceļas ar neizvēlīgu mīlestību pret to, kam nav
pamatiem šariatā, pēdējie izceļas ar neizvēlīgu naidu pret
viss, ko dara sūfiji, pat ja tam ir pamats šariatā.

Bet
abiem nav nekāda sakara ar to, ko nozīmē Ahlu Sunna wal
Jamaa. Mūsu zinātnieku nostāja slēpjas atšķirībā starp patieso
Sūfisms un viltus tarikats.

Patiesais sūfisms balstās uz Korānu un
Sunna stingri balstās uz islāma ticības apliecību, nepārsniedz to
ierobežo un sargā savas robežas.

Viens no galvenajiem nosacījumiem
patiesais sūfisms ir patiesa mīlestība pret Allāhu, Viņa vēstnesi un
Viņa šariats. Viens no lielākajiem sūfisma imāmiem, šeihs Ahmads al Farūks
as-Sirhindi (Imam Rabbani) savā darbā "Maktubat" rakstīja:

“Ziniet, ka šariats sastāv no trim daļām:

1. zināšanas (’ilm),
2. Darbi ('amāls),
3. Un nodomu tīrība (ikhlas).

Un
ja iztrūks visas trīs daļas, šariata nebūs. Kad ir šariats
tiek īstenots praksē, tas rada Allāha prieku. Un tas ir visvairāk
svētīts gan pasaulīgajā, gan mūžīgajā, kopš Allāha prieka
- augstākais labums. Šariats ir laimes garants gan šajā pasaulē, gan iekšā
mūžība, un nav vajadzības meklēt laimi un svētības ārpusē
Šariats.

Garīgais ceļojums (Tariqat) un tā augļi (Haqiqat), ak
runā sūfiji, ir divi šariata kalpi. Tie ir līdzekļi
trešās daļas (šariata) uzlabošana - ikhlyas. vienīgais
iemesls, kāpēc tie būtu jāturpina, ir uzlabojumi
Šariats, izņemot, kam nekas nav vajadzīgs.

Jums vajadzētu zināt
ka patiesajam sūfismam vienmēr ir bijusi nozīmīga loma izplatībā un
islāma nostiprināšanos, par ko liecina vēsture un lielākie zinātnieki
ahlu sunna wal jama'a, un to var noliegt tikai nezinātājs.

Tomēr
mūsu laikos šajā jautājumā jābūt ārkārtīgi uzmanīgiem, tajā
ieskaitot sūfiju grāmatu iegādi, kopš grāmatu plauktiem
piepildīta ar autoriem, kuri sevi dēvē par sūfijiem, bet nav tādi un
apliecinot citu reliģiju, nevis islāmu.

Azan.kz
No arhīva "Jautājums imamam"

minbar.kz

Sūfisma Vikipēdija

Islāma pīlāri

Ticības liecība Lūgšana Alms Svētceļojums

Ticības pīlāri

Allāhs Eņģeļi pravieši svētie raksti Tiesas diena Predestinācija

Vēsture un pārstāvji

Muhameds Kalifi Sahaba Ansar Muhajirs Salafs 12 imāmi

Galvenās strāvas

sunnisms Sūfisms Ašarisms Maturīdisms Salafisms vahabisms šiisms Zaidisms Ismailisms Ibādisms

Teoloģija

Korāns tafsīrs sunna Akida Kalam Šariats Filozofija

Kultūra un sabiedrība

valstis Sievietes Art Vārdi Mošejas Kalendārs Ekonomika

Skatīt arī

Monoteisms Islāma studijas Glosārijs Eshatoloģija Kritika

p o r

Sūfisms vai tasawwuf(Arābu التصوف‎) - islāma ezotērisks virziens, kas sludina askētismu un paaugstinātu garīgumu, kas ir viens no klasiskā musulmaņu filozofijas galvenajiem virzieniem.

ru-wiki.ru

Kā sūfiji atšķiras no sunnītiem?

Sūfiji ir sunnīti, kas praktizē Tasavufu (mistiska pieeja Visvarenajam ar PYRA (garīgā mentora) starpniecību, tēma ir ļoti liela vienā atbildē nav izskaidrojama, sunnītiem jādzīvo saskaņā ar Korānu un Sunnu (sekojot Pravietis Muhameds (SAS) un taisnīgie priekšgājēji, starpniecība ir aizliegta

Viņi atšķiras ne tikai no sunnītiem, bet arī no šiītiem)

Nu es salīdzināju... 🙂

izlasi Korānu

Nekas 🙂 Sūfiji ir sunnīti 🙂 vienkārši starp viņiem ir aizlidojušie un ir uz patiesības. Sūfisms islāmā ir askētisms, sava veida 🙂

Allaha vārdā, žēlsirdīgā, žēlsirdīgā

103. Turieties stingri pie Allāha virves, nesadalieties [naidīgās grupās] un atcerieties Allaha žēlastību pret jums laikā, kad jūs bijāt naidīgi viens pret otru. Viņš ir samierinājis jūsu sirdis, un jūs ar Viņa žēlastību esat kļuvuši par brāļiem. Tikmēr jūs atradāties uz ugunīgas bezdibeņa malas, un Viņš jūs no tā izglāba. Lūk, kā Allahs jums dara skaidras savas zīmes, lai jūs varētu iet uz taisna ceļa,

104. Un no jums izveidosies kopiena, kas aicinās uz labo, mudinās uz labo un novērsīsies no ļaunā. Un tādi cilvēki tiks svētīti.

105. Neesiet kā tie, kas sadalījās frakcijās un atšķīrās viedokļos pēc tam, kad viņiem parādījās skaidras zīmes. Viņus gaida bargs sods

106. dienā, kad [dažu] sejas kļūs gaišākas un [citu] sejas kļūst tumšākas. Un tiem, kuru sejas aptumšosies, [teiks]: “Vai jūs esat kļuvuši neticīgi, kopš ticējāt? Izbaudi sodu par savu neticību! »

107. Tos, kuru sejas ir gaišas, aizēnos Allāha žēlastība, un viņi tur paliks mūžīgi.

108. Tās ir Allāha zīmes. Mēs tos jums noteikti pasludinām. Patiesi, Allāhs nevēlas netaisnību pret pasaules iedzīvotājiem.

Osmanova nozīmju tulkojums (Sura 3, Imran Family)

http://www.islamua.net/islam_ua/fatwa/?ra=4&ru=13&idq=194&fi=Sufism

Mūsdienu sūfiji ir islāmam nepieņemamu jauninājumu piekritēji (Korāns un Pravieša Sunna s.a.s.). Viņi pielūdz kapus, lieki paaugstina savus šeihus, pielūdzot viņus, viņu šeihi saka, ka viņi var kontrolēt laikapstākļus, viņi var uzreiz pārvietoties lielos attālumos, viņi uzskata, ka, sasniedzot augstu garīgo līmeni, jūs vairs nevarat lūgt.
Visi šie uzskati neatbilst klasiskajam islāmam (sunnītiem) un tiek uzskatīti par ķecerību.

Assalamu laleykum vezhari, yizhari. puiši, ku. ma khekle darzhan shu dukkha, acs priecājas.

Nu kā citādi sastrīdēties normāliem, identiskiem cilvēkiem? Lai varētu teikt: — Tu esi savādāks. Jūs nevarat tā dzīvot. Un augsne konfliktam ir gatava. Gan jau paši nesaprot, kas par konfliktu. Strīdīgie ir tie, kas strīdā nepiedalās, bet tikai to uzkurina. Katoļi - hugenoti, sunnītu šiīti, kurdu turki u.c.

Kas ir sūfiji?
Tie ir sunnītu formā
un par šitu saturu!
jo sūfisms ir produkts
šiisms. Un piektā kolonna
Šiīti sunnītu vidū, tas ir
musulmaņu vidū!

touch.answer.mail.ru

jautājums:

Assalamu alaikum! Pastāstiet, lūdzu, par patieso sūfismu, kas ir sūfisms un kas ir sūfisti. Jo pēdējā laikā par sūfismu un sūfisma piekritējiem izskan daudz sliktu piezīmju, kamēr citi skaidro, ka sūfisms ir labs. Pateicos jau iepriekš.

Atbilde:

Wa alaikum assalam.

Mēs dzīvojam laikā, kad uz daudziem jautājumiem nav vienkāršu atbilžu. Teikt, ka sūfismā viss ir labi, nozīmē aizvērt acis pret acīmredzamo. Apstiprināt visas pret viņiem izvirzītās apsūdzības ir kā dievbijīgu cilvēku nomelnošana. Iemesls tam ir tarikatu daudzveidība un neviendabīgums, kā arī viņu garīgo prakšu neskaidrība.

Sākotnēji sūfisms bija viena no islāma disciplīnām, kuras mērķis bija apkarot nafus un attīrīt sirdis. Viņa darbības sfēra bija ihsan – sirsnīga kalpošana Allāham tā, it kā tu Viņu redzētu, un pat ja tu Viņu neredzi, Viņš tevi redz.

Sūfisms no cilvēka prasīja lielāku centību, strādājot pie sevis un ievērojot šariatu. Tas viss tika darīts zinoša mentora uzraudzībā, kurš bija izgājis noteiktus garīgā ceļa līmeņus un sasniedzis nepieciešamo pakāpi.

Neskatoties uz to, ka liela daļa no tā, ko sūfiji darīja, varēja šķist vienkāršs un pieejams bez jebkādiem šeihiem, patiesībā tas bija grūti izdarāms un prasīja tādu pašatdevi, ko ne katrs spēja sasniegt saviem spēkiem. Galu galā cilvēks ir vājš un neobjektīvs attiecībā pret sevi.

It kā katrs no mums būtu sācis pašārstēties, nevis iet pie speciālista, kurš mūs izmeklēs, uzstādīs pareizu diagnozi un izrakstīs atbilstošos medikamentus, sekojot līdzi slimības gaitai un ārstēšanai. Tas bija šīs zinātnes sākotnējais mērķis.

Tomēr laika gaitā daži sūfiju tarikati pārsniedza islāma ticības apliecību un pārvērtās par atsevišķu mācību, pretēji tam, ko Allāha vēstnesis, miers un Allāha svētības, atnesa. Tas izraisīja taisnīgu islāma zinātnieku kritiku. Tāpat tika kritizētas dažas sūfiju prakses, kas bieži vien bija apšaubāmas un dažreiz arī tieši aizliegtas.

Abi noveda pie divām galējībām:

• Pirmais no tiem ir paši sūfiji, kuri akli seko tam, kas ir atklāti pretrunā ar šariatu, un turas pie tā.

• Otra galējība ir sūfisma pretinieki, kuri stigmatizē un apsūdz katru sūfiju kļūdās tikai tāpēc, ka viņš ir sūfijs.

Un, ja pirmie izceļas ar neizvēlīgu mīlestību pret to, kam šariatā nav pamata, tad otros izceļas ar neizvēlīgu naidu pret visu, ko dara sūfiji, pat ja tam ir pamats šariatā.

Bet tiem abiem nav nekāda sakara ar to, ko nozīmē Ahlu Sunna wal Jamaa. Mūsu zinātnieku nostāja slēpjas atšķirībā starp patieso sūfismu un viltus tarikatiem.

Patiesais sūfisms balstās uz Korānu un Sunnu, stingri stāv uz islāma ticības apliecības, nepārsniedz to un aizsargā tās robežas.

Viens no patiesā sūfisma galvenajiem nosacījumiem ir patiesa mīlestība pret Allāhu, Viņa sūtni un Viņa šariatu. Viens no lielākajiem sūfisma imāmiem, šeihs Ahmads al-Faruks al-Sirhindi (imams Rabani), savā darbā Maktubat rakstīja:

“Ziniet, ka šariats sastāv no trim daļām:

1. zināšanas (’ilm),

2. Darbi ('amāls),

3. Un nodomu tīrība (ikhlas).

Un, ja iztrūks visas trīs daļas, šariata nebūs. Kad šariats tiek īstenots praksē, tas rada Allāha prieku. Un tas ir vissvētīgākais gan pasaulīgajā, gan mūžīgajā, jo Allāha prieks ir augstākais labums. Šariats ir laimes garants gan šajā pasaulē, gan mūžībā, un nav vajadzības meklēt laimi un svētības ārpus šariata.

Garīgais ceļojums (Tariqat) un tā augļi (Haqiqat), par kuriem runā sūfiji, ir divi šariata kalpi. Tie ir līdzeklis trešās daļas (šariata) – ikhlas – uzlabošanai. Vienīgais iemesls, kāpēc vajadzētu tiekties pēc tiem, ir šariata pilnveidošana, izņemot gadījumus, kad nekas nav vajadzīgs.

Jums jāzina, ka patiesajam sūfismam vienmēr ir bijusi nozīmīga loma islāma izplatīšanā un nostiprināšanā, par ko liecina vēsture un lielākie Ahlu Sunna wal Jamaa zinātnieki, un tikai nezinātājs to var noliegt.

Tomēr mūsdienās šajā jautājumā jābūt īpaši uzmanīgiem, arī pērkot sūfiju grāmatas, jo grāmatnīcas bija piepildītas ar autoriem, kuri sevi dēvē par sūfijiem, bet kuri tādi nav un kuri atzīst citu ticību, nevis islāmu.

Mūsdienu vārds "sūfisms" biežāk tiek asociēts ar kaut ko mistisku, noslēpumainu, nevis ar cilvēka morālo izaugsmi un dabisko garīgo attīstību.

Šī termina austrumnieciskā interpretācija un no tā aizgūtie skaidrojošo vārdnīcu īsie skaidrojumi veicināja tieši šī jēdziena “mistisku” uztveri masās, neapgaismoto vidū. Spriediet paši:

1. "Sūfisms ir mistiski askētiska mācība islāmā, kas noliedz rituālo pusi un sludina askētismu".

2. “Sūfisms ir mistisks virziens islāmā. Tas radās VIII-IX gadsimtā, beidzot izveidojās X-XII gadsimtā. Sūfismu raksturo metafizikas un askētiskas prakses kombinācija, doktrīna par pakāpenisku pieeju Dieva atzīšanai caur mistisku mīlestību (intuitīvās ekstātiskās atziņās) un saplūšanu ar Viņu. Viņam bija liela ietekme uz arābu un īpaši persiešu dzeju.

3. “Sufisms - sūfisma piekritēji (sūfiji), nogurdinot sevi ar sadzīves neērtībām, aukstumu, izsalkumu, bezmiegu, slāpēm, rupju apģērbu un dzimumatturību, panāca ekstātiskas atziņas un “saplūda ar Dievu”. Sūfisms noraidīja stingru lūgšanu grafiku un ietekmēja arābu un īpaši persiešu dzeju.

4. “at-Tasavvuf – sūfisms, mistiski askētisks virziens islāmā. Pastāv vairākas hipotēzes par šī termina izcelsmi un ar to saistītās. Līdz 20. gadsimta beigām Rietumeiropas zinātnieki sliecās domāt, ka vārds "at-tasawwuf" nāk no grieķu valodas un tiek tulkots kā "gudrība". Tagad vispārpieņemts ir viedoklis, saskaņā ar kuru at-tasavvuf ir atvasinājums no vārda "suf" - "vilna", jo rupja vilnas halāts jau sen tiek uzskatīts par askētiskā vientuļnieka, "Dieva cilvēka" kopīgu atribūtu. , mistisks".

Uz šādām definīcijām, kuras ir nemanāmi virspusējas vai ideoloģizētas ar ateistisku nejutīgumu un intelekta aklumu, būtu vietā atbildēt ar Cicerona vārdiem: “Nav iespējams būt cienīgam oratoram visos aspektos, neizpētot visu svarīgāko. priekšmeti un zinātnes. Runai vajadzētu uzplaukt un attīstīties, tikai pamatojoties uz pilnīgām priekšmeta zināšanām, bet, ja aiz tās nav satura, ko iemācījies un iemācījies runātājs, tad tās verbālā izteiksme šķiet tukša pļāpāšana. Zinātnieki pareizi saka: "Analīze (ārējās pasaules uztvere) lielā mērā ir atkarīga no cilvēka individuālās pieredzes, viņa asociāciju un vērtību sistēmas."

Raugoties no ateistiskā skata no malas, pāriesim kopā ar jums, lai iepazītos ar šī termina nozīmi no musulmaņu teoloģijas viedokļa. Arābu teoloģisko terminu vārdnīcā (tīri zinātniska publikācija arābu un angļu valodā) vārdam “tasawwuf” ir sniegta šāda definīcija: “at-Tasawwuf ir patiesums Dieva priekšā; brīvība no pasaulīgo prieku un skaistumu kundzības un valdošās ietekmes (spiediena uz mums); labas attiecības ar citiem cilvēkiem. Tas ir tas, kas ir kanoniski atļauts (mashru'). Kas attiecas uz dažāda veida galējībām, piemēram, atbrīvošanos no jebkādiem pienākumiem un neaktīvu uzticēšanos Radītājam, tā ir novirzīšanās un maldi.

Sūfisma kā garīgās dziedināšanas skolas jēdziens pastāvēja un pastāv gandrīz visās reliģijās un garīgajās mācībās. Piemēram, hinduistu "gara uzlabošana", kā rezultātā cilvēks spēj atslēgt maņu orgānus, nervu galus un pakļaut savu ķermeni jebkādām spīdzināšanām un mokām, nejūtot sāpes; Kristīgā klosterība, kad cilvēks garīgās tīrības un Dieva paaugstināšanas vārdā apzināti upurē daudzas pasaulīgas lietas, tostarp ģimeni un bērnus.

Runājot par islāmu, pastāv pārsteidzošs līdzsvars starp trim svarīgām sastāvdaļām: garīgo dzīvi, ķermenisko un intelektuālo. Kopā un pareizās proporcijās tie sniedz pasaulīgās eksistences pilnību, zemes cilvēka laimes sajūtu un ved uz mūžīgo labumu, Radītāja apmierinātību ar mums. Pravieša un viņa pavadoņu laikā šis līdzsvars dabiski pastāvēja musulmaņu sabiedrībā.

Jēdziens “sūfisms” (“tasavvuf”) musulmaņu vidū parādījās pēc pravieša Muhameda (lai viņam miers un Dieva svētība) un viņa biedru nāves, tieši tajos laikos (AH 2. gadsimta beigās), kad strauji attīstošā musulmaņu sabiedrība izmeta visus savus spēkus un centienus pēc ekonomiskā progresa, politiskās un militārās varas, intelektuālās izaugsmes un materiālās labklājības. Starp teologiem daži nodarbojās tikai ar ticības jautājumiem ('aqida) un teica, ka tā ir visa būtība un pamats. Citi - reliģiskās prakses jautājumi (fiqh), un nekas vairāk. Valdnieki un turīgā iedzīvotāju daļa koncentrējās uz politiskās ietekmes stiprināšanu un materiālās bagātības palielināšanu. Šajā periodā ticība sāka aprobežoties ar sausiem teoloģiskiem terminiem, diskusijām par ticības pamatiem un debatēm par reliģisko praksi. Pamazām viņi sāka to atkal apvienot ar filozofiju, "iedzenot" metafizisku secinājumu un teoriju ietvaros.

Dažu aso debašu un diskusiju procesā, kā arī sacensībā par materiālo bagātību, citu aizjūras šiks, gan indivīda dvēsele, gan sabiedrība kopumā nonāca otrajā plānā, sāka izjust nepanesamu garīgo badu. Tieši šajā periodā sāka parādīties cilvēki, kuri pamazām mēģināja aizpildīt robu, koncentrējoties uz cilvēka būtības attīrīšanu, uz dziedināšanu no dvēseles slimībām, uz morālo īpašību attīstību. Sākumā tas viss notika Svēto Rakstu un pravietiskā mantojuma ietvaros. Un tieši tad tika dots milzīgs ieguldījums sabiedrības morālajā tēlā: daudzi grēcinieki, garīgi atdzīvojušies, atstāja aiz sevis savus noziegumus; milzīgs skaits cilvēku sāka ticēt un kļuva par reliģijas praktizētājiem. Šo nenovērtējamo ieguldījumu var noliegt tikai augstprātīgs un nezinošs fanātiķis. Un tikai muļķis var vilkt paralēles starp tā laika sūfijiem un dažāda veida filozofiem, mistiķiem, burvjiem, jogiem, mūkiem vai "svētajiem" klaipīšiem. Tas ir nesalīdzināmi, tās ir pilnīgi atšķirīgas lietas.

Bet ir svarīgi atzīmēt, ka vēlāk parādījās tie, kuri, bez zinātniska pamata, nezinot pamatus, sāka sekot "sirds balsij", sakot, ka viņi saņem norādījumus "tieši no Dieva". Nepamatotus personiskus secinājumus viņi sāka uzskatīt par patiesību.

Tāpēc arī sagadījies, ka mūsdienu sabiedrībā vietām ir gan tādi, kas fanātiski un akli aizstāv mazpazīstamo "šeihu" viedokli, neļaujot ne mazākās šaubas par savu vārdu patiesumu, gan tādi, kas noliedz. viss, kas saistīts ar sūfismu, to saucot par ķecerību un inovācijām.

Pēc sirdsapziņas jāsaka, ka tasawwuf radies tieši islāma pamatos un postulātos, izriet no Korāna teksta, uzticamiem hadītiem, pravieša pavadoņu uzvedības un vārdiem (lai viņam miers un Allah svētības).

Tasawwuf sniedza milzīgu ieguldījumu tādu jēdzienu izpētē, attīstībā un praksē kā "paklausība pasaules Kungam", "savstarpēja cieņa un cilvēku mīlestība vienam pret otru", "garīgo trūkumu un netikumu izpratne", "dziedināšana no sātaniski pamudinājumi”, “sirds mīkstināšana”, “atmiņa par Tiesas dienas un mūžības neizbēgamību” u.c.

Mūsu laikabiedrs imāms al Gazali ļoti precīzi un ar nožēlu atzīmēja: “Ir skaidri izteikti divu veidu cilvēki. Pirmie ir tie, kas savās sirdīs ir atraduši patiesu mīlestību pret Radītāju un Viņa pēdējo vēstnesi. Bet tajā pašā laikā šī kategorija ir ārkārtīgi maz pazīstama ar Svētajiem Rakstiem un Pravieša Sunnu. Viņi ir analfabēti un ārkārtīgi fanātiski savā pārliecībā, izvēlētajā virzienā, ceļā.

Otrie ir tie, kuri savās galvās atraduši intelektuālu ieskatu, sasnieguši zināšanu pārpilnību un labklājību, ieguvuši daiļrunību un spēju skaidri izteikt savas domas vārdos. Viņi labi pārzina lielāko daļu kanonu un postulātu, izpilda visus norādījumus. Tajā pašā laikā viņiem ir tādas īpašības kā mierīgums, rupjība, bezjūtība, sirds cietība. Šķiet, ka viņi tikai gaida, kad otrs paklups, lai sāktu asu kritiku, norādot uz kļūdu un uzsverot to pareizību, vienlaikus apelējot pie pantiem un hadītiem.

Nācās satikt gan pirmo, gan pēdējo. Kaitina pirmā nezināšana un veids, kā viņi pilnībā nododas neticamām pasakām un teikām. Viņi apvainojās par pēdējo augstprātību, kas izrietēja no uzmācīgas pareizības noteiktos ticības jautājumos ('aqida) un reliģiskās prakses. Viņus pārsteidza viņu nevērība pret cilvēka garīgo sastāvdaļu, tieksmes pēc Dieva un cieņas pret cilvēkiem trūkums.

Maldīgi cilvēki var būt starp tiem, kas sevi sauc par sūfijiem, un starp visiem citiem musulmaņiem, jo ​​mēs visi esam cilvēki un varam kļūdīties.

Īsts sūfisms ir garīga un morāla izaugsme un nekādā ziņā nav mistika.

Par sūfismu zinu maz, bet grāmatās par to var izlasīt daudz interesanta. Taču, cik man zināms, sūfisma filozofija pretēji tā dogmām tiek uzskatīta ārpus islāma. Lai gan ikviens musulmanis nododas pārdomām, tā ir arī sava veida personīgā filozofija. Un turklāt zinātnes attīstību un zināšanu apguvi mudina islāms, kāpēc sūfisma filozofija un gudrība ir pretrunā ar to? Uz kāda pamata vai, pareizāk sakot, sūfisma mācības, mēs varam teikt, ka tas ir pretrunā ar islāmu?

Jā, varbūt sūfismā ir lietas, kas ir šokējošas un pretējas Korānam, taču nevar noliegt faktu, ka sūfismā ir idejas, kas atbilst Korāna loģikai. Imāms Maliks teica: “Ikviens, kurš kļūst par zinātnieku un nekļūs par sūfiju, būs grēcinieks. Un tas, kurš kļuva par sūfiju un nekļuva par zinātnieku, būs ķeceris. Ikviens, kurš iemieso zinātni un sūfismu, patiesībā iegūs Patiesību.

Man šķiet, ka nav nepieciešams ticēt visam, ko saka sūfisms, tās viņa mācības, kas atbilst Korānam, ir vērtīgas. Tātad, kāpēc, ja dažas sufisma idejas ir pretrunā ar Korānu, tad to vispār nav iespējams izpētīt?

Šeit ir imāma Malika vārdi ar maniem komentāriem: "Kas kļuva par zinātnieku un nekļuva par sūfiju(morāli un garīgi bagāts. - Š.A.)viņš būs grēcinieks(bez lielām grūtībām tas par tādu var kļūt pēc kāda laika. - Š.A.). Un tas, kurš kļuva par sūfiju un nekļuva par zinātnieku, būs ķeceris(agri vai vēlu, aiz naivuma, sirsnīgi apmaldieties. - Š.A.). Kurš iemiesos zinātni(teoloģija) un sūfisms(garīgās zināšanas un prakse) , viņš patiešām iegūs Patiesību(visticamāk, iet pareizo ceļu. - Š.A.)».

Sūfisms nav pretrunā ar islāmu, Korānu un Sunnu. Tikai subjektīvi viedokļi, novērojumi vai pārdomas par to var būt pretrunā ar reliģiju vai tiem daudzajiem garīgajiem ceļiem, kas pastāv pašā tasawwufā. Reliģija dod vispārīgas formulas, normas, nosaka dzīves vērtību skalu. Savukārt sūfisms ir simtiem un tūkstošiem iespējamo veidu, kā realizēt sevi morālā un garīgā ziņā. Te nav nekāda “domu sapuvuma”, bezdievības, maldu vai pretrunu, tie ir tikai cilvēku prātos, īpaši tiem, kuri nav tikuši tuvu islāma praksei vismaz obligātās lūgšanas un attīrīšanās veidā. viņu runas no lamuvārdiem, neķītriem un mānīgiem vārdiem, izteicieniem .

Katrs cilvēks ir unikāls Dieva priekšā it visā, un mūs vieno ticība un praktiskie postulāti, ko atstājuši pravieši un Radītāja sūtņi, kuru noslēgums ir Muhameds. Praviešu galvenā funkcija bija mudināt un pamācīt, sniegt vispārīgus praktiskus ieteikumus. Ir daudz tūkstošu šādu pravietiskās domas dimantu, un nedod Dievs, lai mēs mazāk saberztu ūdeni javā un izmantotu vismaz duci no tiem, netērējot dienas satricinājumos, bet ejot līdz sirmam vecumam, ko raksturo šīs īpašības. mūsu personīgās lietas Dieva priekšā. Tieši šādi sasniegumi palīdzēs cilvēkam Tiesas dienā un nodrošinās noteiktas tiesības pieprasīt pasauļu Kunga žēlastību.

Korāns saka: “Viņu vietā nāca jaunas paaudzes, kuras pārstāja lūgt [zaudējot visu vērtību un nozīmi lūgšanai Dieva priekšā] un sekot kaislībām un vēlmēm [viņas zināja tikai vārdu “es gribu”, bet viņiem netika mācīts šāds jēdziens. kā "vajadzētu" ]. Drīz [ja viņi aizgāja mūžībā, nemainot savas domas un nepārveidojot], viņi tiksies ar elli [uz kuru viņus, cita starpā, veda viņu mīļais “es gribu”] ”(Svētais Korāns, 19:95).

Vai sūfisms ir islāma sektants?

Tas ir atkarīgs no tā, kādu nozīmi jūs piešķirat šim terminam.

Vienmēr ir lietderīgi domāt ar galvu un vēlreiz pārbaudīt informāciju. Diemžēl daudzi ir pakļauti tādai vai citai informatīvai ietekmei, īpaši nepieredzējuši un ambiciozi jaunieši. Cilvēkam vienmēr ir svarīgi attīstīt un izmantot intelektu, iepriekš analizēt un nekļūt par rotaļlietu kāda informatīvās, ideoloģiskās vai citās knaibles rokās.

Pilsētas, kurā es dzīvoju, mošejas imāms pieder pie grupas, kas apgalvo, ka var likt ustazu (skolotāju) par starpnieku starp Allahu (Dievu) un cilvēku, caur viņu var lūgt palīdzību. Neskatoties uz to, musulmaņu vienotības labad es cenšos viņu samierināt ar citiem musulmaņu brāļiem, kuri uzskata, ka šis cilvēks veic lielu širku (politeismu). Pastāsti man, vai es daru pareizi? Un vai par šo cilvēku ir iespējams izpildīt lūgšanu-lūgšanu?

Jūs darāt pareizi, mēģinot samierināt cilvēkus. Protams, jūs varat lūgt aiz sava imama.

Jūsu minētā tēma ir sava veida problēma noteiktiem Krievijas reģioniem un ne tikai. Viens no galvenajiem iemesliem, manuprāt, ir: nepilnīga lasītprasme attiecībā uz saviem uzskatiem, domāšanas inerce, nevēlēšanās satikties pusceļā, nespēja sarunāties ar cilvēku viņam saprotamā valodā, dažu reliģisko terminu būtības nezināšana. .

Tā ir īslaicīga parādība, ja Visvarenais to vēlas, bet ar nosacījumu, ka cilvēki kļūs gudrāki, nevis stulbi, aprobežojot savu domāšanu ar iegaumētiem formulējumiem.

Kur es dzīvoju, tur valda svēto kults. Tas ir, var novērot, kā cilvēki dodas svētceļojumā uz tā saukto svēto kapiem un lūdz viņiem palīdzību. Kad es viņiem teicu: “Draugi, tas ir malds, jūs varat lūgt palīdzību tikai Vienīgajam pasauļu Kungam”, viņi mani uzreiz nosauca par radikāli. Kā tas var būt? Pastāsti man, vai es kļūdos?

Ļoti sarežģīta un delikāta tēma. Tas prasa atbildi detalizēta etnovēsturiski-teoloģiskā pētījuma veidā. Es domāju, ka šajā gadījumā vispiemērotākie būs pravieša Muhameda vārdi (lai Visvarenais viņu svētī un apsveic): “Atstāj to, par ko šaubies, un dari to, par ko esi pārliecināts.”

Kas ir wyrd?

No arābu valodas tas ir tulkots kā “avots”, “laistīšanas bedre”, “nakts daļa, kas paredzēta lūgšanai”, “daļa no Korāna, ko lasa tie, kas lūdzas naktī”, “īsa lūgšana”. Kaukāzā vārds "vird" parasti nozīmē īsu lūgšanu ikdienas lasīšanai no šeiha ustaza.

Vai jūs domājat, ka pasaulē tagad ir awliya’ (svētie)?

No Avliya’ (tie, kas ir tuvu Dievam) vidus var būt vai kļūt jebkurš vairāk vai mazāk dievbijīgs cilvēks. Bet visa jautājuma būtība ir tāda, ka viņš var viegli gan pacelties līdz šim līmenim, gan no tā nokrist. Neviens nav pasargāts no kļūdām, un nav garantijas, ka cilvēks šo latiņu noturēs visu mūžu, jo pēdējā ar savu apstākļu dažādību ir mainīga, daudzšķautņaina un neparedzama. Tas ir eksāmens, kas beidzas ar brīžiem, kad dvēsele atstāj ķermeni. Šajā ziņā visi cilvēki ir vienlīdzīgi Dieva priekšā.

1. Tagad ir daudz musulmaņu, kuri uzsāk tariqah ceļu. Viņi izpilda papildu (nafil) lūgšanas, daudz gavē, pārņem. Tas viss ir labi, bet... Mūsu hazrats teica, ka daudzi zinātnieki ir iegājuši tikai tariqah ceļāpēc tam, kad viņi ir sasnieguši augstu zināšanu līmeni Radītāja izpratnē. Izklausās absurdi no cilvēka, kurš nesen sācis lūgties, ka viņš ir tāda un tāda tarikata murids. Un mūsu mošejas imāms mani brīdināja no tā. Viņš teica, ka tam ir jāpieiet atbildīgi, jo jūs ejat uz nopietnu ceļu.

2. Vienā no saviem sprediķiem jūs teicāt, ka tik izcils zinātnieks kā Ibn Taymiyyah bieži tiek apmelots. Gandrīz visi man stāsta par saviem maldiem un aplamajiem uzskatiem (daudzu pantu izpratne ir burtiska, piemēram, Tronis, Allāha roka, seja utt.). Viņi saka, ka viņa darbus izmanto tā sauktie salafi (vahabīti). Protams, es cenšos sevi ar to neapgrūtināt, domāju, ka musulmaņiem bez tā ir pietiekami daudz problēmu. Bet, tā kā es jums rakstu, es gribēju zināt: vai tas, ko viņi saka par Ibn Taymiyyah, ir patiesība?

3. Es lasu grāmatas no jūsu saraksta vietnē. Bet daži musulmaņi nesaprot un negrib lasīt kaut ko no nereliģiskās literatūras, uzskata to par lieku. Labāk ir daudz lūgties un lasīt tikai reliģiskas grāmatas. Jūs daudzi uzskata par pārāk liberālu.

1. Ne tik daudz atbildīgi, cik rūpīgi mūsu laika realitātē. Atsevišķi mūsdienu tarikati ar politikas piejaukumu kopumā ir sprādzienbīstami cilvēka psihei un vēl jo vairāk nesagatavotiem jauniešiem.

2. Ibn Taymiyyah ir lielisks zinātnieks, bet aiz viņa cenšas slēpties dažādi radikāļi un nezinātāji, ar atsevišķiem citātiem no viņa darbiem.

3, 4. Stingri iesaku mazāk krustoties ar tiem, par kuriem runājat, un spiest uz gāzes pedāļa savā intelektuālajā, fiziskajā un profesionālajā attīstībā. Asociējies tikai ar tiem, kuri izstaro pozitīvismu un pozitīvu enerģiju. Jūs pat nevarat iedomāties, ka jums ir lielas izredzes un iespējas. Vienīgais, ka visam, kas tevi ieskauj, visam, kas ir tevī un ārpus tā, jādarbojas tā, lai tu pēc iespējas vairāk kļūtu pašaktualizēts un realizēts. Pirms 30 gadu vecuma jums jāpaceļas līdz ļoti nopietnam līmenim, un jūsu pieminētā gandrīz reliģioza pļāpāšana nopietni kavē jūsu attīstību, ieviešot apmulsumu jūsu apziņā. Ceru, ka izdarīsi pret sevi skarbus secinājumus un neatkāpsies no tām prioritātēm, kuras sev izvirzīsi, vienalga kā, lai kas un lai ko tev teiktu. Pēc 10 gadiem šādas kustības un attīstības režīmā paskatieties uz sevi un tiem, kuri runāja daudz un tukšus vārdus par reliģiju. Es nebrīnītos, ja lielākā daļa no šiem dīkdieņiem ir neizpildīti cilvēki, neprecēti vai šķīrušies, vaino visus, dzer, smēķē, narkomāni vai skraida pa mežu ar revolucionāriem saukļiem. Strādājiet pie tā, lai jūsu ķermenis un nervi būtu izgatavoti no dzelzs un muskuļi, lai būtu uzvarētājs visās jūsu personīgo un profesionālo centienu jomās. Un vēl viena lieta: uzmanieties no pilnīgas pašrealizācijas sajūtas, kas var parādīties pēc pirmajiem mazākajiem sasniegumiem un panākumiem. Kad jūs garīgi, intelektuāli un fiziski sasniegsit vairāk vai mazāk nozīmīgus augstumus, jūs atgriezīsities un ar apbrīnas sajūtu Dieva priekšā un ar pateicību Viņam izsauksit: “Oho! (Subhanal-la!)”, bet (!) tas ir tikai sākums. Tas ir nepieciešams un būs jāpārtrauc tikai tad, kad dvēsele atstāj ķermeni, kas ir spēcīgs un vesels, bet jau ir pabeidzis savu zemes funkciju. Nepalaidiet garām šo manu atbildi jums, tiekamies pēc 10 gadiem!

No kā būtu jāsargājas: sūfisms, šiisms vai salafisms?

Galvenais nepazaudēt galvu. Ticība un reliģiskā prakse tiek aicināta, lai palīdzētu cilvēkam dzīvot un būt laimīgam zemē un mūžīgi, un dažādi “-ismi” ierobežo cilvēkus, noved pie fanātisma un savstarpēja naidīguma.

Ja kristieši dodas uz klosteri, tad kur es, musulmaņu sieviete, varu doties no pasaulīgā? Guzels.

Pēdējais Dieva vēstnesis (lai Kungs viņu svētī un uzņem) pamācīja: “Vislabākie no jums ir tie, kas neatstāj mūžīgo pasaulīgajam un arī pasaulīgo mūžīgajam [prot panākt un veidot harmoniju starp tiem. atbilstoši esošajiem apstākļiem un rūpīgi analizēt tos pasaulīgās un mūžīgās perspektīvas kontekstā]. [Vislabākie ir tie], kuri nekļūst par nastu (nastu) citiem", kā arī:"Ticīgais, kas atrodas starp cilvēkiem un pacietīgi attiecas pret sāpēm, ko tie viņam [morāli, psiholoģiski, fiziski] nodara. labāks un svētlaimīgāks nekā tas, kurš izvairās no cilvēkiem un neiecietīgs pret viņu rīcību.

Iesaku izlasīt manu grāmatu "Dvēseles pasaule". Tas palīdzēs pārvarēt garīgās sāpes, daudz ko saprast, atklāt dzīves jēgu un sākt skatīties uz cilvēkiem un viņu radītajiem aizvainojumiem savādāk. Lūdziet pasaules Kungam, un tas jums tiks dots! Atverot acis uz pasauli, jūs sapratīsit un būsiet pārsteigts, cik apburoši skaista ir dzīve, un nepatikšanas tikai prasmīgi izceļ tās skaistumu un ienes tajā unikālu krāsu un krāšņumu, dažādību.

Kādu madhhabu ievēro Nakšbandi tariqat sekotāji? Un ko lai saka cilvēkam, kurš dala musulmaņus tikai sūfijos, kuri apbrīno savus šeihus un vahabistus? Respektīvi, ja sāku nepiekrist šīs tarikas piekritēju nostādnēm, tad uzreiz tieku ierindots starp vahabītiem.

Visu dalījums “vahabistos”, “salafistos” un “tarikatos”, “sūfijos” ir tipiska neziņa, kas bijušās Padomju Savienības teritorijā izplatījās dažādās formās ilgstošas ​​prombūtnes rezultātā (komunisma laikā). kvalificētu reliģisko izglītību. Vairāk nekā septiņdesmit gadus tika aktīvi veicināts ateisms, bija veseli institūti, zinātnes jomas, kurām tika tērēti kolosāli valsts līdzekļi. Tagad mēs gūstam labumu no šīs ierobežotās vienpusējās apziņas, redzot pasauli caur vienu logu.

Ir galējības, bet ir arī zelta vidusceļš. Tātad tieši viņa tika izgriezta un iznīcināta padomju laikā, lai dievbijība un reliģiozitāte pilnībā zaudētu savu pievilcību sabiedrības apgaismotās daļas acīs, īpaši nākamajā paaudzē. Šodien tas (zelta vidusceļš) tiek pakāpeniski, ar grūtībām, bet joprojām tiek atjaunots pēc Radītāja gribas.

Kas attiecas uz tasawwuf (sūfismu), kā arī radikālismu, kas sajaukts ar jauneklīgu maksimālismu, tērptu reliģiskās bruņās, iesaku izvairīties no galējībām un kategoriskiem spriedumiem, strādāt pie sevis un nemeklēt trūkumus citos. Atcerieties: nepieredzējuši cilvēki ātri pamana krāsaino, košo un neparasto, tāpēc personības attīstības pirmajos posmos viņi dod priekšroku ārējam, pamanāmam.

Kas attiecas uz Nakšibandi tariqat, tad šī garīgā ceļa un jebkuras tā nozares sekotāju madhhab ir atkarīgs no ģeogrāfiskās dzīvesvietas vai no kurienes viņi nāk, jo tariqa nosaka garīgās izaugsmes specifiku, bet madhhab nosaka reliģiskās normas. prakse.

Es pats dzīvoju Maskavā un man ir daudz paziņu no tiem, kas regulāri apmeklē mošeju. Viņu vidū ir dažāda līmeņa cilvēki, gan reliģiskās, gan laicīgās izglītības. Daudzu gadu komunikācijas rezultātā atklāju, ka katrs islāmu uztver savā veidā. Vai tas ir normāli?

Kas attiecas uz faktu, ka “katrs islāmu uztver savā veidā”, tas ir ļoti pareizi pamanīts. Atkarībā no vides, kurā cilvēks uzauga, no iegūtās izglītības, atkarībā no aprindām, kurās viņš komunicē un dzīvo, viņa apziņa iegūst specifisku un individuālu formu. Ģeogrāfiskā atrašanās vieta ietekmē ģērbšanās stilu, uzturu, attiecību normas utt. Taču Korāna un Sunnas noteiktais, tas ir, ticības un reliģiskās prakses pamatu kodols, ir nemainīgs līdz pat pasaules galam. un šī nemainīgība vieno pravieša Muhameda sekotājus daudzos jautājumos.

Bieži vien nesaskaņas rodas šādu iemeslu dēļ:

1. Cilvēks nav pietiekami informēts par konkrētu jautājumu.

2. Viņa saņemtā informācija ir pretrunā ar noteiktā apvidū iedibinātajām tradīcijām, kas savulaik balstījās uz pirmavotiem, bet laika gaitā ir mainījušās.

3. Nav nepieciešamo kritēriju un zināšanu par šī vai tā prioritāti un sekundāro nozīmi, pienākumu vai vēlamību.

4. Islāmā ir jautājumi, uz kuriem atbildes ir nepārprotamas un zinātnieku vienprātīgi apstiprinātas, un ir tādi, par kuriem ir pieļaujamas viedokļu atšķirības, dažādas interpretācijas un pieejas (ijtihad).

Pirmais iemesls ir izplatīts krievu vidē. Zināšanas tiek iegūtas pa posmiem, un kaut kur pa daļām, grābj, tāpēc kāds ņem par pamatu vienu daļu, kāds cits. Iespēja tos salīdzināt ar daļēju savstarpēju izslēgšanu un pievienošanu rodas tikai pēc tam, kad ir iegūtas plašas zināšanas, kas balstītas uz pieredzi, kas kļuva par Svēto Korānu un Sunnu pētījušo musulmaņu zinātnieku mantojumu. Piemēram, cilvēks lasīja autentisku hadītu imamu al-Bukhari un musulmaņu hadītu kolekcijās, kurā pravietis teica: “Kurš liecinās, ka nav neviena dieva, kā vien vienīgais Kungs un ka Muhameds ir Dieva kalps un sūtnis, ka Jēzus ir Dieva kalps un Tā Kunga vārds, kas nosūtīts Maryam (Marijai), ka elle un paradīze ir patiesas, Visvarenais viņu ieies paradīzē. Un kāds cits ticīgais lasīja autentisku hadītu: "Starp [ticīgo] cilvēku un neticību ir lūgšanas atmešana." Spēja salīdzināt šos divus hadītus ir diezgan svarīga, jo dažu cilvēku analfabētisma un kompetences trūkuma dēļ, pat tiem, kuriem arābu valoda ir dzimtā, cilvēki var tikt dziļi maldināti.

Otrais punkts attiecas uz vecāko un jaunāko paaudzi. Vecākā paaudze ticību daļēji saglabāja, iekļaujot to nacionālajās tradīcijās, no kurām daļa, no pirmā acu uzmetiena, neatbilst reliģijas prasībām. Jaunākā paaudze lasa grāmatas, kuras dažkārt tiek tulkotas starplīniju valodā no arābu valodas un kurām bieži vien nav atbilstošu komentāru.

Runājot par trešo punktu, tas izriet tikai no zināšanu un dzīves pieredzes trūkuma. Jaunieši, sekojot jauneklīgā maksimālisma paraugam, vēlas visu uzņemties uzreiz. Pakāpeniska apgaismība dos savus rezultātus, un dzīves pieredze un gudrība ļaus vieglāk saprast vienam otru.

Nav nepieciešams sarežģīt savu dzīvi, jo reliģija ir atvieglojums, nevis sarežģījums. Mums ir jāsaprot, cik liela vērtība mums ir visam, kas ir obligāts, un nekad neaizmirst par nepārprotami aizliegtā bezgalīgo kaitējumu. Mums nav teikts nelietot elektrību, nevilkt uzvalkus, nebraukt ar mašīnām... Mums liek netērēties, nelietot neķītru valodu, bet būt ļoti morāliem, atcerēties pateicību Tam Kungam un palīdzēt viens otram. labie un taisnie. Ja būsim stingrāki pret sevi un ielaidīgāki, elastīgāki, smalkāki saskarsmē ar citiem, tad sasniegsim ievērojamus rezultātus, nekā gudri apliecinot savu uzskatu, uzskatu, kā arī interpretāciju un formulējumu “beznosacījumu patiesību”, dodot vaļu emocijas un paļaušanās uz kāda it kā zinoša cilvēka izteikumiem vai patiesi izglītota cilvēka vārdu sagrozīšana.

Lieliska krievu valodas vārdnīca. Sanktpēterburga: Norint, 2000. S. 1292.

Lielā enciklopēdiskā vārdnīca. Sanktpēterburga: Norint, 2004. S. 1166.

Jaunākā svešvārdu un izteicienu vārdnīca. M.: AST, 2002. S. 775.

Skatīt: Islāms. Enciklopēdiskā vārdnīca. M .: Nauka (Austrumu literatūras galvenais izdevums), 1991. S. 225.

Skatīt: Zaretskaya E.N. Retorika. Runas komunikācijas teorija un prakse. M.: Delo, 2002. S. 26.

Skatīt: Mu'jamu lugati al-fuqaha' [teoloģisko terminu vārdnīca]. Beirūta: al-Nafais, 1988, 133. lpp.

Uzmācīgs – nekaunīgs, kaitinoši kaut ko uzmācošs; pret gribu iefiltrējās apziņā, nepielūdzams.

Muhameds ibn Abu Bakrs (labāk pazīstams kā Ibn Qayyim al-Jawzia) (1292-1350 Gregorian, 691-751 AH) ir Hanbali madhhab, faqih-mujtahid, mufasir, muhaddis teologs, daudzu smalku islāma zinātnisko jomu pazinējs. teoloģija. Viņš nodeva sevi aktīvai pētniecībai un izglītojošai darbībai. Viņš uzrakstīja daudzus teoloģiskus darbus, tostarp Madarij as-salikin fi šarh manazil as-sairin, Hadi al-arwah ilya bilyad al-afrah, Ravda al-muhibbin va nuzkha al-mushtakin, Zadul-ma'ad fi hadi khair al-'ibad ", "At-tibb an-nabawi". Dzimis un apbedīts Damaskā. Sīkāku informāciju skatiet: "Umar Rida Kahalya. Mu’jam al-muallifin [Zinātnieku īsu biogrāfiju vārdnīca]. 4 sējumos. Beirūta: ar-Risalya, 1993. V. 3. S. 164, 165.

Skatīt: al-Ghazali M. (mūsu laikabiedrs). Al-janib al-'atyfi min al-islam [Islāma jutīgā puse]. Iskandaria: ad-Da‘va, 2001. S. 11, 12.

Fakihs ir islāma tiesību un teoloģijas eksperts. Tas ir, esi tas, kurš zina, kas ir pareizi un kas ir nepareizi; kas ir atļauts un kas ir aizliegts.

“Jūs noliedzat Augstāko Radītāju, lai gan agrāk jūs bijāt miris [jūs vienkārši neeksistējāt], un Viņš jūs atdzīvināja [deva jums dzīvību, ķermeni, dvēseli, padarīja jūs par cilvēkiem], pēc tam Viņš jūs atkal nogalinās [gada beigās]. pasaulīgās uzturēšanās termiņš], un tad atkal atdzīvosies [vispārējās augšāmcelšanās dienā], un tu tiksi atgriezts pie Viņa [tiesas dienā tu parādīsies Viņa priekšā, lai atbildētu par saviem darbiem, centieniem, nodomiem un darbības] ?! (Svētais Korāns, 2:28).

“Viņš [Pasauļu Kungs] ir tas, kurš tev dod dzīvību, tad nogalina un pēc tam atkal atdzīvina [pēc pasaules gala, vispārējās augšāmcelšanās dienā]. [Bet] vīrietis nenoliedzami ir neparasts nepateicīgs radījums[bieži vien pat neapzinās dāvanu un labvēlības pilno vērtību, nemaz nerunājot par pateicību un racionālu pieteikšanos]” (Svētais Korāns, 22:66).

“Allāhs (Dievs, Tas Kungs) [ir tas], kurš jūs radīja, pēc tam apveltīja jūs ar daudz [sagādāja zemes dāvanas (ķermeni, intelektu, dvēseli, labklājību) un iespējas, kuras jums vajadzētu izmantot, attīstīt un palielināt atbilstoši uz zemes un mūžīgiem kritērijiem], tad [ar regulāru nāves stundas iestāšanos] jūs nogalinās, tad [pēc uzturēšanās pazemē un ar vispārējās Augšāmcelšanās dienas iestāšanos] jūs atdzīvinās. Vai ir kāds no jūsu izgudrotajiem dieviem un dievībām, kas spēj paveikt vismaz dažus no iepriekšminētajiem?! [Lieta tāda, ka tādu nav!] Viņš [Radītājs] ir bezgalīgi tālu no visa zemiskā (Viņam neatbilstošā) un pāri visam, ko viņi cenšas pacelt līdz Viņa līmenim” (Svētais Korāns, 30:40) .

“Sakiet: “[Mehānisms un darbību secība ir:] Allāhs (Dievs, Kungs) (1) dod jums dzīvību, tad [tā termiņa beigās, kas katram ir atšķirīgs] (2) liek tevi nogalināt; tad [pēc tam, kad esat izgājis cauri pazemei, līdz ar pasaules galu un pēc globālās augšāmcelšanās] (3) pulcēs jūs Tiesas dienā, par kuras rašanos nav šaubu. Tomēr [un tā ir problēma], b par Lielākā daļa cilvēku to nezinavai neapzinies pareizi, nevēlas atpazīt]” (Svētais Korāns, 45:26).

“Tie, kas pieliek pūles (dedzīgi, neatlaidīgi, mērķtiecīgi) un dara to, lai iepriecinātu Visvareno [ar lūgšanu pēc Viņa žēlastības un piedošanas; dara Viņa priekšā ar savu spēku ticības un garīguma labā, Dieva Vārda un mūžīgo vērtību triumfa dēļ, nevis kaislību dēļ, zemiskas vēlmes; nevis aiz atriebības sajūtas vai lai kādam spītu; nepierādot citiem, ka ir gudrāks, ietekmīgāks un bagātāks... Kurš piesakās centienus Dieva priekšā (nevis 100%, bet 110%)], tiem cilvēkiem Visvarenais atklās svētīgo veidā[lai gūtu vispusīgus panākumus pasaulīgajā un mūžīgajā; nodrošināt izeju no bezcerīgām situācijām; izvedīs no bezcerības tumsas uz spoži izgaismoto cerību un pārliecības par nākotni "maršrutu"]. [Ziniet], nav šaubu, ka Allāhs (Dievs, Kungs) ir kopā ar tiem, kas ir cēli darbos un darbos ”(Sv. Korāns, 29:69).

Aiciniet [vārdos, bet vispirms - ar savu piemēru, ar saviem panākumiem, darbiem un darbiem] uz Tā Kunga ceļu (1) ar gudrību [ko parastiem ticīgajiem lielā mērā iegūst mācības un analīzi, spēju projicēt iegūtās zināšanas savā dzīvē] un (2) labu pamudinājumu [kas arī prasa ievērojamas pūles: vārdu krājums, pamata retorika un psiholoģija, sirdsmiers, emociju savaldīšana]. (3) [Ja kaut ko pierāda, tad] pārliecina ar to, ka vislabākais [ir erudīcija šajā jautājumā, loģiskā domāšana, spēja uzklausīt un sadzirdēt otru pusi, lai gan biežāk labāk klusēt un atstāt sarunu biedrs vienatnē ar iepriekš teikto].

Patiešām, Kungs vislabāk zina to, kurš ir pazaudējis pareizo ceļu, un to, kurš iet pareizajā virzienā. [Neizdariet pārsteidzīgus secinājumus par citu cilvēku ticību vai taisnību, nenonieciniet viņu cieņu. Jūsu uzdevums ir sniegt informāciju, nodot to un parādīt pielietošanas praksi] ”(Svētais Korāns, 16:125).

Piemēram, pravietis Muhameds (lai viņam miers un svētība) ir teicis: “Ikvienam, kurš visas savas rūpes [riņķo] par vienu [galveno], tas uztraucas par to, ko [agri vai vēlāk] atgriezīs pie Dieva, tam ir viss zemes raizes (trauksmi) atrisinās Tas Kungs [galu galā ar visu savu iekļaušanos un dvēseles darbību sirds būs mierīga]. [Kad cilvēks iemācīsies saglabāt graciozo lapu kritumu virpuļošanu ap savu galveno dzīves jēgu, tad nemiers un rūpes pārstās krist viņa ceļā, traucēs un čaukst zem kājām kā nokaltušas rudens lapas. Visu viņa centienu centrā būs sirds un prāta tieksme saprast, kāda viņam mūžībā var izrādīties tā vai cita izvēle].

Kura uzmanība tiks izkaisīta starp pasaulīgām rūpēm (trauksme, raizes) [un nekas vairāk; kurš savas neuzmanības vai pārmērīgas darba dēļ kļūst kā koks ar daudziem zariem, kas vērsti dažādos virzienos], viņš atņems sev Dievišķo uzmanību [atradīsies ārpus pasauļu Kunga žēlastības un dāsnuma. No tāda veltīga cilvēka Visvarenais novērsīsies]. Radītāju pat neinteresēs, kur [un kā] viņš mirs. Hadith no Ibn ‘Umar; Sv. X. al-Hakim un al-Bayhaqi, kā arī no Ibn Mas'ud; Sv. X. Ibn Maja. Skatīt, piemēram: az-Zuhayli V. At-tafsir al-munir. 17 sējumos T. 8. S. 667; Ibn Maja M. Sunan [Hadith kolekcija]. Rijāda: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 444, hadith Nr. 4106, "hasan"; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 2. S. 331, hadith Nr. 1949, "sahih".

Hadith no Anas un citiem; Sv. X. Ahmad un citi. Skat., piemēram: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Maza kolekcija]. Beirūta: al-Kutub al-’ilmiyyah, 1990, 256., 257. lpp., Hadith Nr. 3211, “sahih”.

“Klausies! Patiešām, bailes nevaldīs pār tiem, kas ir tuvu Dievam [viņu domām, vēlmēm, centieniem, darbiem, runas un uzvedības kultūru] cilvēkiem (avliya’), un viņi netiks apbēdināti. [Ar daudzu gadu pūlēm un ar Dieva svētību viņi sasniegs visu, kas viņiem ir labs un noderīgs no pasaulīgiem un mūžīgiem augstumiem, svētībām un priekiem].

[Pasauļu Kungam tuvi] ir tie, kas ticēja [bija ticības postulātu nesēji] un bija dievbijīgi [viņu vārdi nenonāca acīmredzamā pretrunā ar darbiem un darbiem; viņi izvairījās no acīmredzami aizliegtā un savu iespēju robežās centās darīt obligāto un nepieciešamo].

Viņiem [tuvi Dievam (avliya’)] - labas ziņas pasaulīgajā dzīvē un mūžībā [viņi būs laimīgi abās pasaulēs, bet pasaulīgajā mājvietā tas prasīs no viņiem titāniskas pūles un darbu pie sevis]. Visaugstākā vārdi [solījumi] ir negrozāmi. Šī [labā ziņa pasaulīgajā dzīvē un mūžībā] ir liels triumfs [galu galā tas, ko viņi ir ieguvuši, ir nelokāmas un nesatricināmas ticības, gadu desmitiem ilga darba, cēlu darbu un darbu sirsnības rezultāts] ”(Svētais Korāns, 10: 62–64).

(1) "Patiesi, cilvēks var darīt paradīzes iemītnieku darbus visas savas dzīves garumā, bet pēdējie dzīves darbi var padarīt viņu par elles iemītnieku." Hadith no Abu Hurairah; Sv. X. musulmanis. Skatīt: an-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 1063; daļa no hadīsa Nr.11–(2651); al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 121, daļa no hadīsa Nr.1972, "sahih". (2) “Patiesi, cilvēks, nedomājot [par sekām], var izrunāt vārdu (vai frāzi), ar ko Kungs būs tik apmierināts, ka viņš pacels šo cilvēku [augstākajā] līmenī. Tajā pašā laikā viņš - un par to nav šaubu, neskatoties uz savu runu, viņš var pateikt vārdus, kas izraisīs Kunga ārkārtīgu nepatiku un novedīs viņu uz elli. Hadith no Abu Hurairah; Sv. X. Ahmads, al-Bukhari, musulmanis, at-Tirmizi, Ibn Maja, al-Bagavi un citi. Skatiet, piemēram, al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 4. S. 2032, hadīsi Nr.6477, 6478; al-Askalyani A. Fath al-Bari bi Sharh sahih al-bukhari. V 18 t., 2000. T. 14. S. 373, Hadiths Nr. 6477, 6478; al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 126, hadīss nr. 2060, "sahih"; An-Naisaburi M. Sahih musulmanis. S. 1197, Hadith Nr. 49–(2988), 50–(2988); an-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi Sharh an-nawawi. V 10. sēj., 1987. V. 9. S. 327, 328, Hadiths Nr. 49–(2988), 50–(2988); al-Amir 'Aljaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn haabban. T. 13. S. 13-16, Hadiths Nr. 5706-5708.

Skatīt arī: al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih Sharh mishkyat al-masabih. 10 sējumos. Beirut: al-Fikr, 2002. Vol. 7. S. 3036, Hadith No. 4834.

"Islāmā nav klosterisma," skaidri un gaiši teica pravietis Muhameds. Skatīt, piemēram: Zaglul M. Mavsu'a atraf al-hadith an-nabawi ash-sharif [Cēlo pravietisko teicienu sākuma enciklopēdija]. 11 sējumos.Beirut: al-Fikr, 1994. V. 7. S. 249; al-‘Ajluni I. Kashf al-khafa’ wa muzil al-ilbas. Pēc 2 stundām Beirūta: Al-kutub al-‘ilmiya, 2001. T. 2. S. 345, hadith Nr. 3151.

Piemēram, cenšoties iegūt vienu vai otru zemes labumu (naudas prēmiju, amatu, ienesīgu līgumu), cilvēks, tāpat kā ticīgais, ar dažādiem ieganstiem, nekavējas izdarīt amorālus vai noziedzīgus darbus (maldināšana, zādzība, informācijas iznīcināšana). konkurents, intriga utt.). Tas ir, ikdienišķības dēļ viņš upurē mūžīgo, izdarot acīmredzamu, “attaisnotu” zvērību.

Hadith no Anas. Skat., piemēram: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr. S. 250, hadīss nr.4112, "sahih".

Hadith no Ibn ‘Umar; Sv. X. Ahmads, at-Tirmizi, Ibn Maja un citi. Skatiet, piemēram, al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 549, hadīss nr. 9154; Ibn Maja M. Sunan [Hadith kolekcija]. Rijāda: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 434, hadith Nr. 4032, "sahih".

Atkārtoti lasiet par vienkāršiem un dupleksajiem domātājiem sadaļā Vai jūs nesaprotat? šī grāmata.

Pēc pazīstamā teologa al-‘Iraqa domām, otrais hadīss ir uzticams (Sv. H. Muslim un citi). Hadīts attiecas uz gadījumu, kad cilvēks noticēja, saprata piecu ikdienas lūgšanu nozīmi un pienākumu, bet, sācis ievērot lūgšanu praksi, pēc brīža to pārtrauca. Saskaņā ar teologu vienprātīgo viedokli, kas neievēro lūgšanu, noliedzot savu pienākumu neticēja Tam Kungam. Skatīt: ash-Shawkyani M. Neil al-avtar [Mērķu sasniegšana]. 8. sējumos Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1995. 1. sēj., 313., 314. lpp.

Tajā pašā laikā ir arī hadīsi, ka cilvēks, kurš “lai arī par putekļainu svaru” tic vienam Dievam un Muhamedam kā Viņa sūtnim, ar Tā Kunga žēlastību kādreiz dosies uz paradīzi:

- “Lai kāds Dieva kalps liecina, ka nav cita dieva, kā vien Viens Radītājs un ka Muhameds ir Viņa kalps un Vēstnesis, to izdarījis ar patiesu sirdi, Kungs viņu noteikti izvedīs no elles” (Hadith no Anas ibn Malik Sv. al-Bukhari un musulmanis);

„Katram no praviešiem bija lūgšana, kuru Tas Kungs nenoraidīja. Es, - teica pravietis Muhameds, - atstāju viņu Tiesas dienā, lai izmantotu aizlūgšanai (shafa'a) saviem sekotājiem. Un, ja Allāhs gribēs, aizlūgums aptvers visus, kas nomira ar ticību vienam Kungam, nedievojot nevienu vai neko citu” (hadith no Abu Hurairah; St. H. Muslim).

Bet nekādā gadījumā nevajadzētu aizmirst par citiem pravieša vārdiem: “Kurš liecinās, ka nav cita dieva, kā vien Viens Kungs un ka Muhameds ir Dieva kalps un vēstnesis, ka Jēzus ir Dieva kalps un Dieva Vārds. Kungs, nosūtīts pie Maryam (Marijas); ka elle un paradīze ir patiesas, Kungs viņu ievedīs paradīzē, pamatojoties uz viņa darbiem ”(hadith no “Ubada ibn as-Samit; St. H. al-Bukhari and Muslim”). Cilvēkam, kurš tic Dievam, sava ticība jānostiprina ar konkrētiem darbiem: labu audzināšanu, atbildības sajūtu, neatlaidību, reliģiskās prakses obligāto noteikumu ievērošanu utt.

“Visvarenais jums nav radījis grūtības (ierobežojumu, nav radījis kritisku situāciju) reliģijā” (skat. Svētais Korāns, 22:78; 5:6; 33:38).

Pravietis Muhameds mudināja: „Atvieglojiet un nesarežģojiet; sniegt prieka vēsti (mierināt, mierināt; mīkstināt) un neizraisīt riebumu. Hadith no Anas; Sv. X. Ahmads, al-Bukhari, musulmanis un al-Nasai. Skatiet, piemēram: al-Bukhari M. Sahih al-bukhari [Imam al-Bukhari Hadith Code]. 5 sējumos Beirut: al-Maqtaba al-‘asriyya, 1997. Vol. 4. S. 1930, hadith Nr. 6125; An-Naisaburi M. Sahih musulmanis. S. 721, Hadith Nr.8–(1734); al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 590, Hadith Nr. 10010, Sahih.

Bez šaubām, tērētāji [tie, kas tērē savus ienākumus un Dieva dāvanas bezjēdzīgām lietām, nemaz nerunājot par tiem, kas tērē kaitīgām, grēcīgām, noziedzīgām] ir sātana (velnu) brāļi [draugi un līdzgaitnieki, kas garā un darbos ir tuvi]. . Viņš (Sātans) [Dieva nolādēts uz visiem laikiem] izrādījās absolūti nepateicīgs savam Kungam [ko var teikt par tiem, kas ar viņu draudzējās] ”(Svētais Korāns, 17:27).

“Ticīgie, izvairieties no aizdomām (negatīvām domām) [nedomājiet par labām lietām sliktu]. Patiešām, dažas [jūsu] pārdomas [kad jūs domājat par citiem sliktu, bez skaidriem pierādījumiem, aizdomām, pārdomām] ir grēcīgas! Nespiegot [nemediet, nemeklējiet citu vainas, nemeklējiet to, ko cilvēki cenšas slēpt]. Neapmelojiet viens otru [par otru cilvēku viņa prombūtnes laikā nesakiet neko tādu, kas viņam nepatiktu, ja viņš būtu blakus]. Vai kāds no jums vēlētos ēst gaļu viņa mirušais brālis [gaļas gabali no cita miruša cilvēka ķermeņa]?! Vai jums tas riebjas? [Cita apmelošanai vajadzētu būt tikpat pretīgai!] Bīsties Allah (bīsties Dieva)! Patiesi, Viņš ir visu piedodošs un žēlsirdīgs” (Sv. Korāns, 49:12).

"Ticīgais nevar būt(1) apmelojošs (apmelojošs, diskreditējošs), (2) lamājošs, (3) rupjš (neķītrs, nepiedienīgs), (4) zvērīgs un neķītrs,” uzsvēra pēdējais Dieva vēstnesis. Hadith no Ibn Mas'ud; Sv. X. at-Tirmizi un citi. Skatiet, piemēram, as-Suyuty J. Al-Jami‘ as-sagyr. S. 464, hadīts nr.7584, "sahih"; at-Tirmizi M. Sunan at-Tirmizi [Imam at-Tirmizi Hadith Code]. Beiruta: Ibn Hazm, 2002. S. 580, Hadith Nr. 1982, "Hasan".

Pravietis Muhameds (lai viņam miers un svētības) teica: "Patiesi, manas pravietiskās misijas galvenais mērķis ir panākt augstu morāles pilnību un pilnību." Trīs hadīti ar šo nozīmi no Abu Hurairas; Sv. X. al-Bukhari (at-tarikh), al-Bukhari (al-adab al-mufrad), al-Hakim, al-Baykhaki un citi. S. 155, Hadith Nr. 2583, Sahih, Nr. 2584, Sahih, Nr. 2585, Hasans.

“[Atceries, kā] Tas Kungs tevi informēja: “Ja tu esi pateicīgs, tad – nav šaubu – es tev došu vēl vairāk [pasaulīgas un mūžīgas svētības; un pateicība ir tad, kad tu esi pāri tam, kas tev dots, nevis tajā un tevi tas neierobežo, kad tu tici un centies labajam, neatkarīgi no mainīgajiem apstākļiem ap tevi]. Bet, ja esi nepateicīgs [skops, veltīgs, augstprātīgs, ekstravagants, pašpārliecināts; aizmirstiet par Dievu un sasniegumus un panākumus attieciniet uz savu attapību un centību], ziniet, ka Mans sods patiešām ir bargs” (Svētais Korāns, 14:7).

Šeiham Ali al Džifri jautāja: Kāda ir atšķirība starp sūfijiem un sunnītiem? Vai mēs visi neesam musulmaņi un neliecinām par Visvarenā Allāha un Muhameda pravietības vienotību (lai viņam miers un Allāha svētības)?

Atbilde: Vārds "tasawwuf" (sūfisms) ir kļuvis par cēloni pārpratumiem un domstarpībām, daudziem tas nav vienaldzīgs, un tas ir mērķtiecīgs darbs. Kā viņi saka, pirms pieņemt lēmumu, jums ir jāsaprot, ko mēs saucam par tasawwuf. Tātad, ko mēs saucam par Tasawwuf, lai saprastu - vai tas ir labi vai slikti?

Tasawwuf, ko zināja mūsu bijušie Salafu imami, sākot no Hasana al Basri un beidzot ar mūsu mentoriem, no kuriem mēs mācījāmies, ir zinātne, kas uzlabo mūsu reliģijas trešo pamatu - Ihsan.

Fiqh zinātne nodarbojas ar četriem islāma pamatiem: Namaz, Gavēnis, Saulriets un Hajj, un viss, kas ar tiem saistīts.

Ar izpēti un skaidrošanu nodarbojas zinātne par "Tavhid" (monoteisms), kas vēlāk kļuva pazīstama kā aqida (un vārds "Aqida" nepastāvēja kompanjonu un tabīnu laikā, bet tomēr tā tiek saukts). no sešiem Imanas pīlāriem, kas ir mūsu reliģijas otrais pamats.

"Tasawwuf" zinātne nodarbojas ar likumu un uzvedības izpēti, ar kuru palīdzību Allaha kalps pilnveidojas un sasniedz mūsu reliģijas trešo pamatu - un tas ir Ihsan (sirsnība). darulfikr.ru 175

Redzēsim: pēc definīcijas tas ir ļoti svarīgs jautājums, un tas, uz kādu mums jātiecas, ir liels. Šajā sakarā mums ir jautājumi:

- No kurienes šis vārds cēlies?

No kurienes cēlies nosaukums "Tasawwuf"?

- Pravieša laikā (lai viņam miers un Allāha svētības) nebija vārda "Tasawwuf"?

Nu, kādi ir šie jautājumi? Es vienkārši negribu to saukt par apkaunojošu nezināšanu, jo cilvēki ar zināšanām vārdus nelasa. Sauc kā gribi, ja šis vārds nav aizliegts. Ne jau vārdam ir nozīme, bet gan tam, kas ar to tiek domāts. Zinātne, ko sauc par "aqida", neeksistēja pravieša laikā (lai viņam miers un Allah svētības) un viņa pavadoņu laikā, zinātne par "usul" arī nepastāvēja pravieša un viņa pavadoņu laikā. Zinātne ar nosaukumu "tajwid" par to, kā lasīt Korānu, arī nepastāvēja Pravieša (lai viņam miers un Allāha svētības) un viņa pavadoņu laikā, kā arī zinātne ar nosaukumu "Ilm al-Jarhi wa Ta'dil" , ar kuru palīdzību mēs atšķiram hadītu autentiskumu vai vājumu, to raidītāju ķēdes taisnību, nebija pravieša (lai viņam miers, svētī un sveic Allah) un biedru laikā.

Vārda "Tasawwuf" izcelsme

Tāpēc šī vai cita vārda neesamība pravieša (lai viņam miers un Allāha svētības) un pavadoņu laikā nav pietiekams iemesls, lai atspēkotu to vai citu zinātni. No kurienes radies šis nosaukums? Saskaņā ar dažiem ziņojumiem tas cēlies no vārdiem "Ahlu Illumination of the hearts 176

Suffat". Saskaņā ar citiem avotiem, no vārda "Suf" - vilna, apģērbs, ko viņi valkāja. Tabjēna laikā, kad cilvēki sāka pievērsties pasaulīgām lietām, viņus aizrāva greznība apģērbā, pārtikā, mājoklī un transportā, viņi no tā visa atteicās. Lētākais tā laika apģērbs bija vilna. Bagātie Mutrafuni izvairījās valkāt vilnas drēbes: viņi ģērbās skaistās un dārgās drēbēs un atstāja vilnu nabadzīgajiem un trūcīgajiem.

Bet dižciltīgie imami, kuri atteicās no visa pasaulīgā un patiesi kalpoja Allāham, labprātāk valkāja lētākās, vilnas drēbes, atsakoties no greznības. Un cilvēki tos sauca par "sūfijiem".

Tagad mēs saprotam, kas ir sūfisms un no kurienes cēlies šis nosaukums! Tas nozīmē, ka pārmetumiem nav vietas ne sūfisma vārdā, ne pašā sūfisma būtībā. Pēc tam paliek viens jautājums: vai bijušie taisnie (Salafu Salih) no Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a bija sūfiji? Un vai ir kāda atšķirība starp Ahlu-s-Sunnah un Sufis? Sūfiji - tie ir Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a! Cilvēki, kurus mēs šodien saucam par sūfijiem, ir Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a.

Ja paskatās uz imama an-Navavi komentāru par Sahih al-Muslim, jūs redzēsit, ka tad, kad viņš sniedz stāstītāju ķēdi un vēlas uzsvērt viena no viņiem taisnīgumu vai pārākumu, viņš norāda, ka bijis sūfijs.

Atverot grāmatu "Sifatu safwa" (vai citā veidā to sauc par "Safwatu safwa"), kuras autors ir imāms Hafizs ibn al-Jawzi, jūs redzēsit, ka viņš tur sniedza sūfiju šeihu biogrāfijas, sākot no tām. kurš dzīvoja darulfikr .ru 177

pirmais, otrais un trešais gadsimts AH. Viņš tos un viņu biogrāfijas padarīja par bākugunīm, kam mums sekot!

Un, ja ieskatīsieties imama Hafiz al-Dhahabi grāmatā "Siyar a'lam an-nubalai", jūs tajā atradīsit visu tarikas šeihu biogrāfiju. Salaf salih (taisnīgie priekšteči) pieturējās pie tarikata! Kad viņi gribēja norādīt uz kāda pārākumu, viņi uzsvēra, ka viņš ir sūfijs!

Ja lasāt to zinātnieku vārdus, kuriem it kā seko tie, kuri šodien apgalvo, ka viņi "seko Ahlu-s-Sunnah wal-Jama'a ceļu un ka viņi seko salaf salikhun", piemēram, Ibn Taymiyyah un Ibn Qayyim saistībā ar sūfismu,” viņiem būs kauns. Ibn Taymiyyah uzrakstīja grāmatu "As-Sufi wal-Fuqarah", viņš arī izcēla divas nodaļas grāmatā "Fatawa" par sūfismu. Viņš uzsver, ka viņš pats citē dažus hadīsus visā ķēdē, kurā ir arī Abdulkadirs Džilani - Kadiri Tarikata imāms. Vārdu “kuddisa sirruhu” viņš raksta arī pēc Abdulkadira Džilani vārda grāmatā “Fatawa” – un tā pie sūfijiem pieņemts rakstīt!

Ibn Qayyim ir arī grāmata par sūfismu, viņš to nosauca par "Madariju Ssalikin fi sharhi Manazili Ssairin". Un "Manazilu Ssairin" ir Abdullas al Haravi grāmata. Tas tika pārdēvēts par "Tahziba Madariji Ssalikin". Viņi noņēma vārdus, kas norāda, ka Ibn Qayyim atpazīst sūfismu, pievienoja dažas lietas un sauca "Tahziba Madariji Ssalikin".

Īsāk sakot, sūfisms ir Korāna būtība un Pravieša Sunna (lai viņam miers un Allāha svētības) ir sirds attīrīšana no nosodāmām īpašībām un Allāha zināšanām. Sirds apgaismojums 178

Lai noskaidrotu, vai sūfijiem ir šādas zināšanas, ir jāsaprot: kādu lomu viņi spēlēja islāma zinātnē?

Ja mēs runājam par islāma zinātnēm, tad šeit ir fakti: visi lielie imami bija sūfiji! Korāna lasītāji nevarēs dot neviena no septiņiem Korāna lasīšanas veidiem raidītāju ķēdi, ja viņi no tiem izslēgs sūfiju šeihus.

Visas Ēģiptē izplatītās Korāna lasīšanas ķēdes saplūst ar lielo imāmu Šeihulu Islamu Zakariju al-Ansari. Visi lasītāji, runājot par sava lasījuma raidītāju ķēdi, saplūst Zakaria al-Ansari. Zakaria al-Ansariya ir viens no izcilākajiem Tasawwuf imāmiem. Shaykh ul Islam Zakariya al-Ansariyy ir grāmata, kurā viņš paskaidroja Risalatul Qushayriya, un šī grāmata tiek saukta par Tasawwuf kanonu. Neviens no hadīsu stāstītājiem, kas sniegti sešās slavenākajās un uzticamākajās kolekcijās, nevar vadīt stāstītāju ķēdi, apejot tasawwuf imamus. Ja šodien mēs pieļaujam šaubas par šiem sūfiju šeihiem un imāmiem, caur kuriem mēs saņēmām Korānu un Sunnu, tad rīt mēs šaubīsimies par Korāna un pašas Sunnas patiesumu - lai Allāhs mūs paglābj no tā!

Tātad, sūfiji ir cilvēki, kuriem bija visnozīmīgākā loma Korāna un Pravieša Sunnas saglabāšanā un nodošanā (lai viņam miers un Allāha svētības). Ja paskatās uz hadīsu tulkiem, jūs redzēsit, ka starp sešu labi zināmo kolekciju interpretiem nav neviena tulka, kas nebūtu saistīts ar sūfijiem. Ibn Hajar al-Asqalani, "Fathul Bari" - slavenākās "Sahih" al-Bukhari interpretācijas - autors ir Abdulkadira al-darulfikr.ru 179 biogrāfijas autors.

Jilani: tas apraksta viņa karamatu, stāvokļus un centienus, to, ko viņš darīja. Tas ir publicēts un ir slavens.

Imams al-Nawawi, kurš rakstīja komentārus par Sahih al-Muslim, bija viens no lielākajiem imāmiem, kam bija cieša saikne ar sūfijiem. Ikviens, kurš ir lasījis viņa grāmatu “al-Azkar” vai “Tibyanu fi adabi hamalatil Quran” vai citas grāmatas, kas apraksta adab murida un aizkustinošus stāstus, savā runā atradīs skaidri izteiktu sūfisma būtību.

Viņa biogrāfijā teikts, ka līdz mūža beigām viņš bija Damaskā un mācīja Dar ul-Hadith Universitātē, pie viņa pienāca sūfiju šeihs un teica: “Ak, imām! Ja vēlaties, dodieties uz Navu (dzimtene), patiesi, jūsu gals ir tuvu. Viņš klausījās šī taisnīgā šeiha vārdos un devās uz Navu. Mazāk nekā dažu dienu laikā viņš nonāca Allāha žēlastībā. Viņam bija 44 gadi. Šeit var rasties jautājums: kā šeihs uzzināja par sava gala tuvošanos? Vai viņi zina noslēpumu? Neviens nezina absolūto Allāha noslēpumu, izņemot pašu Visvareno. Bet Visvarenais no Sava absolūtā noslēpuma dara zināmu noteiktu daļu, kam Viņš vēlas. Patiešām, ir teikts: "Uzmanieties no Mu'min ieskatiem, patiesi, viņš redz ar Allāha auklu." Tas ir zinātnes jomā.

Sūfiji džihāda laukā.

Ja ņemam džihāda apgabalu pa Allāha ceļu, tad visu kauju, ko musulmaņi cīnījās pret apspiedējiem un iekarotājiem, vadītāji un imami bija sūfiju imami. Kas atbrīvoja Jeruzalemi? (lai Allāhs paātrina viņa atbrīvošanas dienu!) Kurš organizēja kampaņu viņa siržu apgaismošanai 180

atbrīvošanās? Tas ir Salahuddin al-Ayubi. Viņš uzcēla sūfiju apmācības centrus Kosena kalnā Sīrijā, lai apmācītu atbrīvotājus Allāha ceļā. Salahuddin al-Ayubi un Nuruddin Zanki pavēra ceļu uz musulmaņu atbrīvošanu - pamatojoties uz grāmatu "Ihya ulumuddin" (Imam al-Ghazali), kurā nav nevienas nodaļas par džihādu. Bet viņi zināja, ka iemesls musulmaņu pazemošanai un nespējai sevi aizstāvēt ir mīlestība pret pasaulīgo un bailes no nāves, kā teikts haditos. Un tad viņi paņēma grāmatu, kas dziedē šo slimību – un sagatavoja cilvēkus džihādam.

Kurš bija armijas karognesējs, kas atvairīja septīto krusta karu un sagūstīja karali Luisu 9. Al-Mansurā? Tas bija Shazili tariqat Abul-Hasan Ali ash-Shazali imāms. Viņš bija deviņdesmit gadus vecs akls sirmgalvis, kad paņēma rokās karogu un izgāja ārā, kliedzot “al-Džihāds, al-Džihāds!”, un slepkavas satvēra viņu aiz rokām un liels skaits ap viņu pulcējās izcili zinātnieki, starp kuriem bija izcilā zinātniece Iza ibn Abdusalama. Viņi visi atradās kaujas laukā un sagūstīja franču karali Luiju 9.

Kurš bija karaspēka karognesējs, kurš nakts aizsegā atbrīvoja lielu skaitu musulmaņu no mongoļu-tatāru gūsta? Tas bija tarikas Ahmada al-Badavi imāms.

Kas vadīja Marokas konfrontāciju pret koloniālistiem? Tie bija sūfiji. Kurš vadīja lielo lībiešu džihādu pret itāļu kolonizatoriem? Tas bija Umars al-Mukhtars, viens no as-Sanusiya tariqa sekotājiem. Kurš pacēla karogu cīņai pret krustnešiem un kolonizatoriem Sīrijā un Jordānijā? Tie bija Naqshbandi un Shazili Tariqats šeihi. Kurš darulfikr.ru 181