Պարաստասը հիանալի թաղման ծառայություն է: Պարաստասը ուղղափառության մեջ. ծառայության հաջորդականությունը, տեքստը և նշանակությունը Որքա՞ն է տևում պարաստասը:
«Յուրաքանչյուր մարդ յուրահատուկ անհատականություն է: Աստված մեզ շատ տարբեր է ստեղծել. ոմանք ավելի ուժեղ են, ոմանք ավելի թույլ; ոմանք ավելի խելացի են, մյուսները՝ ավելի հիմար. մեկը սև է, մյուսը՝ դեղին; մեկը հարուստ է, մյուսը՝ աղքատ։ Բայց, ի լրումն մեր միջև գոյություն ունեցող բոլոր տարբերությունների, մի փաստ դեռևս վերաբերում է բացարձակապես բոլոր մարդկանց, և դա մահն է» (Ժողովող):
Քայլելով կյանքի միջով՝ յուրաքանչյուր մարդ բնականաբար մտածում է մահվան մասին և հարցեր է տալիս այն մասին, թե ինչ կլինի նրա սիրտը դադարելուց հետո: Ոմանք ասում են, որ հոգին գնում է մոռացության: Ոմանք ասում են, որ հոգին անցնում է մեկ այլ մարմին: Հիսուս Քրիստոսի իսկական հետևորդները միշտ հավատացել են, որ մահից հետո մարդու հոգին վերադառնում է Աստծուն: Հոգին ընկնում է Աստծո արդար դատարանը, որտեղ որոշվում է, թե որտեղ է նա անցկացնելու հավերժությունը՝ դրախտում, թե դժոխքում:
Հասկանալու համար, թե ինչպես են ուղղափառ քրիստոնյաները հասկանում կյանքը մահից հետո, և ինչպես են հավատացյալները, ովքեր դեռ կենդանի են, առնչվում են նրանց հետ, ովքեր արդեն անցել են այլ աշխարհ, դուք պետք է ավելին իմանաք Ուղղափառ եկեղեցում թաղման արարողության մասին:
«Պարաստաս» բառը հունարենում արմատներ ունի։ Դրա սկզբնական իմաստը ռուսերեն կարող է թարգմանվել որպես «խնդրագիր» կամ «կանգնել»: Այսօր ուղղափառ եկեղեցական համայնքում հաճախ կարելի է լսել «ռեքվիեմ» տերմինը, որն, ըստ էության, փոխադարձաբար օգտագործվում է պարաստաս բառի հետ:
Փաստն այն է, որ «ռեքվիեմը» տերմին է, որն ընդունվել է ռուսերեն աստվածաբանական իմաստով օգտագործելու համար: Այսպիսով, այսօր դա նշանակում է պարաստասի թաղման ծես։ Այսինքն՝ Աստծուն ուղղված աղոթք նրանց անունից, ովքեր այլեւս մեր մեջ չեն։ Այս դեպքում ուղղափառ հավատացյալները կարծում են, որ Եկեղեցին ունի միջնորդի դեր և իշխանություն Ամենակարողի և հեռացածների միջև: Պարաստասին մատուցում են այն հույսով, որ Աստված կհետաձգի պատիժը կամ կատարյալ ողորմություն կցուցաբերի հոգիներին:
Աստվածաբանական և պատմական նախադրյալներ
Որպեսզի հասկանաք, թե ինչ է պարաստասը և ինչպես է այն օգնում, պետք է մի փոքր խորանալ դրա էության մեջ։ Բնականաբար հարց է ծագում՝ որտեղի՞ց է ծագել այս արարողությունը և ինչո՞ւ է ուղղափառ աշխարհը դա անում: Շատերին հուզում է նաև այն հարցը, թե ինչ է պարաստասով մատինսը։
Արարողություն վաղ եկեղեցում
Եկեղեցական ավանդույթը մեզ ասում է, որ քրիստոնեության առաջին դարերում հալածանքների պատճառով հավատացյալները չէին կարող բացահայտորեն աստվածային ծառայություններ մատուցել, ուստի գիշերները հավաքվում էին և գաղտնի թաղում մահացածներին և աղոթում: Արարողությունն ինքնին տեւել է ամբողջ գիշեր, այդ իսկ պատճառով այսօր այն կոչվում է գիշերային ծառայություն։ Աղոթքներ էին հնչում դաժան հալածանքների զոհ դարձած բարեպաշտ մարդկանց համար:
Աղոթքներ նահատակների համար անընդհատ խոսվում էին վաղ եկեղեցում. Չորրորդ դարում սովորական սովորություն էր դարձել քրիստոնեական եկեղեցում զոհասեղանի տակ պահել նահատակների աճյունները՝ ընդօրինակելով Հովհաննես Առաքյալի տեսիլքը Հայտնությունում (6:9-10): Եկեղեցում պատարագի ընթացքում նրանք աղոթեցին նահատակների համար, ովքեր նահատակվեցին՝ հավատարիմ մնալով Տիրոջը։ Տարածված էր այն կարծիքը, որ նահատակները լսել են նման կոչ և իրենց հերթին աղոթել և օգնել ողջերին:
Այսպիսով, մենք կարող ենք նկատել, որ այս պրակտիկան սկիզբ է առնում Եկեղեցու զարգացման վաղ փուլից: Հուղարկավորության պատարագն այդ օրերին անջատված էր գիշերային ժամերգությունից։ Այսօր երկու տերմիններն էլ հոմանիշ են դարձել։
Հոգին մահից հետո
Ուղղափառ դոգման սովորեցնում է, որ կենդանի մարդիկ կարող են ազդել նրանց հոգիների վրա, ովքեր արդեն մահացել են: Սա կարող է տեղի ունենալ առաքինության տարբեր ձևերով՝ ի հիշատակ նրանց, ում հոգին ձգտում է: Սա կարող է լինել հարեւանին օգնելը, անձնական աղոթքը կամ քահանայի աղոթքը, մարդու հիշատակին վառվող մոմը կամ դրամական նվիրատվությունը: Ուղղափառ քրիստոնյաները կարծում են, որ քրիստոնյան անցնում է 3 ծնունդ.
- բնական ծնունդ - երբ այն գալիս է աշխարհ;
- ծնունդ վերևից - երբ տեղի է ունենում մկրտությունը.
- փառաբանություն - երբ հոգին փառքով վերադառնում է Աստծուն:
Պատճառը ըստ որի ուղղափառ քրիստոնյաներըմի օգտագործեք «մեռած» բառը, դա այն համոզմունքն է, որ հոգին շարունակում է ապրել մահից հետո: Նրանք խորապես համոզված են, որ մի օր դրախտում կհանդիպեն իրենց սիրելիներին: Բայց մինչ այդ, բոլոր մարդիկ պետք է հայտնվեն Մեծ Դատաստանի առջև, Նրա Սպիտակ Գահի առջև, Ով Իր ձեռքում է պահում տիեզերքի սկիզբն ու վերջը: Խնդիրն այն է, որ օգնենք մահացած արյունակից հարազատներին ավելի շատ ողորմություն ստանալ Աստծուց Նրա արդար դատաստանի ժամանակ:
Պատարագների ընդհանուր թվի մեջ, որը կոչվում է հիշատակի արարողություն, կարելի է առանձնացնել երկու տեսակ.
Ռուս ուղղափառության մեջ կան նաև օրեր, որոնք նշված չեն Տրեբնիկներում.
- Օգոստոսի 29-ը ուղղափառ զինվորների հիշատակի օրն է.
- Պոկրովսկայա շաբաթ.
Ուղղափառ քահանաները հատուկ շեշտը դնում են պատշաճ կերպով կատարվող ծեսերի վրա և խորապես հավատում են, որ Աստված կարգի Աստված է: Ըստ Տրեբնիկի ցուցումների՝ նախօրեին պետք է տեղադրել կոլիվո՝ փոքրիկ սեղան Հիսուս Քրիստոսի խաչելության պատկերով: Բայց շատ դեպքերում կոլիվո չկա: Ընդհանուր առմամբ, պարաստասի ծառայության տեքստը բաղկացած է երգերից և աղոթքներից և շատ առումներով շատ նման է Մատինին: Մուրացկանությունը տեղի է ունենում նաեւ թաղման արարողության տեսքով։
Առաջին հերթին գալիս են նախնական աղոթքները: Այնուհետև Սաղմոս 90-ը, որին հաջորդեց լիտանիա և երեք տողերով։ Սրանից հետո մի շարք տրոպարներ, լիտանիաներ և 50-րդ և 118-րդ սաղմոսների ընթերցում (ամբողջությամբ): Ծառայությունն ավարտվում է «հավերժ հիշատակ» բառերով., կրկնվել է 3 անգամ։
Սաղմոսարանի տասնյոթերորդ Կաթիսմա
Մեկ այլ տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն է, որ այս ծառայության ժամանակ երգվում է 118-րդ սաղմոսը, որը նաև կոչվում է «տասնյոթերորդ կաթիսմա»։ Այս սաղմոսի տեքստի էությունը կամ հիմնական գաղափարը «երանի անարատներին»: Ենթադրվում է, որ մարդիկ, ովքեր հեռացել են այս աշխարհից, լինելով ուղղափառ, արդեն կորցրել են մեղք գործելու ունակությունը, այդպիսով դառնալով անմեղ կամ անարատ:
Ննջեցյալների համար ամենակարեւորը նրանց հիշատակումն է Սուրբ Պատարագի միջոցով։ Հավատացյալները Սուրբ Սեղան են բերում մի պոմելնիկ, որի մեջ գրված են նրանք, ում մասին գրված է. Եկեղեցին աղոթում է նրանց մեղքերի թողության համար, և որպեսզի նրանք փրկություն գտնեն։ Պարաստասի օրերի աղոթքների միջոցով հավատացյալները խնդրում են, որ Աստված հանգուցյալներին դարձնի հավերժական ուրախության մասնակիցներ Իր մեջ: Միևնույն ժամանակ նրանք աղոթում են, որ ամբողջ աշխարհի դատաստանի ժամանակ Աստված այն իրականացնի շատ բարությամբ և ողորմությամբ։
Կարճ պարաստասը կոչվում է նաև թաղման լիտիա։ Պարաստասը, որը տեղի է ունենում Էկումենիկ ծնողական շաբաթ օրերին, կոչվում է Էկումենիկ: Այս թաղման արարողությունը տեղի է ունենում ուրբաթ երեկոյան և տևում է մինչև շաբաթ առավոտ։
Թեև հայտնի է, որ ննջեցյալների հոգիների համար աղոթքը Սուրբ Գրություններից վերցված ուսմունք չէ, այնուամենայնիվ ուղղափառ հավատացյալները հատուկ ուշադրություն են դարձնում դրան։ Նրանք ընդունում են, որ այս ուսմունքը ավանդույթ է, բայց ոչ Եկեղեցու դոգմա: Պատմություններն ասում են, որ Մակարիոս Մեծը, երբ աղոթում էր այլ ազգերի մեղավորների համար, օգնում էր նրանց թեթեւացնել իրենց տառապանքը: Դժոխքում տանջված հոգիները մխիթարություն ստացան, և կրակի բոցերը նահանջեցին նրանցից: Այս և շատ այլ պատմություններ կարելի է լսել ի պաշտպանություն վարդապետության:
Հիշատակի արարողության խորհուրդը հավատացյալների համար
Անկասկած Հիշատակի արարողության առաջնային դերն էնպատակաուղղված աղոթեք Աստծուն բոլոր նրանց համար, ովքեր ավարտել են իրենց երկրային ճանապարհորդությունը: Բայց կարելի է նշել նաև երկրորդական դրդապատճառներ. Երբ մենք հիշում ենք մահացած մարդկանց, ավելի պարզ ենք հասկանում, թե որքան անցողիկ է մեր կյանքը: Իրականում, մեր պայծառությունը նման է ծխի. այսօր այն կա, բայց վաղը չկա: Մենք պետք է գնահատենք այն ժամանակը, որ Աստված տվել է մեզ՝ պատրաստվելու Նրան հանդիպելու համար: Սուրբ Գիրքը մեզ սովորեցնում է, որ մարդուն տրվում է միայն մեկ կյանք ապրելու համար, և ապա նրան սպասում է դատաստան, և առանց սրբության ոչ ոք չի տեսնի Աստծուն:
«Փրկի՛ր ինձ, Աստված»։ Շնորհակալություն մեր կայք այցելելու համար, նախքան տեղեկատվությունը ուսումնասիրելը, խնդրում ենք բաժանորդագրվել մեր ուղղափառ համայնքին Instagram-ում, Տեր, պահպանիր և պահպանիր † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Համայնքն ունի ավելի քան 44000 բաժանորդ։
Մեր համախոհները շատ են և արագ աճում ենք, տեղադրում ենք աղոթքներ, սրբերի ասույթներ, աղոթքի խնդրանքներ և ժամանակին տեղադրում ենք օգտակար տեղեկություններ տոների և ուղղափառ իրադարձությունների մասին... Բաժանորդագրվել։ Պահապան հրեշտակ քեզ:
Ցավոք սրտի, յուրաքանչյուրի կյանքում գալիս է մի օր, երբ նրանք կորցնում են սիրելիին: Այնուհետև ժամանակը կանգ է առնում, և դրա հետ մեկտեղ «մեռնում» է շուրջբոլորը: Մարդը ընդմիշտ հեռանում է: Մենք չենք կարողանում վերադարձնել նրան, բայց այստեղ՝ երկրային կյանքում, հիշելով նրան, դրանով իսկ օգնելով նրան այնտեղ՝ երկնքում, գտնելու երկար սպասված խաղաղությունն ու հանգստությունը։ Այդ իսկ պատճառով այլ աշխարհ մեկնելու հիմնական ամսաթվերին կատարվում է եկեղեցական հոգեհանգստյան արարողություն, որը մեծ նշանակություն ունի հավատացյալի համար։
Սա ծառայություն է, որն իր կառուցվածքով նման է թաղման և առավոտյան ծեսերին: Նման ժամերգություն կատարվում է մահից հետո երրորդ, իններորդ և քառասուներորդ օրը: Պատվիրելու համար անհրաժեշտ է.
- Նախօրոք եկեք տաճար;
- Սնունդ դնել թաղման սեղանի վրա;
- Գրեք քահանային գրություն նրանց անուններով կամ անուններով, ում ցանկանում եք հիշել.
Այնուհետև ասեք եկեղեցու սպասավորին, որ ցանկանում եք հոգեհանգստի արարողություն մատուցել:
Հիշատակի արարողություն 9 օր
Իններորդ օրը հանգուցյալի հոգին սպասում է, որ գա հրեշտակների ինը շարքերը և ներկայացվի Տիրոջ առաջ: Եկեղեցին և հարազատները աղոթում են հանգուցյալի համար և խնդրում Ամենակարողին օգնել նրան մոտենալ սուրբ հրեշտակներին:
Հարազատների աղոթքները, որոնք միշտ կարդացվում են թաղման արարողությունից առաջ, մեծ նշանակություն ունեն հանգուցյալի հոգու համար, քանի որ մինչև քառասուներորդ օրը նա տառապում և նոր ապաստան է փնտրում։
Սգո արարողության ժամանակ բոլորը ձեռքներին վառված մոմեր են պահում, որոնց օգնությամբ արտահայտում են իրենց անկեղծ սերը։ Այս ծեսը կարող է իրականացվել մեկ կամ մի քանի տաճարներում:
Հիշատակի արարողություն 40 օր
Քառասուներորդ օրը հանգուցյալի հոգին, դժոխքի միջով անցնելուց հետո, երրորդ անգամ բարձրանում է առ Աստված, որտեղ որոշվում է նրա ճակատագիրը՝ մնալ մինչև վերջին դատաստանը։ Այս որոշումը կախված է նրանից, թե ինչպիսին են եղել մարդու երկրային գործերը:
Եվ այստեղ ոչ պակաս կարեւոր են հարազատների աղոթքները, խնդրանքներն ու թախանձանքները։ Նրանք խնդրում են Տիրոջը ներել հանգուցյալի բոլոր մեղքերը և թողնել նրան դրախտ: Հիշատակի արարողությունից անմիջապես առաջ կատարվում է նաև աղոթքի արարողություն։
Նաև եկեք մեր ուղղափառ խումբ https://t.me/molitvaikona հեռագրով
Մահվան տարելիցի հիշատակի արարողություն
Եկեղեցին ննջեցյալների հիշատակը նշում է նաև մահվան տարելիցին, քանի որ տարին պատարագի շրջան է, որի ավարտին կրկնվում են բոլոր հիմնական ամսաթվերը։ Այս օրը, եթե հնարավոր չէ այցելել տաճար, կարող եք հիշել հանգուցյալին սրտանց հիշատակով: Ենթադրվում է, որ սա նոր կյանքի ծննդյան ժամանակն է, որը վերջ չունի և հավերժ կմնա։
Մահացածների հոգեհանգստյան արարողություն, տեքստ
Երբ եկեղեցում հոգեհանգստի արարողության ժամանակ նախօրեին տեղադրվում է հոգեհանգստի մոմ (հուղարկավորության մարմարե սեղան, որի վրա տեղադրված են մոմերի և Խաչի խցերը), աղոթք է մատուցվում Տիրոջը.
«Հիշիր, Տե՛ր, քո հանգուցյալ ծառաների (անունները) և իմ բոլոր հարազատների հոգիները և ներիր նրանց բոլոր մեղքերը, կամավոր և ակամա, շնորհիր նրանց Թագավորությունը և քո հավերժական օրհնությունների խորհուրդը և ստեղծիր նրանց համար հավերժ հիշատակ: »:
Տեքստը կրկնվում է երեք անգամ։
Սգո արարողություն - ինչ բերել եկեղեցի
Երբ մարդ եկեղեցում հոգեհանգստի արարողություն է պատվիրում, այնտեղ միշտ սնունդ է բերում: Նրանք ողորմություն են հանգուցյալի պատվին։
Եկեղեցի կարող եք բերել.
- ալյուր և հացաբուլկեղեն և հրուշակեղեն;
- բոլոր տեսակի հացահատիկային ապրանքներ;
- մրգեր եւ բանջարեղեններ;
- ձու;
- գինի;
- շաքարավազ;
- բուսական յուղ.
Ոչ մի դեպքում չպետք է կրեք մսամթերք: Նաև բերված բոլոր ապրանքները չպետք է փչանան։
Հիշեք՝ տաճար բերված ամեն ինչ նվեր է Աստծուն: Սգո արարողության պարտադիր ուտեստը կուտիան է՝ մեղրով եփած ցորենը։ Հացահատիկը խորհրդանշում է աճն ու նոր կյանքը, իսկ մեղրը այն քաղցրացնում է։
Այժմ ցորենը հաճախ փոխարինվում է բրնձով, իսկ մեղրի փոխարեն օգտագործում են չամիչ՝ խաչի տեսքով շարելով։ Հոգեհանգստից հետո քահանան օրհնում է կուտիան և այլ ընծաները, այնուհետև դրանք բաժանվում են բոլորին, ովքեր եկել են հուշահամալիրի՝ գերեզմանատանը կամ տանը։ Սովորաբար ընդունված է հանգուցյալին հիշել ինչ-որ քաղցր բանով։
Հոգեհանգստյան արարողություն գերեզմանատանը
Գերեզմանի մոտ ոգեկոչումը պարտադիր և անհրաժեշտ ծես է: Մաքրելով այն փոշուց և աղբից, դուք պետք է մոմ վառեք: Դուք կարող եք հրավիրել քահանա: Եթե դա հնարավոր չէ, հարազատներն իրենք կարող են աղոթք կարդալ հոգու հանգստության համար և հանգիստ հիշել հանգուցյալին:
Բացի կուտիայից, որն օծվել է եկեղեցում, գերեզմանոցում խորհուրդ չի տրվում որևէ բան ուտել կամ խմել։ Սա վիրավորում է հանգուցյալի հիշատակը։ Սնունդը նույնպես չպետք է թողնել գերեզմանին, ավելի լավ է այն բաժանել քաղցածներին ու աղքատներին։
Վերոհիշյալ բոլոր ծեսերը ուղղափառ կրոնի պատմականորեն հաստատված կանոններն են: Եվ հավատացյալը պետք է խստորեն կատարի դրանք, որպեսզի իր սիրելին, ով այլևս այս աշխարհում չէ, կարողանա արդար ապրել երկնքում և խաղաղություն ու հանգստություն պարգեւի Երկրի վրա մնացածներին:
Թող Տերը պահպանի ձեզ:
Ի՞նչ է Պարաստասը: Պարաստասը հատուկ թաղման արարողություն է Մատինում, այն կատարվում է Տիեզերական Ծնողական Շաբաթի սկզբին նախորդող ուրբաթ օրը (Միս, Մեծ Պահքի նախօրեին, Երրորդության Պենտեկոստեի երկրորդ, երրորդ և չորրորդ շաբաթները, Եկեղեցու ծննդյան օրվանից առաջ: , ի հիշատակ Սուրբ Հոգու առաքյալների վրա իջնելու):
Այս հինգ դեպքերը կանոնականորեն հաստատված են, երբ ուղղափառ եկեղեցիներում պարաստա է կատարվում: Բոլորը, ինչպես կարելի է դատել, ընկնում են օրացուցային տարվա առաջին կիսամյակում՝ փետրվարից հունիս, «Խնդիրը» հունարենից թարգմանված Հենց սա է նեոֆիտի համար անհասկանալի բառի իմաստը։ Պարաստասը, ըստ էության, խնդրագիր է Ամենակարողին հեռացածների անունից՝ հռչակված Եկեղեցու բերանով: Հատկապես հանդիսավոր սրտառուչ Մատինների հիմնական տարբերությունը քահանայի կողմից Սաղմոսարանի 17-րդ կաթիսմայի ընթերցումն է (ամբողջ 118-րդ սաղմոսը՝ բաժանված ըստ հոդվածների): Սխալմամբ «զուտ թաղում» համարվող այս համարի բովանդակությունը հավատքի խոստովանություն է, Արարչի կողմից տրված Օրենքից շեղումների համար տրտմություն, մարդկային թուլությունների հանդեպ ողորմության և ներողամտության խնդրանք։ Հիշելով, որ «մարդ չկա, ով կապրի և չմեղանչի», և պատարագին ներկա հավատացյալներն իրենց անունից երգչախմբի հետ միասին կրկնում են «Փրկիչ, փրկիր ինձ» և «Օրհնյալ ես, Տեր. «Մահացածները չեն նշանակում ոչ կենդանի քրիստոնեական ավանդույթները, որ յուրաքանչյուր մարդու համար երեք ծննդյան օր կա. առաջինը` ծնունդը, երկրորդը, գլխավոր իրադարձությունը` սուրբ մկրտությունը և երրորդը` անցումը երկրային հովտից` լի վշտերով ու հիվանդություններով, դեպի Հավիտենական կյանք.
Մահը, որը անձնավորված է եկեղեցական օրհներգերում որպես Քրիստոսի Հարության կողմից պարտված դժոխքի ծառա, այլևս իշխանություն չունի այն հավատացյալների վրա, ովքեր անցել են մեկ այլ գոյության՝ Վերափոխման միջոցով: «Մահ, ո՞ւր է խայթդ, դժոխք, ո՞ւր է քո հաղթանակը»։ - այս հարցադրումը պարունակում է վստահություն, որ «բոլորը կենդանի են Աստծո հետ»: Իզուր չէ, որ քրիստոնյա սրբերի հիշատակի օրերը ընկնում են հենց նրանց ննջման ամսաթվին, երկար երկրային ճանապարհորդությունից նրանց «տուն» վերադարձը Երկնային Արարչին: Ինչո՞ւ են հեռացածներին պետք մեր աղոթքները:
Արարչի սերը նույնիսկ մեղք գործած և ճիշտ ուղուց շեղված մարդու հանդեպ հուզիչ կերպով պատկերված է Անառակ Որդու Ավետարանի առակում։ Սակայն ոչ բոլորին է հաջողվում կյանքի ընթացքում վերադառնալ իրենց հոր շեմին, բռնել ապաշխարության ճանապարհը, այսինքն՝ փոխվել դեպի լավը, վերադառնալ Աստվածամարդու բացահայտած նախատիպին՝ Քրիստոսին: Մահը, որը կորցրել է իր անբաժան ուժը, բայց չի կորցրել իր ուժը, ճանապարհին անցնում է մյուսներին: Պարաստասը հնարավորություն է ողջերի աղոթքների միջոցով շարունակելու ուղին դեպի հավերժական բարիք նրանց համար, ովքեր սպասում են վերջին Դատաստանի օրվան՝ առանց հետագա ապաշխարության հնարավորության: Ուղղափառությունը հաստատում է մարդու հետագա կյանքը դեպի լավը փոխելու հնարավորությունը: Դրա համար հիմնական միջոցը Պրոսկոմեդիան է՝ Պատարագի անվան հիշատակությունը: Սիրո սուրբ կապերը մեզ թույլ են տալիս հանգուցյալների անունից Աստծուն նվիրել մեր հավատքի գործերը՝ ողորմությունը, եկեղեցին և տնային աղոթքը: Մահացածի համար պարաստասը մեր սիրելիներին օգնելու ամենաարդյունավետ միջոցներից է: Պարաստաների առանձնահատուկ նշանակությունը մեր մահացած հարազատների համար Մենք հաճախ հանդիպում ենք ուղղափառությունից հեռու տարբեր պաշտամունքների հետևորդների հայտարարություններին. Ինչի՞ վրա է հիմնված այս հայտարարությունը։ Պատարագի ժամանակ կոչվում է ուղղափառ պրոսկոմեդիա, աղոթք է մատուցվում մեր հարազատների համար, ովքեր նշված են ծառայության սկզբում ներկայացված նշումներում: Ընտանեկան անունները սերնդեսերունդ իմանալու և փոխանցելու բարեպաշտ ավանդույթը վաղուց կորցրել է մեզանից շատերը: Փարաստասը հնարավորություն է ուժեղացված ժողովական աղոթքի միջոցով հասնելու մեր ծագումնաբանության այն խորքերը, որոնց հիշողությունը դրոշմված չէ ոչ մեր մտքում, ոչ էլ ընտանեկան ավանդույթներում: Բայց այստեղ խոսքը «հատուկ տեսակի առեղծվածների» մասին չէ։ Եկեղեցու աղոթքի հիմնական ուժը նրա համերաշխությունն է, համաձայն Փրկչի խոսքերի.
Այս մասին էր մեր զրույցը Կիևի մետրոպոլիայի փոխանորդ Բոյարսկի եպիսկոպոս Թեոդոսիոսի (Սնիգիրյով) հետ։
Պարաստասի մասին
– Վլադիկա, Մեծ Պահքի շաբաթ օրվա նախօրեին ամեն ուրբաթ մատուցվում է Պարաստաս, իսկ շաբաթ օրը՝ թաղման պատարագ։ Ասա ինձ, ի՞նչ է Պարաստասը, ի՞նչ նշանակություն ունի, ինչո՞ւ է այն նշվում Մեծ Պահքի ժամանակ, քանի որ սա առաջին հերթին ապաշխարության ժամանակ է։
– Պարաստասը հունարենից թարգմանվում է որպես «խնդրանք»: Սովորաբար Պարաստասը մատուցվում է ծնողական շաբաթների նախօրեին՝ այն օրերը, երբ հիշվում են հանգուցյալները: Այս ծառայության յուրահատկությունն այն է, որ նրա երգերն ու աղոթքները հիմնականում վերաբերում են հանգուցյալների հոգեհանգստին, ինչպես հոգեհանգստի արարողությանը։ Պարաստասի հիմքը մատինն է, որի ժամանակ պոլիէլեոսի փոխարեն եկեղեցականները տաճարի մեջտեղում կարդացել են 17-րդ կաթիսմա (այս կաթիսման կոչվում է նաև թաղման կաթիսմա)։
Ինչու՞ ծոմ պահել: Իսկապես, պահքը խորը ապաշխարության ժամանակ է, և միևնույն ժամանակ գրեթե ամեն շաբաթ օրը ծնողական շաբաթ է: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ասում է, որ «ապաշխարությունը վկայում են ոչ թե խոսքերով, այլ գործերով»՝ սիրո և ողորմածության գործեր: Եվ, բնականաբար, ողորմության ու սիրո գործերը պետք է տարածվեն ոչ միայն ողջերի, այլեւ մահացածների վրա։ Այսպիսով, ծոմապահության ժամանակ մենք աղոթքով արտահայտում ենք մեր սերը ննջեցյալների հանդեպ, ողորմածություն ենք անում նրանց հանդեպ և կատարում սիրո պատվիրանը։
Սա հոգեւոր պատճառ է։ Եվ կա նաև Կանոնադրությունը. Պահքի օրերին աշխատանքային օրերին լիարժեք Պատարագ չի կատարվում, անարյուն մատաղ չի մատուցվում, այդ թվում՝ ննջեցյալների համար։ Իսկ շաբաթ օրը շաբաթվա առաջին օրն է, երբ կրկին մատուցվում է ամբողջական Պատարագ, ինչի համար էլ հատուկ աղոթքներ են մատուցվում ննջեցյալների համար։
Մահացածների համար ճիշտ աղոթքի մասին
-Անկասկած։ «Աստված մեռելների Աստվածը չէ, այլ ողջերի, որովհետև բոլորը Նրա հետ են ապրում» (Ղուկաս 20.38): Աստվածային ծառայության ժամանակ երկրային Եկեղեցին ուղղակիորեն միավորվում է Երկնային եկեղեցու հետ... Այստեղ այլեւս ժամանակ կամ տարածություն չկա, չկան կենդանի ու մեռած, այլ բոլորը մեկ են Տիրոջ մեջ։
- Հնարավո՞ր է հոգեհանգստի ժամանակ մտածել մահացածների մասին, պատկերացնել նրանց պատկերը: Ինչպե՞ս ճիշտ աղոթել նման ծառայություններում:
– Ըստ ուղղափառ եկեղեցու սուրբ հայրերի ուսմունքի՝ աղոթքի ժամանակ մենք պետք է խուսափենք ցանկացած տեսակի երազկոտությունից կամ զգայական երևակայությունից: Նիկոդեմոս Սուրբ Լեռան վանականն ասում է. «Իմացե՛ք, որ Աստված վեր է բոլոր զգացմունքներից և զգայական ամեն ինչից, ամեն ձևից, գույնից, չափից և տեղից վեր... և թեև Նա ամենուր է, բայց ամենից վեր է. այսինքն՝ Նա ամեն երևակայությունից վեր է»։
Կարիք չկա փորձել արհեստականորեն արթնացնել մահացածների պատկերները և նրանց հետ կապված իրադարձությունները, առավել ևս՝ «նկարել» նրանց պատկերները երևակայության մեջ։ Սա անիմաստ է և նույնիսկ հոգեպես վտանգավոր: Բայց միևնույն ժամանակ, սիրելիների մասին մեզ համար բնական հիշողությունները (ներառյալ նրանց դեմքերը և խոսքերը, նրանց սերը մեր հանդեպ) տխրության և տխրության զգացում են առաջացնում սիրելի մարդկանց մոտ և դրանով իսկ թարմացնում մեր սերը հանգուցյալի հանդեպ: Ոչ մի վատ բան չկա։ Սերը պետք է վերածվի աղոթքի մահացածների համար: Ի վերջո, սերն ու հիշողությունը մեր սիրելի ընտանիքի և ընկերների համար աղոթքի լավագույն խթանն ու կատարումն են:
Անշուշտ, լավ կլինի, որ յուրաքանչյուր հավատացյալ Մեծ Պահքի ընթացքում ներկա գտնվի բոլոր երեկոյան Պարաստասներին և առավոտյան պատարագներին շաբաթ օրերին, որից հետո հանգուցյալների հոգեհանգստի արարողություն է մատուցվում։ Չէ՞ որ այս գործում մեր եռանդի չափանիշն է մեր հիշողության և ննջեցյալների հանդեպ սիրո չափանիշը։ Ուրիշ ե՞րբ կարելի է շատ աշխատել, եթե ոչ ծոմ պահելով:
Ինչն է անընդունելի գերեզմաններ այցելելիս և ողորմության գործերի կարևորությունը
- Ե՞րբ է պետք այցելել գերեզմանատուն և ինչո՞ւ:
– Գերեզմանատունը, ինչպես տաճարը, նույնպես հարազատ ու սուրբ վայր է քրիստոնյաների համար: Եկեղեցին միշտ ակնածանքով է վերաբերվել մահացածների մարմիններին՝ հիշելով Պողոս առաքյալի խոսքերը, որ քրիստոնյաների մարմինները Սուրբ Հոգու տաճարն են (Ա Կորնթ. 3:16): Նմանապես, հավատացյալները պետք է հարգանքով վերաբերվեն թաղման վայրերին: Հավանաբար տեղին է այցելել մեր հարազատների հանգստավայրերը նրանց հիշատակի օրերին, ննջեցյալների հատուկ հիշատակի օրերին, հնարավորության դեպքում՝ ավելի հաճախ։ Օրինակ, սիրելիի ծննդյան կամ մահվան օրը շատ նպատակահարմար է քահանայի հրավիրել գերեզմանատուն՝ գերեզմանի մոտ հոգեհանգստյան արարողություն կատարելու:
Իհարկե, գերեզմանոցում «կերակուր» չի թույլատրվում։ Սրանք հեթանոսական վնասակար մասունքներ են, որոնք պետք է արմատախիլ անել: Դրանք հատկապես տարածված էին աթեիստական ժամանակաշրջանում, երբ Աստծուն չհավատացող մարդիկ իրենց պարտքն էին համարում խորտիկներ և ոգելից խմիչքներ բերել գերեզմանոցներ՝ այդպիսով պղծելով մահացածների հիշատակը։ Յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյայի խնդիրն է բացատրել ընկերներին և հարազատներին, որ գերեզմանատներում մենք պետք է աղոթենք հանգուցյալների հոգիների համար, բայց ոչ «խնջույք» գերեզմանների վրա:
-Որքանո՞վ են կարևոր ննջեցյալների հիշատակին կատարվող ողորմության գործերը: Իսկ ո՞ւմ վրա պետք է առաջին հերթին ուշադրություն դարձնել, ո՞ւմ մոտ գնալ։
– Ես կպատասխանեմ եկեղեցու հայրերի խոսքերով. Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ասում է. «Որքան շատ մեղքեր ունի հանգուցյալը, այնքան անհրաժեշտ է նրան ողորմություն. բարություն արեք այրիներին և աղքատներին. սա թաղման ամենակարևոր աքսեսուարն է»։ Բայց երանելի Օգոստինոսը գրում է. «Մահացածների հոգիների համար տրված ողորմությունը կօգնի նրանց, որպեսզի Տերն ավելի ողորմած լինի նրանց հանդեպ, քան այն, ինչ նրանք արժանի են իրենց մեղքերի համար»: «Մահացածներից շատերը,- ասում է սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը,- մեծ օգնություն ստացան ուրիշների կողմից իրենց համար տրված ողորմություններից»:
Իսկ ողորմություն տալու համար պետք է առաջին հերթին ուշադրություն դարձնել մարդկանց, ովքեր իսկապես կարիքի մեջ են։ Այսօր դրանք ավելի ու ավելի շատ են: Հավանաբար դուք գիտեք որոշ թոշակառու տատիկների ու պապիկների կամ աղքատ ընտանիքների: Հիանալի է, երբ ողորմությունը կարող է տրվել նպատակային և կանոնավոր, և անանուն: Այնուհետև ողորմությունը իսկապես կկատարվի ավետարանական ձևով և անշուշտ օգուտ կբերի և՛ կարիքավորին, և՛ հանգուցյալին, ում համար այն տրվում է:
Միևնույն ժամանակ, չպետք է մոռանալ, որ ողորմություն կարելի է տալ ոչ միայն փողով, սնունդով կամ հագուստով, այլ նաև ուղղակի մասնակցությամբ, ժպիտով, բարի խոսքով կամ ձեռքսեղմման համար մեկնած ձեռքով։ Շատերին դա ավելի շատ պետք է, քան ֆինանսական օգնությունը: Իսկ ինչ-որ մեկը հիվանդանոցում կամ տանը այցի է սպասում, հույս ունի, որ մարդիկ ամբողջովին չեն մոռացել իր մասին, և ցանկացած բարի խոսքից երեխայի պես կուրախանան։ Պետք է հաշտվել բոլորի հետ, ում հետ վիճել եք, ներել բոլորին ի սրտե, խոսել միայն լավ բաներ մարդկանց մասին (հատկապես ձեր «թշնամիների» մասին)։ Այս ամենը նաև ողորմության գործողություններ են, որոնք կարելի և պետք է արվեն ի հիշատակ հանգուցյալների:
Զատիկ ուրախություն բոլորի համար՝ մեզ և երկնայինների համար
– Կա՞ հայրապետական մեկնաբանություն, թե ինչ են ապրում մահացածների հոգիները Զատիկին: Ի՞նչ է տալիս նրանց մեր թաղման աղոթքը Մեծ Պահքի ժամանակ:
– Տրեբնիկում (հոգևորականի գրքում, որտեղ դրված են աղոթքի, սրբադասման և այլնի ծեսերը), Զատկի օրերին հանգուցյալի թաղման արարողությունից առաջ տրված է բացատրություն, որը, կարծում եմ, կլինի. լավագույն պատասխանը ձեր հարցին. Թույլ տվեք մեջբերել ժամանակակից լեզվով թարգմանված այս ընդարձակ մեջբերումը.
«Դուք պետք է իմանաք, որ եթե որևէ մեկը մահանում է Զատիկին կամ Զատկի շաբաթվա որևէ օր, ապա նրա թաղման ժամանակ հանգուցյալի մասին սովորական օրհներգերի մեծ մասը բաց է թողնվում հանուն Հարության հանդիսավոր տոնի մեծության և պատվի, սա հաղթանակի և ուրախության տոն է, և ոչ թե վշտի: Եվ հետևաբար, Զատկի կիրակի օրը մեռելների վրա երգելով՝ Եկեղեցին հայտարարում է, որ բոլոր նրանք, ովքեր մահանում են Հարություն առած Քրիստոսով, հարության և հավիտենական կյանքի հույսով, Քրիստոսի Հարության միջոցով անցնում են այս աշխարհի վշտերից դեպի հաղթանակ և ուրախություն։ Համառոտ երգեցողությամբ, պատարագներով և ննջեցյալների վրա դրված աղոթքներով հայտարարվում է, որ հանգուցյալը ապաշխարության մեջ, թեև առաքինություններով չի քավել իր մեղքերը, դրանք ներվում են Եկեղեցու աղոթքներով, և նա ազատվում է մեղավոր կապերից։ »
Կարծում եմ, որ այն հանգուցյալներից շատերը, ում հարազատները ողջ Մեծ Պահքի ընթացքում աղոթել են ամենայն եռանդով, սիրով և հույսով, կատարելով եկեղեցական ցուցումներ և ողորմության գործեր կատարելով, Զատկի պայծառ գիշերը կկարողանան ամբողջ Եկեղեցու հետ միասին՝ թե՛ երկրային, թե՛ երկնային։ - ուրախանալ Քրիստոսի Հարության ուրախությամբ: