Ուղղափառ Սրբապատկերներ. Քրիստոսի Հարությունը պատկերապատման մեջ Սրբապատկերների նկարներ լավ լուծաչափով

Հնագույն սրբապատկերներ - պատկերապատման պատմություն Ռուսաստանում

Սրբապատկերը Հիսուս Քրիստոսի, Աստվածամոր կամ Սրբերի ռելիեֆային պատկերն է: Այն չի կարելի անվանել նկար, քանի որ այն չի վերարտադրում այն, ինչ նկարիչն ունի իր աչքի առաջ, այլ ֆանտազիա կամ նախատիպ, որը պետք է հաշվի առնել։

Սրբապատկերների գեղանկարչության պատմությունը գալիս է հին ժամանակներից և սկիզբ է առնում վաղ քրիստոնեությունից Ռուսաստանում: Այս արվեստը բազմակողմանի է և եզակի։ Եվ դա զարմանալի չէ, քանի որ այն լիովին արտացոլում է ռուս ժողովրդի փառավոր ավանդույթներն ու հոգևորությունը: Սա և՛ պաշտամունքային առարկա է ուղղափառների համար, և՛ մշակութային ազգային հարստություն:

Այստեղ խիստ ժամանակագրություն չկա, այնուամենայնիվ, ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ Ռուսաստանում առաջին սրբապատկերները սկսեցին օգտագործվել 10-րդ դարում, երբ ընդունվեց քրիստոնեությունը: Սրբանկարչությունը մնաց հին ռուսական մշակույթի կենտրոնը մինչև 17-րդ դարը, երբ Պետրոս Առաջինի դարաշրջանում այն ​​սկսեց փոխարինվել կերպարվեստի աշխարհիկ տեսակներով: Չնայած այն հանգամանքին, որ նախկինում Կիևում եղել են քրիստոնեական եկեղեցիներ, միայն 988 թվականից հետո է կառուցվել առաջին քարե եկեղեցին։ Նկարչական աշխատանքն իրականացրել են Բյուզանդիայից հատուկ հրավիրված վարպետները։ Երբեմն նրա նկարչության ամենակարևոր մասերը կատարվում էին խճանկարի տեխնիկայի միջոցով:

Արքայազն Վլադիմիր I-ը Խերսոնեսից բազմաթիվ սրբություններ և սրբապատկերներ է բերել Կիև: Ցավոք, տարիների ընթացքում նրանք կորել են։ Բացի այդ, Չեռնիգովից, Կիևից, Սմոլենսկից և հարավային այլ քաղաքներից այդ ժամանակվա ոչ մի պատկերակ չի պահպանվել։ Այնուամենայնիվ, կարելի է խոսել սրբապատկերների մասին՝ հաշվի առնելով բազմաթիվ պատի նկարները։ Ռուսաստանի ամենահին սրբապատկերները կարողացել են գոյատևել Վելիկի Նովգորոդում (Սուրբ Սոֆիայի տաճարի տարածքում):

13-րդ դարի սկզբին ռուսական սրբապատկերների առավելագույն ծաղկումը նկատվեց Վլադիմիր-Սուզդալ իշխանությունների գեղարվեստական ​​կենտրոնում: Այնուամենայնիվ, Բաթուի ներխուժումը Ռուսաստան բացասական ազդեցություն ունեցավ սրբապատկերների հետագա զարգացման վրա: Սրբապատկերներից անհետացավ Բյուզանդիային բնորոշ ներդաշնակությունը, սկսեցին պարզեցնել և պահպանվել գրելու բազմաթիվ տեխնիկա։ Բայց գեղարվեստական ​​կյանքն ամբողջությամբ չընդհատվեց։ Ռուս արհեստավորները շարունակում էին աշխատել Ռոստովում, Ռուսաստանի հյուսիսում և Վոլոգդայում։ Ռոստովի պատկերակները բնութագրվում էին զգալի արտահայտությամբ, պատկերների ակտիվությամբ և կատարման հստակությամբ: Այս սրբապատկերը միշտ աչքի է ընկել իր գեղարվեստականությամբ, նրբությամբ և գույների նուրբ համադրությամբ:

Սակայն 14-րդ դարի վերջից Ռուսաստանի ողջ գեղարվեստական ​​կյանքը կենտրոնացած էր Մոսկվայում։ Այստեղ էին աշխատում բազմաթիվ արհեստավորներ՝ սերբեր, ռուսներ, հույներ։ Ինքը՝ Ֆեոֆան հույնը, աշխատել է Մոսկվայում։ Այն ժամանակվա սրբապատկերները կարողացան լուրջ հիմքեր պատրաստել 15-րդ դարի սկզբին ռուսական սրբապատկերների ծաղկման համար, մասնավորապես՝ Անդրեյ Ռուբլևի փայլուն սրբապատկերները։ Վարպետները մեծ ուշադրություն են դարձրել ներկերի և գունային սխեմաների վրա: Զարմանալի չէ, որ հին ռուսական պատկերապատումը բարդ և մեծ արվեստ է:

Այդ ժամանակների սրբապատկերներում ամենակարևոր տեղը զբաղեցնում էին զանազան մանուշակագույն երանգները, երկնքի երանգները, կապույտ պահոցը (դրանք օգտագործվում էին փայլը, ամպրոպը պատկերելու համար): 15-րդ դարի Նովգորոդի սրբապատկերը կարողացավ պահպանել սովորական սերը լույսի և վառ գույների նկատմամբ: Պսկովի դպրոցին բնորոշ էր գույնի ինտենսիվ և սադրիչ զգացումը։ Նովգորոդի զանգի գույնի համեմատ՝ նրանում գերակշռում են հայտնի հնչերանգները՝ սրբերի դեմքերում բարոյական ահռելի լարվածությամբ։ Ինչ վերաբերում է Ռուբլևի դարաշրջանին, ապա նրա հիմնական խնդիրն էր վերակենդանացնել հավատը մարդու, նրա բարության և բարոյական ուժի նկատմամբ: Այդ ժամանակաշրջանի նկարիչները ամեն կերպ փորձում էին փոխանցել, որ սրբապատկերը արվեստ է, որտեղ յուրաքանչյուր մանրուք մեծ նշանակություն ունի։

Այսօր ուղղափառ հավատացյալները համարում են հետևյալ սրբապատկերները ամենակարևորներից.

❶ «Վլադիմիր Աստվածածին». Այս պատկերակը դիմելիս հավատացյալները աղոթում են թշնամիների արշավանքներից ազատվելու, հավատքի ամրապնդման, երկրի ամբողջականությունը պահպանելու և պատերազմող կողմերի հաշտեցման համար: Այս պատկերակի պատմությունն իր արմատներն ունի հեռավոր անցյալում: Համարվում է ռուսական երկրի ամենամեծ սրբավայրը, որը վկայում է XIV-XVI դարերում թաթարական հորդաների ասպատակությունների ժամանակ Աստվածամոր հատուկ հովանավորության մասին Ռուսական կայսրության նկատմամբ։ Լեգենդ կա, որ այս պատկերակը ստեղծվել է հենց Աստվածածնի կյանքի ընթացքում: Ժամանակակից ուղղափառ եկեղեցին Վլադիմիր Աստծո Մայր սրբապատկերի եռակի տոնակատարության օրերից որևէ մեկը կապում է ժողովրդին ստրկությունից ազատելու հետ աղոթքների միջոցով, որոնք ուղղված էին հատուկ այս պատկերակին:

❷ «Փրկիչ Ամենակարող». Այս պատկերակը հաճախ կոչվում է «Փրկիչ» կամ «Փրկիչ»: Քրիստոսի պատկերագրության մեջ սա կենտրոնական պատկերն է, որը ներկայացնում է Նրան որպես Երկնային Թագավոր: Հենց այս պատճառով է, որ ընդունված է այն տեղադրել սրբապատկերի գլխին։

❸ «Կազանի Մարիամ Աստվածածին». Այս սրբապատկերին դիմելիս հավատացյալները աղոթում են կուրության հիվանդության բուժման համար և խնդրում են ազատվել թշնամու ներխուժումներից: Կազանի Աստվածածինը համարվում է բարեխոս դժվար ժամանակներում: Այն օգտագործվում է օրհնելու երիտասարդներին, ովքեր որոշել են ամուսնանալ: Ներկայացված պատկերակը նույնպես խնդրում է երջանկություն և ընտանեկան բարեկեցություն: Այդ իսկ պատճառով այն հաճախ կախում են օրորոցի մոտ։ Այսօր Կազանի Աստվածածնի պատկերակը կարելի է գտնել գրեթե ցանկացած եկեղեցում: Մարիամ Աստվածածնի կերպարը կարելի է գտնել նաև հավատացյալ ընտանիքների մեծ մասում: Ռոմանովների դինաստիայի օրոք նման սրբապատկերը ամենահարգված և կարևոր սրբավայրերից մեկն էր, ինչը թույլ տվեց նրան համարվել թագավորական ընտանիքի հովանավորը:

❹ «Փրկիչը ձեռքով չի ստեղծվել». Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ Փրկչի կերպարը համարվում էր առաջին սրբապատկերը։ Լեգենդ կա, որ դա տեղի է ունեցել Փրկչի երկրային գոյության ժամանակ: Ավգար իշխանը, որը Եդեսիա քաղաքի տիրակալն էր, ծանր հիվանդ էր։ Լսելով Հիսուս Քրիստոսի կատարած բժշկությունների մասին՝ նա ցանկացավ նայել Փրկչին: Նա պատգամաբերներ ուղարկեց նկարչի համար՝ Քրիստոսի դիմանկարը պատրաստելու համար։ Բայց նկարիչը չկարողացավ կատարել առաջադրանքը, քանի որ Տիրոջ երեսից եկող պայծառությունն այնքան ուժեղ էր, որ ստեղծողի վրձինը չէր կարող փոխանցել Նրա Լույսը: Այնուամենայնիվ, Տերը սրբեց սրբիչով իր մաքուր դեմքը, որից հետո նրա պատկերը ցուցադրվեց դրա վրա: Միայն պատկերն ստանալուց հետո Աբգարը կարողացավ բուժվել սեփական հիվանդությունից։ Այսօր մարդիկ դիմում են Փրկչի կերպարին աղոթքներով, ինչպես նաև ճշմարիտ ճանապարհի վրա առաջնորդվելու, վատ մտքերից ազատվելու և հոգու փրկության խնդրանքներով:

❺ Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործի պատկերակը. Նիկոլաս Հրաշագործը հայտնի է որպես բոլոր նրանց հովանավոր սուրբը, ովքեր մշտապես շարժման մեջ են՝ օդաչուների, ձկնորսների, ճանապարհորդների և նավաստիների, և ամենահարգված սուրբն է ամբողջ աշխարհում: Բացի այդ, նա բարեխոսն է նրանց, ովքեր անարդարացիորեն վիրավորվել են։ Նա հովանավորում է երեխաներին, կանանց, անմեղ բանտարկյալներին և աղքատներին: Նրա պատկերով սրբապատկերները ամենատարածվածն են ժամանակակից ուղղափառ եկեղեցիներում:

Այս պատկերակի հայտնաբերման պատմությունը գնում է դեպի անցյալ: Ենթադրվում է, որ մոտ չորս հարյուր տարի առաջ այն հայտնաբերվել է Վոլոգդայի շրջանի Սուրբ Հովհաննես Առաքյալ Աստվածաբան եկեղեցու զանգակատներից մեկի վրա։ Այնուհետև մի գյուղացին, ով երկար ժամանակ տառապում էր կաղությունից, երազ տեսավ, որում երկար սպասված բուժումն ուներ իր հիվանդության համար: Երազում մի աստվածային ձայն ասաց նրան, որ եթե նա աղոթի Ամենասուրբ Աստվածածնի պատկերակի մոտ, հիվանդությունը կհեռանա նրանից, այս սրբավայրի գտնվելու վայրը նույնպես բացահայտվեց նրան:

Գյուղացին երկու անգամ եկավ տեղի եկեղեցու զանգակատուն և պատմեց իր երազանքի մասին, բայց ոչ ոք չհավատաց նրա պատմություններին: Միայն երրորդ անգամ, երկար համոզելուց հետո, տառապողին թույլ տվեցին մտնել զանգակատուն։ Պատկերացրեք տեղի բնակիչների՝ Եկեղեցու սպասավորների զարմանքը, երբ աստիճանների վրա, աստիճաններից մեկի փոխարեն, հայտնաբերվեց սրբապատկեր, որը բոլորը վերցրել էին սովորական թառի համար։ Այն նման էր սովորական փայտե տախտակի վրա փակցված կտավին։ Նրանք լվացին այն փոշուց ու կեղտից, հնարավորինս վերականգնեցին, այնուհետև աղոթեցին Յոթափնյա Աստվածածնին: Դրանից հետո գյուղացին բժշկվեց ցավալի հիվանդությունից, և սրբապատկերը սկսեց հարգվել հոգևորականների կողմից մնացածների հետ միասին: Այսպիսով, 1830 թվականին Վոլոգդա նահանգում մոլեգնում էր խոլերան՝ խլելով հազարավոր մարդկանց կյանքեր։ Հավատացյալ տեղի բնակիչները կրոնական երթ են անցկացրել բնակավայրի շուրջ՝ սրբապատկերի հետ միասին՝ կատարելով Սուրբ Աստվածածնի աղոթքի ծառայություն: Որոշ ժամանակ անց դեպքերի թիվը սկսեց նվազել, իսկ հետո պատուհասը ընդմիշտ հեռացավ այս քաղաքից։

Այս դեպքից հետո սրբապատկերը հիշատակեց շատ այլ իսկապես հրաշք բժշկություններ: Այնուամենայնիվ, տասնյոթերորդ տարվա հեղափոխությունից հետո Սուրբ Հովհաննես առաքյալի եկեղեցին, որտեղ գտնվում էր սրբապատկերը, ավերվեց, իսկ սրբապատկերն ինքը անհետացավ: Ներկայումս Աստվածածնի յոթ կրակոցների մյուռոնով հոսող սրբապատկերը գտնվում է Մոսկվայում՝ Հրեշտակապետ Միքայել եկեղեցում:

Աստվածածնի կերպարն ինքնին բավականին հետաքրքիր է. Սովորաբար բոլոր սրբապատկերների վրա Նա հայտնվում է Փրկչին իր գրկում, կամ հրեշտակների և սրբերի հետ, բայց այստեղ Աստվածամայրը պատկերված է բոլորովին մենակ, յոթ սրերով խրված Նրա սրտում: Այս պատկերը խորհրդանշում է Նրա ծանր տառապանքը, աննկարագրելի վիշտը և խոր տխրությունը Որդու համար երկրի վրա գտնվելու ընթացքում: Եվ այս պատկերակը գրվել է սուրբ սուրբ արդար Սիմեոնի մարգարեության հիման վրա, որը տրված է Սուրբ Գրքում:

Որոշ հոգևորականների կարծիք կա, որ Մարիամ Աստվածածնի կուրծքը թափանցող յոթ նետերը անձնավորում են մարդկային յոթ ամենակարևոր կրքերը, մեղավոր արատները: Կարծիք կա նաև, որ յոթ նետերը յոթ սուրբ խորհուրդներն են։

Այս պատկերակի առջև ընդունված է աղոթել չար սրտերը հանդարտեցնելու համար, հիվանդությունների համաճարակների ժամանակ, նրանք նաև աղոթում են զինվորականների համար՝ վճարելով իրենց պարտքը հայրենիքին, որպեսզի թշնամու զենքը շրջանցի նրանց։ Աղոթողը կարծես ներում է իր թշնամիների վիրավորանքները և խնդրում է փափկել նրանց սրտերը:

Յոթնոց Աստվածածնի սրբապատկերի պաշտամունքի օրը համարվում է օգոստոսի 13-ը նոր ոճով կամ օգոստոսի 26-ը հինով:Աղոթքի ժամանակ ցանկալի է, որ առնվազն յոթ մոմ վառվի, սակայն. սա անհրաժեշտ չէ: Միաժամանակ ընթերցվում է Երկայնաչար Աստվածածնի աղոթքը և Տրոպարիոնը։

Տանը, սրբապատկերի հատուկ գտնվելու վայրը նախատեսված չէ, ուստի այն կարող է տեղակայվել կամ պատկերապատման վրա կամ ցանկացած այլ վայրում, օրինակ, հիմնական սենյակի մուտքի պատին: Այնուամենայնիվ, կան մի քանի խորհուրդներ դրա գտնվելու վայրի վերաբերյալ. այն չպետք է կախված լինի կամ կանգնի հեռուստացույցի մոտ, դրա շուրջը չպետք է լինի որևէ լուսանկար կամ պատկեր կամ պաստառ:

Յոթ կադրից բաղկացած պատկերը արտացոլում է ավետարանական պատմությունը Կույս Մարիամի և Մանուկ Հիսուսի ժամանման մասին Երուսաղեմի տաճար Նրա ծննդյան 40-րդ օրը: Սուրբ երեց Սիմեոնը, ով ծառայում էր տաճարում, Մանուկի մեջ տեսավ բոլորի կողմից սպասված Մեսիան և կանխագուշակեց Մարիամի համար փորձություններ ու տառապանքներ, որոնք զենքի պես կխոցեին նրա սիրտը:

Յոթ կրակոց պատկերակը պատկերում է Աստվածամորը միայնակ, առանց Մանուկ Հիսուսի: Նրա սիրտը խոցող յոթ սուր կամ նետ (չորս սուր ձախ կողմում, երեքը աջ կողմում) այն վշտերի խորհրդանիշն են, որոնք Աստվածածինը կրել է իր երկրային կյանքում: Ինքը՝ զենքը, որը խորհրդանշականորեն պատկերված է յոթ սրերով, նշանակում է այն անտանելի հոգեկան վիշտն ու վիշտը, որ ապրել է Մարիամ Աստվածածինը խաչի վրա տանջանքների, խաչելության և իր որդու խաչի վրա մահվան ժամերին։

Ըստ Սուրբ Գրքի՝ յոթ թիվը խորհրդանշում է ինչ-որ բանի ամբողջականությունը՝ յոթ մահացու մեղքեր, յոթ կարդինալ առաքինություններ, յոթ եկեղեցական խորհուրդներ: Յոթ սրի պատկերը պատահական չէ՝ սրի կերպարը կապված է արյուն թափելու հետ։

Աստվածածնի այս պատկերակը ունի պատկերագրության մեկ այլ տարբերակ՝ «Սիմեոնի մարգարեությունը» կամ «Չար սրտերի քնքշությունը», որտեղ երկու կողմերում գտնվում են յոթ սուրեր՝ թվով երեքը և մեկը՝ կենտրոնում:

Յոթ նետերի Աստվածածնի հրաշագործ պատկերակը հյուսիսային ռուսական ծագում ունի, որը կապված է նրա հրաշք տեսքի հետ: Մինչեւ 1917 թվականը նա մնացել է Վոլոգդայի մոտ գտնվող Սուրբ Հովհաննես Ավետարանիչ եկեղեցում։

Նրա հրաշք հայտնագործության մասին լեգենդ կա. Մի գյուղացի, որը երկար տարիներ լրջորեն տառապում էր անբուժելի կաղությունից և աղոթում էր ապաքինման համար, աստվածային ձայն ստացավ. Նա հրամայեց նրան գտնել Աստվածամոր պատկերը հին սրբապատկերների մեջ, որոնք պահվում էին Աստվածաբանական եկեղեցու զանգակատանը և աղոթել նրան բժշկության համար։ Սրբապատկերը հայտնաբերվել է զանգակատան աստիճանների վրա, որտեղ այն ծառայում էր որպես մի քայլ, ինչպես պարզ տախտակ՝ ծածկված կեղտով և բեկորներով։ Հոգևորականները մաքրեցին պատկերը և նրա առջև աղոթք մատուցեցին, և գյուղացին բժշկվեց։

Յոթն կրակոց Աստվածածնի կերպարի առաջ աղոթում են պատերազմի մեջ գտնվողների խաղաղության համար, սրտի դառնության, թշնամանքի ու հալածանքի դիմաց համբերության պարգև ձեռք բերելու համար։

Սուրբ Հրեշտակապետ Միքայելի պատկերակը

Միքայելը համարվում է շատ կարևոր անձնավորություն երկնային հիերարխիայում, Հրեշտակապետ բառը նշանակում է «հրեշտակների առաջնորդ»: Նա հրեշտակների մեջ գլխավոր առաջնորդն է։ Միքայել անունը նշանակում է «նա, ով նման է Աստծուն»։

Հրեշտակապետերը միշտ համարվել են Երկնքի մարտիկներ և պաշտպաններ: Իհարկե, քրիստոնեական հավատքի գլխավոր հովանավորն ու պաշտպանը մեծ հրեշտակապետ Միքայելն է: Հարկ է նշել, որ Սուրբ Հրեշտակապետ Միքայելն ամենահայտնի հրեշտակներից է, նրան անվանում են նաև Հրեշտակապետ, ինչը նշանակում է, որ նա ամենակարևորն է բոլոր եթերային ուժերից։

Սուրբ Գրքի և ավանդության համաձայն՝ նա միշտ տեր է կանգնել մարդկությանը և միշտ էլ ծառայելու է որպես հավատքի գլխավոր պաշտպաններից մեկը։ Միքայել հրեշտակապետի հետ սրբապատկերների առջև մարդիկ խնդրում են պաշտպանվել թշնամու ներխուժումից, քաղաքացիական պատերազմից և մարտադաշտում հակառակորդների պարտությունից:

Նոյեմբերի 21-ին նշվում է Միքայելի և երկնքի բոլոր եթերային զորությունների խորհուրդը, իսկ սեպտեմբերի 19-ին նշվում է Հրեշտակապետի հրաշքը Կողոսայում։ Միքայելի մասին հիշատակումները առաջին անգամ կարելի է տեսնել Հին Կտակարանում, թեև Միքայելը տեքստում անունով չի հիշատակվում, բայց ասվում էր, որ Հեսուն «վեր նայեց և տեսավ մի մարդու, որը կանգնած էր իր առջև՝ ձեռքին սուրը հանած»։

Դանիելի գրքում Միքայելը հայտնվում է Գաբրիել հրեշտակապետի կողքին՝ օգնելու հաղթել պարսիկներին: Ավելի ուշ տեսիլքում նա ասաց Դանիլին, որ «այդ ժամանակ (ժամանակի վերջում) Միքայելը, Մեծ իշխանը, կպաշտպանի ժողովրդին: Կգա մի դժվար ժամանակ, ինչպիսին չի եղել ժամանակների սկզբից…»: Այսպիսով, կարելի է հասկանալ, որ Միքայելը առանցքային դեր է խաղում որպես Իսրայելի, նրա ընտրյալ ժողովրդի և Եկեղեցու պաշտպան:

Եկեղեցու հայրերը Միքայելին վերագրում են նաև հետևյալ իրադարձությունը. Իսրայելացիների Եգիպտոսից ելքի ժամանակ նա քայլում էր նրանցից առաջ՝ ցերեկը ամպի սյան տեսքով, իսկ գիշերը՝ կրակի սյան տեսքով։ Մեծ գլխավոր հրամանատարի ուժը դրսևորվեց Ասորեստանի Սենեքերիմ կայսեր 185 հազար զինվորների, նաև ամբարիշտ առաջնորդ Հելիոդորոսի ոչնչացմամբ։

Հարկ է նշել, որ Միքայել հրեշտակապետի հետ կապված բազմաթիվ հրաշքներ կան, երեք երիտասարդների՝ Անանիայի, Ազարիայի և Միսայիլի պաշտպանությունը, որոնք կուռքի առաջ խոնարհվելուց հրաժարվելու համար նետվել են տաք հնոցի մեջ։ Աստծո կամքով գլխավոր հրամանատար Միքայել հրեշտակապետը Հրեաստանից Բաբելոն է տեղափոխում Ամբակում մարգարեին՝ առյուծների գուբում Դանիելին կերակուր տալու։ Միքայել հրեշտակապետը վիճել է սատանայի հետ սուրբ մարգարե Մովսես մարգարեի մարմնի շուրջ:

Նոր Կտակարանի ժամանակներում Սուրբ Միքայել հրեշտակապետը ցույց տվեց իր զորությունը, երբ հրաշքով փրկեց մի երիտասարդի, ում ավազակները ծովը նետեցին Աթոս լեռան ափին վզին քարով: Այս պատմությունը գտնվում է Աթոսի Պատերիկոնում՝ սուրբ Նեոֆիտոսի կյանքից։

Թերևս ամենահայտնի հրաշքը, որը կապված է մեծ Սուրբ Միքայել Հրեշտակապետի հետ, Կոլոսայի եկեղեցու փրկությունն է: Մի շարք հեթանոսներ փորձել են ավերել այս եկեղեցին՝ երկու գետերի հոսքն ուղիղ դեպի այն ուղղելով։ Հրեշտակապետը հայտնվեց ջրերի մեջ և խաչը տանելով՝ գետերն ուղղեց գետնի տակ, այնպես որ եկեղեցին կանգուն մնաց երկրի վրա և չքանդվեց Միքայելի շնորհիվ։ Գարնանը այս հրաշք դեպքից հետո այս գետերի ջուրը, ինչպես ասում են, բուժիչ ուժ ունի:

Ռուս ժողովուրդը պաշտում է Միքայել հրեշտակապետին Աստծո մայրիկի հետ միասին: Եկեղեցական օրհներգերում միշտ հիշատակվում են Ամենամաքուր Աստվածածինը և Միքայելը: Բազմաթիվ վանքեր, տաճարներ, եկեղեցիներ նվիրված են երկնային զորքերի գլխավոր հրամանատար Սուրբ Հրեշտակապետ Միքայելին։ Ռուսաստանում չկար ոչ մի քաղաք, որտեղ եկեղեցի կամ մատուռ չլիներ՝ նվիրված Միքայել հրեշտակապետին:

Սրբապատկերների վրա Մայքլը հաճախ պատկերված է սուրը ձեռքին, իսկ մյուսում նա պահում է վահան, նիզակ կամ սպիտակ դրոշ։ Միքայել հրեշտակապետի (կամ Գաբրիել հրեշտակապետի) որոշ սրբապատկերներ ցույց են տալիս հրեշտակներին, որոնք մի ձեռքում պահում են գունդ, իսկ մյուսում՝ գավազան:

Կազանի Աստծո Մայրի պատկերակը

Ռուսաստանում ամենատարածված և հարգված ուղղափառ սրբապատկերները Աստծո Մայրի սրբապատկերներն են: Ավանդույթն ասում է, որ Աստվածածնի առաջին պատկերը ստեղծվել է Ղուկաս ավետարանչի կողմից Աստվածածնի կյանքի ընթացքում, նա հավանություն է տվել սրբապատկերին և իր ուժն ու շնորհը տվել դրան: Ռուս ուղղափառ եկեղեցում կան հրաշքներով փառավորված Աստվածածնի մոտ 260 պատկեր: Այս պատկերներից մեկը Կազանի Աստվածածնի պատկերակն է:

Ըստ պատկերագրության՝ այս պատկերը պատկանում է պատկերագրական վեց հիմնական տիպերից մեկին, որը կոչվում է «Հոդեգետրիա» կամ «Ուղեցույց»։ Այս սրբապատկերի հին ռուսերեն տարբերակը, որը նկարել է սրբապատկեր նկարիչ վանականը բյուզանդական Հոդեգետրիայի պատկերով, առանձնանում է իր ջերմությամբ՝ մեղմացնելով Բյուզանդիայի բնօրինակի թագավորական կրումը: Ռուսական Hodegetria-ն ունի Մարիամի և Մանուկ Հիսուսի ոչ թե մինչև գոտկատեղը, այլ մինչև ուսերը, որի շնորհիվ նրանց դեմքերը կարծես մոտենում են աղոթողներին:

Ռուսաստանում կային Կազանի Աստվածածնի երեք հիմնական հրաշագործ սրբապատկերներ. Առաջին պատկերակը 1579 թվականին Կազանում հրաշքով բացահայտված նախատիպն է, որը մինչև 1904 թվականը պահվել է Կազանի Աստվածածնի վանքում և կորել։ Երկրորդ պատկերակը Կազանի պատկերի պատճենն է և նվիրվել է Իվան Ահեղին: Ավելի ուշ Աստվածածնի այս պատկերակը տեղափոխվեց Սանկտ Պետերբուրգ և տեղափոխվեց Կազանի տաճար՝ իր լուսավորության ժամանակ 1811 թվականի սեպտեմբերի 15-ին: Կազանի Աստվածածնի երրորդ սրբապատկերը Կազանի նախատիպի պատճենն է, տեղափոխվել է Կազանի տաճար: Մինինի և Պոժարսկու միլիցիան և այժմ պահվում է Մոսկվայում՝ Աստվածահայտնության տաճարում։

Բացի Կազանի Աստվածածնի այս հիմնական սրբապատկերներից, կազմվել են մեծ թվով նրա հրաշագործ ցուցակները: Աղոթքը այս պատկերի դիմաց օգնում է մարդկային բոլոր վշտերին, վշտերին և դժբախտություններին: Ռուս ժողովուրդը միշտ աղոթում էր նրան, որ պաշտպանի հայրենի հողը օտար թշնամիներից: Այս պատկերակի առկայությունը տանը պաշտպանում է իր ընտանիքը բոլոր անախորժություններից, այն ցույց է տալիս, ինչպես ուղեցույցը, դժվար որոշումներ կայացնելու ճիշտ ուղին: Այս պատկերի դիմաց Աստվածամորն աղոթում են աչքի հիվանդությունների համար։ Ըստ լեգենդի՝ Կազանում նախատիպի հրաշագործ հայտնաբերման ժամանակ մուրացկան Ջոզեֆի կուրությունից, ով արդեն երեք տարի կույր էր, խորաթափանցության հրաշք տեղի ունեցավ։ Այս պատկերակը օգտագործվում է օրհնելու նորապսակներին ամուսնության համար, որպեսզի այն լինի ամուր և երկար:

Աստվածածնի Կազանի սրբապատկերի տոնակատարությունը տեղի է ունենում տարին երկու անգամ՝ ի պատիվ նկարի ձեռքբերման հուլիսի 21-ին և ի պատիվ Ռուսաստանի ազատագրման լեհական միջամտությունից նոյեմբերի 4-ին:

Աստվածածնի Իվերոնի պատկերակը

Աստվածածնի Իվերոնի պատկերակը, որը Ռուսաստանում հարգվում է որպես հրաշագործ, ամենահին պատկերի կրկնօրինակն է, որը պահվում է Հունաստանի Իվերոն վանքում՝ Աթոս լեռան վրա և թվագրվում է 11-12-րդ դարերով: Ըստ պատկերագրական տեսակի՝ նա Հոդեգետրիան է։ Ըստ ավանդության՝ Թեոֆիլ կայսեր օրոք (9-րդ դար) սրբապատկերներից փրկված Աստվածամոր սրբապատկերը հրաշքով հայտնվեց իբերիայի վանականներին։ Նրանք նրան դրեցին դարպասի եկեղեցում և անվանեցին Պորտայիսսա կամ Դարպասապահ:

Hodegetria-ի այս տարբերակում Մարիամ Աստվածածնի դեմքը շրջված և թեքված է դեպի Մանուկ Հիսուսը, որը մի փոքր շրջադարձով ներկայացված է դեպի Մարիամ Աստվածածինը։ Մարիամ Աստվածածինը կզակի վրա արյունահոսող վերք ունի, որը, ըստ լեգենդի, պատկերի վրա հասցվել է սրբապատկերների հակառակորդների կողմից:

Հրաշագործ պատկերը հայտնի էր Ռուսաստանում: Ալեքսեյ Միխայլովիչի օրոք Իվերսկի վանքի վանականները նախատիպի պատճենը պատրաստեցին և 1648 թվականի հոկտեմբերի 13-ին հանձնեցին Մոսկվա, 17-րդ դարում։ Իվերոն Աստվածածինը հատկապես հարգված էր Ռուսաստանում:

Ամենասուրբ Աստվածածնի Իվերոնի պատկերակը օգնում է ապաշխարող մեղավորներին գտնել ապաշխարության ուղին և ուժը, հարազատներն ու ընկերներն աղոթում են չզղջացողների համար: Պատկերը պաշտպանում է տունը թշնամիների հարձակումներից և բնական աղետներից, հրդեհից, բուժում ֆիզիկական և հոգեկան հիվանդություններից։

Իվերոնի սրբապատկերի տոնակատարությունը տեղի է ունենում փետրվարի 25-ին և հոկտեմբերի 26-ին (պատկերակի ժամանումը Աթոսից 1648 թ.):

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության պատկերակը

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության պատկերակը նվիրված է ռուս ուղղափառության եկեղեցական մեծ տոնին` Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսությանը: Ռուսերեն «pokrov» բառը նշանակում է վարագույր և պաշտպանություն: Տոնակատարության օրը՝ հոկտեմբերի 14-ին, ուղղափառները աղոթում են Երկնային բարեխոսին՝ պաշտպանության և օգնության համար:

Բարեխոսության պատկերակը պատկերում է Աստվածամոր հրաշագործ տեսքը, որը տեղի է ունեցել 10-րդ դարում Կոստանդնուպոլսի Blachernae եկեղեցում, որը պաշարված էր թշնամիների կողմից: Գիշերային աղոթքի ժամանակ երանելի Անդրեյը տեսավ հրեշտակներով, առաքյալներով ու մարգարեներով շրջապատված Աստվածամոր հրաշափառ տեսքը։ Աստվածամայրը գլխից հանեց վարագույրը և տարածեց աղոթողների վրա։

Երկու դար անց՝ XIV դ. Ի պատիվ Ռուսաստանում այս սուրբ իրադարձության, կազմվեց աստվածային ծառայություն, որի հիմնական գաղափարը ռուս ժողովրդի միասնությունն էր Ամենասուրբ Աստվածածնի պաշտպանության ներքո, որի համար ռուսական հողը Նրա երկրային ճակատագիրն է:

Բարեխոսության սրբապատկերների երկու հիմնական տեսակ կար՝ Կենտրոնական ռուսերեն և Նովգորոդ: Կենտրոնական ռուսական պատկերագրության մեջ, որը համապատասխանում է երանելի Անդրեյի տեսիլքին, Աստվածամայրն ինքը կրում է վարագույրը: Նովգորոդի սրբապատկերների վրա Աստվածամայրը հայտնվում է Օրանտայի պատկերով, իսկ վարագույրը պահվում և տարածվում է նրա վրա հրեշտակների կողմից:

Աստվածածնի բարեխոսության պատկերից առաջ աղոթքն օգնում է ամեն ինչում, եթե աղոթողի մտքերը լավ են և մաքուր: Կերպարն օգնում է հաղթահարել մեր արտաքին և ներքին թշնամիներին, այն հոգևոր վահան է ոչ միայն մեր գլխին, այլև մեր հոգիներին։

Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործի պատկերակը

Ուղղափառության սրբերի բազմաթիվ սրբապատկերների շարքում հավատացյալների կողմից ամենասիրված և հարգվածներից մեկը Սուրբ Նիկոլաս Հաճելի պատկերն է: Ռուսաստանում, Աստվածածնից հետո, սա ամենահարգված սուրբն է: Ռուսական գրեթե բոլոր քաղաքում կա Սուրբ Նիկողայոս եկեղեցի, և Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործի պատկերակը գտնվում է բոլոր ուղղափառ եկեղեցում, որը գտնվում է նույն տարածքում, ինչ Աստվածամոր պատկերները:

Ռուսաստանում սուրբի պաշտամունքը սկսվում է քրիստոնեության ընդունմամբ, նա ռուս ժողովրդի հովանավոր սուրբն է: Հաճախ սրբապատկերում նրան պատկերում էին Քրիստոսի ձախ կողմում, իսկ Աստվածամայրը՝ աջում:

Սուրբ Նիկոլաս Հաճելին ապրել է 4-րդ դարում։ Երիտասարդ տարիքից նա ծառայել է Աստծուն՝ հետագայում դառնալով քահանա, իսկ հետո Լիկիայի Միրա քաղաքի արքեպիսկոպոս։ Իր կենդանության օրոք նա մեծ հովիվ էր, ով մխիթարում էր բոլոր նրանց, ովքեր սգում էին և մոլորվածներին առաջնորդում դեպի ճշմարտությունը:

Աղոթքը Սուրբ Նիկոլաս Հաճելի պատկերակի դիմաց պաշտպանում է բոլոր դժբախտություններից և օգնում է լուծել բոլոր տեսակի խնդիրները: Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործի կերպարը պաշտպանում է ցամաքով և ծովով ճանապարհորդողներին, պաշտպանում է անմեղ դատապարտվածներին, նրանց, ում սպառնում է անհարկի մահ:

Սուրբ Նիկոլասին ուղղված աղոթքը բուժում է հիվանդություններից, օգնում է լուսավորել միտքը, դուստրերի հաջող ամուսնությունը, դադարեցնել քաղաքացիական բախումները ընտանիքում, հարևանների միջև և ռազմական հակամարտությունները: Սուրբ Նիկոլաս Միրացին օգնում է ցանկությունների կատարմանը. իզուր չէ, որ նա հայր Ֆրոստի նախատիպն էր, ով կատարում է Սուրբ Ծննդյան ցանկությունները։

Սուրբ Նիկոլայ Հաճելի հիշատակի օրը նշվում է տարին երեք անգամ՝ մայիսի 22-ին՝ գարուն Սուրբ Նիկողայոսին (սրբի մասունքների տեղափոխումը Իտալիայի Բարի՝ թուրքերի կողմից դրանց պղծումից խուսափելու համար), օգոստոսի 11-ին և դեկտեմբերին։ 19 - ձմեռային Սուրբ Նիկոլաս.

«Ռուսական պատկերակներ բարձր լուծաչափով». Ալբոմի ստեղծումը՝ Անդրեյ (զվյագինչև) և Կոնստանտին (կոշչեյ):

Քրիստոնեական հավատքի հիմնական դրույթը Քրիստոս Փրկչի հարության վարդապետությունն է խաչի վրա մահից հետո երրորդ օրը: Զատիկը համարվում է ամենամյա պատարագի շրջանի կենտրոնական տոնը։ Եկեղեցու կողմից փառաբանված ցանկացած իրադարձության անփոփոխ հատկանիշը նրա գեղատեսիլ կերպարն է։ Տպագրական արտադրության հնարավորությունների շնորհիվ «Քրիստոսի Հարության» սրբապատկերն այսօր ամենատարածվածներից է։ Այնուամենայնիվ, այժմ հայտնի կերպարի ի հայտ գալը կապված էր եկեղեցու հայրերի օրհնաբանության և դոգմատիկ ստեղծագործության դարավոր պատմության հետ: Պատկերային սյուժե կազմելու դժվարությունը կայանում է ոչ միայն հորինվածքի բազմաթիվ ֆիգուրներով հագեցվածության մեջ, այլ նաև նրանում, որ ավետարանիչները չունեն այս իրադարձության նկարագրությունները։ Այլ կերպ լինել չի կարող՝ աշակերտներ-առաքյալները ներկա չեն եղել դրան, իսկ հրաշքն ինքնին անհասկանալի է մարդու մտքին։ Հարության կերպարը համարվում է աննկարագրելի, ուստի նկարներում պատկերված են իրադարձություններ, որոնք անմիջականորեն կապված են դրա հետ: Պատարագի ծիսակարգում այս խոսքերն են՝ «մարմնով գերեզմանում, Աստծո նման հոգով դժոխքում, գողի հետ՝ դրախտում»: Տեքստը որոշ չափով նկարագրում է հարությանը նախորդող իրադարձությունները։ Իրենց հետքն են թողել նաև ապոկրիֆ գրվածքները։

Առաջին պատկերները

Առաջին երեք դարերի պատկերագրական պատկերներն այլաբանական էին և խորհրդանշական։ Նորածին զարգացումը նշանավորվեց հեթանոսների դաժան հալածանքով: Այս պայմաններում սրբավայրերը պետք է խնամքով պաշտպանվեին պղծումից։ Քրիստոնեական եկեղեցու ամենակարեւոր իրադարձությունը պատկերվել է Հին Կտակարանի նախատիպերի տեսքով։ Ամենատարածված պատկերը Հովնան մարգարեի պատկերն էր Լևիաթանի որովայնում: Ինչպես Հովնանը երեք օր կետի որովայնում էր, այնուհետև աշխարհ նետվեց, և Քրիստոսը երեք օր գերեզմանում մնաց և հետո հարություն առավ: Այս իրադարձությունը փառաբանվում է Զատկի շարականներում:

Պատկերագրական տեսակները

Մարմնի հարության հենց պահն անհնար է պատկերել, քանի որ մարդկային գիտակցությունը նույնիսկ ի վիճակի չէ կոնցեպտուալ կերպով պատկերացնել այս գործընթացը, առավել ևս արտահայտել այն գրաֆիկորեն: Քրիստոնեական պատկերագրության մեջ կան սահմանափակ թվով պատմվածքներ, որոնք մարմնավորում են իրադարձության վեհությունը հավատացյալների համար: Դասական ուղղափառ ծագման պատկերը կոչվում է ոչ թե «Քրիստոսի հարության» պատկերակ, այլ «Քրիստոս Փրկչի իջնելը դժոխք»: Արևմտյան ավանդույթը պատարագի կիրառություն է մտցրել երկու այժմ լայնորեն տարածված պատկերավոր պատկերներ, որոնք ավելի հասկանալի են սովորական մարդու գիտակցությանը. Այս հիմնական թեմաների վրա կան տատանումներ, օրինակ՝ «Քրիստոսի հարությունը տոների հետ» պատկերակը։

Եզակի փաստ

Եկեղեցում յուրաքանչյուր գործողություն պետք է համապատասխանի կանոններին և արդարացված լինի դոգմատիկորեն: Ժամանակակից աստվածաբանները եկեղեցական ուսմունքը համեմատում են կրիայի հետ, որն ունի պաշտպանվելու ամուր պատյան: Այս զրահը մշակվել է բազմաթիվ հերետիկոսությունների և կեղծ ուսմունքների դեմ պայքարում շատ դարերի ընթացքում: Խիստ կանոնակարգված է նաև արվեստի ոլորտում գործունեությունը։ Սրբապատկերի վրա յուրաքանչյուր վրձնահարված պետք է արդարացված լինի: Բայց «Քրիստոսի հարության» պատկերակը հիմնված է ոչ ամբողջովին կանոնական տեքստերի վրա, մասնավորապես, 5-րդ դարի աղբյուրի, այսպես կոչված, Նիկոդեմոսի Ավետարանի տեքստերի վրա, որը մերժվել է եկեղեցու կանոնական մտքի կողմից:

«Քրիստոսի հարությունը» պատկերակը: Իմաստը

Գեղատեսիլ պատկերը պատմում է մեծ ու անհասկանալի իրադարձությունների մասին։ Նիկոդեմոսի Ավետարանն է, թերևս, միակ հնագույն ձեռագիր աղբյուրը, որը պատմում է Քրիստոսի հետ տեղի ունեցածի մասին՝ թաղման պահից մինչև գերեզմանից բարձրանալը։ Այս ապոկրիֆը որոշ մանրամասն նկարագրում է սատանայի և անդրաշխարհի երկխոսությունը և հետագա իրադարձությունները: Դժոխքը, ակնկալելով իր փլուզումը, հրամայում է անմաքուր ոգիներին ամուր «կողպել պղնձե դարպասներն ու երկաթե ձողերը»։ Բայց Երկնային Թագավորը կործանում է դարպասները, կապում Սատանային և հանձնում նրան դժոխքի իշխանությանը՝ պատվիրելով նրան շղթաներով պահել մինչև երկրորդ գալուստը: Սրանից հետո Քրիստոսը կոչ է անում բոլոր արդարներին հետևել Իրեն: Դարեր անց դոգմատիկները ոչ կանոնական տեքստերը վերածեցին ուղղափառ ուսմունքի: Արարիչը ժամանակի չափումներ չունի, Նրա համար արժեքավոր է յուրաքանչյուր մարդ, ով ապրել է մինչև Քրիստոսի քարոզչությունը, Նրա ժամանակակիցները և այսօր ապրող մենք: Փրկիչը, իջնելով անդրաշխարհ, դժոխքից դուրս բերեց բոլոր ցանկացողներին: Բայց այսօր ապրողները պետք է իրենք իրենց ընտրությունը կատարեն։ Սրբապատկերը ցույց է տալիս Արարչի ամենակարողությունը, ով ազատել է անդրաշխարհի գերիներին: Եվ ժամանակի ընթացքում Նա կհայտնվի, որպեսզի դատաստան կատարի և վերջապես որոշի չարի համար պատժի չափը և արդարների հավիտենական վարձատրությունը:

Սերբական որմնանկար

Միլեշևոյի (Սերբիա) տղամարդկանց վանքում կա Համբարձում 13-րդ դարից։ Միջնադարյան անսամբլի պատկերներից է «Քրիստոսի Հարության» պատկերակը։ Որմնանկարում պատկերված է մի հրեշտակ փայլուն զգեստներով, ինչը համապատասխանում է Մատթեոս ավետարանիչի կողմից այս իրադարձությունների նկարագրությանը։ Երկնային սուրհանդակը նստում է քարայրի դռնից գլորված քարի վրա։ Դագաղի մոտ ընկած են Փրկչի թաղման պատերը: Հրեշտակի կողքին կանայք են, ովքեր խաղաղության անոթներ են բերել դագաղի մոտ։ Այս տարբերակն առանձնապես տարածված չէր ուղղափառ պատկերանկարիչների շրջանում, բայց արևմտյան ռեալիստական ​​նկարչությունը հեշտությամբ օգտագործում է այն: Հետաքրքիր է, որ այս դեպքում իրադարձությունը պատկերված է առանց իր հիմնական մասնակցի՝ Քրիստոսի։

Ամենահին կանոնական պատկերը

1081 թվականին Կոստանդնուպոլսի ծայրամասում կառուցվել է եկեղեցի։ Ելնելով իր գտնվելու վայրից՝ այն ստացել է «Քրիստոս Փրկչի տաճար» անվանումը դաշտերում։ Հունարենում «արտերում» նշանակում է ἐν τῃ Χώρᾳ (en ti hora): Այսպիսով, ավելի ուշ կառուցված տաճարն ու վանքը մինչ օրս կոչվում են «Չորա»։ 16-րդ դարի սկզբին տաճարում տեղադրվել է ինտերիերի խճանկարային նոր ծածկ։ Մինչ օրս պահպանվածների թվում է «Քրիստոսի հարությունը, իջնելը դժոխք» պատկերակը։ Կոմպոզիցիան պատկերում է Փրկչին կանգնած դժոխքի պատռված դարպասների վրա: Քրիստոսը շրջապատված է նուշաձեւ լուսապսակով։ Նա բռնում է Ադամի և Եվայի ձեռքերը, որոնք բարձրանում են իրենց գերեզմաններից: Մարդկային ցեղի նախածնողների թիկունքում կանգնած են արդարները։Այս տարբերակը ամենից շատ տարածված է պատկերագրության մեջ։

Ի՞նչ է պատկերված պատկերակի վրա:

Պատկերը ներկայացնում է եկեղեցու դոգման՝ արտահայտված պատկերավոր տեսքով։ Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն՝ երկինքը փակ էր արդարների համար մինչև Փրկչի խաչի վրա մահվան և Նրա փառավոր հարության պահը: Սրբապատկերի կազմը ներառում է մարդկության նախաքրիստոնեական դարաշրջանի ամենահայտնի սրբերի պատկերները: Փրկիչը կանգնած է դժոխքի խաչաձեւ դարպասների վրա: դրանց կողքին երբեմն պատկերված են գործիքներ և արդյունահանվող մեխեր։ Ադամն ու Եվան, որպես կանոն, գտնվում են Քրիստոսի հակառակ կողմերում։ Առաջնորդի հետևում կանգնած են Աբելը, Մովսեսը և Ահարոնը: Ադամի հետևից ձախ Դավիթ և Սողոմոն թագավորներն են։ Ադամի և Եվայի կերպարները կարող են լինել Քրիստոսի մի կողմում: Կոմպոզիցիայի ստորին հատվածը կարող է պատկերել անդրաշխարհը՝ հրեշտակներով, որոնք ճնշում են անմաքուր ոգիներին։

«Քրիստոսի հարությունը» պատկերակը: Նկարագրություն

Պատկերը, որն ունի արևմտյան ծագում, ոչ թե խորհրդանշական կոմպոզիցիա է, այլ ավետարանական իրադարձությունների պատկերավոր ներկայացում։ Որպես կանոն, պատկերված է բաց քարանձավ-դագաղ, հրեշտակ նստած է քարի վրա կամ գտնվում է սարկոֆագի կողքին, կոմպոզիցիայի ստորին հատվածում պարտված հռոմեացի զինվորներն են և, իհարկե, Քրիստոսը՝ նշանով փայլող զգեստներով։ մահվան դեմ հաղթանակը նրա ձեռքում: Դրոշի վրա դրված է կարմիր խաչ։ Ձեռքերն ու ոտքերը պատկերում են խաչելության ժամանակ մարմնի մեջ խրված եղունգների վերքերը: Չնայած «Քրիստոսի հարության» պատկերակը փոխառվել է 17-րդ դարում կաթոլիկ ռեալիստական ​​ավանդույթից՝ հագած ուղղափառ կանոնական ձևերով, այն բավականին տարածված է հավատացյալների շրջանում: Այն չի պահանջում որևէ աստվածաբանական մեկնաբանություն։

Արձակուրդներ

Քրիստոսի Սուրբ Հարությունը եկեղեցու կանոնադրությամբ համարվում է ոչ թե պարզապես տոն, այլ հատուկ տոն, որի փառաբանումը շարունակվում է քառասուն օր։ Ընդ որում, հենց Զատիկի տոնակատարությունը տեւում է յոթ օր որպես մեկ օր։ Հավատացյալների այս վեհ վերաբերմունքը Փրկչի գերեզմանից բարձրանալու նկատմամբ արտացոլվել է նաև եկեղեցական արվեստում: Պատկերային ավանդույթի զարգացման սկզբնական գիծը «Քրիստոսի հարությունը, իջնելը դժոխք տասներկու տոներով» պատկերակն է։ Այս պատկերը կենտրոնում պարունակում է եկեղեցու կյանքի հիմնական իրադարձության պատկերը, իսկ դրոշմանիշների պարագծի երկայնքով կան տասներկու ամենակարևոր տոների սյուժեները, որոնք կապված են Քրիստոսի և Աստվածածնի երկրային կյանքի հետ: Նման սրբավայրերի թվում կան նաև շատ յուրահատուկ նմուշներ։ Պատկերված են նաև Passion Week-ի իրադարձությունները։ Գործնականում «Քրիստոսի հարությունը տասներկու տոներով» պատկերակը Ավետարանի իրադարձությունների և ծառայությունների տարեկան ցիկլի համառոտ ամփոփումն է: Իրադարձությունների պատկերներում իջնելը դժոխք պատկերված է շատ մանրամասներով: Կոմպոզիցիան ներառում է արդարների կերպարներ, որոնց մի ամբողջ շարանը Քրիստոսն առաջնորդում է անդրաշխարհից:

Պատկերակ ամբիոնի վրա

Տաճարի կենտրոնում կա թեք տախտակով պահարան, որը կոչվում է ամբիոն։ Ենթադրվում է, որ դա սրբի պատկեր է կամ տոն, որին նվիրված է այդ օրվա ծառայությունը: «Քրիստոսի հարության» պատկերակը ամենից հաճախ տեղադրվում է անալոգի վրա՝ Զատկի տոնակատարությունների քառասուն օրվա ընթացքում և յուրաքանչյուր շաբաթվա վերջում: Ի վերջո, շաբաթավերջի անունը քրիստոնեական ծագում ունի, շաբաթվա վերջին օրը նվիրված է մահվան դեմ Քրիստոսի հաղթանակի փառաբանմանը:

Հարության պատվին ամենանշանավոր եկեղեցիները

Ռուսաստանի ամենահոյակապ եկեղեցիներից է Հարության տաճարը, որը կառուցվել է 1694 թվականին։ Այս շինությամբ պատրիարք Նիկոնը ցանկանում էր վերարտադրել Սուրբ քաղաքի Հարության տաճարը և ընդգծել Ռուս եկեղեցու գերիշխող դիրքն ուղղափառ աշխարհում: Այդ նպատակով Մոսկվա են առաքվել Երուսաղեմի սրբավայրի գծագրերն ու մանրակերտը։ Մեկ այլ, թեև ավելի փոքր մասշտաբով, բայց ոչ զիջում է մոնումենտալությամբ, Սանկտ Պետերբուրգի Սուրբ Ամենափրկիչ Արյան Սբ.

Շինարարությունը սկսվել է 1883 թվականին՝ ի հիշատակ կայսր Ալեքսանդր II-ի դեմ մահափորձի։ Այս տաճարի յուրահատկությունն այն է, որ ներքին հարդարանքը պատրաստված է խճանկարներից։ Խճանկարների հավաքածուն ամենամեծերից մեկն է Եվրոպայում։ Այն եզակի է իր կատարման որակով։ Արևոտ պարզ օրերին, ծիածանագույն բազմագույն սալիկները տոնակատարության և հոգևոր աշխարհում ներգրավվածության յուրահատուկ զգացողություն են ստեղծում: Բուն տաճարում կա զարմանալի գեղեցիկ պատկեր։ Դրսում՝ մուտքի պորտալներից մեկի վերևում կա նաև «Քրիստոսի Հարության» պատկերակը։ Լուսանկարը, իհարկե, չի կարող փոխանցել սենսացիաների լիարժեքությունը, բայց այն ստեղծում է ամբողջական պատկերացում դեկորացիայի շքեղության մասին։

Լուսանկարը՝ Իջնում ​​դժոխք: Խճանկար Սուրբ Ղուկասի վանքից։ Հունաստան. XI դ

«ՔՈ ՀԱՐՈՒԹՅՈՒՆԸ...»

Մարդկային ցեղի փրկության ամենամեծ իրադարձությունը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Հարությունն էր, որը նշանավորեց ինչպես Նրա երկրային ճանապարհորդության ավարտը, այնպես էլ «հաջորդ դարի կյանքի» սկիզբը: Փրկչի մեծ հաղթանակը մահվան նկատմամբ դարձավ մահացածների գալիք հարության և մարդկությանը բացահայտված հավիտենական կյանքի նախատիպը:

Բոլոր չորս Ավետարանները վկայում են Քրիստոսի Հարության մասին: Ուղղափառ պատկերագրական կանոնը (բացառությամբ ուշ ժամանակների, այսինքն՝ 17-18-րդ դարերի) վճռականորեն մերժում էր Հարության անհասկանալի խորհուրդը պատկերելու հնարավորությունը, քանի որ Ավետարանի տեքստերում, աստվածային առեղծվածի առաջ ակնածալից խոնարհությամբ, այս պահը չկա. նկարագրված. Ավետարանիչների լռությունը դարձավ դեպքի մեծության ևս մեկ վկայություն, որը հակասում է կամ մարդկային բանականությանը, կամ լեզվին:

Քրիստոսի Հարության պատկերին խորհրդանշական փոխարինում են երկու պատկերագրական տեսարաններ՝ «Հրեշտակի հայտնվելը մյուռոնակիր կանանց» (նկարագրված է Ավետարանի կանոնական տեքստերում) և «Իջնելը դժոխք» (ըստ ապոկրիֆ Ավետարանի։ Նիկոդեմոսի, որը հաջորդեց Փրկչի Հարությունից անմիջապես հետո): Մյուռոն կրող կանայք սուրբ բարեպաշտ կանանց անուններն են՝ Մարիամ Մագդաղենացին, Կլեոպասի Մարիամը, Սալոմե, Հովաննա, Սուսաննա, Քրիստոսի կողմից հարություն առած Ղազարոսի քույրերը՝ Մարթան և Մարիամը, որոնք Քրիստոսի ուսմունքի հետևորդներն էին, տեսան Նրա մահապատիժը։ և այցելեց Սուրբ Գերեզմանը՝ շաբաթ օրը հաջորդող օրվա լուսաբացին։

Նրանք անոթներով զմուռս էին տանում դեպի այն քարանձավը, որտեղ դրված էր Ուսուցչի մարմինը, որպեսզի նրան օծեն անուշահոտ խունկով նախքան թաղումը, այդ իսկ պատճառով կանայք սկսեցին կոչվել «մյուռոնակիրներ»։ Վշտից համակված՝ քարանձավ տանող ճանապարհին նրանք լուռ հարցնում էին միմյանց. «Մեզ համար ո՞վ է գերեզմանից քարը գլորելու», իմանալով, որ գերեզմանի մուտքը փակվել է հսկայական քարով, և քարանձավը հսկվում է։ պահակների կողմից (Քրիստոսի թշնամիները վախենում էին, որ Նրա աշակերտները կգողանան Մարմինը և կհայտարարեն Ուսուցչին հարություն առած): Բայց երբ մյուռոն կրող կանայք մոտեցան Գերեզմանը, նրանք հայտնաբերեցին, որ մուտքի քարը գլորվել է, «և երբ նրանք ներս մտան, տեսան մի երիտասարդ՝ սպիտակ հագուստով. և սարսափեցին. Նա ասում է նրանց. Դուք փնտրում եք Նազովրեցի Հիսուսին՝ խաչված; Նա հարություն է առել, Նա այստեղ չէ: Սա այն տեղն է, որտեղ նա դրվեց» (Մարկոս ​​16.5-7):

«Մյուռոնակիր կինը Սուրբ գերեզմանի մոտ» սյուժեն դարձավ Հարության պատկերի ամենավաղ մարմնացումը, այն հայտնի էր դեռևս 4-րդ դարում:

Մյուռոն կրող կանայք դատարկ գերեզմանի մոտ. Փղոսկր. Բրիտանական թանգարան. 420-430 թթ

Վաղ քրիստոնեական արվեստում կար նաև Քրիստոսի Հարության այլաբանական պատկերում՝ սա Հին Կտակարանի Հովնան մարգարեի պատմությունն է, ով հայտնվել է ծովային հրեշի բերանում («ջրային գազան», ինչպես ասում է Աստվածաշունչը. և թարգմանիչները սկսեցին նրան կետ անվանել): Հովնանի եռօրյա մնալը կետի որովայնում, իսկ հետո նրա ազատ արձակումը Փրկչի մահվան և Հարության նախատիպն էր:

Հովնանը կետի որովայնում. Մանրանկարչություն. Աթոս. 9-րդ դար

Ինքը՝ Քրիստոս, այս մասին ասաց. «Որովհետև ինչպես Հովնանը երեք օր և երեք գիշեր կետի որովայնում էր, այնպես էլ Մարդու Որդին երկրի սրտում կլինի երեք օր և երեք գիշեր» (Մատթեոս 12.40): ) Սրբապատկերների վրա, որոնց վրա պատկերված են միյուռոն կրող կանայք՝ անոթները ձեռքներին, նրանք նկարել են բլուր՝ քարայրով (որը խորհրդանշում է երկրի արգանդը) և հրեշտակ (երբեմն՝ երկու)՝ նստած բաց դագաղի վրա, որի սև դատարկության մեջ լքված է։ երևում են սպիտակ թաղման ծածկոցներ։

Մյուռոնակիրները Սուրբ Գերեզմանում. Սրբապատկեր. 1497 Ռուսական թանգարան, Սանկտ Պետերբուրգ

Այս սյուժեի ավելի մանրամասն տարբերակներում պատկերված էին պառկած ռազմիկ-պահապանների կերպարներ՝ վախենալով հրեշտակից, «պահապանները դողացին և դարձան մեռած մարդկանց»: Քուն-մոռացության այս մահացու թմրությունը խորհրդանշական կերպով ներկայացնում էր հավատքով չգրկված, Փրկությանը չդիպչող, Աստծուն չճանաչող հոգիների անշունչ վիճակը:

Երբ ձևավորվեց Քրիստոսի Հարության պատկերի կայուն պատկերագրությունը, «Մյուռոն կրող կինը գերեզմանում» սյուժեն 11-12-րդ դարերում ձեռք բերեց հիմնական, անփոփոխ առանձնահատկություններ, իսկ 15-րդ դարից այն ներառվեց մ. պատկերասրահի տոնական շարք.

Մյուռոնակիր կանայք և հրեշտակը գերեզմանի վրա։ Կապադովկիայում քարանձավային եկեղեցու որմնանկար. XI դ

Այս պատկերի ավելի զարգացած, ընդլայնված տարբերակում, որը բնորոշ է 16-րդ դարի երկրորդ կեսին, միանգամից երկու սյուժե միավորվեցին. Հովհաննես 10:11-18):

Մյուռոնակիրների թիվն այստեղ ներառում էր նաև Աստվածամայրը (թեև խոսք չկա այն մասին, որ Նա այդ պահին գտնվում էր գերեզմանի մոտ, այլ այն, որ Աստվածամայրն իր ամբողջ հոգով ընդունեց այդքան սպասված լուրը. Որդու Հարության մասին, անկասկած): Մյուս կանանցից առանձին, մի փոքր ետևում, նրանք նկարեցին Մարիամ Մագդաղենացուն՝ նրա հայացքը հառելով Քրիստոսին։ Մյուռոնակիրների կերպարանքների հետևում բարձրանում էին Երուսաղեմի ամրոցի պարիսպները, իսկ վերևի աջ կողմում, որտեղ մատնացույց էր անում Փրկչի աջը, շրջվելով դեպի Մագդաղենան, պատի հետևում մեկ այլ շինություն կար, որի մասին ասաց Քրիստոսը, երբ հայտարարեց. աշակերտը, ցնցված հանդիպումից, որ Նա պետք է բարձրանա Իր Երկնային Հոր մոտ: Սրբապատկերի վրա խորհրդանշական կերպով հայտնվեց երկնային աշխարհը՝ Երկնային Երուսաղեմը։

Միյուռոն կրող կանայք Սոլվիչեգոդսկի Ավետման տաճարի Սուրբ գերեզմանի մոտ, կոն. 16-րդ դար. Բազմ մաս կազմվածքը բացվում է ժամանակի ընթացքում։ Կանայք հրեշտակի թելադրանքով խոնարհվեցին դագաղի վրա, ներքեւում ընկած մարտիկներն էին։ Իսկ հրեշտակի կերպարի աջ կողմում նախորդ դրվագն է։ Երուսաղեմի պատերի մոտ գտնվող աստիճանների վրա մեկ անգամ եւս պատկերված են նույն երեք սուրբ կանայք, որոնք ձեռքին յուղի անոթներ են: Նրանց կեցվածքն ու ժեստերը հուզմունք են հաղորդում. «...և ասում են իրար մեջ. (Մարկոս ​​16։3-4)։ Եվ դառնալով կանանցից մեկը՝ Մարիամ Մագդաղենացին, տեսնում է հրեշտակին։ Սանդուղքի երեք աստիճանների պատկերը հիշեցնում է Փրկչի մահից հետո երրորդ օրը տեղի ունեցած իրադարձությունը: Սրբապատկերի վերին ձախ մասում՝ լեռան վրա, Մարիամ Մագդաղենացին է, ով տեսել է Քրիստոսին Հարությունից հետո։ «Հիսուսն ասում է նրան. Ինձ մի՛ դիպչիր, որովհետև ես դեռ չեմ բարձրացել իմ Հոր մոտ. Բայց գնա իմ եղբայրների մոտ և ասա նրանց. «Ես բարձրանում եմ իմ Հոր և ձեր Հոր մոտ, և իմ Աստծո և ձեր Աստծո մոտ» (Հովհաննես 20.17): ()

Այն փաստը, որ Գողգոթայի մահապատժից հետո երրորդ օրը Տերը հարություն առավ և իջավ անդրաշխարհ, ջախջախելով դժոխքի դարպասները, ասվեց ապոկրիֆում. Մկրտիչը դժոխքում» Եվսեբիոս Ալեքսանդրացու (IV դար) և «Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմնի թաղման քարոզը» Եպիփանի Կիպրացու (IV դ.): Այս տեքստերը հիմք են հանդիսացել Գունավոր տրիոդի, ստիկերայի, ակաթիստների և կանոնների երգերի համար:

Այս բոլոր աղբյուրներն այս կամ այն ​​չափով ազդել են «Իջնում ​​դժոխքի» պատկերագրության ձևավորման վրա։ Պատկերի մի քանի հիմնական տարբերակներ կան, դրանցից առավել ավանդականն են նրանք, որտեղ Քրիստոսը ներկայացված է ճակատում, հաղթական, մահվան և դժոխքի հաղթողի վեհ դիրքում, և նրանք, որտեղ հարություն առած Փրկիչը պատկերված է աջ շրջվելով, խաչը ձեռքին՝ Ադամի ձեռքով տանելով։

Իջնում ​​դժոխք (Անդրեյ Ռուբլևի պատկերակ, 1408-1410)

«Քրիստոսի դժոխք իջնելու» առաջին պատկերները (որտեղ Քրիստոսը բառացիորեն դուրս է բերում Ադամին և Եվային «դժոխքի որովայնից», այսինքն՝ խոնարհված հրեշի բաց մարմնից) հայտնվել են Սաղմոսարանի տեքստի բյուզանդական պատկերազարդումներում։ Դեռևս 9-րդ դարում, 11-12-րդ դարերում այս կազմը հայտնի է դարձել Ռուսաստանում։

Իջնում ​​դժոխք. Մանրանկարչություն. Խլուդովսկայա սաղմոսարան, Պետական ​​պատմական թանգարան։ (Իլլ. Սաղ. 67.7 «Աստված տուն է բերում միայնակներին, ազատում է բանտարկյալներին նրանց կապանքներից, իսկ ապստամբները մնում են մռայլ անապատում»: Առաջինի դժոխքի վայրէջքի վաղ պատկերագրության օրինակ, այսպես կոչված, պատմողական» տիպը: Քրիստոսը, քայլելով դեպի Ադամն ու Եվան, նրանց դուրս է հանում «դժոխքի փորից»: Դժոխքը ներկայացված է սև, տապալված Սիլենուսի պատկերով: Բյուզանդիա, Կոստանդնուպոլիս (?). 840-850-ական թթ.) ()

«Դժոխք իջնելու» ռուսական սրբապատկերների կենտրոնում Քրիստոսը պատկերված է Աստվածային փառքի փայլուն աուրայի մեջ (այս օվալը կամ Փրկչի կերպարի շուրջ մի քանի լուսավոր օվալները կոչվում են «մանդորլա»): Խաչը ձեռքին (բայց երբեմն առանց դրա) Քրիստոսը ոտքերով տրորում է դժոխքի ավերված դռները, որոնք խաչաձև են իջել սև դժոխային անդունդի ֆոնին։ Բացի դռների տերևներից, երբեմն պատկերված են կոտրված կողպեքներ, բանալիներ և շղթաներ. վախենալով Փրկչի գալիք Հարությունից, Սատանան, ինչպես պատմում է ապոկրիֆան, հրամայեց իր ծառաներին ամուր փակել դժոխքի դռները:

Բայց խավարի կացարանի դարպասները քանդվեցին միայն Քրիստոսի մոտենալով, ով «աշխարհի լույսն է»: «Նա՝ Ճշմարտության Արևը, փայլեց խավարի մեջ, խավարի մեջ նստածներին լուսավորեց Աստվածային ճառագայթների լույսով և ցույց տվեց նրանց ճշմարտության լույսը» (Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի): Դժոխքի խորքում՝ պատկերակի ստորին հատվածում, պատկերված է պարտված Սատանայի կերպարը (երբեմն պատկերված է, թե ինչպես են նրան և դևերին կապում հրեշտակները)։

Նման պատկերները տարածվել են 15-16-րդ դարերում, երբ սրբապատկերները դարձել են ավելի պատմողական ու դաստիարակչական, և տարբեր մեղքեր այլաբանորեն ներկայացված են եղել պարտված դևերի դեմքերում։ Եկեղեցու հեղինակները նշել են, որ Քրիստոսը «միայնակ իջավ, բայց դուրս եկավ շատերի ընկերակցությամբ», այսինքն՝ հանեց Հին Կտակարանի արդարներին դժոխքից: Հիսուսի երկու կողմերում պատկերված են դժոխքից ազատվածները՝ ծնկի իջած Ադամն ու Եվան՝ Փրկչի գլխավորությամբ՝ ձեռքերով գերեզմաններից, մի փոքր ետևում՝ Դավիթ և Սողոմոն թագավորները, Հովհաննես Մկրտիչը, Դանիել մարգարեն, Աբելը հովվի հետ։ խաբեբա և այլ արդար մարդիկ, ովքեր վեր կացան գերեզմաններից: Երբեմն գրվում էր, որ Քրիստոսը ձեռքը մեկնում է Եվային, բայց ավելի հաճախ նա ինքն է, աղոթական, ուրախ և ակնածանքով պոռթկումով, երկու ձեռքերը մեկնում է դեպի Նա՝ ծածկված մաֆորիայով (այսպես, «թաքուն», նրանք դիպչում են միայն մեծագույն սրբություններին):

Խորհրդանշականորեն «Իջնում ​​դժոխք» կոմպոզիցիան դարձավ մարդկության փրկության մարմնավորումը հոգևոր մահից, առանց Աստծո կյանքի խավարից: Այս խորհրդանշական պատկերն արտահայտում էր յուրաքանչյուր հավատացյալ հոգու նվիրական ձգտումը, յուրաքանչյուր մարդու երկրային կյանքի վերջնական նպատակը՝ նրա վերամիավորումը Աստծո հետ. ի վերջո, ձեռքը մեկնելով դեպի ընկած Ադամին, Քրիստոսն իր անձի մեջ փրկություն տվեց ողջ մարդկությանը:

«Քրիստոս գալիս է և Իր գալուստով հարություն է տալիս մեր մահացած հոգիներին և մեզ կյանք է տալիս և մեզ աչք է տալիս տեսնելու Իրեն՝ անմահ ու անապական» (Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան):

17-րդ դարից սկսած այս սյուժեի պատկերագրությունը նկատելիորեն բարդացել է։ Սրբապատկերների վրա հայտնվեցին երկու իմաստաբանական կենտրոններ՝ հենց «Քրիստոսի հարությունը» և «Իջնելը դժոխք»:

Հարություն. Իջնում ​​դժոխք. Կոստրոմա. XVIII դ Իպատիև վանքի Երրորդության տաճարի պատկերապատման տեղական շարքից։ 1757 թ()

Հարության սյուժեում, որը ներկայացված է «Իջումից» ավելի բարձր, Քրիստոսը պատկերված է գերեզմանի վերևում սավառնելով թեթև լուսապսակով, Նրա ձեռքում խաչ կամ դրոշ է, որը նշանակում է հաղթանակ մահվան դեմ: Սրբապատկերի վերին մասում պատկերված են Երուսաղեմի պատերը և Հարության տոնի հետ կապված տեսարաններ՝ մյուռոն կրող կինը հրեշտակի առջև, Էմմաուսում աշակերտների հետ ընթրիք, Թովմասի հավաստիացում և այլն։ Հարություն առած Քրիստոսի կողքին դրված է երկնային բանակը, որը, հնազանդվելով Նրա հրամանին, պատերազմում է դժոխքի դեմ։ Դժոխք իջնելու ավանդական սյուժեն բացվում է ստորև: Սրբապատկերի աջ կողմում պատկերված է արդարների երթը դեպի Դրախտ՝ խաչով հրեշտակների ուղեկցությամբ և Քրիստոսի չարչարանքների գործիքներով (ձեռնափայտ և նիզակ): Ահա Հովհաննես Մկրտիչը մագաղաթով, որտեղ գրված է. «Ահա, ես տեսա և վկայեցի Նրա մասին», գրություններ են տեսանելի նաև երկինք բարձրացող մյուս մարգարեների բացված մագաղաթների վրա. «Վեր կաց, Տե՛ր իմ Աստված, որ քո ձեռքը կարող է բարձրանալ», - կարդում է Սողոմոնը, «Թող Աստված վեր կենա, և Նրա թշնամիները ցրվեն», - ասվում է Դավթի մատյանում: Դրախտի դարպասների մոտ երթին դիմավորում է խելամիտ գողը` խաչը ձեռքին` նրան, խաչված Փրկչի աջ կողմում, ով անկեղծորեն ապաշխարեց և հավատաց Քրիստոսի Աստվածությանը, Նա խոստացավ. Այսօր դու ինձ հետ կլինես դրախտում» (Ղուկաս 23, 39-43): Դրախտի դարպասների հետևում, որը հսկում է քերովբեը, երևում է նույն գողի կերպարը, ով խոսում է Ենովքի և Եղիայի մարգարեների հետ, որոնք ողջ-ողջ դրախտ են տարվել։

Ի տարբերություն սրբապատկերների, Հարության սյուժեն շատ տարածված էր արևմտաեվրոպական գեղանկարչության մեջ, որտեղ Քրիստոսը պատկերված էր բաց քարե գերեզմանից բարձրանալիս, կամ գլորված գերեզմանաքարի վրա կանգնած կամ քարանձավից դուրս եկող:

Քրիստոսը դժոխքից դուրս է բերում արդարների հոգիները (որմնանկար՝ Fra Beato Angelico 1437-1446)

Հարությունը բացառապես արտաքուստ պատկերելու նման փորձերն անխուսափելիորեն հանգում էին գեղարվեստական ​​հորինվածքին և Ճշմարտության նվաստացնող, կամ նույնիսկ աղավաղող մանրամասներին. հրեշտակները բացում են դագաղի կափարիչը, պահում թաղման պատերը և նույնիսկ սրով հարվածում պահակներին... Քրիստոսի Հարության մեծ իրադարձությունից առեղծվածի շղարշը, արևմտյան արվեստագետները ազատորեն կամ ակամա կորցրեցին թե՛ աստվածաբանական մտքի խորությունը, թե՛ հավատքի ուժը, որը խորհրդածություն չի պահանջում:

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այս մասին խոսեց խորաթափանց, պայծառ ու իմաստուն. Բայց դուք տեսնում եք Նրան հավատքի աչքերով»: