Հունվարի 7 - Սուրբ Ծնունդ: Սա նոր դարաշրջանի սկզբի օրն է։ Այս օրը ուղղափառ եկեղեցու բոլոր եկեղեցիներում մատուցվում է գիշերային տոնական պատարագ։ Սուրբ Ծննդյան տոնը սկսվում է Սուրբ Ծննդյան տոնով` սուրբ օրերով` Աստվածահայտնության նախօրեին երկու շաբաթ առաջ:

Նոր դարաշրջան

Այդ գիշեր շատ ցուրտ էր։ Այս տարածքում գիշերները հիմնականում զով են, բայց այդ գիշեր հատկապես ցուրտ էր: Ցրտի պատճառով նույնիսկ գիշերը կապույտ-սև էր թվում, և դա ստիպում էր աստղերին ավելի պայծառ փայլել մութ երկնքում:

Երջանիկները, որոնց տները նախօրոք տաքացել էին, և բոլոր ճեղքերը խոհեմաբար լցված էին լաթերով, ջերմորեն փաթաթվեցին և, պատրաստվելով քնելու, ուրախ խոսքեր փոխանակեցին, թե իրենցը, անշուշտ, ավելի տաք կլինի, քան դրացիները։

Ինչպիսի՞ անկոչ հյուր: Ո՞վ է դուռը թակում այսպիսի մթության մեջ։ Ո՞վ չի կարող քնել:

Եվ գիշերներն իսկապես անհանգիստ էին, և ամեն ինչ այս մարդահամարի պատճառով: Ուստի անհրաժեշտ էր մարդահամար անցկացնել։ Այժմ բոլորը գնում են Բեթղեհեմ, բոլոր նրանք, ովքեր այստեղ են ծնվել, և նրանց գիշերելու տեղ է պետք։ Լավ է, եթե ինչ-որ մեկն ավելի հարուստ է, բայց ոչինչ չի խնդրում:

– Վճարելու բան ունե՞ք:
-Չէ, մենք աղքատ մարդիկ ենք, բայց կինս պատրաստվում է ծննդաբերել, և մեզ իսկապես գիշերելու տեղ է պետք: Մենք եկանք հեռվից, նա հոգնել է և այլևս չի կարող քայլել:

…. Դե, փող չկա, և կինս պետք է ծննդաբերի, լավ, դա դժվարություն չի լինի:
- Կներեք, տեղեր չկան:

Եվ մեկ այլ դուռ շրխկացրեց.
Պետք է նորից փորձե՞մ: Չպետք է գիշերենք փողոցում? Ի՞նչ անել հետո:
-Տե՞ղ ախոռում:
Ի վերջո, Նա պետք է ծննդաբերի: Ի վերջո, միայն երեխան չէ, որ պետք է աշխարհ գա: Ի վերջո, կգա թագավորների թագավորը, աշխարհի փրկիչը:

Ծեր Ջոզեֆը գիտեր, թե ում է ծնվելու իր կինը: Մարիան նրան որպես կին տրվեց որպես շատ երիտասարդ աղջիկ. քահանաները չգիտեին, թե ինչ անել մի աղջկա հետ, ով երդվել էր իր ամբողջ կյանքը նվիրել Աստծուն և ընտրել նրան, արդեն ծերունին, որպես իր ամուսին: Եվ այսպես, որոշ ժամանակ անց պարզվում է, որ նրա մաքուր հարսնացուն հղի է։ Ինչ վերաբերում է մաքրաբարոյության երդմանը: Եվ նրանք կիմանան, թե ինչ է լինելու նրա հետ՝ նրան քարկոծելու են մինչև մահ։ Նա հղի է, բայց դեռ ամուսնացած չէ... Եվ նա որոշում է թաքուն բաց թողնել նրան։ Հետո գոնե նրան չեն սպանի...

Բայց այդ գիշեր նա հանկարծ արթնացավ։ Դա երազ չէր, դա տեսիլք էր - Աստծո հրեշտակը հայտնվեց նրան: Նա հայտնվեց նրա առջև և ասաց, որ Մարիամի մեղք չկա: Նա, որ նա կրում է իր սրտի տակ, տղամարդու ցանկության պտուղ չէ, այլ Ուխտի պտուղ, Սուրբ Հոգու Որդի, աշխարհի Փրկիչ: Մեսիան, որին բոլորը սպասում էին հարյուրավոր տարիներ։
Եվ սկսվեցին երկար սպասման շաբաթները, և հիմա նա, ով կգա աշխարհը փրկելու, շատ մոտ է։ Փրկել բոլորիս մահից, մեղքից, փրկության հույս տալ։

Ձմեռ էր։
Քամին փչում էր տափաստանից։
Եվ փոքրիկի համար ցուրտ էր որջում
Բլրալանջին.

Բ.Պաստեռնակ

Եվ ոչ մի տան մեջ Նրա համար ամենափոքր տեղն անգամ չկար: Աշխարհի Թագավորն ու Փրկիչը ծնվում է, և որտեղ. Կեղտոտ գոմում, որտեղ միայն կենդանիներն են իրենց ջերմությամբ տաքացնում օդը։

Եզի շունչը տաքացրեց նրան։
Կենդանիներ
Մենք կանգնեցինք քարանձավում
Տաք մշուշը լողում էր մսուրի վրայով։

Մենք վաղուց կորցրել ենք «մեր դարաշրջանից առաջ», «նոր դարաշրջանում» ասելու սովորությունը, որը հեղափոխությունից հետո ներմուծվել է ռուսերեն՝ փոխարինելու «մինչև Քրիստոսի ծնունդը» և «Քրիստոսի ծնունդից հետո», օրինակ. Անգլերենում դարաշրջանը դեռևս նշվում է որպես մ.թ.ա. (Քրիստոսից առաջ - Քրիստոսից առաջ) և մ.թ. (Anno Domini լատ. - Տիրոջ տարի)

Հանդիպում ցարին

Քրիստոսը ծնվել է Բեթղեհեմ քաղաքում Հռոմեական կայսրության ազգային մարդահամարի օրերին, որն այդ ժամանակ ներառում էր նաև Հրեաստանը։

«Ես տեսնում եմ (տեսնում եմ) մի տարօրինակ և փառահեղ խորհուրդ,- երգում է նա,- «Երկինքը որջ է. Քերովբեների գահը - Կույս; Մսուրը կոնտեյներ է, և նրանց մեջ կհենվի անզուսպ Քրիստոս Աստված» (կանոնի 9-րդ երգի իրմոս):

Ըստ լեգենդի, Աստծո մանկան ծնունդը ցավազուրկ է եղել, ուստի Սուրբ Կույսն ինքը, առանց արտաքին օգնության, բարուրել է Մանուկին և պառկեցրել նրան մսուրի մեջ:

Բայց կեսգիշերային լռության մեջ, երբ ողջ մարդկությունը պարուրված էր ամենախոր քնի մեջ, հովիվները լսեցին աշխարհի Փրկչի ծննդյան լուրը։ Նրանք հսկում էին հոտը, երբ նրանց հայտնվեց հրեշտակը և ասաց. «Մի՛ վախեցեք, մեծ ուրախության ավետիս եմ բերում ձեզ, այսօր ձեզ համար Փրկիչ է ծնվել՝ Քրիստոս Տերը»։

Հովիվները, ըստ երևույթին, բարեպաշտ մարդիկ, անմիջապես շտապեցին այնտեղ, ուր Հրեշտակը ցույց տվեց նրանց և առաջինն արժանացան Մանուկ Քրիստոսին երկրպագելու պատիվին: Նրանք տարածվում էին ամենուր, ուր էլ որ նայեին, հրեշտակների իրենց երևալու և լսած երկնային գովասանքի մասին, և բոլորը, ովքեր լսում էին, զարմանում էին: Ամենասուրբ Կույս Մարիամը, խորը խոնարհության զգացումով լցված, հիշեց այս ամենը, «շարադրելով իր սրտում»:

Այսպիսով, խեղճ հասարակ հովիվներն առաջինը տեսան Քրիստոսին:

Սառը գիշերը նման էր հեքիաթի,
Եվ ինչ-որ մեկը ձնառատ լեռնաշղթայից
Ամբողջ ժամանակ նա անտեսանելիորեն նրանց շարքերում էր։
Շները թափառում էին, զգուշությամբ շուրջը նայում,
Եվ նրանք կծկվեցին հովվի մոտ ու սպասեցին փորձանքի։
Նույն ճանապարհով նույն տարածքով
Մի քանի հրեշտակներ քայլում էին ամբոխի մեջ:
Նրանց անմարմինությունը նրանց դարձրեց անտեսանելի,
Բայց քայլը հետք թողեց։
Քարի շուրջը մարդկանց ամբոխ էր կուտակվել։
Լույս էր դառնում։ Հայտնվեցին մայրու կոճղերը։
-Ով ես դու? - հարցրեց Մարիան:
- Մենք հովիվների ցեղ ենք և դրախտի դեսպաններ,
Եկել ենք երկուսիդ էլ գովաբանելու։
- Մենք չենք կարող այդ ամենը միասին անել: Սպասեք մուտքի մոտ։

Հաշվարկ Քրիստոսի Ծննդից

«Քրիստոսի Ծննդից» ընդունված ժամանակագրությունը ներմուծվել է 6-րդ դարում հռոմեացի վանական Դիոնիսիոսի կողմից, որը կոչվում է Փոքր։ Դիոնիսիոսն իր հաշվարկները հիմնել է այն հաշվարկի վրա, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է Հռոմի հիմնադրումից 754 թվականին, սակայն, ինչպես ցույց են տվել ավելի մանրակրկիտ հետազոտությունները, պարզվել է, որ նրա հաշվարկը սխալ է. Դիոնիսիոսը նշել է տարին առնվազն հինգ տարի ուշ, քան իրականը: Այնուամենայնիվ, այս Դիոնիսյան դարաշրջանը, որը սկզբում նախատեսված էր միայն եկեղեցական օգտագործման համար, 10-րդ դարից լայն տարածում գտավ քրիստոնեական երկրներում և ընդունվեց քաղաքացիական ժամանակագրության մեջ, չնայած այն սխալ է ճանաչվել բոլոր ժամանակագրողների կողմից. Սուրբ Ծննդյան ընդհանուր ընդունված ամսաթիվը 749-ն է: Հռոմի հիմնադրման տարին։

Ինչու՞ մոգերը:

Հաջորդը, որ եկան նորածին Քրիստոսի մոտ, արևելյան իմաստուններն էին: Ի դեմս նրանց՝ ողջ հեթանոս աշխարհը ծնկի իջավ աշխարհի ճշմարիտ Փրկչի առաջ:

Այսօր հաճախ ասում են, որ ուղղափառ հավատքն ընդունում է աստղագուշակությունը, և միևնույն ժամանակ նրանք վկայակոչում են այն փաստը, որ մոգերն առաջիններից էին, ովքեր եկան նորածին Փրկչի մոտ: Այնուամենայնիվ, եկեղեցին վկայում է ուղղափառ աստղագուշակության անհնարինության մասին. մոգերը ողջ հեթանոսական իմաստությունը բերեցին Քրիստոսի ոտքերին, խորհրդանշորեն ցույց տալով իրենց գիտելիքների աննշանությունը Աստվածամարդու մեծության առաջ:

Ավետարանի իմաստունները աստղերով որոշեցին, որ հրեաների թագավորը ծնվել է, բայց, գալով Երուսաղեմ, նրանք ստիպված եղան դիմել դպիրներին և փարիսեցիներին՝ պարզելու, թե կոնկրետ որ քաղաքում է նա ծնվել: «Որտե՞ղ է նա, ով ծնվել է հրեաների թագավոր. որովհետև մենք տեսանք նրա աստղը արևելքում և եկանք երկրպագելու նրան»։ (Մատթ. 2.2):

Այս խոսքերը վախեցրին Հերովդեսին։ Թագավորել է այն ժամանակ, քանի որ նա գահի օրինական իրավունք չուներ։ Հերովդեսը վախենում էր հակառակորդից, բայց ի՞նչ արժեր նրան ոչնչացնել։ Մինչ երեխան դեռ այնքան անպաշտպան էր. Հերովդեսը մոգերին խոստացավ ցույց տալ իրեն նորածին Թագավորների թագավորին: Նրանք եկան Բեթղեհեմ և այնտեղ «Ընկավ, խոնարհվեց»Նորածին Քրիստոս. «Բացելով ձեր գանձերը», մոգեր «Նրան նվերներ բերեցին՝ ոսկի՝ որպես թագավորի, կնդրուկ, ինչպես Աստծուն, և զմուռս՝ որպես մահ ճաշակած մարդու»։.

Լույս էր դառնում։ Լուսաբացը նման է մոխրի բծերի,
Վերջին աստղերը քշվեցին երկնքից:
Եվ միայն մոգերն են անհամար ավազակներից
Մարիամը նրան բաց թողեց ժայռի անցքը։
Նա քնեց, ամբողջ փայլով, կաղնու մսուրի մեջ,
Ինչպես լուսնի լույսի շողը խոռոչի խոռոչում:
Նրանք փոխարինեցին նրա ոչխարի մորթուց
Էշի շուրթերն ու եզի քթանցքները.
Մենք կանգնած էինք ստվերում, ասես ախոռի մթության մեջ,
Նրանք շշնջացին՝ հազիվ բառեր գտնելով։
Հանկարծ ինչ-որ մեկը մթության մեջ, մի փոքր ձախ
Նա ձեռքով հրեց կախարդին մսուրից,
Եվ նա ետ նայեց՝ շեմից մինչև Կույս,
Սուրբ Ծննդյան աստղը հյուրի տեսք ուներ.

Երազում հայտնություն ստանալով չվերադառնալ Հերովդեսի մոտ, ով ծրագրել էր սպանել Մանուկ Աստծուն, մոգերը գնացին այլ ճանապարհով, այսինքն՝ ոչ Երուսաղեմով, և գնացին իրենց երկիրը, հավանաբար Բեթղեհեմից հարավ: իսկ հետո Հերովդեսը հրամայեց սպանել Բեթղեհեմում և շրջակայքում գտնվող բոլոր մանուկներին: Հրեշտակը կրկին հայտնվեց Հովսեփին և հրամայեց նրան Մարիամի և Մանուկի հետ փախչել Եգիպտոս՝ վստահ մահից խուսափելու համար:

Ինչի համար է Սուրբ Ծնունդը:

Քրիստոս աշխարհ եկավ, որպեսզի ներսից բուժի մարդու մեղավոր, ընկած էությունը: Ինչպես գրում է 20-րդ դարի հայտնի աստվածաբան, Սուրոժի միտրոպոլիտ Անտոնիոսը, «Աստված տալիս է Իր Որդուն, այո, երկրային կյանքին, բայց նաև մահվանը: Մահվան համար, որն իրեն խորթ է բոլորի համար, որի հետ նա ոչ մի ընդհանուր բան չունի, քանի որ մահը Աստծուց մեր օտարման պտուղն է, մահը մեղքի պտուղ է, հոգու մեռածություն, որը ենթադրում է մարմնի մահ. . Մարմնավորված Աստվածը՝ Աստվածամարդ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, արդեն անմահ է Իր ծննդյան ժամանակ, և Նա ընդունում է մահկանացու կյանքը՝ ցանկանալով ամեն ինչում նույնանալ մեզ՝ մարդկանց հետ, լինել մեզ հետ՝ առանց Աստծո սիրուց բաժանվելու։ , կամ Նրա հետ միասնությունից, որպեսզի ապրենք մեր կյանքով, բայց մաքրված կյանքով, թափանցիկ ամեն լուսավորի համար, և մեռնենք մեր մեղավոր մահով։ Այո՛ Նա մահանում է մեր մահով, ոչ թե Իր մահով, որովհետև ինչպե՞ս կարող է հավիտենական կյանքը մեռնել: Բայց Նա հաղորդակցվում է մեզ հետ և մահանում»:

Քրիստոսը մարդացավ ոչ միայն մեզ ճշմարիտ ուղին սովորեցնելու կամ լավ օրինակ ցույց տալու համար: Նա տղամարդ դարձավ, որ մենք միավորվեք ինքներդ ձեզ հետ, մեր թույլ, հիվանդ մարդկային էությունը կապել Նրա Աստվածության հետ:

Տոն

Սուրբ Ծննդյան տոներին ուղղափառ եկեղեցու բոլոր եկեղեցիներում մատուցվում է գիշերային պատարագ՝ այս օրը տարբերելով տարվա մյուս օրերից։
Հատկապես հանդիսավոր ու մեղեդային են Քրիստոսի Ծննդյան ծառայության երգերը։ Տոնի օրը երեկոյան մատուցվում է տոնական պատարագ։ Տաճարները Սուրբ Ծննդյան տոներին միշտ զարդարում են հատուկ ձևով. շատ եկեղեցիներում տոնածառեր են զարդարված և Սուրբ Ծննդյան տեսարաններ տեղադրվում։

Սուրբ Ծննդյան տոնին ավարտվում է 40-օրյա պահքը և սկսվում է տոնի ուրախ ժամանակը: Ժամանակը, երբ ծոմ չկա, այն ժամանակը, որը ուղղափառ քրիստոնյաները փորձում են սուրբ անցկացնել, բոլոր ծոմերի արդյունքն է: Երկար ժամանակ Ռուսաստանում այս օրերին հատկապես շատ ողորմության գործողություններ էին կատարվում, նրանք օգնում էին աղքատներին, հիվանդներին, միայնակներին, սա նաև ժողովրդական տոնախմբությունների, զվարճանքի և Սուրբ Ծննդյան տոնի կապակցությամբ ուրախության ժամանակ է:

Ներկայացման նախադիտումներից օգտվելու համար ստեղծեք Google հաշիվ և մուտք գործեք այն՝ https://accounts.google.com

Սլայդի ենթագրեր.

«Քրիստոսի ծնունդը և նոր դարաշրջանը».

2017 տարի առաջ Բեթղեհեմ փոքրիկ քաղաքում տեղի ունեցավ աննախադեպ իրադարձություն՝ աշխարհում ծնվեց փոքրիկը՝ Աստծո Որդին։

Աստվածային երեխայի առաջին հյուրերը պարզ հովիվներն էին, որոնց Հրեշտակը հայտնեց Քրիստոսի Ծնունդը:

Այս ժամանակ մոգերը (հին իմաստունները) նվերներով եկան աշխարհի թագավորին: Նրանք գիտեին և սպասում էին, որ Աշխարհի մեծ թագավորը շուտով կգա երկիր, և մի հրաշալի աստղ ցույց տվեց նրանց Երուսաղեմ տանող ճանապարհը:

Դարաշրջանը ժամանակագրական համակարգի սկզբնական պահն է։ Մենք հաշվում ենք Քրիստոսի ծննդյան տարիները։

Գալով երկիր՝ Նրան չդիմավորեցին պատվով, ազնվականությամբ ու հարստությամբ։ Նա ծնվել է քաղաքից դուրս՝ քարանձավում և դրվել է մսուրի մեջ, որտեղ կեր են դնում կենդանիների համար։

Ազգային և ամենասիրված տոնը Ռուսաստանում. Նույնիսկ տոնի նախօրեին ռուսները զարդարում էին մանկուց իրենց սիրելի տոնածառը։

Հին ժամանակներում, երբ ժամացույցը ցույց էր տալիս կեսգիշեր, բոլորը նվերներ էին փոխանակում, շնորհավորում, բարեմաղթանքներ անում: Համարվում էր, որ Սուրբ Ծննդին երկինքը բացվում է, և երկնային ուժերը կատարում են իրենց բոլոր ծրագրերը: Բայց ցանկությունները պետք է լավ լինեն:

Սուրբ Ծնունդը հանգիստ, տնային, հանգիստ տոն է: Սեղանի մոտ հավաքվում են միայն ընտանիքի անդամներն ու ամենամոտ հարազատներն ու ընկերները։ Շատ հյուրեր հրավիրելը ընդունված չէ։

Սուրբ Ծննդյան օրերին երեխաները, մոգ ձեւանալով, քայլում էին աստղի հետ ու շնորհավորում իրենց բոլոր ծանոթներին ու նույնիսկ անծանոթներին տոնի առթիվ։ Նրանք փառաբանեցին ծնված Քրիստոսին և երգեր, որոնք պատմում էին Աստվածային Մանուկի ծննդյան մասին, իսկ մեծահասակները շնորհակալություն հայտնեցին երիտասարդ երգիչներին և հյուրասիրեցին նրանց թխվածքաբլիթներով, քաղցրավենիքներով և կարկանդակներով:

Նախադիտում:

Դաս ուղղափառ մշակույթի հիմունքների վերաբերյալ «Քրիստոսի ծնունդը և նոր դարաշրջանը»:

Թիրախ: ուսանողներին ծանոթացնել Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան ուղղափառ տոնի պատմությանը որպես նոր դարաշրջանի սկիզբ.երեխաների մոտ ուղղափառ մշակույթի պատմությունն ուսումնասիրելու հետաքրքրություն սերմանել. ուղղափառ ավանդույթների և ազգային մշակույթի նկատմամբ հարգալից վերաբերմունքի ձևավորում:

Սարքավորումներ: շնորհանդես, «Սուրբ Ծնունդ», «Սուրբ Ծննդյան երգ», տոնածառ» երգի աուդիո ձայնագրություն, զույգերով աշխատելու թերթիկներ.

Դասերի ընթացքում.

Այսօր ես ուզում եմ դասը սկսել երգ լսելով։ Լսելուց հետո դուք կպատասխանեք հարցերին և կորոշեք մեր դասի թեման:

Հնչում է «Սուրբ Ծնունդ» երգը (Հավելված 1)

Սուրբ Ծնունդ

Երգչախումբ.

• Ինչ է հնչում կտորը:
• Ի՞նչ զգացմունքներ են արտահայտվում:
• Ի՞նչ պատկեր է նկարել ձեր երևակայությունը:
• Ինչ ենք խոսելու:

(Սլայդ 1)

Տղաներ, խնդրում եմ, հիշեք, թե ինչ գիտեք Սուրբ Ծննդյան տոնի մասին:

Այսօր դասի ընթացքում դուք կլսեք, կհասկանաք և կհիշեք Սուրբ Ծննդյան պատմությունը, որը տեղի է ունեցել շատ ու շատ (ավելի քան երկու հազար) տարի առաջ:

Փոքր հրեական Նազարեթ քաղաքում, որը մտնում էր Մեծ Հռոմեական կայսրության մեջ, ապրում էին Հովսեփն ու Մարիամը, նույն Մարիամը, որին Գաբրիել հրեշտակապետը հայտարարեց, որ Սուրբ Հոգուց որդի է ծնելու, և նա կփրկի աշխարհը։ . Այդ օրերին, երբ մոտենում էր Նրա ծննդյան ժամանակը, հռոմեացի Օգոստոս կայսրը հրամայեց Հրեաստանում համազգային մարդահամար անցկացնել՝ մարդկանց հաշվելու համար։ Դրա համար բոլորը պետք է գնային այն քաղաքը, որտեղից եկել էին նրա նախնիները:

Հովսեփն ու Մարիամը եկել էին Դավիթ թագավորի տոհմից, ուստի գնացին Բեթղեհեմ՝ Դավթի քաղաքը։ Այստեղ նրանք հյուրանոցում տեղ չգտան և մնացին մի քարայրում, որտեղ հովիվները քշում էին իրենց հոտերը վատ եղանակին։ Հենց այս քարայրում գիշերը ծնվեց Աստվածային Մանուկ Հիսուսը: Կույս Մարիամը բարուրեց Նրան և դրեց մսուրի մեջ փափուկ անուշահոտ խոտի վրա: (Սլայդ 2) Մսուր-վանդակավոր տուփ, որի մեջ դրված էր անասունների կեր։ Այժմ, ի հիշատակ Քրիստոսի օրրանի, այսպես է կոչվում այն ​​մանկական հաստատությունը, որտեղ մեծանում են փոքրիկ երեխաներ։

Ինքը՝ Աստված Գաբրիել հրեշտակապետի միջոցով Մարիամին պատվիրեց անվանել իր որդունՀիսուս (եբրայերեն«Փրկիչ») Քրիստոս (հունարեն «Օծյալից») . Ահա թե ինչպես էին հին հրեաները անվանում թագավորներին, քահանաներին և մարգարեներին՝ ի նշան իրենց կարևոր ծառայության՝ օծված մյուռոնով (միրո) - հատուկ պատրաստված և լուսավորված բուրավետ նյութերի խառնուրդ:

Այդ գիշեր հովիվներն իրենց հոտերով դաշտում էին, և հանկարծ տեսան մի արտասովոր լույս, և Տիրոջ հրեշտակը հայտնվեց նրանց և ասաց. Ո՞վ է Քրիստոս Տերը: Եվ ահա ձեզ նշան. դուք կգտնեք մի Մանուկ՝ փաթաթված, մսուրի մեջ պառկած»: Եվ շատ հրեշտակներ երգեցին փառաբանության երգ. խաղաղություն երկրի վրա, բարի կամք մարդկանց հանդեպ»։ Այնուհետև հովիվները շտապեցին քարանձավ և գտան ամեն ինչ, ինչպես ասաց նրանց Հրեշտակը և խոնարհվեցին Մարիամի և Մանուկի առաջ (Սլայդ 3):

Արևելքի իմաստուն աստղագուշակները՝ մոգերը, նույնպես եկել էին երկրպագելու ծնված Փրկչին: Նրանց առաջնորդում էր մի աստղ՝ ոսկեգույն, պարզ, բազմաթև, որը Քրիստոսի Ծննդյան ժամին բարձրացավ երկինք և փայլեց ամբողջ աշխարհով մեկ։ Հենց այդ գիշեր մարդկային ցեղի պատմությունը բաժանվեց երկու մասի։ Սուրհանդակ աստղի ծագումից, Քրիստոսի Ծննդից մենք հաշվում ենք դարերը։ (Սլայդ 4)

Աստղը քայլեց նրանց առջև և կանգ առավ քարանձավի վրա, որում գտնվում էր Երեխան: Եվ իմաստունները, խոնարհվելով, բացեցին Նրա առջև իրենց նվերները՝ ոսկի, որը բերեցին Հիսուսին որպես Թագավոր, խունկ, բերեցին Նրան որպես Աստված և զմուռս՝ ավետելով Նրա ապագա տառապանքն ու մահը աշխարհի փրկության համար։Այս իմաստունների անունները պահպանվել են Ավետարանում– Բելշազար, Գասպար, Մելքիոր. Երեխային մինչև գետին խոնարհվելով՝ մոգերը նվերներ մատուցեցին.ոսկի, ինչպես թագավորին, տուրքի տեսքով։ Խունկ (անուշահոտ խեժ), ինչպես Աստծուն, պաշտամունքի ժամանակ։Մյուռոն (յուղ), ինչ վերաբերում է մարդունգնալով դեպի իր մահը. Որովհետև մահացածներին օծում են անուշահոտ յուղով։ Այս նվերները Մերին պահել է իր ողջ կյանքում։ Հիմա նրանք լեռան վրա գտնվող վանքում ենԱթոս . Զարմանալի բուրմունք դեռ բխում է նվերներից:

Այս իրադարձությունները տեղի են ունեցել 2017 տարի առաջ, և այդ ժամանակվանից ի վեր ամբողջ աշխարհի քրիստոնյաները ուրախությամբ նշում են Քրիստոսի Ծնունդը:. Սուրբ Ծնունդը դարձել է ողջ մարդկության ամենակարեւոր իրադարձությունը։ Նույնիսկ ժամանակակից ժամանակագրությունը կատարվում է հենց Քրիստոսի Ծննդից:. Մենք ասում ենք, որ այս իրադարձությունից հաշվվում է նոր դարաշրջան, և բոլոր իրադարձությունները, որոնք տեղի են ունեցել Քրիստոսի ծնունդից առաջ, նշում ենք խոսքերով.մ.թ.ա. (մ.թ.ա. կամ մ.թ.ա.): (Սլայդ 5)

Գալով երկիր՝ Նրան չդիմավորեցին պատվով, ազնվականությամբ ու հարստությամբ։ Նա չուներ ապաստան, օրորոց, ինչպես բոլոր երեխաները։ Մսուր, այսինքն. անասունների կերի տուփը դարձավ նրա օրրանը, քարանձավը՝ ապաստանը։ Բայց Մարիամ Աստվածածինը նեղացա՞վ մարդկանցից։ Նա դեռ խոնարհ է, ճառագում է սեր և հեզություն:(Սլայդ 6)

հնչյուններ» Սուրբ Ծննդյան երգ» (Հավելված 1)

Սուրբ Ծննդյան երգ.

1. Աստղերը պայծառ փայլում էին

Բեթղեհեմի երկրի վրա,

Դաշտում նախիրները հանգիստ քնեցին.

Ամենուր խաղաղություն ու լռություն էր։

Երգչախումբ.

Մանուկ Հիսուսը ծնվել է այդ գիշեր

Աշխարհում տառապող մարդկանց օգնելու համար:

Ես միայնակ գովաբանում եմ նրան, -

Իմ Քրիստոսին:

1. Հրեշտակները երկնային լույսի ներքո

Նրանք փառք տվեցին Քրիստոսին,

Բայց տները մարդաշատ էին,

Իսկ նա ծնվել է ախոռում։

Երգչախումբ.

1. Փոքրիկ երեխայի սրտում,

Օ՜, տեղավորվիր, Հիսուս։

Դու իմ հովիվն ես, ես ոչխար եմ

Ես ձգտում եմ լինել քեզ հետ երկնքում:

Բոլորը գիտեն, որ Սուրբ Ծննդին նախորդող օրը կոչվում է Սուրբ Ծննդյան երեկո: Այն ստացել է այս անվանումը մեկ պահքի կերակրատեսակից՝ սոչիվայից։ Սոչիվոն խաշած ցորենի հատիկներ է, երբեմն՝ բրինձ՝ խառնած մեղրով և ընկույզով։ Այս ուտեստն ուտում են Սուրբ Ծննդին նախորդող օրը, քանի որ թեև այս օրը շարունակվում է խիստ պահքը, սակայն Սուրբ Ծննդյան տոնն արդեն սկսվել է։ Ուստի եկեղեցու կանոնադրությունը այս օրը նշանակում է այս աներևակայելի համեղ, բայց դեռևս պահքի ուտեստը:
Մեկ այլ հին ժողովրդական ավանդույթ կապված է Սուրբ Ծննդյան նախօրեին՝ չուտել մինչև առաջին աստղը: Խիստ պահքի օրերին սահմանվում էր ուտել օրը մեկ անգամ, իսկ ինչքան խստացվեր, այնքան ավելի ուշ։ Ուստի Սուրբ Ծննդյան նախօրեին՝ մեծ տոնին նախորդող խստապահանջ պահքի օրը, պահպանվում է բարեպաշտական ​​ավանդույթը՝ երեկոյան հյութ ուտելը և ամբողջ օրը աղոթքի մեջ անցկացնելն ու տոնին պատրաստվելը։
- Ի՞նչ եք տեսնում սլայդներում (7,8):

(Պատասխաններ՝ տոնածառ, ուրախություն, նվերներ, տոն)

Ճիշտ! Սուրբ Ծնունդը տոն է երեխաների և մեծերի համար՝ երգերով, խաղերով, նվերներով ծառի մոտ, մոմերի փայլով և խեժ սոճու ասեղների բույրով:

Սուրբ Ծննդյան մյուս անփոխարինելի հատկանիշը տոնական զարդարված եղեւնին է։

Ինչու՞ են մարդիկ Սուրբ Ծննդին զարդարել իրենց տներում տոնածառեր:

Այս ավանդույթը մեզ մոտ վաղուց է եկել Գերմանիայից։ Սուրբ Բոնիֆացիոսը՝ բոլոր գերմանացիների լուսավորիչը, քարոզելով Աստծո Խոսքը և ցանկանալով հեթանոսներին ցույց տալ իրենց աստվածների անզորությունը, կտրեց սուրբ կաղնին՝ հեթանոսական աստծուն Օդինին նվիրված ծառը: Եվ այս ծառի կոճղից շուտով մի գեղեցիկ եղևնի աճեց։ Ինչին սուրբ Բոնիֆացիոսը նշեց, որ «Քրիստոնեության եղևնին աճեց հեթանոսության կտրված կաղնու արմատների վրա»: Այդ ժամանակից ի վեր գերմանացիները, հիշելով այս հրաշքը, ամեն Սուրբ Ծնունդ զարդարում էին եղևնի կամ եղևնի։ Եվ հենց այնտեղից՝ Պետրոս Մեծ ցարի օրոք, տոնածառը եկավ Ռուսաստան։
Լսեք «Տոնածառ» երգը."

ՏՈՆԱԾԱՌ

Խոսք և երաժշտություն՝ Ն. Տանանկոյի

1. Ձյան փշրանքները պտտվում են սպիտակ վալսի մեջ,

Նրանք ընդհանրապես չեն վախենում սառնամանիքից։

Ամենագեղեցիկ գիշերը պատուհանից դուրս,

Այս գիշեր Քրիստոս ծնվեց.

Աստղը պայծառ փայլեց քարանձավի վերևում,

Լուսավորելով Իր օրրանը,

Եվ նա եկավ Նրա մոտ այդ գիշեր առանց նվերների

Փոքր համեստ զուգված:

Երգչախումբ.

Տոնածառ - այնքան հրաշքներ:

Իսկ գլխի վերևում աստղանիշ կա՝ նվեր Երկնքից:

Տոնածառը արցունքների չափ գեղեցիկ է,

Քրիստոս օրհնեց նրան:

1. Ծառը զարդարել Սուրբ Ծննդյան երեկոյան,

Մենք ուրախանում ենք ճիշտ այնպես, ինչպես Նրան:

Եվ կեսգիշերին մենք մոմեր ենք վառում

Աստված, որը ծնվել է կույսից.

Նա աշխարհի ամենաբարի երեխան էր,

Ես և դու պետք է նմանվենք նրան:

Թող տոնածառերը վառվեն բոլոր տներում

Բեթղեհեմի պայծառ աստղի հետ:

Նվերներ տալու հրաշալի ավանդույթը աշխարհին նվիրել է մեծ սուրբը` Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործը: Սուրբ Ավանդույթն ասում է, որ Սուրբ Ծննդի մոտ էր, որ Սուրբ Նիկոլասը կատարեց իր գործերից մեկը. իմանալով, որ սնանկացած քաղաքացին, ծայրահեղ կարիքի պատճառով, պատրաստվում է վաճառել իր դուստրերին ստրկության, գիշերը նա գաղտնի երեք պարկ ոսկի է նետել այգի։ և դրանով իսկ փրկեց ողջ ընտանիքը սովից, ամոթից և հոգևոր մահից: Իսկ քրիստոնյաները, հիշելով այս դրվագը սրբի կյանքից, Սուրբ Ծննդի նախօրեին փորձում էին օգնություն ցուցաբերել նրանց, ովքեր դրա կարիքն ունեն: Այստեղից էլ առաջացել է Սուրբ Ծննդին նվերներ տալու սովորույթը։ (Սլայդ 10)
Սուրբ Ծննդյան ևս երկու գեղեցիկ ավանդույթ կա՝ եկեղեցիների մոտ Սուրբ Ծննդյան տեսարաններ տեղադրելը և երգեր երգելը: Ծննդյան տեսարանը խորհրդանշական «քարանձավ» է, որտեղ տեղադրված է Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան կամ քանդակագործական կամ պատկերագրական պատկերը: Իսկ երգերը Փրկչի ծնունդը փառաբանող հատուկ երգեր են: (Սլայդ 11, 12)

Տղաներ, ինչպե՞ս եք նշում այս պայծառ տոնը:

Ե՛վ երգերը, և՛ պատմությունը, որ ես կարդացել եմ ձեզ համար, բոլորը Քրիստոսի ծննդյան, Սուրբ Ծննդի մասին են:

Եկեք այս տոնը նվիրենք մեր սիրելիներին։ Այժմ դուք կստանաք ստեղծագործական առաջադրանք։ Դուք կբաժանվեք զույգերի և տոնածառի համար խաղալիքներ կպատրաստեք։

(Ուսուցիչը հրահանգներով բաժանում է խաղալիքներ պատրաստելու ձևանմուշներ).

1. Բեթղեհեմի աստղ - տոնածառի գագաթ

2. Շեփորահար հրեշտակներ, որոնք աջակցում են աստղին երկու կողմից

3. Մոգերը գալիս են երկրպագելու Մանուկ Հիսուսին

4. Հիսուս Քրիստոսի Ծնունդը՝ Աստվածային Մանուկը մսուրում

5. Ավետարանություն հովիվներին

6. Թռիչք Եգիպտոս

7. Ծննդյան տեսարան - քարայրը, որտեղ ծնվել է աշխարհի Փրկիչը

8.Երեխաները երգեր են երգում:

9. Գարլանդ՝ կազմված հրեշտակների երգած բառերից՝ «Փառք Աստծուն ամենաբարձրում»

10. Դրոշների ծաղկեպսակ՝ զարդարված Քրիստոսի և Մարիամ Աստվածածնի սկզբնատառերով և դրոշներ՝ ձկան, խարիսխի և խաչով գառան պատկերով։ Ձուկը Քրիստոսի հնագույն խորհրդանիշն է, քանի որ հունարեն «Հիսուս Քրիստոս, Փրկիչ Աստծո Որդի» բառերի առաջին տառերը կազմում են հունարեն «Իխտիս» բառը, որը նշանակում է «ձուկ», և խարիսխը, որն այնքան նման է խաչին: , առաքելական ժամանակներից ի վեր խորհրդանշել է փրկության հույսը, որը Քրիստոս խոստացել է բոլոր իրեն սիրողներին։ Խաչով գառը նույնպես Քրիստոսի խորհրդանիշն է՝ Աստծո Գառը:

11. Հրեշտակներ

12. Սուրբ Ծննդյան աստղեր՝ IE XE - Հիսուս Քրիստոս և MR OY - Mary Theotokos տառերի պատկերով: Դուք միշտ կգտնեք այս մակագրությունները Փրկչի և Աստվածածնի սրբապատկերների վրա:

Այսպիսով, եկեք տեսնենք, թե ինչ եք ստացել:

Լավ արեցիր այսօր, դու արեցիր լավագույնը:

Առաջարկում եմ ավարտել դասըգեղեցիկ երգ նվիրված Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան հրաշալի ուղղափառ տոնին։Երգի կատարումը »Սուրբ Ծննդյան պայծառ տոն(Սլայդ 13)

Սուրբ Ծննդյան պայծառ տոն

1. Հրաշալի նկարը կզարդարի էլեգանտ տոնածառ,

Որտեղ, ասես հեքիաթում, մեծ աստղ է փայլում,

Որտեղ է Քրիստոսի բնօրրանը, ուրախությունն ու գեղեցկությունը

Սուրբ Ծննդյան օրը.

Երգչախումբ

Սուրբ Ծննդյան պայծառ տոնի առթիվ

Դանդաղ վառեք մոմերը:

Խոսեք այս երեկո

Միայն բարի խոսքեր.

Սուրբ Ծննդյան պայծառ տոնի առթիվ

Եկեք հիշենք այն ամենը, ինչ երազում էինք

Եվ կթողնի բոլոր վիշտերը

Սուրբ Ծննդյան պայծառ տոն.

1. Թող ուրախությունը երկար ժամանակ բնակվի ձեր սրտում

Եվ ի երախտագիտություն այս աստվածային պարգեւի համար.

Հեքիաթային մութ անտառ, աստղային փոշի երկնքից

Սուրբ Ծննդյան օրը.

Դասի ամփոփում.

• Ինչի՞ մասին էինք խոսում։
• Ի՞նչ նոր ես սովորել:
• Ինչու է Ռուսաստանում 2017 թ.
• Ե՞րբ են նշում Սուրբ Ծնունդը Ռուսաստանում:
• Ի՞նչ ամանորյա խորհրդանիշներ գիտեք:
• Ի՞նչ է նշանակում Հիսուս Քրիստոս անունը:
• Ի՞նչ է Սուրբ Ծննդյան գիշերը:
• Ինչու՞ մարդիկ սկսեցին նոր հետհաշվարկ Քրիստոսի Ծննդյան տոնից:
• Ինչպե՞ս էին մարդիկ նշում Սուրբ Ծնունդը:

Լավ արեց տղաներ! Մեր դասն ավարտվեց։ Ցտեսություն!

Նախադիտում:

Սուրբ Ծնունդ

1. Բոլոր երազանքներն իրականանում են այս առասպելական օրը,

Թող բոլորը ժպտան՝ քշելով արցունքների ստվերը։

Մոմերը վառվում են, ժամացույցը հարվածում է տասներկուսին,

Հոգիները բացվում են, Քրիստոսի երգը հոսում է:

Երգչախումբ

Սուրբ Ծնունդ, Սուրբ Ծնունդ, կրկին եկել է մեզ այցելելու:

Սուրբ Ծնունդ, Սուրբ Ծնունդ, բերում է ուրախություն և ջերմություն:

Սուրբ Ծնունդ, Սուրբ Ծնունդ, ամեն դաժան բան չկա:

Սուրբ Ծնունդ, Սուրբ Ծնունդ, Սուրբ Ծնունդ պայծառ տոն:

1. Թող որ մենք ավելի բարի դառնանք այս օրը, այս գիշեր,

Եվ երազները կդառնան ավելի պայծառ, մենք կքշենք խավարը:

Սուրբ Ծննդին մենք սպասում ենք հրաշքների, մենք գովաբանում ենք երկինքները,

Մենք կրում ենք Քրիստոսի պայծառ դեմքը՝ պահելով այն յուրաքանչյուր սրտում։

Հեռուստադիտողների հարցերին պատասխանում է Սբ. եկեղեցու հոգեւոր սպասավոր քահանա Կոնստանտին Մորոզովը. Եղիա մարգարեն Պորոխովների մասին. Հեռարձակում Սանկտ Պետերբուրգից։

Բարի երեկո, սիրելի հեռուստադիտողներ: «Սոյուզ» հեռուստաալիքի եթերում «Զրույցներ հոր հետ» հաղորդումը, որը վարում է Միխայիլ սարկավագ Կուդրյավցևը: Այսօր մեր հյուրն է Տաճարի հոգեւորականը՝ ի պատիվ Ս. Եղիա մարգարեն Սանկտ Պետերբուրգի Պորոխովների վրա, քահանա Կոնստանտին Մորոզով.

Բարև, Տեր Միխայիլ:

-Խնդրում եմ, օրհնեք մեր հեռուստադիտողներին։

Թող ծնված Քրիստոսը մտնի մեզանից յուրաքանչյուրի սրտերը։

Սիրելի հեռուստադիտողներ, մենք նույնպես միանում ենք շնորհավորելու Սուրբ Ծնունդը։ Սա մեր առաջին հեռարձակումն է Սուրբ Ծննդից հետո Սանկտ Պետերբուրգից։ Մեր այսօրվա թեման կապված է Քրիստոսի Ծննդյան հետ և հնչում է այսպես. Հայրիկ, խնդրում եմ, ասա ինձ, թե որն է տարբերությունը:

Միակ տարբերությունն այն է, որ մենք չունենք այնպիսի բաժանում, ինչպիսին է հին պատմությունը, հին պատմությունը, նորագույն պատմությունը, նորագույն պատմությունը։ Պատմության մեջ կա մի պահ, որը փոխեց ողջ աշխարհի ճակատագիրը՝ սա Քրիստոսի Ծնունդն է։ Հետևաբար, մենք Քրիստոսի Ծնունդից առաջ հաշվում ենք «մ.թ.ա.», իսկ Քրիստոսի ծնունդից հետո «մեր դարաշրջանը» այն ժամանակն է, որում մենք ապրում ենք: Որովհետև այս ծնունդը ճակատագրական դարձավ ողջ մարդկության համար, անկախ նրանից, թե երկրագնդի որ հատվածում է ապրում մարդը, ինչ կրոնի էլ պատկանի, Քրիստոսի ծնունդից հետո մարդիկ բոլորովին այլ կերպ են մտածում, ընկալում այս աշխարհը, ապրում այս աշխարհում: Սա առաջին հերթին պայմանավորված է նրանով, որ մենք ունենք «անհատականություն» հասկացությունը: Նախկինում նման հասկացություն չկար, դուք կարող եք կարդալ Հին Կտակարանում և հին աշխարհի այլ պատմություններում, թե ինչպես են մարդկանց հանած աչքերի զամբյուղներ բերում թագավորներին այս կամ այն ​​քաղաքը գրավելուց հետո, կամ ինչպես է Հերովդեսը սպանում երեխաներին այնտեղ։ Բեթղեհեմ. Սա մեզ սարսափելի է թվում: Ինչպե՞ս կարող ես երեխային կամ մարդուն սպանել, կամ մարդու աչքերով զամբյուղ բերել: Հնադարյան մարդկանց համար սա վայրի բան չէր և չէր ընկալվում այնպես, ինչպես մենք ենք դա ընկալում, քանի որ մարդուն ոչ թե որպես մարդ էին պատկերացնում, այլ համարում էին այս աշխարհում ապրող սուբյեկտներից մեկը, ոչ ավելին: Աստված դառնում է մարդ, և, հետևաբար, մարդկային բնությունը բարձրանում է մինչև դրախտ: Մեջբերեմ սուրբ հայրերի հայտնի արտահայտությունը. «Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդը Աստված դառնա»։Սա Քրիստոսի ծնունդից հետո ողջ մշակույթի պատմության մի մասն է:

Ի՞նչ եք կարծում, 2000 տարի է անցել, ի՞նչն է արմատապես փոխվել, որովհետև աշխարհը միատարր չէ, կա Արևելք և կա Արևմուտք, կա Հեռավոր Արևելք։

Կարծում եմ, որ սկզբում մարդն իր աշխարհում մենակություն է զգում, և որքան էլ մենք ձգտենք միասնության, և դա մեր մեջ է, մենք ձգտում ենք, որ մեկ ուրիշը մեզ հասկանա, կիսվի մեզ այնպես, ինչպես մենք ենք զգում, ինչպես մենք ենք հասկանում: ինքներս մեզ. Մարդկանց, ամուսնու և կնոջ, երեխաների և ծնողների, ընկերների միջև բոլոր հարաբերությունները կառուցված են դրա վրա: Բայց մեր ներսում մենք հասկանում ենք, որ մեկ այլ մարդ ինձ այդպես կընկալի, կվարվի ինձ այնպես, ինչպես ես եմ վերաբերվում ինքս ինձ, և նույնիսկ ամենամտերիմը չի կարողանա, նա չի կարողանա հասկանալ իմ անհատականության ամբողջ խորությունը, ինչը ես չեմ կարող: փոխանցել նրան. Բայց մարդն ունի միասնության այս զգացումն ու ցանկությունը, քանի որ այն ի սկզբանե դրվել է Աստծո կողմից: Աստվածաշնչում կարդում ենք, որ Ադամն ու նրա կինը երկուսն էլ մերկ էին, և չէին ամաչում, այսինքն՝ բացարձակ բաց էին միմյանց համար, բացարձակապես չկար պատ, որը բաժաներ մեկը մյուսից։ Հագուստի արտաքին տեսքը վկայում է այն մասին, որ այս բաժանումը տեղի է ունեցել նրանց միջև, նրանք ունեն անձնական տարածություն և անձնական կյանք մեկի և մյուսի համար։ Աստվածաշունչը հայտնում է դա՝ նշելով, որ կնոջ և տղամարդու գործառույթները տարբեր են. «Նա կտիրի քեզ, և դու քո ճակատի քրտինքով կվաստակես քո հացը»։Անշուշտ, մարդն իր ներսում հասկանում է այս աշխարհում մենակությունը և, հավանաբար, այդ մենակությունն ավելի արտահայտված է կյանքի ճանապարհով արդեն քայլած տարեց մարդկանց մոտ, ովքեր արդեն շատ բան են ապրել այս կյանքում և, ավելի շատ, տանը նստած բուխարու մոտ կամ ինչ-որ տեղ... հետո իրենց սիրելիների ու հարազատների, թոռների ու երեխաների մեջ հասկանում են, որ ամեն մեկն իր կյանքն ունի։ Եվ որքան էլ նրանք թանկ լինեին նրանց համար, նրանք դեռևս որոշակի դեր են խաղում իրենց կյանքում, և մարդը (թոռ, երեխա) թույլ է տալիս նրանց մտնել իր կյանք որոշակի ժամանակահատվածում և շփման որոշակի հեռավորության վրա: Բայց երբ Քրիստոսը մտնում է մարդու կյանք, այն ժամանակ մարդը հասկանում է, որ ինքը միայնակ չէ, քանի որ Աստված պատրաստ է նրա հետ կիսել իր ողջ կյանքը։ Եվ այս պահով մարդ կրկին զգում է միասնության այս ինքնատիպ ներքին փափագը, որն ունի բոլորը։ Հետևաբար, Քրիստոսի ծնունդը մենք զգում ենք որպես որոշակի հրաշք, որ Տիեզերքի տիրակալը մարդ է դառնում, և թվում է, թե դա չի կարող ընկալվել մեր մտքում, որքան էլ խոսենք դրա մասին, ինչից էլ կարդանք. սուրբ հայրերը, կամ մտածեք դրա մասին, մենք դա ընկալում ենք որպես որոշակի հրաշք: Ինչպե՞ս կարող էր Նա, ով ստեղծել է այս աշխարհը, մարդ դառնալ: Մյուս կողմից, ես և դու հասկանում ենք, որ Սուրբ Ծննդյան այս օրերին մենք սպասում ենք այս հրաշքին, քանի որ տեղի ունեցավ ամենամեծ հրաշքը, և դրանով աշխարհը փոխվեց, արմատապես փոխվեց:

Հարց հեռուստադիտողի կողմից. «Բարև ձեզ, ես ունեմ առաջին հարցը. Սուրբ Ծննդին շատ մարդիկ հարստություն են անում, սա մե՞ղք է: Եվ երկրորդը. Ես կատու ունեմ, և չգիտեմ, թե որտեղ դնեմ ձագերին, ոչ ոք չի ուզում նրանց տանել, ես նրանց տանը պահում եմ, հետո գցում եմ նրանց.

Շնորհակալություն հարցերի համար։ Ինչու՞ են նրանք գուշակություններ պատմում Սուրբ Ծննդյան ժամանակ: Սովորաբար միշտ կա ժամանակ, այսպես ասած, ժամանակային բուֆեր, որը ցանկացած մշակույթում ընկալվում էր որպես աշխարհի առաջ և հետո վիճակի միջանկյալ ժամանակ։ Բայց անգլո-սաքսոնական մշակույթներում կա այնպիսի վատ տոն, ինչպիսին Հելոուինն է, այն նշվում է կաթոլիկ եկեղեցում բոլոր սրբերի տոնից առաջ: Կա նաև որոշակի բուֆեր, երբ բոլոր չար ոգիները հայտնվում են այս գիշեր և տիրում են մինչև բոլոր սրբերի օրը, այսինքն՝ լուսավոր օր, երբ սուրբերը, ովքեր փայլել են Աստծո մեջ, Եկեղեցին հարգում է Աստծո հաղթանակը բոլոր չարի վրա: Նույն կերպ Քրիստոսի Ծննդյան պահին Սուրբ Ծննդին նախորդող գիշերը գուշակություններ են պատմում, Սուրբ Ծննդյան նախօրեին Գոգոլում սա կարդում ենք. Գոգոլի դևի կերպարը շատ հետաքրքիր է, քանի որ նա հայտնվում է հենց այն պահին, երբ աշխարհը պատրաստվում է, բայց Քրիստոսը դեռ չի ստանձնել լիակատար տիրապետությունը այս աշխարհի վրա: Պատահական չէ, որ Քրիստոսի գայթակղություններից մեկի ժամանակ սատանան ցույց է տալիս Նրան աշխարհի արքայությունը և ասում. «Խոնարհվիր ինձ առաջ, և ես քեզ տիրություն կտամ նրա վրա»:Սատանան այս պահին չի ստում, իսկապես Երկիրը նրանն է, բայց Քրիստոսը գալիս է իր մեջ և ասում նրան. «Երկրպագի՛ր քո Տեր Աստծուն և միայնակ ծառայի՛ր Նրան»։Նրանք աստվածաշնչյան արտահայտություններով շփվում են միմյանց հետ: Այնուամենայնիվ, Աստծո զորությունը գալիս է ամբողջ Տիեզերքի վրա:

- Չնայած Քրիստոսն ինքն է սատանային կոչում. «Այս աշխարհի իշխանը գալիս է և ոչինչ չի գտնում իմ մեջ»:

Այո, այս կետը շատ կարևոր է։ Հետևաբար, Սուրբ Ծննդյան ժամանակ գուշակությունը, իհարկե, քրիստոնեական չէ, ուղղափառ չէ, հեթանոսական չէ, բայց մշակույթներում ժամանակի բուֆերի այս պահը միշտ նշվել է չար ուժերի դրսևորման մեկ պահի և դրա սկզբի պահի միջև: Լույսի թագավորություն - Աստծո թագավորություն:

-Պետք է ընդգծել, որ ամեն դեպքում գուշակությունը սատանայի հետ շփումն է։

Անկասկած. Հայր Տիխոնի (Շևկունով) «Անսուրբ սրբեր» գրքում նրա փորձառությունը շատ լավ նկարագրված է, երբ նա հիշում է, որ նրանք, որպես ուսանողներ, զվարճացել են սպիրիտիզմով և բոլոր տեսակի գուշակություններով, և նրանք սկսել են ինքնասպանության մտքեր ունենալ. և սա սրվեց, և միայն դրանից հետո, հենց որ նա մկրտվեց և սկսեց ապրել եկեղեցական կյանքով, սա անցավ: Բայց, իհարկե, սա մուտք է մի տարածք, որտեղ մարդը բացահայտում է հոգևոր աշխարհի շատ նուրբ երեսը, և մեծ սխալ է, եթե մարդը հավատում է, որ կարող է անպատրաստ մտնել այս տարածք:

Հարց հեռուստադիտողի կողմից. «Քույրս շատ հիվանդ է, և ինձ ասացին, որ աղոթեմ մյուս քույրերիս հետ համաձայնությամբ: Ի՞նչ է պայմանագրային աղոթքը և ինչպես կարդալ այն:

Այժմ ես կպատասխանեմ այս հարցին և կվերադառնամ կատվին, որը միշտ ունի ձագեր՝ առաջին հարցին: Ինձ թվում է, որ կատվին պետք է ստերիլիզացնել։ Սա ավելի քիչ չարիք կլինի, քան անընդհատ ձագերին նետելը, քանի որ կան մարդիկ, ովքեր կարծում են, որ թող իմ խեղճ կատվիկը կամ կատուն գնա զբոսնելու։ Ավելի լավ է ստերիլիզացնել քաղաքային պայմաններում, կատվին այս ֆունկցիան պետք չէ։

Ինչ վերաբերում է համաձայնության աղոթքին, ես կարծում եմ, որ այս աղոթքը, անշուշտ, սկսվում է այն ժամանակ, երբ Տերն ասում է. «Որտեղ երկու կամ երեք հավաքված են Իմ անունով, ես այնտեղ եմ նրանց մեջ»:Եկեղեցին միշտ աղոթում է, եկեղեցին հունարեն «միաբանություն» է, ուստի այն քրիստոնյաների հավաքածու է, որոնք աղոթում են մարդու կամ մարդկանց խմբի համար: Երբեմն քրիստոնյաները չեն կարողանում հավաքվել, բայց աղոթքի ժամանակ մենք զգում ենք այս միասնությունը: Ասենք երկու ընկերներ կիրակի օրը տարբեր եկեղեցիներ են գնում պատարագ անելու՝ նույն պատարագին են մասնակցում, թե՞ տարբեր։ Իհարկե, մեկի վրա, քանի որ պատարագը տարածությամբ կաշկանդված չէ։ Նույն կերպ, աղոթքի ժամանակ մենք մեզ տարածքով չենք կաշկանդում, լինելով տարբեր տներում, տարբեր բնակարաններում, ապրելով քաղաքի տարբեր վայրերում, մենք որոշակի ժամի արթնանում ենք աղոթքի համար, օրինակ՝ ժամը իննին։ երեկոյան, կամ ինչ ժամի էլ որ այս խումբը համաձայնի, սա գուցե 5, 10 կամ ավելի մարդ: Եվ այս պահին նրանք աղոթում են Աստծո ծառա Լյուդմիլայի համար, որպեսզի Տերը բժշկի նրան կամ օգնի նրան տառապել այս ծանր հիվանդությունից, որով նա հիվանդացել է: Երբեմն մենք բժշկություն ենք խնդրում, թեև, իմ կարծիքով, Տերն ամեն դեպքում կբուժի, եթե դա Նրա կամքն է, պետք է աղոթել, որ մարդն արժանապատվորեն կրի իր հիվանդության բեռը, որպեսզի չհուսահատվի. մի հուսահատվեք, որպեսզի նա ընկալի, որ դա նման է ձեր հիվանդության միջոցով Աստծուն մատուցվող որոշակի ծառայությանը: Ահա թե ինչպես էին սրբերն ընկալում իրենց հիվանդությունները՝ որպես Աստծուն մատուցվող որոշակի ծառայություն և իրենց մարմնի մահացու հիվանդությամբ: Հետևաբար, այս պահին համաձայնության համար աղոթքը աղոթք է որոշակի ժամանակ, երբ մարդիկ համաձայնվում և աղոթում են նույն անձի համար:

Հարց VKontakte խմբից. «Խնդրում եմ, ասեք ինձ, եթե մեր դարաշրջանի հաշվարկը գալիս է Քրիստոսի Ծննդից և ընդհանուր առմամբ ընդունված է, ապա ինչու՞ ունենք այդքան շատ մուսուլմաններ և այլ կրոնական շարժումներ, որոնք տեսականորեն ճանաչում են այս օրացույցը, բայց միևնույն ժամանակ: ժամանակը պահպանո՞ւմ է իրենց տեսակետները»:

Մուսուլմանները չեն ճանաչում այս օրացույցը, նրանք հաշվարկում են բոլորովին այլ կերպ՝ Մուհամեդ մարգարեից, Մեքքայում տեղի ունեցածից: Հետեւաբար, այստեղ ժամանակագրությունը բոլորովին այլ է։ Իսկ խոսել այն մասին, թե ինչու մարդիկ չեն ճանաչում Քրիստոսին, սա մեծ ծրագիր է պահանջում։ Առաջին հերթին մարդու համար միշտ կարևոր կլինի 3 հարց՝ սա կյանքի իմաստի հարցն է, թե ինչ է կյանքը և ինչ է մահը։ Եվ ամբողջ մարդկային և կրոնական մշակույթը պատասխանում է առաջին հերթին այս 3 հարցերին. Ինչո՞ւ է մարդը գոյություն ունենում, ինչ է նրա համար կյանքը, իսկ ինչը՝ մահը։ Եվ, բնականաբար, յուրաքանչյուր կրոն տարբեր կերպ կպատասխանի այս հարցերին: Ասենք, բուդդիզմը կասի, որ մարդը պետք է լուծարվի, գնա մոռացության, նրանք սովորաբար խոսում են վերածննդի մասին, բայց դա ամբողջովին ճիշտ չէ, քանի որ ծնունդը կյանքի մեջ այնքան էլ ուրախ պահ չէ, քանի որ կա հիվանդություն, վիշտ և տառապանք: Եվ ուրեմն, այս վերածնունդների անիվը տառապանքի անիվ է, և ոչ թե այն, ինչ մարդ ունի հավերժության մեջ և անընդհատ ապրում է Երկրի վրա։ Ընդհանրապես, ոչ մի կրոն չի ասի, որ մարդու երջանկությունը Երկրի վրա ապրելն է։ Հետևաբար, անցումը Սամսարայի անիվի միջով, տարրալուծումը ոչ-գոյության մեջ բուդդիստների նպատակն է: Քրիստոնյաների համար նպատակը լինելու է աստվածացման պահը՝ Աստծո հետ միություն մինչև սահման, մինչև վերջ, որպեսզի նմանվենք Աստծուն: Այս պահը շատ կարևոր է քրիստոնյաների համար։ Յուրաքանչյուր կրոն մարդուն կարձագանքի յուրովի՝ հիմնվելով իր հայեցակարգերի, ավանդույթների և մշակույթի վրա, որտեղ մարդիկ ապրում են: Ուստի, իհարկե, հարց է առաջանում, թե ինչու է մարդը բավարարվում որոշակի պատասխաններով, սա բոլորովին այլ ոլորտ է, և ինչու, եթե մարդը բավարարվում է այս 3 հարցերի կոնկրետ կրոնի պատասխաններով։ Սա մի ամբողջ վիճաբանություն է, դասախոսություն, ես կհեռանամ այս թեմայից, քանի որ քրիստոնյաների համար հենց հիմքում Աստված Անձ է, իսկ Աստծո հետ շփումը մարդու հետ շփումն է: Տերն Իր մասին ասաց. Իam ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքըՄեզ համար Քրիստոսն այսպես է, և ճշմարտությունը, և կյանքը, հետևաբար, փիլիսոփաների հարցին, թե «ի՞նչ է ճշմարտությունը»: Քրիստոնյաները միշտ ասում են. «Ճշմարտությունն այն չէ, թե ինչն է, այլ Ով է ճշմարտությունը: Ճշմարտությունը Քրիստոսն է»:Մեզ համար դա հասկանալի է, քանի որ Քրիստոսը մտավ մարդու կյանք, այս հանդիպումը կայացավ։ Այս մասին խոսեցին շատերը, այդ թվում՝ Սուրոժի մետրոպոլիտ Էնթոնի և հայր Ալեքսանդր Մենը: Նրանք ասացին, որ կապ չունի, թե որտեղ է ծնվել մարդը՝ եկեղեցական միջավայրում, թե ոչ եկեղեցական միջավայրում։ Ասենք, որ քահանայի որդու համար հարցն այն է, թե պե՞տք է ծոմ պահել, թե՞ ոչ, պահքի ժամանակ պահքից սնունդը վերածվում է պահքի, պահքի ժամանակ վարագույրները սպիտակից սևի, կամ դաշնամուրը բանալիով փակված է: Պահքի ընթացքում երաժշտություն չի հնչում, այն այդպես չի տեղադրվի։ Նրա համար սա կենսակերպ է, որոշակի ավանդույթներ, ընտանեկան ձևեր, բայց այն հարցը, որ Քրիստոսը պետք է դառնա իր կյանքի իրականությունը, մտնի իր կյանք, ոչ թե լինի պարզապես ինչ-որ փիլիսոփայական գիտելիք կամ պարզապես գիտելիք, որ Քրիստոսն Աստված է, իսկ իր կյանքում Աստծո իրական ներկայությունը լինելը հենց այն պահն է, երբ մարդը հանդիպում է Աստծուն, և դա տարբեր կլինի բոլորի համար: Ոմանց համար դա տեղի է ունենում, ինչպես Վլադիկա Էնթոնիի հետ Ավետարան կարդալիս, երբ նա զգում է, որ սեղանի մյուս կողմում Քրիստոսն է, ում մասին նա կարդում է, առանց Նրան ֆիզիկապես զգալու կամ ինչ-որ բնական բնույթով, բայց. ներքուստ զգալով այս հանդիպումը՝ նա այն կրում է իր ողջ կյանքի ընթացքում: Դա պատահեց հայր Ալեքսանդր Ինձ հետ, երբ նա տեսավ Ստալինի դիմանկարը, որը բարձրանում էր օդապարիկով և հասկացավ, որ ես պետք է պայքարեմ այս չարիքի դեմ, և, իհարկե, Քրիստոսն է իմ կյանքի առանցքը՝ դիմակայելու չարի այս ամբողջ ճնշմանը, որը գերիշխում է աշխարհում։ աշխարհ. 13 տարեկանում դա պատահում է երկուսի հետ էլ։ Քրիստոնյաների համար, իհարկե, Աստված անանձնական Աստված չէ, ասենք, որպես «Տիեզերքի Տեր», որը կարող է գայթակղել, ով կարող է փորձարկել մարդուն։ Բայց քրիստոնյաների համար Աստված առաջին հերթին Անձ է, և այս անձը նախ և առաջ սիրող է:

Դուք հիշատակեցիք հայր Ալեքսանդր Մենին, նա հաճախ էր իր քարոզները կապում գիտական ​​առաջընթացի հետ, ուներ իր գրքերը՝ կապված սրա հետ։ Մեր հեռուստադիտող Ելենան այս մասին հարց է տալիս. «Գիտական ​​առաջընթացը խանգարո՞ւմ է քրիստոնեության և Քրիստոսում կյանքի քարոզչությանը, թե՞ օգնում է»:

Կարծում եմ, որ առաջին հերթին մենք հնարավորություն ունենք գիտական ​​առաջընթացում ավելի լավ տիրապետել աստվածաշնչյան պատմությանը։ Հնագիտությունը, պատմությունը և ֆիզիկան օգնում են մեզ ավելի լավ ծանոթանալ այն ամենին, ինչ կատարվում է մեր աշխարհում: Ուստի, իհարկե, գիտության և կրոնի միջև հակասություն երբեք չի եղել, քանի որ կրոնը պատասխանում է հարցին ըստ էության՝ գիտությունը պատասխանում է «ինչպե՞ս» հարցին, իսկ կրոնը՝ «ինչո՞ւ» հարցին։ Ինչու՞ եղավ այս կամ այն ​​բանը, և ինչու, բայց գիտությունը սահմանափակվում է «ինչպե՞ս» հարցով: Սա նրա հատուկ գործառույթն է: Հետեւաբար, հակասություններ չեն առաջանում։ Մենք գիտենք շատ խելացի գիտնականների և հավատացյալ մարդկանց՝ Դմիտրի Սերգեևիչ Լիխաչովը, Նյուտոնը, Պասկալը, ակադեմիկոս Պավլովը և շատ ուրիշներ։ Հետեւաբար, այստեղ հակասություններ չեն առաջանում։ Մյուս կողմից, հայր Ալեքսանդր Մենը շատ կարևոր հարց տվեց իրեն. նա մարդկանց հարց տվեց, որ և՛ Պողոս առաքյալը, և՛ մյուս քարոզիչները դիմում էին հավատացյալներին, որոնց համար անհավատ լինելը անբնական բան էր, թեև նրանք հեթանոս էին, բայց նրանք հավատացյալ էին: Իսկ 20-րդ դարում և հիմա մենք կանգնած ենք այն փաստի հետ, որ մարդն ասում է, որ ինքը անհավատ է, և ինքը չի ապրում կրոնական աշխարհայացքի ընկալմամբ, չգիտի կրոնական զգացումը, կրոնական գործելակերպը, նույնիսկ հեթանոսականը: . Եվ հետևաբար քարոզչության լեզուն պետք է փոխվի, քանի որ Պողոս առաքյալի միսիոներական լեզուն՝ Պետրոս առաքյալը հիմնված է որոշակի կրոնական հասկացությունների և գաղափարների վրա, որոնք ունեցել են այդ ժամանակաշրջանի մարդիկ: Հիմա 20-րդ դարավերջի լեզուն պետք է հաշվի առնի այն փաստը, որ մենք շփվում ենք այն մարդկանց հետ, ովքեր չգիտեն որևէ կրոնական գաղափար և որևէ կրոնական հասկացություն, սա բոլորովին այլ լեզու պետք է լինի։ Հայր Ալեքսանդրը շատ ժամանակ է հատկացրել իր գրքերը պատրաստելուն, նրա քարոզները, գրքերն ու քարոզները ուղղված են կրոնական գիտակցություն չունեցող մարդկանց։

Հեռուստադիտողի հարց. «Աղջիկս 17 տարեկան է, հաճախ է խնջույքներ ու հրաժեշտներ անում: Ասա ինձ, դա գենե՞ր են, թե՞ հնարավոր է նրան մեկուսացնել այս կախվածությունից»։

-Անցումային տարիքը ընդհանրապես խնդիր է։

Այո, սա խնդիր է։ Մայրական աղոթքը հասնում է ծովի հատակից. Իհարկե, մենք պետք է աղոթենք, ծնողները պետք է աղոթեն իրենց երեխաների համար: Ես գիտեմ մի քանի ընտանիքների մեր տաճարում, ովքեր իրենք երեխաներ ունեն: Նրանք մի անգամ մեզ հետ հաճախում էին կիրակնօրյա դպրոց, և նրանցից մեկն ասաց ինձ. աղոթքներ. Սա ինձ մի տեսակ ներքին վստահություն տվեց իմ կյանքում, ես հասկացա, որ ինչ էլ պատահի իմ կյանքում, մորս աղոթքը կփրկի ինձ»: Սա կարևոր գործոն է։ Մյուս կողմից, ինչու են դեռահասները լքում Եկեղեցին: Էնթոնի եպիսկոպոսը լավ հոդված ունի «Աստված հարցի մեջ է», որտեղ նա համեմատում է ճշմարտությունն ու այս ճշմարտության հասկացությունը՝ բերելով Գրիգոր Աստվածաբանի օրինակը, ով գրում է. «Եթե մենք հավաքեինք Աստծո մասին բոլոր գաղափարները, որոնք նկարագրված են. Սուրբ Գիրքը և ով նկարագրված է սուրբ հայրերի կողմից այդ ժամանակաշրջանի համար և կասեր. «Սա է մեր Աստվածը», ապա մենք մեզ համար կուռք կստեղծեինք։ Որովհետև Աստված միշտ գերազանցում է իր մասին մեր պատկերացումները»։ Իսկ տիրակալն ասում է, որ մենք մեզ համար Աստծո որոշակի մոդել ենք կառուցում։ 7 տարեկանն ունի Աստծուն ընկալելու մեկ մոդել, 12 տարեկանը՝ մեկ այլ, 60 տարեկանը՝ երրորդը, որովհետև դուք ձեր անձնական փորձի մեջ խառնում եք Աստծո հետ հոգևոր հարաբերությունները, կյանքի փորձը և շատերը։ ավելի շատ չափանիշներ, թե ինչպես են մարդիկ պատկերացնում Քրիստոսին: Չնայած Քրիստոսը մեկն է, բոլորի պատկերացումները Քրիստոսի մասին Նրա հետ ինչ-որ ներքին հարաբերություններում տարբեր կլինեն. 12-ամյա դեռահասը պետք է կոտրի Աստծո մասին իր 7-ամյա գաղափարը և պետք է ստեղծի նոր մոդել: Աստծո ընկալումը, ինչպես 20-ամյա երիտասարդը պետք է կոտրի իր 12-ամյա Աստծո ընկալումը և իր ներսում ստեղծի Աստծո ընկալման բոլորովին այլ մոդել, որը կհամապատասխանի իր փորձին, իր հոգեբանական տարիքին, իր հոգևոր փորձառություններին: որպես 20 տարեկան անձ։ Հետևաբար, դեռահասները ավելի շատ հեռանում են եկեղեցուց, քանի որ Աստծո մասին նրանց ընկալումը մնում է 7-ամյա երեխայի ընկալումը, մի կողմից, մյուս կողմից՝ ծնողներն անընդհատ տեսնում են միայն արտաքին նմանակում՝ եկեղեցի գնալ, խոստովանել, հաղորդություն ստանալ։ . Բայց ոչ ոք չի սովորեցնում, թե ինչպես պետք է խոստովանել, թե ինչու պետք է հաղորդվել: Նրանք դրա ներքին կարիքը չունեն, քանի որ նրանց ծնողներն ասում էին. «Պետք է հաղորդություն ընդունես»։ Եվ պետք է ներքին զգացողություն լինի, որ ես դրա կարիքն ունեմ, ուստի որոշակի ժամանակահատվածում դեռահասները սկսում են հեռանալ: Ես միշտ ասում եմ. «Գիտե՞ս, թող գնա, թող գնա իր կյանքով, կրոնական փորձառությունը, որ ունեցել է, միշտ կմնա, ու միշտ ինչ-որ պահի կհիշի դա: Թող նա թաթախի իր ցեխի մեջ, քանի որ մարդը մի անգամ պետք է անցնի որոշակի դպրոց և ինքն իր եզրակացությունները անի կյանքի մասին, մենք չենք կարող անընդհատ վերահսկել նրան, դրանով իսկ խեղդում ենք նրա մեջ գտնվող անհատականությունը»: Իսկ ավելի մեծ չափով ծնողները ցանկանում են երեխա ստեղծել իրենց ձևանմուշով։ Եվ այս օրինաչափությունը միշտ էլ մեղավոր է, քանի որ մարդը վնասված արարած է: Շատ կարևոր կետ է անառակ որդու առակը։ Տերը, ի դեմս հոր, հանգիստ ազատում է որդուն, ով ասում էր. Տվեք ինձ հասանելիք ունեցվածքի մի մասը»։ Եվ նա ամեն օր սպասում է իր վերադարձին ու տեսնելով այս վերադարձը, առաջինը շտապում է իր մոտ։ Նույն կերպ Սուրբ Մոնիկան՝ երանելի Օգոստինոսի մայրը, ներքին զգացում ուներ, որ իր որդին, անցնելով կյանքի բոլոր հանգամանքները՝ պոռնկություն, հերետիկոսություններով տարվածություն և խռովարար կյանք, կվերադառնա և կդառնա քրիստոնյա։ Նա հավատում էր դրան, և այդպես էլ եղավ, նա դարձավ Եկեղեցու սուրբ: Մեր հիմնական խնդիրն այն է, որ մենք չենք հավատում մեր երեխաներին։

Շնորհակալ եմ, հայրիկ։ Աստծո ծառա Ջուլիան այս հարցը տալիս է կրոնական շարժումների մասին և օրինակներ է բերում բողոքական տարբեր շարժումների, որոնք իրենց քրիստոնյա են անվանում, բայց հաճախ բավականին հեռու են ավանդական գաղափարներից: Չնայած մենք բոլորս ապրում ենք Քրիստոսի Ծննդյան դարաշրջանում, ոչ բոլոր քրիստոնյաներն են քրիստոնյա: Ինչպե՞ս վարվել սրա հետ և ինչպե՞ս շտկել այն:

Մարդուն հանել ինչ-որ բողոքական շարժումից կամ ինչպե՞ս վերաբերվել բողոքական շարժմանը:

-Այո մասին:

Մենք չենք կարող փոխել բողոքականներին, դա մեր խնդիրը չէ. Մի մարդ, ով թողեց բողոքականներին և դարձավ ուղղափառ, ասաց. Այն, ինչ կա Արևմուտքի և Արևելքի եկեղեցում, բողոքական շարժման մեջ չէ Աստծո բացահայտված շնորհի լրիվությամբ»: Ընթերցելով Աստվածաշունչը, զգալով ներգրավված լինել Քրիստոսի կյանքում: Փաստորեն, կան բողոքականների լավ օրինակներ, ովքեր ավելի լավ են ապրում, քան որոշ ուղղափառներ իրենց բարեպաշտությամբ և իրենց կյանքով: Բայց նա չէր զգում Հոգու շնորհի լիությունը: Առաջին հերթին, այստեղ մենք պետք է ներդնենք այն, ինչ ընկած է հիմքում: Մարդու եկեղեցի գալու հիմքն այն ըմբռնումն է, որ ես ինքս չեմ կարող փոխել իմ ձևը, և ​​ինչպես եմ ես սկսում նոր կյանք ամեն շաբաթ երկուշաբթի, այս նոր կյանքը չի ստացվում, քանի որ ինքնուրույն չեմ կարող փոխվել, բայց փոփոխություն Միայն Տերը կարող է անել ինձ: Եվ երբ գալիս եմ եկեղեցի, տեսնում եմ, թե ինչպես եմ կամաց-կամաց փոխվում։ Ես փոխվում եմ ոչ թե այն պատճառով, որ կարդալով ավելի շատ բան եմ սովորում Աստծո մասին, այլ փոխվում եմ, որովհետև Տերն Իր Շնորհով փոխվում է: Շնորհը Աստծո գործողությունն է մարդու մեջ, այն է՝ գործուն ներկայությունը, և ոչ միայն ներկայությունը: Իսկ Աստծո այս ակտիվ ներկայությունը մարդու մեջ կարող է փոխել մարդուն շրջապատող աշխարհը, ուստի այստեղ, առաջին հերթին, եթե խոսում ենք բողոքականների մասին, ապա նրանց կարելի է դուրս բերել ինչ-որ ոչ լիարժեքության զգացումով։

Հարց Կրասնոդարի երկրամասից հեռուստադիտողի կողմից. «Խնդրում եմ, ասեք ինձ, արդյոք մենք կարող ենք վախենալ էլեկտրոնային անձնագիր ընդունելուց: Ասում էին, որ 2015-ից էլեկտրոնային անձնագրեր են ներդրվելու, սրանից վախենա՞նք»։

Այս հարցին ես կավելացնեմ ևս մեկը, որը մեզ եկավ VKontakte խմբից: Աստծո ծառա Տատյանան գրում է մի հոդվածի մասին, որը նկարագրված էր 90-ականներին ինչ-որ թերթում, որտեղ ԱՄՆ-ի օդատիեզերական գործակալությունը լուսանկարներ էր ստացել Hubble աստղադիտակից, որտեղ ինչ-որ տեղ տիեզերքում հայտնաբերվել է «սպիտակ քաղաք», որը, իհարկե, հիմա է: , , այս լուսանկարները դասակարգված են. Բնականաբար, սա Արարչի բնակավայրն է: Ինչպե՞ս վարվել այս բոլոր տեղեկատվական վիրուսների հետ:

Նախ պետք է սպասել ոչ թե Նեռի, այլ Քրիստոսի գալուստին։ Աստվածաշնչում չենք կարդում, որ վերջին դատաստան է լինելու, նույնիսկ Ապոկալիպսիսի մեջ նման սահմանում չենք գտնի, քանի որ Քրիստոսի դատաստանը սարսափելի լինել չի կարող։ Քրիստոսը գալիս է, և Քրիստոսը Սեր է: Քրիստոսի դատաստանը չի կարող սարսափելի լինել քրիստոնյայի համար, դա շնորհի վիճակ է, այս Սիրո մեջ լինելը զգալու վիճակ: Սա շատ հետաքրքիր կետ է, թե ինչու է մարդը պատրաստ հավատալ թերթում գրված ցանկացած անհեթեթությանը և պատրաստ չէ հավատալ Սուրբ Գրքում գրվածին։ Միշտ կասկածի տակ է դնում այն ​​ամենը, ինչ գրված է Սուրբ Գրություններում. «Եղա՞վ, թե՞ ոչ։ Քրիստոսը գոյություն ունե՞ց, թե՞ ոչ։ Թվում է, թե ցանկացած անհեթեթության մասին, տիեզերական քաղաքի մասին՝ որպես Արարչի նյութական կացարանի, վաղը լինելու է աշխարհի գոյության վերջին օրը՝ մայաների օրացույցով, որ մենք ապրում ենք վերջին տարին և, ինչպես հիշում եք, բավականին. վերջերս շատերն են ապրել այս պահը։ Մարդիկ պատրաստ են հավատալ. Բայց ինչ-ինչ պատճառներով մարդիկ կասկածի տակ են դնում Սուրբ Գրությունները: Քրիստոնյան առաջին հերթին չպետք է սպասի Նեռի գալուստին և չպետք է վախենա էլեկտրոնային անձնագրերի ընդունումից։ Քրիստոնյան առաջին հերթին պետք է սպասի Քրիստոսի գալուստին: Մի անգամ իսկապես հիշում եմ մի պատմություն, որը պատմում էր քահանաներից մեկը. «Որպես երիտասարդ քահանա, ես շատ հաճախ տարվում էի նեռի, սատանայի մասին քարոզներով, իսկ հետո մի փորձառու վարդապետ, տաճարի ռեկտոր, որտեղ նա ծառայում էր, «Հայր, ասա ինձ, խնդրում եմ, բայց Քրիստոս, որտեղ է Քրիստոսը: Եվ այդ ժամանակվանից ես սկսեցի քարոզել միայն Քրիստոսի մասին»։ Իրականում առաջին քրիստոնյաների զգացումն այն էր, որ նրանք սպասում էին Քրիստոսի գալուստին, և դա տարբերվում է 21-րդ դարի քրիստոնյաներից։ Որովհետև 21-րդ դարի քրիստոնյաները սպասում են ոչ թե Քրիստոսի, այլ Նեռի գալուստին: Ինչու՞ նման տարբերություն: Ավելի մեծ չափով` ոչ ճիշտ հոգեւոր կյանքի պատճառով, այն պատճառով, որ կենտրոնում մենք դնում ենք նեռին, այլ ոչ թե Քրիստոսին:

Այո՛, հայրիկ, ցավալի է, բայց դու սկսեցիր խոսել ժամանակների վերջի այս խնդրի մասին, և ես կցանկանայի հարցնել՝ կարո՞ղ ենք պատկերացնել, օրինակ, Քրիստոսի ծննդյան միլիոներորդ տարին:

Մեզ համար սա այնքան հեռավոր ցուցանիշ է։ Իրականում առաջին հերթին ողջ աշխարհը սպասում էր Քրիստոսի գալուստին, ամբողջ աշխարհը որոշակի ճգնաժամի մեջ էր, ուստի բոլորը երկար սպասում էին աշխարհի Փրկչին, մեկի գալստյանը, ով կփրկի աշխարհը և կշրջվեր։ այս աշխարհը գլխիվայր. Եվ իրականում մեզ համար, ինչքան էլ նորություններ դիտենք, ինչ լրատվական հաղորդումներ էլ քննարկենք մեր խոհանոցներում, եթե մեկ շաբաթ անց մարդուն հարցնես. ասեմ, որովհետև նա երկու-երեք օրում մոռացել է, թե ինչ է տեղի ունեցել Չիլիում և ինչ է ասել ԱՄՆ-ն Ուկրաինայի մասին։ Նա սա չի հիշում, բայց հիշում է ընդհանուր ուրվագիծը, քանի որ առաջին հերթին մեզ համար այս աշխարհի ամենադժվար լուրն այն խոսքերն էին, որ Քրիստոս ծնվեց՝ նախ հովիվներին. ՓառքԱստծուն՝ բարձունքներում, և երկրի վրա՝ խաղաղություն մարդկանց մեջ բարեհաճություն! Եվ հետո առաքյալների և մյուռոնակիր կանանց անունից, որ Քրիստոս հարություն առավ։ Սրանք երկու հավիտենական նորություններ են այս աշխարհում. Աստված մարդ է դառնում և մեռնում է մարդու համար: « Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, Ինչտվեց Իր միածին Որդուն, այնպես, որ«Ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունեցավ»:Հետևաբար, սրանք երկու հավիտենական նորություններ են, որոնց մասին մենք պետք է խորհենք, մտածենք և որոնք պետք է ներառվեն մեր կյանքում: Դուք, Հայր Միքայել, ծրագիր ունեիք Երուսաղեմի վանքի աբբայուհի Ջորջիայի հետ, և հիշում եք, որ նա պատմեց, թե ինչպես է 17 տարեկան երիտասարդ աղջիկը Սուրբ Ծննդյան գիշերը պատարագի էր, և քահանան մատուցում էր. «Մոգերը Քրիստոսին մսուր բերեցին ոսկի, խունկ և զմուռս, իսկ մենք ի՞նչ ենք բերելու Աստծո երեխային»: Եվ նա, մտածելով այս մասին, ասաց. «Տե՛ր, ես ինձ տալիս եմ քեզ, ոչինչ չունեմ»: Եվ այս մտքով սկսվեց նրա ճանապարհը դեպի վանականություն, և այժմ, հետադարձ հայացք գցելով Մայր Վրաստանի ողջ կյանքին, կարող ենք ասել, որ եթե չլիներ Սուրբ Ծննդյան այս գիշերը և այն զգացումը, որ նա կարող էր Աստվածային Մանուկին բերել մսուր, այն ամենը, պատահած չէր լինի նրա կյանքում: Դա նույնն է մեզանից յուրաքանչյուրի համար. Եթե ​​խորապես մտածենք այն մասին, թե ինչ կարող ենք բերել Մանուկ Աստծո մսուրին, մենք կհասկանանք, թե ինչպես կարող է փոխվել մեր կյանքը: Հետևաբար, եթե անգամ պատկերացնենք Քրիստոսի ծննդյան միլիոներորդ տարին, կարող ենք ասել, որ սա մնայուն նորություն է, որը միշտ կհուզի մարդկանց, անկախ նրանից, թե ինչ կլինի աշխարհի հետ:

Հենց նոր ասացիք երկու մեծ լուր՝ Քրիստոսի Ծննդյան և Քրիստոսի Հարության մասին։ Հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ ենք մենք դեռ ժամանակագրությունը հաշվում Քրիստոսի Ծննդից, այլ ոչ թե Քրիստոսի Հարությունից, ինչպես կարծում եք։

Նախկինում Սուրբ Ծննդյան և Քրիստոսի մահվան պահը համընկնում էին, քանի որ արևադարձը հատուկ օր է։ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու մեջ կարող ենք կարդալ. «Քրիստոսը մեռավ և հարություն առավ իր ծննդյան օրը»։ Որոշ սուրբ հայրերի մոտ մենք տեսնում ենք հայտարարություններ, որ այդ ժամկետները համընկնում են: Հիշու՞մ եք, թե ինչ վեճեր կային այն մասին, թե երբ պետք է նշել Սուրբ Զատիկը՝ Քրիստոսի Հարությունը։ Քրիստոսի Ծննդյան և Նրա Հարության համընկնման պահը նախկինում եղել է մշակույթում, և քրիստոնեական գիտակցության մեջ սուրբ հայրերի մոտ այսպես հասկացվել է, որ Քրիստոսի Ծնունդը փոխեց աշխարհը, փոխվեց նաև Քրիստոսի Հարությունը։ այս աշխարհը դարձավ ուրիշ: Հիմա շատերն են դիտում «Հոբիթ»-ի վերջին մասը, իսկ նրանք, ովքեր դիտել են «Մատանիների տիրակալը» կամ կարդացել են գիրքը, եթե հիշում եք, այն սկսվում է. «Աշխարհն ուրիշ է դարձել, օդում փոփոխություն եմ զգում. , ջրի մեջ, երկրի մեջ»։ Ամբողջ աշխարհը փոխվում է նման առասպելական գիտակցության մեջ, ինչպես մենք տեսնում ենք այս փոփոխությունը աշխարհում Քրիստոսի Ծննդյան և Նրա Հարության ժամանակ, և այս միտքը միշտ հուզել է մեզ, ուստի ի սկզբանե ենթադրվում էր, որ այդ ժամկետները համընկնում են:

-Ի՞նչ եք կարծում, առաջիկայում ի՞նչ սպասենք Քրիստոսի Ծննդից։

Ես ուզում էի ասել. «Մենք պետք է սպասենք Քրիստոսին»: Բայց այն, ինչ ես իսկապես ուզում էի անել, ցանկությունն էր: Այս օրերին մենք բոլորս նվերներ ենք տալիս միմյանց, և Տերն Ինքն է իրեն տվել մարդուն՝ ամենամեծ նվերը, որը կարելի էր տալ: Մենք բոլորս սպասում ենք հրաշքի, որովհետև կատարվեց ամենամեծ Հրաշքը և այս հրաշքի զգացումը մարդու ներսում, մարդկանց վերադարձը մանկություն, որտեղ այս հրաշքը կարելի էր առատորեն զգալ, և որը կորել էր կյանքի ընթացքում, մարդիկ. զգալ այն այս պահին: Եվ ես կուզենայի, որ այս տարի ավելի մոտենանք, և յուրաքանչյուրն ունի իր փոքրիկ հրաշքը կյանքում, և նա զգում է իր հրաշքը այս կյանքում: Իհարկե, ես և դու երջանիկ մարդիկ ենք, և մենք պետք է ուրախ լինենք ամեն օր առավոտյան, քանի որ մեզ տրվել է ամենամեծ հնարավորությունը՝ ապրելու և փոխվելու մեզ, նրանք մեզ տվեցին ևս մեկ օր։ Ուստի մենք պետք է երջանիկ լինենք առավոտյան: Մենք կարող ենք զգալ Աստծո հպման այս փոքրիկ հրաշքը ամեն օր, բոլոր 365 օրվա ընթացքում, նույն կերպ: Մի անգամ մեր ծխականներից մեկին սանդուղքների մոտ իր հարեւանը հարցրեց. «Դե, դու գնում ես եկեղեցի, բայց տեսե՞լ ես Աստծուն»: Նա պատասխանեց. «Այո, ամեն օր և մեկ անգամ չէ»: Սա այնքան ճշմարիտ պատասխան էր նրա առաջադրած հարցին, քանի որ մենք կարող ենք Աստծուն տեսնել ամեն օր մեր կյանքում և մեկ անգամ չէ, որ մենք կարող ենք տեսնել Աստծուն: Տեսնելով Նրա նախախնամությունը մեզ համար և այն, որ մենք գիտենք, որ Աստված ապահովում է մեզ, և անկախ նրանից, թե մարդը հավատացյալ է կամ կասկածամիտ, բայց նստելով ինքնաթիռ և ասելով. «Տե՛ր, օգնիր», մենք առաջին հերթին զգում ենք. որ Աստված մեզ չի թողնում. Աստված տա, որ Տերն այս տարի մեզ չլքի։

-Աստված օրհնի քեզ, հայրիկ։ Օրհնի՛ր մեզ, երբ հեռանում ենք:

Աստված օրհնի բոլորին և Աստծո ողորմությունը լինի բոլորիդ հետ:

Ներկայացնող՝ Միխայիլ սարկավագ Կուդրյավցև

Սղագրություն՝ Աննա Սոլոդնիկովա

Հայտնի է, որ «մեր դարաշրջանի» սկզբից, կամ, ինչպես նաև կոչվում է, «նոր դարաշրջան», «դարաշրջան R.H.-ից», «Դիոնիսիոսի դարաշրջան» - տարիների շարունակական հաշվարկ չի եղել: Այլ կերպ ասած, մարդիկ չեն հաշվել այն երկու հազար տարի օգտագործելու տարիները՝ առաջին տարվանից մինչև ընթացիկ՝ 2007 թվականը։ «Նոր դարաշրջանի» առաջին տարին ՀԱՇՎԱՐԿՎԵԼ Է շատ ավելի ուշ, քան ինքն իրեն։ Այս հաշվարկների նպատակն էր որոշել Քրիստոսի Ծննդյան տարին, որը, հետևաբար, ԱՆՀԱՅՏՆ էր: Ենթադրվում է, որ այն առաջին անգամ հաշվարկել է սլավոնական ծագում ունեցող հռոմեացի վանական Դիոնիսիոս Փոքրը մ.թ. 6-րդ դարում։ ե. Այսինքն՝ ավելի քան 500 տարի անց այն իրադարձությունից, որը նա հանդիպում է։ Հայտնի է, որ Դիոնիսիոսը նախ հաշվարկել է Քրիստոսի հարության ամսաթիվը։ Եվ միայն այն ժամանակ, օգտագործելով եկեղեցական ավանդույթը, որ Քրիստոսը խաչվեց 31 տարեկանում, նա ստացավ Սուրբ Ծննդյան ամսաթիվը:

Քրիստոսի Հարության ամսաթիվը, ըստ Դիոնիսիոսի, Ադամից 5539 թվականի մարտի 25-ն է։ Քրիստոսի Ծննդյան տարին, համապատասխանաբար, Ադամից 5508-րդն է։ Երկու տարիներն էլ այստեղ տրված են ըստ ռուս-բյուզանդական դարաշրջանի՝ Ադամից կամ «աշխարհի արարումից», որը ենթադրվում է, որ օգտագործել է Դիոնիսիոսը: Ժամանակակից ժամանակագրության մեջ սա 31 մ.թ. ե. Հարության և 1 տարվա սկզբի համար: ե. Սուրբ Ծննդյան համար: Այսպես առաջին անգամ հայտնվեց հայտնի դարաշրջանը՝ «Քրիստոսի Ծնունդից»։

Այսօր այս դարաշրջանը ծանոթ է բոլորին և լայնորեն օգտագործվում է որպես համաշխարհային քաղաքացիական օրացույց: Բայց միշտ չէ, որ այդպես է եղել։ Արևմուտքում Դիոնիսիոսի հաշվարկները խորը կասկածներ էին հարուցում մինչև 15-րդ դարը: Ռուսաստանում և Բյուզանդիայում «նոր դարաշրջանը» չէր ճանաչվում ավելի երկար՝ մինչև 17-րդ դարը: Հաղորդվում է հետևյալը.

«Այս դարաշրջանը (Դիոնիսիոսը) փորձարկվել է 607 թվականին Բոնիֆացիոս IV պապի կողմից, և այն հանդիպում է նաև Հովհաննես XII պապի փաստաթղթում (965-972): Բայց միայն Եվգենի IV պապի ժամանակներից (1431թ.) «Քրիստոսի ծննդյան» դարաշրջանը կանոնավոր կերպով օգտագործվել է պապական գրասենյակի փաստաթղթերում... Քրիստոսի ծննդյան տարեթվի վերաբերյալ վեճերը Կոստանդնուպոլսում շարունակվել են մինչև 14-րդ դարը։ », էջ. 250։

Ավելին, այսօր մենք արդեն գիտենք, որ Դիոնիսիոսի հաշվարկները իրականում պարունակում էին աստղագիտական ​​բնույթի սխալներ։ Դիոնիսիոսի սխալների պատճառը ոչ թե հաշվիչի անփութության մեջ է, այլ իր ժամանակի աստղագիտության անբավարար զարգացման մեջ։ Դիոնիսիոսի հաշվարկների սխալը ի հայտ է եկել արդեն 17-18-րդ դարերում։ Այդ ժամանակից ի վեր մի քանի փորձ է արվել հաշվելու Դիոնիսիոսին և ուղղելու Քրիստոսի Ծննդյան ամսաթիվը։ Օրինակ, 17-րդ դարի վերջի լյութերական ժամանակագրության մեջ կարդում ենք.

«Ո՞ր թվականին է ծնվել Քրիստոս Տերը, այս մասին շատ կարծիքներ կան, և ավելի քան քառասուն (այսինքն՝ 40-ը - Հեղինակ) ըմբռնումով են հաշվվում», թերթ 102։ Թվարկենք արդյունքը շտկելու փորձերից մի քանիսը։ Դիոնիսիոսի. - Քրիստոսը հարություն առավ ապրիլի 5-ին 33 տարեկանում ե. 34 տարեկանում, թերթ 109; Քրիստոսը հարություն առավ 33 թվականի ապրիլի 5-ին: ե. 33 տարեկանում (ամենատարածված կարծիքը); Քրիստոսը հարություն առավ 30 թվականի ապրիլի 9-ին: ե., և ծնվել է դարասկզբից մի քանի տարի առաջ։ ե. (Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու ժամանակակից տեսակետը, տես նաև):

Բայց ինչո՞ւ եք տարբեր պատասխաններ ստանում, երբ փորձում եք ուղղել Դիոնիսիոսին: Ի վերջո, Դիոնիսիոս Փոքրը ստացել է Հարության իր ամսաթիվը որպես օրացուցային որոշակի «Զատկի պայմանները», իսկ ավելի ճիշտ՝ «Հարության պայմանները» բավարարող ամսաթիվ։ Այս պայմանները հայտնի են այսօր (դրանց մասին ավելին ստորև): Կրկին կատարենք Դիոնիսիոսի հաշվարկները՝ օգտագործելով ժամանակակից աստղագիտական ​​տվյալները։ Միանշանակ պատասխան կստանանք։ Եվ հետո մենք կհասկանանք, թե որտեղից են նախկին հետազոտողները տարբեր «լուծումներ» գտել ՆՈՒՅՆ ՖՈՐՄԱԼ ԽՆԴԻՐԻ համար, որոնք չեն համընկնում միմյանց հետ:

Նայելով առաջ՝ մենք անմիջապես նշում ենք, որ իրականում, ինչպես և կարելի էր ակնկալել, վերը նշված «Դիոնիսիոսի խնդրի լուծումներից» և ոչ մեկը չի բավարարում «Հարության» օրացույցային և աստղագիտական ​​«պայմանները», որոնց վրա հիմնված էին հենց Դիոնիսիոսի հաշվարկները: Ավելին, պարզվում է, որ «AD»-ի սկզբին մոտ ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ԱՅՍ ՊԱՅՄԱՆՆԵՐԸ ԲԱՎԱՐԱՐՈՂ ԺԱՄԿԵՏՆԵՐ ՉԿԱՆ։ Այլ կերպ ասած, եթե Դիոնիսիոսը գիտեր ժամանակակից աստղագիտությունը, նա նույնիսկ չէր կարող մոտենալ նշելու Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը, որտեղ նա նշել էր դա՝ մեր դարաշրջանի սկզբում: ե.

Ցավոք, երբ աստղագիտական ​​գիտությունը բավականաչափ զարգացավ դա հասկանալու համար, և դա տեղի ունեցավ միայն 17-18-րդ դարերում, «նոր դարաշրջանը» և «Քրիստոսի ծննդյան» ամսաթիվը արդեն լայն տարածում գտավ Արևմուտքում և սրբադասվեց հռոմեական կաթոլիկների կողմից: Եկեղեցի, ապա՝ ուղղափառ եկեղեցի։ Բացի այդ, և սա, ըստ երևույթին, գլխավորն է. Քրիստոսի ծննդյան ամսաթիվը սերտորեն կապված է Սկալիգերիական ժամանակագրական սանդղակի հետ, և այս ամսաթվի ուժեղ տեղաշարժը ոչնչացնում է Սկալիգերի ամբողջ ժամանակագրական շինարարությունը:

Հետևաբար, հետազոտողները, ովքեր փորձել են «ուղղել» Դիոնիսիոսին, շատ քիչ ազատություն ունեին. նրանք «իրավունք ունեին» միայն մի փոքր փոխել Քրիստոսի Ծննդյան ամսաթիվը: Առավելագույնը մի քանի տարի։ Եվ հետո միայն հետընթաց, որպեսզի չմեծացնենք սկալիգերյան ժամանակագրության մեջ արդեն գոյություն ունեցող «թեքությունը»՝ Քրիստոսի ծննդյան ամսաթվի և Օգոստոսի և Հերովդեսի թագավորությունների միջև 3–4 տարվա ընդմիջման պատճառով, էջ 18։ 244. Հետևաբար, սկալիգերյան ժամանակագրության ճնշման տակ հետազոտողները ստիպված եղան հրաժարվել Դիոնիսիոսի կողմից թվագրման մեջ օգտագործված որոշ պայմաններից և նաև դիմել տարբեր ոլորտների՝ մեր դարաշրջանի սկզբին մոտ ամսաթիվ ստանալու համար:

Այս կապակցությամբ հիշենք, որ [CHRON1]-ում Ա.Տ. Ֆոմենկոն արտահայտել է այն միտքը, որ ենթադրաբար 6-րդ դարի «Դիոնիսիոս Փոքրը» հիմնականում 17-րդ դարի հայտնի ժամանակագրող Դիոնիսիոս Պետավիուսի ուրվական արտացոլումն է (Պետավիսը թարգմանաբար նշանակում է « Փոքր").

Հիշենք նաև, որ «Սլավոնների ցար» գրքում շարադրված մեր ուսումնասիրությունների համաձայն՝ Քրիստոսը ծնվել է մ.թ. 12-րդ դարում։ ե., մասնավորապես 1151 կամ 1152 թթ. ե. Սակայն երկու հարյուր տարի անց՝ 14-րդ դարում, ըստ երևույթին, Սուրբ Ծննդյան ամսաթիվն արդեն մոռացվել էր և պետք է հաշվարկվեր։ Ինչպես կտեսնենք ստորև, այն ժամանակ կատարված հաշվարկները տվել են մոտավորապես 100 տարվա սխալ՝ Հարության ամսաթիվը դնելով մ.թ. 1095 թվականին: ե. ճիշտ 1185 թվի փոխարեն։ ե. Հիմք ընդունելով, թե կոնկրետ ինչ նկատառումներով են կատարվել այս հաշվարկները և ինչու են դրանք տվել հենց այդպիսի (սխալ) արդյունքներ, ընթերցողը կհասկանա հետագա ներկայացումից։ Առայժմ միայն ընդգծենք, որ հենց այս տարեթիվը, որը մոտ 100 տարի սխալ է, դարձավ 14-16-րդ դարերի եկեղեցական ավանդույթի մաս: Եվ միայն ավելի ուշ՝ 16-17-րդ դարերում, Սկալիգերի դպրոցի կողմից ձեռնարկված նոր, էլ ավելի սխալ հաշվարկներից հետո, ստացվեց Սուրբ Ծննդյան թվագրումը, որն ընդունված է այսօր՝ մեր դարաշրջանի սկիզբը: ե. Խորամանկորեն վերագրվում է ենթադրաբար «հին» հռոմեացի վանական Դիոնիսիոս Փոքրին: ում անունով, ամենայն հավանականությամբ, Դիոնիսիոս Պետավիուսը՝ Սկալիգերիական ժամանակագրության հիմնադիրներից մեկը, իրականում մասամբ «գաղտնագրված» է եղել։

1.2.2. Օրացույց «Հարության պայմանները»

Միջնադարում մի քանի տարբեր կարծիքներ կային այն մասին, թե մարտի ամսի որ ամսաթվին է Քրիստոսը հարություն առել։ Եվ նաև այն տարիքի մասին, երբ նա խաչվեց: Այս կարգի ամենատարածված կարծիքներից մեկն արտահայտված է եկեղեցական կայուն ավանդույթում, ըստ որի Քրիստոսը հարություն է առել մարտի 25-ին՝ կիրակի, հրեական Պասեքի հաջորդ օրը։ Վերջինս, հետևաբար, հետո ընկավ շաբաթ օրը՝ մարտի 24-ին։ Հենց այս օրացուցային-աստղագիտական ​​«Զատկի պայմանները», որոնք մենք կանվանենք «Հարության պայմանները», նկատի ուներ Դիոնիսիոսը, երբ կատարեց Քրիստոսի Հարության, այնուհետև Քրիստոսի Ծննդյան տարեթվի հաշվարկները, p. . 242–243 թթ. Նկատենք, որ այս պայմանները չեն հակասում Ավետարաններին, թեև դրանք ամբողջությամբ չեն պարունակվում դրանցում։

Դիտարկենք դրանք ավելի մանրամասն:

Այն փաստը, որ Քրիստոսը հարություն է առել հրեական Պասեքի «Մեծ շաբաթ» օրվա հաջորդ օրը, միանգամայն հստակորեն ասված է Հովհաննեսի Ավետարանում: Դա հաստատում է նաև եկեղեցական ավանդույթը և ողջ միջնադարյան ավանդույթը։

Ավետարանները չեն ասում, որ Քրիստոսը հարություն է առել մարտի 25-ին: Նրանք միայն պնդում են, որ նա հարություն է առել կիրակի օրը (որից հետո առաջացել է շաբաթվա այս օրվա անվանումը)։ Մարտի 25-ի ամսաթիվը հայտնի է եկեղեցական ավանդույթից։ Պետք է ասել, որ քրիստոնեական եկեղեցում այս հարցի շուրջ կարծիքները վաղուց բաժանված են։ Այնուամենայնիվ, թերևս ամենատարածված միջնադարյան լեգենդը, որը տիրում էր Արևելքում (մասնավորապես Ռուսաստանում) 15-16-րդ դարերում, պնդում է մարտի 25-ի ամսաթիվը: Դիոնիսիոս Փոքրի հաշվարկները, որոնք մենք քննարկեցինք վերևում, հիմնված են այն ենթադրության վրա, որ Քրիստոսի հարությունը տեղի է ունեցել հենց մարտի 25-ին: Հայտնի է, որ բոլոր արևելյան եկեղեցու գրողները միաբերան պնդում էին, որ Քրիստոսը հարություն է առել մարտի 25-ին, տե՛ս, օրինակ, էջ. 242։

Առաջ նայելով՝ նշում ենք, որ այս կարծիքը հեռու չէր իրականությունից։ Ինչպես մենք ցույց տվեցինք մեր «Սլավոնների ցար» գրքում, Քրիստոսի Հարության ճիշտ թվագրումը 1185 թվականի մարտի 24-ն է: Բայց հետագայում՝ 14-րդ դարում, Հարության օրը հաշվարկելիս սխալ է թույլ տրվել, ինչի արդյունքում սկսել են հավատալ, որ Քրիստոսը հարություն է առել մարտի 25-ին։ Մարտի 25-ը ներառվել է այն ժամանակվա կանոնական եկեղեցական գրքերում և, ըստ էության, դարձել է ընդհանուր ընդունված։ Շատ ավելի ուշ Դիոնիսիոսի հաշվարկները, բնականաբար, հիմնված էին այս կանոնական ամսաթվի վրա:

Հետևաբար, այս գլխում ավելի ուշ, վերլուծելով Դիոնիսիոսի հաշվարկները և ուղղելով դրանցում պարունակվող սխալները, մենք կգանք ոչ թե Քրիստոսի Հարության իրական ամսաթվին (1185 թ. մարտի 24), այլ XIV ԴԱՐՈՒՄ ՀԱՇՎԱՐԿՎԱԾ ամսաթվին ( մարտի 25, 1095)։ Դիոնիսիոսի նախնական տվյալները (որը, կրկնում ենք, ապրել է 14-րդ դարից ուշ) 14-րդ դարի ՆԱԽՈՐԴ ԺԱՄԱՆԱԿՈՒԹՅԱՆ ՀԵՏԵՎԱՆՔՆ էր։ Սա նշանակում է, որ շտկելով Դիոնիսիոսի հաշվարկները՝ մենք կհասնենք հենց այս թվագրմանը։ Այսինքն՝ ՎԵՐԱԿԱՆԳՆՆԵՆՔ 14-ՐԴ ԴԱՐԻ ՔՐԻՍՏՈՆԻԱՆԵՐԻ ԿԱՐԾԻՔԸ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՀԱՐՈՒՑՎԱԾ ԵՐԲԻ ՄԱՍԻՆ։ Բայց սա ինքնին չափազանց հետաքրքիր է և կարևոր։ Ավելին, 14-րդ դարի քրիստոնյաների սխալն այնքան էլ մեծ չէր Սկալիգերիական ժամանակագրության սխալների մասշտաբների համեմատ, որոնք այսօր օգտագործում են պատմաբանները։ Դա ընդամենը 90 տարեկան էր։

Օրացուցային պայմանների ամբողջական փաթեթը, որը, ըստ 14-րդ դարի քրիստոնյաների, ուղեկցում էր Քրիստոսի Հարությանը, կարելի է գտնել Մատթեոս Բլաստարի «Հայրապետական ​​կանոնների ժողովածուում» (XIV դար). «Որովհետև Տերը չարչարվեց մեր փրկության համար 5539 թ. , երբ Արեգակի շրջանը 23 էր, Լուսնի շրջանը՝ 10, իսկ հրեաները Զատիկը նշում էին շաբաթ օրը (ինչպես ավետարանիչները գրում են) մարտի 24-ին։ Այս շաբաթ օրը՝ մարտի 25-ին հաջորդող կիրակի օրը... Քրիստոս հարություն առավ։ Օրինական Պասեքը (հրեական) նշվում է 14-րդ լուսնի (այսինքն՝ լիալուսնի) գիշերահավասարին մարտի 21-ից մինչև ապրիլի 18-ը. մեր Պասեքը նշվում է հաջորդ կիրակի օրը», թերթ 185: Տե՛ս նաև, էջ. 360 թ.

Եկեղեցական սլավոնական տեքստը. (շաբաթ օրը - Հեղինակ), ինչպես որոշեցին ավետարանիչը մեծ է, հայտարարելով այս շաբաթ օրը՝ մարտի 24; գալիք շաբաթվա ընթացքում (կիրակի օրը), քանի որ արևը զգալիորեն կտրվել է, և քսանհինգերորդ շաբաթն անընդմեջ (այսինքն՝ մարտի 25-ին) գերեզմանից բարձրացավ հոգեկան արևը: Այդ ժամանակից ի վեր, օրինական Պասեքը (հրեական Պասեքը Ավտ) նշվում է գիշերահավասարից հետո 14-րդ լուսնին՝ մարտի քսանից և առաջինից մինչև ապրիլի տասնութերորդ օրը. մեր սովորույթն է դրա վրա ընկնել նույն շաբաթը (կիրակի օրը): - Ավտ)», թերթ 185. Տե՛ս .նաև, էջ. 360. Մատթեոս Բլաստարի կողմից տրված Քրիստոսի չարչարանքների տարին (5539 թ. Ադամից) ճիշտ նույն տարին է, որը հաշվարկել է Դիոնիսիոսը: Ադամից 5539 թվականից հանելով 31 տարի՝ նրա կարծիքով՝ Քրիստոսի դարաշրջանը, Դիոնիսիոսը ստացավ իր դարաշրջանի սկիզբը (այսինքն՝ 5508 թվականը Ադամից: Այս կապակցությամբ նկատենք, որ մենք չունենք անձամբ Մատթեոս Բլաստարի ձեռագիրը և հետևաբար. Ստիպված են օգտագործել XVII դարի ավելի ուշ օրինակները: Այնտեղ, որտեղ կարող էր արդեն ներդրվել որոշ սկալիգերական հրատարակություն, օրինակ, «5539-ը Ադամից» տարեթիվը տեղադրվել է Քրիստոսի Հարության համար, որը հաշվարկել է Դիոնիսիոսը 16-17-րդ դարերում: Ստորև. մենք իրականում կհամոզվենք, որ այս ամսաթիվը հետագայում տեղադրվի Վլաստարի տեքստում:

Այնուամենայնիվ, Մեթյու Բլաստարը չի սահմանափակվում մեկ ամսաթվով և տալիս է հետևյալ օրացուցային հրահանգները Քրիստոսի Հարության տարվա համար.

1) շրջան դեպի Արեգակ 23;

2) Լուսնի շրջան 10;

3) նախորդ օրը՝ մարտի 24-ին, եղել է հրեական Պասեքը, որը նշվում էր 14-րդ լուսնի (այսինքն՝ լիալուսնի) օրը.

4) Հրեական Պասեքը շաբաթ օրն էր, իսկ Քրիստոսը հարություն առավ կիրակի օրը:

Հարց. հնարավո՞ր է, հիմնվելով թվարկված տվյալների վրա, միանշանակ վերականգնել Քրիստոսի Հարության տարեթիվը և ամսաթիվը, առանց ուղղակի ամսաթվի «5539» (այսինքն՝ մ.թ. 31) ներառելու, որը հնարավոր է ավելի ուշ մտցվի Վլաստարի տեքստում:

Այս չորս կետերի ամբողջությունը մենք կանվանենք «Հարության պայմաններ»: Սրանք այն օրացույցային և աստղագիտական ​​պայմաններն են, որոնք, ըստ 14-րդ դարի քրիստոնյաների, ուղեկցել են Քրիստոսի Հարությանը: Ստորև մենք ցույց կտանք, որ այս չորս պայմանները թույլ են տալիս միանշանակ աստղագիտական ​​ժամադրություն:

1.2.3. Քրիստոսի հարության թվագրումը ըստ «Հարության պայմանների» ամբողջական փաթեթի.

Թվարկված չորս «Հարության պայմանները» ստուգելու համար մենք գրեցինք համակարգչային ծրագիր և դրա օգնությամբ կատարեցինք սպառիչ հաշվարկներ մ.թ.ա. 100 թվականից սկսած յուրաքանչյուր տարվա համար։ ե. մինչև մ.թ. 1700 թ ե.

Գարնանային լիալուսնի օրը (14-րդ լուսինը կամ հրեական Զատիկը) հաշվարկվել է Գաուսի բանաձևերով, իսկ քրիստոնեական Զատիկը՝ Արևի շրջանագիծը և Լուսնի շրջանը՝ ըստ Պասկալի կանոնների։

Ճիշտ այնպես, ինչպես Դիոնիսիոսը և Մատթեոս Բլաստարը, մենք ենթադրում էինք, որ Քրիստոսի Հարության օրը Զատիկ է և ըստ Զատիկի: Իրականում, այս ենթադրությունը ճիշտ չէ (տե՛ս մեր «Սլավոնների ցարը» գիրքը), բայց, ինչպես հիմա հասկանում ենք, այն բխում է 14-րդ դարի հնագույն ժամանակագրական հաշվարկներից: Քանի որ այժմ մեր նպատակն է վերակառուցել այս նախնական հաշվարկների արդյունքը և, ի վերջո, վերականգնել 14-րդ և 15-րդ դարերի քրիստոնյաների կարծիքը Քրիստոսի խաչելության ամսաթվի մասին, մենք պետք է օգտագործենք նույն ենթադրությունները, ինչ նրանք արեցին:

Համակարգչային հաշվարկների արդյունքում մենք ապացուցեցինք հետևյալը.

ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ 3.

«Հարության պայմանները» 1–4 օրացույցը, որը կապված է 14-րդ դարի կայուն եկեղեցական ավանդույթի հետ Քրիստոսի կրքերի և հարության ամսաթվի հետ, կատարվել են ՄԻԱՅՆ ՄԵԿ ՄԵԿ՝ մ.թ. 1095 թ. ե.

Պետք է ընդգծել, որ դրված խնդրի ճշգրիտ լուծման առկայության փաստն ամենևին էլ տրիվիալ չէ։ Եթե ​​թվարկված պայմանները մաքուր ֆանտազիայի պտուղ լինեին, ապա, ամենայն հավանականությամբ, պատմական դարաշրջանում դրանք մեկ ճշգրիտ լուծում չէին ունենա։ Դժվար չէ ցույց տալ, որ նման պայմանների կամայական շարքը, որպես կանոն, լուծումներ չունի (պատմական դարաշրջանում)։ Գրեթե անհնար է ֆանտազիայի միջոցով գուշակել այդ հազվագյուտ համակցություններից մեկը, երբ այդպիսի լուծում կա:

ՀԵՏԱՔՆՆՈՒԹՅՈՒՆ. Քրիստոսի Ծնունդը, ըստ 14-րդ դարի եկեղեցական ավանդույթի, եղել է 1064 թվականին։ ե. - 31 տարի առաջ 1095 թ. ե.

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ 1.

Քրիստոսի ծննդյան թվագրումը մ.թ. 11-րդ դարում: ե. սկզբնապես ձեռք է բերվել բոլորովին այլ մեթոդներով Ա.Տ. Ֆոմենկոյի կողմից [KHRON1]-ում: Ինչպես այժմ պարզ է դառնում, այս թվագրության մեջ մենք գտնում ենք միջնադարյան ավանդույթի հետքեր՝ Քրիստոսի կյանքը 11-րդ դարին վերագրելու։ Այս ավանդույթը, ինչպես պարզվում է, սխալ էր, թեև ոչ շատ։ «Սլավոնների ցար» գրքում մեր կողմից ձեռք բերված Քրիստոսի ծննդյան ճիշտ թվագրումը մեր թվարկության 12-րդ դարն է: ե., այսինքն՝ մեկ դար անց։ Համեմատելով Քրիստոսի դարաշրջանը (XII դ.) վերևում ձեռք բերված Պասքալիայի թվագրման հետ, մենք տեսնում ենք, որ Պասքալիան կազմվել է, առնվազն իր սկզբնական ձևով, նույնիսկ Քրիստոսից առաջ: Արդյո՞ք դա հակասում է եկեղեցու պատմությանը և եկեղեցական ավանդույթներին: Խիստ ասած՝ ոչ, չի հակասում։ Հին եկեղեցական տեքստերում կարելի է գտնել թե՛ կողմ, թե՛ դեմ փաստարկներ։ Անվերապահ հակասություն է առաջանում միայն եկեղեցու պատմության այդ տեսակետի հետ, որը ձևավորվել է 17-րդ դարից ոչ շուտ՝ արդեն սկալիգերյան ժամանակագրության ազդեցության տակ։

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ 2.

Մատթեոս Բլաստարի վերոնշյալ հատվածը, Քրիստոսի Հարության հստակ տարեթվի հետ, ուղեկցվում է անուղղակի (հասկանալու համար դժվար հաշվարկներ պահանջող) «Հարության պայմաններով», ցույց է տալիս, թե որքան ուշադիր պետք է մոտենալ միջնադարյան աղբյուրների բացահայտ ամսաթվերին: Այս ամսաթվերից շատերը 16-17-րդ դարերի հաշվարկների արդյունք են և հնագույն տեքստերի մեջ մտցվել են միայն 17-րդ դարում իրենց սկալիգերյան հրատարակությունների պատրաստման ժամանակ։ Այս ժամանակագրական հաշվարկների հիմնական թերությունն այն էր, որ դրանք հիմնված էին ոչ բավարար զարգացած գիտության, այդ թվում՝ աստղագիտական ​​գիտության վրա։ Նման հաշվարկները կարող էին (և պարունակել) հարյուրավոր և նույնիսկ հազարավոր տարիներ տևող հսկայական սխալներ:

Օրինակ, Մեթյու Բլաստարի նշված հատվածում Հարության հստակ ամսաթիվը և օրացուցային-աստղագիտական ​​«Հարության պայմանները» միանգամայն անհամատեղելի են միմյանց հետ։ Քանի որ «Հարության պայմանները» ավելի արխայիկ են, հետևաբար, հստակ ամսաթիվը հաշվարկվել է («Դիոնիսիոս») ավելի ուշ և մտցվել Վլաստարի տեքստում։ Սա հավանաբար տեղի է ունեցել արդեն 17-րդ դարում՝ հին աղբյուրների զանգվածային սկալիգերական խմբագրման ժամանակաշրջանում։ - Դիոնիսիոսի հաշվարկների հիմքը, ինչպես շուտով կտեսնենք, հենց «Հարության պայմաններն» էին, որոնք տրված էին Վլաստարի սկզբնական տեքստում (և որոնք, բարեբախտաբար, պահպանվել էին Սկալիգերյան խմբագրման ժամանակ): Դիոնիսիոսը հաշվարկներ է կատարել հաշվողական աստղագիտության ոլորտում իր գիտելիքների մակարդակի համաձայն և Ադամից ստացել է 5539 թվականը։ Այսինքն՝ 31 մ.թ. ե. Այսօր, նորից նույն հաշվարկները կատարելով, բայց օգտագործելով աստղագիտական ​​ճշգրիտ տեսությունը (որը Դիոնիսիոսը չգիտեր), մենք տեսնում ենք, որ Դիոնիսիոսի ստացած ամսաթիվը հազար տարով սխալ է։

Մեր բախտը բերեց. այս դեպքում հնագույն տեքստերը բարեբախտաբար պահպանեցին օրացույցային և աստղագիտական ​​պայմանները, որոնք հնարավորություն են տալիս միանշանակ վերականգնել փնտրվող ամսաթիվը: Այլ դեպքերում, երբ նման տեղեկատվությունը բացակայում է կամ կորել է, այլևս հնարավոր չէ ստուգել միջնադարյան ժամանակագրողի կողմից հաշվարկված և հին տարեգրության մեջ գրված հնագույն թվի վավերականությունը։ Բայց անհնար է նաև ենթադրել (ինչպես սովորաբար անում են պատմաբանները), որ նման ամսաթիվը ճշգրիտ է` առնվազն մոտավորապես։ Ինչպես արդեն ասացինք, միջնադարյան ժամանակագրական հաշվարկներում սխալները հազվադեպ են եղել։ Նրանք սովորաբար հսկայական էին:

Օգտվելով վերը նշված օրինակից՝ մենք ևս մեկ անգամ համոզվում ենք, որ ժամանակագրության սկալիգերյան տարբերակը, որն այսօր ընդունված է, հիմնված է աղբյուրների խիստ ոչ քննադատական ​​օգտագործման վրա, պահանջում է մանրակրկիտ ստուգում ժամանակակից գիտության մեթոդներով: Այս աշխատանքն ընդհանուր առմամբ կատարվել է Ա.Տ.Ֆոմենկոյի աշխատություններում [KHRON1], [KHRON2]-ում: Նա հայտնաբերել է երեք հիմնական ժամանակագրական տեղաշարժ հռոմեական պատմության Սկալիգերյան տարբերակում, տես [KHRON1], [KHRON2]:

1.2.4. Քրիստոսի հարության ամսաթիվը ըստ «Հարության պայմանների» կրճատված շարքի.

Եկեք ավելի սերտ նայենք «Հարության պայմաններին» 1–4: Նրանք հավասար չեն։ 3-րդ և 4-րդ պայմանները հայտնի են բազմաթիվ աղբյուրներից և կազմում են կայուն եկեղեցական ավանդույթ: Համապատասխան հղումները կարելի է գտնել, օրինակ, մեջ. 1-ին և 2-րդ պայմանները շատ կոնկրետ օրացուցային ուղեցույցներ են: Ի՞նչ կլինի, եթե փորձեք բավարարել միայն երկու պայման՝ 3 և 4: Նրանց հիշեցնենք.

3) Քրիստոսի Հարության նախօրեին՝ մարտի 24-ին, եղել է հրեական Պասեքը, որը նշվում էր 14-րդ լուսնի օրը (այսինքն՝ լիալուսնի վրա).

4) Այդ տարի հրեական Պասեքը շաբաթ օրն էր, իսկ Քրիստոսը հարություն առավ կիրակի օրը:

Ներկայացնենք մեր համակարգչային հաշվարկների արդյունքները։

ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ 4.

«Հարության պայմանները» 3-ը և 4-ը կատարվել են մ.թ.ա. 100-ից սկսած ժամանակաշրջանում։ ե. մինչև մ.թ. 1700 թ ե. ուղիղ 10 անգամ հետևյալ տարիներին.

1) 42 տարի (այսինքն՝ մ.թ.ա. 43);

2) 53 մ.թ ե.;

3) 137 թ ե.;

4) 479 թ ե.;

5) 574 թ ե.;

6) 658 թ ե.;

7) 753 թ ե.;

8) 848 թ ե.;

9) 1095 թ ե. (բավարարում է 1–4 պայմանների ամբողջական փաթեթը);

10) 1190 թ ե. (շատ մոտ է ճիշտ տարեթվին - 1185 թ.):

Հեշտ է տեսնել, որ այստեղ նույնպես չկա մեկ լուծում, որը համահունչ լինի ժամանակագրության սկալիգերյան տարբերակին: Այսպիսով, եկեք եզրակացնենք.

Համատարած եկեղեցական ավանդույթը, որը հստակորեն արտացոլված է Հովհաննեսի Ավետարանում և շատ եկեղեցական գրողների գրվածքներում, չի կարող հաշտվել Քրիստոսի ծննդյան տարեթվի հետ՝ մեր դարաշրջանի սկզբի մոտ: ե. Նման համաձայնության հասնելու համար անհրաժեշտ է տեղափոխել Քրիստոսի ծննդյան ամսաթիվը առնվազն 70 տարի առաջ կամ առնվազն 20 տարի առաջ: Եթե ​​այստեղ գումարենք 1–2 պայմանները, ապա լուծումը դառնում է միանշանակ և տալիս է միայն մ.թ. XI դ. ե.

Այսպիսով, մենք կարող ենք հստակ եզրակացնել. 14-րդ դարի քրիստոնեական եկեղեցու տեսակետը Քրիստոսի դարաշրջանի թվագրման վերաբերյալ այն էր, որ այս թվագրումը պատկանում է մ.թ. 11-րդ դարին: ե. (բնօրինակ 12-րդ դարի փոխարեն): Նշենք, որ սխալն այնքան էլ մեծ չէր։ Այնուամենայնիվ, դրա հետևանքները անցյալի ժամանակագրության համար, ըստ երևույթին, շատ լուրջ էին: Քրիստոսի դարաշրջանի թվագրման սկզբնական 100-ամյա սխալը ժամանակագրության մեջ մի շարք չնչին աղավաղումների տեղիք տվեց, և դրանք ուղղելու փորձերում ավելի ու ավելի շատ նոր սխալներ հայտնվեցին: Նրանց չափն ու թիվը ձնագնդի պես աճեց։ 16-րդ դարում դա իսկական քաոսի հանգեցրեց անտիկ ժամանակագրության մեջ։ Միայն նման քաոսի ֆոնի վրա է հնարավոր դարձել մարդկանց մտքում ներմուծել Սկալիգեր-Պետավիուսի ժամանակագրական տարբերակը: Եթե ​​ժամանակագրությունն այն ժամանակ քիչ թե շատ կարգին լիներ, նման սխալ վարկածը չէր կարող տեղի ունենալ։ Ոչ ոք նրան չէր հավատա։

1.2.5. Դիոնիսիոս Փոքրը կարո՞ղ էր ապրել մ.թ. 6-րդ դարում: ե.

Այսօր ենթադրվում է, որ Դիոնիսիոս Փոքրն ապրել է մ.թ. 6-րդ դարում։ ե. և իր հաշվարկները կատարել է հետևյալ կերպ. Մեջբերում ենք.

«Ենթադրություն կա, որ Դիոնիսիոսը իր դարաշրջանը կազմելիս հաշվի է առել այն ավանդույթը, որ Քրիստոսը մահացավ իր կյանքի 31-րդ տարում և հարություն առավ մարտի 25-ին։ Ամենամոտ տարին, երբ Դիոնիսիոսի հաշվարկներով Զատիկը կրկին ընկավ մարտի 25-ին, Դիոկղետիանոսի (մ.թ. 563) դարաշրջանի 279 թվականն էր։ Համեմատելով իր հաշվարկները ավետարանների հետ՝ Դիոնիսիոսը կարող էր ենթադրել, որ... Առաջին Զատիկը նշվել է 532 տարի առաջ՝ Դիոկղետիանոսի դարաշրջանի 279 թվականից, այսինքն՝ Դիոկղետիանոսի դարաշրջանի 279 թվականը = 563 թվականը Ծննդյան օրից։ Քրիստոս», էջ. 242։

Դիոնիսիոսը, իբր, իրականացրել է այս բոլոր պատճառաբանություններն ու հաշվարկները Պասկալի հետ աշխատելիս։ Նրա գործողությունները, ըստ ժամանակակից գիտնականների, հետևյալն էին, պ. 241–243 թթ.

Բացահայտելով, որ գրեթե ժամանակակից 563 թ. ե., որը միաժամանակ Դիոկղետիանոսի ժամանակաշրջանի 279-ին էր, կատարվեցին «Հարության պայմանները», Դիոնիսիոսը հետաձգեց 532 տարի առաջ իր ժամանակից և ստացավ Քրիստոսի Հարության ամսաթիվը: Այսինքն, նա հետաձգեց Մեծ Ինդիկտիոնի 532-ամյա արժեքը, մի տեղաշարժով, որով Պասկալն ամբողջությամբ կրկնվում է, տե՛ս վերևում։ Միևնույն ժամանակ, Դիոնիսիոսը չգիտեր, որ անհնար է հրեական Պասեքը (14-րդ լուսինը) տեղափոխել 532 տարով՝ ըստ «Լուսնի շրջանակների» Զատկի շրջանի։ Այս ցիկլի թույլ, բայց դեռևս ազդող այս ցիկլի աշխարհիկ անճշտության պատճառով նկատելի սխալ է տեղի ունենում: Արդյունքում Դիոնիսիոսը սխալվել է իր հաշվարկներում.

«Դիոնիսիոսը ձախողվեց, չնայած նա չգիտեր դա: Ի վերջո, եթե նա անկեղծորեն հավատում էր, որ առաջին Զատիկը եղել է 31 թվականի մարտի 25-ին: ե., այնուհետև նա կոպտորեն սխալվեց՝ 28 շրջանով հետ բերելով ոչ ճշգրիտ մետոնական ցիկլը (այսինքն՝ 532 տարով՝ 28 x 19 = 532): Փաստորեն, 1931-ի Նիսանի 15-ը՝ հրեական Պասեքը, ոչ թե շաբաթ օրը՝ մարտի 24-ին էր... այլ երեքշաբթի՝ մարտի 27-ին»։ , Հետ. 243։

Սա Դիոնիսիոս Փոքրի գործողությունների ժամանակակից վերակառուցումն է, որն իբր իրականացվել է մ.թ. 6-րդ դարում: ե. Այս վերակառուցման մեջ ամեն ինչ լավ կլիներ, եթե չլիներ մեկ էական թերություն. Նա առաջարկում է, որ Դիոնիսիոսի մոտ 563 թ. ե. 14-րդ լուսինը (Հրեական Պասեքը ըստ Զատիկի) ԻՐԱԿԱՆՈՒՄ ԵԿԱ ՄԱՐՏԻ 24-ԻՆ։ Թող Դիոնիսիոսը չիմանա մետոնական ցիկլի անճշտության մասին և սխալվեց՝ հրեական Պասեքը 563 թվականից տեղափոխելով նույն օրը՝ մ.թ. 31 թվականի մարտին: ե. Բայց երբ հրեական Պասեքը իրականում տեղի ունեցավ գրեթե ժամանակակից 563 թվականին, նա, իհարկե, պետք է իմանար։ Դրա համար բավական էր, որ նա կիրառեր մետոնական ցիկլը ընդամենը 30–40 տարի առաջ, իսկ մետոնական ցիկլի անճշտությունը չի ազդում այդքան կարճ ժամանակահատվածի վրա։ Բայց ամենաուշագրավն այն է, որ 563 թվականին հրեական Զատիկը ըստ Զատիկի (14-րդ լուսին) ընկել է ոչ թե մարտի 24-ին, այլ մարտի 25-ի կիրակի օրը, այսինքն՝ այն համընկել է Պասկալի կողմից որոշված ​​քրիստոնեական Զատիկի հետ։ Հատուկ աշխատելով իր համարյա ժամանակակից 563 թվականի օրացուցային իրավիճակի հետ և հիմնավորելով այս իրավիճակի վրա «Քրիստոսի ծննդյան» դարաշրջանի հաշվարկը, Դիոնիսիոսը չէր կարող չտեսնել, որ.

նախ՝ 563 թվականի օրացուցային իրավիճակը չի համապատասխանում ավետարանի նկարագրությանը, և երկրորդ՝ 563 թվականի հրեական և քրիստոնեական Զատիկի համընկնումն հակասում է քրիստոնեական Զատիկի սահմանման էությանը, որը Զատկի հիմքն է, տե՛ս վերևում։

Ուստի բոլորովին անհավանական է թվում, որ Քրիստոսի հարության և ծննդյան տարեթվի հաշվարկները կատարվել են 6-րդ դարում՝ 563 թվականի օրացուցային իրավիճակի հիման վրա։ Այո, և բացի այդ, մենք արդեն ցույց ենք տվել, որ հենց Պասքալիան, որից օգտվել է Դիոնիսիոսը, կազմվել է 8-9-րդ դարերից ոչ շուտ։

Հետևաբար, Դիոնիսիոս Պակատի (կամ գուցե նրան վերագրված) հաշվարկներն իրականացվել են մ.թ. 9-րդ դարից ոչ շուտ։ ե. Եվ հետևաբար հենց «Դիոնիսիոս Պակասը»՝ այս հաշվարկների հեղինակը, չէր կարող ապրել ավելի վաղ, քան մ.թ. 9-րդ դարը։ ե. ՄԵՐ ԱՌԱՋԱՐԿԸ ՎԵՐԱԿԱՌՈՒՑՈՒՄԸ Վերևում տեսանք, որ Մեթյու Բլաստարի «Հայրենական կանոնների»՝ Զատիկին նվիրված բաժնում ասվում է, որ գիշերահավասարը «ներկայումս» ընկնում է 80-րդ կազմի 7-րդ գլխի մարտի 18-ին. , Հետ. 354–374 թթ. Իրականում Վլաստարի օրոք (14-րդ դարում) գարնանային գիշերահավասարն ընկել է մարտի 12-ին։ Իսկ մարտի 18-ին ընկել է 6-րդ դարում։

Սա նշանակում է, որ Վլաստարի տեքստը գարնանային գիշերահավասարի համաձայն թվագրելով՝ մենք ինքնաբերաբար ստանում ենք 6-րդ դարը։ Ըստ երևույթին, նույն միջնադարյան տեքստը ներառվել է ինչպես Մատթեոս Բլաստարի «Կանոններում», այնպես էլ Դիոնիսիոս Փոքրի աշխատության մեջ։ Թերևս սա տեքստ է, որը գրել է անձամբ Վլաստարը կամ նրա անմիջական նախորդներից մեկը 14-րդ դարում։ Այն պարունակում է, ինչպես տեսանք, Քրիստոսի հարության թվագրումը, սակայն Քրիստոսի Ծննդյան տարեթվի մասին խոսք չկա։ Հավանաբար դա Վլաստարի տեքստն էր, որը որոշ ժամանակ անց օգտագործվեց «Դիոնիսիոս Փոքրի» կողմից, որը հանեց Քրիստոսի հարության օրվանից 31 տարի՝ այդպիսով ստանալով «Քրիստոսի ծննդյան» ամսաթիվը և ներմուծելով նրա նոր դարաշրջանը։ Եթե ​​դա տեղի է ունեցել 15-րդ դարում, ապա զարմանալի չէ, որ այս դարաշրջանի համակարգված օգտագործումը սկսվել է հենց 15-րդ դարում (1431 թվականից) Արևմուտքում: Հետագայում, ըստ երևույթին, 16-17-րդ դարերում Դիոնիսիոսի տեքստը օգտագործվել է որպես Սկալիգերյան ժամանակագրության հիմք և թվագրվել է գիշերահավասարով 6-րդ դարով։ Հետո հայտնվեց նրա հաշվարկների վերը նշված վերակառուցումը.

1.2.6. Ստացված ժամադրության քննարկում

Մենք վերականգնեցինք այս թվականը 14-15-րդ դարերի ռուս-բյուզանդական եկեղեցական ավանդույթի պահպանված հետքերի համաձայն, և, հետևաբար, այն պետք է դիտարկել առաջին հերթին որպես այս ավանդույթի մաս: Ինչպես արդեն ասացինք, այս ամսաթիվը հարյուր տարի սխալ էր։ Սուրբ Ծննդյան և Հարության իրական ժամկետները, որոնք վերականգնվել են մեր կողմից 2002 թվականին, 1152 թվականի դեկտեմբերի 26-ն են: ե. եւ 24 մարտի 1185 թ. ե. (տե՛ս մեր «Սլավոնների ցար» գիրքը):

Ամենայն հավանականությամբ, 1095 թվականի մարտի 25-ը 14-րդ դարի որոշ հին տոմար-աստղագիտական ​​հաշվարկների արդյունք է։ Ըստ երևույթին, Հարության օրվա ճշգրիտ գաղափարը այդ ժամանակ արդեն կորցրել էր։ Սա կարող է լինել, մասնավորապես, 14-րդ դարի կեսերի հիմնական քաղաքական ցնցումների և կրոնական բարեփոխումների հետևանք. տե՛ս մեր «Ռուսի մկրտությունը» գիրքը: Խոշոր անկարգությունների ժամանակ ինֆորմացիան ավելի արագ է կորչում. սա պատմության բնական օրենք է:

Այնուամենայնիվ, 14-րդ դարի մարդիկ, ընդհանուր առմամբ, դեռ պետք է հիշեն, թե որքան ժամանակ է անցել Քրիստոսից: Առնվազն 50–100 տարվա ճշգրտությամբ։ Ի վերջո, ինչպես հիմա հասկանում ենք, նրանք ապրել են Քրիստոսից ընդամենը մոտ 200 տարի անց:

Հետևաբար, ի դեպ, նրանց համար ավելի հավանական սխալը հենց ժամադրության տարիքի բարձրացումն էր, և ոչ թե դրա նվազումը (ինչպես եղավ, սխալը 90 տարի էր՝ անցում կատարելով դեպի անցյալ): Սա հասկանալի է. չէ՞ որ որքան ավելի մոտ էր իրենց ժամանակին, այնքան մարդիկ ավելի լավ էին հիշում իրենց իսկական պատմությունը: Եվ այնքան քիչ հավանական էր, որ նրանք մեծ սխալ թույլ տան՝ իրենց ծանոթ դարաշրջանում տեղադրելով մեկ այլ դարաշրջանի իրադարձություն: Եվ հակառակը. որքան հեռու էր գնում անցյալը, այնքան ավելի մշուշոտ էին դառնում նրանց պատմության մասին գիտելիքները և այնքան մեծ էր դրանում ինչ-որ բան շփոթելու հավանականությունը:

Բայց այնուամենայնիվ, ինչի՞ հիման վրա է Քրիստոսի Հարության ամսաթիվը 14-րդ դարի ժամանակագրողների կողմից վերագրվել 1095 թվականի մարտի 25-ին։ Մենք դժվար թե կարողանանք ճշգրիտ պատասխանել այս հարցին: Այնուամենայնիվ, կարելի է առաջարկել բավականին արժանահավատ բացատրություններ։

Նշենք, որ մարտի 25-ին 1095 թ. ե. եղել է այսպես կոչված «Կիրիոպաշա», այսինքն՝ «արքայական Զատիկ», «Քահանայապետի Զատիկ»։ Այսպես է կոչվում Զատիկը, որը համընկնում է Ավետման հետ, որը նշվում է հին ոճով մարտի 25-ին։ Կիրիոպաշան բավականին հազվադեպ իրադարձություն է։ Եկեղեցական ավանդույթում այն ​​կապված է Քրիստոսի գալուստի հետ: Մենք արդեն ասացինք, որ միջնադարի մարդիկ մեծապես տպավորված էին թվային գեղեցիկ հարաբերակցություններով և հակված էին դրանց «աստվածային» իմաստը կապելու։ Ահա, օրինակ, թե ինչպես կարող է «աշխատել» այս դեպքում։

Իրականում, կամ, ավելի ճիշտ, 13-րդ դարի սկզբի պատկերացումներով, գործնականում Քրիստոսի դարաշրջանի ժամանակակից պատկերացումներով, Քրիստոսը հարություն է առել մարտի 24-ին։ Այսինքն՝ տարվա գրեթե նույն օրը, երբ Եկեղեցին նշում է Ավետումը, Քրիստոսի հղման օրը։ Հիշեցնենք, որ Ավետման տոնը նշվում է մարտի 25-ին։ Պարզվեց, որ Քրիստոսը Երկրի վրա անցկացրեց ՃԻՇՏ որոշակի թվով տարիներ՝ մեկ տարվա մարտի 25-ից մինչև մյուս տարվա մարտի 24-ը (Հղացումից մինչև Հարություն): Միևնույն ժամանակ, շատ հավանական է, որ Ավետման եկեղեցական տոնը սահմանվել է մարտի 25-ին հենց պատճառներով՝ Քրիստոսի երկրային կյանքի տևողությունը «հավասարեցնելու» համար։ Գաղափարը պարզ է և միջնադարյան երակով միանգամայն հասկանալի. զույգ տերմին՝ գեղեցիկ թվային հարաբերակցություն, ինչը նշանակում է, որ տերմինը «աստվածային է», ինչը նշանակում է, որ հենց այս ժամանակաշրջանն է, որ պետք է առնչվի Քրիստոսին, և ոչ թե մեկ այլ՝ «տգեղ» », և, հետևաբար, «անաստվածային»:

Բայց հետո հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ Ավետումը նշանակվեց մարտի 25-ին, ոչ թե 24-ին։ Այստեղ կան երկու ամենահավանական պատասխաններ.

Առաջին տարբերակ. 13-րդ դարի պատկերացումներով հավասար թվով տարիներ են անցել ոչ թե նույն ամսվա 24-ից 24-ը (ինչպես այսօր), այլ 25-ից 24-ը։ Այդ օրերին կարելի էր համարել, որ 24-ից 24-ն ընկած ժամանակահատվածը ներառում էր մեկ ԼՐԱՑՈՒՑԻՉ օր, այն է՝ ԱՅՍ ԵՐԿՈՒ 24-ից ՄԵԿԸ։ Ամեն ինչ ուղղակի կախված է ընդհանուր ընդունված կոնվենցիայից: Այսօր, երբ նշում ենք տարեդարձը (կլոր ժամկետ), մենք այս ժամանակահատվածում չենք ներառում հենց տոնի օրը (որը կստացվեր լրացուցիչ և «դուրս կգա» կլոր ժամկետից): Իսկ 13-րդ դարում տոնակատարության օրը կարելի էր ներառել Կլոր ԺԱՄԱՆԱԿՈՒՄ։ Ահա թե ինչու մենք հոբելյանները նշեցինք մեկ օր շուտ, քան այսօր: Հետո՝ 14-րդ դարում, սովորույթը փոխվեց և դարձավ այնպիսին, ինչպիսին այսօր է։ Ուստի 14-րդ դարի ժամանակագրողները, իմանալով, որ Ավետումը նշվում է մարտի 25-ին, նույնպես սկսեցին Հարության տոնը փնտրել հենց մարտի 25-ի ամսաթվերի մեջ, և ոչ թե 24-ին, ինչպես պետք է լիներ: Եվ նրանք սխալվեցին։

Երկրորդ հնարավոր տարբերակը՝ Ավետման տոնի ամսաթիվը սահմանվել է մարտի 25-ին արդեն 14-րդ դարում՝ Քրիստոսի Հարության (սխալ) ամսաթիվը հաշվարկելուց հետո։ Սա, սկզբունքորեն, նույնպես հնարավոր է։ Թեեւ մենք չենք պարտավորվում ասել սա։

Շեշտում ենք, որ Դիոնիսիոս Փոքրի հաշվարկները, ըստ էության, տվյալ ժամանակային ընդմիջումով ՀԱՐՄԱՐ «ԱՐՔԱՅԱԿԱՆ ԶԱՏԻԿԻ» ՓՆՏՐՈՒՄ էին։ Նախապես սահմանելով (որոշակի պատճառներով - տե՛ս ստորև) մոտավոր դարաշրջան մեր դարասկզբին: ե., նա գտավ այս ժամանակ ընկած Կիրիոպասխային և վերցրեց այն որպես Հարության ամսաթիվ: Եվ այսպես, նա ստացավ դարաշրջանի սկզբի ենթադրյալ «ճշգրիտ ամսաթիվը» «Քրիստոսի Ծննդից»։

Ըստ երևույթին, 14-րդ դարում իրականացված Հարության ամսաթվի հաշվարկները հիմնված էին նմանատիպ նկատառումների վրա։ Բայց հետո, ի տարբերություն ավելի ուշ Դիոնիսիոսի, օգտագործվեց ճիշտ a priori թվագրման միջակայքը: Հետևաբար, 14-րդ դարի ժամանակագրողները սխալվել են ընդամենը 90 տարով (կարող էին ավելի շատ լինել): Շատ հավանական է, որ 1095 թվականի մարտի 25-ը նրանց կողմից հաշվարկվել է որպես Կիրիոպաշայի համար համապատասխան ժամանակ՝ ըստ իրենց ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ՃԻՇՏ պատկերացումների, որ Քրիստոսն ինչ-որ տեղ ապրել է 11-12-րդ դարերի դարաշրջանում: Բայց ճշգրիտ տարիները մոռացվել էին, և նրանք կարող էին նորից փորձել դրանք վերականգնել այս կերպ։

Ուստի, խստորեն ասած, եզրակացությունը, որ կարող ենք անել այս ամենից, հետևյալն է.

ԸՍՏ 14-15-րդ ԴԱՐՆԵՐԻ ՌՈՒՍԱԿԱՆ ԵՎ ԲՅՈՒԶԱՆԴԱԿԱՆ ՏԱՐԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԻ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԴԱՐԱՐԸ ՄՈՏ ՄՈՏ 11-ՐԴ ԴԱՐ Է։

Ինչպես ցույց տվեց Քրիստոսի դարաշրջանի մեր վերջնական թվագրումը, որը ներկայացված է «Սլավոնների ցար» գրքում, 14-րդ դարի մատենագիրների այս գաղափարները ընդհանուր առմամբ ճիշտ էին: Սակայն նրանք սխալվել են ճշգրիտ ամսաթվի հարցում։

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ 1. Ավետարանների և եկեղեցական ավանդության համաձայն՝ Քրիստոսի Ծննդյան տարում արևելքում նոր աստղ է փայլատակել, իսկ 31 տարի անց՝ Հարության տարում, տեղի է ունեցել արևի ամբողջական խավարում։ Եկեղեցու աղբյուրները հստակորեն խոսում են արևի խավարման մասին՝ կապված Քրիստոսի հարության հետ, և միշտ չէ, որ այն վերաբերում է Ավագ ուրբաթին: Սա կարևոր է, քանի որ Ավագ ուրբաթը մոտ էր լիալուսնին, և արևի խավարումները կարող են տեղի ունենալ միայն նոր լուսնի վրա: Հետևաբար, Ավագ ուրբաթ օրը արևի խավարում չէր կարող լինել զուտ աստղագիտական ​​պատճառներով: Բայց արևի խավարումը կարող էր տեղի ունենալ Քրիստոսի խաչելությունից կարճ ժամանակ առաջ կամ անմիջապես հետո: Հետագա ավանդույթներում, ինչպես նաև այն գրողների երևակայության մեջ, ովքեր անպայմանորեն լավ չեն տիրապետում աստղագիտությանը, արևի խավարումը սխալմամբ կարող էր վերագրվել հենց խաչելության օրվան: Ինչպես նկարագրված է Ավետարաններում.

Նկատի ունեցեք, որ արևի խավարումը տվյալ տարածքում, և առավել ևս՝ արևի ամբողջական խավարումը չափազանց հազվադեպ դեպք է: Փաստն այն է, որ արևի խավարումները, թեև դրանք տեղի են ունենում ամեն տարի, տեսանելի են միայն Երկրի վրա լուսնային ստվերի նեղ շերտի տարածքում, ի տարբերություն լուսնի խավարումների, որոնք տեսանելի են միանգամից երկրագնդի կեսից: 18-19-րդ դարերի աստվածաշնչյան գիտություն, առանց ավետարանի արևի խավարումը հայտնաբերելու «այնտեղ, որտեղ այն պետք է լինի», - Պաղեստինում դարասկզբին: ե., - ենթադրեց, որ խավարումը լուսնային է: Բայց Քրիստոսի խաչելության սկալիգերիական թվագրության մեջ ճշգրիտ լուսնի խավարում նույնպես չի հայտնաբերվել, տես [CHRON1]: Այնուամենայնիվ, այսօր ընդհանուր կարծիք կա, որ դա լուսնի խավարում է, որը նկարագրված է Ավետարաններում: Թեև խավարման հին բնօրինակ նկարագրությունը, որն արտացոլված է առաջնային աղբյուրներում, նշում է, որ խավարումը արևային է եղել։

Այս հարցի մանրամասն քննարկում և Քրիստոսի Ծննդյան մեր վերջնական թվագրումը մ.թ. 12-րդ դար: ե. (Սուրբ Ծնունդ 1152 թ. և խաչելություն 1185 թ.) տե՛ս մեր «Սլավոնների ցարը» գրքում։

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ 2. Հետաքրքիր է, որ միջնադարյան տարեգրություններում, որոնք այսօր թվագրվում են 11-րդ դարում, պահպանվել են Քրիստոսի հիշատակումների հստակ հետքեր: Օրինակ՝ 1680 թվականի լյութերական ժամանակագրությունը հայտնում է, որ Հռոմի Պապ Լևոն IX-ին (10491054) այցելել է ինքը՝ Քրիստոսը. «Պատմվում է, որ Քրիստոսը մուրացկանի տեսքով այցելել է նրան (Լեո IX - Հեղինակ) գդալով», թերթ 287։ Կարևոր է, որ սա այս տեսակի միակ հիշատակումն է, բացառությամբ վերապատմելու դեպքերի։ Ավետարանները։

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ 3. [CHRON1] և [CHRON2]-ում, գլ. 2, ցույց է տրվում, որ շատ տարեգրություններում 1-ին տարին ըստ «ՌՀ»-ի (սխալմամբ) ենթադրվում է 1054 թ. ե. Սա հանգեցրեց 1053 տարվա հիմնական տեղաշարժերից մեկին Սկալիգերիական ժամանակագրության մեջ: Հետևաբար, միջնադարյան մատենագիրները, ամենայն հավանականությամբ, հատկապես հաճախ (թեև սխալմամբ) Քրիստոսի Ծնունդը թվագրել են ճշգրիտ 1054 (կամ 1053) թվով։

Ըստ երևույթին, մեր առջև կան նաև միջնադարյան մեկ այլ սխալ ավանդույթի հետքեր՝ Քրիստոսի Ծնունդն ու Հարությունը թվագրելու մեր թվարկության 11-րդ դարի դարաշրջանով։ ե. Ըստ միջնադարյան այս վարկածի՝ Սուրբ Ծնունդը եղել է 1053 կամ 1054 թվականներին։ Այս տարբերակը շատ մոտ է 14-րդ դարի կանոնական տեսակետին, որը մենք վերևում վերականգնեցինք Մատթեոս Բլաստարի աշխատությունից. Ծանոթությունների տարբերությունն ընդամենը 10 տարի է։

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ 4. Առաջին խաչակրաց արշավանքի սկիզբը՝ «Սուրբ գերեզմանի ազատագրման համար» արշավը, Սկալիգերյան տարբերակում թվագրված է 1096 թ. Մյուս կողմից, որոշ հին տեքստեր, օրինակ՝ միջնադարում Ռուսաստանում լայնորեն տարածված «Սպասովի չարչարանքների հեքիաթը» և դրանում ընդգրկված «Պիղատոսի նամակը Տիբերիոսին», պնդում են, որ խաչելությունից հետո. Քրիստոսի, Պիղատոսը կանչվեց Հռոմ, որտեղ նրան մահապատժի ենթարկեցին: Այնուհետև հռոմեական կայսրի զորքերը արշավեցին Երուսաղեմ և գրավեցին այն որպես վրեժ Քրիստոսի խաչելության համար։ Այսօր համարվում է, որ այս ամենը միջնադարյան շահարկումներ են։ Սկալիգերի ժամանակագրության մեջ չկա հռոմեական արշավ Երուսաղեմի դեմ 1-ին դարի 30-ական թվականներին։ ե. Ոչ Սակայն, եթե Հարությունը սխալմամբ թվագրվել է 11-րդ դարի վերջով, ապա միջնադարյան աղբյուրների նման հայտարարությունը հասկանալի է դառնում։ Այն ստանում է բառացի իմաստ՝ 1096 թվականին (սա սխալ թվագրություն է, բայց մի պահ հավատանք դրան) սկսվեց Առաջին խաչակրաց արշավանքը, որի ընթացքում գրավվեց Երուսաղեմը։ Քանի որ Քրիստոսի խաչելությունը թվագրված էր 1095 թվականին, այնպես պատահեց, որ խաչակրաց արշավանքը սկսվեց բառացիորեն հաջորդ տարի: խաչելությունից մեկ տարի անց - ճիշտ այնպես, ինչպես նկարագրված է միջնադարյան տեքստերում:

Այլ կերպ ասած, պարզվում է, որ Առաջին խաչակրաց արշավանքի (մ.թ. 1096 թ.) Սկալիգերի թվագրումը հետևանք է Քրիստոսի Հարության 1095 թվականին Սկալիգերի կողմից մերժված թվագրման: ե. Մերժելով Հարության թվագրումը 1095 թվականին և այն փոխարինելով մեր դարասկզբի շատ ավելի սխալ թվագրմամբ։ ե., Սկալիգերը նույնպես մոռացել է «ուղղել» Առաջին խաչակրաց արշավանքի թվագրումը, որը կախված էր դրանից։ Արդյունքում պարզվեց, որ խաչակիրները ճանապարհ են ընկել՝ վրեժ լուծելու Քրիստոսի խաչելության համար հենց այդ դեպքից ՀԱԶԱՐ ՏԱՐԻ։

1.2.7. «Հարության օրացուցային պայմանների» կայունության մասին.

Դիտարկենք Քրիստոսի Հարության տարվա կայունության հարցը, որը մենք ստացանք վերևում, համաձայն 14-րդ դարի եկեղեցական ավանդույթի (մ.թ. 1095 թ.)՝ կապված հրեական Պասեքի լիալուսնի օրվա տատանումների հետ: Բանն այս է. Լիալուսինը, ըստ «Հարության օրացուցային պայմանների», Քրիստոսի խաչելության տարում ընկավ մարտի 24-ին։ Այնուամենայնիվ, մարտի 24-ի լիալուսնի օրը, որը հայտնի է եկեղեցական ավանդույթներից, երբ անցնում ենք օրվա հաշվման ժամանակակից եղանակին, իրականում կարող է նշանակել մարտի 23, 24 կամ 25: Մեր օրերում օրը սկսվում է կեսգիշերին, բայց միշտ չէ, որ այդպես է եղել։ Հին ժամանակներում և միջնադարում օրվա սկիզբն ընտրելու տարբեր եղանակներ կային։ Օրինակ՝ օրը երբեմն սկսվում էր երեկոյան, կեսօրից և այլն: Ընդհանուր առմամբ, մենք չգիտենք, թե կոնկրետ որ օրվա հետ կապված՝ կեսգիշեր, երեկո, կեսօր, թե առավոտ, մարտի 24-ի լիալուսնի ամսաթիվը՝ ներառված « Հարության օրացուցային պայմանները», ի սկզբանե որոշվել է « Ի՞նչ կլինի, եթե լիալուսնի ամսաթիվը մեկ օրով «տեղափոխեք» երկու ուղղությամբ: Կհայտնվե՞ն այլ լուծումներ, որոնք կտարբերվեն մեր թվարկության 1095 թվականի լուծումներից: ե.

Ստացվում է, որ այլ լուծումներ չեն առաջանում։ Ավելին, դժվար չէ բացատրել, թե ինչու։ Փաստն այն է, որ Արեգակի և Լուսնի շրջանագծի ցանկացած կանխորոշված ​​համադրություն (հիշենք, որ ըստ «Հարության օրացուցային պայմանների» դրանք հավասար են համապատասխանաբար 23-ի և 10-ի) կրկնվում է միայն 532 տարի հետո: Բայց այս ընթացքում գարնանային լիալուսնի ցիկլը տեղաշարժվում է ոչ թե մեկ, այլ ԵՐԿՈՒ օրով։ Հետևաբար, Արեգակի շրջանը, Լուսնի շրջանը և գարնան լիալուսնի օրը կապող բոլոր պայմանը չի կարող իրականում կատարվել։ Օրինակ, եթե վերը նշված «Հարության օրացուցային պայմաններում» լիալուսնի ամսաթիվը փոխարինենք մարտի 24-ից մինչև մարտի 23-ը կամ 25-ը, այսինքն՝ փոխենք այն մեկ օրով, ապա նման պայմաններն այլևս չեն կարող բավարարվել. . Ուստի օրվա սկզբի ցանկացած փոփոխությամբ նոր լուծումներ չեն ի հայտ գալիս։

Վերոնշյալ պատճառաբանությունից պարզ է դառնում, որ այլ լուծում ստանալու համար անհրաժեշտ է տեղափոխել լիալուսնի ամսաթիվը, ինչպես նաև շաբաթվա օրը, երբ տեղի է ունեցել այս լիալուսինը, առնվազն 2 օրով: Սակայն նման տեղաշարժն այլևս չի կարող բացատրվել ո՛չ օրվա սկզբի ընտրության տարբերությամբ, ո՛չ էլ աստղագիտական ​​լիալուսնի որոշման հնարավոր սխալով։

1.2.8. Աստվածաբանական վեճեր «Հարության օրացուցային պայմանների» շուրջ

Շաբաթվա ո՞ր օրն է ընկել լիալուսինը` հրեական Պասեքը Քրիստոսի խաչելության տարում: Մենք տեսանք, որ Դիոնիսիոս Փոքրի օգտագործած «Հարության օրացուցային պայմաններում» ենթադրություն կա, որ շաբաթ էր։ Ի պաշտպանություն այս ենթադրության, սովորաբար նշվում է Հովհաննեսի Ավետարանից հայտնի հատվածը. խնդրեց Պիղատոսին կոտրել նրանց ոտքերը և հանել դրանք» (Հովհաննես 19.31):

Սակայն, մյուս կողմից, Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի ավետարանները միաձայն պնդում են, որ Քրիստոսն ու իր աշակերտները հինգշաբթի երեկոյան տոնական Զատկի ընթրիք են կազմակերպել։ Սա հայտնի ավետարանական Վերջին ընթրիքն է, որը, ըստ քրիստոնեական եկեղեցական ավանդույթի (հստակ արտացոլված է եկեղեցական ծառայության մեջ), տեղի է ունեցել հինգշաբթի։ Ահա թե ինչ են ասում առաջին երեքը այս մասին. Ավետարաններ.

Մատթեոս. «Բաղարջակերության առաջին օրը աշակերտները մոտեցան Հիսուսին և ասացին նրան. «Որտե՞ղ ես մեզ ասում, որ քեզ համար Պասեքը պատրաստենք»: Նա ասաց. գնա քաղաք այսինչի մոտ և ասա նրան. Ուսուցիչն ասում է. Իմ ժամանակը մոտ է. Զատիկը ձեզ մոտ կպահեմ իմ աշակերտների հետ։ Աշակերտներն արեցին այնպես, ինչպես պատվիրեց Հիսուսն ու պատրաստեցին այն: Երբ երեկոյ եղաւ, նա պառկեց տասներկու աշակերտների հետ. Եվ մինչ նրանք ուտում էին, նա ասաց.

Մարկոս. «Բաղարջակերության առաջին օրը, երբ մորթեցին Պասեքի գառը, նրա աշակերտներն ասացին նրան. կգնանք կեփենք։ Եվ նա ուղարկեց իր աշակերտներից երկուսին և ասաց նրանց. և դուք կհանդիպեք մի մարդու, որը տանում է ջրի սափոր. հետևիր նրան, և որտեղ նա մտնում է, ասա այդ տան տիրոջը. Ուսուցիչն ասում է. որտե՞ղ է այն սենյակը, որտեղ ես կարող եմ իմ աշակերտների հետ Պասեքն ուտել: Եվ նա ձեզ ցույց կտա մի մեծ վերնասենյակ՝ կահավորված և պատրաստ. այնտեղ պատրաստվեք մեզ համար։ Նրա աշակերտները գնացին, մտան քաղաք և գտան այն, ինչպես ինքն էր իրենց ասել. և պատրաստեց Պասեքը: Երբ երեկո եղավ, Նա եկավ տասներկուսի հետ: Եվ երբ նրանք պառկեցին ու ուտում էին, Հիսուսն ասաց.

Ղուկաս. «Եկավ Բաղարջակերության օրը, երբ պետք է մորթվեր Պասեքի գառը, և Հիսուսը ուղարկեց Պետրոսին և Հովհաննեսին և ասաց. Գնացե՛ք, պատրաստե՛ք մեզ Պասեքը ուտելու։ Նրանք ասացին նրան. «Որտե՞ղ ես ասում, որ եփենք»: Նա ասաց նրանց. «Ահա, երբ դուք քաղաք մտնեք, մի մարդ կհանդիպի ձեզ՝ ջրի սափոր տանելով. Հետևիր նրան մինչև այն տունը, որտեղ նա մտնում է, և ասա տանտիրոջը. «Վարդապետն ասում է քեզ. որտե՞ղ է այն սենյակը, որտեղ ես կարող եմ ուտեմ Պասեքը իմ աշակերտների հետ»: Եվ նա ձեզ ցույց կտա մի մեծ, կահավորված սենյակ. այնտեղ եփել։ Գնացին, գտան, ինչպէս ըսած էր իրենց, ու պատրաստեցին Պասեքը։ Եվ երբ ժամը հասավ, նա պառկեց և տասներկու առաքյալները Նրա հետ և ասաց նրանց.

Թվում է, թե այստեղ հակասություն կա Հովհաննեսի Ավետարանի հետ, ըստ որի հրեական Պասեքը այդ տարի եղել է շաբաթ օրը՝ Քրիստոսի խաչելությունից հետո։ Ահա թե ինչպես է առաջացել խնդիրը. Անգամ հայտնվեց հատուկ տերմին՝ «եղանակի կանխատեսողներ»։ Սա առաջին երեք ավետարանիչների՝ Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի անունն է, ի տարբերություն չորրորդ ավետարանչի՝ Հովհաննեսի։ Խնդիրն այն է, թե ինչպե՞ս համադրել եղանակի կանխատեսումների վկայությունը Քրիստոսի խաչելության տարում հրեական Պասեքի տոնակատարության ամսաթվի մասին Հովհաննես Ավետարանչի վկայության հետ այս հարցում։

Իրականում, ինչպես մենք ցույց տվեցինք «Սլավոնների թագավորը» գրքում, այս խնդիրը կարող է հեշտությամբ լուծվել, եթե միայն իմանաք Քրիստոսի խաչելության ճիշտ թվագրումը և օգտագործեք ոչ թե Ավետարանների ժամանակակից թարգմանությունները, այլ ավելի հին թարգմանությունները ավելի քիչ սխալներ: Եղանակի կանխատեսողների և Ջոնի միջև իրականում հակասություն չկա։ Քրիստոսի խաչելության տարում Զատիկի լիալուսինը տեղի է ունեցել 1185 թվականի մարտի 20-ին՝ չորեքշաբթի օրը: Զատիկը յոթ օր նշվում էր լիալուսնից հետո։ Հինգշաբթի, հետևաբար, իսկապես լիալուսնից հետո առաջին օրն էր, ինչպես ասում էին եղանակի կանխատեսողները: Յոթնօրյա Հրեական Պասեքի ՄԵԾ օրը շաբաթ օրն էր, քանի որ շաբաթ օրը համարվում էր շաբաթվա տոն, ինչպես ժամանակակից կիրակի օրը: Այսպիսով, և՛ եղանակի կանխատեսողները, և՛ Ջոնը ճիշտ են: Բայց աստվածաշնչյան մեկնաբանները, հենվելով Քրիստոսի խաչելության սխալ սկալիգերիական թվագրման վրա, չեն կարողանում հասկանալ, թե ինչ է կատարվում այստեղ:

Ընդհանրապես, այս հարցը ծայրաստիճան շփոթեցնող է պատմական և աստվածաբանական աշխատություններում և մեկնաբանություններում։ Այս թեմայի շուրջ աստվածաշնչագետների երկար տարիների մտորումների արդյունքը հետևյալ վարկածն էր. Նրանք առաջարկեցին, որ Քրիստոսի Հարության տարում հրեական Պասեքը սկսվի հինգշաբթի երեկոյան և ոչ թե շաբաթ օրը, ինչպես, իրենց կարծիքով, ասվում է Հովհաննեսի Ավետարանում։ Այլ կերպ ասած, ժամանակակից աստվածաշնչային գիտությունը զգալիորեն փոխել է «Հարության օրացուցային պայմանները»: Հիմքը օդերեւութաբանների վերոհիշյալ ցուցումն էր, որ Քրիստոսն ու իր աշակերտները հինգշաբթի երեկոյան վերջին ընթրիքի ժամանակ կերան Պասեքի գառը։ Որտեղի՞ց է (սխալ) եզրակացությունը, որ հինգշաբթի երեկոյան սկսվեց հրեական Պասեքը։ Միևնույն ժամանակ, «Ավագ շաբաթվա» օրացուցային իրավիճակի այս ժամանակակից տեսակետը հակասում է 16-18-րդ դարերի ռուս-բյուզանդական հին եկեղեցական ավանդույթին, ըստ որի այն լուծվում էր բոլորովին այլ կերպ (սակայն, ինչպես հիմա հասկանում ենք, նաև. սխալ): Այսօր հարցը համարվում է չափազանց բարդ, և դրան նվիրված են բազմաթիվ հակասական հայտարարություններ։

Պատմական և աստվածաբանական վեճերի մեջ չենք գնա, քանի որ մեր խնդիրն այս դեպքում միայն հին եկեղեցական ռուս-բյուզանդական ավանդույթի ուսումնասիրությունն է՝ ԱՅՍ ԱՎԱՆԴՈՒՅԹԻ ՀԵՏ ԱՌԱՁԳՎԱԾ ԺԱՄԱՆԱԿՆԵՐԸ վերականգնելու համար։ Հետևաբար, մեզ համար բավական է, որ կա հստակ արտահայտված ավանդական եկեղեցական միջնադարյան տեսակետ (Հելմսմեն, Քրիզոստոմ, Թեոֆիլակտ), ըստ որի հրեական Զատիկ-լիալուսինը Քրիստոսի խաչելության տարում եղել է հենց շաբաթ օրը, ինչպես ասվում է. Հովհաննեսի Ավետարանում (իրականում, այս մասին Հովհաննեսը չի ասում, բայց այս դեպքում, ինչպես արդեն ասացինք, մեզ համար կարևոր է ոչ թե այն, ինչ նկատի ուներ Հովհաննեսը, այլ այն, թե ինչպես են հասկացել նրա խոսքերը 14–16-րդ դարերում. ) Ջոնի խոսքերի այս ըմբռնումը եղանակի կանխատեսողների վկայության հետ համաձայնեցնելու համար բացատրություն է տրվել, որ Քրիստոսը, ասում են, դիտավորյալ հրամայել է Պասեքի գառը պատրաստել ժամանակից շուտ՝ հինգշաբթի օրը: Այս «ժամկետների խախտումը» հատկապես ընդգծվել է արևելյան աստվածաբանների կողմից, քանի որ, նրանց կարծիքով, այն անուղղակիորեն արտացոլվել է ուղղափառ եկեղեցու պաշտամունքում։ Մասնավորապես, որ ուղղափառ եկեղեցում պատարագ մատուցելիս օգտագործվում է ոչ թե բաղարջ, այլ թթխմոր հաց։ Բացատրություն է առաջ քաշվել, որ դա, ասում են, եկել է նրանից, որ Զատկի տոնին նախորդող հինգշաբթի օրը տեղի ունեցած վերջին ընթրիքին բաղարջ չի եղել (ենթադրվում էր, որ դրանք կերել են Զատկի երեկոյից սկսած)։ Նույն տեսակետն է արտահայտում Մեթյու Բլաստարը իր կանոնական «Հայրապետական ​​կանոնների ժողովածուում», որը մենք օգտագործել ենք ծանոթությունների ժամանակ։

1.2.9. Ինչու՞ են օրացույցի խնդիրները այսօր այդքան «մութ» թվում:

Ժամանակակից ընթերցողը, եթե անգամ ունի օրացուցային հարցերը հասկանալու համար անհրաժեշտ հատուկ գիտելիքներ, պատմության մասին գրքեր կարդալիս, որպես կանոն, բաց է թողնում բոլոր օրացուցային և ժամանակագրական մանրամասները։ Իրոք, դրանք այնքան մութ ու շփոթեցնող են թվում, որ ընթերցողն ուղղակի ափսոսում է դրանք հասկանալու ժամանակի համար։ Ընդ որում, նա օգուտ չի տեսնում դրանում։

Մինչդեռ հարցը ինքնին օրացուցային խնդիրների բարդության մեջ չէ։ Նրանք այնքան էլ բարդ չեն: Օրացույց-ժամանակագրական քննարկումների կանխամտածված շփոթումն ուղղակի հետևանք է այսօր ընդունված ժամանակագրության մեջ թաքնված սխալների։ Այս խառնաշփոթը յուրատեսակ «հետքերը քողարկող» է, որպեսզի ընթերցողը չհասկանա, թե ինչ, հեղինակ-պատմաբանի կարծիքով, նա «չպետք է» հասկանա։ Բերենք մի քանի օրինակ։

Վերցնենք, ասենք, ուսանողների համար նախատեսված «Ներածություն պատմական հատուկ առարկաներին» դասագիրքը (Մոսկվա, Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի հրատարակչություն, 1990 թ.), որը հաստատվել է ԽՍՀՄ Հանրային կրթության պետական ​​կոմիտեի կողմից՝ որպես ուսումնամեթոդական միջոց բուհերում սովորող բարձրագույն ուսումնական հաստատությունների ուսանողների համար։ «Պատմություն» մասնագիտությունը։ Դասագրքում, ի թիվս այլ բաժինների, կան ծագումնաբանություն, հերալդիկա, դրամագիտություն և այլն, հինգերորդ տեղում է ժամանակագրությունը։ Մենք չենք կարող այստեղ թվարկել այս բաժնում կատարված բոլոր սխալները, անճշտությունները և տառասխալները. դրանք չափազանց շատ են: Այստեղ ներկայացնում ենք միայն «ռեկորդային արդյունքը»՝ 4 հիմնարար սխալ մեկ նախադասության մեջ.

Նկարագրելով Գրիգորյան օրացույցի բարեփոխումը, դասագրքի հեղինակը գրում է հետևյալը.

«Համապատասխան փոփոխություններ են կատարվել նաև Զատիկի հաշվարկներում, որը 16-րդ դարի վերջին հետ էր մնում։ գարնանային գիշերահավասարից, որը մեկնարկային կետն է Զատկի ժամանակը որոշելիս՝ 3–4 օրով» (էջ 179): Այնուամենայնիվ.

1) Գրիգորյան բարեփոխման պաշտոնական պատճառն այն էր, որ 16-րդ դարում Զատիկը «հետ մնաց» (այսինքն, ավելի ուշ ընկավ) առաջին գարնանային լիալուսնից, և ոչ թե գարնանային գիշերահավասարից:

2) Զատիկի մեկնարկային կետը ոչ թե գարնանային գիշերահավասարն է, այլ ՕՐԱՑՈՒՅՑ առաջին գարնանային լիալուսինը:

3) Զատիկի «հետաձգման մեծության» մասին առաջին գարնանային լիալուսնից, և առավել եւս՝ գարնանային գիշերահավասարից, իմաստ չունի, քանի որ այս երկու իրադարձությունների միջև ժամանակային ընդմիջումը հաստատուն չէ: Տարբեր տարիներին տարբեր է. Փաստորեն, սա վերաբերում է 16-րդ դարի իրական աստղագիտական ​​լիալուսիններից Զատկի սկզբնակետ հանդիսացող օրացույցային Զատկի լիալուսինների հետաձգմանը: Այնուամենայնիվ.

4) Զատկի լիալուսնի ուշացումը 16-րդ դարում իրականներից ոչ թե 3–4 օր էր, այլ 1–3 օր։ Սա կարելի է տեսնել ստորև բերված աղյուսակից, որը համեմատում է Զատկի և իսկական գարնան լիալուսնի ամսաթվերը Գրիգորյան ռեֆորմի ժամանակ «Լուսնի շրջանների» 19-ամյա ցիկլում:

Ինչ վերաբերում է գարնանային գիշերահավասարից ամենավաղ Զատկի ուշացմանը, որի մասին հեղինակը պաշտոնապես խոսում է և որը բացարձակապես չի առնչվում հարցի էությանը, ապա XVI դարում այն ​​նույնպես ոչ թե 3–4, այլ 10 օր էր։

Նման դասագրքերից սովորող պատմության ուսանողներին անխուսափելիորեն կխղճան։

Նույնիսկ ժամանակագրության այն գրքերում, որոնք հիմնականում գրված են բարեխղճորեն, կարելի է հանդիպել ընթերցողից «անհարմար» տեղեկատվության միտումնավոր թաքցմանը: Այսպես, օրինակ, Ի. Ա. Կլիմիշինի «Օրացույց և ժամանակագրություն» գրքում (Մոսկվա, «Նաուկա», 1975) էջ 213, Մեթյու Վլաստարի մեջբերումը Զատիկը որոշելու կանոնների մասին կտրված է անմիջապես Վլաստարից առաջ կարևոր ժամանակագրական նշում. Զատկի «տասնինը օրերի» հստակ ամսաթիվը հաստատվել է - մետոնական ցիկլը. 6233–6251 թթ. «աշխարհի գոյությունից», այսինքն՝ 725–743 թթ. n. ե. (VIII դար): Նույն գրքում մեկ այլ տեղ, էջ 244-ում, I. A. Klimishin-ը գրում է. «Մի փոքր ուշ, հույն պատմիչ Ջոն Մալալան (491–578) «Քրիստոսի Ծնունդը» վերագրել է (01. 193.3), 752-ին՝ «հիմնադրամից»։ Հռոմ" "; օգոստոսի 42-ին»։

Ջոն Մալալան իր ժամանակագրության մեջ փաստորեն տալիս է Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը՝ 6000 «Ադամից», այսինքն՝ մ.թ. 492 թ.։ ե. (տե՛ս, օրինակ, Օ. Վ. Տվորոգովի «Սոֆիա ժամանակագրության» տեքստի հրապարակումը «Հին ռուս գրականության ամբիոնի վարույթների» 37-րդ հատորում): Ինչու՞ Ի.Ա. Կլիմիշինը նշում է այս ամսաթիվը Մալալայից՝ օգտագործելով «օլիմպիադայի» հաշվարկը, որն ակնհայտորեն անհասկանալի է այս համատեքստում: Ընդ որում, առանց որևէ ցուցումների, թե ինչպես օգտագործել այն և ինչպես հասկանալ «(01. 193.3)» նշումը նա օգտագործել է։ Ի վերջո, ամեն ընթերցող անմիջապես չի մտածի, որ «Օլ»-ն այստեղ նշանակում է «օլիմպիադա» և ոչ թե զրո մեկ: Այս տեխնիկան անհնար է դարձնում ընթերցողների այն շրջանակին, ում հասցեագրված է Գիրքը, ընկալել այս ամսաթիվը: Սա, մեր կարծիքով, «անհարմար տեղեկատվության» բացահայտ կոծկման վառ օրինակ է։

Հասկանալի է, թե ինչու Ի.Ա.Կլիմիշինը փորձեց այս կերպ շրջանցել այստեղի «սուր անկյունը»։ Ի վերջո, Մալալայի մատնանշած տարին 492 թվականն է։ ե. քանզի Քրիստոսի ծնունդը բոլորովին չի համապատասխանում սկալիգերիական ժամանակագրությանը։ Եվ, ի դեպ, Մալալայի ստեղծագործությունների եկեղեցասլավոնական և հունական ցուցակներում այս ամսաթիվը ոչ մի ընդհանուր բան չունի օլիմպիադաների ժամանակագրության հետ: Այն տրվում է ըստ սովորական եկեղեցական դարաշրջանի՝ «աշխարհի արարումից»։ Ինչ վերաբերում է պատմաբանների փորձերին հայտարարելու, որ, նրանք ասում են, որ բյուզանդացի գրող Ջոն Մալալան, նշելով եկեղեցու պատմության այս կարևորագույն ամսաթիվը, չգիտես ինչու հանկարծ մոռացել է ռուս-բյուզանդական ստանդարտ դարաշրջանի մասին աշխարհի ստեղծման օրվանից և օգտվել. մեկ այլ դարաշրջան (շատ էկզոտիկ, բայց պատմաբանների համար անհրաժեշտ արդյունք ապահովելու համար), ապա նման փորձերը շատ, շատ անհամոզիչ են թվում: Ըստ երևույթին, Ի. Ա. Կլիմիշինը դա հասկացավ:

1.2. Քրիստոսի Ծնունդը և մեր դարաշրջանի սկիզբը

1.2.1. Նախապատմություն

Հայտնի է, որ «մեր դարաշրջանի» սկզբից, կամ, ինչպես նաև կոչվում է, «նոր դարաշրջան», «դարաշրջան R.H.-ից», «Դիոնիսիոսի դարաշրջան» - տարիների շարունակական հաշվարկ չի եղել: Այլ կերպ ասած, մարդիկ չեն հաշվել այն երկու հազար տարի օգտագործելու տարիները՝ առաջին տարվանից մինչև ընթացիկ՝ 2007 թվականը։ «Նոր դարաշրջանի» առաջին տարին ՀԱՇՎԱՐԿՎԵԼ Է շատ ավելի ուշ, քան ինքն իրեն։ Այս հաշվարկների նպատակն էր որոշել Քրիստոսի Ծննդյան տարին, որը, հետևաբար, ԱՆՀԱՅՏՆ էր: Ենթադրվում է, որ այն առաջին անգամ հաշվարկել է սլավոնական ծագում ունեցող հռոմեացի վանական Դիոնիսիոս Փոքրը մ.թ. 6-րդ դարում։ ե. Այսինքն՝ ավելի քան 500 տարի անց այն իրադարձությունից, որը նա հանդիպում է։ Հայտնի է, որ Դիոնիսիոսը նախ հաշվարկել է Քրիստոսի հարության ամսաթիվը։ Եվ միայն այն ժամանակ, օգտագործելով եկեղեցական ավանդույթը, որ Քրիստոսը խաչվեց 31 տարեկանում, նա ստացավ Սուրբ Ծննդյան ամսաթիվը:

Քրիստոսի Հարության ամսաթիվը, ըստ Դիոնիսիոսի, Ադամից 5539 թվականի մարտի 25-ն է։ Քրիստոսի Ծննդյան տարին, համապատասխանաբար, Ադամից 5508-րդն է։ Երկու տարիներն էլ այստեղ տրված են ըստ ռուս-բյուզանդական դարաշրջանի՝ Ադամից կամ «աշխարհի արարումից», որը ենթադրվում է, որ օգտագործել է Դիոնիսիոսը: Ժամանակակից ժամանակագրության մեջ սա 31 մ.թ. ե. Հարության և 1 տարվա սկզբի համար: ե. Սուրբ Ծննդյան համար: Այսպես առաջին անգամ հայտնվեց հայտնի դարաշրջանը՝ «Քրիստոսի Ծնունդից»։

Այսօր այս դարաշրջանը ծանոթ է բոլորին և լայնորեն օգտագործվում է որպես համաշխարհային քաղաքացիական օրացույց: Բայց միշտ չէ, որ այդպես է եղել։ Արևմուտքում Դիոնիսիոսի հաշվարկները խորը կասկածներ էին հարուցում մինչև 15-րդ դարը: Ռուսաստանում և Բյուզանդիայում «նոր դարաշրջանը» չէր ճանաչվում ավելի երկար՝ մինչև 17-րդ դարը: Հաղորդվում է հետևյալը.

«Այս դարաշրջանը (Դիոնիսիոսը) փորձարկվել է 607 թվականին Բոնիֆացիոս IV պապի կողմից, և այն հանդիպում է նաև Հովհաննես XII պապի փաստաթղթում (965-972): Բայց միայն Եվգենի IV պապի ժամանակներից (1431թ.) «Քրիստոսի ծննդյան» դարաշրջանը կանոնավոր կերպով օգտագործվել է պապական գրասենյակի փաստաթղթերում... Քրիստոսի ծննդյան տարեթվի վերաբերյալ վեճերը Կոստանդնուպոլսում շարունակվել են մինչև 14-րդ դարը։ », էջ. 250։

Ավելին, այսօր մենք արդեն գիտենք, որ Դիոնիսիոսի հաշվարկները իրականում պարունակում էին աստղագիտական ​​բնույթի սխալներ։ Դիոնիսիոսի սխալների պատճառը ոչ թե հաշվիչի անփութության մեջ է, այլ իր ժամանակի աստղագիտության անբավարար զարգացման մեջ։ Դիոնիսիոսի հաշվարկների սխալը ի հայտ է եկել արդեն 17-18-րդ դարերում։ Այդ ժամանակից ի վեր մի քանի փորձ է արվել հաշվելու Դիոնիսիոսին և ուղղելու Քրիստոսի Ծննդյան ամսաթիվը։ Օրինակ, 17-րդ դարի վերջի լյութերական ժամանակագրության մեջ կարդում ենք.

«Ո՞ր թվականին է ծնվել Քրիստոս Տերը, այս մասին շատ կարծիքներ կան, և ավելի քան քառասուն (այսինքն՝ 40-ը - Հեղինակ) ըմբռնումով են հաշվվում», թերթ 102։ Թվարկենք արդյունքը շտկելու փորձերից մի քանիսը։ Դիոնիսիոսի. - Քրիստոսը հարություն առավ ապրիլի 5-ին 33 տարեկանում ե. 34 տարեկանում, թերթ 109; Քրիստոսը հարություն առավ 33 թվականի ապրիլի 5-ին: ե. 33 տարեկանում (ամենատարածված կարծիքը); Քրիստոսը հարություն առավ 30 թվականի ապրիլի 9-ին: ե., և ծնվել է դարասկզբից մի քանի տարի առաջ։ ե. (Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու ժամանակակից տեսակետը, տես նաև):

Բայց ինչո՞ւ եք տարբեր պատասխաններ ստանում, երբ փորձում եք ուղղել Դիոնիսիոսին: Ի վերջո, Դիոնիսիոս Փոքրը ստացել է Հարության իր ամսաթիվը որպես օրացուցային որոշակի «Զատկի պայմանները», իսկ ավելի ճիշտ՝ «Հարության պայմանները» բավարարող ամսաթիվ։ Այս պայմանները հայտնի են այսօր (դրանց մասին ավելին ստորև): Կրկին կատարենք Դիոնիսիոսի հաշվարկները՝ օգտագործելով ժամանակակից աստղագիտական ​​տվյալները։ Միանշանակ պատասխան կստանանք։ Եվ հետո մենք կհասկանանք, թե որտեղից են նախկին հետազոտողները տարբեր «լուծումներ» գտել ՆՈՒՅՆ ՖՈՐՄԱԼ ԽՆԴԻՐԻ համար, որոնք չեն համընկնում միմյանց հետ:

Նայելով առաջ՝ մենք անմիջապես նշում ենք, որ իրականում, ինչպես և կարելի էր ակնկալել, վերը նշված «Դիոնիսիոսի խնդրի լուծումներից» և ոչ մեկը չի բավարարում «Հարության» օրացույցային և աստղագիտական ​​«պայմանները», որոնց վրա հիմնված էին հենց Դիոնիսիոսի հաշվարկները: Ավելին, պարզվում է, որ «AD»-ի սկզբին մոտ ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ԱՅՍ ՊԱՅՄԱՆՆԵՐԸ ԲԱՎԱՐԱՐՈՂ ԺԱՄԿԵՏՆԵՐ ՉԿԱՆ։ Այլ կերպ ասած, եթե Դիոնիսիոսը գիտեր ժամանակակից աստղագիտությունը, նա նույնիսկ չէր կարող մոտենալ նշելու Քրիստոսի ծննդյան տարեթիվը, որտեղ նա նշել էր դա՝ մեր դարաշրջանի սկզբում: ե.

Ցավոք, երբ աստղագիտական ​​գիտությունը բավականաչափ զարգացավ դա հասկանալու համար, և դա տեղի ունեցավ միայն 17-18-րդ դարերում, «նոր դարաշրջանը» և «Քրիստոսի ծննդյան» ամսաթիվը արդեն լայն տարածում գտավ Արևմուտքում և սրբադասվեց հռոմեական կաթոլիկների կողմից: Եկեղեցի, ապա՝ ուղղափառ եկեղեցի։ Բացի այդ, և սա, ըստ երևույթին, գլխավորն է. Քրիստոսի ծննդյան ամսաթիվը սերտորեն կապված է Սկալիգերիական ժամանակագրական սանդղակի հետ, և այս ամսաթվի ուժեղ տեղաշարժը ոչնչացնում է Սկալիգերի ամբողջ ժամանակագրական շինարարությունը:

Հետևաբար, հետազոտողները, ովքեր փորձել են «ուղղել» Դիոնիսիոսին, շատ քիչ ազատություն ունեին. նրանք «իրավունք ունեին» միայն մի փոքր փոխել Քրիստոսի Ծննդյան ամսաթիվը: Առավելագույնը մի քանի տարի։ Եվ հետո միայն հետընթաց, որպեսզի չմեծացնենք սկալիգերյան ժամանակագրության մեջ արդեն գոյություն ունեցող «թեքությունը»՝ Քրիստոսի ծննդյան ամսաթվի և Օգոստոսի և Հերովդեսի թագավորությունների միջև 3–4 տարվա ընդմիջման պատճառով, էջ 18։ 244. Հետևաբար, սկալիգերյան ժամանակագրության ճնշման տակ հետազոտողները ստիպված եղան հրաժարվել Դիոնիսիոսի կողմից թվագրման մեջ օգտագործված որոշ պայմաններից և նաև դիմել տարբեր ոլորտների՝ մեր դարաշրջանի սկզբին մոտ ամսաթիվ ստանալու համար:

Այս կապակցությամբ հիշենք, որ [CHRON1]-ում Ա.Տ. Ֆոմենկոն արտահայտել է այն միտքը, որ ենթադրաբար 6-րդ դարի «Դիոնիսիոս Փոքրը» հիմնականում 17-րդ դարի հայտնի ժամանակագրող Դիոնիսիոս Պետավիուսի ուրվական արտացոլումն է (Պետավիսը թարգմանաբար նշանակում է « Փոքր").

Հիշենք նաև, որ «Սլավոնների ցար» գրքում շարադրված մեր ուսումնասիրությունների համաձայն՝ Քրիստոսը ծնվել է մ.թ. 12-րդ դարում։ ե., մասնավորապես 1151 կամ 1152 թթ. ե. Սակայն երկու հարյուր տարի անց՝ 14-րդ դարում, ըստ երևույթին, Սուրբ Ծննդյան ամսաթիվն արդեն մոռացվել էր և պետք է հաշվարկվեր։ Ինչպես կտեսնենք ստորև, այն ժամանակ կատարված հաշվարկները տվել են մոտավորապես 100 տարվա սխալ՝ Հարության ամսաթիվը դնելով մ.թ. 1095 թվականին: ե. ճիշտ 1185 թվի փոխարեն։ ե. Հիմք ընդունելով, թե կոնկրետ ինչ նկատառումներով են կատարվել այս հաշվարկները և ինչու են դրանք տվել հենց այդպիսի (սխալ) արդյունքներ, ընթերցողը կհասկանա հետագա ներկայացումից։ Առայժմ միայն ընդգծենք, որ հենց այս տարեթիվը, որը մոտ 100 տարի սխալ է, դարձավ 14-16-րդ դարերի եկեղեցական ավանդույթի մաս: Եվ միայն ավելի ուշ՝ 16-17-րդ դարերում, Սկալիգերի դպրոցի կողմից ձեռնարկված նոր, էլ ավելի սխալ հաշվարկներից հետո, ստացվեց Սուրբ Ծննդյան թվագրումը, որն ընդունված է այսօր՝ մեր դարաշրջանի սկիզբը: ե. Խորամանկորեն վերագրվում է ենթադրաբար «հին» հռոմեացի վանական Դիոնիսիոս Փոքրին: ում անունով, ամենայն հավանականությամբ, Դիոնիսիոս Պետավիուսը՝ Սկալիգերիական ժամանակագրության հիմնադիրներից մեկը, իրականում մասամբ «գաղտնագրված» է եղել։