Ihmiset ovat taitavasti rakennettuja mekanismeja. Filosofia. Koulutuksessa haluamme tehdä heistä älykkäitä, ystävällisiä ja lahjakkaita, joten hakkaaminen ja kaikki muut nöyryyttävän ruumiillisen kurituksen muodot eivät ole asianmukaisia ​​kurinpitotoimia, ja nämä

Ranskalaisten materialistien opetus aineen sisäisestä toiminnasta, liikkeen universaalista luonteesta oli 1700-luvun filosofisen ajattelun asteittainen saavutus. Näissä näkemyksissä on kuitenkin mekanismin leima. XVIII vuosisadalla. kemia ja biologia olivat vielä lapsenkengissään, ja siksi mekaniikka oli edelleen yleisen maailmankuvan perusta. Kiinteiden kappaleiden mekaniikan lait, gravitaatiolait, valistuksen materialistit nostivat yleismaailmallisuuden arvoon ja väittivät, että biologiset ja sosiaaliset ilmiöt kehittyvät samojen lakien mukaan. Silmiinpistävin esimerkki mekanismista on ranskalaisen filosofin Julien de La Mettrien (1709-1751) näkemykset, jotka hän on esittänyt esseessä, jonka tyypillinen otsikko on "Ihminen on kone". Tässä työssään La Mettrie väitti, että ihmiset ovat taitavasti rakennettuja mekanismeja ja kehotti tutkimaan henkilöä tukeutuen vain hänen kehonsa mekaniikkaan. Samanaikaisesti hän uskoi, että kehon mekaniikan tutkimus johtaisi automaattisesti ihmisen aistillisen ja henkisen toiminnan olemuksen paljastamiseen.

Yleistetyin ja systemaattisin mekanistisin maailmankuva valistuksen materialismista ilmaistaan ​​P. Holbachin teoksessa "Luonnon järjestelmä". Holbach sanoo nimenomaisesti, että voimme selittää fyysisiä ja henkisiä ilmiöitä, tapoja puhtaan mekanismin avulla. Mikään maailmassa ei tapahdu ilman syytä. Jokainen syy tuottaa jonkin seurauksen; ei voi olla seurausta ilman syytä. Kun seuraus on syntynyt, siitä tulee itsestään syy, joka synnyttää uusia ilmiöitä. Luonto on valtava syiden ja seurausten ketju, joka virtaa jatkuvasti toisistaan. Yleinen liike luonnossa synnyttää yksittäisten ruumiiden ja ruumiinosien liikkeen, ja jälkimmäinen puolestaan ​​tukee kokonaisuuden liikettä. Näin maailman järjestys muodostuu.

On helppo nähdä, että niin sanotut maailman yleiset lait ovat kiinteän mekaniikan absolutisoitavia lakeja. "Näiden lakien mukaan", Holbach kirjoitti, "raskaat ruumiit putoavat, kevyet nousevat, samanlaiset aineet houkuttelevat, kaikki olennot pyrkivät säilyttämään itsensä, ihminen rakastaa itseään ja pyrkii siihen, mikä on hänelle hyödyllistä, heti kun hän tietää. tämä, ja hän on vastenmielinen sitä kohtaan, joka saattaa olla hänelle haitallista. Liike ja muutos maailmassa, tämän aikakauden materialistien näkemyksen mukaan, ei ole jatkuvaa uuden sukupolvea, eli ei kehitystä varsinaisessa merkityksessä, vaan jonkinlainen ikuinen kiertokulku - jatkuva kasvu ja lasku, syntyminen ja tuhoutuminen, luominen ja tuhoutuminen. Kaikki, mitä maailmassa tapahtuu, on jatkuvuuden periaatteen alaista. Luonnossa ei ole hyppyjä.

Tämä näkemys, joka kohdistui teologisiin käsityksiin Jumalan vapaasta luomisesta ja ihmeistä, perustui universaalin ja muuttumattoman aineellisen ehdollisuuden tunnustamiseen. Keskeytymätön, jatkuva ja tuhoutumaton syiden ja seurausten ketju alistaa kaiken, mitä luonnossa tapahtuu, yleismaailmalliselle välttämättömyydelle. Välttämättömyys, täysin ja mekaanisesti ymmärrettynä, kehittyy ajatukseksi kaiken tapahtuvan ennaltamääräämisestä, fatalismiksi. Johtopäätöksenä tämä merkitsee sattuman kieltämistä luonnosta ja vapaudesta ja ihmisten käyttäytymisestä. "Me", kirjoitti Holbach, "kutsuimme satunnaisia ​​ilmiöitä, joiden syitä emme tiedä ja joita emme tietämättömyytemme ja kokemattomuutemme vuoksi voi ennakoida. Luotamme sattuman kaikkiin ilmiöihin, kun emme näe niiden tarpeellista yhteyttä vastaaviin syihin” (Golbach P. Valittu filosofi, menneisyyteen. 2 osassa T. 1.-M., 1963-S. 428).

Fatalismi, usko kaiken olemassa olevan ennaltamäärättymiseen, vastoin valistuksen filosofian yleistä suuntausta, johti siihen johtopäätökseen, että kaikki olemassa oleva on ennalta määrättyä, ihmisen passiiviseen alistumiseen kaikkeen, mitä ympärillä olevassa todellisuudessa tapahtuu. häntä.

Maailmankatsomuskysymyksen materialistinen ratkaisu tietoisuuden suhteesta aineeseen johti kognitiivisen prosessin sensaatiomaiseen tulkintaan. Materialistit pitivät kaiken tiedon lähteenä ihmisessä aineellisten esineiden vaikutuksen aistielimiin synnyttämiä aistimuksia. Ilman aistimuksia, ilman tunteita, he uskoivat, meidän tiedossamme ei ole mitään. Pääasiallinen tieto todellisuudesta on ihmisen aivot. D. Diderot vertaa aivoja herkkään ja elävään vahaan, joka pystyy ottamaan kaikenlaisia ​​muotoja ja painamaan itseensä ulkoisten esineiden vaikutuksen. La Mettrie puolestaan ​​kirjoitti "aivonäytöstä", jolle kuin taikalyhdystä heijastuu silmään painuneita esineitä. Ihminen materialistien näkemyksen mukaan tuntee ääreishermojen kautta, jotka yhdistyvät aivoissa. Samalla kokemus osoittaa, Holbach korostaa, että ne kehon osat, joissa kommunikaatio aivojen kanssa katkeavat, menettävät kykynsä tuntea. Jos itse aivoissa on häiriö, henkilö joko tuntee olonsa epätäydellisesti tai lakkaa tuntemasta kokonaan. Siten aistimukset tapahtuvat, kun ihmisen aivot pystyvät erottamaan aistielimiin tuotetut vaikutukset.

1700-luvun materialistien sensaatiohimo. ei ole ristiriidassa valistuksen yleisen rationalistisen filosofian kanssa. Todellisuuden olemus heidän näkökulmastaan ​​voidaan tietää vain järjellä. Aistillinen suora tieto on vasta ensimmäinen askel tällä tiellä. "Mielillä on taipumus tarkkailla, yleistää havaintojaan ja tehdä niistä johtopäätöksiä", kirjoitti Helvetius tutkielmassaan Mielestä. Helvetia pelkistää kaikki ihmismielen toiminnot vertailukyvyn käyttöön. Hän uskoi, että tämä kyky yksin riittää luonnon tuntemiseen.

Maailman ja ihmisen elämäntoiminnan samankaltaisuuden tunnustaminen määrää myös 1700-luvun materialismin epistemologisen optimismin. Sen edustajat ovat vakuuttuneita ihmisen rajattomista kognitiivisista mahdollisuuksista. Ei ole mitään, mitä ihmiset eivät voisi ymmärtää, Helvetius sanoo. Se, mikä isoisillemme oli hämmästyttävä, ihmeellinen ja yliluonnollinen tosiasia, tulee meille yksinkertaiseksi ja luonnolliseksi tosiasiaksi, jonka mekanismia ja syitä, kuten tiedämme, Holbach toistaa. Siten 1700-luvun paternalistit, joistakin vivahteista huolimatta, jakavat kaiken kaikkiaan aikakautensa filosofian pääperiaatteet.

1700-luvun alku. Eurooppalainen kulttuuri on edelleen suuren mullistuksen partaalla, jonka seurauksena uskonto lopulta hiipuu taka-alalle ja väistyy teknologiselle kehitykselle. Vielä on jäljellä noin kaksi tai kolme vuosisataa aikaa, jolloin tiede, epäiltyään Kaikkivaltiaan olemassaoloa, itse alkaa vaatia universaalin jumaluuden roolia. Mutta se tulee olemaan myöhemmin, ja nyt tuntematon kenttälääkäri, raajarien sotilaiden kärsimyksen pitkien havaintojen seurauksena, esittää teorian: ihminen ei ole pohjimmiltaan mitään muuta kuin tavallinen kone.

Ja kaikki siinä, kuten autossa, on yhteydessä toisiinsa. Kun koko maailma kamppailee "sielun" ratkaisun kanssa, tämä lääkäri väittää, että kaikki ihmisessä, jopa moraali ja omatunto, on seurausta tavallisista kemiallisista reaktioista. Jumalallisuudesta hän puhuu mieluummin alentuvasti. Vuosikymmeniä ennen kuin uskonto julistettiin ihmisten opiaatiksi, hän julisti, että massat tarvitsivat uskontoa, eivät yksilöitä. Eikä ole yllättävää, että koko hänen elämänsä häntä seurasivat kokot hänen omista sävellyksistään. Totta, monien vuosien jälkeen tämä oppi, kuten Feeniksilintu, herää henkiin, mutta eri muodossa - yrittääkseen luoda samanlaisen henkilön, henkilö alkaa suunnitella monimutkaisia ​​​​Koneita, joissa kaikki on yhdistetty ja ohjattu ...

On mahdollista ja jopa välttämätöntä ihailla nerojen töitä. Mutta mitä ovat heidän syvien pohdiskelujensa hedelmät, jos he eivät pysty edes selittämään itseään - ihmiset? No, "otetaan kokemuksen sauva, jätetään rauhaan kaikkien filosofien hedelmättömien etsintöjen historia" ja kuunnellaan Julien Offre de La Mettrieä. Hän uskoi, että "lääkäri on ainoa filosofi" ja että vain lääkäri pystyy ymmärtämään ihmisen luonteen.

Julien Ofray de La Mettrie syntyi vuonna 1709 Bretagnessa, pienessä Saint-Malon satamakaupungissa. Tulevan tiedemiehen isä oli varakas kauppias, joten La Mettrie opiskeli Ranskan parhaissa korkeakouluissa. Päätettyään omistautua lääketieteelle hän siirtyi Pariisin yliopistoon, jossa hän opiskeli anatomiaa ja kirurgiaa. Kuitenkin, saatuaan Ranskan parhaan lääketieteellisen koulutuksen noina vuosina, nuori La Mettrie oli hyvin skeptinen tietämyksensä suhteen: hän uskoi, että täysivaltaiseksi lääkäriksi voi tulla vain tutustumalla uusimpiin ulkomaisiin saavutuksiin. 23-vuotiaana La Mettrie astui Leidenin yliopistoon, tunnustettuun eurooppalaisen lääketieteen keskukseen. Hän valitsee oman opettajansa - erinomaisen luonnontieteilijän ja lääketieteen tiedemiehen Herman Boerhaaven. Se oli Boerhaave, joka väitti, että elämänprosessit voidaan pelkistää kaavoiksi ja ilmaista kemiallisin termein, jolla oli suurin vaikutus tulevan tiedemiehen luovaan polkuun. On huomionarvoista, että Boerhaave oli kiihkeä ateisti, ja tämä aiheutti loputtomia kiistoja hänen ja hänen oppilaansa La Mettrien välillä, joka silloin oli erittäin harras.

Palattuaan Saint-Maloon kahden vuoden Leidenissä oleskelun jälkeen La Mettriestä tulee rykmentin lääkäri ja hän saa mahdollisuuden soveltaa tietojaan käytännössä. Nuoren lääkärin pitkä oleskelu kylmässä kasarmissa päättyy vakavaan vilustumiseen, joka muuttuu pian pitkittyneeksi kuumeeksi. La Mettrie ei ota yhteyttä kollegoihinsa, vaan hoitaa itsehoitoa. Tarkkaillessaan sairautensa kulkua hän tulee siihen johtopäätökseen, että ihmisen henkisen toiminnan määrää yksinomaan hänen ruumiillinen tilansa.

Vuonna 1742 sairaudestaan ​​toipuneena La Mettrie palasi Pariisiin, jossa hän sai välittömästi kuninkaallisen vartijan rykmenttilääkärin kunnia- ja hyvin palkatun viran ja osallistui Saksan armeijan osana Itävallan perintösotaan. . Hän julkaisee lääketieteellisissä piireissä riittävän tuen saaneen ensimmäisen filosofisen esseensä, The Natural History of the Soul, joka perustuu kuumeenaikaisiin pohdiskeluihin.

Tässä teoksessa La Mettrie yrittää todistaa, että elinvoimat, joita kutsutaan sieluksi, katoavat kehon mukana. Se oli uskomattoman rohkea ajatus noihin aikoihin, ja se julisti selvästi materialismia. Jo ennen kirjan julkaisemista tiedemiestä varoitetaan, että siinä esitetyt ajatukset voivat ylittää hänen koko lääketieteen uransa. La Mettrie kieltäytyy tekijästä ja julkaisee teoksen fiktiivisen henkilön - tietyn englantilaisen D. Cherpin - kirjoittaman esseen ranskankielisen käännöksen varjolla. Mutta tämä varotoimenpide ei auttanut: kirjoittajan oikea nimi tulee nopeasti tunnetuksi, pahojen tahojen ja vihollisten määrä kasvaa joka päivä. Seurauksena oli, että parlamentin päätöksellä 9. heinäkuuta 1746, Place Greve Pariisissa, koko "jumalattoman teoksen" levikki poltettiin julkisesti. Kirjoittajalta riistetään häpeällisesti akateemiset arvot ja hänet erotetaan vartiosta.

La Mettrie muutti Hollantiin ja julkaisi poissa kotimaastaan ​​nimettömänä pääteoksensa, Machine Manin.

Kirjan kannessa on omistus: "Hra Hallerille, lääketieteen professorille Göttingenissä." Galler oli myös Boergavan oppilas ja koko elämänsä ajan syytti La Mettrieä plagioinnista ja opettajan ajatusten vääristämisestä. Itse asiassa jumalaapelkäävä Haller ei kuitenkaan elämänsä loppuun asti kyennyt antamaan Boerhaavelle ja hänen kykenevämmälle toverilleen anteeksi sitä, että he loukkasivat kristinuskon perustuksia. Galler kirjoitti hänelle pilkallisesti omistetusta kirjasta: "Kunnioitus luojaa, uskontoa ja totuutta kohtaan ei salli minun nähdä ilman kauhua ja vapinaa olentoa, joka uskaltaa kapinoida isäänsä ja rakentajaansa vastaan."

Haller ei kuitenkaan voinut yrittää - Hollannin papiston aloitteesta La Mettrien seuraava työ poltettiin, ja papit vaativat tiedemiehen teloittamista. Kuitenkin kauan ennen kirjan julkaisemista La Mettrie kääntyy "pohjoisen Salomon" - Preussin kuninkaan Frederick II:n - puoleen. Odottaessaan vastausta tiedemies neuvoo kirjapainoja julkaisemaan kirjan vasta vuoden kuluttua sen kirjoittamisesta - vuonna 1748 (tämä on siihen merkitty päivämäärä). Sensaatiota ennakoiden kustantajat ryhtyivät kuitenkin heti töihin, ja kirja ilmestyy vuotta aikaisemmin. La Mettrien on lähdettävä Hollannista, ja 8. helmikuuta 1848 berliiniläinen sanomalehti raportoi "kuuluisan tohtori de La Mettrien" saapumisesta. Friedrich antaa hänelle välittömästi oikeuslääkärin ja hänen henkilökohtaisen lukijansa virat ja nimittää hänet pian tiedeakatemian jäseneksi.

La Mettrie erottui uskomattomasta kaustisuudesta ja kostonhalusta. Friedrichin suojeluksessa hän lähettää Hallerille artikkelin "Nautiotaito" ja sitten uuden pamfletin - "Pieni mies, jolla on iso häntä", joka on täynnä kollegansa pilkaa ja pilkkaa. Hallerin suuttuneeseen kirjeeseen La Mettrie vastaa yksinkertaisesti: "Antakaa hänen tulla, minä annan hänelle tyydytyksen." Hän ymmärsi, että tämä oli nöyryyttävää Hallerille, mutta hän oli varma, että Preussin kuningas ei antaisi kenenkään vahingoittaa rakastettua hovitutkijaansa. Saksassa La Mettrie julkaisi lukuisia teoksiaan: "The Man-Plant" (1748), "On Freedom" (1749), "The System of Epikuros" (1751) ja muita, joissa hän kehitti kirjassa esitettyjä ajatuksia. "Ihminen-kone".

Yhdessä Frederick II:n vastaanotoissa La Mettrie myrkytettiin paahdetulla sianlihalla. Pysyen vakuuttuneena siitä, että keho on omavarainen kone, joka pystyy korjaamaan itsensä, filosofi kieltäytyy lääkkeistä ja, kuten monta vuotta sitten, alkaa parantaa itseään uudelleen. Kolme päivää myöhemmin, 11. marraskuuta 1751, hän turvautui epätoivoisena viimeiseen toimenpiteeseen, jota noina vuosina pidettiin ihmelääkenä kaikille sairauksille - verenvuotoon. Hän ei kuitenkaan pysty selviytymään kiristyssideistä ja kuolee verenhukkaan.

Julien Offray de La Mettrie kuoli 42-vuotiaana, vaikka hän ennusti itselleen vähintään 73-vuotiaaksi. Kolme viikkoa myöhemmin eräs saksalaisista sanomalehdistä julkaisi hautakirjoituksen: "Tässä makaa de La Mettrie, gallialaista alkuperää; kaikki hänen konepajansa jäi tänne. Hän sai kuumeen tuomioistuimessa; hän poisti hänet maailmasta, jossa hän jätti jälkeensä paljon hölynpölyä. Nyt kun koneen runko on hajonnut, hän pystyy tekemään kohtuullisen johtopäätöksen levossa. On vain yksi järkevä johtopäätös: ihminen ei koostu koneista.

ajattelukone

Meillä on oltava kaikki menneisyyden puutteet
ja eläintilan kärsimys,
hyödyntää niitä,
henkilölle ominaista

Yksi sen aikakauden filosofian tärkeimmistä piirteistä, jolloin La Mettrie eli, oli asteittainen siirtyminen rationalismiin. Feodaalisten suhteiden rappeutuminen ja kapitalismin syntyminen stimuloivat aktiivisesti tieteen ja teknologian kehitystä. Huolimatta kirkon turhista yrityksistä ylläpitää status quoa, uskontoa, luonnonlakeja, poliittista järjestelmää - kaikki joutui ankaran mielen kritiikin kohteeksi. Ja älykkyydestä tai pikemminkin logiikasta ja syy-seurausmekanismista on tullut kaiken olemassa olevan mitta.

Ihminen rationaalisena olentona rationalismin näkökulmasta on kutsuttu maailman hallitsijaksi. Kaikki, mitä ympärillä tapahtuu, on seurausta ihmisen toiminnasta, hänen oman mielensä sanelemana. Ei ole mitään selittämätöntä - kaikella on syynsä.

Kaikkien näiden ideoiden täytyi ennemmin tai myöhemmin löytää radikaalimpia kannattajiaan, jotka etsivät mekaanisen laitteen jälkiä kaikessa, ei vain ympäröivästä maailmasta, vaan myös ihmisestä itsestään. Julien Offray de La Mettriestä tuli eräänlainen näiden näkemysten profeetta. Hän väitti, että ihmiset ovat taitavasti rakennettuja mekanismeja ja kehotti tutkimaan henkilöä hänen kehossaan havaittujen suhteiden perusteella.

La Mettrien pääideat esitetään teoksessa "Ihminen-kone". Se kuvastaa sellaisen lääkärin kokemusta, joka todella kohtelee ihmistä koneena. Tämä vastaa kuitenkin monessa suhteessa Descartesin ehdottamaa ihmismallia. Hänen tavoin La Mettrie vertaa ihmistä koneeseen, johon ladataan polttoainetta ja ruokaa, keuhkot-turkikset pumppaavat ilmaa, sydänpumppu pumppaa ravinnenestettä (verta) kaikkien solujen läpi, käytetyt voiteluaineet ja turhat kuonat heitetään ulos. Mielenkiintoisin asia on, että La Mettrie oli elämänsä loppuun asti varma, että hänen ehdottamansa järjestelmä oli vain yksinkertaistettu malli ihmiskehon todellisesta rakenteesta, myöntäen tämän vain itselleen. "Ihminen on niin monimutkainen kone", hän kirjoitti, "että on täysin mahdotonta muodostaa siitä selkeää käsitystä ja siksi antaa tarkkaa määritelmää."

Samaan aikaan sensaatiomaisimpia olivat La Mettrien päätelmät ihmisen henkisestä elämästä, jonka tiedemiehen mukaan määrää hänen ruumiillinen organisaationsa. Tämän käsitteen mukaan sielua aineettomana substanssina ei ole olemassa. Kaikki ihmisessä tapahtuvat prosessit johtuvat syy-seuraus-suhteista; hänen ajatuksensa, tunteensa, impulssinsa tulevat hänen aineellisuudestaan ​​ja ovat tulosta mekaanisesta vuorovaikutuksesta. Tällainen yksinomaan aineellinen suhde, La Mettrie uskoi, on välttämätön, eikä se ole riippuvainen vapaasta tahdosta tai henkisestä impulssista. Myöhemmin monet 1900-luvun tiedemiehet, erityisesti psykologit, kehittivät tämän materialistisen käsitteen jäykän, johdonmukaisen ilmaisun. Sigmund Freud loi monta vuotta myöhemmin melkein saman teorian, joka perustuu seksuaaliseen vetovoimaan.

Kauan ennen Darwinia

Sielu ja ruumis luotiin samaan aikaan,
yhdellä siveltimen vedolla...

Koska sielu on fiktiivinen käsite, on välttämätöntä tarkastella moraalia eri tavalla. La Mettrien mukaan ei voi olla uskonnollista käsitystä moraalista, koska ei ole ikuista elämää, ja moraali on olemassa sikäli kuin moraalinen taju on synnynnäinen. On olemassa tietty moraalilaki, kuten luonnonlait. Tämä moraalilaki on omituinen jopa eläimille, ja koska ihminen on eläinmaailman tuote, ei tässä ole mitään outoa, vain ihminen on eläimen kehityksen korkein muoto.

La Mettrie oli yksi ensimmäisistä filosofeista, joka ehdotti, että ihmiset ovat eläinperäisiä. Viimeaikaisissa töissään tiedemies lähestyi evoluution ideaa ilmaisemalla ajatuksia kasvi- ja eläinmaailman alkuperän yhtenäisyydestä, aineen ja kaiken elävän asteittaisesta parantamisesta. "Kuka oli ihminen ennen kuin hänestä tuli ihminen? Erityinen eläin, jolla oli vähemmän luontaisia ​​vaistoja kuin muilla eläimillä, joiden kuninkaaksi hän ei silloin pitänyt itseään; hän erosi apinasta ja muista eläimistä siinä, mitä apina tällä hetkellä eroaa, eli fysiologiassa, joka todistaa paremmasta ymmärryksestä.

Uskonto rehellisille

Huolimatta siitä, että papisto vainosi tutkijaa ja hänen töitään ankarasti, La Mettrie oli päiviensä loppuun asti vakuuttunut siitä, että usko Jumalaan oli ihmiskunnalle välttämätöntä. Totuutta ja Jumalan instituutiota hän piti vain työkaluna. Hänen opetuksensa mukaan uskonnosta tulee tiedemiehille ennemmin tai myöhemmin "luolamieheltä peritty raskauttava seikka". ”Onnellinen on se, joka on onnistunut katkaisemaan kaikkien ennakkoluulojensa kahleet; vain sellainen henkilö voi kokea nautinnon kaikessa puhtaudessaan; vain hän yksin voi kokea miellyttävän mielenrauhan, vahvan mutta kunnianhimottoman sielun täydellisen tyydytyksen, joka on jos ei itse onnellisuus, niin sen lähde.

Samaan aikaan "musta uskonto on yhtä tarpeellinen kuin ilma". Voidaan vain arvailla, mitä tarkoituksia varten La Mettrien ideaalisessa yhteiskunnassa "väkijoukko" olisi asetettu velvolliseksi uskoa Jumalaan. Filosofi itse selitti kaiken erittäin inhimillisesti: "Uskonto on välttämätön vain niille, jotka eivät kykene kokemaan ihmisyyden tunteita. Kokemus ja havainto osoittavat selvästi, että se on hyödytöntä rehellisten ihmisten suhteissa.

joukko muurahaisia

Miehelle, jolla on älykkyys,
paras on oma yhteiskunta,
jos hän ei löydä sellaista yhteiskuntaa.
Mutta hänen täytyy elää kaikkia varten

"Koko ero pahojen ja hyvien ihmisten välillä on se, että ensimmäisessä yksityiset edut hallitsevat yleistä, kun taas jälkimmäiset uhraavat oman hyvänsä ystävän tai yhteiskunnan vuoksi", kirjoitti de La Mettrie. Ja ihmisille, jotka pystyvät ylittämään oman edunsa, "asiat tulisi esittää samassa muodossa kuin ihminen, joka katsoisi maata taivaan korkeudelta ja jolle kaikki muiden ihmisten suuruus katoaisi ja kaikkein kauniit palatsit muuttuisivat majoiksi, ja lukuisimmat armeijat näyttäisivät muurahaisjoukolta, joka taistelee naurettavalla raivolla siemenestä.

Ranskalaisten materialistien opetus aineen sisäisestä toiminnasta, liikkeen universaalista luonteesta oli 1700-luvun filosofisen ajattelun asteittainen saavutus. Näissä näkemyksissä on kuitenkin mekanismin leima. XVIII vuosisadalla. kemia ja biologia olivat vielä lapsenkengissään, ja siksi mekaniikka oli edelleen yleisen maailmankuvan perusta. Kiinteiden kappaleiden mekaniikan lait, gravitaatiolait, valistuksen materialistit nostivat yleismaailmallisuuden arvoon ja väittivät, että biologiset ja sosiaaliset ilmiöt kehittyvät samojen lakien mukaan. Silmiinpistävin esimerkki mekanismista on ranskalaisen filosofin näkemykset Julien de La Mettrie(1709 -1751), jonka hän esitti esseessä, jolla on tyypillinen otsikko "Ihminen on kone". Tässä työssään La Mettrie väitti, että ihmiset ovat taitavasti rakennettuja mekanismeja ja kehotti tutkimaan henkilöä tukeutuen vain hänen kehonsa mekaniikkaan. Samanaikaisesti hän uskoi, että kehon mekaniikan tutkimus johtaisi automaattisesti ihmisen aistillisen ja henkisen toiminnan olemuksen paljastamiseen.

Teoksessa ilmenee valistuksen materialismin yleistetyin ja systemaattisin mekanistisin maailmankuva P. Holbach "Luonnon järjestelmä". Holbach sanoo nimenomaisesti, että voimme selittää fyysisiä ja henkisiä ilmiöitä, tapoja puhtaan mekanismin avulla. Mikään maailmassa ei tapahdu ilman syytä. Jokainen syy tuottaa jonkin seurauksen; ei voi olla seurausta ilman syytä. Kun seuraus on syntynyt, siitä tulee itsestään syy, joka synnyttää uusia ilmiöitä. Luonto on valtava syiden ja seurausten ketju, joka virtaa jatkuvasti toisistaan. Yleinen liike luonnossa synnyttää yksittäisten ruumiiden ja ruumiinosien liikkeen, ja jälkimmäinen puolestaan ​​tukee kokonaisuuden liikettä. Näin maailman järjestys muodostuu.

On helppo nähdä, että niin sanotut maailman yleiset lait ovat kiinteän mekaniikan absolutisoitavia lakeja. "Näiden lakien mukaan", Holbach kirjoitti, "raskaat ruumiit putoavat, kevyet nousevat, samanlaiset aineet houkuttelevat, kaikki olennot pyrkivät säilyttämään itsensä, ihminen rakastaa itseään ja pyrkii siihen, mikä on hänelle hyödyllistä, heti kun hän tietää. tämä, ja hän on vastenmielinen sitä kohtaan, joka saattaa olla hänelle haitallista. Liike ja muutos maailmassa, tämän aikakauden materialistien näkemyksen mukaan, ei ole jatkuvaa uuden sukupolvea, eli ei kehitystä varsinaisessa merkityksessä, vaan jonkinlainen ikuinen kiertokulku - jatkuva kasvu ja lasku, syntyminen ja tuhoutuminen, luominen ja tuhoutuminen. Kaikki, mitä maailmassa tapahtuu, on jatkuvuuden periaatteen alaista. Luonnossa ei ole hyppyjä.

Tämä näkemys, joka kohdistui teologisiin käsityksiin Jumalan vapaasta luomisesta ja ihmeistä, perustui universaalin ja muuttumattoman aineellisen ehdollisuuden tunnustamiseen. Keskeytymätön, jatkuva ja tuhoutumaton syiden ja seurausten ketju alistaa kaiken, mitä luonnossa tapahtuu, yleismaailmalliselle välttämättömyydelle. Välttämättömyys, täysin ja mekaanisesti ymmärrettynä, kehittyy ajatukseksi kaiken tapahtuvan ennaltamääräämisestä, fatalismiksi. Johtopäätöksenä tämä merkitsee sattuman kieltämistä luonnosta ja vapaudesta ja ihmisten käyttäytymisestä. "Me", kirjoitti Holbach, "kutsuimme satunnaisia ​​ilmiöitä, joiden syitä emme tiedä ja joita emme tietämättömyytemme ja kokemattomuutemme vuoksi voi ennakoida. Me katsomme sattuman syyksi kaikki ilmiöt, kun emme näe niiden tarpeellista yhteyttä vastaaviin syihin. (Holbach P. Valittu filosofi, tuotettu 2 osassa T. 1.-M., 1963-S. 428).

Fatalismi, usko kaiken olemassa olevan ennaltamäärättymiseen, vastoin valistuksen filosofian yleistä suuntausta, johti siihen johtopäätökseen, että kaikki olemassa oleva on ennalta määrättyä, ihmisen passiiviseen alistumiseen kaikkeen, mitä ympärillä olevassa todellisuudessa tapahtuu. häntä.

Työ loppu -

Tämä aihe kuuluu:

Filosofia. Oppikirja yliopisto-opiskelijoille

Ehdotettu filosofian luentokurssi on suunniteltu luentoihin ja seminaaritunteihin, luentoihin ja seminaareihin, ja se muodostetaan.

Jos tarvitset lisämateriaalia tästä aiheesta tai et löytänyt etsimääsi, suosittelemme käyttämään hakua teostietokantaamme:

Mitä teemme saadulla materiaalilla:

Jos tämä materiaali osoittautui hyödylliseksi sinulle, voit tallentaa sen sivullesi sosiaalisissa verkostoissa:

twiitti

Kaikki tämän osion aiheet:

Kurssin rakenne
Filosofia maailmankuvana Maailmankuvan käsite ja sen rakenne Mytologian ja uskonnon esifilosofinen merkitys Maailmankuvakysymykset

Renessanssin ja varhaisen valistuksen filosofia (XVII vuosisata). Tieteellisen menetelmän kehittäminen
· renessanssiajan ihmisen maailmankuvan pääpiirteet · Nicholas Cusalaisen filosofiset opetukset · Giordano Brunon filosofiset opetukset · F. Baconin ihmisen luonteesta

Marxilainen filosofia
· K. Marxin ja F. Engelsin dialektinen materialismi · historiallisen materialismin käsite · humanistiset suuntaukset Marxin filosofiassa · Marxilainen käytännön oppi

Maailmankuvan käsite ja sen rakenne
Jokaisella sivistyneellä nuorella on tietty käsitys filosofiasta. Hän osaa nimetä joitain kuuluisia filosofeja ja jopa spekuloida aiheesta, mitä filosofia on. ja asiat

Maailmankatsomuskysymysten filosofisen ratkaisun erityispiirteet
Joten mytologis-uskonnollisella maailmankuvalla oli henkis-käytännöllinen luonne. Tämän maailmankuvan historialliset piirteet liittyvät h:n alhaiseen kehitystasoon

Filosofia ja tiede
Kuten saksalainen filosofi Feuerbach huomauttaa, filosofian alku on tieteen alkua yleensä. Tämän vahvistaa historia. Filosofia on tieteen äiti. Ensimmäiset luonnontieteilijät olivat samaan aikaan

Historiallinen ja filosofinen prosessi: alkukäsitteet ja liikkeellepanevat voimat
Viime luennossa tunnistimme filosofian yleisimmät tunnusomaiset piirteet, jotka erottavat sen muista maailmankatsomusongelmien ratkaisumuodoista. Tänään siirrymme historiantutkimukseen

Hegeliläinen filosofian käsitys
Yleisessä mielessä muodostui pitkään yksinkertaistettu ajatus, että filosofisten opetusten monimuotoisuus on vaikeiden filosofien toiminnan hedelmää.

Marxilainen filosofian käsite
Hegeliläisen opin filosofian historiallisesta ehdollistamisesta hyväksyivät ja kehittivät heidän näkemyksensä mukaisesti Marx ja F. Engels sekä heidän seuraajansa, marxilaiset. Vuonna ma

Eksistentiaali-personalistinen käsitys filosofiasta
Hegeliläistä ja marxilaista käsitystä filosofian olemuksen ja tarkoituksen määrittelyssä vastustaa eksistentiaali-personalistinen lähestymistapa. Tämän edustajat

Yritys syntetisoida kaikki kolme käsitettä
Filosofinen moniarvoisuus ilmenee ihmisen historiallisuudesta, hänen aineellisesta ja henkisestä toiminnastaan ​​kaikista muodoista. Filosofisen ajattelun historiallinen ehdollisuus, jonka Hegel ja

Varhainen kreikkalainen luonnonfilosofia: Thales, Herakleitos
Filosofia sai alkunsa muinaisen idän maista: muinaisesta Intiasta ja muinaisesta Kiinasta 1. vuosisadan puolivälissä eKr. eKr e. Muinainen idän filosofia on laaja, suhteellisen itsenäinen historiallisen filosofian alue.

Muinaisen kreikkalaisen filosofian ontologismi: Eleatics ja Demokritos
Toinen suuri askel varhaisen kreikkalaisen filosofian kehityksessä oli Parmenideksen, Zenonin ja Xenophanesin eleatic koulukunnan filosofia. Eleaticsin filosofia edustaa uutta vaihetta matkalla

Käännös ihmiseen - Sofistien ja Sokrateen filosofiset opetukset
Muodostumiskaudellaan ihmisen kognitio on suunnattu "ulospäin", objektiiviseen maailmaan. Ja ensimmäistä kertaa kreikkalaiset filosofit pyrkivät rakentamaan kuvan maailmasta, tunnistamaan universaalin.

Platon ja Aristoteles - antiikin kreikkalaisen filosofian systematisoijat
Platon (427-347 eKr.) ja Aristoteles (384-322 eKr.) tekivät erinomaista työtä kaiken aikaisemman filosofian systematisoinnissa. Heidän järjestelmissään tuon aikakauden filosofinen tieto

Myöhäinen antiikin aika: epikurismi ja stoalaisuus
Aristoteles päättää klassisen ajanjakson kreikkalaisen filosofian kehityksessä. Hellenistisenä aikana (IV vuosisata eKr. - V vuosisata jKr.) filosofian, sen kiinnostus

Kristillinen apologetiikka: ongelmat ja ideologiset alkuperät
Historiallisessa tieteessä Keskiajan ajanjakso Länsi-Euroopassa ajoitetaan 5.-1400-luvuille. Filosofian suhteen tällainen päivämäärä ei kuitenkaan ole täysin oikea. Keskiaikainen filosofia lännessä

Uskonnollisen ja filosofisen ajattelun ja maailmankatsomuksen perusperiaatteet
Kristillisen opin tärkeimmät määräykset ovat uskonnollisen filosofian ja teologian ohjaavia periaatteita, jotka määrittävät tavan havaita, ymmärtää ja käsitellä mielenterveyttä.

Tieto Jumalan kaltaisena. Mystiikkaa ja skolastiikkaa
Koska kristillisessä maailmankatsomuksessa tiedon tarkoitusta ja tarkoitusta ei julkaista ihmisten aineelliset tarpeet eikä itsensä kehittämisen jano, vaan "sielun pelastuksen" tarve, sikäli kuin hevonen

Uskonnollinen älykkyys ja uskonnollinen anti-intellektualismi. Järjen ja uskon suhde
Kiista skolastiikan ja mystiikan edustajien välillä tehokkaimmista tavoista perehdyttää ihmisiä uskontoon filosofian ja teologian tasolla johti kiistaan ​​parhaista suojan ja oikeutuksen muodoista ja menetelmistä.

Renessanssin ihmisen maailmankuvan pääpiirteet
XV - XVIII vuosisadan renessanssi. - feodalismin kriisin ja porvarillisten suhteiden syntymisen aika. Termiä "renessanssi" käytetään kuvaamaan pyrkimystä

Nikolauksen Cusalaisen filosofiset opetukset
Renessanssin aikana filosofia kääntyy jälleen luonnontutkimuksen puolelle. Tämä johtuu tuotannon ja tieteen kehityksestä. Keksinnöt typografista, kompassi, itsepyörivä pyörä, höyrylaiva, masuuni

Giordano Brunon filosofinen oppi
Nicholas Cusalaisen ja Kopernikuksen ajatuksia kehitti ja syvensi Giordano Bruno (1548-1600). Maailman yhtenäisyys ja äärettömyys, sen tuhoutumattomuus ja tuhoutumattomuus - nämä ovat lähtökohdat

F. Bacon ihmisten harhaluulojen luonteesta: oppi epäjumalista ja skolastiikan kritiikki
1600-luvulle Länsi-Euroopassa on ominaista intensiivinen porvarillisten suhteiden kehittyminen yhteiskunnassa. Kapitalistisen tuotannon tarpeet ovat muuttaneet radikaalisti ihmisten suhtautumista tieteeseen, siihen

Induktiivisen menetelmän perussäännöt
Baconin filosofian keskeinen osa on menetelmäoppi. Baconin menetelmällä on syvä käytännöllinen ja sosiaalinen merkitys. Hän on suurin muuttava voima, koska

Deduktiivisen menetelmän perussäännöt
Suuri ranskalainen ajattelija, tiedemies ja filosofi R. Descartes (1596 - 1650) kulki eri polun kuin Bacon kehittääkseen tieteellisen tutkimuksen metodologian ongelmia. Mutta koska Bacon ja Descartes olivat

Descartesin oppi älyllisestä intuitiosta
Descartesin rationalismi perustuu siihen, että hän yritti soveltaa kaikkiin tieteisiin matemaattisen kognition menetelmän piirteitä. Pekoni ohitti niin tehokkaan ja

B. Spinoza: Kognitiivinen prosessi ja aineoppi
Löydämme tämän metodologian kehityksen hollantilaisen filosofin Benedict (Baruch) Spinozan (1632-1677) teoksista. Spinoza aloitti F. Baconin ja R. Descartesin ajatuksista;

Rationalismi valistuksen mentaliteettina ja metodologiana
1700-luvulla Länsi-Euroopan historiassa sitä kutsutaan valistuksen aikakaudeksi. Englannin filosofiassa tämän aikakauden ideat saivat selvimmin ilmaisunsa J. Locken, J. Tolandin ja muiden teoksissa, Ranskassa - vuonna

Sensaatiohimo valistuksen filosofiassa
Maailmankatsomuskysymyksen materialistinen ratkaisu tietoisuuden suhteesta aineeseen johti kognitiivisen prosessin sensaatiomaiseen tulkintaan. auringon lähde

D. Locken tietoteoria
Ensimmäisen, yleisimmässä muodossa, inhimillisen tiedon alkuperän, luotettavuuden ja laajuuden tutkimisen asetti englantilainen filosofi, koulutukseltaan lääkäri ja luonteeltaan poliitikko.

Subjektiivinen idealismi D. Berkeley
D. Locken ajatusten intensiivisin kehitys ja omaperäisin tulkinta oli englantilaisen filosofin piispa D. Berkeleyn (1685-1753) teoksissa. Locken käsitteellisyys perustui oletukseen

D. Humen skeptisyys
Brittiläisessä filosofiassa näkyvällä paikalla on David Hume (1711-1776). Hän on kirjoittanut useita merkittäviä teoksia, joista tärkeimmät ovat Trakaatti ihmisluonnosta (1740), Tutkimus

Subjektin käsite Kantin filosofisessa järjestelmässä
Saksalaisen klassisen filosofian perustaja on I. Kant (1724-1804). Kantin älyllisessä kehityksessä on kaksi ajanjaksoa: alikriittinen ja kriittinen. Alikritiikassa

J. G. Fichten subjektiivinen idealismi
I. Kantin esittämät ongelmat olivat ensimmäiset saksalaisen klassisen filosofian ratkaisut, jotka J. G. Fichte (1762 - 1814) ratkaisi. Fichte asettaa itselleen tehtävän voittaa teoreettisen ja kantilaisen dualismin

F. Schellingin objektiivinen idealismi
Fichten ajatuksia kehitti edelleen hänen nuorempi aikalainen F. Schelling (1775 - 1854). Schellingin opetus voittaa luonnonmaailman vastakohdan ilmiöiden maailmana ja vapauden maailman alapuolena.

Hegelin järjestelmä ja menetelmä; dialektiikkaa ja sen lakeja
Oppi subjektin ja objektin identiteetistä on myös Hegelin (1770 - 1831) filosofisen järjestelmän taustalla. Ensimmäisessä merkittävimmässä teoksessaan Hengen fenomenologia Hegel

Antropologinen materialismi L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) oli ensimmäinen saksalainen filosofi, joka kritisoi Hegelin järjestelmää ja menetelmää laajasti materialistisista asennoista. Hän kuunteli Hegelin luentoja ja hänen alussa

Marxilainen filosofia
L. Feuerbachin jälkeen K. Marx (1818 - 1883) ja F. Engels (1820 - 1895) käsittelivät saksalaisen klassisen filosofian ajatusten ratkaisua. Heidän filosofinen opetuksensa

Humanistiset suuntaukset K. Marxin filosofiassa
L. Feuerbachin vaikutuksesta syntyi tuon ajan tärkein teos, Talous- ja filosofiset käsikirjoitukset vuodelta 1844. Tässä teoksessa Marx puolustaa humanismia,

historiallinen materialismi
Marxin ja Engelsin näkökulmasta tämä historian ymmärtäminen tarkoittaa sitä, että elämän välittömien välineiden aineellisesta tuotannosta alkaen ensin selitetään järjestelmä.

Marxilainen oppi käytännöstä ja totuudesta
Sosiohistoriallisen, subjekti-käytännöllisen ihmisen toiminnan käsite ja materialistinen historian ymmärtäminen mahdollistivat K. Marxin ja F. Engelsin radikaalin muutoksen

Venäjän uskonnollinen filosofia XIX-XX vuosisatojen
Filosofinen ajattelu Venäjällä alkaa syntyä 1000-luvulla. kristinuskon prosessin vaikutuksesta. Tällä hetkellä Kiovan metropoliita Hilarion luo kuuluisan "Lain ja armon saarnan".

V. S. Solovjovin koko yhtenäisyyden filosofia: ontologia ja epistemologia
V. S. Solovjov (1853-1900) on suurin venäläinen filosofi, joka loi perustan venäläiselle uskonnolliselle filosofialle. V. S. Solovjov yritti luoda yhtenäisen maailmankuvajärjestelmän,

Ortodoksinen antiintellektualismi
V. S. Solovjov ilmaisi intellektualistisen suuntauksen venäläisessä uskonnollisessa filosofiassa. Hän koetti asettaa järjen uskon palvelukseen, jotta uskonto voisi luottaa rationaalisuuteen

Yleinen katsaus euraasialaiseen oppiin
Mitä on euraasialaisuus, 1900-luvun ensimmäisen puoliskon euraasialaisten ja aikamme uuseuraasialaisten ideologia? Heidän konseptinsa ydin on ajatus suljetusta, omavaraisesta tilasta ns

Nikolai Nikolajevitš Alekseev: Euraasialaisten oikeudellinen ihanne
Nikolai Nikolajevitš Aleksejevin nimeä ei aina mainita luetettaessa johtavia euraasialaisia. Tämä on valitettava väärinkäsitys, joka on jyrkästi ristiriidassa tämän ajattelijan laajuuden ja syvyyden sekä tärkeyden kanssa.

Olemisen käsite on filosofisen kuvan, maailman, perusta
"Universumi" - tämä tilava termi viittaa koko valtavaan maailmaan alkeishiukkasista metagalakseihin asti. Filosofisella kielellä sana "universumi" voi tarkoittaa

Dialektis-materialistinen kuva maailmankaikkeudesta
Dialektis-materialistinen maailmankaikkeuden käsite sai silmiinpistävimmän ja kattavimman kehityksensä marxilais-leninistisessä filosofiassa. Marxilais-leninistinen filosofia jatkaa perinnettä

Ihmisen luonne ja hänen olemassaolonsa tarkoitus
Ihmisen olemassaolon erityispiirteiden ongelman ratkaiseminen "filosofisessa antropologiassa" Historialliset ja filosofiset käsitykset ihmisestä yleisimmässä muodossa voidaan jakaa

Marxilainen filosofia biologisen ja sosiaalisen suhteesta ihmisessä. Ihmisen alun ongelmat
Toinen, kehittynein ja sisäisesti johdonmukaisin käsite ihmisestä on marxilaisen filosofian kehittämä. Marxilainen filosofia lähtee lähtökohdasta ihmisen olemassaolon ainutlaatuisuudesta

Mies, yksilö, persoonallisuus. Ihmisen olemassaolon tarkoitus ja tarkoitus
Joten marxilainen filosofia vahvistaa ihmisen olemassaolon ainutlaatuisena aineellisena todellisuutena. Mutta samaan aikaan marxilaisessa filosofiassa todetaan, että ihmiskunta sellaisenaan

Tieto, sen mahdollisuudet ja keinot
Tärkeimmistä maailmankatsomuskysymyksistä, joita filosofia on ratkaissut läpi historiansa, yksi keskeisistä paikoista oli kognition ongelmat. Se on aina tärkeää ihmiselle

Tiedon kohde ja kohde. Kognitio todellisuuden heijastuksena
Rationalistisessa filosofiassa tietoteorian ongelmia pohdittiin subjektin ja objektin vuorovaikutuksen näkökulmasta. Kuitenkin jopa rationalismin sisällä

Sensorinen ja rationaalinen kognitio
Joten ihmisen tieto on alun perin olemassa tiettyjen tietoisuuskuvien muodossa. Mutta nämä kuvat eivät ole samoja muodostumisen luonteeltaan ja liikkumistavoiltaan, niillä on oma erikoisuutensa

Dialektis-materialistinen totuuden teoria
Kognitiivisten pyrkimysten tarkoitus on saavuttaa totuus. Totuus määritellään marxilaisessa filosofiassa ajattelun, tietomme maailmasta vastaavuudelle itse maailmalle, objektiiviseksi todellisuudeksi.

Personalistinen käsitys tiedosta. Tieto ja usko
Rationalismin metodologia on hallitseva tietoteoriassa. Rationalismin mukaisesti ratkaisee epistemologian ja dialektisen materialismin ongelmat. Modernissa filosofiassa on kuitenkin

Tieteellisen tiedon metodologian kehittäminen positivismissa ja uuspositivismissa
Tieteellisen tiedon metodologian kehittämisessä merkittävä paikka on positivismilla. Käsite "positivismi" (johdettu latinasta positiv - positiivinen) tarkoittaa palkintoja

Tieteen käsite kriittisessä rationalismissa
Tieteellisen tiedon metodologian ongelmien kehityksen postposivistista vaihetta edustaa selvimmin kriittinen rationalismi. I K. Popper (1902-1988), T. Kuhn (s. 1922). I. Lakato

Filosofinen irrationalismi ajattelutavana ja filosofisena suuntauksena
Kuten aiemmin todettiin, XVIII vuosisadan puolivälistä lähtien. eurooppalaisessa filosofiassa hallitseva asema on rationalistisella suunnalla. Rationalismin installaatiot tarjoavat edelleen

Elämänfilosofia ja sen lajikkeet
Olemme antaneet yleiskuvauksen irrationalismista filosofisena suuntauksena. Siirrymme nyt tarkastelemaan erityisiä opetuksia tähän suuntaan. Merkittävä paikka Länsi-Euroopan filosofiassa

Psykoanalyyttisen filosofian kehitys. Ihmisen persoonallisuuden rakenne. Tietoisuus ja tiedostamaton
"Elämäfilosofian" irrationalistisia suuntauksia jatkaa ja syventää psykoanalyyttinen filosofia. Psykoanalyyttisen filosofian empiirinen perusta on psykoana

Eksistentialismi: pääteemat ja opetukset. Yksilön vapaus ja vastuu
Yksi modernin filosofian suurimmista ja vaikutusvaltaisimmista virroista on eksistentialismi (olemassaolon filosofia). Eksistentialismi on edustettuna modernissa filosofiassa

Filosofisen reflektoinnin erityispiirteet
sosiaalinen elämä Yhteiskunta on eri näkökulmiltaan monien humanitaaristen ja sosiaalisten tieteenalojen tutkimuskohde: historia, talousteoria,

Yhteiskunnan tutkimuksen metodologiset periaatteet. Sosiaalisen kokemuksen monimuotoisuus - kulttuurit ja sivilisaatiot A. Toynbeen historian filosofiassa
Ideologista suuntausta yhteiskunnallisten prosessien ymmärtämiseen kehitti aktiivisesti myös modernin historianfilosofian suurin edustaja A. Toynbee (1889 -1975). Hänen mukaansa

Historian merkitys ja sen ymmärtäminen K. Jaspersin historianfilosofiassa
Erikoisen käsityksen yhteiskunnan historiallisesta kehitysprosessista ehdotti saksalainen filosofi K. Jaspers (1883-1969). Toisin kuin A. Toynbee, Jaspers korostaa, että ihmiskunnalla on yksi

Kulttuurin ja sivilisaation käsitteet. Kulttuuri ihmisen itsensä toteuttamisen muotona
Historiafilosofia kuvaa historiallista prosessia kulttuurisen kehityksen prosessina. Yhteiskunnan historiallisen kehitysprosessin sisältöpuolen ymmärtämiseksi on ymmärrettävä mitä

Länsimaisen ja idän kulttuurien piirteet. Venäjä kulttuurien vuoropuhelussa
Filosofis-historiallisella tutkimuksella on aina tietty käytännön suunta. Ymmärtämällä menneisyyttä pyrimme ymmärtämään nykyhetkeä, määrittämään nykyajan kehityssuunnat

Edellisessä aiheessa pohdittiin erilaisia ​​lähestymistapoja ihmisen kehityksen yhtenäisyyden ongelmaan. Nämä lähestymistavat liittyvät enemmän ihmiskunnan historiallisen menneisyyden analysointiin. Mitä tulee infuusioon

Globaalien ongelmien alkuperä ja ydin
Edellisessä aiheessa pohdittiin erilaisia ​​lähestymistapoja ihmisen kehityksen yhtenäisyyden ongelmaan. Nämä lähestymistavat liittyvät enemmän ihmiskunnan historiallisen menneisyyden analysointiin. Meistä

Humanismi arvoperustana aikamme globaalien ongelmien ratkaisemiselle
Aikamme globaalien ongelmien ratkaiseminen on koko ihmiskunnan yhteinen asia. Ihmiskunnan on kehitettävä tehokkaita yhteistyömuotoja, jotka mahdollistaisivat kaikkien maiden

Kosmosentrinen näkemys ihmiskunnan globaalien ongelmien ratkaisemisesta - N. F. Fedorovin "yhteisen asian filosofia"
Yllä olevat käsitteet ja lähestymistavat ovat uuden planetaarisen ajattelun puitteissa. Filosofian syvyyksissä kuitenkin jo 1800-luvun lopulla. alkoi muodostaa uutta näkemystä modernin kehityksestä

1/ Rationalismi ajattelutavana ja metodologiana

,)pohi Valaistus

2/ Mekanistinen materialismi ja sensaatiomielisyys valaistuksen filosofiassa

Rationalismi valistuksen ajattelutavana ja metodologiana

1700-luvulla Länsi-Euroopan historiassa kutsutaan aikakaudeksi

Valaistuminen. Englannin filosofiassa tämän aikakauden ajatukset

Silmiinpistävin ilmaisu löytyi J. Locken teoksista

1ka, J. Toland ja muut, Ranskassa - F. Volten teoksissa-

1ra, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, Saksassa - in

"G. Lessingin, I. Gerderin, nuoren Kantin ja

Yksi valistuksen filosofian tärkeimmistä piirteistä on rationalismi. Viimeisessä 1 aiheessa olemme jo tavanneet R. Descartesin rationalistiset opetukset. Descartesin opetuksiin liittyen termiä rationalismi käytetään kuvaamaan epistemologisia ja loogis-metodologisia asenteita. Rationalismi tulkitaan epistemologiseksi opiksi, jonka mukaan tiedon tärkein työkalu on mieli. Tunteilla ja kokemuksella on toissijainen merkitys kognitiossa. Tässä mielessä rationalismi vastustaa sensaatiota ja sensaatiota

[empirismi. Sensaatiohimo pitää ratkaisevan tärkeänä inhimillisiä tunteita, aistimuksia ja havaintoja, kun taas empirismi asettaa kokemuksen etusijalle kognitiossa. Filosofian historiassa on kuitenkin olemassa laajempi lähestymistapa rationalismin käsitteeseen. Silloin sitä pidetään laajana ideologisena ja teoreettisena virtana, joka ilmaisee tietyn henkilön näkemyksiä, tarpeita ja julkisia tunteita.

nyh sosiaaliset luokat, kerrokset, ryhmät tietyssä sosiaalisen kehityksen vaiheessa. Ja näiden ajattelutapojen pohjalta hän kehittää tiettyjä metodologisia ohjeita ihmisen ohjaamiseksi käytännön toiminnassa ja kognitiossa. Rationalismi liittyy pääsääntöisesti yhteiskunnan edistyneiden, edistyksellisten voimien ideologisiin pyrkimyksiin, jotka ovat kehityksensä nousevassa vaiheessa. Sille on ominaista ihmisyksilön korottaminen aktiiviseksi, vapaaksi ja tasa-arvoiseksi olentoksi, historiallinen optimismi, usko ihmisen rajattomiin mahdollisuuksiin luonnon tuntemisessa ja muuttamisessa.

Tässä mielessä rationalismin vastakohta on irrationalismi. Hän siirtyy historian eturintamaan yhteiskunnallisten rakenteiden kriisin aikana. Irrationalismin edustajille on ominaista pessimistinen arvio ihmisen kognitiivisista ja aktiivis-transformatiivisista kyvyistä, historiallisen ja yhteiskunnallisen edistyksen kieltäminen, skeptismi ja agnostismi.

Irrationalismista tullaan keskustelemaan luonnehdittaessa 1800-luvun lopun - 1900-luvun puolivälin filosofiaa. Valistuksen filosofialle, kuten aiemmin todettiin, rationalismin mentaliteetti on ominaista.

Miksi näin kävi? Vastausta tähän kysymykseen tulisi etsiä valistuksen aikana tapahtuneista sosioekonomisista, poliittisista ja ideologisista prosesseista. Ensinnäkin on huomattava, että valistuksen aika oli feodaalisten suhteiden hajoamisen ja kapitalismin intensiivisen kehityksen aikaa, syvällisiä muutoksia Länsi-Euroopan kansojen taloudellisessa, sosiaalis-poliittisessa ja henkisessä elämässä. Kapitalistisen tuotantotavan tarpeet vauhdittivat tieteen, tekniikan, kulttuurin, valistuksen ja koulutuksen kehitystä. Muutokset yhteiskunnallisissa suhteissa ja yleisessä tietoisuudessa toimivat edellytyksenä mielien vapautumiselle, ihmisajattelun vapautumiselle feodaalis-uskonnollisesta ideologiasta ja uuden maailmankuvan muodostumiselle. F. Engels antoi elävän kuvauksen valistuksen rationalismista. ”Ne suuret ihmiset, jotka Ranskassa valittivat päänsä lähestyvää vallankumousta varten, toimivat erittäin päättäväisesti.

evoluutionaalisesti. He eivät tunnistaneet minkäänlaisia ​​ulkopuolisia viranomaisia. Uskonto, ymmärrys luonnosta, poliittinen järjestelmä - kaikki joutui kaikkein armottoman kritiikin kohteeksi, kaiken piti seisoa järjen tuomioistuimen edessä ja joko perustella olemassaoloaan tai hylätä se. Ajattelevasta mielestä on tullut kaiken olemassa olevan ainoa mitta” (Marx K., Engels F. Soch. T. 20. - s. 16).

Tänä aikana rationalismi, joka koostuu erilaisista filosofisista, filosofisista ja poliittisista radikalismin opetuksista, heijastaa porvariston näkemyksiä, tunnelmia, tarpeita taistelussa feodalismia, absolutismia ja niiden tukemista vastaan ​​- katolinen kirkko, puhui useista tärkeistä asioista. yleiset kannat. Kaikkien silloisten filosofisten koulukuntien, järjestelmien, virtausten keskiössä on pääsääntöisesti aktiivinen subjekti, joka kykenee tuntemaan ja muuttamaan maailmaa mielensä mukaisesti. Rationalistisissa järjestelmissä mieltä pidetään kaiken ihmisen subjektiivisen toiminnan lähteenä. Ihminen on tämän teorian mukaan pohjimmiltaan, "luonnossaan" rationaalinen olento. Järki subjektin oleellisena ominaisuutena esiintyy rationalismissa edellytyksenä ja kaikkien muiden ominaisuuksien elävimpänä ilmentymänä: vapaus, itseaktiviteetti, aktiivisuus jne. Ihminen rationaalisena olentona rationalismia on kutsuttu maailman hallitsijaksi rakentamaan uudelleen sosiaaliset suhteet kohtuullisin perustein. Tältä pohjalta julistettiin henkilön oikeus olla yhdenvertainen toisen kanssa, olla vapaa päätöksissään ja toimissaan sekä kehitetty toimenpiteitä kansalais- ja poliittisten vapauksien turvaamiseksi. Näitä vapauksia pidettiin "jokaisen kansakunnan ja jokaisen yhteiskunnan luovuttamattomana oikeutena, koska ne ovat välttämättömiä sosiaalisten liittojen säilymiselle ja vauraudelle" (Holbach P. Selected philosopher, tuotettu 2 osassa Vol. 2. - M., 1963. - S. 533)

Valistuksen eri filosofisten koulukuntien, virtausten ja suuntausten edustajien yleinen kanta ei kuitenkaan sulkenut pois heidän erilaisia ​​ratkaisujaan sekä maailmankatsomuskysymyksiin että tietoteorian erityisongelmiin. Siksi, kun analysoidaan metodologisia

Valistuksen rationalismi ja 1700-luvun metafyysinen materialismi 115

Rationalismin teorian ja yleisten säännösten eristämisen ohella on tarpeen keskittyä opetusten eroihin.

Kaikki rationalismi filosofisen teorian rakentamisessa lähtee mielen ja ihmisen toiminnan tulosten samankaltaisuuden ja lopullisen yhteensattuvuuden asennuksesta. Tämän asenteen perusteella he ottivat ihmisen subjektiivisen toiminnan ja ennen kaikkea ihmisen tietoisuuden ominaisuudet (rationaalisuus, tarkoituksenmukaisuus) prototyypiksi, koko maailmanjärjestyksen malliksi. Maailma esiintyy rationalistisissa järjestelmissä lain kaltaisena, itsejärjestyneenä, itseään toistuvana.

Mutta tämän maailman rakenteen erityisessä tulkinnassa eri maailmankatsomussuuntautumien edustajat löytävät erilaisia ​​lähestymistapoja. Idealistinen rationalismi mystifioi rationaalisen puolen ihmisen suhteesta maailmaan ja pyrkii todistamaan, että järkevä, rationaalinen on olemassa ihmisen toiminnan ja sen objektivisoinnin ulkopuolella ja siitä riippumatta. Näissä opetuksissa mieli ihmisen spesifisenä, oleellisena ominaisuutena erotetaan omistajastaan, sitten sille annetaan itsenäinen olemassaolo, eli se objektiivisiitetaan. Tuloksena aineesta saadaan kuva, joka pääominaisuuksiensa mukaan on samanlainen kuin ihmisen toiminta, jossa tavoite ja keinot, tulos ja toiminta, toteutus ja tarkoitus liittyvät erottamattomasti toisiinsa.

Materialistisen rationalismin edustajat puolestaan ​​yhdistävät maailman substantiivin, lakimaisen rakenteen aineen luontaisiin ominaisuuksiin. "Universumi", Holbach kirjoittaa, "on valtava yhdistelmä kaikkea olemassa olevaa, kaikkialla se näyttää meille ainetta ja liikettä ...", ja edelleen - "luonto on olemassa itsestään, toimii oman energiansa avulla eikä koskaan voi olla tuhottu” (Holbach P. Valittu filosofi, tuotettu 2 osassa T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Aineen ikuinen tila-ajallinen olemassaolo ja sen jatkuva liike on 1700-luvun ranskalaisille materialisteille. kiistaton tosiasia.

Mekanistinen materialismi ja sensaatiohakuisuus valistuksen filosofiassa

Ranskalaisten materialistien opetus aineen sisäisestä toiminnasta, liikkeen universaalista luonteesta oli 1700-luvun filosofisen ajattelun asteittainen saavutus. Näissä näkemyksissä on kuitenkin mekanismin leima. XVIII vuosisadalla. Kemia ja biologia olivat vielä lapsenkengissään, ja siksi mekaniikka oli edelleen yleisen maailmankuvan perusta. Kiinteiden kappaleiden mekaniikan lait, gravitaatiolait, valistuksen materialistit nostivat yleismaailmallisuuden arvoon ja väittivät, että biologiset ja sosiaaliset ilmiöt kehittyvät samojen lakien mukaan. Silmiinpistävin esimerkki mekanismista on ranskalaisen filosofin Julien de La Mettrien (1709-1751) näkemykset, jotka hän on esittänyt esseessä, jonka otsikko on "Ihminen-kone". Tässä työssään La Mettrie väitti, että ihmiset ovat taitavasti rakennettuja mekanismeja ja kehotti tutkimaan henkilöä tukeutuen vain hänen kehonsa mekaniikkaan. Samalla hän uskoi, että kehon mekaniikan tutkimus johtaisi automaattisesti ihmisen aistinvaraisen ja henkisen toiminnan olemuksen paljastamiseen.

Valistuksen materialismin yleistetyin ja järjestelmällisin mekanistisin maailmankuva ilmaistaan ​​P. Holbachin teoksessa "Luonnon järjestelmä". Holbach sanoo suoraan, että voimme selittää fyysisiä ja henkisiä ilmiöitä, tapoja puhtaan mekanismin avulla. Mikään maailmassa ei tapahdu ilman syytä. Jokainen syy tuottaa jonkin seurauksen; ei voi olla seurausta ilman syytä.

Kun seuraus on syntynyt, siitä tulee itsestään syy, joka synnyttää uusia ilmiöitä. Luonto on valtava syiden ja seurausten ketju, joka virtaa jatkuvasti toisistaan. Yleinen liike luonnossa synnyttää yksittäisten ruumiiden ja ruumiinosien liikkeen, ja jälkimmäinen puolestaan ​​tukee kokonaisuuden liikettä. Näin maailman järjestys muodostuu.

On helppo nähdä, että maailman niin sanotut universaalit säännönmukaisuudet ovat kiinteiden aineiden mekaniikan absolutisoitavia lakeja. "Näiden lakien mukaan", Holbach kirjoitti, "raskaat kappaleet putoavat, kevyet nousevat, samanlaiset aineet vetävät puoleensa, kaikki olennot pyrkivät

Valistuksen ajan rationalismi ja 1700-luvun metafyysinen materialismi 117

kiire itsesäilytykseen, ihminen rakastaa itseään ja pyrkii siihen, mikä on hänelle hyödyllistä, heti kun hän tietää tämän ja on vastenmielinen sitä kohtaan, mikä voi olla hänelle haitallista. Liike ja muutos maailmassa, tämän aikakauden materialistien näkemyksen mukaan, ei ole jatkuvaa uuden sukupolvea, eli ei kehitystä varsinaisessa merkityksessä, vaan jonkinlainen ikuinen kiertokulku - jatkuva kasvu ja lasku, syntyminen ja tuhoutuminen, luominen ja tuhoutuminen. Kaikki, mitä maailmassa tapahtuu, on jatkuvuuden periaatteen alaista. Luonnossa ei ole hyppyjä.

Tämä näkemys, joka kohdistui teologisiin käsityksiin Jumalan vapaasta luomisesta ja ihmeistä, perustui universaalin ja muuttumattoman aineellisen ehdollisuuden tunnustamiseen. Katkeamaton, jatkuva ja tuhoutumaton syiden ja seurausten ketju alistaa kaiken, mitä luonnossa tapahtuu, yleismaailmalliselle välttämättömyydelle. Välttämättömyys, täysin ja mekaanisesti ymmärrettynä, kehittyy ajatukseksi kaiken tapahtuvan ennaltamääräämisestä, fatalismiksi. Johtopäätöksenä tämä merkitsee sattuman kieltämistä luonnossa ja vapauden kieltämistä ihmisen käyttäytymisestä. "Me", Holbach kirjoitti, "kutsuimme satunnaisia ​​ilmiöitä, joiden syyt ovat meille tuntemattomia ja joita emme tietämättömyytemme ja kokemattomuutemme vuoksi voi ennakoida. Pidämme kaikki ilmiöt sattuman syynä, kun emme näe niiden tarpeellista yhteyttä vastaaviin syihin” (Golbach P. Valittu filosofi, tuotettu 2 osassa Vol. 1. - M., 1963. - S. 428).

Fatalismi, usko kaiken olemassa olevan ennaltamääräämiseen, vastoin valistuksen filosofian yleistä suuntausta, johti johtopäätökseen kaiken olemassa olevan ennaltamääräämisestä, ihmisen passiiviseen alistumiseen kaikkeen, mitä ympärillä olevassa todellisuudessa tapahtuu. häntä.

Maailmankatsomuskysymyksen materialistinen ratkaisu tietoisuuden suhteesta aineeseen johti kognitiivisen prosessin sensaatiomaiseen tulkintaan. Materialistit pitivät kaiken tiedon lähteenä ihmisessä aineellisten esineiden vaikutuksesta hänen aistielimiinsä synnyttämiä aistimuksia. Ilman aistimuksia, ilman tunteita, he uskoivat, meidän tiedossamme ei ole mitään. Pääasiallinen tieto todellisuudesta on ihmisen aivot. D. Diderot vertaa aivoja aisteihin

eloisa ja elävä vaha, joka pystyy ottamaan kaikenlaisia ​​muotoja ja painamaan itseensä ulkoisten esineiden vaikutuksen. La Mettrie puolestaan ​​kirjoitti "aivonäytöstä", jolle kuin taikalyhdystä heijastuu silmään painuneita esineitä. Ihminen materialistien näkemyksen mukaan tuntee hautaan liittyvien perifeeristen hermojen kautta. Samalla kokemus osoittaa, Holbach korostaa, että ne kehon osat, joissa kommunikaatio aivojen kanssa katkeavat, menettävät kykynsä tuntea. Jos itse aivoissa on häiriö, henkilö joko tuntee olonsa epätäydellisesti tai lakkaa tuntemasta kokonaan. Siten aistimukset tapahtuvat, kun ihmisen aivot pystyvät erottamaan aistielimiin tuotetut vaikutukset.

1700-luvun materialistien sensaatiohimo. ei ole ristiriidassa valistuksen yleisen rationalistisen filosofian kanssa. Todellisuuden olemus heidän näkökulmastaan ​​voidaan tietää vain järjellä. Aistillinen suora tieto on vasta ensimmäinen askel tällä tiellä. "On luonnollista, että mieli tarkkailee, yleistää havaintojaan ja tekee niistä johtopäätöksiä", kirjoitti Helvetius tutkielmassaan On the Mind. Helvetia pelkistää kaikki ihmismielen toiminnot vertailukyvyn käyttöön. Hän uskoi, että tämä kyky yksin riittää luonnon tuntemiseen.

Maailman ja ihmisen toiminnan samankaltaisuuden tunnustaminen määrää 1700-luvun materialismin epistemologisen optimismin. Sen edustajat ovat vakuuttuneita ihmisen rajattomista kognitiivisista kyvyistä. Ei ole mitään, mitä ihmiset eivät voisi ymmärtää, Helvetius sanoo. Se, mikä isoisillemme oli hämmästyttävä, ihmeellinen ja yliluonnollinen tosiasia, tulee meille yksinkertaiseksi ja luonnolliseksi tosiasiaksi, jonka mekanismia ja syitä, tiedämme, Holbach toistaa. Siten 1700-luvun materialistit, joistakin vivahteista huolimatta, jakavat kokonaisuudessaan aikakautensa filosofian pääperiaatteet.

Mutta tämän maailman rakenteen konkreettisessa tulkinnassa eri maailmankatsomussuuntautuneiden edustajat löytävät erilaisia ​​lähestymistapoja. Idealistinen rationalismi mystifioi rationaalisen puolen ihmisen suhteesta maailmaan ja pyrkii todistamaan, että rationaalinen, rationaalinen on olemassa ihmisen toiminnan ja sen objektivisointien ulkopuolella ja siitä riippumatta. Näissä opetuksissa mieli ihmisen spesifisenä, oleellisena ominaisuutena erotetaan omistajastaan, sitten sille annetaan itsenäinen olemassaolo, eli se objektiivisiitetaan. Tuloksena saadaan kuva aineesta, joka pääominaisuuksiensa mukaan on samanlainen kuin ihmisen toiminta, jossa tavoite ja keinot, tulos ja toiminta, toteutus ja tarkoitus liittyvät erottamattomasti toisiinsa.

Edustajat materialistinen rationalismi maailman substantiivi, lakimainen rakenne liittyy aineen luontaisiin ominaisuuksiin. "Universumi", kirjoittaa Holbach, "on valtava yhdistelmä kaikkea olemassa olevaa, kaikkialla se näyttää meille ainetta ja liikettä ...", ja edelleen - "luonto on olemassa itsestään, toimii omien energioidensa avulla eikä voi koskaan olla tuhottu (Holbach P. Valittu filosofi-tuote. 2 osassa T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Aineen ikuinen aika-avaruus olemassaolo ja sen jatkuva liike on 1800-luvun ranskalaisille materialisteille. kiistaton tosiasia.

Mekanistinen materialismi ja sensaatiohakuisuus valistuksen filosofiassa

Ranskalaisten materialistien opetus aineen sisäisestä toiminnasta, liikkeen universaalista luonteesta oli 1700-luvun filosofisen ajattelun asteittainen saavutus. Näissä näkemyksissä on kuitenkin mekanismin leima. XVIII vuosisadalla. kemia ja biologia olivat vielä lapsenkengissään, ja siksi mekaniikka oli edelleen yleisen maailmankuvan perusta. Kiinteiden kappaleiden mekaniikan lait, gravitaatiolait, valistuksen materialistit nostivat yleismaailmallisuuden arvoon ja väittivät, että biologiset ja sosiaaliset ilmiöt kehittyvät samojen lakien mukaan. Silmiinpistävin esimerkki mekanismista on ranskalaisen filosofin näkemykset Julien de La Mettrie(1709 -1751), jonka hän esitti esseessä, jolla on tyypillinen otsikko "Ihminen on kone". Tässä työssään La Mettrie väitti, että ihmiset ovat taitavasti rakennettuja mekanismeja ja kehotti tutkimaan henkilöä tukeutuen vain hänen kehonsa mekaniikkaan. Samanaikaisesti hän uskoi, että kehon mekaniikan tutkimus johtaisi automaattisesti ihmisen aistillisen ja henkisen toiminnan olemuksen paljastamiseen.

Teoksessa ilmenee valistuksen materialismin yleistetyin ja systemaattisin mekanistisin maailmankuva P. Holbach "Luonnon järjestelmä". Holbach sanoo nimenomaisesti, että voimme selittää fyysisiä ja henkisiä ilmiöitä, tapoja puhtaan mekanismin avulla. Mikään maailmassa ei tapahdu ilman syytä. Jokainen syy tuottaa jonkin seurauksen; ei voi olla seurausta ilman syytä. Kun seuraus on syntynyt, siitä tulee itsestään syy, joka synnyttää uusia ilmiöitä. Luonto on valtava syiden ja seurausten ketju, joka virtaa jatkuvasti toisistaan. Yleinen liike luonnossa synnyttää yksittäisten ruumiiden ja ruumiinosien liikkeen, ja jälkimmäinen puolestaan ​​tukee kokonaisuuden liikettä. Näin maailman järjestys muodostuu.

On helppo nähdä, että niin sanotut maailman yleiset lait ovat kiinteän mekaniikan absolutisoitavia lakeja. "Näiden lakien mukaan", Holbach kirjoitti, "raskaat ruumiit putoavat, kevyet nousevat, samanlaiset aineet houkuttelevat, kaikki olennot pyrkivät säilyttämään itsensä, ihminen rakastaa itseään ja pyrkii siihen, mikä on hänelle hyödyllistä, heti kun hän tietää. tätä, ja hän vastustaa sitä, että yomset on hänelle haitallista." Liike ja muutos maailmassa tämän aikakauden materialistien näkemyksen mukaan ei ole jatkuvaa uuden sukupolvea, eli ei kehitystä varsinaisessa merkityksessä, vaan jokin ikuinen ^-kulma - jatkuva kasvu ja lasku, synty ja tuho, luominen ja tuho. Kaikki mitä tapahtuu mi-R 6:ssa, on jatkuvuusperiaatteen alaista. Luonnossa ei ole hyppyjä.

Tämä näkemys, joka kohdistui teologisiin käsityksiin Jumalan vapaasta luomisesta ja ihmeistä, perustui universaalin ja muuttumattoman aineellisen ehdottelun merkkeihin. Keskeytymätön, jatkuva ja tuhoutumaton syiden ja seurausten ketju, joka korjaa kaiken luonnossa tapahtuvan yleismaailmalliseksi välttämättömyydeksi. Välttämättömyys, täysin ja mekaanisesti ymmärrettynä, kehittyy ajatukseksi kaiken tapahtuvan ennaltamääräämisestä, fatalismiksi. Katzin päätelmä, tästä syystä luonnon ja vapauden ja ihmisten käyttäytymisen satunnaisuuden kieltäminen. "Me", kirjoitti Holbach, "kutsuimme satunnaisia ​​ilmiöitä, joiden syitä emme tiedä ja joita emme tietämättömyytemme ja kokemattomuutemme vuoksi voi ennakoida. Me katsomme sattuman syyksi kaikki ilmiöt, joita emme näe niitä tarvittava yhteys vastaaviin syihin" (Holbach P. Valittu filosofi, noin. Izv. 2 osassa T. 1. - M "1963 - S. 428).

Fatalismi, usko kaiken olemassa olevan ennaltamäärättymiseen, vastoin valistuksen filosofian yleistä suuntausta, johti siihen johtopäätökseen, että kaikki olemassa oleva on ennalta määrättyä, ihmisen passiiviseen alistumiseen kaikkeen, mitä ympärillä olevassa todellisuudessa tapahtuu. häntä.

Materialistinen ratkaisu maailmankatsomuskysymykseen tietoisuuden suhteesta aineeseen, johti sensaatiomaiseen tulkintaan kognitiivisesta prosessista. Materialistit pitivät kaiken tiedon lähteenä ihmisessä aineellisten esineiden vaikutuksen aistielimiin synnyttämiä aistimuksia. Ilman aistimuksia, ilman tunteita, he uskoivat, meidän tiedossamme ei ole mitään. Pääasiallinen tieto todellisuudesta on ihmisen aivot. D. Diderot vertaa aivoja herkkään ja elävään vahaan, joka pystyy ottamaan kaikenlaisia ​​muotoja ja painamaan itseensä ulkoisten esineiden vaikutuksen. La Mettrie puolestaan ​​kirjoitti "aivonäytöstä", jolle kuin taikalyhdystä heijastuu silmään painuneita esineitä. Ihminen materialistien näkemyksen mukaan tuntee ääreishermojen kautta, jotka yhdistyvät aivoissa. Samalla kokemus osoittaa, Holbach korostaa, että ne kehon osat, joissa kommunikaatio aivojen kanssa katkeavat, menettävät kykynsä tuntea. Jos itse aivoissa on häiriö, henkilö joko tuntee olonsa epätäydellisesti tai lakkaa tuntemasta kokonaan. Siten aistimukset tapahtuvat, kun ihmisen aivot pystyvät erottamaan aistielimiin tuotetut vaikutukset.

1700-luvun materialistien sensaatiohimo. ei ole ristiriidassa valistuksen yleisen rationalistisen filosofian kanssa. Todellisuuden olemus heidän näkökulmastaan ​​voidaan tietää vain järjellä. Aistillinen suora tieto on vasta ensimmäinen askel tällä tiellä. "On luonnollista, että mieli tarkkailee, yleistää havaintojaan ja tekee niistä johtopäätöksiä", kirjoitti Helvetius tutkielmassaan. "Tietoja mielestä". Helvetius pelkistää kaikki ihmismielen toiminnot vertailukyvyn käyttöön. Hän uskoi, että tämä kyky yksin riittää luonnon tuntemiseen.

Maailman ja ihmisen elämäntoiminnan samankaltaisuuden tunnustaminen määrää myös materialismin epistemologisen optimismin 3800-luvulla. Sen edustajat ovat vakuuttuneita ihmisen kognitiivisten kykyjen rajattomuudesta. Ei ole mitään, mitä ihmiset "en voisi ymmärtää", Helvetius julistaa. Mikä meidän isoisillemme oli hämmästyttävä, ihmeellinen ja yliluonnollinen tosiasia, chanovtsya Meille yksinkertainen ja luonnollinen tosiasia, jonka mekanismin ja syyt tiedämme, toistaa Holbach. Siten 1700-luvun materialistit, joistakin vivahteista huolimatta, jakavat kaiken kaikkiaan aikakautensa filosofian peruskäsityksiä.

Brittiläisen empirismin kehitys 1600-luvun lopulla ja 1700-luvun puolivälissä:

D. Locke, D. Berkeley, D. Hume

I. D. Locken tietoteoria

II. 2/ Subjektiivinen idealismi. D. Berkeley

III. 3/ D. Humen skeptisyys

Brittiläisen empirismin perusteet muotoili Francis Bacon, jonka oppia ihmistiedon kokemuksellisesta lähteestä sekä hänen kehittämänsä induktiivista menetelmää pohdittiin;

aiemmin, vertaamalla rationalismin ja empirismin erilaisia ​​metodologisia lähestymistapoja. On tullut aika tutkia tarkemmin F. Baconin näkemysten kehitystä empirismin periaatteisiin perustuvan tietoteorian kehityksen yhteydessä.

D. Locken tietoteoria Ensimmäiseksi, yleisimmässä muodossa, tehtäväksi tutkia ihmistietämyksen alkuperää, luotettavuutta ja laajuutta asetti englantilainen filosofi, koulutukseltaan lääkäri ja käytännön toimintansa luonteen mukaan poliitikko, John Locke(1632-1704). Hänen pääfilosofisessa työssään "Kokeilu ihmismielessä" (1690) D. Locke päätti perustella perusteellisesti kantansa kaiken ihmistiedon kokeellisesta alkuperästä. Ensimmäinen kysymys, joka hänen oli ratkaistava matkalla suunnitelmansa toteuttamiseen, oli ilmaista suhtautumisensa laajalle levinneeseen "synnynnäisten ideoiden" teoria. D. Locke torjuu kategorisesti tällaisten ideoiden olemassaolon mahdollisuuden.

"Synnynnäisten ideoiden" teorian kannattajat viittasivat yleensä ihmisten yleiseen yksimielisyyteen tietyissä asioissa. "Kuitenkin", D. Locke kirjoitti, "yleiseen sopimukseen viittaava argumentti, jota käytetään todistamaan synnynnäisten periaatteiden olemassaolo, pikemminkin osoittaa, että niitä ei ole olemassa: sillä ei ole olemassa periaatteita, jotka koko ihmiskunta tunnustaisi" (Lukko D. Valittu. filosofi. prod. T.I.-M., 1960.-S. 76). Todistaakseen tämän kannan D. Locke antaa lukuisia esimerkkejä lääketieteellisestä käytännöstään, tietoja etnografisista havainnoista. Englantilaisen ajattelijan mukaan ihmiset hyväksyvät tietyt ideat eivät niiden synnynnäisyyden, vaan hyödyllisyyden vuoksi. Joten esimerkiksi ajatus Jumalasta ja Jumalan palvonta ei ole synnynnäistä, koska maailmassa on ateisteja, jotka kieltävät Jumalan olemassaolon, sekä kokonaisia ​​kansakuntia, joista ei löydy käsitteitä Jumalasta tai uskonnosta. Näiden ajatusten syntyminen ja leviäminen ei suinkaan selity niiden synnynnäisyydellä, vaan kasvatuksen, koulutuksen, terveen järjen vaikutuksella ja jatkuvalla kiinnostuksella Jumalan nimeä kohtaan.

Koska D. Locke torjui synnynnäisten ideoiden olemassaolon, heräsi luonnollisesti seuraava kysymys: mikä on näiden ideoiden lähde? Vastatessaan tähän kysymykseen englantilainen filosofi muotoilee selvästi empirismin alkuperäisen periaatteen. "Kaikki tietomme perustuu kokemukseen, siitä loppujen lopuksi tulee havainnointimme, joka on suunnattu joko ulkoisiin esineisiin tai sielumme sisäisiin toimiin, me itse havaitsemme ja heijastelemme, tuovat mieleemme kaiken ajattelun materiaalin. ” (Toii. sama. - Alkaen 128).

Kuten D. Locken lausunnosta voidaan nähdä, hän erottaa kahden kokemuksen tyypin: ulkopuolinen kokemus, koostuu joukosta määritelmiä ja sisäinen kokemus, muodostuu mielen havainnoista sen sisäisestä toiminnasta. Ulkoisen lähde on objektiivinen aineellinen maailma, joka vaikuttaa ihmisen aisteihin ja aiheuttaa aistimuksia. Tällä perusteella, englantilainen ajattelija väittää, meissä syntyy yksinkertaisia ​​ideoita, joilla on todellinen (eli objektiivinen) sisältö, joka on yhdenmukainen itse asioiden kanssa.

Ulkoinen kokemus tai heijastus- Tämä on mielemme toimintaa, kun se käsittelee hankittuja ideoita. Selittäessään ymmärrystään sisäisestä kokemuksesta tai heijastuksesta, D. Locke korostaa ajatusta, että "jokaisella ihmisellä on tämä ideoiden lähde täysin sisällään", että hänellä "ei ole mitään tekemistä ulkoisten esineiden kanssa, ja vaikka tämä lähde ei ole tunne ... ., ... se on kuitenkin hyvin samanlainen kuin se ja sitä voidaan melko tarkasti kutsua sisäiseksi tunteeksi "(Siellä sama. - S.129). Tämän sisäisen kokemuksen ominaisuuden on tarkoitus korostaa mielen toiminnan, reflektoinnin suurta merkitystä. Mutta silti, perustellessaan empirismin pääasentoa, D. Locke korosti toistuvasti, että mielen toiminta, josta tulee reflektoinnin kohde, etenee vain aistitietojen perusteella, jotka syntyvät ihmisessä ennen reflektioideoita. Ja yleensäkin sielu ei voi ajatella ennen kuin aistit antavat sille ideoita ajatteluun.

Kuitenkin, kun saamme reflektioideoita, mielemme ei ole passiivinen, vaan aktiivinen. Hän suorittaa tiettyjä omia tekojaan, joilla yksinkertaisista ideoista lopun materiaalina ja perustana rakennetaan muita. Tämän kyvyn ansiosta mielellä on enemmän mahdollisuuksia monipuolistaa ja pienentää ajattelunsa kohteita loputtomasti pidempään kuin mitä aistit tai heijastukset ovat tuottaneet sille. Samalla D. Locke osoittaa selvästi, että mieli ei voi ylittää niitä ensisijaisia ​​ideoita, jotka muodostuvat aistimusten perusteella. Ulkoinen kokemus on kaiken myöhemmän tiedon perusta, perusta.

Muodostumismenetelmien ja koko idean muodostusmenetelmien mukaan ne jaetaan Locken mukaan yksinkertaisiin ja monimutkaisiin. Yksinkertaisia ​​ideoita sisältävät yksitoikkoisia ajatuksia ja havaintoja, eivätkä ne hajoa mihinkään ainesosaan. Locke viittaa yksinkertaisiin ideoihin, kuten ideoita tilasta, muodosta, leposta, liikkeestä, valosta jne. Yksinkertaiset ideat puolestaan ​​jaetaan sisällöltään kahteen ryhmään. Ensimmäiseen ryhmään hän viittaa ideoihin, jotka heijastavat ulkoisten esineiden ensisijaisia ​​tai alkuperäisiä ominaisuuksia, jotka ovat täysin erottamattomia näistä esineistä, olivatpa ne missä tilassa tahansa ja joita aistimme jatkuvasti löytävät jokaisesta aineen hiukkasesta, joka riittää havaitsemaan tilavuuden. . Tällaisia ​​ovat esimerkiksi tiheys, ulottuvuus, muoto, liike, lepo. Nämä ominaisuudet vaikuttavat aistielimiin sysäyksen avulla ja synnyttävät meissä yksinkertaisia ​​ajatuksia lujuudesta, ulottuvuudesta, muodosta, liikkeestä, levosta tai lukumäärästä. Locke väittää mitä vain ideat kappaleiden primääriominaisuuksista ovat samanlaisia ​​kuin ne ja niiden prototyypit ovat todella olemassa kehoissa itse, eli ideat näistä ominaisuuksista heijastavat tarkasti näiden kappaleiden objektiivisia ominaisuuksia.

Toiseen ryhmään hän sisällyttää ajatuksia, jotka heijastavat toissijaisia ​​ominaisuuksia, jotka hänen mielestään eivät ole asioissa itsessään, vaan ovat voimia, jotka aiheuttavat meissä erilaisia ​​tuntemuksia ensisijaisilla ominaisuuksillaan (eli tilavuus, muoto, koheesio ja huomaamattomien liike). aineen hiukkaset). Locke viittaa toissijaisiin ominaisuuksiin, kuten asioiden ominaisuuksiin, kuten väri, ääni, maku jne. Siten englantilainen ajattelija ei liity toissijaisten ominaisuuksien ilmentymiseen itse objektiiviseen maailmaan, vaan sen havaintoon ihmismielessä.

monimutkaisia ​​ideoita, Locken mukaan ne muodostuvat yksinkertaisista ideoista mielen itsetoiminnan seurauksena. D. Locke tunnistaa kolme pääasiaa tapa monimutkaisten ideoiden muodostuminen:

1. Useiden yksinkertaisten ideoiden yhdistäminen yhdeksi monimutkaiseksi ideaksi;

2. Kokoamalla yhteen kaksi ideaa, olivatpa ne yksinkertaisia ​​tai monimutkaisia, ja vertaamalla niitä keskenään, jotta niitä voidaan tarkastella kerralla, mutta ei yhdistää niitä yhdeksi;

3. Ideoiden erottaminen kaikista muista ideoista, jotka liittyvät niihin todellisessa todellisuudessaan.

Koulutuksen luonteen mukaisesti Locke erottaa sisällön perusteella kolmenlaisia ​​monimutkaisia ​​ideoita.

1. Ideoita muodot tai "empiiriset aineet". Täällä se sisältää ideoita, jotka ovat joko riippuvaisia aineet(primääriset emäkset) tai niiden ominaisuudet jälkimmäisestä.

2. Ideat rel noin ratkaisuja, joka koostuu yhden ajatuksen pohtimisesta ja vertaamisesta toiseen ja tuomalla ajatukseen "veli, isä" suhteesta syy ja seuraus, identiteetti ja ero jne.

3. Idea aineet , eli tietty "substraatti", "kantaja", "tuki" yksinkertaisille ideoille, joilla ei ole itsenäisiä olentoja:

Aineen määritelmät jaetaan yksinkertaisiin ("mies") ja kollektiivisiin (armeija, ihmiset).

Jotta Locken opetusten seuraajia voitaisiin ymmärtää paremmin, on tarpeen tarkastella lähemmin hänen substanssikonseptiaan. Kuten aiemmin todettiin, Locke tarkoitti aine substraatti, tunnetun laadun tai ominaisuuksien joukon kantaja. Mikä on tämän alustan luonne: aineellinen vai henkinen? Hän tunnistaa ruumiillisen ja ajattelevan substanssin läsnäolon. Mutta se ei luo yksiselitteistä suhdetta heidän välilleen. Ne näyttävät olevan vierekkäin, vaikka eivät kosketakaan toisiaan.

Erityisen kiinnostavaa on myös Locken kehittämä abstraktio käsite tai yleisimpien käsitteiden muodostumisteoria (käsitteet). Tämän teorian luonne mahdollistaa sen, että Locken monimutkaisten ideoiden oppi voidaan määritellä käsitteellisyys.

Abstraktio-ongelmaa filosofian historiassa pidettiin ennen kaikkea yleisen ja yksilön välisen suhteen ongelmana kognitiossa, joka liittyy läheisesti kielen roolin määrittelyyn. Keskiaikaisessa filosofiassa tämä ongelma ratkaistiin kahdesta täysin vastakkaisesta asennosta - nominalismia ja realismia. Nominalistit väittivät, että yhteinen on "vain nimi - nomen(nimi). Todellisuudessa on vain yksittäisiä asioita. Realistit puolestaan ​​väittivät, että yleinen idea on olemassa todellisuudessa ja yksilö on vain heijastus näiden asioiden idean todellisesta olemassaolosta. D. Locke pyrkii löytämään uuden tavan ratkaista tämä ongelma perustuen tietoteoriaan. Locken näkemyksen mukaan yleiset ideat muodostuvat abstraktimalla niistä yksinkertaisista esineiden ideoista tai piirteistä, jotka ovat yhteisiä tietyn ryhmän kaikille objekteille. Joten esimerkiksi jos tiettyjen ihmisten Pietarin, Paavalin, Ivanin jne. monimutkaisista ideoista. sulkea pois vain se, mikä on erityistä jokaisessa heistä, ja säilyttää vain se, mikä niillä on yhteistä, ja sitten merkitä tämä yhteinen sanalla "ihminen", niin saadaan abstrakti ajatus "ihmisestä".

Näin ollen Locken mukaan niitä on vain ihanteellisia yksittäisiä asioita. Yleiset ideat ovat mielen abstraktiotoiminnan tulosta. Yleistä ilmaisevat sanat ovat vain merkkejä yleisistä ideoista. Locken konseptualismi edustaa vakavasti heikentynyttä keskiaikaista nominalismia vahvistamalla materialistisia suuntauksia. Olemme toistuvasti korostaneet, että Locke oli empiristi, mutta hänen empirismänsä ei ollut yksinkertaista. Abstraktioteoria osoittaa, että Locke piti tiedon rationaalista muotoa erittäin tärkeänä. Tämä rationalistinen ennakkoluulo ilmenee selvästi hänen opissaan kolmenlaista tietoa: intuitiivista, demonstratiivista ja kokeellista.

Locken mukaan luotettavin tieto on intuitio. Intuitiivinen tieto on selkeä ja selkeä käsitys kahden idean vastaavuudesta tai epäjohdonmukaisuudesta niiden suoran vertailun kautta. Toisella sijalla intuition jälkeen, mitä tulee luotettavuuteen, Locke on osoittavaa tietoa. Tällaisessa tiedossa kahden idean vastaavuuden tai epäjohdonmukaisuuden havaintoa ei tehdä suoraan, vaan epäsuorasti, lähtö- ja johtopäätösjärjestelmän kautta. Kolmas tietolaji aistillinen tai herkkä kognitio. Tällainen tieto rajoittuu ulkomaailman yksittäisten esineiden havaitsemiseen. Luotettavuudessaan se on tiedon alimmalla tasolla eikä saavuta selkeyttä ja erottuvuutta. Intuitiivisen kognition kautta tunnemme olemuksemme, demonstratiivisen kognition kautta - Jumalan olemassaolon, herkän kognition kautta - muiden asioiden olemassaolon.

Subjektiivinen idealismi D. Berkeley D. Locken ajatusten intensiivisin kehitys ja omaperäisin tulkinta oli englantilaisen filosofin piispa D. Berkeleyn (1685-1753) teoksissa. Locken käsitteellisyys perustui olettamukseen, että yleinen ei ole vain nomen (mielemme luoma sanallinen nimitys), vaan se on mentaalinen abstraktio asioiden yhteisistä, toistuvista piirteistä. D. Berkeley itse asiassa palasi nominalismin asemaan. "Kaikki olemassa oleva on yksittäistä", hän toteaa tutkielmassaan "Ihmisten tiedon periaatteista" (Berkeley D. Works. - M; 1972. - S. 281). Yleinen on olemassa vain yleistettynä visuaalisena kuvana yksilöstä. Näistä kannoista Berkeley kritisoi Locken abstraktioteoriaa, joka selittää tavan, jolla yleiset ideat muodostuvat. abstraktio, häiriötekijä Berkeleyn mukaan on mahdotonta, koska esineiden ominaisuudet liittyvät erottamattomasti esineeseen. Ihmismieli voi tarkastella erillään muista vain niitä ominaisuuksia, joiden kanssa se yhdistyy johonkin esineeseen, mutta joita ilman ne voivat olla olemassa. Siten voidaan kuvitella pää ilman kehoa, väri ilman liikettä, hahmo ilman painoa jne., mutta ei voi kuvitella henkilöä yleensä; mies, joka ei ollut kalpea eikä tumma, ei lyhyt eikä pitkä. Samalla tavalla, Berkeley väittää, on mahdotonta kuvitella kolmiota yleisesti, toisin sanoen kolmiota, joka ei olisi suurempi tai pienempi, ei tasasivuinen eikä mittakaava. Toisin sanoen kolmiosta ei ole eikä voi olla abstraktia ideaa, vaan on vain ajatus kolmiosta, jolla on tietyt erityisominaisuudet. Siten Locken "yleiset ideat" saivat Berkeleyltä aistillisten visuaalisten esitysten tai kuvien muodon tietyistä esineistä.

Tämän määräyksen perustelut on muotoillut D. Berkeley edustavan (edustavan) ajattelun käsite. Tämän käsitteen mukaan ei ole eikä voi olla abstrakteja yleisiä ideoita, mutta voi olla ja on tiettyjä ideoita, jotka ovat samanlaisia ​​tietynlaisia ​​ideoita. Joten mitä tahansa tiettyä kolmiota, joka korvaa tai edustaa kaikki suorakulmaiset kolmiot, voidaan kutsua yleiseksi, mutta kolmio yleensä on täysin mahdotonta.

Berkeley uskoi, että virheellinen käsitys siitä, että sielussa on abstrakteja yleisiä ideoita, johtuu kielen väärinymmärryksestä. Ihminen käyttää puheessaan yleisiä käsitteitä, ja sen seurauksena hänestä näyttää, että hänellä on myös oltava näitä sanoja vastaavia yleisiä ideoita. Mutta ihmiset ovat keksineet nämä yleiset ideat selittääkseen, että he antavat yleisille asioille samat nimet. Jos ei olisi identtisiä nimiä, kenenkään mieleen ei tulisi koskaan puhua abstrakteista yleisistä ideoista.

Berkeleyn edustavuusteoria perustuu käsitteen ja esityksen, puheen ja ajattelun sekoittumiseen. Kolmion käsite liittyy todellakin aina tiettyihin kolmioihin. Mutta tämä ei suinkaan sulje pois mahdollisuutta kehittää kolmion käsitettä sen yhteisten, toistuvien, olennaisten piirteiden korostamisen perusteella. On myös tunnustettava todeksi sellainen lähtökohta, että siirtyminen yleisiin abstrakteihin ideoihin liittyy puheeseen, sanaan. Mutta koska sana on ajattelun muoto, se ei ole identtinen ajattelun kanssa. Sana toimii eräänlaisena ihmisen ajattelun objektivisointina. Siksi ajattelun ja puheen dialektisessa vuorovaikutuksessa johtava rooli kuuluu tämän vuorovaikutuksen sisältöpuolelle - ajatteluprosessille. Korostamalla oikein, että abstraktioilla sinänsä ei ole objektiivista olemassaoloa, Berkeley yritti siten sulkea kognition sfäärin ulkopuolelle sellaisen tehokkaan kognitiivisen työkalun kuin abstraktiomenettely.

Berkelelaisen abstraktioteorian kritiikin paatos tulee selväksi, kun olemme vakuuttuneita siitä, että sen pääpaino oli vapauttaa filosofia ja tiede sanojen petoksesta, tajunnan puhdistaminen "abstraktien ideoiden ohuesta ja monimutkaisesta verkostosta". (Ibid.-S. 168). Berkeley piti "abstrakteimpana ja käsittämättömimpänä ideana". ajatus asiasta tai ruumiin ainetta. "Sen kieltäminen ei aiheuta vahinkoa muulle ihmiskunnalle, joka ei koskaan huomaa sen puuttumista. Ateisti todella tarvitsee tätä tyhjän nimen haamua oikeuttaakseen jumalattomuutensa, ja filosofit huomaavat ehkä, että heillä on menetti vahvan syyn turhaan puheeseen" (Ibid. - S. 186). Siten yksi tärkeimmistä syistä, miksi piispa Berkeley palaa nominalismin asemaan, on se, että nominalismi antaa meille mahdollisuuden väittää, että sellaiset yleisimmät käsitteet kuin. asia, ruumiin aine- se on vain asioiden nimiä olemassa vain mielessä, ei todellisuudessa. Berkelelaisen idealismin rakennus perustuu tähän ehdotukseen. Mutta D. Berkeleyn opetus maailmankatsomuskysymyksen ratkaisemisessa ei ole vain idealismia, vaan subjektiivinen idealismi. Berkeley väittää, että häntä edeltäneiden filosofien suurin virhe oli se, että he asettivat jyrkästi vastakkain olemassaolon itsessään ja olemassaolon kanssa havainnon muodossa. Berkeleyn subjektiivinen idealismi piilee ensisijaisesti siinä, että hän pyrkii todistamaan, että olemassaolo sellaisenaan ja olemassaolo havainnoissa ovat identtisiä. "Olemassa ~ tarkoittaa tulla havaittavaksi." Tästä seuraa loogisesti, että kognitiomme välittömät kohteet eivät ole ulkoisia objekteja sinänsä, vaan vain tunteitamme ja ideoitamme, ja siksi emme kognitioprosessissa pysty havaitsemaan muuta kuin omia ideoitamme. "Jokaiselle, joka katsoo ihmistiedon esineitä, on ilmeistä, että ne ovat osittain aistimiimme todellisuudessa painuneita ideoita, osittain sielun tilojen ja toimien havainnoinnin kautta havaittuja ideoita, osittain muistin ja mielikuvituksen avulla muodostettuja ideoita, lopuksi ideoita, jotka syntyvät yhdistämisen, erottamisen tai ... edustamisen kautta siitä, mikä alun perin käsitettiin jollain edellä mainituista tavoista", hän toteaa. "Traaatti ihmistiedon periaatteista".

Ei voi kuin yhtyä Berkeleyn näkemykseen, jonka mukaan tietomme kohteita ovat tietyt tietoisuutemme tilat ja ennen kaikkea aistimukset ja havainnot. Mutta materialistinen epistemologia, joka tunnustaa, että aistimme ovat välittömiä kognition kohteita, oletti samalla, että aistit kuitenkin antavat meille tietoa ulkomaailmasta, joka synnyttää nämä tuntemukset vaikutuksensa avulla aistielimiimme. Subjektivis-idealistisia asenteita puolustava Berkeley väittää, että kognitiivinen subjekti käsittelee vain omia aistimuksiaan, jotka eivät ainoastaan ​​heijasta ulkoisia objekteja, vaan itse asiassa muodostavat nämä kohteet. "Itse asiassa esine ja tunne ovat yksi ja sama, eikä niitä siksi voida irrottaa toisistaan" (Ibid. - S. 173). Näin ollen Berkeley tekee kaksi subjektiiv-idealistista johtopäätöstä. Ensinnäkin emme tiedä muuta kuin tunteemme. Toiseksi aistimusten kokonaisuutta tai "ideoiden kokoelmaa" kutsutaan objektiivisesti asioiksi. Berkeleyn mukaan se käy ilmi asioita tai yksittäiset tuotteet ovat vain tietoisuutemme muuttaminen. Niinpä Berkeley muuttui fiktioksi, "tietoisuuden haamuksi" ei vain yleisten ideoiden, kuten aineen, vaan myös yksittäisten asioiden lisäksi. Kaikki aistillisesti havaitut kohteet julistettiin olemattomiksi ihmistietoisuuden ulkopuolella. D. Berkeleyn subjektiivis-idealistisen tietoteorian tulos oli solipsismi - oppi, joka tekee objektiivisen maailman olemassaolon riippuvaiseksi sen havainnosta yksilöllisen "minän" tietoisuudessa. Joten hänen näkökulmastaan ​​kirsikka on olemassa ja on todellisuutta vain siltä osin kuin tämä yksilö näkee, koskettaa, maistaa sitä. "Minä näen tämän kirsikka- kirjoitti Berkeley, - Kosken sitä, maistan sitä; ja olen vakuuttunut siitä, että mitään ei voi nähdä, tuntea tai maistaa, joten se on totta. Poistaa pehmeyden, kosteuden, kauneuden, supistumisen tunteen ja tuhoat kirsikan. Koska se ei ole aistimuksista erillinen olento, kirsikka ei mielestäni ole muuta kuin yhdistelmä aistivaikutelmia tai eri aisteilla havaittuja esityksiä; mieli yhdistää nämä esitykset yhdeksi asiaksi (tai antaa niille yhden nimen), sillä jokaista niistä seuraa toinen.

Tällainen näkemys, jos sitä noudatetaan loppuun asti, johtaa maailman muuttumiseen havaitsevan subjektin illuusioksi. D. Berkeley ymmärsi tällaisen kannan haavoittuvuuden ja yritti voittaa subjektivismin ääripäät. Tätä varten hänet pakotettiin myöntämään olemassaolo "ajattelevat asiat" tai "henget" jonka käsitys määrää "ajattelemattomien asioiden" olemassaolon jatkuvuuden. Esimerkiksi kun suljen silmäni tai poistun huoneesta, siellä näkemäni asiat voivat olla olemassa, mutta vain toisen ihmisen havainnoissa, toisen yksittäisen hengen, mutta kokonaisena henkien kokoelmana. Siksi yllä olevista periaatteista ei seuraa, että ruumiit tuhoutuvat välittömästi ja luodaan uudelleen tai että niitä ei ole lainkaan olemassa niiden havaintojen välillä. (Ibid. - S. 192-193).

Mutta tässä tapauksessa herää luonnollisesti kysymys, entä olemassaolo ennen ihmisen syntyä? Loppujen lopuksi jopa kristinuskon opetusten mukaan, joiden kannattaja piispa Berkeley oli, todellinen maailma nousi ihmisen edelle. Ja Berkeley pakotettiin vetäytymään subjektivismistaan ​​ja itse asiassa ottamaan objektiivisen idealismin kannan. Berkeleyn mukaan Jumala on koko ympäröivän maailman luoja ja sen olemassaolon takaaja subjektin mielessä. "Kolmessa keskustelussa Hylaksen ja Philonuksen välillä" hän rakentaa seuraavan päättelyketjun. "Järkeät asiat eivät voi olla olemassa muuten kuin vain mielessä tai hengessä. ... Ja ei ole yhtä selvää, että nämä käsittämäni ideat tai asiat ... ovat olemassa sielustani riippumatta ... Niiden on siis oltava jossain toisessa Hengessä, jonka tahdosta ne minulle ilmestyvät. ... Kaikesta tästä päätän, että on olemassa henki, joka aiheuttaa minussa minä hetkenä hyvänsä niitä aistivaikutelmia, jotka minä havaitsen. Ja heidän monimuotoisuutensa, järjestyksensä ja erityispiirteidensä perusteella päätän, että niiden luoja on verrattoman viisas, mahtava ja hyvä." (Ibid. - S. 302, 305, 306). Englantilainen piispa ei siis vain kiistä materialismia, vaan rakentaa subjektiivis-idealistista metodologiaa käyttäen alkuperäisen version todistuksesta Jumalan olemassaolosta. Perinteinen teologia Berkeleyn mukaan väittää seuraavasti: "Jumala on olemassa, siksi hän havaitsee asiat." Pitäisi perustella seuraavasti: "Järkeviä asioita on todella olemassa, ja jos ne todella ovat olemassa, niin ääretön henki havaitsee ne, siis ääretön henki tai Jumala on olemassa." (Ibid. - S. 305).