Pietari I:n kirkkouudistus. Pietari I ja kirkko

Kätevä navigointi artikkelin läpi:

Pietari I:n johtaman patriarkaatin lakkauttaminen

Ensimmäiset hengellisen sfäärin muutokset, jotka vaadittiin toteuttamaan "valtion edun vuoksi", suoritti Venäjän tsaari Pietari Ensimmäinen patriarkka Adrianuksen johdolla. Vuoden 1697 kuninkaallisen asetuksen mukaan luostarien tai "tuhoisten tilojen" maatilat sekä piispantalot otettiin valtion hallintaan. Samaan aikaan kaikki rakennustoiminta kiellettiin ensin.

Vain vuotta myöhemmin tsaari lakkaa maksamasta valtion maksuja niille kirkoille, joilla oli seurakunnan pihoja ja maita. Muut kirkot, joilla ei ollut seurakuntapihoja ja maita, saivat tästä eteenpäin puolet aikaisemmasta määrästä. Lisäksi kaikki kirkkomaat julistettiin valtionkassaan luovutettavaksi. Patriarkan kuoleman jälkeen (16. lokakuuta 1700) suvereeni otti seuraavan askeleen alistaakseen Venäjän kirkkojärjestelmän edelleen tsaarin absolutismin eduille.

Patriarkaalivaalien peruuttaminen

Tänä aikana, vastoin papiston ja kansan odotuksia, patriarkan vaaleja ei järjestetty. Hänen tilalleen nimitettiin patriarkaalisen valtaistuimen Locum Tenens, jonka tsaar oli itse valinnut. Hänestä tuli Ryazan Stefanin koulutettu metropoliitta. Suvereeni uskoi hänelle kuitenkin vain asioiden hoitamisen "kirkon vastustuksista, skismasta ja harhaoppeista". Mitä tulee moniin muihin kirkkohallinnollisiin kysymyksiin ja nimittämiseen kirkkotehtäviin, nämä hengelliset asiat uskottiin tsaarin läheisille työtovereille (Musin-Pushkin, Menshikov jne.).

Luostarikunnan palauttaminen

Vuoden 1701 alussa hallitsija palautti luostarijärjestyksen, joka lakkautettiin vuonna 1667. Tällä hetkellä kokoelmien hallinta (samoin kuin näiden kokoelmien tilaukset) ja useimpien kirkkotilojen hallinta kuuluvat hänen lainkäyttövaltaan. Luostarien ja piispojen ylläpitoon tsaari määräsi melko alennettua palkkaa siitä, "mitä ilman on mahdotonta elää". Loput kaikilta kirkkokunnilta kerätyistä maksuista jouduttiin siirtämään julkisiin ja valtion tarpeisiin. Osa varoista käytettiin esimerkiksi hyväntekeväisyyslaitosten (sotaveteraanien ja kerjäläisten almutalot sekä sairaaloiden sisäpihat) ja koulujen rakentamiseen.

Yhteenvetona Pietari Suuren perustaman luostarikunnan 20 vuoden toimintakaudesta on syytä huomata, että se aiheutti hengellisen sfäärin rappeutumisen. Vuosi vuodelta piispantalot vähenivät, tilojen pihojen määrä väheni ja luostarin rakennukset hajosivat niiden tunnustajien edessä, joilla ei ollut oikeutta korjata niitä. Tämän seurauksena verorästit kasvoivat joka vuosi ja vuosina 1721-1722 niiden määrä ylitti miljoona kaksisataa tuhatta ruplaa, mikä oli valtiollekin tuolloin kohtuutonta.

Yllämainitun myötä myös hallitsijan tyytymättömyys kirkkoon kasvoi. Jotkut historioitsijat tarjoavat todisteita siitä, että tällainen kielteinen näkemys saattoi olla inspiraationa Pietarin matkoista ympäri Eurooppaa osana suurta suurlähetystöä. Esimerkiksi ensimmäisen sellaisen matkan aikana hän kuunteli vakavasti William of Orangen puheita, jotka suosittelivat järjestämään Venäjän kirkon anglikaanisen kirkon kuvaksi ja julistamaan itsensä sen ainoaksi pääksi.

Kronologia patriarkaatin lakkauttamisesta Venäjällä

Vuonna 1712, kulkiessaan Wittenbergin läpi ja nähdessään M. Lutherin muistomerkin, Venäjän tsaari ylisti häntä Lutherin hyökkäyksestä paavia ja hänen koko yhteiskuntaansa vastaan ​​heidän suvereeninsa vuoksi, jotka olivat paljon älykkäämpiä kuin heidän tunnustajansa.

Yhteiskunnan ja kirkon johtajien halussa palauttaa patriarkaatti Pietari Suuri näki vain yrityksen riistää häneltä itsevaltiuden. Niinpä vuoden 1718 alkuun mennessä kirkkouudistus muotoutui osittain päähän. Piispa Theophan, joka erottui suuresta ”kynän nopeudestaan”, käskettiin laittaa se paperille.

Vuonna 1718 hallitsija, joka muodosti lautakuntia hoitamaan eri elämänaloja, päätti perustaa henkisen korkeakoulun, joka oli velvollinen hoitamaan kirkkoasioita Pietarin käden alta. Lyhyessä ajassa kirjoitettiin "Hengelliset määräykset", joiden tekstit kuvailivat syitä patriarkaalisen hallinnon korvaamiseen Spiritual Collegella sekä uuden elimen velvollisuudet ja oikeudet sekä sen kokoonpanon piirteet.

Vuonna 1721 kuningas kääntyi Jeremia Kolmannen (Konstantinopolin patriarkka) puoleen pyytämällä, että ortodoksiset itäpatriarkat tunnustaisivat uuden elimen - pyhän synodin. Pietari sai myönteisen vastauksen, ja syksyllä 1723 synodin tunnustettiin erityiskirjeellä valtuutetuksi suorittamaan samat toimet kuin patriarkaalisilla valtaistuimilla.

Koko synodaalikauden edellä kuvatut Pietari Suuren kirkkouudistukset koettiin edelleen kielteisesti hengellisissä piireissä. Kaikista tuon ajan hierarkeista vain arkkipiispa Feofan Prokopovich, joka itse asiassa oli sen ideologi, oli tyytyväinen kirkkouudistukseen.

Taulukkokaavio: tärkeimmät syyt patriarkaatin lakkauttamiseen Pietari I:n aikana

Keisari Pietari I:n kirkkouudistus

Videoluento: Venäjän patriarkaatin lakkauttamisen historia

Testi aiheesta: Pietari I:n johtaman patriarkaatin lakkauttaminen Aikaraja: 0 Navigointi (vain työnumerot) 0/4 tehtävää suoritettu Tiedot Tarkista itse! Historiallinen testi aiheesta: Pietari I:n patriarkaatin lakkauttaminen Olet jo tehnyt testin aiemmin. Et voi aloittaa sitä uudelleen. Testilataus... Sinun tulee kirjautua sisään tai rekisteröityä aloittaaksesi testin. Sinun on suoritettava seuraavat testit aloittaaksesi tämän: tuloksia Oikeat vastaukset: 0/4 Sinun aika: Aika on lopussa Sait 0/0 pistettä (0) Vastauksen kanssa Katselumerkillä Tehtävä 1/4 1 . Minä vuonna Pietari 1 allekirjoitti asetuksen patriarkaatin lakkauttamisesta? Oikein Väärä Tehtävä 2/4 2 . Minä vuonna Pietari 1 perusti teologisen korkeakoulun? Oikein Väärä

Job(maailmassa John) - Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Pyhän Jobin aloitteesta Venäjän kirkossa tehtiin muutoksia, joiden seurauksena 4 metropolia sisällytettiin Moskovan patriarkaattiin: Novgorod, Kazan, Rostov ja Krutitsa; Perustettiin uusia hiippakuntia, perustettiin yli tusina luostareita.
Patriarkka Job oli ensimmäinen, joka asetti painotoiminnan laajalle pohjalle. Pyhän Jobin siunauksella julkaistiin ensimmäistä kertaa: Paaston Triodion, Värillinen Triodion, Octoechos, General Menaion, Piispan virkailija ja Palveluskirja.
Vaikeiden aikana Pyhä Job oli itse asiassa ensimmäinen, joka johti venäläisten vastustusta puolalais-liettualaisille hyökkääjille. Huhtikuun 13. päivänä 1605 patriarkka Job, joka kieltäytyi vannomasta uskollisuutta väärälle Dmitri I:lle, syrjäytettiin, ja hän joutui kärsimään. monia moitteita, karkotettiin Staritsan luostariin Väären Dmitri I:n kukistamisen jälkeen, pyhä Job ei kyennyt palaamaan ensimmäiselle hierarkkiselle valtaistuimelle, hän siunasi Kazanin metropoliitin Hermogenesin. Patriarkka Job kuoli rauhallisesti 19. kesäkuuta 1607. Vuonna 1652 patriarkka Josephin alaisuudessa St. Jobin turmeltuneet ja tuoksuvat pyhäinjäännökset siirrettiin Moskovaan ja sijoitettiin patriarkka Joasafin (1634-1640) haudan viereen. Monet parantumiset tapahtuivat Pyhän Jobin jäännöksistä.
Venäjän ortodoksinen kirkko viettää hänen muistoaan 5.-18. huhtikuuta ja 19. kesäkuuta - 2. heinäkuuta.

Hermogenes(maailmassa Ermolai) (1530-1612) - Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Pyhän Hermogenesin patriarkaatti osui samaan aikaan vaikeiden aikojen kanssa vaikeina aikoina. Hänen pyhyytensä patriarkka vastusti erityisellä inspiraatiolla Isänmaan pettureita ja vihollisia, jotka halusivat orjuuttaa Venäjän kansan, tuoda uniateismin ja katolilaisuuden Venäjälle ja hävittää ortodoksisuuden.
Moskovilaiset Kozma Mininin ja prinssi Dmitri Pozharskyn johdolla nostivat kapinan, johon puolalaiset sytyttivät kaupungin tuleen ja pakenivat Kremliin. Yhdessä venäläisten pettureiden kanssa he veivät pyhän patriarkka Hermogenesin väkisin patriarkkaalliselta valtaistuimelta ja ottivat hänet säilöön ihmeluostariin." Patriarkka Hermogenes siunasi Venäjän kansaa heidän vapauttamistyöstään.
Pyhä Hermogenes viipyi ankarassa vankeudessa yli yhdeksän kuukautta. Helmikuun 17. päivänä 1612 hän kuoli marttyyrinä nälkään ja janoon Venäjän vapauttaminen, jonka puolesta pyhä Hermogenes puolusti tuhoutumattomalla rohkeudella, saatiin onnistuneesti päätökseen hänen esirukouksellaan.
Pyhän marttyyri Hermogenesin ruumis haudattiin asianmukaisella kunnialla Chudov-luostariin. Patriarkaalisen saavutuksen pyhyys ja hänen persoonallisuutensa kokonaisuudessaan valaistuivat ylhäältä myöhemmin - pyhimyksen jäänteitä sisältävän pyhäkön avajaisissa vuonna 1652. 40 vuotta kuolemansa jälkeen patriarkka Hermogenes makasi kuin elossa.
Pyhän Hermogenenen siunauksella käännettiin pyhän apostoli Andreas Ensikutsutun jumalanpalvelus kreikasta venäjäksi ja hänen muistonsa juhliminen palautettiin taivaaseenastumisen katedraaliin. Ylimmän hierarkin valvonnassa tehtiin uudet puristimet liturgisten kirjojen painamiseen ja rakennettiin uusi painotalo, joka vaurioitui vuoden 1611 tulipalossa, kun puolalaiset sytyttivät Moskovan tuleen.
Vuonna 1913 Venäjän ortodoksinen kirkko ylisti patriarkka Hermogenesin pyhimykseksi. Hänen muistoaan vietetään 12.-25.5 ja 17.2.-1.3.

Filaret(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - Moskovan ja koko Venäjän patriarkka, Romanovien dynastian ensimmäisen tsaarin isä. Tsaari Theodore Ioannovich, jalo bojaari, Boris Godunovin alaisuudessa hän joutui häpeään, karkotettiin luostariin ja hänestä tehtiin munkki. Vuonna 1611 hän vangittiin Puolan suurlähetystössä. Vuonna 1619 hän palasi Venäjälle ja oli kuolemaansa asti maan tosiasiallinen hallitsija sairaan poikansa, tsaari Mihail Fedorovitšin alaisuudessa.

Joasaph I- Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Tsaari Mihail Fedorovitš ilmoitti neljälle ekumeeniselle patriarkalle isänsä kuolemasta, ja kirjoitti myös, että "Pihkovan arkkipiispa Joasaph, varovainen, totuudenmukainen, kunnioittava mies ja opetti kaikkea hyvettä, valittiin ja nimitettiin suuren Venäjän kirkon patriarkkaksi". Minut nostettiin Moskovan patriarkan tuoliin patriarkka Filaretin siunauksella, joka itse nimesi seuraajan.
Hän jatkoi edeltäjiensä julkaisutyötä tehden hienoa työtä liturgisten kirjojen kokoamisessa ja korjaamisessa Patriarkka Joasafin suhteellisen lyhyen hallituskauden aikana perustettiin 3 luostaria ja 5 aiempaa kunnostettiin.

Joseph- Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Kirkon sääntöjen ja lakien tiukka toimeenpano tuli patriarkka Joosefin palvelutyölle ominaiseksi piirre Vuonna 1646, ennen paaston alkamista, patriarkka Joosef lähetti koko papistolle ja kaikille ortodoksisille kristityille piirikäskyn noudattaa tulevaa paastoa puhtaudessa. Tämä patriarkka Joosefin piirisanoma sekä tsaarin määräys vuodelta 1647 työskentelyn kieltämisestä sunnuntaisin ja pyhäpäivinä ja kaupan rajoittamisesta näinä päivinä vaikuttivat osaltaan uskon vahvistumiseen ihmisten keskuudessa.
Patriarkka Joseph kiinnitti suurta huomiota hengellisen valaistumisen asiaan. Hänen siunauksellaan perustettiin Moskovaan Pyhän Andreaksen luostariin teologinen koulu vuonna 1648. Patriarkka Josephin ja hänen edeltäjiensä aikana julkaistiin liturgisia ja kirkollisia opetuskirjoja kaikkialla Venäjällä. Patriarkka Josephin alaisuudessa yli 10 vuoden aikana julkaistiin 36 kirjaa, joista 14 ei ollut aiemmin julkaistu Venäjän patriarkaatin aikana. ylistettiin.
Patriarkka Josephin nimi jää ikuisesti historian tauluille, koska juuri tämä arkkipastori onnistui ottamaan ensimmäiset askeleet kohti Ukrainan (Pikku-Venäjän) yhdistämistä Venäjään, vaikka itse yhdistyminen tapahtui vuonna 1654 Joosefin kuolema patriarkka Nikonin alaisuudessa.

Nikon(maailmassa Nikita Minich Minin) (1605-1681) - Moskovan ja koko Venäjän patriarkka vuodesta 1652. Nikonin patriarkaatti muodosti kokonaisen aikakauden Venäjän kirkon historiassa. Patriarkka Philaretin tavoin hänellä oli "suuren hallitsijan" titteli, jonka hän sai patriarkaatin ensimmäisinä vuosina tsaarin häntä kohtaan osoittaman erityisen suosion vuoksi. Hän osallistui lähes kaikkien kansallisten asioiden ratkaisemiseen. Erityisesti patriarkka Nikonin aktiivisella avustuksella Ukrainan historiallinen yhdistyminen Venäjään tapahtui vuonna 1654. Puolalais-liettualaisten magnaattien aikoinaan valtaamia Kiovan Venäjän maista tuli osa Moskovan valtiota. Tämä johti pian Lounais-Venäjän alkuperäisten ortodoksisten hiippakuntien paluuseen Äidin - Venäjän kirkon - helmaan. Pian Valko-Venäjä yhdistyi Venäjään. Moskovan patriarkan "suuri suvereeni" titteliä täydennettiin nimikkeellä "Kaiken suuren ja pienen ja valkoisen Venäjän patriarkka".
Mutta patriarkka Nikon osoitti olevansa erityisen innokas kirkon uudistajana. Jumalanpalveluksen virtaviivaistamisen lisäksi hän korvasi kaksisormen merkin kolmisormella ristinmerkin aikana ja korjasi liturgiset kirjat kreikkalaisten mallien mukaan, mikä on hänen kuolematonta, suurta palvelustaan ​​Venäjän kirkolle. Patriarkka Nikonin kirkkouudistukset aiheuttivat kuitenkin vanhauskoisten skisman, jonka seuraukset pimensivät Venäjän kirkon elämää useiksi vuosisadoiksi.
Ylipappi rohkaisi kirkon rakentamista kaikin mahdollisin tavoin, hän itse oli aikansa parhaita arkkitehteja. Patriarkka Nikonin alaisuudessa rakennettiin ortodoksisen Venäjän rikkaimmat luostarit: Moskovan lähellä oleva ylösnousemusluostari, nimeltään "Uusi Jerusalem", Iversky Svyatoozersky Valdaitiin ja Krestny Kiyostrovsky Onegan lahdelle. Mutta patriarkka Nikon piti maallisen kirkon pääperustana papiston ja luostarikunnan henkilökohtaisen elämän huipulla Koko elämänsä ajan patriarkka Nikon ei koskaan lakannut pyrkimästä tietoon ja oppimaan jotain. Hän keräsi rikkaan kirjaston. Patriarkka Nikon opiskeli kreikkaa, opiskeli lääketiedettä, maalasi ikoneja, hallitsi laattojen valmistusta... Patriarkka Nikon pyrki luomaan Pyhän Venäjän - uuden Israelin. Säilyttäen elävän, luovan ortodoksisuuden hän halusi luoda valaistuneen ortodoksisen kulttuurin ja oppi sen ortodoksisesta idästä. Mutta jotkut patriarkka Nikonin toteuttamista toimenpiteistä loukkasivat bojaarien etuja ja he herjasivat patriarkkaa tsaarin edessä. Neuvoston päätöksellä häneltä evättiin patriarkaatti ja hänet lähetettiin vankilaan: ensin Ferapontoviin ja sitten vuonna 1676 Kirillo-Belozersky-luostariin. Samaan aikaan hänen suorittamiaan kirkkouudistuksia ei kuitenkaan peruttu, vaan ne saivat hyväksynnän.
Syrjäytynyt patriarkka Nikon oli maanpaossa 15 vuotta. Ennen kuolemaansa tsaari Aleksei Mihailovitš pyysi patriarkka Nikonilta anteeksiantoa testamentissaan. Uusi tsaari Theodore Alekseevich päätti palauttaa patriarkka Nikonin arvoonsa ja pyysi häntä palaamaan perustamaansa ylösnousemusluostariin. Matkalla tähän luostariin patriarkka Nikon lähti rauhallisesti Herran luokse ihmisten ja hänen opetuslastensa suuren rakkauden ilmentymien ympäröimänä. Patriarkka Nikon haudattiin asianmukaisella kunnialla Uuden Jerusalemin luostarin ylösnousemuskatedraaliin. Syyskuussa 1682 kaikkien neljän itäpatriarkan kirjeet toimitettiin Moskovaan, jolloin Nikon vapautettiin kaikista rangaistuksista ja palautettiin koko Venäjän patriarkan arvoon.

Joasaf II- Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Moskovan suuri kirkolliskokous 1666-1667, joka tuomitsi ja syrjäytti patriarkka Nikonin ja hylkäsi vanhauskoiset harhaoppilaisiksi, valitsi Venäjän kirkolle uuden kädenläisen. Kolminaisuuden-Sergius Lavran arkkimandriitista Joasaphista tuli Moskovan ja koko Venäjän patriarkka.
Patriarkka Joasaph kiinnitti erittäin merkittävää huomiota lähetystoimintaan erityisesti Venäjän valtion laitamilla, jotka olivat vasta kehittymässä: Kaukopohjolassa ja Itä-Siperiassa, erityisesti Transbaikaliassa ja Amurin altaalla, Kiinan rajalla. Erityisesti Joasaph II:n siunauksella Spassky-luostari perustettiin lähellä Kiinan rajaa vuonna 1671.
Patriarkka Joasafin suuri ansio venäläisen papiston parantamisen ja pastoraalisen toiminnan tehostamisessa on tunnustettava hänen päättäväisiksi toimiksi, joiden tarkoituksena oli palauttaa jumalanpalveluksen aikana saarnan pitämisen perinne, joka oli siihen mennessä melkein kuollut. Venäjällä.
Joasaph II:n patriarkaatin aikana laaja kirjankustannustoiminta jatkui Venäjän kirkossa. Patriarkka Joasafin lyhyen päävallan aikana ei painettu vain lukuisia liturgisia kirjoja, vaan myös monia opillisen sisällön julkaisuja. Jo vuonna 1667 julkaistiin Simeon Polotsklainen kirjoittama "Tarina sovittelutoimista" ja "Hallituksen sauva" paljastaakseen vanhauskoisten skisman, sitten julkaistiin "Suuri katekismus" ja "pieni katekismus".

Pitirim- Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Patriarkka Pitirim hyväksyi ensimmäisen hierarkin arvon hyvin vanhana ja hallitsi Venäjän kirkkoa vain noin 10 kuukautta kuolemaansa vuonna 1673 saakka. Hän oli patriarkka Nikonin läheinen työtoveri ja hänen laskeutumisensa jälkeen hänestä tuli yksi valtaistuimen haastajista, mutta hänet valittiin vasta patriarkka Joasaph II:n kuoleman jälkeen.
Heinäkuun 7. päivänä 1672 Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalissa Novgorodin metropoliita Pitirim nostettiin patriarkaaliselle valtaistuimelle jo hyvin sairaana, metropoliita Joachim kutsuttiin hallinnollisiin asioihin.
Kymmenen kuukautta kestäneen, merkityksettömän patriarkaatin jälkeen hän kuoli 19. huhtikuuta 1673.

Joachim(Savelov-First Ivan Petrovich) - Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Patriarkka Pitirimin sairauden vuoksi metropoliita Joachim oli mukana patriarkaalisen hallinnon asioissa, ja 26. heinäkuuta 1674 hänet nostettiin arkkitehtuuriin.
Hänen pyrkimyksensä oli taistella ulkomaista vaikutusvaltaa vastaan ​​Venäjän yhteiskuntaan.
Korkea hierarkki erottui innostuksestaan ​​kirkon kanonien tiukkaan täyttämiseen. Hän tarkisti pyhien Vasilis Suuren ja Johannes Chrysostomosen liturgian riittejä ja poisti joitain epäjohdonmukaisuuksia liturgisessa käytännössä. Lisäksi patriarkka Joakim korjasi ja julkaisi Typikonin, joka on edelleen käytössä Venäjän ortodoksisessa kirkossa lähes muuttumattomana.
Vuonna 1678 patriarkka Joachim laajensi almutalojen määrää Moskovassa kirkon varoilla.
Patriarkka Joachimin siunauksella Moskovaan perustettiin teologinen koulu, joka loi perustan slaavilais-kreikkalais-latinalaiselle akatemialle, joka vuonna 1814 muutettiin Moskovan teologiseksi akatemiaksi.
Julkishallinnon alalla patriarkka Joachim osoitti olevansa myös energinen ja johdonmukainen poliitikko, joka tuki aktiivisesti Pietari I:tä tsaari Theodore Aleksejevitšin kuoleman jälkeen.

Adrian(maailmassa? Andrey) (1627-1700) – Moskovan ja koko Venäjän patriarkka vuodesta 1690. 24. elokuuta 1690 metropoliita Adrian nostettiin koko Venäjän patriarkaaliselle valtaistuimelle. Valtaistuimelle asettamisen aikana pitämässään puheessa patriarkka Adrian kehotti ortodokseja pitämään kanonit ennallaan, ylläpitämään rauhaa ja suojelemaan kirkkoa harhaoppeilta. 24 pisteestä koostuvissa lauman "Piiriviestissä" ja "Varoituksessa" patriarkka Adrian antoi hengellisesti hyödyllisiä ohjeita jokaiselle luokalle. Hän ei pitänyt parturuudesta, tupakoinnista, venäläisten kansallispukujen lakkauttamisesta ja muista vastaavista Pietari I:n jokapäiväisistä innovaatioista. Patriarkka Adrian ymmärsi ja ymmärsi tsaarin hyödylliset ja todella tärkeät aloitteet, jotka tähtäävät Isänmaan hyvään hoitoon (laivaston rakentamiseen). sotilaalliset ja sosioekonomiset muutokset).

Stefan Jaworski(Yavorsky Simeon Ivanovich) - Rjazanin ja Muromin metropoliitti, Moskovan valtaistuimen patriarkaalinen paikka.
Hän opiskeli kuuluisassa Kiev-Mohyla Collegiumissa, joka oli tuolloin Etelä-Venäjän koulutuksen keskus. Jossa hän opiskeli vuoteen 1684 asti. Päästäkseen jesuiittakouluun Yavorsky, kuten muutkin aikalaisensa, kääntyi katolilaisuuteen. Lounais-Venäjällä tämä oli yleistä.
Stefan opiskeli filosofiaa Lvovissa ja Lublinissa ja sitten teologiaa Vilnassa ja Poznanissa. Puolan kouluissa hän tutustui perusteellisesti katoliseen teologiaan ja sai vihamielisen asenteen protestantismia kohtaan.
Vuonna 1689 Stefan palasi Kiovaan, katui ortodoksisesta kirkosta luopumistaan ​​ja hänet otettiin takaisin sen laumaan.
Samana vuonna hänestä tuli munkki ja hän suoritti luostaritottelevuuden Kiovan Pechersk Lavrassa.
Kiovan yliopistossa hän työskenteli opettajasta teologian professoriksi.
Stefanista tuli kuuluisa saarnaaja, ja vuonna 1697 hänet nimitettiin apottiksi Pyhän Nikolauksen aavikkoluostariin, joka silloin sijaitsi Kiovan ulkopuolella.
Kuninkaallisen kuvernöörin A. S. Sheinin kuoleman yhteydessä pitämän saarnan jälkeen, jonka Pietari I pani merkille, hänet vihittiin piispaksi ja nimitettiin Ryazanin ja Muromin metropoliitiksi.
16. joulukuuta 1701, patriarkka Adrianuksen kuoleman jälkeen, Stefan nimitettiin tsaarin määräyksestä patriarkaalisen valtaistuimen locum tenensiksi.
Pietari I rajoitti Stefanuksen kirkon ja hallinnollisen toiminnan valtaa patriarkkaan verrattuna.
Pietari I piti hänet luonaan kuolemaansa asti ja suoritti hänen toisinaan pakotetun siunauksensa alaisuudessa kaikki Stephenille epämiellyttävät uudistukset. Metropoliitilla Stephenillä ei ollut voimaa avoimesti katkaista tsaarin kanssa, ja samalla hän ei voinut hyväksyä sitä, mitä tapahtui.
Vuonna 1718, Tsarevitš Aleksein oikeudenkäynnin aikana, tsaari Pietari I määräsi metropoliitta Stefanuksen tulemaan Pietariin eikä antanut hänen poistua ennen kuolemaansa, jolloin häneltä riistettiin jopa se merkityksetön valta, josta hän osittain nautti.
Vuonna 1721 synodi avattiin. Tsaari nimitti synodin presidentiksi metropoliitin Stefanin, joka oli vähiten myötätuntoinen tätä instituutiota kohtaan kuin kukaan muu. Stefan kieltäytyi allekirjoittamasta synodin pöytäkirjoja, ei osallistunut sen kokouksiin eikä hänellä ollut vaikutusvaltaa synodin asioihin. Ilmeisesti tsaari piti hänet vain järjestyksessä, käyttämällä hänen nimeään, antaakseen tietyn sanktion uudelle laitokselle. Metropoliita Stephen oli koko synodissa oleskelunsa ajan poliittisten asioiden tutkinnan alla hänen jatkuvan panettelunsa seurauksena.
Metropoliita Stefan kuoli 27. marraskuuta 1722 Moskovassa, Lubjankassa, Ryazanin pihalla. Samana päivänä hänen ruumiinsa vietiin kolminaisuuskirkkoon Ryazanin pihalle, jossa se seisoi joulukuun 19. päivään, eli keisari Pietari I:n ja Pyhän synodin jäsenten saapumiseen asti Moskovaan. 20. joulukuuta Metropolitan Stephenin hautajaiset pidettiin Puhtaimman Jumalanäidin taivaaseenastumisen kirkossa, nimeltään Grebnevskaya.

Tikhon(Belavin Vasily Ivanovich) - Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Vuonna 1917 Venäjän ortodoksisen kirkon kokovenäläinen paikallisneuvosto palautti patriarkaatin. Venäjän kirkon historian tärkein tapahtuma tapahtui: kahden vuosisadan pakkopäättömyyden jälkeen se löysi jälleen kädellisen ja korkean hierarkin.
Moskovan ja Kolomnan metropoliitti Tikhon (1865-1925) valittiin patriarkaaliselle valtaistuimelle.
Patriarkka Tikhon oli todellinen ortodoksisuuden puolustaja. Kaikesta lempeydestään, hyväntahtoisuudestaan ​​ja hyvästä luonteestaan ​​huolimatta hänestä tuli horjumattoman luja ja periksiantamaton kirkon asioissa tarvittaessa ja ennen kaikkea kirkon suojelemisessa sen vihollisilta. Patriarkka Tikhonin todellinen ortodoksisuus ja luonteen vahvuus tulivat erityisen selvästi ilmi "renovationismin" skisman aikana. Hän seisoi ylitsepääsemättömänä esteenä bolshevikkien tiellä ennen heidän suunnitelmiaan hajottaa kirkko sisältä.
Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon otti tärkeimmät askeleet suhteiden normalisoimiseksi valtioon. Patriarkka Tikhonin viestit julistavat: "Venäjän ortodoksisen kirkon... täytyy olla ja tulee olemaan yksi katolinen apostolinen kirkko, ja kaikki yritykset, olivatpa ne sitten kenen puolelta ne tulevat, syöksyttää kirkko poliittiseen taisteluun on hylättävä ja tuomittava ” (1. heinäkuuta 1923 päivätystä vetoomuksesta)
Patriarkka Tikhon herätti vihan uuden hallituksen edustajia kohtaan, jotka vainosivat häntä jatkuvasti. Hänet joko vangittiin tai pidettiin "kotiarestissa" Moskovan Donskoyn luostarissa. Hänen pyhyytensä henki oli aina uhattuna: hänen henkeään yritettiin kolmesti, mutta hän meni pelottomasti suorittamaan jumalanpalveluksia Moskovan eri kirkoissa ja sen ulkopuolella. Koko Hänen pyhyytensä Tikhonin patriarkaatti oli jatkuva marttyyrikuoleman saavutus. Kun viranomaiset tekivät hänelle tarjouksen lähteä ulkomaille pysyvään asuinpaikkaan, patriarkka Tikhon sanoi: "En lähde minnekään, kärsin täällä kaikkien ihmisten kanssa ja täytän velvollisuuteni Jumalan asettamiin rajoihin." Kaikki nämä vuodet hän itse asiassa eli vankilassa ja kuoli taistelussa ja surussa. Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon kuoli 25. maaliskuuta 1925 kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen julistuksen juhlana, ja hänet haudattiin Moskovan Donskoyn luostariin.

Peter(Polyansky, maailmassa Pjotr ​​Fedorovich Polyansky) - piispa, Krutitsyn metropoliitta, patriarkaalinen locum tenens vuodesta 1925 väärään kuolemaan (vuoden 1936 lopulla).
Patriarkka Tikhonin tahdon mukaan metropoliiteista Kirillistä, Agafangelista tai Pietarista tuli locum tenens. Koska metropoliitit Kirill ja Agathangel olivat maanpaossa, Krutitskyn metropoliitista Peteristä tuli locum tenens. Paikallisena hän tarjosi suurta apua vangeille ja maanpakoille, erityisesti papistolle. Vladyka Peter vastusti päättäväisesti uudistamista. Hän kieltäytyi vaatimasta lojaalisuutta neuvostohallitukselle. Loputtomat vankilat ja keskitysleirit alkoivat kuulusteluissa joulukuussa 1925, ja hän totesi, että kirkko ei voinut hyväksyä vallankumousta: ”Sosiaalinen vallankumous on rakennettu verelle ja veljelle. kirkko ei voi myöntää."
Hän kieltäytyi luopumasta patriarkaalisen locum tenensin tittelistä huolimatta uhkailusta jatkaa hänen vankeusrangaistustaan. Vuonna 1931 hän hylkäsi turvallisuusupseeri Tuchkovin tarjouksen allekirjoittaa sopimus yhteistyöstä viranomaisten kanssa tiedottajana.
Vuoden 1936 lopulla patriarkaatti sai vääriä tietoja patriarkaalisen Locum Tenens Peterin kuolemasta, minkä seurauksena metropoliitta Sergius otti 27. joulukuuta 1936 patriarkaalisen Locum Tenensin tittelin. Vuonna 1937 Metropolitan Peteriä vastaan ​​aloitettiin uusi rikosjuttu. 2. lokakuuta 1937 NKVD:n troikka Tšeljabinskin alueella tuomitsi hänet kuolemaan. Hänet ammuttiin 10. lokakuuta kello 4 iltapäivällä. Hautauspaikka on edelleen tuntematon. Piispaneuvosto kunnioitti Venäjän uusina marttyyreina ja tunnustajina vuonna 1997.

Sergius(maailmassa Ivan Nikolaevich Stragorodsky) (1867-1944) - Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Kuuluisa teologi ja hengellinen kirjailija. Piispa vuodesta 1901. Pyhän patriarkka Tikhonin kuoleman jälkeen hänestä tuli patriarkaalinen locum tenens eli Venäjän ortodoksisen kirkon varsinainen kädellinen. Vuonna 1927, niin kirkolle kuin koko kansallekin vaikeana aikana, hän puhui papistolle ja maallikoille sanomalla, jossa hän kehotti ortodokseja olemaan uskollisia neuvostohallinnolle. Tämä viesti aiheutti ristiriitaisia ​​arvioita sekä Venäjällä että siirtolaisten keskuudessa. Vuonna 1943, suuren isänmaallisen sodan käännekohdassa, hallitus päätti palauttaa patriarkaatin, ja paikallisneuvostossa Sergius valittiin patriarkaksi. Hän otti aktiivisen isänmaallisen kannan, kehotti kaikkia ortodoksisia kristittyjä väsymättä rukoilemaan voiton puolesta ja järjesti varainkeruun armeijan auttamiseksi.

Alexy I(Simanski Sergei Vladimirovich) (1877-1970) – Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Syntynyt Moskovassa, valmistunut Moskovan yliopiston oikeustieteellisestä tiedekunnasta ja Moskovan teologisesta akatemiasta. Piispa vuodesta 1913, Suuren isänmaallisen sodan aikana hän palveli Leningradissa, ja vuonna 1945 hänet valittiin paikallisneuvoston patriarkkaksi.

Pimen(Izvekov Sergey Mikhailovich) (1910-1990) - Moskovan ja koko Venäjän patriarkka vuodesta 1971. Suuren isänmaallisen sodan osallistuja. Häntä vainottiin ortodoksisen uskon tunnustamisesta. Hänet vangittiin kahdesti (ennen sotaa ja sodan jälkeen). Piispa vuodesta 1957. Hänet haudattiin Pyhän Sergiuksen pyhän kolminaisuuden taivaaseenastumisen katedraalin kryptaan (maanalainen kappeli).

Aleksi II(Ridiger Aleksei Mihailovitš) (1929-2008) – Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Valmistunut Leningradin teologisesta akatemiasta. Piispa vuodesta 1961, vuodesta 1986 - Leningradin ja Novgorodin metropoliitti, vuonna 1990 valittu patriarkka paikallisneuvostossa. Monien ulkomaisten teologisten akatemioiden kunniajäsen.

Kirill(Gundjajev Vladimir Mihailovitš) (s. 1946) – Moskovan ja koko Venäjän patriarkka. Valmistunut Leningradin teologisesta akatemiasta. Vuonna 1974 hänet nimitettiin Leningradin teologisen akatemian ja seminaarin rehtoriksi. Piispa vuodesta 1976. Vuonna 1991 hänet nostettiin metropoliitin arvoon. Tammikuussa 2009 hänet valittiin paikallisneuvoston patriarkkaksi.

Pietari I:n kirkkouudistus

Suvereeni Pietari I eli aikana, jolloin Venäjän oli mahdotonta pysyä samalla syrjäisellä tiellä ja oli välttämätöntä lähteä uudistumisen tielle.

Hengellinen uudistus on merkittävällä paikalla Pietarin uudistuksissa. Pietari tunsi erittäin hyvin isänsä ja patriarkka Nikonin välisen valtataistelun historian, hän tiesi myös papiston suhtautumisen hänen uudistuksiinsa. Tällä hetkellä Adrian oli patriarkka Venäjällä. Pietarin ja patriarkan suhde oli selvästi kireä. Pietari ymmärsi täydellisesti kirkon halun alistaa maallinen valta - tämä määritti tapahtumat, jotka toteutettiin tällä alueella. Patriarkka Andrian kuoli vuonna 1700, mutta tsaarilla ei ollut kiirettä valita uutta patriarkkaa. Kirkkoasioiden hoitaminen siirrettiin Ryazanin metropoliitille Stefan Yavorskylle.

Venäjän kirkon tilanne oli vaikea. Toisaalta on jakautumista, toisaalta muita uskontoja edustavien ulkomaalaisten virtaa. "Petterin oli aloitettava taistelu skismaatikoita vastaan. Suuren varallisuuden omaavat skismaatikot kieltäytyivät osallistumasta yhteisiin tehtäviin: astumasta palvelukseen, sotilas- tai siviilitehtäviin. Peter löysi ratkaisun tähän ongelmaan - hän määräsi heille kaksinkertaisen veron. Skismaatikot kieltäytyivät maksamasta ja tappelu syttyi. Raskolnikov teloitettiin, karkotettiin tai ruoskittiin." Pietari pyrki alistamaan kirkon kokonaan valtiolle. Hän alkaa rajoittaa kirkon ja sen pään oikeuksia: perustettiin piispaneuvosto, ja sitten vuonna 1721 perustettiin pyhä synodi, joka vastasi kirkon asioista. Stefan Yavorsky nimitettiin synodin puheenjohtajaksi. ”Synodi perustettiin 25.1.1721 annetulla asetuksella, ja jo 27.1. synodin esikoolle kutsutut jäsenet vannoivat valan ja 14.2.1721 pidettiin avajaiset. Hengelliset määräykset synodin toiminnan ohjaamiseksi kirjoitti Feofan Prokopovich ja tsaari korjasi ja hyväksyi."

Hengelliset määräykset ovat lakisäädös, joka määrittelee synodin ja sen jäsenten tehtävät, oikeudet ja vastuut Venäjän ortodoksisen kirkon hallinnassa. Hän rinnasti synodin jäsenet muiden valtion instituutioiden jäseniin. "Hengellisten määräysten" mukaan synodin piti koostua 12 henkilöstä - puheenjohtaja, 2 varapresidenttiä, 4 neuvonantajaa, 4 arvioijaa ja sihteeri. Kuningas nimitti heidät kaikki papiston joukosta. Ainakin kolmen heistä piti olla piispoja. Synodi asetettiin senaatin tasolle kaikkien muiden kollegioiden ja hallintoelinten edelle. Kirkolliskokoukselle esitettiin seuraavat kysymykset: hengellinen tuomioistuin (rikoksista uskoa ja hurskausta vastaan); sensuuri; sektanttisten opetusten huomioon ottaminen tavoitteenaan raportoida valtiolle niiden läsnäolon hyväksyttävyydestä Venäjällä; ehdokkaiden testaus piispanvirkoihin; kirkon omaisuuden valvonta; papiston suojelu maallisissa tuomioistuimissa; testamenttien aitouden tarkistaminen; hyväntekeväisyys ja kerjäläisten hävittäminen; torjua erilaisia ​​väärinkäytöksiä kirkkoympäristössä. Kirkon hallinto ja organisaatio.

Kirkko oli nyt täysin maallisen auktoriteetin alainen.

Pietari ei suosinut "valkoisia" eikä "mustia" munkkeja. Nähdessään luostarit perusteettomana kuluna tsaari päätti vähentää taloudellisia menoja tällä alueella ja julisti, että hän näyttää munkeille tien pyhyyteen ei sammen, hunajaa ja viiniä, vaan leipää, vettä ja työtä Venäjän hyväksi. . Tästä syystä luostareihin kohdistui tiettyjä veroja, minkä lisäksi he joutuivat harjoittamaan puusepäntyötä, ikonimaalausta, kehräystä, ompelua jne. - kaikki mikä ei ollut vasta-aiheista luostarille. Vuonna 1701 kuninkaallinen asetus rajoitti munkkien määrää: lupaa tehdä luostarivalauksia piti nyt hakea Prikazin luostarilta. Myöhemmin kuningas sai idean käyttää luostareita eläkkeellä olevien sotilaiden ja kerjäläisten suojina. Vuonna 1724 annetussa asetuksessa munkkien lukumäärä luostarissa oli suoraan riippuvainen heidän hoidettujen ihmisten määrästä. Yhdessä kehotuksissaan synodi tuomitsi ihmisten uskomukset kärsimyksen jumalisuudesta, johon skismaatikot usein turvautuivat. Heidän lapsensa määrättiin kastettaviksi ortodoksisen tavan mukaan. Ortodoksisuuteen kääntyneet skismaatit vapautettiin kaksinkertaisesta palkasta ja kiristöstä. Pietari ei pitänyt siitä, että Venäjällä oli monia kirkkoja, Moskova oli erityisen kuuluisa runsaudestaan. Tsaari määräsi kirkot kirjoitettavaksi uudelleen, niiden perustamisajan, seurakuntapihojen lukumäärän, kirkkojen välisen etäisyyden ilmoittamisen ja tarpeettomien lakkauttamista. Kirkolliskokous kielsi henkilökohtaisten ikonien tuomisen kirkkoon ja rukouksen niiden edessä. Jumalanpalveluksissa almuja oli tarkoitus kerätä kahteen lompakkoon - yksi kirkon tarpeisiin ja toinen sairaiden ja köyhien tukemiseen. Pietarin määräyksellä rikkaita kiellettiin kutsumasta pappeja koteihinsa palvelemaan vespereita ja matineja, koska he pitivät tätä turhuuttana. Kaikki kotikirkot lakkautettiin. Siitä lähtien papista tuli valtion vallan palvelija ja hänen oli asetettava etunsa kirkon sääntöjen edelle. Synodin 26. maaliskuuta 1722 antaman määräyksen mukaan hengelliset isät olivat velvollisia ilmoittamaan henkilöistä, jotka tunnustessaan myönsivät tsaariin kohdistuvan ilkeän tarkoituksen. Papit olivat velvollisia huolehtimaan siitä, että seurakuntalaiset kävivät kirkoissa pyhäpäivinä ja sunnuntaisin, tsaarin ja tsaarin syntymäpäivinä ja nimipäivinä, Poltavan voiton ja uudenvuoden päivinä. Keisari halusi esitellä venäläisiä muihin uskontoihin, ja hän määräsi luterilaiset ja kalvinistiset katekismukset käännettäväksi venäjäksi. Kazanin provinssin muihin uskontokuntiin kuuluvia, jotka ilmaisivat halunsa mennä kasteelle, määrättiin, ettei heitä hyväksytä sotilaiksi. Ja kun tsaarille ilmoitettiin, että äskettäin kastetut tataarit Siperiassa joutuivat orjuuteen, hän käski julistaa heidät välittömästi vapaiksi. Myös synodi antoi asetuksen, joka salli avioliiton muiden uskontokuntien kanssa. 10. lokakuuta 1723 annettiin tärkeä asetus olla hautaamatta kuolleita kirkkoihin, vaan haudata hautausmaille tai luostareihin. Vuotta myöhemmin luostareille laadittiin uudet säännöt, joita nyt täytyi tukea omalla työllään. Pyhiinvaeltajien pyhäinjäännöksiä ja ihmeellisiä ikoneja sijoitettiin portille, kirkon aidan ulkopuolelle. Tästä lähtien luostarit muuttuivat ulkopuolisille läpäisemättömiksi. Pietariin ja Moskovaan perustettiin seminaareja kouluttamaan piispoja. 30-vuotiaana halukkaat pääsivät koeajalle Nevskin luostariin, kolme vuotta myöhemmin tehdä luostarivalauksia, saarnata Nevskin luostarissa ja katedraalin kirkoissa sekä kääntää kirjoja. Joka päivä heidän täytyi viettää 4 tuntia kirjastossa kirkon opettajien tutkimista. Näiden etuoikeutettujen munkkien joukosta valittiin piispat ja arkkimandriitit, jotka suvereeni vahvisti synodin jälkeen.

Siten Pietari eliminoi hengellisen voiman hyökkäyksen maallista valtaa vastaan ​​ja asetti kirkon valtion palvelukseen. Tästä lähtien kirkko oli osa tukea, jolla absoluuttinen monarkia seisoi.

Mikä on Pietarin 1. kirkon uudistus? Tämä on koko sarja tapahtumia, jotka muuttivat merkittävästi Venäjän ortodoksisen kirkon johtamista. Pietarin 1:n kirkkouudistuksen aikana otettiin käyttöön "kesaropapismi" - silloin valtionpäämies oli samanaikaisesti kirkon pää. Termi "kesaropapismi" tarkoittaa valtionpäämiehen oikeutta kirkolliseen korkeimpaan valtaan.

Pietarin kirkkouudistus 1 syyt:

Venäjän kirkolla 1600-luvun lopulla oli valtava määrä sisäisiä ja ulkoisia ongelmia, jotka liittyivät ennen kaikkea kirkon asemaan valtiossa. Tuolloin uskonnollisen kasvatuksen ja valistuksen järjestelmää ei käytännössä kehitetty. Ja 1600-luvun jälkipuoliskolla patriarkka Nikonin uudistus johti jakautumiseen.

Vuoden 1654 kirkolliskokous aloitti Moskovan kirjojen yhdistämismenettelyn länsimaisissa painotaloissa painettujen kreikkalaisten kirjojen mukaisesti. Patriarkka Nikonin ohjeiden mukaan vuodesta 1653 lähtien ristin merkki oli tehtävä "kolmella sormella", vaikka vuodesta 1551 lähtien ristin merkki on perustettu kahdella sormella. Moskovan kirkolliskokous vuonna 1656 päätti pitää kaikkia "kahdella sormella" kastettuja harhaoppisina. Seurauksena tapahtui kirkon hajoaminen - ilmestyivät "nikonilaiset" (patriarkka Nikonin kannattajat) ja vanhauskoiset (uudistusten vastustajat - tavalliset ihmiset, kirkon pääosa). Patriarkka Nikon oli melko kunnianhimoinen henkilö, hän yritti kaikin mahdollisin tavoin vahvistaa vaikutusvaltaansa valtiossa. Venäjän tsaarit näkivät tämän ja pelkäsivät selvästi kirkon kasvavaa asemaa vastakohtana itsevaltiuden kehittymiselle Venäjällä. Valtionpäämiehen puolelta tarvittiin muutoksia kirkon johtamiseen. Hallitus ei kuitenkaan ryhtynyt radikaaleihin toimiin. Kirkolla oli valtavat maaomistukset ja se, että kirkko vapautti näiden maiden ja luostariyritysten väestön kaikista veroista valtiolle. Seurauksena oli, että kirkollisten teollisuusyritysten tuotteiden hinnat olivat alhaisemmat, mikä puolestaan ​​esti kauppatoiminnan kehittymistä. Mutta kirkon omaisuuden takavarikoimiseksi tarvittiin varoja, ja saman Pietari Suuren alaisuudessa Venäjä taisteli lähes taukoamatta.

Mutta 1600-luvulla yhä useammat maat tulivat papiston omaisuudeksi. Tsaari Aleksei Mihailovitš antoi luostarikunnan, joka yritti suorittaa oikeudenkäyntejä papistoa vastaan ​​kirkon ulkopuolella. Mutta papiston voima ja protesti oli niin merkittävää, että luostarikunta jouduttiin perumaan.

Pietarin 1:n kirkkouudistuksen ydin

Pietari Suurta kutsutaan "länsimaalaajaksi". Tuolloin länsimieliset tunteet olivat jo varsin "kuuluvia" Moskovassa. Papisto puolestaan ​​oli selvästi tyytymätön Venäjällä meneillään oleviin maan nykyaikaistamiseen tähtääviin muutoksiin. Pietari I ei pitänyt papistosta myös siksi, että hänen keskuudessaan oli monia vastustajia sille, mihin Pietari pyrki, nimittäin valtion luomiseen Länsi-Euroopan mallin mukaisesti. Vierailu protestanttisiin Euroopan maihin vahvisti näkemyksiä valtion ja kirkon välisestä suhteesta. Papistolla oli suuria toiveita Tsarevitš Aleksille, Pietari I:n vanhimmalle pojalle. Ulkomaille paennut Aleksei piti yhteyttä metropoliitteihin ja piispoihin. Tsarevitš löydettiin ja palautettiin Venäjälle. Häntä vastaan ​​esitettyihin syytöksiin sisältyivät tarpeettomat "keskustelut pappien kanssa". Ja papiston edustajat, jotka jäivät kiinni kommunikoimasta kruununprinssin kanssa, kärsivät rangaistuksen: heiltä kaikilta riistettiin arvo ja elämä. On huomionarvoista, että valmistellessaan kirkkohallinnon uudistusta Pietari I oli läheisessä yhteydessä Jerusalemin patriarkkaan (Dosifei) ja ekumeeniseen patriarkkaan (Cosmas). Erityisesti itselleen ja sotilaskampanjoilla oleville venäläisille sotilaille Pietari pyysi heiltä lupaa "syöä lihaa" paaston aikana.

Pietari I:n uudistusten tavoitteena oli:

estääkseen Venäjän patriarkan nostamisen toiseksi suvereeniksi.
alistaa kirkko hallitsijalle. Papisto ei ole toinen valtio, vaan tasavertaisesti kaikkien muiden kanssa on noudatettava yleisiä lakeja.

Patriarkka oli tuolloin Adrian, joka piti kovasti antiikista eikä ollut taipuvainen Pietari I:n uudistuksiin. Vuonna 1700 patriarkka Adrianus kuoli, ja vähän ennen sitä Pietari oli jo itsenäisesti kieltänyt uusien luostareiden rakentamisen Siperiaan. Ja vuonna 1701 luostarikunta palautettiin. Piispan talot, patriarkaalinen piha ja luostarin maatilat menivät hänelle. Luostarin Prikazin johtajaksi tuli maallinen bojaari Musin-Pushkin. Sitten annettiin joukko asetuksia, yksi toisensa jälkeen, jotka vähentävät merkittävästi papiston riippumattomuutta maallisesta vallasta. Luostareissa tehtiin "puhdistuksia": kaikki "ei tonsuroidut" karkotettiin, naiset saivat ottaa tonsuuria naisten luostareissa vasta neljänkymmenen vuoden kuluttua, ja luostarin omaisuus ja kotitalous luovutettiin Luostarikunnalle. Munkkien maanomistuskielto otettiin käyttöön.

Relieviöiden joukossa on huomionarvoista skismaatikoiden ankaran vainon lieventäminen ja vapaan uskonnon salliminen katolilaisille ja protestanteille. Pietari puhui tästä asiasta siten, että "Herra antoi kuninkaalle vallan, mutta vain Kristuksella on valta ihmisten omaantuntoon". Kaikkia merkittäviä tapahtumia sekä maan elämässä että tsaarin elämässä henkilökohtaisesti seurasivat jumalanpalvelukset juhlallisessa ilmapiirissä. Piispoille annettiin käsky olla "keksimättä ihmeitä": olemaan hyväksymättä tuntemattomia jäännöksiä pyhiksi jäännöksiksi ja olematta omistamatta ikoneille ihmevoimia, olemaan rohkaisematta pyhiä typeriä. Eriarvoisia ihmisiä kiellettiin antamasta almua köyhille. Voit lahjoittaa almutaloille.

Pietarin 1 kirkkouudistuksen tulokset

Metropoliitti Stefan Yavorsky nimitettiin patriarkaalisen valtaistuimen vartijaksi eli johtamaan kirkon asioita. Hän oli täysin valtionpäämiehen alaisuudessa, ja hänen auktoriteettinsa laskettiin nollaan. Hänet valtuutettiin Moskovassa pitämään kokouksia papiston edustajien kanssa, joista hänen oli välittömästi raportoitava suvereenille. Ja vuodesta 1711 lähtien hallitseva senaatti aloitti työnsä (bojarin duuman sijaan), kaikkien valtion palvelujen oli noudatettava senaatin asetuksia: ajallisia ja hengellisiä. Papin nimittäminen virkaan on nyt tullut mahdolliseksi vain senaatin luvalla, lisäksi luvan kirkkojen rakentamiseen myöntää nyt senaatti.

Vähitellen kaikki instituutiot keskittyivät Pietariin, ja patriarkaalisen valtaistuimen vartija muutti suvereenin määräyksestä tänne. Ja vuonna 1721 Pietari I perusti teologisen korkeakoulun, joka pian nimettiin uudelleen Pyhäksi Hallitsevaksi synodiksi - uudeksi kirkkohallinnoksi. Synodi oli tottelevainen suvereenia kohtaan, ja järjestelmä rakennettiin siten, että Pietari määräsi synodin toiminnan valvonnan. Kirkolliskokoukseen nimitettiin johtava syyttäjä, jonka tehtävänä oli valvoa suhteita siviiliviranomaisiin eikä koordinoida synodin päätöksiä, jos ne poikkesivat tsaarin asetuksista. Pääsyyttäjä oli "suvereenin silmä". Ja synodin "oikeaa" asioiden tilaa valvoivat inkvisiittorit. Synodin päätavoite Pietarin suunnitelman mukaan oli korjata kirkon elämän paheet: valvoa papiston toimintaa, tarkistaa pyhien kirjoitusten tekstit, taistella taikauskoa vastaan, tarkkailla jumalanpalveluksia, estää erilaisten väärien opetusten tunkeutumista. uskoon ja toteuttaa patriarkaalista oikeutta.

Niin tapahtui, että Muinaisella Venäjällä melkein kuka tahansa saattoi liittyä papistoon. Kuka tahansa papisto saattoi kävellä vapaasti kaupungista toiseen, temppelistä toiseen. Jopa maanomistaja tai ei-vapaa henkilö voisi liittyä papistoon. Monille tämä oli myös mahdollisuus saada tuloja helpommin. Usein seurakuntalaiset valitsivat papin virkaan sopivan henkilön ”omiensa joukosta”. Ja kuolleen papin sijasta nimitettiin usein hänen lapsensa tai sukulaiset. Ja joskus kirkossa tai seurakunnassa yhden papin sijasta oli useita ihmisiä - pappeja - sukulaisia. Muinaisella Venäjällä kehitettiin niin sanottu "vaeltava papisto" tai "sakraalipappeus". Muinaisessa Moskovassa (kuten muissakin kaupungeissa) risteyksiä, joissa suuret kadut leikkaavat, kutsuttiin risteiksi. Täällä oli aina paljon ihmisiä eri syistä. Moskovassa tunnetuimmat olivat Spassky ja Varvarsky ristiluu. Papiston edustajat kokoontuivat tänne, jotka jättivät seurakuntinsa ja menivät "ilmaiseen leipään". Ne, jotka tarvitsivat pappia "kerran" tulivat tänne - rukouspalvelu kotiin juhlimaan 40-vuotispäivää, siunaus.
Pietari I käski 1700-luvun alussa rajoittaa pääsyä papistoon. Lisäksi samalla yksinkertaistetaan papiston poistumisjärjestelmää. Kaikki tämä johtaa papiston määrällisen määrän vähenemiseen. Samaan aikaan uusille kirkoille otetaan käyttöön ainutlaatuisia kiintiöitä - tiukasti seurakuntalaisten lukumäärän mukaan.

Teologisia kouluja perustettiin myös kouluttamaan pappeja. Jokaisen piispan määrättiin pitämään koulua lapsille kotona tai kotona.

Pietari I ei pitänyt munkeista. Pietarin mukaan luostarien seinien sisällä oli piilotettu hänelle vihamielinen voima, joka pystyi tuomaan hämmennystä ihmisten mieliin. Kaikki luostareita koskevat säädökset pelkistettiin niiden lukumäärän vähentämiseen ja luostariin pääsyn edellytysten vaikeuttamiseen. Pietari yritti mukauttaa luostaritilat "hyödyllisiksi" laitoksiksi Venäjän hyväksi: sairaaloiksi, kouluiksi, almutaloiksi, tehtaiksi. Pietari alkoi käyttää luostareita suojina kerjäläisille ja vammaisille sotilaille. Munkit ja nunnat määrättiin poistumaan luostarista kahdeksi kolmeksi tunniksi erityisellä luvalla, ja pitkät poissaolot kiellettiin.

1700-luku oli radikaalien muutosten aikakautta monilla Venäjän kansan elämän osa-alueilla. Pietari I:n hallituskaudella alkoi Venäjän niin sanotun "eurooppalaistumisen" aika. Maan poliittinen elämä ja sen talous on rakennettu Länsi-Euroopan valtioiden malliin. Länsieurooppalaisia ​​kulttuurin muotoja otetaan käyttöön voimakkaasti. Vaikka Venäjä alkoi tutustua moniin näihin Länsi-Euroopan elämän ilmiöihin jo 1600-luvulla, Pietari I:n alaisuudessa niitä kaikkia alettiin pakottaa ylhäältä - väkisin ja välittömästi. Samanaikaisesti toteutettu kansallisten kulttuuriperinteiden ja valtion elämän muotojen perusteeton tuhoaminen osoittaa Pietarin uudistuksen yhden haavoittuvan puolen.

Pietari I aloitti muutoksensa kirkkoelämän rakenteessa, perustuen "valtion hyötyyn" patriarkka Adrianuksen elinaikana. Siten vuonna 1697 kuninkaallisen asetuksella piispantalojen ja luostarien ("tuomioiden kartanot") talous otettiin valtion hallintaan ja rakennustoiminta kiellettiin luostareille. Vuonna 1698 valtion ruban (eli rahan ja leivän) maksaminen lopetettiin. toim.) kirkot, joissa oli maita ja seurakuntapihoja. Kirkoille, joilla ei ollut maata tai seurakuntapihoja, rangaistus alennettiin puoleen. Itse kirkkomaat julistettiin kassavarastoon luopuviksi. Patriarkan kuoleman jälkeen (16. lokakuuta 1700) Pietari I ryhtyi lisätoimiin alistaakseen Venäjän kirkkojärjestelmän entisestään tsaarin absolutismin eduille.

Uutta patriarkkaa ei koskaan valittu. Vain patriarkaalisen valtaistuimen eksarkki (Locum Tenens) nimitettiin, josta tuli tsaarin pyynnöstä koulutettu ukrainalainen Ryazan Stefanin metropoli (Javorski). Samanaikaisesti eksarkki ja vihitty neuvosto saivat valtuudet hoitaa vain asioita, jotka koskivat "hajaantumista, kirkon vastustusta ja harhaoppeja". Mitä tulee nimityksiin kirkon virkoihin ja muihin kirkon hallintoon liittyviin asioihin, ne olivat nyt lähes täysin tsaarin itsensä ja hänen liittolaistensa A. D. Menshikovin, I. A. Musin-Pushkinin ja myöhemmin ylennetty Feodosian arkkimandriitti (Yanovsky).

Tammikuussa 1701 palautettiin vuonna 1667 lakkautettu luostarijärjestys, jonka alaisuuteen kuului kaikkien kirkkotilojen hallinta ja niiltä perittyjen maksujen ja tilausten hoito. Järjestys määräsi nyt palkan piispojen ja luostarien ylläpidosta, ja sitä leikattiin äärimmäisen - "ilman on mahdotonta elää". Loput kirkkotilojen keräilyistä saadut määrät oli tarkoitus käyttää valtion ja julkisiin tarpeisiin, erityisesti koulujen ja hyväntekeväisyyslaitosten perustamiseen (sairaalat, köyhien, raajarien sotilaiden almutalot jne.). Kuitenkin, jos almutalot perustettiin luostareihin, seurakuntiin tai piispantaloihin, kartanot palautettiin jälleen vastaaville hengellisille viranomaisille heidän omassa hallinnassaan, vaikka niistä saatavat tulot säilytettiin valtion valvonnassa.

Yhteenvetona luostarikunnan 20 vuoden toiminnasta on sanottava, että se johti kirkkotalouden äärimmäiseen epäjärjestykseen. Piispan talot vähenivät vuosi vuodelta, luostarin rakennukset hajosivat korjaamatta ja talouksien määrä kartanoissa väheni jyrkästi sietämättömien maksujen takia. Kirkkotilojen perintärästit kasvoivat jatkuvasti ja saavuttivat vuosien 1721-1722. valtava summa tuolloin - yli 1,2 miljoonaa ruplaa.

Samaan aikaan Pietari I vahvisti protestantteilta lainattuja näkemyksiä valtion ja kirkon välisistä suhteista Euroopan-matkoillaan. Joten ensimmäisellä niistä hän kuunteli huomiotta William of Orangea, joka neuvoi häntä organisoimaan Venäjän kirkon anglikaanien tavalla ja julistautumaan sen Pääksi. Vuonna 1712 Wittenbergissä, nähtyään M. Lutherin muistomerkin, Pietari ylisti jälkimmäistä siitä tosiasiasta, että hän "hyökkäsi rohkeasti paavin ja koko hänen armeijansa kimppuun suvereeninsa ja monia muita älykkäämpiä ruhtinaita vastaan ​​suurimmaksi hyödyksi".

Venäläisten kirkonjohtajien halussa säilyttää patriarkaatti itsevaltainen näki vain "paavillisen hengen", jota hän vihasi. Siten vuonna 1718 kirkkouudistuksen kohtalo oli jo sinetöity. Hän löysi myös valmiin teoreetikon - Pietari I:n "pikakynän" - piispa Feofanin (Prokopovich).

Osan papiston tyytymättömyys käyttöön otettuihin määräyksiin ärsytti Pietari I:tä ja aiheutti usein sortotoimia tyytymättömiin. Niinpä vuonna 1700 Tambovin piispa Ignatius, joka toimitti kirjailija Grigory Talitskylle rahaa ja "kyynelein", luki hänen muistikirjansa, mikä osoitti, että Pietari I oli "Antikristus", riistettiin tuoliltaan. Vuonna 1707 Nižni Novgorodin metropoliitta Isaiah riistettiin tuolistaan ​​ja karkotettiin Kirillo-Belozersky-luostariin, joka vastusti jyrkästi luostarikunnan toimia hiippakunnassaan. Mutta Tsarevitš Alexyn tapaus toi erityisen paljon tuskallisia kokemuksia huomattavalle joukolle papiston edustajia, ei poissulkematta itse exarchia.

Monet liittivät entisten tapojen palauttamisen Tsarevitš Alexyyn. Paennut ulkomaille vuonna 1716, Tsarevitš Aleksi piti yhteyttä joihinkin pappeihin (Rostovin piispa Dositheus, Krutitsy Ignatiuksen (Smola) ja Kiovan Joasafin (Krakova) metropoliitit jne.). Kun prinssi palautettiin Venäjälle vuonna 1718, etsinnässä (tutkinta - toim.), Hänen isänsä Pietari I nimesi "keskustelut pappien ja munkkien kanssa" pääasialliseksi syyksi heidän välillään syntyneeseen vihamielisyyteen. Samaan aikaan teloitettiin riisumisen jälkeen piispa Dosifei, prinssin tunnustaja, arkkipappi Jacob Ignatiev ja Suzdalin katedraalin huoltaja Theodore the Desert, joka oli lähellä Pietari I:n ensimmäistä vaimoa, kuningatar Evdokiaa. Metropoliita Ignatius riistettiin tuolistaan, ja kuulusteltavaksi kutsuttu metropoliita Joasaph (Krakova) kuoli matkalla Kiovasta.

Vuonna 1718 Pietari I, joka perusti kollegiaalisen hallintomuodon valtion elämän eri osa-alueille, päätti perustaa hengellisen korkeakoulun kirkkoelämän korkeimmalle johtamiselle. Hänen ohjeistaan ​​Pihkovan piispa (myöhemmin Novgorodin arkkipiispa) Feofan (Prokopovich; 1681-1736) kirjoitti "Hengelliset määräykset", jotka osoittivat Venäjän kirkon patriarkaalisen hallinnon korvaamisen kollegiaalisen hallinnon motiivit, oikeudet ja velvollisuudet. Spiritual Collegesta ja sen kokoonpanosta.

Osoittaessaan syyt ("syyllisyydet") patriarkaatin lakkauttamiseen ja sen korvaamiseen kollegiaalisella kirkkohallinnon muodolla "Hengellisten määräysten" laatija väitti demagogisesti, että "ensinkin totuuden tiedetään paremmin etsittäväksi Conciliar Estate kuin yksittäinen henkilö" (I osa, § 1). Samaan aikaan tiedetään hyvin, että kokovenäläiset patriarkat ratkaisivat kirkon rakennetta ja hallintoa koskevia peruskysymyksiä yhdessä vihkiytyneen neuvoston kanssa, joka koostui kaikista Venäjän kirkon piispoista ja joskus muista papiston edustajista. Samanaikaisesti hengelliseen korkeakouluun kuului vain 12 henkilöä, joista vain kolmen piti olla piispoja, ja loput olivat pappeja, jotka eivät kuuluneet heidän toimivaltaansa, kun taas piispanarvoisessa kollegion presidentillä ei ollut erityisoikeuksia. (Osa III, § 1–2).

Siten äskettäin käyttöön otettu "kollegiaalisuus" oli isku ortodoksisen kirkon kirkon hallinnon perinteiselle sovintoperiaatteelle. Keisari nimitti kaikki kollegion jäsenet. "Tämä on erityisen vahvaa, kun hallituskollegiumi on olemassa Suvereenin Monarkin alaisuudessa ja sen perustaa hallitsija" (I osa, §3).

Kuitenkin "hengelliset määräykset", vaikkakin jälleen demagogisessa muodossa, osoittivat myös todellisen syyn patriarkaatin lakkauttamiseen ja teologisen korkeakoulun perustamiseen. "On myös hienoa, että neuvoston hallitukselta isänmaa ei pelkää kapinoita ja hämmennystä, jotka tulevat sen ainoalta hengelliseltä hallitsijalta..." (I osa, § 7). Tämän lausunnon tarkoitus oli riistää Venäjän kirkolta sen sisäisen autonomian jäännökset ja alistaa se kokonaan pietarilaisen absolutismin eduille.

Samaan aikaan alettiin vähitellen tehdä ero synodin pysyvien jäsenten ja tilapäisesti läsnä olevien välillä. Ajan myötä piispat alkoivat hallita synodia ja 1800-luvun lopulla. Synodin jäseniksi nimitettiin vain pyhät, vaikka 1900-luvun alussa. Synodissa alkoi jälleen olla valkoisen papiston edustajia. 1900-luvulle mennessä Synodin pysyviä jäseniä olivat Pietarin, Kiovan, Moskovan metropoliitit ja Georgian eksarkki. Pyhän synodin ensimmäisen jäsenen (myöhemmin kutsuttiin ensimmäiseksi läsnäolijaksi) arvonimi, joka johti kokouksia, liittyi Novgorodin ja Pietarin osastoihin.

Vuoden aikana (helmikuusta 1720 helmikuuhun 1721) kerättiin allekirjoituksia venäläisten piispojen ja suurimpien luostarien apottien "hengellisille säännöille". He laittoivat allekirjoituksensa peläten kuninkaallista vihaa.

Hengellisen korkeakoulun avajaiset, joka jäsentensä vaatimuksesta sai Pyhän Hallitsevan synodin nimen, pidettiin 14. helmikuuta 1721.

Vaikka "Hengelliset määräykset" on laatinut kirkkohenkilö - Pihkovan piispa Feofan (Prokopovich), se oli itse asiassa tavallinen valtion lainsäädäntötoimi, joka ei perustunut kirkon kanoniseen oikeuteen.

"Hengellisten määräysten" mukaan Venäjällä, Venäjän kirkossa, patriarkaatti lakkautettiin hallitsijan yksinomaisesta tahdosta. Keisari itse julisti itsensä "korkeimmaksi tuomariksi", koska hän näki synodissa "oikean voimansa" johtavan. Korkeampi kirkkohallinto toteutettiin myöhemmin maallisten viranomaisten valvonnassa.

Tämä oli selvä ristiriita kanonisen oikeuden perusteiden kanssa, ensisijaisesti pyhien apostolien 34. kaanonin kanssa, jossa todetaan suoraan, että "jokaisen kansan piispoista tulee tietää ensimmäinen heistä ja tunnustaa hänet Pääksi". Tämä apostolinen sääntö vahvistettiin toistuvasti ekumeenisten ja paikallisten neuvoston säännöillä.

Samana vuonna 1721 Pietari I kääntyi Konstantinopolin patriarkan Jeremia III:n puoleen anomalla itäortodoksisten patriarkojen tunnustamista Pyhälle synodille. Patriarkka Jeremia III antoi myönteisen vastauksen helmikuussa 1722. Syyskuussa 1723 Konstantinopolin ja Antiokian patriarkat (Aleksandrian patriarkka istuin oli vapaana, Jerusalemin patriarkka oli vakavasti sairas) tunnustivat erityiskirjeellä korkeimman kirkon hallinnon uudistuksen Pietari I toteuttaa ja kutsui pyhää synodia "veljekseen Kristuksessa", jolla on oikeus tehdä samoin kuin patriarkaalisilla valtaistuimilla. "Täten Pietari Suuren kirkkouudistus, joka ei ollut kanoninen käsitteeltään, periaatteiltaan ja toteutustapoltaan, laillistettiin muodollisesti tällä itäpatriarkkaiden lausunnolla."

Koko synodaalikauden ajan Pietari I:n kirkkouudistus nähtiin kielteisesti laajassa kirkon piirissä. Pietarin aikaisista hierarkeista ehkä vain yksi arkkipiispa Feofan (Prokopovich) oli täysin omistautunut tälle kirkkouudistukselle, jonka ideologi hän itse asiassa oli.

Synodin presidentti, Rjazanin metropoliita Stefan (Javorski) piti patriarkaattia välttämättömänä ja parhaana Venäjän kirkon korkeimman kirkon hallinnon muotona. Synodin varapuheenjohtaja, Novgorodin arkkipiispa Feodosia (Janovsky; 1727), Tverin arkkipiispa teofilaktia (Lopatinski; 1741), Krutitskyn metropoliitta Ignatius (Smola; 1741), Rostovin arkkipiispa Georgi (Dashkov); 17. Kirkkouudistusta vastaan ​​puhui myös Voronež tavalla tai toisella Lev (Jurlov; 1755), Kazanin metropoliitti Sylvester (Kholmski; 1735), Karjalan piispa Markell (Rodyshevsky; 1742) ja muut hierarkit.

1800-luvulla Moskovan metropoliitti Filaret (Drozdov; 1782-1867) vastusti A. N. Muravjovin virallista muistiota "Ortodoksisen kirkon tilasta Venäjällä" ja puhui erityisesti seuraavasti Pietari I:n kirkkouudistuksen osalta:

"Nootissa sanotaan, että patriarkat Joachim ja Adrian vastustivat Pietarin uudistuksia ja olivat siksi epämukavia hallitukselle. Tuskin niin. Pietari olisi voinut tulla toimeen heidän kanssaan, ellei häntä olisi vietellyt Leibnizin projekti korkeakouluista, mukaan lukien Spiritual College, jonka Pietari otti haltuunsa protestantilta, mutta jonka Jumalan Kaitselmus ja kirkkohenki muuttivat Pyhäksi Synodiksi. Nootissa valitetaan, että synodi on jäänyt. Turhaan. Olisi hyvä olla tuhoamatta patriarkkaa eikä horjuta hierarkiaa, mutta ei olisi kovin kätevää palauttaa patriarkka; siitä tuskin olisi ollut enemmän hyötyä kuin synodista. Jos maallinen valta alkoi painaa raskaasti hengellistä valtaa, miksi patriarkka yksin kantaisi tätä taakkaa lujemmin kuin synodi? Oli aika, jolloin Venäjällä ei ollut patriarkkaa eikä synodia, vaan vain metropoliitta. Mutta maallinen valta kunnioitti vilpittömästi hengellistä valtaa ja sen sääntöjä (laitokset); ja tällä oli mukavampaa toimia innokkaasti ja animaatiolla. Se on ongelma!" .