Uskonnollinen yhteisö, joka alun perin. uskonnollinen yhteisö. Tarvitsemmeko yhteisöä? Ja jos on, mitä

04.11.2019

Mormonismi on uskonnollinen yhteisö, joka syntyi Yhdysvalloissa 1800-luvun 30-luvulla. Se yhdistää juutalaisuuden, protestantismin ja muiden uskontojen elementtejä. Mormonit ovat tämän yhteisön jäseniä.

Perustaja

Uskonto sai alkunsa Joseph Smithille, jolla oli kyky mystisiin näkyihin, jotka ilmestyivät hänessä nuorena. Ensimmäinen näky nähtiin Josephin luona 15-vuotiaana. Siinä Jumala ja Jeesus tekivät Smithistä valitun todellisen kristinuskon herättämiseen, jonka ei pitäisi olla olemassa olevan kirkon vieressä. Kolme vuotta myöhemmin Joseph sai toisen näyn. Moroni-niminen enkeli ilmestyi hänelle ja kertoi, että Cumor-vuorelle oli piilotettu "kultaisia levyjä", joissa oli tärkeitä viestejä Yhdysvaltojen muinaisesta historiasta. Näiden "lakanoiden" piti auttaa Josephia ennallistamaan tosi kirkko, mutta hän pystyi poimimaan ne vasta vuonna 1827. Seuraavien kolmen vuoden ajan Smith tulkitsi kirjeitä ja etsi samanhenkisiä ihmisiä valmistautuessaan kirkon avaamiseen.

Kirkon avajaiset

Mormonien historia alkaa 6. huhtikuuta 1830. Silloin heidän seurakuntansa perustettiin New Yorkiin, ja siinä oli vain 6 henkilöä. Mutta samana vuonna järjestön määrä kasvoi dramaattisesti, koska tuon ajan hyvin kuuluisat protestanttiset saarnaajat - Sidney Wrigton ja Parley Pratt - kääntyivät. Lisäksi mormonit osallistuivat aktiivisesti eri uskontojen edustajien houkuttelemiseen lahkoon. Siitä hetkestä lähtien heitä kohtaan ilmaantui vihamielinen asenne, ja vaino alkoi. Vuonna 1838 hyväksyttiin kymmenysten (lahjoitus) käsky, jonka ansiosta mormonit saivat huomattavan omaisuuden.

Vuonna 1844 John Bennet (Smithin apulainen) julisti avoimesti pluraaliavioliiton harjoittamisen heidän kirkossaan. Eri lähteiden mukaan Smithillä oli noin 80 vaimoa. Tätä aihetta käsiteltiin aktiivisesti Novu Observer -julkaisussa, jossa todettiin, että mormonit ovat lahko, joka huijaa ihmisiltä rahaa ja turmelee yhteiskuntaa. Kirkon perustaja päätti käyttää väkivaltaa julkaisua vastaan. Tätä varten hänet lähetettiin Karthagin vankilaan. Kaupunkilaisten suuttumisella ei ollut rajoja, he valtasivat vankilan. Smith kuoli ammuskelussa ja hänet julistettiin marttyyriksi. Hänen kuolemansa jälkeen kirkkoa johti Brime Young. Vuodesta 2008 lähtien järjestön puheenjohtaja on ollut Thomas Monson.

Mormonien elämää

Tämän uskonnon kannattajat elävät tiukkojen sääntöjen mukaan. Voidaan sanoa, että mormonit ovat esimerkki erittäin moraalisesta ja terveestä elämästä. Heiltä on kiellettyä tupakoida tupakkaa, juoda alkoholia, huumeita ja kofeiinipitoisia juomia. Myös abortti ja avioero ovat kiellettyjä. Hengellisen ja aineellisen hyvinvoinnin avain on perhe, jossa on paljon lapsia ja hurskas, ahkera elämä. Näiden periaatteiden tiukan noudattamisen ansiosta monista uskonnon edustajista tuli suuria omaisuuksia teollisuus-, vakuutus- ja pankkisektorilla. Tästä huolimatta protestanttisten kirkkokuntien keskuudessa mormonismia pidetään epätavallisena. Hän ei ole kovin tervetullut. Tämä johtuu luultavasti sen historian alusta, jolloin uskonto oli luonteeltaan marginaalinen ja lahkollinen. Nyt mormonit ovat edustava uskonnollinen yhteisö (siihen kuuluu yli 11 miljoonaa ihmistä), joka tukee tieteellistä kehitystä ja auttaa jäseniään löytämään kohtalonsa nykymaailmassa.

Uskonnollisilla yhteisöillä ja kirkoilla, jotka nykyään edustavat maailman suurimpia uskontoja - kristinuskoa, islamia, buddhalaisuutta ja toisinaan vähemmän yleisiä - juutalaisuutta, shintolaisuutta jne. - on merkittävä vaikutus poliittisiin prosesseihin, poliittisen ja oikeudellisen kulttuurin muodostumiseen, uskonnon ja uskonnon toimimiseen. valtio, ihmisen asema yhteiskunnassa ja valtio. Uskonnollisten yhteisöjen ja kirkkojen vaikutus poliittiseen elämään riippuu ensisijaisesti maan demokratian kehitystasosta, jonka puolestaan määrää sen sosioekonomisen kehityksen taso.

Suurin osa maailman maista on monikonfessionaalisia, eli niiden väestö tunnustaa erilaisia uskomuksia. Monikansallisissa, monikonfessionaalisissa maissa uskonnolliset ongelmat kietoutuvat usein kansallisiin, rodullisiin, etnisiin ongelmiin, mutta puhtaasti kansallisia tunnustuksia on nyt jäljellä vähän (armenialais-gregorialaisuus suurimmassa osassa uskovia armenialaisia, shintoismi suurimmassa osassa japanilaisia ja muut). Useimmissa maissa kirkko on erotettu valtiosta ja omantunnonvapaus julistetaan, mutta joissakin demokraattisissa perustuslaeissa todetaan erityinen rooli yhdelle uskonnolle ja kirkolle (itämainen ortodoksisuus Kreikassa ja Bulgariassa), kun taas toisissa päinvastoin on olemassa kirkon vastainen suuntaus (Meksikon perustuslaki ei antanut kirkolle laillista asemaa) henkilö, kielsi häntä omistamasta kiinteistöjä, kielsi uskonnolliset riitit julkisilla paikoilla). Isossa-Britanniassa monarkki on anglikaanisen kirkon pää.

Demokraattisissa valtioissa pääsääntöisesti tunnustetaan uskontojen ja kirkkojen tasa-arvo, omantunnon- ja uskonnonvapaus, kirkko on erotettu valtiosta ja koulu kirkosta, kaikki erioikeudet ja kaikki uskonnollinen syrjintä on kielletty. Kirkko toimii pääasiassa kansan moraalisten, kulttuuristen ja historiallisten perinteiden vartijana. Maissa, joissa on perinteisesti vahva kirkon vaikutusvalta, näkyvä rooli on kristillisdemokraattisilla puolueilla, jotka yhdistävät demokratian periaatteet kristinuskon perusperiaatteisiin poliittisissa alustoissaan (Saksa, Italia, Belgia, Puola, Unkari).

Italiassa, jossa katolisuuden vaikutus on historiallisesti vahva, valtion ja katolisen kirkon väliset suhteet rakentuvat perustuslailliselle ja sopimusperusteiselle pohjalle. Art. Perustuslain 7 §:n mukaan molemmat subjektit ovat itsenäisiä ja suvereeneja kukin omalla alallaan, ja heidän suhteitaan säätelevät Lateraanisopimukset, jotka tehtiin vuonna 1929 ja uusittiin vuonna 1984 (Lateraanisopimusten uudistaminen ei edellytä perustuslain muutosta) .

Monissa maissa uskonnollisten yhteisöjen ja kirkkojen asemaa säätelee yksityiskohtaisesti voimassa oleva lainsäädäntö. Esimerkiksi Ranskassa vuoden 1905 kirkon ja valtion lain mukaan tasavalta ei tunnusta tai tue mitään kirkkoa tai maksa sen ministereille.

Autoritaaristen ja totalitaaristen hallintojen olosuhteissa uskonnollisten yhteisöjen ja kirkkojen suhteissa viranomaisiin ilmenee aktiivisesti kolme pääsuuntausta: a) uskonto ja kirkko ovat viranomaisten vainoamia tai täysin niille alistettuja; b) uskonto ja kirkko saavat valtion luonteen; c) uskonto ja kirkko vastustavat aktiivisesti viranomaisia.

Yli 30 muslimimaassa islam tunnustetaan valtion uskonnoksi. Näin ollen Marokon kuningaskunnan vuoden 1972 perustuslain johdanto-osassa sanotaan: "Marokon kuningaskunta on suvereeni muslimivaltio." Art. 19. päivänä kuningas panee täytäntöön islamin ja perustuslain. Perustuslain määräyksiä, jotka koskevat monarkkista hallitusmuotoa ja muslimien uskontoa, ei voida tarkistaa (101 artikla). Joissakin muslimimaissa (Algeria, Irak) islamin julistaminen valtionuskonnoksi tarkoittaa vain sitä, että valtio kunnioittaa väestön enemmistön tunnustamaa islamilaista uskontoa ja yleisesti ilmoittaa sitoutuvansa tiettyihin islamilaisiin perinteisiin, jotka ovat osa kulttuuriperintöä. ihmisistä. Muissa tällaisissa maissa (Saudi-Arabia, Iran, Pakistan) islamilailla - sharialla - on korkeampi oikeusvoima kuin lailla ja jopa perustuslailla.

Monissa maissa uskonnolliset yhdistykset ovat julkisten yhdistysten asemaa koskevan yleisen perustuslaillisen ja oikeudellisen sääntelyn alaisia.

Munkkien tai nunnien uskonnollinen yhteisö

Vaihtoehtoiset kuvaukset

munkkien yhteisö

. Munkkien "linna".

Abbey

Missä sankaritar Whoopi Goldberg piiloutui mafialta komediassa "Act, Sister!"

Naisten instituutio, jossa miehet esiintyvät vain ikoneina

Kiev-Petchersk Lavra luostarina

Kiova-Petshersk luostarina

Uskonnollinen rakennus, jonka alla he joskus epäonnistuvat

M. luostari, veljien ja sisarten, munkkien, nunnien, munkkien, luostarien, luostarien asuntola, luostaripäivällinen. Jaroslavl Hautausmaata kutsutaan myös luostariksi, mutta Moskovan skismaattiset hautausmaat ovat itse asiassa luostareita. Moskova kirkkomaa, hautausmaa, kirkkomaa rakennuksineen, papin ja papiston taloja. Hän asuu luostarissa, kirkkopihalla. Munkki, joka kieltäytyi maallisista turhuuksista, muotoiltu enkelikuvaksi, mnyah, munkki, munkki, määrätty luostariin. Katolinen luostarikunta muodostaa veljeskuntia. Sukkamunkki, noviisi sukassa ja klobukissa, vain ilman vaippaa. Siellä on koulutusluostareita, kuten meidän Smolny. Munkki silkkitoukka, hämärä, jonka toukka syö metsää. heikentävä, munkki, pala tinder, tuhopolttoon. Nunna, nunna; eteläinen sovellus. nunna nunna, mustikka. Nunna on myös perhosmunkki. Et tule olemaan munkkia mustempi. paholainen, alle vanhuuden, meni munkkien luo. Kaikilla munkeilla ei ole päällään klobukia. Munkitkin hyväksyvät sen, viinin. Munkki jäi kaipaamaan, kun kuolema oli heidän päässään. Paholainen ei ole munkin seuralainen, munkki opastaa häntä. Munkki (tai nunna) häissä, pahaenteinen nuorille. Tuo asiat luostarin alle (tappa kuningas). Menisin luostariin, mutta sinkkuja on monia (anteeksi heille). se on Cyril-luostarin ja nauris-aavikon saapumisen kustannuksella. Mene luostarin stukalien alle (sotilaat linnoituksen alle, taisteluun). Menen luostariin, jossa on monia sinkkuja. hänen talonsa on kuin luostari, runsautta. Dokuku-luostari rakastaa (eli pyynnöt ja tarjoukset). älä mene jonkun muun luostariin charterillasi. Munkit, nunna, -shenkin, -shkin, jotka kuuluvat heihin, -shesky, liittyvät heihin .; -Styrsky, liittyy luostariin. Luostarin matolla hän heittelee poskelle. Munkit m. charcoal savukynttilä. Luostari. -retz, pienennä. -ura, lisää. -Rishka, halveksii. -rische vrt. jäännökset, rauniot, luostarin asutus. Luostari, asukas, luostarin oppilas. Monastyrnik m. -schik, -shchitsa, ministeri, palvelija tai tavallinen luostarien vierailija. Luostari luostarielämä, tapa; omaisuutta, luostarin omaisuutta. Luostari, kuin munkki. Munkki tai -sya, jäljittele munkkeja ulkonäön, tekopyhyyden vuoksi, teeskentele pyhimyksiä

Novodevitši...

Munkkien luostari

munkkien yhteisö

Voit laittaa sen alle

Luostariyhteisön tilat

Venäläisen kirjailijan M. Zoshchenkon tarina

Hallintojärjestö (kirkko)

Uskonnollinen yhteisö, joka on erillinen kirkko- ja talousjärjestö

Turvapaikka maallisesta myllerryksestä

Kirkko ja luostariyhteisön asuintilat

Mikä on piilossa asunnon takana

. munkkien linna

Mihin sankaritar Whoopi Goldberg piiloutui mafialta komediassa Go Sister?

Mitä asunnon takana on piilotettu?

Tarvitsevatko nykyajan kaupunkikristityt yhteisön? Jos kyllä, mikä sen pitäisi olla? Anna Galperina pohtii.

"Tarvitsemme yhteisön!"

Nykyään kirkossa yksi pääongelmista on rakentaminen. Kaikki kirjoittavat ja puhuvat tästä - patriarkasta maallikoihin blogeissa. Meidän on rakennettava yhteisö! Se kuulostaa melkein sloganilta. Vain jostain syystä sanaloitsut eivät auta. Itse asiassa Venäjällä ei nykyään ole kirkkoyhteisöä.

On poikkeuksia, myönteisiä esimerkkejä, ja silloinkin tämä on useimmiten tietyn papin työn tulos, hänen ponnistelunsa, persoonallisuutensa vahvuudella kerrottuna, kokoavat ihmisiä seurakuntaan. Mutta heti kun tämä pappi katoaa (siirretty, toimintakielto, kuoli), kirkkoyhteisö murenee.

Emme puutu nyt siihen kysymykseen, että monet kirkon "hallinnossa" ja muuten valtiossa yleensä pelkäävät yhteisön ilmestymistä - se on vahva, aktiivinen, arvaamaton. Joten mikä on yhteisö?

Mikä on yhteisö? Wikipedia vastaa...

Uskonnollinen yhteisö, kuten Wikipedia sanoo, on "tietyllä paikkakunnalla olevien ihmisten yhteisö, jolla on jokin uskonto, uskonnollinen vakaumus ja joka on yhdistynyt suorittamaan jumalanpalveluksia, rukouksia ja rituaaleja".

Joten kun tulemme yhteen kerran viikossa rukoilemaan yhdessä, olemme jo yhteisö? Yleensä et voi tietää, kuka seisoo vieressäsi, rukoile vain itsesi puolesta. Yleensä meillä on jo tällainen wikiyhteisö. Temppelit ovat täynnä, ihmiset tulevat sisään, rituaaleja suoritetaan - mitä muuta tarvitset?

Ymmärrämme kuitenkin, että kristillisen yhteisön olemus ei ole se, että jotkut ihmiset kokoontuvat joskus yhteen paikkaan suorittamaan jotain.

Venäjän ortodoksisen kirkon peruskirja vastaa

Samassa paikassa hän mainitsee toisenkin vääristymän, jota niin usein luullaan "yhteisöksi", eräänlaiseksi eskapismiksi: "Me edustamme kirkkoa kuvassa (kuten isät jo puhuivat, tämä kuva on aivan oikeutettu nykyäänkin) Nooan kirkosta. arkki. Olemme sisällä, ovi on kiinni, eikä meitä uhkaa ulkopuolinen. Itse asiassa kaikki ei ole niin rauhallista ja yksinkertaista.

Kyllä, Nooan arkki on kuva kirkosta siinä mielessä, että ulkopuolella on kuolema, sisällä on elämä, sisällä on Jumalan pelastava tahto jne. Mutta kirkko eroaa arkista siinä mielessä, että siinä on mahdotonta olla kertakaikkiaan päästä sopivaan häkkiin - ja puhun häkeistä, koska on aivan selvää, että pitkien sateen ja vedenpaisumuskuukausien aikana jotkut eläimet olivat valmiita syömään toisia ruoaksi tai tylsyydestä. Se ei ole niin yksinkertaista".

Yhteisö Kristuksena

Yhteisössä pääasia ei tietenkään ole edes palvonta eikä rukous, vaan Kristus, hän on se, joka seisoo yhteisön keskellä, kokoaa uskollisia, luo toisilleen vieraiden ihmisten yhtenäisyyttä. Dietrich Bonhoeffer kirjoittaa tästä päättäväisesti: "Inkarnoitunut Jumalan Poika oli sekä itse että uusi ihmiskunta... Inkarnaatio tekee tarpeelliseksi ilmentää opetuslasten yhteyttä perässä kulkemiseen.

Profeetta tai opettaja, joka seuraa häntä, ei hyödytä, hän tarvitsee kuulijoita ja kannattajia. Ja inkarnoitunut Jumalan Poika, joka astui ihmislihaan, tarvitsee seuraavien yhteisön, joka ei ole mukana vain hänen opetuksessaan, vaan myös hänen ruumiissaan. Ne, jotka seuraavat, ovat yhteydessä Jeesuksen ruumiiseen... Jeesuksen Kristuksen ruumis on itse uusi ihmiskunta, jonka hän havaitsee. Kristuksen ruumis on hänen yhteisönsä. Jeesus Kristus on sekä hän itse että hänen yhteisönsä (1. Kor. 12:12).

Helluntain jälkeen Jeesus Kristus elää maan päällä ruumiinsa - yhteisön - muodossa... Siksi kasteen saaminen tarkoittaa yhteisön jäseneksi tulemista, Kristuksen ruumiin jäseneksi (Gal. 3, 28; 1 Kor. 12, 13). Siksi Kristuksessa oleminen tarkoittaa yhteisössä olemista. Ja jos olemme yhteisössä, olemme todella ja ruumiillisesti Jeesuksessa Kristuksessa."

Eli kristitty yhteisö on Bonhoefferin mukaan Kristus itse. Uskovainen voi tulla kristityksi vain yhteisössä. Ei kuitenkaan ole kovin selvää, kuinka yksinkertaisesti joukosta ihmisiä voi tulla yhteisö?

Mikä estää meitä tulemasta yhteisöksi?

Kuinka oikein Rev. Pavel Velikanov: "Jos katsomme nykyistä tilannetta, näemme jotain muuta. Ihmiset, jotka todella uskovat Jumalaan, tulevat Jumalan temppeliin, kukin omalta osaltaan yrittäen jollain tavalla toteuttaa evankeliumin käskyjä, mutta suoraan sanottuna useimmat heistä ovat melko välinpitämättömiä sekä temppelissä että niiden ihmisten kanssa, jotka ovat siellä. tämä temppeli heidän vieressään. He tulivat ratkaisemaan henkilökohtaisen henkisen ongelmansa.

Minulla on sairaus sielussani, minulla on ei-rauhanomainen tila, minulla on syntiä, haluan ottaa yhteyttä ja olla Kristukseni kanssa, kaikki muu ei todellakaan häiritse minua. Minulle tärkeintä on päästä tähän hyvin kapeaan pelastuksen käytävään, joka voi johtaa minut taivasten valtakuntaan. Saamme Kristuksen lahjoja, olemme melko tyytyväisiä ja lähdemme onnellisina, ja sitten käytännössä mikään ei sido meitä kirkkoon."

Itse asiassa se on juuri sitä, mitä todellisuus on. Sekä tämän syy että onnettomuus ei ole vain nykykristittyjen individualismi ja egoismi, vaan myös elämäntodellisuuden muutos: pitkään kristinuskon historiassa yhteisö (erityisesti talonpoikaisyhteisö) oli se, joka Ei vain eikä niinkään kirkon, vaan yhteiskunnan, yhteiskunnallisen rakenteen, perusta.

Nykyään, kun suurin osa väestöstä asuu suurissa kaupungeissa, yhteisön luominen tulee ongelmalliseksi. Ensinnäkin itse elämäntapa ei tarkoita yhteistä työtä, joidenkin tapahtumien yhteistä elämistä. Sama yhteisö esimerkiksi viisisataa vuotta sitten näki toisensa joka päivä - työssä, suhteissa toisiinsa, elämässä ja kuolemassa. Nyt yhden kaupungin yhden yhteisön jäsenet ovat erillään eivätkä tunne keskinäistä vetovoimaa. He tulevat Kristuksen luo ehtoollisen sakramentissa eivätkä tapaamaan yhteisöä. Ja tämä on toinen syy.

Itse asiassa käy ilmi, että sama individualismi kasvoi kristinuskosta: monissa teologisissa teoksissa sanotaan, että tärkeintä on "henkilökohtainen tapaaminen Kristuksen kanssa", minun, vain minun, eikä jonkinlainen yhteinen tapahtuma. Tässä muutamia lainauksia: "Mitä eroa on (kristinusko muista uskonnoista)? Se eroaa siinä (ja tämä on erittäin tärkeää!), joka perustuu henkilökohtaiseen kokemukseen. Ei tiedon kokemuksesta, vaikka sitä on myös kristinuskossa. Tämä on henkilökohtainen kokemus tapaamisesta... henkilökohtainen kokemus elävän Kristuksen kohtaamisesta ”() tai“ Henkilökohtainen tapaaminen Kristuksen välillä on kristinuskon ydin. Sitä ei voi korvata millään muulla ”() tai tunnetulla“ Pelasta itsesi, niin tuhannet ympärilläsi pelastuvat. Loppujen lopuksi tärkeintä on silti pelastukseni? Yritykseni tähän suuntaan? Missä yhteisö on täällä?

Voimme sanoa, että yhteisössä ihmiset voivat tehdä kristillisiä tekoja: auttaa köyhiä, ruokkia nälkäisiä, lohduttaa sairaita. Mutta samalla tavalla voinko tehdä sen yksin tai yleensä jonkun muun ihmisryhmän kanssa, en ollenkaan yhteisöni kanssa?

No, lisätään tähän ihmisten ja historiamme henkilökohtaiset piirteet. Esimerkiksi tienraivaaja-komsomolilapsuudestani lähtien minut on hylätty kaikissa kokouksissa ja kollektiivisissa toimissa. Tietysti voidaan sanoa, että olen juuttunut "individualismin" syntiin (onko sellaista olemassa?), mutta voidaan olettaa, että nämä ovat henkilökohtaisia ominaisuuksia - en ole luonteeltani "julkinen henkilö" ...

Tarvitsemmeko yhteisöä? Ja jos on, niin mikä?

Kaiken sanotun yhteenvetona voidaan sanoa, että nykyään "kristillisen yhteisön olemassaolon tarve" ei kasva yhteiskunnan sisältä, mukaan lukien kristillinen yhteiskunta. Hän, yhteiskunta, ei itse asiassa tarvitse yhteisöä. Toisaalta meitä vähän yhdistää: en voi heti rakastua kaikkiin vierelläni seisoviin ihmisiin sunnuntaina vain siksi, että he myös uskovat Kristukseen, minulla ei ole sisällä sellaista vipukytkintä, jota voisi kääntää. - ja - napsauta - rakkaus syttyi.

Toisaalta Venäjän modernissa yhteiskunnassa ei ainakaan suurissa kaupungeissa ole vieläkään mekanismia kirkkoyhteisön luomiseksi. Kysymykseni on kuinka? Kuinka luoda yhteisö? En ole vielä kuullut yhtä selvää vastausta. Tällaista mekanismia ei ehkä ole olemassa, koska kerran kristillistä yhteisöä ei todellisuudessa luotu tyhjästä, se oli ikään kuin seurausta muutoksesta, jo vakiintuneen yhteisön kirkosta, vaikka se olisi pakanallinen. Ja tänään on käynyt ilmi, että yhteiskunnan modernissa teollisessa rakenteessa yritämme kasvattaa arkaaisia hedelmiä.

Ehkä nykyään kristillisiä yhteisöjä ei pitäisi sitoa seurakuntaan? Ehkä heidän pitäisi kasvaa vanhainkodeissa, sairaaloissa, joissa yhteisön selkäranka koostuu yhteistä asiaa tekevistä ihmisistä? Mutta sitten on edelleen niitä, jotka eivät käy sairaaloissa eivätkä auta sairaita vanhuksia. Kuinka olla se? Tarvitsevatko he yhteisöä? Ja mitä sen pitäisi olla tänään? Ehkä se voi olla virtuaalista, kuten hakukoneiden järjestäminen "Lisa Alert", kun ihmiset koordinoivat hälytystä ja sitten - jokainen elää omaa elämäänsä? Ja - mikä tärkeintä - missä nykypäivän yhteisössä ja koko kirkkoyhteiskunnassamme on Kristus?

Rites

Kuten arkeologinen ja etnografinen aineisto osoittaa, ei ole mitään syytä puhua tietyistä "alkuperäisslaavilaisista" rituaaleista, jotka ovat yhteisiä kaikille slaavilaisille kansoille. Ilmeisesti jo protoslaavilaisella aikakaudella rituaalien suorittamisessa oli merkittäviä alueellisia ja heimoeroja.

Perusteellisia muutoksia tapahtui hautajaisriitissä. Kuten edellä todettiin, protoslaavilaista aikakautta leimasi jyrkkä käännekohta - siirtyminen polttohautauksesta polttohautaukseen. Samanaikaisesti emme kuitenkaan puhu riitin täydellisestä korvaamisesta toisella, vaan vallitsevasta hautaustyypistä. Hautakummuilta (XVI-XIII vuosisatoja eKr.) protoslaavit muuttivat yhdessä muiden muinaisten eurooppalaisten kanssa hautausmaille, joissa ei ole hautausmaa hautausuurnoihin (Keski-Euroopan kulttuurihistoriallinen hautauurnakenttien yhteisö, XIII-VII vuosisatoja eKr. e.) 1 . Lusatian kulttuurin (VI-V vuosisata eKr.) heimojen joukossa, joihin monet tutkijat yhdistävät slaavien etnogeneesin, hautaukset tehtiin "maaperän kuoppiin, joihin ruumiiden jäännökset kaadettiin". "Tapa on peittää polttohautauksen jäännökset suurella kellomainen saviastia, joka on käännetty ylösalaisin (puolaksi "klosh") on syntymässä ja yleistyy vähitellen" 2 . Olemassa V-II vuosisadalla. eKr e. ala-klosh-hautausten arkeologista kulttuuria voidaan pitää varhaisslaavilaisena.

Slaavilaisen Przeworsk-kulttuurin väestö (2. vuosisadan loppu eKr. - 5. vuosisadan alku) hautasi kuolleensa barrowless hautausmaille polttohautausriitin mukaisesti. Tšernjahovin kulttuurin (II-V vuosisatoja) heimot, joissa skytialaiset (iraninkieliset), germaaniset ja slaavilaiset väestöt sekoittuivat, polttohautasivat periaatteessa edelleen kuolleensa, mutta inhimillisiä hautauksia on melko vähän. Praha-Korchazh-ryhmän slaavien keskuudessa 6-7-luvuilla. syntyy kurgan hautausriitti, kun taas "pitkän aikaa kummut ja maahautaukset olivat rinnakkain". Samaan aikaan Penkovskaja-ryhmän slaavit, jotka asettuivat Tonavan alaosan ja Seversky Donetsin väliin,

cm: Sedov V.V. Slaavien alkuperä ja heidän esi-isien kotinsa sijainti. Slaavien uudelleensijoittaminen V-VII vuosisadalla.//Esseitä slaavien kulttuurin historiasta. M., 1996. S. 21.

Sedov V.V. Slaavien alkuperä ... S. 27.
18 - 3404 273

ja heidän jälkeläisilleen, "tapo rakentaa kumpuja oli täysin vieras." Krivitsit, asettuneet Ilmen-Pihkovan altaan maille, alkoivat haudata polttohautauksen jäänteitä pitkiin kumpuihin, kun taas sloveenien lähelle asettuneet Ilmenin asukkaat hautasivat tuhkattuja ruumiita pyöristetyille kumpuille - kukkuloille 1 .

Muutokset hautajaisriitissä tapahtuivat etno-uskonnollisten kontaktien ja slaavilaisten uskonnollisten vakaumusten sisäisen kehityksen vaikutuksesta. Jokainen slaavilainen hautaustyyppi vastasi erityisiä uskonnollisia ajatuksia, joilla oli omat ajalliset ja alueelliset rajansa. Samaan aikaan slaavilaisen hautajaisrituaalin merkittävien erojen ohella voidaan erottaa myös joitain vakaita elementtejä.

Slaavilaisilla hautauksilla ei yleensä ole inventaariota. Haudoista löydetyt ase- ja hautajaisruoat pitäisi pikemminkin liittää ulkomaisiin kulttuurivaikutteisiin (germaaninen, skyytis-sarmatia). On huomionarvoista, että iraninkielisten heimojen ilmeisesti omaksuma tapa laittaa hautaan kuumaa hiiltä ja tuhkaa säilyi Venäjän pohjoisosassa aina 1900-luvulle asti: "Hiilipatja oli hautajaisten välttämätön ominaisuus. kulkue; hautajaisten jälkeen kattila asetettiin haudalle ylösalaisin, ja hiilet murenivat” 2 . Hautauskulttuuriin liittyvien palvontapaikkojen kaivauksissa löydettiin monia rikkinäisiä saviastioita; särkyneitä keramiikkaruukkuja löydettiin myös Venäjän pohjoisen zhalnikkien haudoista vainajan vierestä 3 . Slaavien eri haarojen joukossa etnografit ovat todistaneet tapana luovuttaa vainaja tai hautajaisrituaalin esineet. Hautajaisriitin aikana tapahtuvalla rikkoutumisella, murtumalla, kaatumalla on suuria yhtäläisyyksiä uskonnoissa, ja se tulkitaan yleensä esineen luonteen muutokseksi, joka avaa sen pääsyn "toiseen maailmaan" 4 .

cm: Sedov V.V. Slaavien alkuperä ... S. 60, 67, 78-80.

Tolstoi N.//. Esineiden kääntäminen slaavilaisessa hautajaisriitissä // Tol-stay N.I. Kieli ja kansankulttuuri. Esseitä slaavilaisesta mytologiasta ja etnolingvistiikasta. M., 1995. S. 216.

cm: Volkenstein A.L. Muutama sana Valdain alueen zhalnikien antropologiasta // Pietarin II arkeologisen kongressin julkaisut. SPb., 1881. S. 12.

Tässä yhteydessä N.I. Tolstoi kirjoittaa: "Yleensä esineen (ruumiin) kääntäminen on toimintaa, joka sisältyy laajempaan semanttiseen ja semioottiseen muuntumisen, muuntamisen, muodonmuutoksen, erilaisen ilmeen, siirtymisen yhdestä toimien piiriin. tila toiselle ja lopuksi "tämän maailman" ja "seuraavan maailman" väliseen kommunikaatioon. (Tolstoi N.I. Esineiden kääntäminen slaavilaisessa hautajaisriitissä / U. Tolstoi N.I. Kieli ja kansankulttuuri. Esseitä slaavilaisesta mytologiasta ja etnolingvistiikasta. M. 1995. S. 221).

Yllä olemme jo puhuneet yleisestä slaavien ajatuksesta kuolemasta pitkän matkan alkuna ja vastaavista hautajaisriiteistä.

Slaavit säilyttivät indoeurooppalaiselta aikakaudelta peräisin olevan perinteen järjestää hautajaisissa kilpailut ja juhla - hautajaiset. Slaavilainen sana trizna merkitsi sekä juhlaa hautajaisissa että päihdyttävää juomaa - olutta, mäskettä tai hunajaa 1 . Rituaalikilpailujen ja juhlien pääasiallinen uskonnollinen merkitys oli elämän voimien maaginen aktivointi, voitto kuoleman voimista. Muistoateria on säilyttänyt paikkansa synkreettisessä slaavilaisessa uskonnossa (strava). Yhdessä päihdyttävien juomien kanssa muistoaterian perustana oli viljapuuro - kutya. – Puuron tai kutian lisäksi he käyttävät hautajaisissa viljaa ja leivottua leipää. Viljaa sirotellaan penkille, jolla vainaja makasi, tai tielle, jota pitkin häntä kuljetettiin. Serbien, slovakkien ja tšekkien keskuudessa kuolleen miehen päähän asetetaan pala leipää, joka sitten jaetaan hautaajien kesken. Rikkoutuneita ruukkuja haudassa - jälki muistoaterialla.

Slaavien hautajaisrituaali vastaa "kulkuriittien" tyyppiä. Yhtä selvästi hää- ja syntymäriitit kuuluvat slaavilaisen perinteen "kulkurituaaleihin". Kuten hautajaisrituaali, nämä riitit yhdistettiin kuoleman ja uudestisyntymisen taikuuteen: häärituaaleissa morsian ja sulhanen "kuolivat" entisessä sosiaalisessa asemassaan ja "syntyivät" uuteen. Slaavilaisten äitiysriittien arkaaiset kerrokset viittasivat siihen, että syntymässä lapsi tulee tähän maailmaan epäpuhtaana ja vieraana olentona. Erityiset puhdistustoimet poistivat "epäpuhtauden" vastasyntyneestä ja äidistä. Äitiysrituaaleihin kuului myös lapsen rituaalinen tunnustaminen isäksi, vasta sen jälkeen vastasyntyneestä tuli perheen täysivaltainen jäsen. Lapsi, joka kuoli ennen näiden rituaalien suorittamista synkreettisessä uskonnossa - ennen kastetta, osoittautui slaavilaisten uskomusten mukaan ilkeäksi kuolleen miehen asemaan.

Synkreettisessä uskonnossa yleistyivät arkaaisiin uskomuksiin perustuvat ajatukset häiden maagisesta tuottovoimasta, joka lisää luonnon hedelmällisyyttä. Näissä uskomuksissa oletettiin myös luonnollisen hedelmällisyyden käänteistä vaikutusta nuorten synnytykseen: maan hedelmällinen voima siirrettiin nuorille rituaalien kautta, jossa aviopari sirotellaan viljalla, humalalla,

cm: Toporov V. N. Ratsastuskilpailut hautajaisissa // Tutkimus baltoslaavilaisen henkisen kulttuurin alalla: (Hautajaisrituaali). M., 1990. S. 17.

Sumtsov N.F. Leipä rituaaleissa ja lauluissa // Sumtsov N. F. Slaavilaisten rituaalien symboliikka: Valitut teokset. M., 1996. S. 200.

syö rituaalileipää ja muita maagisia tapoja. Huoli avioparin ja luonnon tuotantovoimasta johtui lukuisista menetelmistä häiden suojelemiseksi pahalta noituudella - salaliittoja ja amuletteja käytettiin laajalti, usein erityisesti kutsutulla "hyvällä" velholla oli merkittävä rooli.

Initiaatiot, erityinen "kulkurituaali", eivät jättäneet havaittavaa jälkeä slaavien synkreettiseen uskontoon. Ensinnäkin jotkut kansanperinteiset tarinat, jotka kertovat sankarin poikkeuksellisista koettelemuksista: kodin lähtemisestä ja vaeltelusta upeissa maissa, kilpailuista, kuolemasta-uudestisyntymisestä, maagisten esineiden ja auttajien löytämisestä jne., muistuttavat heidän läsnäolostaan arkkisemmissa vaiheissa.

Arkaaisissa kulttuureissa kalenterirituaalit liittyvät läheisesti "kulkurituaaleihin". Vuoden muinaisen slaavilaisen jaon linnoitus oli talvipäivänseisaus. Joulukuussa auringon kanssa tapahtunut muutos, "päivänseisaus", merkitsi kahden viikon "pyhien päivien", "joulujen" alkua, johon liittyi kutsuja jumalille ja esivanhemmille, rituaalilauluja ja -pelejä, rituaaliateriat 2. Joulun ajan ikivanha ajatus on herääminen yhdessä auringon "syntymisen" kanssa luonnollisen elämän ja osallistumisen tähän ihmisen heräämiseen. Joulupelien, eroottisen viihteen, rituaaliaterioiden rituaaleihin tiivistetty arkaainen idea herätti uskonnollisessa yhteisössä iloisen energian purskahduksen, joka osallistujien mukaan yhdistyi nousevaan hedelmällisyyden energiaan ja kaksinkertaisti sen.

Jouluaika, yksi arkaaisimmista juhlapäivistä, on psykologisesti sisällöltään paitsi hauskaa, myös kauheaa aikaa. Synkreettisen uskonnon vakiintuneiden uskomusten mukaan päivänseisausta ja sitä seuraavia päiviä leimaa rehottava demoninen voima. Uskottiin myös, että kuolleet sukulaiset palasivat koteihinsa joulun aikaan. Perheet kokoontuivat joulujuhlaan yhteiselle aterialle esi-isiensä kanssa, jotka altistettiin erillisiin laitteisiin ja tarjosivat virvokkeita. Joulun loppuun mennessä esi-isät "saatettiin" takaisin "toiseen maailmaan".

Itäslaavilaisessa synkreettisessä uskonnossa yksi talvisen joulun tärkeimmistä linkeistä on laululaulu, kollektiivinen kiertokulku

Katso lisää tästä: Eremina V.I. rituaali ja kansanperinne. L., 1991; Sumtsov N.F. Leipä rituaaleissa ja lauluissa / / Sumtsov N. F. Slaavilaisten riitojen symboliikka: Valitut teokset. M., 1996; Itä-slaavien etnografia. Esseitä perinteisestä kulttuurista. M, 1987;

Katso yksityiskohdat: Chicherov V. I. Venäjän kansantalouden kalenterin talvikausi 1500-1800-luvuilla./LGruda, Etnografian instituutti. Uusi sarja. T. 40. M., 1957.

pihoilla kerätäkseen ruokalahjoja (uhreja Kolyadalle), joita laulajat söivät sitten laulujen ja tanssien kera 1 .

Tärkeä virstanpylväs vuoden jaossa oli maaliskuun pyhät, erityisesti laskiaiset. Laskiaisjuhla merkitsi kevään alkua ja siten maanviljelijän talousvuotta. Rituaalikokkoja poltettiin Laskaiseessa, päärituaaliruoka valmistettiin - voilettuja, jotka symboloivat muodollaan aurinkoa. Kevätlomaa varten valmistettiin myös värillisiä munia. Pitkään (noin 1000-luvulta lähtien) tapana oli käyttää erityisesti valmistettuja keramiikkamaalattuja munia - pääsiäismunia. Maalatulla rituaalimunalla uskottiin olevan maagisia ominaisuuksia: se voi esimerkiksi parantaa sairaan ihmisen, sammuttaa salamaniskun aiheuttaman tulipalon. Kevätlomakierros päättyi kesäpäivänseisaukseen - Ivan Kupalan juhlaan (24. kesäkuuta). Kevään rituaalit, kuten joulupäivärituaali, johtuivat suurelta osin halusta suojautua pahojen henkien haitallisilta vaikutuksilta ja karkottaa demonit, jotka olivat törkeitä tänä aikana.

Slaavilaisessa kalenterissa talvi ja kevät erotettiin selvästi, kun taas "kesällä ei ollut selkeää alkua eikä loppua; se oli kevään jatkoa; Samoin syksyn alun ajoitus ei ole tarkka; Joissakin käsikirjoituksissa syksy alkaa laskea sadosta, ja joissakin heinäkuun 1. päivästä ... ". Tilanne oli samanlainen syys-talvi rajalla - "siirtymä syksystä talveen oli varjostettu kuin siirtyminen kesästä syksyyn" 2 . Siksi ilmeisesti kalenterikesän ja syksyn rituaaleilla ei ollut niin ilmeisiä muotoja kuin talvi- ja kevätrituaaleilla.

Arkaaisessa maailmankuvassa kalenterirituaalit ja juhlapyhät asettavat vakaat referenssipisteet ajan kulussa. Uskonnollinen tietoisuus varustasi aikasegmenttejä ja avaruuden lokuksia laadullisella varmuudella tuoden ne pyhän ja epäpyhän merkkien alle.

Slaavilaisissa yhteiskunnissa, jotka olivat pääasiallisen taloudellisen toimintansa luonteeltaan maanviljelystä, kalenterirituaalit liittyivät läheisesti hedelmällisyyskultteihin. Kalenteri, luonnonkosminen, syklit vaikuttivat arkaaisessa kulttuurissa samanaikaisesti maataloustöiden valmistelun, aloittamisen ja valmistumisen tuotantosyklien kanssa.

Katso yksityiskohdat, esim. Vinogradova L.N. Länsi- ja itäslaavien talvikalenterirunous: laululaulun synty ja typologia. M., 1982.

Prozorovski D. Slaavilais-venäläisestä esikristillisestä ajanlaskennasta / LGruda Pietarin II arkeologisesta kongressista. Ongelma. 2. SPb., 1881. S. 203.

Katso yksityiskohdat: Sokolova V.K. Venäläisten, ukrainalaisten ja valkovenäläisten kevät-kesä kalenteririitit. M, 1979.

Jokaisella vaiheella oli puhtaasti taloudellisen lisäksi oma maaginen komponenttinsa 1 .

Koska luonnollisen hedelmällisyyden arveltiin olevan seurausta Maan äidin ja Taivaan-isän pyhästä yhteydenpidosta, koska tuottavat maatalouden riitit perustuivat ensisijaisesti rituaaliseen seksuaaliseen harjoitteluun tai sen symbolisesti korvaaviin toimiin. Molemmat muodot olivat läsnä slaavilaisessa perinteessä. Vanhat venäläiset kirkon kirjoittajat kirjoittivat paljon "haureudesta", joka liittyi agraaristen rituaalien hallintoon. Näin ollen kirjoitetut tekstit ja etnografiset materiaalit viittaavat rituaaliin, joka kiertelee kentän poikki tai maassa makaavaa miestä, jonka motiivina on ajatus maagisesta pariutumisesta maan kanssa 2 . Maagisen parittelun symbolinen korvike olivat eroottisen sisällön joulupelit ("hanhen leikkiminen", "härän leikkiminen" 3), rituaalinen altistuminen, jyvällä kastelu tai vedellä kasteleminen, rituaaliset eroottiset laulut, rituaalinen ruma kielenkäyttö ja muut toiminnat vaikuttaa maagisesti elämän luomisen luonnolliseen voimaan. On selvää, että tuottavat riitit eivät rajoittuneet kokonaan rituaalisen parittelun lajikkeisiin. Joten joidenkin slaavien ryhmien joukossa aina 1900-luvulle asti. pidettiin suuren rituaalikakun leivontaseremonia, jonka taakse talon omistaja yritti piiloutua, ja muinaisina aikoina Pomeranian slaavien keskuudessa - pappi.

Maatalousrituaaleihin sisältyi rituaalien tuottamisen lisäksi myös suojaavia maagisia toimia. Etnografiset materiaalit osoittavat rituaalikokkojen ja -luutojen erityistä roolia, jotka karkottavat pahoja henkiä ja kyntävät kylää karjan menetyksiltä. Sovittavat maatalouden rituaalit pyrittiin ylläpitämään hyviä suhteita hedelmällisyyden jumaliin: esimerkiksi itäslaavit jättivät sadonkorjuun jälkeen pellolle useita puristamattomia piikkejä - "Veles-partan" - toivoen varmistavansa hedelmällisyyden ensi vuonna tällä lahjalla.

Maatalousriittejä suoritti pääasiassa maatalousväestö. Sosiaalisesti eriytyneen yhteiskunnan muodostumisen ja "druzhina"-kerroksen eristämisen myötä ammattilainen

Katso yksityiskohdat: Propp V. Ya. Venäjän maatalouden lomat. L., 1963.

"Jopa kynnellä pellolla käveleminen tarkoittaa neitsyyden menettämistä", A.A. Po-tebnya huomautti. (Potebnya A.A. Joistakin slaavilaisen kansan symboleista runous/Shotebnya A. A. Sana ja myytti. M., 1989. S. 375-376. Katso myös esim.: Kagorov E.G. Taikuutta talonpoikien taloudellisessa ja tuotantoelämässä // Ateisti. 1929. Nro 37.

Katso esimerkiksi: Maksimov SV. Epäpuhdas, tuntematon ja ylivoimainen. T. 2. M., 1993. S. 298-300.

pellava harjoittaa sotilaskäsityötä, sotilaallisia kultteja kehitetään edelleen. Nukkojen, kirveiden ja nuolien kunnioitus juontaa juurensa syvään indoeurooppalaiseen antiikin aikaan. Itä-slaavilaisessa kulttuurissa taistelukirveet ja nuolet tulivat uskonnollisen kultin kohteeksi Perunin, soturijumalan, ruhtinaskunnan suojelijan, ominaisuuksina. Joillakin slaavilaisilla soturijumalilla (esimerkiksi Perun, Sventovit) oli omat pyhäkkönsä, joissa heidän kunniakseen suoritettiin erityisiä riittejä. Muinaisten kirjoittajien (Procopius of Caesarea, Leo the Diacon, The Tale of Gone Years kirjoittaja jne.) mukaan slaavilaiset joukot joutuivat vaikeaan tilanteeseen sodassa, turvautuivat uhrauksiin, joskus ihmisuhreihin. Arkeologiset tiedot osoittavat, että sotilaat käyttivät amuletteja (nauze, kuten niitä kutsuttiin muinaisella Venäjällä) maagisena suojana. Synkreettisessä uskonnossa yksi yleisimmistä sotilaallisten amulettien tyypeistä olivat serpentiinit - metalliset amuletit, joissa oli kuva (usein käärme, lohikäärme) ja kirjoituksia. Folkloretekstit ovat säilyttäneet lukuisia sotilaallisia loitsuja, joista joidenkin sisällössä on arkaaisia piirteitä.

Olennainen osa sotilaallisia kultteja oli ryhmälaulajien runous, joka ylisti lauluissa - suojelusjumalien "kunnia", muinaisten sankarien tekoja, prinssin ja ryhmän voittoja. Seuralaulajan laulu seurasi kaatuneiden sotilaiden hautaamista, ruhtinaallisia rituaalijuhlia voittojen kunniaksi ja muita tärkeitä uskonnollisia seremonioita. Laulajan puhe pidettiin maagisena tekona, jossa osoitettiin jumalia, suojelija-esi-isiä, salaliittosanana, joka rauhoittaa korkeampia voimia tai saattaa vainajan toiseen maailmaan. Laulajan inspiraatio oli merkki erityisestä ekstaattisesta osallistumisesta menneisyyden ja tulevaisuuden jumalallisiin mysteereihin, minkä vuoksi laulaminen tulkittiin ennustamiseksi. Eloisa muistomerkki synkreettisen uskonnon aikakauden joukkokultista on "Tale of Igor's Campaign", joka kuvaa joukkueen laulajan ominaista hahmoa - "profeetallista Boyania".

Ilmeisesti sana, joka syntyi protoslaavilaisessa kielessä merkitsemään laulamista rap liitettiin alun perin rituaaleihin. O.N. Trubatšovin mukaan rap syntyy sanasta pojiti"anna juoda, antaa juoda", "juomaa" 1 . Laulaminen oli olennainen osa jumaluuden, esi-isän, "juomista" uhrijuoman juomisessa. Tiedetään, että tapa antaa kuolleille vettä, juoma haudalla tai jättää vainaja huumaavalla charalla on säilynyt itäslaavilaisessa kulttuurissa tähän päivään asti.

Muinainen slaavilainen rukous, yksi tärkeimmistä rituaalityypeistä, liittyy arkaaiseen uhrauskäytäntöön. Rukous teot

cm: Trubatšov ON. Muinaisten slaavien etnogeneesi ja kulttuuri. S. 183.

ja heidän nimityksensä oli jo protoslaavilaisessa uskonnossa yhteisen indoeurooppalaisen kulttuurin perintönä. Tämän osoittaa ehdottomasti se tosiasia, että "protoslaavilainen moditeetti viittaa indoeurooppalaisen sanaston vanhimpaan osaan" 1 . Protoslaavilainen moditeetti on läheisiä vastaavuuksia heettiläisillä ma-al-ta, ma-al-di "tehdä lupaus, pyytää jotain jumalilta, lupaamalla uhrata". Heettiläiset rinnastukset, tšekkiläinen modla "idoli, temppeli" ja sellaiset venäläiset ilmaisut, kuten esim. rukous peto, missä rukoilla sillä on merkitys "lyödä karjaa" (vrt. myös: rukousolut, rukousolut), paljastaa slaavilaisen alkuperäisen semantiikan moditeetti- "esittää pyyntö jumaluudelle, suorittamalla uhririittejä, uhraamalla karjaa, ruokaa, juomaa" 2 .

Slaavilaisen alkuperäisen semantiikkaan sisältyvät kielelliset merkinnät peti, modliti, selventää arkaaisen rituaalin sanallisen puolen kehityssuuntaa. Protoslaavilaisessa uskonnossa rukousveto jumaliin, rituaalilaulu olivat alun perin orgaaninen osa rituaalikompleksia, joka sisälsi myös fyysisiä manipulaatioita esineiden tai elävien olentojen kanssa. Vähitellen sanallinen säestys osa sen kaavoista erotetaan fyysisistä rituaalitoimista. Verbaalisissa teksteissä tapahtuu toiminnallinen muutos: fyysisten manipulaatioiden säestyksellä niistä tulee itsenäinen maagisten toimintojen menetelmä. Rukouskaavat saavat merkityksen suorasta vetoomuksesta jumaluuteen, joka ajan myötä kehittyneessä uskonnollisessa tietoisuudessa saa henkilökohtaisen sanallisen kontaktin merkityksen.

Uhraus kristinuskon aikakauteen asti pysyi päälinkkinä slaavien pakanallisissa rituaaleissa. Ne kuuluivat sekä säännöllisesti suoritettaviin kalenteri- että satunnaisiin rituaaleihin, joihin vetoaminen oli syntynyt tilanteen sanelemana.

Uhrin tyyppi riippui tapahtuman merkityksestä ja jumaluuden luonteesta. Slaavien uskomukset vaativat tietyissä olosuhteissa ihmisuhreja. Tarina menneistä vuosista mainitsee, että vuoden 980 uskonnolliseen uudistukseen liittyi lukuisia nuorten kievanlaisten uhrauksia Perunin, Khorsin, Dazhbogin, Stribogin, Simarglin ja Mokoshin epäjumalien edessä. Vuoden 983 alla kronikka kertoo, että Vladimirin voiton kunniaksi Jatvageista Kiovassa heitettiin arpaa "nuorille ja neitoille" uhrattavaksi.

Rituaalien aikana vuodatettiin eläinten ja siipikarjan verta paljon useammin kuin ihmisten verta. Valitaan usein uhriksi

1 ESSE. 19.90.

2 ESSE. 19.89.

hevonen. Slaavilaiset rituaalit liittyvät muinaiseen Intian rituaaliin hevosen uhraamiseen. Hevosen juhlallisen teurastuksen jälkeen roomalaiset kilpailivat rituaalista kilpailua oikeudesta hallita eläimen katkaistua päätä.

Slaavilaisessa kulttuurissa yleisimpiä olivat kuitenkin leivän, puuron, päihdyttävän juoman, rahan ja muiden arvoesineiden verettömät uhraukset. Rituaaliruoka tarjoiltiin jumalille herkkuna, jos sitä ei poltettu tai lämmitetty, se jäi harvoin koskemattomaksi. Rukouspuheen lausumisen jälkeen osallistujat itse söivät sen. Uhriruoan yhteinen syöminen muodosti slaavilaisen kulttuurin rituaalijuhlan. Rituaalijuhlien, erityisesti Vladimirin juhlien, muistoa säilytettiin kansanperinteessä vuosisatojen ajan. Uhriaterian käsitteestä, johon rukouksella kutsuttu jumala osallistui samanaikaisesti isäntänä ja vieraana (protolaivolainen vieras), muinainen slaavilainen sana muodostuu herra alkuperäisessä merkityksessä "rituaalipidon mestari" ("vieraan/vieraiden isäntä" 1).

Ennustamisella oli tärkeä rooli slaavien uskonnollisessa elämässä. Arkaainen rituaali, kuten sen lajike - arkaainen mantiikka, oli yksi henkisten, henkisten, sanallisten ja fyysisten toimien kompleksi. Protoslaavilainen käsite, joka tarkoittaa yhtä mantikan muodoista, on gatati "ennustaa, arvata, ennustaa", "arvata", "kohtella salaliitolla", "kerrota" (sukulainen sana - gadati - "arvata", "ennustaa", "puhua"). Gatati/gadati-semantiikan moniselitteisyys osoittaa ennustamisen idean alle kuuluvien toimien moninaisuuden. Vanhimpien merkityksien samankaltaisuus antaa meille mahdollisuuden vahvistaa, että protoslaavilainen ennustamiskäytäntö on nimetty gatati/gadati, alkuperäisessä muodossaan - sanallinen merkki, jolla oli rytmisen puheen muoto. Ilmeisesti profeetta teki rytmisen ennustuksen mediumistisen transsin hurmiossa.

Protoslaavilainen mantinen arsenaali ei rajoittunut mediumistisen transsin harjoittamiseen. Yksi protoslaavilaisen manttisanaston avainsanoja on koby- "Ennustaminen merkkien avulla", "Ennustaminen". Muinaiset kirjailijat nimeävät slaavilaisten ennustajien joukossa ennustusmerkkejä linnun huudon, sattumanvaraisen tapaamisen, arvan, hevosen käytöksen perusteella. Kaksi viimeistä vaippatyyppiä ehdotettiin alustavaksi

1 Katso: ESSYA. 7, 61.

Katso: ESSYA. 10, 101. Katso myös: Vanhan venäjän kielen sanakirja (XI-XIV-luvut). T. 4. M., 1991. S. 230.

ruoanlaitto ja tietyt rituaalit. Baltian slaavit pitivät siis valkoista hevosta Sventovitin temppelissä, jonka ennustusrituaaleissa piti astua kolmen keihäsrivin yli; itäslaavien keskuudessa ja myöhemminkin säilytettiin samanlainen käytäntö: jos hevonen, joka ennustusrituaalissa otettiin tallilta, astui esteen yli oikealla jalallaan - hyvä merkki, vasen - huono. .

Ennustaminen nähtiin yhdeksi tavoista kommunikoida toisen maailman olentojen kanssa ja lähettää "toisesta maailmasta" tavalla tai toisella vastaus ennustajalle. Koska uskonnollisessa maailmankuvassa ”toinen maailma” erotettiin tästä todellisuudesta vesiesteellä, vedellä manipuloinnilla oli merkittävä rooli ennustamisen riiteissä. Synkreettisessä uskonnossa avioliiton ennustaminen vaati tytön laittamaan vesiastian sängyn päähän ennen nukkumaanmenoa ja ratkaisemaan sitten unelman tulevaisuuden merkkinä. ”Ennustamisen leimaa yksinkertaisimmat rituaalit, joiden aikana piti vain katsoa veteen nähdäkseen kihlatun kasvot. Etelä- ja itäslaaville oli tyypillistä mennä tätä tarkoitusta varten lähteille, joille, jääreikään” 1 .

Ajatus ennustamisesta ja mantisista manipulaatioista johtui yleisestä ennaltamääräämisestä. Profeetallisen laulajan sanoin, "lintufayn" äänissä, eläinten käyttäytymisessä, unissa ja kokouksissa arkaainen tietoisuus kuvitteli tulevaisuuden merkkejä. Manttinen teko oli kohtauspaikka salaperäisen kohtalon linjan kanssa, mielivaltaisesti tai maagisten tekniikoiden vaikutuksesta, paljastaen itsensä aistillisesti saavutettavissa olevina merkeinä. On ominaista, että protoslaavilaisen semantiikka koby sisältää merkitykset "tapaaminen", "kytkin", "leikkaus jonkin kanssa", heijastaen arkaaisia ajatuksia kohtalon ilmentymistä.

Esikristillisellä kaudella ennustusrituaalit olivat tärkeä osa yksityistä ja julkista uskonnollista elämää, kehittyneissä uskonnoissa, esimerkiksi itäslaavilaisilla 1000-luvulla, joitain mantisia rituaaleja suoritettiin virallisena ruhtinaskunnan (valtion) kulttina. Kristinuskon hyväksymisen myötä tilanne muuttuu. Synkreettisessä uskonnossa mantika liittyi kokonaan noituuteen. Kaikki muualla olevat voimat ja olennot, joiden kanssa ennustaja yritti ottaa yhteyttä, saivat demonologisen luonteen kristinuskon vaikutuksesta. Ennustamisen rituaaleissa suuri merkitys alkoi pelata maagisia suojamenetelmiä "pahoilta hengiltä", joiden kanssa ennustaja joutui kosketuksiin. Ei kuitenkaan kirkollinen epäluottamus eikä ihmisen uskonnollisen aseman heikentäminen

Vinogradova L.N. Neitsyten ennustaminen avioliitosta slaavilaisten kalenterirituaalien syklissä (länsi-itäslaavilaiset rinnastukset) // Slaavilainen ja balkanin kansanperinne: riitti ja teksti. M., 1981. S. 54.

tics "tottelemattomuuteen" ei pakottanut häntä pois uskonnollisesta elämästä. Päinvastoin, kirjakulttuurin leviämisen ja kulttuurikontaktien laajenemisen myötä manttiset tekstit saapuvat slaavilaiseen ympäristöön Bysantista ja Länsi-Euroopasta, jotka yhdessä slaavilaisten kanssa muodostivat melko vaikuttavan "hylättyjen kirjojen" kirjaston (" Taikuri", "Charovnik", "Rafli", "Gromnik" jne.).

Hedelmällisyyden, terveyden ja turvallisuuden varmistamiseen tähtäävän taikuuden ohella haitallinen taika oli laajalle levinnyt slaavilaisessa ympäristössä. Muinaisen slaavilaisen haitallisen taikuuden jäännökset ilmentyvät kansanperinteessä - loitsuissa, saduissa, henkisissä runoissa ja muissa monumenteissa. Synkreettisessä uskonnossa kirjoitettujen, kansanperinteisten ja etnografisten tietojen perusteella uskoa noituuteen ja haitallisen magian riitoihin kehitettiin edelleen.

Haitallisen magian arkaainen kerros heijastuu hengellisessä säkeessä "Säe suuren syntisen sielusta" 1 . Jakeessa tarkastellaan lehmien maidon riistämistä maagisella "huutolla", ryppyjä (korvasolmuja) pelloilla leivän kasvun maagisen tukahduttamisen, sikiön syventämisen tai syntyneen lapsen kiroamisen sekä perheiden noituuden erottamisen. ja häiden pilaaminen haitallisina teoina. Jakeessa kuvatut toimet ovat tyypillisiä. Haitallisen taikuuden tarkoituksena on horjuttaa maan hedelmillä eläneen maatalousyhteisön olemassaolon perustaa ja suurissa perheissä lepäävän patriarkaalisen elämäntavan perustaa: taikuuden kohteena on lasten lisääntymisvoima ja hedelmällisyys, luonnollisen kasvun kyky, avioliitto yhteisöllisen hyvinvoinnin edellytyksenä.

Merkittävä osa haitallisista salaliitoista ja maagisista tekniikoista oli suunnattu yksilöön ja niiden tarkoituksena oli provosoida kuolema, sairaus tai tahdon puute, kaipaus - pohjimmiltaan sama elämänvoima toimi niiden kohteena. Ei ole sattumaa, että itäslaavilaiset salaliitot kutsuvat usein kuolleita maagisen sabotaasin kumppaneiksi.

Kirkon vaino ei poistanut slaavilaista taikuutta. Jopa 1600-1700-luvun oikeudelliset kostotoimet eivät juurikaan pystyneet hävittämään sitä. Se oli olemassa kaikissa yhteiskunnan kerroksissa. "1600-luvun oikeusjutut. todistaa, että taika ja salaliitto eivät välttämättä kuuluneet minkään ihmispiirin tai yksittäisen henkilön omaisuutta; salaliittoa tarvittiin sekä kaupungissa että maaseudulla, kuninkaallisessa hovissa ja talonpoikaisperheessä, kun tilaisuus tarjoutui, kaikki tutkivat sitä, ja hyvin monet tiesivät sen. Muinaiset maagiset riitit

Katso: Spiritual Poems / Comp., artikkeli. Art., valmistettu. tekstejä ja kommentteja. F.M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaja E.N. Salaliiton ja noituuden tutkimukseen ?osspi/1Eleonskaya E. N. Satua, salaliittoa ja noituutta Venäjällä. la toimii. M., 1994. S. 103.

täydennettynä kristillisillä elementeillä, edelleen olemassa synkreettisen uskonnon muodoissa.

Arkaainen tietoisuus ei asettanut ylitsepääsemättömiä esteitä tämän maailman ja toisen maailman välille. Siksi uskonnollinen yhteisö sisälsi kokoonpanoonsa paitsi elävät myös ne, jotka olivat menneet toiseen maailmaan - esi-isät. Keskinäisten velvoitteiden noudattaminen, rangaistus tai päinvastoin hyvät teot, lahjojen vaihto ja muut rituaalitoimet aina vihkimiseen asti sääntelevät tämän ja arkaaisen uskonnollisen yhteisön muiden osien välistä suhdetta.

Uskonnollisen elämän ensisijainen solu oli perhe tai perheiden sukulaisyhteisö - klaani. Kotitalousrituaalien suorittamisen päähenkilö oli perheen pää. Yleisten jumalien, sukututkimusten sankareiden, paikallisten henkien palvonta yhdisti klaanit ja perheet asutuksen tai heimon sisällä. Aluksi heimoyhteisön tärkeimmät pyhät rituaalit suorittivat "vanhimmat", bojarit tai ruhtinaat. Vuonna 983, Tarina menneistä vuosista, kirjoitetaan, että prinssi Vladimir "kansansa kanssa" tekee itse uhrauksia jumalille, ja Kiovassa ihmisuhreja koskevan tuomion antavat arvalla "vanhimmat ja bojarit".

Tärkeimpien pyhien toimintojen hallinnointi annettiin prinssille arkaaisessa kollektiivissa. "On mahdollista, että primitiivisen heimojärjestelmän olosuhteissa prinssi (juuresta "kan" - perusta) oli sekä perheen pää että rituaalien pääsuorittaja. [...] Tällaisella perhe-klaanitasolla "prinssiä" pidettiin ilmeisesti maallisten asioiden päällikkönä ja perheen uskonnollisten loitsujen päänä" 1 . On tärkeää, että tšekin ja joissakin muissa länsislaavilaisissa kielissä "pappi, pappi" merkitys säilyy sanassa knyaz. J. Frazerin Kultaisessa oksassa keräämät materiaalit todistavat vakuuttavasti kuningas-papin arkaaisen hahmon tyypillisyydestä.

"Himo voitti Vladimirin ...", kertoo "Tale of Gone Years", joka vahvistaa prinssin "naisen rakkauden" luettelemalla hänen viisi vaimoaan ja todistuksen kahdeksansadasta jalkavaimosta. Ehkä ruhtinas Vladimirin pahamaineinen "haureusahmatti", josta kristitty kronikoitsija tuomitsee, selittyy arkaaisilla näkemyksillä, joiden mukaan hallitsijan seksuaaliset voimavarat liittyvät maagisesti luonnolliseen runsauteen, kasvuun, ylimäärään.

Rybakov B. A. Muinaisen Venäjän pakanallisuus. M., 1988. S. 294.

Palataan slaavilaisiin nimiin elementin kanssa svet-, Kiinnittäkäämme huomiota siihen, että niiden yleisyys ruhtinaalisessa ympäristössä ja semantiikka saattoivat johtua maagisista ideoista. Tiedetään, että arkaaisten uskomusten mukaan maagisiin "voimiin" näiden poikkeuksellisten "voimien" läsnäolo ihmisessä tunnistetaan yksilön erityiskyvyn - taisteluhengen, henkisen näkemyksen, pakkomielteen, erinomaisen taidon tai yrittäjyyden - läsnäolosta. Arkaaiselle ihmiselle on selvää, että yksilö, joka erottuu kollektiivista jollakin näistä ominaisuuksista, on poikkeuksellisen "voiman" kantaja ja siksi hänen kohtalonsa on tulla johtajaksi, velhoksi, suureksi soturiksi jne. svet-, Elävyyttä antavan voiman merkityksessä nimi saattoi johtua samanlaisesta uskonnollisen ajattelun logiikasta: se osoitti poikkeuksellisen "voiman" omaamista tai toimi maagisena siunauksena ruhtinasperheen nuorelle.

Erityisen papistokerroksen olemassaolo arkaaisissa slaavilaisissa uskonnollisissa yhteisöissä on ongelmallista. Slaavilaisessa ympäristössä pappeuden perustajat astuivat eristäytymisvaiheeseen, ilmeisesti toisessa sukupuolessa. I vuosituhat Tällä aikakaudella slaavilaiset heimot asettuvat vähitellen miehitetyille maille. Heimoelämän järjestelyyn liittyi pyhäköiden (temppeleiden) luominen - pienistä maaseutualueista suuriin rituaalikeskuksiin, jotka palvelivat heimojen välisiä yhdistyksiä. Suurten, pysyvien rituaalikeskusten syntyminen luo kunnolliset uskonnolliset edellytykset kultin palvelemiseen ammattimaisesti sitoutuneiden ihmisten keskittymiselle ja niiden lujittumiselle erityiseksi yhteisöksi. Pappeuden eristysprosessi eteni pisimmälle itäslaavilaisissa uskonnollisissa yhteisöissä ja Baltian slaavien keskuudessa.

Kuitenkin, sikäli kuin meille tulleesta materiaalista voidaan päätellä, protoslaavilaisessa yhteiskunnassa pappeudesta ei ole vielä muodostunut erillistä uskonnollista ryhmää, joka on selvästi erotettu muusta uskonnollisesta yhteisöstä. Erityisten pappiyhdistysten puuttumisesta itäslaavien keskuudessa osoittaa erityisesti se, että Kiovassa "vanhimmat ja bojarit" heittivät arpaa määrittäessään ihmisuhrin, he ilmeisesti lähettivät tämän rituaalin. Samaan aikaan molemmat luokat eivät olleet yksinomaan uskonnollisia ryhmiä 1 . Ei ole olemassa luotettavia todisteita siitä, että protoslaavilaisessa yhteiskunnassa olisi olemassa erityinen pappisrituaali (rituaali

Arkaaisessa mielessä sana starb. kuten O.N. Trubatšov - "päällikkö, jolla on valtaa, valtaa", sitä käytettiin "nimeämään vanhin, klaanin pää, heimo" (Trubatšov O.N. Slaavilaisten sukulaisuustermien historia ja eräät yhteiskuntajärjestelmän vanhimpia termejä. M., 1959. S. 178-179). Lisäksi sana "boyar" ("bolyarin"), joka on ilmeisesti lainattu muinaisesta turkkilaisesta bai-sanasta "jalo, rikas", ei ollut erityisen uskonnollinen termi.

vihkimyksen kalastus jne.), erityissäännöt, jotka sääntelivät pappeuden elämäntapaa ja asemaa, erityisiä mytologian juonia, jotka tukivat tätä asemaa. Lopuksi, slaavilaisessa panteonissa ei ole jumalia, jotka erityisesti holhosivat pappeja.

Vaikka protoslaavilaisen uskonnollisen yhteisön rakenteessa ei ollut pappisyhteisöjä, uskonnollisten rituaalien suorittamiseen ammattimaisesti sitoutuneiden henkilöiden piiri, uskonnollisen tiedon säilyttäminen ja välittäminen oli varsin laaja. Niiden ihmisten lisäksi, jotka palvelivat suurissa temppeleissä kommunikoimaan jumalien kanssa, se sisälsi erilaisia taikuuden asiantuntijoita. Magi - kaikkien taikuuden ystävien tai heidän suuren ryhmänsä yleinen nimi. Sana magi itsessään osoittaa eräänlaista uskonnollista erikoistumista - taikuutta, eli noituutta. Noitaluokkaan kuuluivat myös henkilöt, joita kutsutaan velhoiksi, velhoiksi, kobnikeiksi (erikoistuneet kobyyn - ennustamiseen, ennustamiseen), pilven vainoajia (oletettiin, että ne vaikuttivat taianomaisesti säähän), balilaiset (parantajat, jotka paransivat salaliitoilla) ja jotkut muut. Ei vain miehet, vaan myös naiset työskentelivät noituudessa, ja naisia saattoi olla enemmän kuin miehiä.

Kristinuskon omaksumisen myötä muinainen slaavilainen papisto ja kaikki virallisessa asemassaan olevat velhot siirtyivät uskonnollisten hylkiöiden asemaan. Kirkko hylkäsi julkisesti kaikki protoslaavilaisen taikuuden muodot. Se pystyi kuitenkin vain osittain estämään uskonnollisen elämän syvyyksissä tapahtuneet kristillisen taikuuden ja protoslaavilaisen taikuuden sulautumisen prosessit ja noituuden säilymisen keskiaikaisten ja myöhempien kulttuurien vaatimissa muodoissa (keikkailu, ennustaminen jne.) . Siksi synkreettisen uskonnollisuuden aikakaudella velhoilla oli edelleen merkittävä paikka slaavilaisissa uskonnoissa.