Kuka oli slavofilismin edustaja. Keitä ovat slavofiilit? IV. Uskonnollinen tekijä slavofiilien opetuksissa

40-50-luvun venäläisen sosiaalisen ja filosofisen ajattelun yhden suunnan edustajat. XIX vuosisadalla, joka kritisoi lännen pinnallista jäljittelyä, länsimaisten sosiaalisen ja kulttuurisen elämän muotojen sokeaa lainaamista, niiden suoraa siirtymistä Venäjän maaperälle. Slavofiilit pitivät ortodoksisuutta Venäjän ja venäläisen kulttuurin identiteetin perustana, joka slavofiilien mukaan Bysantin patristiikan perinteiden välittömänä jatkajana, paljon enemmän kuin läntinen katolilaisuus ja protestantismi, säilytti sen puhtauden. kristillinen usko. Termin "slavofiilit" yhdistämien ajattelijoiden erottuva piirre oli ortodoksisuuden ja venäläisen isänmaallisuuden yhdistelmä heidän työssään. "Ortodoksisuuden ja Venäjän yhdistelmä on se yhteinen avainpiste, jossa kaikki tämän ryhmän ajattelijat yhtyvät" (Zenkovsky V.V. History of Russian Philosophy. T. 1. Osa 2. M, 1991. S. 6). Slavofiilit pitivät länsimaisia ​​ja venäläisiä sivilisaatioita sukulaisina, jotka olivat kasvaneet samasta juuresta (kristinusko), kuin saman puun kaksi oksaa. He kutsuivat Länsi-Eurooppaa "pyhien ihmeiden maaksi", samalla he moittivat länttä aidosta kristinuskosta poikkeamisesta, liiallisesta rationalismista ja Venäjän väärinymmärryksestä. Termi "slavofiilit" (kirjaimellisesti "slaavien rakastajat") kuvastaa vain yhtä puolta tämän suunnan edustajien näkemyksistä - heidän myötätuntonsa slaaveja, erityisesti eteläisiä (serbejä ja bulgarialaisia) kohtaan, heidän kiireellistä halua vahvistaa solidaarisuuttaan. slaavilaisista kansoista. Päärooli slavofiilien näkemysten kehittämisessä oli A. S. Khomyakovilla ja I. V. Kireevskyllä. Merkittäviä slavofiilejä olivat K.S.Aksakov, Yu.F.Samarin, P.V.Kireevsky, A.I.Koshelev, I.S.Aksakov, D.A.Valuev, F.V., A.F. Hilferding jne. Slavofiilien filosofinen käsitys perustui idän patristisiin, ideoihin ja ideoihin. aika liittyy länsieurooppalaiseen filosofiseen ajatteluun, ensisijaisesti Schellingin filosofiaan. Pääasia slavofiilien filosofisissa opetuksissa on eheyden ja yhtenäisyyden halu, tapojen etsiminen kaikenlaisen pirstoutumisen ja jakautumisen voittamiseksi. Tässä suhteessa he kehittivät erikoisuusopin. Slavofiilien mukaan korkein totuus ei ole annettu vain loogisen ajattelun kyvylle, vaan mielelle, tunteelle ja tahdolle yhdessä, eli hengelle sen elävässä eheydessä. Slavofiilien hengen suoruuden ja elävän koskemattomuuden ilmenemismuotoja pyrittiin löytämään erilaisissa Venäjän historian ja kulttuurin ilmiöissä. Länsi-Euroopan maista he nostivat esiin Englannin, jossa, toisin kuin muussa Euroopassa, solidaarisuuden ja terveen konservatiivisuuden henki on vahvin. Venäjän historian luomina positiivisina esimerkkeinä he korostivat talonpoikaisyhteisön ja työväenartellin merkitystä. Yhteisön ja artellin koskemattomuuden ja yhtenäisyyden hengen määräsi sisäisen organisaation pääperiaate - yksimielisyyden periaate, eikä enemmistön periaate, jossa slavofiilit näkivät poikkeaman katolisuudesta. Slavofiilit vastustivat maaorjuutta ja pitivät sen olemassaoloa "kaikkia oikeuksia vastaan". Slavofiilien yhteiskuntapoliittisen alan määrittävät periaatteet olivat luokkarauhan ja "edistyksen ilman kirurgista väliintuloa" eli evoluution edistymisen periaatteet. Slavofiilit vastustivat näkemyksiään länsimaisten näkemysten, samoin kuin länsimaisten mallien spontaanin pinnallisen jäljittelyn, oman historiansa ja kulttuurinsa laiminlyönnin sekä nihilismin kanssa.


Johdanto

I. Slavofilismin suunta, synty ja kehitys

II. Slavofiilit ja länsimaiset: yhteistä ja erilaista

III. Slavofiilien asenne valtaan

IV. Uskonnollinen tekijä slavofiilien opetuksissa

V. Slavofiilien asenne Venäjän valistukseen

VI. Venäjän slavofiilien luovuus ja filosofiset näkemykset

Johtopäätös

Bibliografinen luettelo


Johdanto

1800-luvun ensimmäinen vuosikymmen, "Aleksanterin päivät, upea alku", sitten vuoden 1812 isänmaallisen sodan eepos, Venäjän politiikan menestykset Euroopassa, sensaatiomainen projekti M.M. Speransky, salaseurojen muodostuminen ja yhteiskunnallisen muutoksen odotukset - kaikki tämä muutti yleisön "mielten suuntaa". Jonkin aikaa ajattelijan rooli kalpeni ennen julkisuuden hahmon roolia. Mutta joulukuun kansannousun tappion jälkeen vuonna 1825. ja Nikolai I:n kostoa sen osallistujia kohtaan, kävi selväksi, ettei muutoksia tulisi pitkään aikaan. Alkoi ankaran poliittisen reaktion aika, joka aiheutti uuden käänteen hallitsevien yhteiskunnallisten virtausten muutoksessa. Heräsi ja jo uudella voimalla kiinnostus teoreettiseen tutkimukseen, todellisuuden filosofiseen ymmärtämiseen. Venäjän asenteesta Eurooppaan tuli jälleen hallitseva sosiofilosofinen ajatus.

Venäjällä kaksi maailmanhistorian virtaa törmäävät ja tulevat vuorovaikutukseen - itä ja länsi. Venäjän kansa ei ole puhtaasti eurooppalainen eikä puhtaasti aasialainen kansa. Venäläisessä sielussa kaksi periaatetta on aina taistellut, itäinen ja länsi. Näiden kahden suuntauksen selkein teoreettinen ja sosiopoliittinen muotoilu saatiin XIX-luvun 40-60-luvulla. Ensimmäistä suuntausta edustivat slavofiilit ja toista länsimaalaiset. Länsimaalaiset ja slavofiilit päättivät kiistoissa ja puolustivat näkemyksiään Venäjän menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta. Tämä oli "henkisten etujen kiihottamisen" aikakautta. Granovsky, Herzen, Belinsky, Kavelin, Aleksanteri Turgenev (dekabristin N.I. Turgenevin veli, N.M. Karamzinin ystävä, A.S. Pushkin), Tšaadajev puolustivat näkemyksiään lehtiartikkeleissa ja salonkikiistaissa sekä yliopistojen osastoilta. , Ivan ja Peter Kireevsky, Koshelev, Khomyakov, Samarin. He olivat länsimaalaisten ja slavofiilien merkittäviä edustajia.

Kaikkien heidän julkisen elämän ponnistelujensa päämääränä oli suuren valistun ja alkuperäisen Venäjän luominen. Heidän elämänsä ja pyrkimyksensä olivat tämän tavoitteen alaisia. Slavofiilit antoivat valtavan panoksen yhteiskunnallisen ajattelun heräämiseen ja kehitykseen Venäjällä. Nämä olivat erityisiä ihmisiä, epätavallisia hengellisiltä ominaisuuksiltaan, pyrkimykseltään, maailmankatsomukseltaan, ei vain jälkeläisille, vaan myös aikalaisille. Siksi slavofiilien ajatukset ansaitsevat erityistä huomiota.


I. Slavofiilien suunta, sen synty ja kehitys


Slavofilismin syntymäaikana pidetään talvea 1838-1839, jolloin Moskovan kirjallisissa salongeissa käytiin viestien vaihtoa A.S. Khomyakov ("Vanhasta ja uudesta") ja I.V. Kireevsky ("Vastaus A.S. Khomyakoville"). Vuonna 1839 K. Aksakov kirjoitti artikkelin "Venäjän historian perusperiaatteista". Pian Y. Samarin liittyi piiriin. Länsimaalaisten kanssa alkoi keskustelu, jossa V.G.:stä tuli pääideologi. Belinsky. 1843-44 mennessä. muodostivat slavofiilipiirin. Kiistan keskellä 1844-45gg. Länsimaalaiset ja slavofiilit jakoivat varhaisen venäläisen liberalismin yleiset periaatteet ja säilyttivät paitsi ideologisen myös ystävällisen läheisyyden. Vuosina 1845-47. yritettiin luoda omia painettuja uruja. Muodostelma päättyi vuonna 1848, jolloin eurooppalaisten vallankumousten tapahtumat näyttivät vahvistavan Venäjän ja lännen vastakkainasettelun oikeellisuuden.

Toinen ajanjakso 1848-1855, aika, jolloin slavofiilit vastustivat eniten byrokraattista hallitusta. Sensuuri kieltää monet slavofiilien artikkelit vuonna 1848. Y. Samarin pidätettiin "kirjeistä Riiasta" ja I. Aksakov "liberaalista ajattelusta". Tänä aikana slavofiilit Samarin, Aksakov, Koshelev tekivät ensimmäiset lähestymistavat orjuuden poistamista koskevien suunnitelmien käytännön kehittämiseen.

Kolmas vaihe alkoi suhteellisesti helmikuun 19. päivänä 1855, Nikolai I:n kuolinpäivänä, ja jatkui 19. helmikuuta 1861 asti. (orjuuden lakkauttamisen päivä). Tämä oli aktiivisen slavofilismin aikaa, jolloin he uskoivat ihanteidensa varhaisen toteuttamisen mahdollisuuteen. Heidän päätoiminsa keskittyivät kahteen suuntaan: osallistuminen talonpoikaisuudistuksen valmisteluun ja Venäjän yleisen mielipiteen valloittaminen. Vuonna 1856 Slavofiilit saivat mahdollisuuden julkaista oman lehden "Venäjän keskustelu", jossa I.V.:n viimeiset ja merkittävimmät filosofiset teokset. Kireevsky ja A.S. Khomyakov. Tämä vaihe päättää aikaisemman slavofilismin.

Neljäs vaihe kattaa 1861-75. Varhaisista slavofiileistä vain Yu.F. Samarin jatkoi A.S.:n filosofisten näkemysten kehittämistä. Khomyakov. 70-luvun puoliväliin mennessä ympyrän erimielisyydet ortodoksisuuden roolista yhteiskunnan uudistamisessa sekä erimielisyydet Puolan kysymyksessä johtivat ympyrän hajoamiseen. Keskustelu pyöri pääongelman ympärillä: hallitseeko vapaasti luova tahto maailmaa vai välttämättömyyden laki. Keskusteltiin myös siitä, mikä on ero Venäjän ja Länsi-Euroopan valistuksen välillä - vain valistusperiaatteiden kehitysasteen tai luonteen suhteen, ja siksi tuleeko Venäjän lainata nämä periaatteet lännestä vai etsiä niitä. ortodoksi-venäläisessä elämässä. Tärkeä kiistanaihe oli kysymys ortodoksisen kirkon asenteesta latinismiin ja protestantismiin: onko ortodoksisuus vain primitiivinen ympäristö, joka on kutsuttu maaperäksi uskonnollisen maailmankuvan korkeammalle muodolle, vai onko se koskematon ilmoituksen täyteys, joka länsimaissa on latinalais-germaanisten ideoiden vaikutuksen alainen, ja ne jakautuivat vastakkaisiin navoihin. Slavofilismi lakkasi olemasta venäläisen idealismin erityissuuntana, joka kehitti ideoita ihmisen ja yhteiskunnan parantamiseksi ortodoksisten arvojen kontekstissa.

Mutta ei ole tarvetta pelkistää tätä slavofiilisen opin rappeutumiseen ja rappeutumiseen. Päälinja myöhäisten slavofiilien mielipiteiden, arvioiden, uskomusten kehityksessä, sulautuminen muihin liberaaliliikkeen alueisiin määrittelemättömän zemstvo-liberalismin ohjelman perusteella.

Varhaisten slavofiilien Khomyakov, Kireevsky, Aksakov, Samarin filosofisen työn keskeinen teema on Venäjän kansan historian ja kulttuurin ainutlaatuisuuden perustelu. He näkivät omaperäisyyden kansallisen tietoisuuden ja ortodoksisuuden totuuden yhdistelmässä. Slavofiilit sanoivat, että Venäjän historialla, venäläisellä elämäntavalla, kansallisella itsetunnolla, kulttuurilla kokonaisuudessaan on alkuperäisiä elämänarvoja ja näkökulmia. Venäläisen kulttuurin korkean moraalisen potentiaalin, joka sisältyy ortodoksisuuteen, pitäisi tarjota Venäjälle ja koko slaavilaiselle kansalle johtava asema historiallisessa kehityksessä. Slavofiilit nostivat esiin kysymyksen kansasta historian liikkeellepanevana voimana, tarpeen arvioida uudelleen esipetriinisen Venäjän merkitys, talonpoikaisyhteisö, itsehallinto, zemstvo, ero kansallisen kansan ja virallisen kansan ja virallisen itsevaltaisen Venäjän välillä, kirkkokunta, julkisen elämän muutos, filosofia kasvatuksen ja yhteiskunnan parantamisen teoriana.

Slavofiilin filosofian pääkannat, länsimaisen kehityspolun hylkääminen teollisuuden luomisen, luokkataistelun ja vallankumouksen kautta, kansan historiallisen kohtalon perustelut kansallisen psykologian ja uskonnon kontekstissa, ja tässä suhteessa Analogia Venäjän alkuperäisestä tiestä yhteisön vahvistamisen ja ortodoksisen kirkon katolisuuden kautta, järjen hylkääminen viimeisenä keinona kognitioprosessissa julistettiin "Kotimaisiksi muistiinpanoiksi".


II. Slavofiilit ja länsimaiset: yhteistä ja erilaista


Slavofiilien ja länsimaisten välinen kiista oli kiista Venäjän kohtalosta ja sen tunnustamisesta maailmassa. Molemmat rakastivat vapautta. Molemmat rakastivat Venäjää, slavofiilit kuin äitiä, länsimaalaiset kuin lasta.

Venäläisen historianfilosofian oli ennen kaikkea ratkaistava kysymys Pietarin uudistuksen merkityksestä ja merkityksestä, joka leikkasi Venäjän historian ikään kuin kahteen osaan. Tässä törmäys tapahtui ensimmäisen kerran. Onko Venäjän historiallinen polku sama kuin lännen, ts. yleismaailmallisen inhimillisen edistyksen ja universaalin sivilisaation polku, ja Venäjän erikoisuus on vain sen jälkeenjääneisyydessä, vai onko Venäjällä erityinen polku ja sen sivilisaatio kuuluu eri tyyppiin? Slavofiilit uskoivat erityiseen kulttuuriin, joka syntyi ortodoksisuuden henkisellä maaperällä. Pietarin uudistus ja Petrin aikakauden eurooppalaistaminen olivat Venäjän pettämistä.

Molemmat näkemysjärjestelmät olivat peräisin yhdestä yhteisestä lähteestä, nykyajan länsieurooppalaisista filosofisista virroista, ja tämä tosiasia jätti virheitä heidän polemiikkaan, ja kumpikin rakenteissaan perustui joihinkin alkuperäisiin, vaikkakin erilaisiin "alkuihin". Tämän seurauksena he yrittivät lähestyä samaa ongelmaa, vain eri näkökulmista, mutta sen ratkaisukeinojen etsiminen johti heidät barrikadejen eri puolille. Yleinen usko oli myös Venäjän korkeaan historialliseen kutsumukseen. Sekä he että muut kritisoivat Nikolajevin hallintoa ja maaorjuutta, puolustivat omantunnon-, sanan- ja lehdistönvapautta. Molemmat olivat 1700-luvun venäläisen valistuksen lapsia, ja molemmat saivat vaikutteita dekabristien ideoista.

Pääasiallinen kiistan vektori slavofiilien ja länsimaisten välillä oli oppositio "Venäjä - Eurooppa" maan tulevaisuuden ennustamisen yhteydessä. He kaikki olivat huolissaan Venäjän tulevaisuudesta ja arvioivat innokkaasti sen nykyisyyttä.

Klassisilla slavofiileillä ei ollut täydellistä lännen kieltämistä, he eivät puhuneet lännen rappeutumisesta (he olivat liian universalisteja tähän). Mutta he rakensivat oppia Venäjän ainutlaatuisuudesta ja sen tiestä ja halusivat selittää sen eron syitä lännestä. He sekoittivat Venäjän ihanteensa, täydellisen järjestyksen ihanneutopiansa Venäjän historialliseen menneisyyteen.

Länsimaalaiset sekoittivat ihanteensa Venäjän paremmasta elämänjärjestyksestä nykyaikaiseen Länsi-Eurooppaan, joka ei suinkaan näyttänyt ihanteelliselta valtiolta. Ja slavofiilien joukossa länsimaalaisilla oli merkittävä elementti, he asettivat unelmansa vastakkain Nikolauksen sietämättömän todellisuuden kanssa. Molemmat olivat väärässä. Jotkut eivät ymmärtäneet Pietarin uudistuksen väistämättömyyttä Venäjän tehtävälle maailmassa, eivät halunneet myöntää, että vasta Pietari Suuren aikakaudella ajatus, sana ja slavofiilien ajatus tulivat mahdollisiksi. Venäjä, tuliko suuri venäläinen kirjallisuus mahdolliseksi. Länsimaalaiset eivät ymmärtäneet Venäjän ainutlaatuisuutta, he eivät halunneet tunnustaa Pietarin uudistuksen tuskallisuutta, he eivät nähneet Venäjän erityispiirteitä. Slavofiilit olivat keskuudessamme ensimmäisiä populisteja, mutta populisteja uskonnollisista syistä. Slavofiilit, kuten länsimaalaiset, rakastivat vapautta eivätkä myöskään nähneet sitä ympäröivässä todellisuudessa.

Slavofiilit pyrkivät orgaanisuuteen ja eheyteen. He ottivat ajatuksen orgaanisuudesta saksalaisilta romantiikoilta. Orgaanisuus oli heidän ihanteensa täydellisestä elämästä. He projisoivat tämän ihanteellisen orgaanisuuden historialliseen menneisyyteen, esi-Petrinen aikakaudella, Petrinen aikakaudella, he eivät voineet nähdä sitä millään tavalla.

Slavofiilit vastustavat Venäjän eheyttä ja orgaanista luonnetta Länsi-Euroopan kahtiajakoa ja dissektiota vastaan. He taistelevat länsimaisen rationalismin kanssa, jossa he näkevät kaiken pahan lähteen. Tämän rationalismin he juontavat juurensa katoliseen skolastiikkaan. Lännessä kaikki on koneistettua ja rationalisoitua. Hengen kokonaisvaltainen elämä vastustaa rationaalista dissektiota. I. Kireevsky artikkelissa "Euroopan valistumisen luonteesta ja sen suhteesta Venäjän valistukseen" onnistui muotoilemaan Venäjän ja Euroopan välisen eron tyypilliset piirteet. Itse oppositio on olemassa myös Länsi-Euroopassa, esimerkiksi uskonnollisen kulttuurin ja jumalattoman sivilisaation vastakohta. Venäläinen ajattelutapa ja venäläinen kulttuuri ovat edelleen hyvin erilaisia ​​kuin länsieurooppalaiset. Venäläinen ajattelu on paljon totalitarisempaa ja kokonaisvaltaisempaa kuin länsimainen ajattelu, joka on erottuvampi ja jaettu kategorioihin. Keskeisen filosofisen ajatuksen, josta I. Kirejevski lähtee, hän ilmaisee näin: hänen rationaalinen omahyväisyytensä, se ei rajoita hänen ajattelunsa luonnonlakien vapautta; päinvastoin, se vahvistaa hänen identiteettiään ja samalla vapaaehtoisesti alistaa hänet uskoon. Slavofiilit etsivät historiasta, yhteiskunnasta ja kulttuurista samaa hengellistä koskemattomuutta, jonka he löysivät sielusta. He halusivat löytää alkuperäisen kulttuurin ja sosiaalisen järjestelmän ortodoksisuuden henkiseltä pohjalta. "Ländessä", kirjoitti Aksakov, "sieluja tapetaan, ja ne korvataan valtion muotojen parantamisella, poliisin parantamisella; omatunto korvataan lailla, sisäiset motiivit määräyksillä, jopa hyväntekeväisyys muuttuu mekaaniseksi asiaksi; lännessä kaikki välittäminen liittyy valtiomuotoihin. "Venäjän valtion perustana: vapaaehtoisuus, vapaus ja rauha". Jälkimmäinen ajatus ei vastaa historiallista todellisuutta ja paljastaa slavofiilien pääajatusten ei-historiallisen luonteen Venäjästä ja lännestä.

Slavofiilit pyrkivät orgaaniseen historian ymmärtämiseen ja vaalimaan kansanperinteitä. Mutta tämä orgaanisuus oli vain heidän ihanteellisessa tulevaisuudessaan, ei todellisessa historiallisessa menneisyydessä. Kun slavofiilit sanoivat, että kunta ja zemštšina olivat Venäjän historian perusta, on ymmärrettävä, että yhteisö ja zemštšina olivat heille venäläisen elämän ihanne. "Yhteisö on se korkeampi, se todellinen alku, jonka ei enää tarvitse löytää jotain korkeampaa itsestään, vaan sen on vain onnistuttava, puhdistuttava ja noustava", sillä se on "ihmisten liitto, joka luopuu egoismistaan, persoonallisuutensa ja osoittavat yhteistä suostumustaan: tämä on rakkauden teko, ylevä kristillinen teko” (K.S. Aksakov). Länsimaalaiset eivät voineet olla samaa mieltä tästä: "Mitä minulle kuuluu, että tavallinen elää, kun yksilö kärsii?" Belinsky huudahti närkästyneenä.

Lännen kritiikki slavofiilien keskuudessa on ennen kaikkea "filistismin", katolisuuden ja protestantismin kritiikkiä, ja Venäjän puolustaminen on analogia ortodoksisuudesta. Venäjän on näytettävä ihmiskunnalle tie todelliseen veljeyteen ja todelliseen ykseyteen – katolisuuteen. Tämän konseptin esitteli A.S. Khomyakov ilmaisuna "vapaudesta yhtenäisyydessä" ortodoksisen uskon pohjalta (Katolisessa kirkossa tällainen yhtenäisyys, Khomyakov uskoi, on mahdotonta, koska siinä uskova ei tunne itseään veljellisen yhteisön jäseneksi, vaan subjektiksi kirkkojärjestöstä).

Yleisesti ottaen slavofiilit eivät olleet Länsi-Euroopan vihollisia ja vihaajia, kuten olivat hämärän tyyppiset venäläiset nationalistit (obskurantismi latinan sanasta obscurans - hämärä, äärimmäisen vihamielinen asenne koulutukseen ja tieteeseen, obskurantismi).


III. Slavofiilien asenne valtaan


Vallan ja valtion oikeutuksen teema on hyvin venäläinen teema. Venäläisillä on erityinen suhde valtaan. Valtiovallan kasvulla, joka imee kaiken mehun ihmisistä, oli Venäjän vapaamiesten kääntöpuolensa, valtiosta eroaminen, fyysinen tai henkinen. Venäjän jakautuminen on Venäjän historian pääilmiö. Hajoamisen pohjalta muodostui anarkistisia virtauksia. Slavofiilit yrittivät yhdistää ajatuksen autokraattisesta hallitsijasta ajatukseen venäläisestä periaatteellisesta anarkismista. Slavofiilit eivät pitäneet valtiosta ja vallasta, he näkivät tässä pahaa. Heillä oli hyvin venäläinen käsitys siitä, että valtion vallan saavuttama vallan ja kunnian kultti on vieras venäläisten sielulle.

Slavofiilinen "oikeusvaltion" kritiikki perustuu "lain ja tavan" vastakohtaan, jossa omatunto korvataan lailla ja jonka koko ideologia liittyy Vanhaan testamenttiin. Elämä yhteisössä tai perheessä on oikeusvaltion vastakohta. Venäjän kansa tulee olemaan huolissaan sellaisesta valtionmuodosta, jossa ihmisen sisäisellä elämällä olisi mahdollisimman paljon tilaa. Oikeusvaltio on hyödyllinen vain moraalisesti alempiarvoiselle ihmisyhteisölle. He myös kielsivät poliittisten päätösten legitiimiyden ääntenenemmistöllä. Slavofiilit eivät kiistäneet lakien tarpeellisuutta ja merkitystä. He vastustivat vain heidän absolutisointiaan, sitä tosiasiaa vastaan, että omatunto korvattiin lailla. Laki ei ole ihmelääke pahalle, se ei suojele moraalisesti häikäilemättömiä lain kannattajia mielivaltaisuudelta. Kaikki lainsäädäntö rajoittaa paitsi negatiivisten myös positiivisten elämänmuotojen toimintaa.

Slavofiileistä suurin anarkisti oli K. Aksakov, hänelle "Valtio periaatteena on paha", "Valtio ajatuksessaan on valhetta".

"Länsi on ulkoisen lain voitto." Venäjän valtion perustana: vapaaehtoisuus, vapaus ja rauha. Homjakov sanoi, että länsi ei ymmärrä valtion ja kristinuskon yhteensopimattomuutta. Pohjimmiltaan hän ei tunnustanut kristillisen valtion olemassaolon mahdollisuutta.

Venäjän paras poliittisen vallan muoto, sen omaperäisyys huomioon ottaen, on absoluuttinen monarkia "pienenä pahana", koska vain rajattomalla monarkialla kansa voi keskittyä henkiseen ja moraaliseen elämäänsä. Muut valtiovallan muodot, jotka tavalla tai toisella ottavat kansan mukaan poliittiseen elämään, viettelevät hänet todelliselta "sisäisen totuuden" polulta, koska suvereeniksi tullessaan tai vasta valtaan liittyneenä hän pettää itsensä ja ottaa itsensä mukaan hänen olemukselleen vieras toiminta-alue, ja tässä mielessä se yksinkertaisesti lakkaa olemasta kansa.

Slavofiilien monarkismi oli perustelussaan ja sisäisessä paatosessaan anarkistista ja lähti vallanvastaisuudesta. Aluksi vallan täyteys kuuluu kansalle, mutta kansa ei pidä vallasta, he kieltäytyvät vallasta, valitsevat kuninkaan ja neuvovat häntä kantamaan vallan taakkaa. Slavofiilien keskuudessa itsevaltaiselle monarkialle ei ollut minkäänlaista uskonnollista perustetta, ei ollut mystistä itsevaltiutta. Heidän perusteensa monarkialle on hyvin erikoinen. Kansanvaaleihin ja kansanluottamukseen perustuva autokraattinen monarkia on valtion minimi, vallan minimi. Slavofiilit vastustivat itsevaltaisuuttaan länsimaiselle absolutismille. Valtion valta on pahaa ja saastaa. Kansa asetti kuninkaalle täyden vallan. On parempi, että yksi ihminen tahrautuu mudalla kuin koko kansakunta. Valta ei ole oikeus, vaan taakka, taakka. Kenelläkään ei ole oikeutta hallita, mutta jonkun on kannettava tämä taakka. Ja laillisia takeita ei tarvita. Kansa haluaa vain vapautta. Jos valtio palauttaa kansalle (Maan) ajatuksen- ja sananvapauden, jotka Aksakovin mukaan eivät ole valtion valvonnan alaisia, koska ne eivät ole poliittisia oikeuksia, kansa antaa hänelle luottamusta ja voimaa.

Slavofiilit vastustivat zemstvoa, yhteiskuntaa, valtiota. He olivat vakuuttuneita siitä, että Venäjän kansa ei pidä vallasta ja valtiollisuudesta eivätkä halua tehdä sitä, he haluavat pysyä hengen vapaudessa. Slavofiilien mukaan valtion rakenteen tulisi olla seuraava: kansan kärjessä, kuningas, jolla on rajoittamaton hallintovapaus, kansa - täydellinen elämänvapaus, sekä ulkoinen että sisäinen.

IV. Uskonnollinen tekijä slavofiilien opetuksissa


1800-luvun venäläisessä kulttuurissa. Uskonnollinen teema oli ratkaiseva. Slavofiilit luottivat ortodoksis-venäläiseen suuntaan Venäjän yhteiskunnallisessa ajattelussa. Heidän filosofisen opetuksensa perustui ajatukseen Venäjän kansan messiaanisesta roolista, sen uskonnollisesta ja kulttuurisesta identiteetistä ja jopa yksinoikeudesta. Slavofiilien opetusten lähtökohtana on vahvistaa ortodoksisuuden ratkaiseva rooli koko maailman sivilisaation kehityksessä. Homjakovin mukaan ortodoksisuus muodosti "sen alkuperäisen venäläisen alun, sen "venäläisen hengen", joka loi Venäjän maan sen äärettömässä määrässä.

KUTEN. Khomyakov jakaa kaikki uskonnot kahteen pääryhmään: cušilaisiin ja iranilaisiin. Perusteellista eroa näiden kahden uskontoryhmän välillä hänen ajattelunsa mukaan ei määrää jumalien lukumäärä tai kulttiriittien erityispiirteet, vaan vapauden ja välttämättömyyden suhde niissä. Kushitismi rakentuu välttämättömyyden periaatteille ja tuo seuraajansa järjettömään alistumiseen ja tekee ihmisistä heille vieraan tahdon toteuttajia. Iranismi on vapauden uskonto, se koskee ihmisen sisäistä maailmaa, vaatii häntä tekemään tietoisen valinnan hyvän ja pahan välillä.

Khomyakovin mukaan kristinusko ilmaisi iranilaisuuden olemuksen täydellisesti. Mutta se jakautui kolmeen suuntaan: katolilaisuuteen, ortodoksisuuteen ja protestantismiin. Kristinuskon hajoamisen jälkeen "vapauden alku" ei enää kuulu koko kirkolle. Ainoastaan ​​ortodoksisuus, Khomyakov uskoo, yhdistää harmonisesti vapauden ja välttämättömyyden, yksilöllisen uskonnollisuuden ja kirkon organisaation.

Vapauden ja välttämättömyyden, yksilön ja kirkollisen periaatteen yhdistämisen ongelman ratkaiseminen toimii tärkeänä metodologisena periaatteena slavofiileille kehittää uskonnollisten ja filosofisten näkemystensä avainkäsitettä - katolisuuden käsitettä. Käsite "katedraali" paljastaa paitsi ulkoisen, ilmeisen ihmisten yhteyden missä tahansa paikassa, myös jatkuvan tällaisen yhteyden mahdollisuuden henkisen yhteisön pohjalta. Se on seuraus vapaan inhimillisen prinsiipin ("ihmisen vapaa tahto") ja jumalallisen prinsiipin ("armon") vuorovaikutuksesta.

Slavofiilit korostavat, että katolisuutta voivat ymmärtää ja omaksua vain ortodoksisessa "kirkon aidassa" asuvat eli ortodoksisten yhteisöjen jäsenet, ja "vieraille ja tuntemattomille" se on mahdotonta saavuttaa. He pitävät kirkon seremonioihin ja kulttitoimintaan osallistumista tärkeimpänä elämän merkkinä kirkossa. Tämä varmistaa käytännössä "ykseyden moninaisuuden" periaatteen toteutumisen: jokainen kirkon "aidassa" ollessaan voi kokea ja tuntea uskonnollisia tekoja omalla tavallaan, minkä vuoksi on olemassa "moninkertaisuus".

Slavofiilit tunnustivat rationaalisen periaatteen ja filosofisen etsinnän tärkeän roolin ihmisten elämässä ja vaativat alkuperäisen venäläisen filosofian luomista kaikkien tieteiden ja Venäjän kansan hengellisen kokemuksen yleiseksi perustaksi ja kannattivat katedraalin yhdistämistä. totuuksia modernin valaistuksen kanssa. Heidän mielestään filosofiset pohdiskelut ovat kuitenkin hyödyllisiä vain, jos ne eivät pyri hallitsemaan uskonnollista elämää. Filosofian tullessa etualalle sovittelutietoisuus korvataan rationaalisella: filosofiaa pyydetään toimimaan sovitteluperiaatteen syventäjänä.

Uskonnollinen alku voidaan jäljittää myös Venäjän ja lännen kehityksen eroa koskevassa opinnäytetyössä. Länsimaiset kansat, jotka ovat vääristäneet uskontunnustuksen, jättivät siten unohduksiin sovinnon periaatteen. Tämä johti yhteiskunnan hajoamiseen itsekkäiksi yksilöiksi, jotka ajavat kaupallisia etuja. Venäjä, joka luottaa ortodoksiseen henkiseen perustaan, kulkee omaa erityistä polkuaan, joka johtaa sen maailmanjohtajuuteen.


V. Slavofiilien asenne Venäjän valistukseen


Slavofiilit antoivat suuren paikan Venäjän historiallisessa kehityksessä kansan valistukselle. Vain hänen kauttaan, yhteiskuntaan vaikuttaen, voidaan herättää "venäläisen sielun parhaat vaistot". "Venäjän valistus - Venäjän elämä".

I. Kirejevski Khomyakovin jälkeen erottaa Pietari I:n persoonallisuuden ja hänen vaikutuksensa koulutuksen kehitykseen. Petrovin aloittamassa koulutuksessa hän näkee "tulevaisuuden vaurautemme" takeen. Nykyaikaisen koulutuksen erottuva piirre Kirejevskin asemasta on sen lähde aikansa edistyneissä ihmisissä. Aluksi "kasvatusalku oli seurakunnassamme".

Tarpeesta mennä ihmisten luo tiedon soihdun kanssa Homjakov sanoi seuraavaa: "Yksityinen ajattelu voi olla vahvaa ja hedelmällistä vain yleisen ajattelun vahvalla kehityksellä, yleinen ajattelu on mahdollista vain, kun korkeampi tieto ja sitä ilmaisevat ihmiset ovat yhteydessä toisiinsa. kaikkien muiden yhteiskunnan organismien kanssa vapaan ja järkevän rakkauden siteillä ja kun jokaisen yksittäisen ihmisen henkiset voimat elävöittyvät hänen kansansa henkisten ja moraalisten mehujen kierron avulla.

Slavofiilien pääajatuksena oli yhteiskunnan valistaminen oman edun nimissä. He määrittelivät Venäjän roolin tulevaisuudessa johtajuutta ihmiskunnan valistuksessa.

Valaistumisen tuloksena pitäisi olla muutos myös itse venäläisessä yhteiskunnassa. "Todellinen valaistuminen on järkevä valaistuminen koko henkisestä koostumuksesta henkilössä tai ihmisissä." ”Valaistuminen on koko yhteiskunnan ja koko kansan yhteinen omaisuus ja vahvuus. Tällä voimalla venäläinen mies on puolustanut itseään monilta ongelmilta menneisyydessä, ja tällä voimalla hän on vahva myös tulevaisuudessa.

Khomyakovin hahmottelema päätehtävä on yhteinen kansalle, jossa "hänen suosikkiihanteensa voidaan selventää ja ilmaista niitä vastaavissa kuvissa ja muodoissa, mutta tieteen, elämän ja taiteen elvyttämiseksi niin, että yhdistelmästä syntyy valaistuminen tiedosta ja elämästä". Elävä kommunikointi ihmisten kanssa antaa ihmisen päästä ulos "itsekkään olemassaolon kuolleesta yksinäisyydestä", joka on luontaista sivilisaation länsimaiselle edustajalle.


VI. Venäjän slavofiilien luovuus ja filosofiset näkemykset


Aleksei Stepanovitš Khomyakov (1804-1860). Syntynyt aatelisperheeseen; vuonna 1822 tuli Moskovan yliopiston matematiikan osastolle, sai matemaattisten tieteiden kandidaatin tutkinnon. Vuonna 1839 ilmestyi hänen ohjelmaartikkelinsa "Vanhasta ja uudesta", jossa hän kehitti ajatuksia kokoslaavilaisesta veljeydestä sekä Venäjän ja lännen polkujen eroista. Khomyakovin filosofinen käsite oli luonteeltaan uskonnollinen, hänen näkemyksensä keskiössä oli katolisuuden opetukset, joista tuli myöhemmin yksi yhtenäisyyden filosofian perusta.

Hän piti ortodoksisuutta oikeana kristillisenä uskontona: katolilaisuudessa on yhtenäisyyttä, mutta ei vapautta, protestantismissa päinvastoin ykseys ei tue vapautta. Vain ortodoksialle on ominaista katolisuus tai yhteisöllisyys, ykseyden ja vapauden yhdistelmä, joka perustuu rakkauteen Jumalaa kohtaan. Hän vastusti päättäväisesti auktoriteettiperiaatetta. ”Emme hyväksy ketään kirkon päätä, ei hengellistä tai maallista. Kristus on pää, eikä hän tunne muuta." ”Kirkko ei ole auktoriteetti ja Jumala, ei Kristuksen auktoriteetti; sillä auktoriteetti on jotain ulkoista. Hän vastustaa auktoriteettia vapautta ja rakkautta. Rakkaus on tärkein kristillisen totuuden tiedon lähde. Kirkko on hänelle vapauden ja rakkauden ykseys. Sobornost, yhtenäisyys, vapaus, rakkaus - nämä ovat Khomyakovin tärkeimmät ja hedelmällisimmät filosofiset ideat.

Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856). Vanhaan venäläiseen perheeseen syntyneellä äidillä A.P. oli suuri vaikutus hänen kasvatukseensa. Yelagin. Palattuaan Saksasta Venäjälle hän ryhtyi julkaisemaan eurooppalaista lehteä, joka pian kiellettiin sensuurilla. 1930- ja 1950-luvuilla hän työskenteli laajasti slavofilismin teoreettisten perusteiden kehittämisen parissa, jotka hänen näkemysjärjestelmässään liittyvät läheisesti persoonallisuuteen osallistumiseen, antropologiaan. Uuden filosofian keskipisteeseen Kirejevski asetti ristiriitaisuuden periaatteen, mielen ja uskon, hengellisen totuuden ja luonnollisen elämän tuskallisten ristiriitojen poistamisen. Uskonnoille on Länsi-Euroopan liberalismin ja rationalismin saavutuksista huolimatta palautettava kaikki henkisen johtajan oikeudet.

Hän oli yksi ensimmäisistä kristillisistä filosofeista, kuten Zenkovsky luonnehtii häntä; voidaan sanoa, että Kirejevski yritti yhdistää venäläisen filosofisen ajattelun ortodoksisuuteen.

Pääteokset I.V. Kirejevski: Filosofian uusien alkujen välttämättömyydestä ja mahdollisuudesta.; yhdeksästoista vuosisata.; Euroopan valistumisen luonteesta ja sen suhteesta Venäjän valistukseen.; Vastauksena A.S. Khomyakov; Venäjän kirjallisuuden katsaus vuodelta 1829; Katsaus kirjallisuuden nykytilasta.

Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1866). Kirjailijan poika S.T. Aksakov. Vuonna 1835 Vuonna 1835 hän aloitti Moskovan yliopiston kielitieteellisessä tiedekunnassa ja valmistui vuonna 1835. Kokenut saksalaisen klassisen filosofian (Hegel) vaikutuksen. Hän harjoitti kirjallista luovuutta, journalismia, kirjoitti runoja, näytelmiä ja puhui kriittisillä esseillä. 1930-luvun lopulla hänestä tuli läheinen Khomyakov ja Kireevsky, minkä jälkeen hänestä tuli tunnustettu slavofilismin teoreetikko. Hän työskenteli aktiivisesti slavofiilien julkaisuissa (Moscow Collection, Russian Conversation, Molva). Varhaisen slavofilismin ortodoksisin edustaja, hänellä on kattava perustelu valtion ja vallan opille sen suhteessa "maahan" (yhteisöön, yhteiskuntaan). Hän oli aktiivinen maaorjuuden poistamisen kannattaja, puolusti uudistusten tarvetta.

Hän lähti kristillisen maailman kahden haaran välisen eron periaatteesta. Länsivaltiot perustuvat väkivaltaan ja vihamielisyyteen, minkä vuoksi länsi on yksipuolisesti kehittänyt pakkovaltion, joka määrää jäykästi ihmisten elämänkulkua, kun taas Venäjän valtion perusta on vapaus ja rauha.


Johtopäätös


Siten edellä esitetyn perusteella on huomattava, että slavofiilien filosofian päämotiiveilla ei ollut systeemistä ilmaisua ja ne olivat kokemus historiallisten ja inhimillisten kysymysten kokonaisvaltaisesta ja intuitiivisesta ymmärtämisestä sosioantropologisen yhtenäisyyden yhteydessä. epistemologiset ja historialliset motiivit. Slavofilismilla oli merkittävä vaikutus venäläisen kulttuurin myöhempään filosofiseen ja uskonnollis-mystiseen perinteeseen. Slavofilismin historiosofian tunnusomaisten motiivien toistaminen eri teoreettisten järjestelmien kontekstissa ("pochvennichestvo") provosoi slavofilismin käsitteen leviämistä paljon pidemmäksi ajaksi kuin 1800-luvun kolmannella neljänneksellä. Tässä yhteydessä puhutaan "uusslavofilismista".

Slavofiilit antoivat merkittävän panoksen slaavilaisten opintojen kehitykseen Venäjällä, Venäjän yleisön ja ulkomaisten slaavien välisten kirjallisten ja tieteellisten siteiden kehittämiseen, vahvistamiseen ja elvyttämiseen.

Huolimatta utopistisesta konservatiivisuudestaan ​​slavofilismilla oli suuri vaikutus venäläisen liberalismin kehitykseen, josta tuli eräänlainen länsimaisuuden ja slavofilismin vastakohdan "poisto". Ja vaikka yleisesti liberalismi kehittyi länsimaisen perinteen mukaisesti, voidaan yhtyä siihen, että Zemstvo-reformi, yksi 60-luvun tärkeimmistä uudistuksista, oli jossain määrin seurausta slavofiilien aatteiden propagandasta.


Tutorointi

Tarvitsetko apua aiheen oppimisessa?

Asiantuntijamme neuvovat tai tarjoavat tutorointipalveluita sinua kiinnostavista aiheista.
Lähetä hakemus mainitsemalla aiheen juuri nyt saadaksesi selville mahdollisuudesta saada konsultaatio.


Slavofilismin edustajia ovat A. Khomyakov, I. Kireevsky, F. Tyutchev, Yu. Samarin ja muut. Harkitse slavofilismin pääideoita ja sen edustajien näkemyksiä.

Slavofilismin tärkeimmät edustajat

Khomyakov Aleksei Stepanovitš (1804-1860) syntyi Moskovassa aatelisperheeseen. Hän sai erinomaisen koulutuksen ja tiesi jo lapsuudessa tärkeimmät eurooppalaiset kielet ja sanskritin. Hänet kasvatettiin tiukasti ortodoksisessa hengessä, ja hän säilytti ikuisesti syvän uskonnollisuuden. Vuonna 1821 Khomyakov läpäisi kokeet Moskovan yliopistossa ja hänestä tuli matemaattisten tieteiden kandidaatti. Vuosina 1822-1825. oli asepalveluksessa. Khomyakov vetosi johdonmukaisesti ortodoksisen kirkon hengelliseen kokemukseen. Hän ei pidä uskontoa vain liikkeellepanevana voimana, vaan myös tekijänä, joka määrää kansojen yhteiskunta- ja valtiorakenteen, kansanelämän, moraalin, luonteen ja ajattelun.
"Note on World History" ("Semiramide") Khomyakov tunnistaa kaksi periaatetta: "Iranin" ja "Cushite". Iranismi ulottuu arjalaisiin heimoihin ja kushitismi seemiiteihin. Kushilaisen hengen johdonmukaisia ​​edustajia ovat juutalaiset, jotka A.S. Khomyakov, muinaisen Palestiinan kauppahenki ja rakkaus maallisiin etuihin. Iranismin peräkkäisiä kantajia ovat slaavit, jotka tunnustavat ortodoksisuuden ja jäljittävät alkuperänsä muinaisista iranilaisista - wedeistä.
Iranilaisuus sosiaalisuuden alkuna ilmaisee hengellisyyttä, vapautta, tahtoa, luovuutta, hengen eheyttä, uskon ja järjen orgaanista yhdistelmää, kun taas Kushiteismi ilmaisee aineellisuutta, rationaalisuutta, välttämättömyyttä, materialismia. Sieluttomasta ja elämää tuhoavasta kustilaisuuden periaatteesta tuli Länsi-Euroopan maiden kulttuurin ja sivilisaation perusta, kun taas Venäjän oli määrä esittää historiaa ja maailmaa esimerkkinä henkisyydestä, kristillisestä yhteiskunnasta, ts. iranilaisuus. Kohdatessaan iranilaisuuden "hengen vapauden" ja kusilaisisuuden "aineellisuuden" Homjakov pyrki paljastamaan Venäjän luonnetta ja kohtaloa, vahvistamaan ortodoksisuuden venäläisen kulttuurin ytimeksi ja sisällyttämään Venäjän historian maailmanhistorialliseen prosessiin. Samalla hän lähti siitä tosiasiasta, että uskonto on tärkein merkki kansojen erottamisesta. Usko on ihmisten sielu, ihmisen sisäisen kehityksen raja, "kaikkien hänen ajatustensa korkein kohta, kaikkien hänen halujensa ja tekojensa salainen tila, hänen tietämyksensä äärimmäinen piirre". Se on "korkein sosiaalinen periaate".
Homjakov väittää, että kirkko on elävä organismi, totuuden ja rakkauden organismi, tai tarkemmin sanottuna: totuus ja rakkaus organismina. Kirkko on hänelle hengellinen instituutio ihmisten ykseydelle, joka perustuu rakkauteen, totuuteen ja hyvyyteen. Vain tässä henkisessä laitoksessa ihminen saa todellisen vapauden. Homjakov ymmärtää kirkon orgaanisena kokonaisuutena, jossa ihmiset elävät täydellisempää ja täydellisempää elämää. Kirkko on ihmisten yhtenäisyys, jossa jokainen säilyttää vapautensa. Tämä on mahdollista vain, kun tällainen ykseys perustuu epäitsekkääseen, uhrautuvaan rakkauteen Kristusta kohtaan. Kirkon perusperiaate on katolisuus, ts. yhteinen pelastustoive. Ykseys kirkon kanssa on välttämätön edellytys uskon totuuksien ymmärtämiselle.
Sobornost on yhdistelmä vapautta ja yhtenäisyyttä, joka perustuu absoluuttisiin arvoihin. Juuri katedraalissa toteutuu "ykseys moninaisuus". Neuvoston päätökset vaativat kaikkien uskovien hyväksynnän, heidän suostumuksensa, joka ilmenee näiden päätösten assimilaatiossa, niiden sisällyttämisessä perinteeseen. Katolisuuden periaate ei kiellä persoonallisuutta, vaan päinvastoin vahvistaa sen. Katolisuuden ilmapiirissä individualismi, subjektivismi ja yksilön eristäytyminen voitetaan ja hänen luovat mahdollisuudet paljastetaan.
Sobornost on yksi valtion kansallisen yhtenäisyyden tärkeimmistä henkisistä edellytyksistä. Venäjän historialla on slavofiilien opetusten mukaan erityinen suhde kirkon, yhteisön ja valtion välillä. Todellisen uskon ulkopuolella, kirkon ulkopuolella, viisaimmat valtio-oikeudelliset instituutiot eivät pelasta yhteiskuntaa hengelliseltä ja moraaliselta rappeutumiselta. Venäläinen yhteisö on paras tapa elää yhdessä henkisten ja moraalisten periaatteiden pohjalta, itsehallinnon ja demokratian instituutio. Katolisuuden käsite yhdistää kirkon, uskon ja yhteisön.
Venäjän valtion päämiehen tulee olla tsaari. Slavofiilit olivat monarkismin kannattajia. Monarkia on valtiollisuuden ihanteellinen muoto, ortodoksisuus on kansan maailmankuva, talonpoikaisyhteisö on sovintomaailma.
Kuten muutkin slavofiilit, Homjakov pani merkille eron venäläisten ja eurooppalaisten yhteiskuntien hengellisessä perustassa. Hän piti ortodoksisuutta todellisena kristinuskona ja katolisuutta Kristuksen opetusten vääristelynä. Katolisuus perusti ykseyden ilman vapautta ja protestantismi vapauden ilman yhtenäisyyttä. Slavofiilit panivat merkille Euroopassa yhteiskunnan muuttumisen itsekkäiden, julmien, kaupallisten ihmisten hajallaan olevaksi massaksi. He puhuivat eurooppalaisen kulttuurin muodollisesta, kuivasta ja rationaalisesta luonteesta.
Venäjä hyväksyi kristinuskon Bysantista sen "puhtaudessa ja eheydessä", vapaana rationalismista. Tämä selittää Venäjän kansan nöyryyden, hurskauden ja rakkauden pyhyyden ihanteita kohtaan, heidän taipumuksensa keskinäiseen apuun perustuvaan yhteisöön. Ortodoksialle Khomyakovin mukaan on ominaista demokratia ja fuusio kansanhenkeen. Venäjää kutsutaan maailman sivilisaation keskukseksi - tämä tapahtuu, kun venäläiset osoittavat kaiken henkisen voimansa.
Kansanelämän hengellisiä ihanteita ja perustaa ilmaisee venäläinen taidekoulu, joka perustuu kansanperinteisiin. Homjakov piti M. Glinkaa, A. Ivanovia, N. Gogolia tämän koulukunnan edustajina, hän kohteli A. Pushkinia ja M. Lermontovia suurella kunnioituksella, arvosti suuresti A. Ostrovskia ja L. Tolstoita.
Ivan Vasilievich Kireevsky (1806-1856) muotoili tärkeimmät erot Venäjän ja Euroopan valistuksen välillä teoksessaan "Euroopan valistuksen luonne ja sen suhde Venäjän valistukseen" (1852). Hänen mielestään Venäjältä puuttui Euroopassa vallinneet kolme pääperustaa: antiikin roomalainen maailma, katolilaisuus ja valloituksista syntynyt valtio. ei ulkoinen oikeus - nämä ovat I. V. Kireevskyn mukaan muinaisen venäläisen elämän tunnusmerkit.
Patristisessa ajattelussa Kirejevski näki henkisen vaihtoehdon eurooppalaiselle koulutukselle. Hän kritisoi länsimaista filosofiaa, luonnonlain rationalismia ja roomalaista oikeutta, joista tuli Euroopassa industrialismin, vallankumouksen ja Napoleonin kaltaisen keskitetyn despotismin lähteitä. Oikeudellinen konventionaalisuus säilyi ainoana ihmisten välisten suhteiden säätelijänä, ja sen noudattamisen takaajana oli ulkoinen voima valtiokoneiston persoonassa. Tuloksena on puhtaasti ulkoinen yhtenäisyys, muodollinen ja pakotteeseen perustuva. Kirejevski hyökkää "autokraattista järkeä vastaan", joka ei jätä tilaa uskolle. Hän sanoo, että Rooman kirkko antoi teologialle rationaalisen toiminnan luonteen, synnytti skolastiismin. Kirkko sekoittui valtion kanssa korostaen laillisia normeja moraalisen voiman kustannuksella.
Länsimainen uskonpuhdistus oli katolisuuden hedelmä, yksilön protesti paavin ja papiston ulkoista auktoriteettia vastaan. Orgaaniset yhteisöt korvattiin laskelmiin ja sopimuksiin perustuvilla yhdistyksillä, maailmaa hallitsi teollisuus "ilman uskoa". Toisin kuin Eurooppa, Venäjä oli suuri joukko pieniä maailmoja, joita peitti kirkkojen ja luostarien verkosto, joista samat käsitykset julkisista ja yksityisistä suhteista levisivät jatkuvasti kaikkialle. Kirkko myötävaikutti näiden pienten yhteisöjen yhdistämiseen suuremmiksi, mikä johti lopulta niiden sulautumiseen yhdeksi suureksi yhteisöksi, Venäjäksi, jolla on uskon ja tapojen yhtenäisyys.
Venäjällä kristinusko kehittyi syvän moraalisen vakaumuksen kautta. Venäjän kirkko ei vaatinut maallista valtaa. Kirejevski kirjoittaa, että jos lännessä kehitys eteni puolueiden taistelun, "väkivaltaisten muutosten", "hengen jännityksen" kautta, niin Venäjällä - "harmoninen, luonnollinen kasvu", "sisäisen tietoisuuden rauhallisuus", "syvä hiljaisuus" ". Lännessä henkilöidentiteetti vallitsi, kun taas Venäjällä ihminen kuuluu maailmaan, kaikkia suhteita yhdistää yhteisöperiaate ja ortodoksisuus. Kirejevski laulaa esi-Petriini-Venäjää, mutta ei vaadi vanhan herättämistä.
Juri Fedorovitš Samarin (1819-1876) jakoi virallisen kansallisuuden ideologian iskulauseella "ortodoksisuus, itsevaltius ja kansallisuus" ja toimi poliittisesti monarkisti. Hän lähti Khomyakovin ja Kirejevskin perusteluista katolilaisuuden ja protestantismin valheellisuudesta ja yhteiskunnallisen kehityksen todellisten periaatteiden ilmentymisestä bysanttilais-venäläisessä ortodoksissa. Venäjän identiteetti, sen tulevaisuus ja rooli ihmiskunnan kohtalossa yhdistetään ortodoksisuuteen, itsevaltaan ja yhteisölliseen elämään. Ortodoksisuuden ansiosta venäläinen yhteisö, perhesuhteet, moraali jne. ovat kehittyneet. Ortodoksisessa kirkossa slaavilainen heimo "hengittää vapaasti", mutta sen ulkopuolella se joutuu orjalliseen jäljitelmään. Venäläinen talonpoikayhteisö on ortodoksisuuden pyhittämä kansanelämän muoto. Se ilmaisee Venäjän kansan aineellisen, vaan myös henkisen yhtenäisyyden. Yhteisön säilyttäminen pystyy pelastamaan Venäjän "proletariaatin haavalta". Samarin oli eräänlainen "munkki maailmassa", toistaen Gogolin testamenttia: "Teidän luostarisi on Venäjä!"
Samarin pani merkille lännestä tunkeutuvien kommunististen ajatusten "pahuuden ja järjettömyyden". Ateistit ja materialistit, jotka ovat menettäneet vastuun tunteen kotimaastaan, ovat lännen loiston sokaisemia. Heistä tulee todellisia ranskalaisia, sitten todellisia saksalaisia. Niiden läpi tunkeutuva länsimainen vaikutus pyrkii tuhoamaan Venäjän valtionperiaatteen - itsevaltiuden. Monet venäläiset viettelivät nämä ideat ja rakastivat länttä. Sitten tuli jäljittelykausi, joka synnytti "vaalean kosmopoliittisuuden". Samarin uskoi, että oli tullut aika siirtyä puolustuksesta hyökkäykseen länttä vastaan.
Orjuuden poistamisen jälkeen slavofilismi muuttui pochvenismiksi. Uusslavofiilit vastustivat edelleen eurooppalaista ja venäläistä sivilisaatiota ja väittivät venäläisen elämän perustan omaperäisyyden. Uusslavofilismin näkyvät edustajat - A. Grigorjev, N.Strakhov, N.Danilevski, K.Leontjev, F.Dostojevski.
Apollon Aleksandrovich Grigoriev (1822-1864) - runoilija, kirjallisuuskriitikko, publicisti. Hän valmistui Moskovan yliopiston oikeustieteellisestä tiedekunnasta. Hän astui Moskvityanin-lehden ympärille kehittyneeseen kirjalliseen piiriin, jossa pochvennichestvon ideat kehittyivät slavofilismin ja "virallisen kansallisuuden" symbioosina.
Koko maailma on yksi elävä organismi, jossa vallitsee harmonia ja ikuinen kauneus. Tiedon korkein muoto on Grigorjevin mukaan taide. Vain se voi saavuttaa täydellisen tiedon. Taiteen tulee olla vuosisadan ja ihmisten tuotetta. Todellinen runoilija on kansallisen hengen puhuja.
Grigorjev vastusti liiallisia vaatimuksia Venäjän maailmanhistorialliseen tehtävään, koko ihmiskunnan pelastukseen. Hän piti tärkeänä "alkuperäisen maaperän läheisyyttä". Maaperä on "ihmisten elämän syvyys, historiallisen liikkeen salaperäinen puoli". Grigorjev arvosti venäläistä elämäntapaa "organismistaan". Hänen mielestään talonpoikaisten lisäksi myös kauppiaat säilyttivät ortodoksisen elämäntavan. Katsoessaan nöyryyttä ja veljeyden henkeä Venäjän ortodoksisen hengen tärkeinä piirteinä, Grigorjev kiinnitti huomion venäläisen luonteen "leveyteen", sen laajuuteen.
Toisin kuin muut slavofiilit, Grigorjev ymmärsi kansallisuuden ensisijaisesti alempana kerrostuksena ja kauppiasluokkana, joka, toisin kuin aatelisto, ei eronnut porauksesta. Hän kutsui slavofilismia "vanhauskoisen" suunnaksi. Hän kiinnitti suurta huomiota Venäjän historian Petriiniä edeltävään ajanjaksoon.
Venäläisen älymystön tulisi Grigorjevin mukaan ammentaa henkistä voimaa ihmisistä, jotka eivät ole vielä tarpeeksi antaneet periksi länsimaisen sivilisaation korruptoivalle vaikutukselle. Tässä mielessä hän väitteli Tšaadajevin kanssa: "Lisäksi hän oli katolilaisuudessa teoreetikko ... Fanaattisesti uskoen länsimaisten ihanteiden kauneuteen ja merkitykseen ainoana ihmisenä, länsimaiset uskomukset, ainoana ohjaava ihmiskunta, länsimaiset moraalikäsitykset , kunnia, totuus, hyvyys, hän sovelsi kylmästi ja rauhallisesti tietojaan historiaamme... Hänen syllogisminsa oli yksinkertainen: ainoat ihmisen elämänmuodot ovat muun, länsimaisen ihmiskunnan, elämän kehittämät muodot. Elämämme ei lankea näihin muotoihin tai valehtele valheellisesti... Emme ole ihmisiä, ja ollaksemme ihmisiä meidän täytyy luopua omaisuudestamme.
Fjodor Mikhailovich Tyutchev (1803-1873) oli diplomaatti Euroopassa (München, Torino) ja myöhemmin ulkoministeriön sensuuri (1844-1867). Hän kirjoitti artikkelit "Venäjä ja Saksa" (1844), "Venäjä ja vallankumous" (1848), "Paavikunta ja roomalainen kysymys" (1850), "Venäjä ja länsi" (1849), joissa runoilija pohtii monia tärkeitä yhteiskuntapoliittisia ongelmia aikansa.
Euroopan vallankumouksellisten tapahtumien aikana 1848-1849. Venäjää ja venäläisiä vastaan ​​suunnatut tunteet vahvistuivat. F. Tyutchev näki syyn tähän Euroopan maiden halussa syrjäyttää Venäjä Euroopasta. Tätä russofobiaa vastustaen Tyutchev esitti ajatuksen panslavismista. Hän kannatti Konstantinopolin palauttamista Venäjälle ja ortodoksisen valtakunnan elvyttämistä, vastusti panslavismia pitäen kansalliskysymystä toissijaisena. Tyutchev tunnustaa uskonnon ensisijaisen aseman jokaisen kansan henkisessä varastossa ja pitää ortodoksisuutta venäläisen kulttuurin erityispiirteenä.
Tyutchevin mukaan vallankumous lännessä ei alkanut vuonna 1789 eikä edes Lutherin aikana, vaan paljon aikaisemmin, paavin syntyvaiheessa, jolloin alettiin puhua paavin synnittömyydestä ja uskonnollisuudesta. ja kirkon lakien ei pitäisi koskea häntä. Paavien kristillisten normien rikkominen johti protesteihin, jotka ilmenivät uskonpuhdistuksessa. Tyutchevin mukaan ensimmäinen vallankumouksellinen oli paavi, jota seurasivat protestantit, jotka myös uskoivat, että yhteiset kristilliset normit eivät koske heitä. Protestanttien asiaa jatkoivat modernit vallankumoukselliset, jotka julistivat sodan valtiolle ja kirkolle. Vallankumoukselliset pyrkivät vapauttamaan yksilön täysin kaikista yhteiskunnallisista normeista ja velvollisuuksista uskoen, että ihmisten tulisi itse hoitaa elämänsä ja omaisuutensa.
Uskonpuhdistus oli reaktio paavinvaltaa vastaan, ja vallankumouksellinen perinne on johdettu siitä. Irtautuessaan itäkirkosta 800-luvulla katolilaisuus teki Rooman paavista kiistattoman auktoriteetin ja Vatikaanista Jumalan valtakunnan maan päällä. Tämä johti uskonnon alistamiseen maallisiin poliittisiin ja taloudellisiin etuihin. Nyky-Euroopassa Tjutševin mukaan vallankumous, joka jatkaa katolilaisten ja protestanttien työtä, haluaa vihdoinkin poistaa kristinuskon.
Kuten jo todettiin, vallankumous tekee sen, mitä katolilaiset ja protestantit tekivät ennen, kun he asettivat yksilön periaatteen kaikkien muiden sosiaalisten periaatteiden edelle. Paavin erehtymättömyys merkitsi sitä, että hän oli kaikkien lakien yläpuolella ja kaikki oli hänelle mahdollista. Protestantit väittivät myös, että tärkeintä on henkilökohtainen usko eikä kirkko, ja lopuksi vallankumoukselliset asettivat yksilön tahdon paitsi kirkon, myös valtion yläpuolelle, syöksymällä yhteiskunnan ennenkuulumattomaan anarkiaan.
Lännen historia on Tyutchevin mukaan keskittynyt "roomalaiseen kysymykseen". Paavikunta yritti järjestää paratiisin maan päälle ja muuttui Vatikaanin valtioksi. Katolilaisuudesta tuli "valtio valtiossa". Tämän seurauksena se oli reformaatio. Nykyään maailmanvallankumous kieltää paavin valtion.
Perinteen vahvuus oli kuitenkin niin syvällä lännessä, että vallankumous itse pyrki perustamaan imperiumin. Mutta vallankumouksellisesta imperialismista on tullut parodia. Esimerkki vallankumouksellisesta valtakunnasta on keisari Napoleonin hallituskausi vallankumouksen jälkeisessä Ranskassa.
Artikkelissa "Venäjä ja vallankumous" (1848) Tyutchev tulee siihen tulokseen, että 1800-luvulla. maailmanpolitiikan määrää vain kaksi poliittista voimaa - antikristillinen vallankumous ja kristillinen Venäjä. Vallankumous siirtyi Ranskasta Saksaan, missä Venäjä-vastaisuus alkoi kasvaa. Katolisen Puolan kanssa tehdyn liiton ansiosta eurooppalaiset vallankumoukselliset asettivat tavoitteeksi Venäjän ortodoksisen imperiumin tuhoamisen.
Tyutchev päättelee, että vallankumous ei voi voittaa Euroopassa, mutta se syöksyi eurooppalaiset yhteiskunnat syvän sisäisen taistelun ajanjaksoon, sairauteen, joka riistää heiltä tahdon ja tekee heistä toimintakyvyttömiä, heikentää heidän ulkopolitiikkaansa. Euroopan maat, erottuaan kirkosta, tulivat väistämättä vallankumoukseen ja korjaavat nyt sen hedelmiä.
Artikkelissa "Venäjä ja Saksa" (1844) Tyutchev panee merkille Venäjän vastaiset tunteet Saksassa. Hän oli erityisen huolissaan Euroopan valtioiden sekularisaatioprosessista: "Moderni valtio kieltää valtionuskonnot vain siksi, että sillä on omat - ja tämä uskonto on vallankumous."
Nikolai Nikolaevich Strakhov (1828-1896) julkaisi artikkelinsa Vremya, Epoch, Zarya -lehdissä, joissa hän puolusti ajatusta "venäläisestä omaperäisyydestä", ilmaisi vihamielisen asenteen länttä kohtaan. Kostroman teologisesta seminaarista, josta hän valmistui vuonna 1845, Strakhov toi esiin syvän uskonnollisen vakaumuksen. Kirjassaan "The Fight against the West in Our Literature" hän kritisoi eurooppalaista rationalismia, Millin, Renanin, Straussin näkemyksiä, hylkää darwinismin.
Strakhov vastusti uskoa ihmismielen kaikkivoipaisuuteen, epäjumalanpalvelusta luonnontieteiden edessä, materialismia ja utilitarismia vastaan. Strakhov pitää koko tätä ideakompleksia lännen tuotteena jumalattoman sivilisaation kulttineen. "Rationalismin hulluus", sokea usko järkeen korvaa todellisen uskon elämän uskonnolliseen tarkoitukseen. Sielun pelastusta etsivä ihminen asettaa sielun puhtauden kaiken muun edelle ja välttää kaikkea pahaa. Ihmisen, joka on asettanut itselleen tavoitteen itsensä ulkopuolelle, joka haluaa saavuttaa objektiivisen tuloksen, on ennemmin tai myöhemmin tultava siihen tulokseen, että omatunto on uhrattava. Tarve toimia nykyajan ihmisessä on vahvempi kuin tarve uskoa. Ainoa vastalääke "valaistumista" vastaan ​​on elävä kontakti syntyperäisen maaperän kanssa, ihmisten kanssa, jotka ovat säilyttäneet elämässään terveet uskonnolliset ja moraaliset periaatteet.

inspiroivat venäläistä yhteiskuntaa uskomaan liikkumaton antiikin ihanteet; se oli puhtaasti konservatiivinen usko. Ensimmäiset slavofiilit saarnasivat vapaa kehitys antiikin ihanteet; he olivat Progressiiviset isänmaalliset. Pääkeino "virallisen kansallisuuden" tavoitteen saavuttamiseksi oli yhteiskunnan "huollon" ja protestin vastainen taistelu, kun taas slavofiilit edustivat ajatuksen- ja sananvapautta. Mutta ihanteiden pohjimmiltaan nämä kaksi teoriaa koskettivat monia asioita.

Slavofilismin synty

Slavofilismi syntyi seuraavista syistä:

1) romantiikkaa, joka herätti kansallismielisiä pyrkimyksiä monissa Euroopan kansoissa,

5) vihdoin isänmaallisille sympatioille oli perusta syntyperäisessä kirjallisuudessa: Puškinin, Žukovskin, myöhemmin Lermontovin runoudessa kansallis-isänmaalliset tunteet olivat jo vaikuttaneet; heidän luomuksissaan kotikulttuurinsa etsintä on jo päätetty, kansan ihanteet - perhe, valtio ja uskonnollinen - on selkiytetty.

Slavofilismin tärkeimmät edustajat

Slavofiilikoulu muotoutui noin 1830-luvun toisella puoliskolla: Kirejevski-veljekset (Ivan ja Peter), Khomyakov, Dm. Valuev, Aksakovs (Konstantin ja Ivan), Juri Samarin - nämä ovat slavofilismin näkyvimmät hahmot, jotka kehittivät tämän opin filosofisesti, uskonnollisesti ja poliittisesti. Aluksi he olivat ystäviä "länsiläisten" kanssa, mutta sitten tiet erosivat: Tšaadajevin filosofiset kirjeet katkaisivat heidän viimeiset siteensä.

Slavofiilien näkemyksiä - lyhyesti

Etsiessään itsenäistä venäläisen kulttuurin tyyppiä slavofilismi sai demokraattisen luonteen, taipumuksen idealisoida antiikin ja taipumuksen panslavismi(unelma kaikkien slaavien yhdistämisestä Venäjän valtion alle). Slavofiilit lähestyivät joissain suhteissa venäläisen yhteiskunnan liberaalia osaa (demokratia), mutta toisaalta konservatiivista osaa (antiikin idealisointi).

Ensimmäiset slavofiilit olivat hyvin koulutettuja ihmisiä, jotka inspiroituivat palavasta uskosta opetukseensa, itsenäisiä ja siksi rohkeita. He uskoivat Venäjän suureen tulevaisuuteen, kumarsivat "Pyhän Venäjän" edessä, sanoivat Moskovan olevan "kolmas Rooma", että tämä uusi sivilisaatio korvaisi kaikki lännen vanhentuneet kulttuurit ja pelastaisi itse "mädäntyvän lännen". Heidän näkökulmastaan ​​Pietari I teki synnin viivyttämällä Venäjän kansan itsenäistä kehitystä. Slavofiilit selittivät teorian "kahden maailman" olemassaolosta: idän, kreikkalais-slaavilaisen - ja lännen. He huomauttivat, että länsimainen kulttuuri perustuu roomalaiseen kirkkoon, antiikin roomalaiseen koulutukseen ja sen valtion elämä valloituksiin. He näkivät täysin erilaisen asioiden järjestyksen itäkreikkalais-slaavilaisessa maailmassa, jonka pääedustaja on venäläinen kansa. Itäinen kristinusko on ortodoksisuutta, jonka erottava piirre on universaalin perinteen muuttumaton säilyttäminen. Ortodoksisuus on siis ainoa oikea kristinusko. Koulutuksemme on peräisin Bysantista; jos se oli huonompi kuin länsimainen mielen ulkoisessa kehityksessä, niin se ylitti sen elävän kristillisen totuuden syvässä mielessä. Sama ero näkyy valtiorakenteessa: Venäjän valtion alku poikkeaa länsimaisten valtioiden alusta siinä, että meillä ei ollut valloitusta, vaan hallitsijat kutsuttiin vapaaehtoisesti. Tämä perusasia heijastuu myös koko yhteiskunnallisten suhteiden jatkokehitykseen: meillä ei ollut valloituksiin liittyvää väkivaltaa, ja siksi ei ollut feodalismia sen eurooppalaisessa muodossa, ei ollut sitä sisäistä taistelua, joka jatkuvasti jakoi läntistä yhteiskuntaa; kiinteistöjä ei ollut. Maa ei ollut feodaalisen aristokratian henkilökohtaista omaisuutta, vaan se kuului yhteisölle. Slavofiilit olivat erityisen ylpeitä tästä "yhteisöstä". He sanoivat, että länsi oli vasta aivan hiljattain saavuttanut ajatuksen "yhteisön" (Saint-Simonismin) luomisesta, instituutiosta, jonka instituutio oli ollut olemassa vuosisatoja Venäjän maaseudulla.

Niinpä ennen Pietari Suurta, slavofiilien mukaan, kehitysmme eteni luonnollisesti. Uskonnollinen tietoisuus oli tärkein moraalinen voima ja opas elämässä; kansanelämä erottui käsitteiden yhtenäisyydestä ja moraalin yhtenäisyydestä. Valtio oli laaja yhteisö; valta kuului kuninkaalle, joka edusti yleistä tahtoa; tämän suuren yhteisön jäsenten läheistä yhteyttä ilmaisi zemstvo sobors, suosittu edustus, joka korvasi muinaisen vecha. Tällaiseen antiikin liberaaliin idealisointiin (veche, katedraalit) liittyi innokkain ihailu yksinkertaista venäläistä kansaa, "Jumalan kantajaa" kohtaan; Slavofiilit näkivät elämässään kaikkien kristillisten hyveiden ruumiillistuksen (naapurirakkaus, nöyryys, itsekkyyden puute, hurskaus, ihanteelliset perhesuhteet). Siksi Nikolai I:n aikakauden virallisen ideologian muunnetusta kaavasta tuli slavofilismin iskulause: autokratia ( rajoittivat slavofiilit zemstvo soboreihin), ortodoksisuus ( hengellisten konventtien ja seurakuntavoimien kanssa) ja kansalaisuus ( yhteisön, katedraalien ja kehityksen vapauden kanssa). Tästä näkökulmasta katsottuna slavofiilit olivat usein venäläisen modernin tiukkoja arvostelijoita, ja siksi elleivät kaikki, niin monet heistä pitäisi lukea tuon ajan oppositiohahmojen ansioksi.

Slavofiili- 1800-luvun 40-luvulla muotoutunut yhteiskunnallisen ajattelun kirjallinen ja filosofinen suuntaus, jonka edustajat väittivät erityisen kulttuurin olemassaolosta, joka syntyi ortodoksisuuden henkisellä maaperällä, ja hylkäsivät myös länsimaisuuden edustajien teesin että Pietari Suuri palautti Venäjän Euroopan maiden helmaan ja sen täytyy kulkea tätä tietä poliittisessa, taloudellisessa ja kulttuurisessa kehityksessä.

Suuntaus syntyi länsimaisuuden vastakohtana, jonka kannattajat puolsivat Venäjän suuntautumista länsieurooppalaisiin kulttuurisiin ja ideologisiin arvoihin. Kuten Yu. M. Lotman: "Asenne läntiseen maailmaan oli yksi venäläisen kulttuurin pääkysymyksistä koko Petrin jälkeisen ajan. Voidaan sanoa, että vieras sivilisaatio toimii venäläiselle kulttuurille eräänlaisena peilinä ja lähtökohtana, ja "vieraan" kiinnostuksen päätarkoitus Venäjällä on perinteisesti itsetuntemusta. Samaan aikaan Yu. M. Lotman torjui kategorisesti väitteen, jonka mukaan venäläiset slavofiilit olisivat "todella venäläisten periaatteiden", "länsimaista sivilisaatiota vastustavien" kantajia. Hänen mielestään 1800-luvun ensimmäisen puoliskon todellinen slavofilismi oli "venäläinen heijastus saksalaisen romantiikan ideoista", joka "ei kuitenkaan millään tavalla heikennä sen omaperäisyyttä ja orgaanista luonnetta Venäjälle".

Yu. M. Lotman kirjoitti:

Luonteeltaan klassinen slavofilismi - yksi eurooppalaisen romantiikan virroista - synnytti intohimoisen impulssin "löytää itsensä". Tällainen kysymyksenasettelu merkitsi jo itsensä menettämistä, yhteyden katoamista ihmisiin ja heidän syvään kulttuuriinsa, siihen, mitä on vielä löydettävä ja asetettu etualalle. Klassinen slavofilismi oli itse asiassa ajatus siirtyä kohti uutta vanhan lipun alla. Tulevaisuudessa tämän romanttisen utopismin täytyi käydä läpi sen perustaa muuttaneita muutoksia, kuten suuntautumista saksalaiseen filosofiaan, kriittistä asennetta Venäjän poliittista järjestelmää kohtaan, joka oli sille aikakaudelle todellista, vihamielisyyttä valtion byrokratiaa kohtaan.
Näin ollen slavofilismi oli alun perin teoreettinen liike. Slavofiilien vastustajat ovat toistuvasti luoneet kuvan venäläisestä jalosta intellektuellista, joka on kyllästetty saksalaisromanttisilla ideoilla ja kokee tuskallisen ristiriidan venäläisen talonpojan ihanteensa ja todellisen, käsittämättömän ja vieraan talonpojan välillä, joka hyväksyy "venäläiseen pukeutuneen mestarin" vaatteita" äitinä, samastamatta häntä itseensä. eikä heidän ihanteisiinsa.

Slavofiilien maailmankuva saavutti suurimman kehityksensä 1800-luvun lopulla Aleksanteri III:n hallituskaudella.

]Edustajat

Slaavofilismin kannattajat ( Slavofiilit, tai slaavien rakastajat) julistivat, että Venäjällä oli oma, alkuperäinen historiallisen kehityksen polku. Tämän suunnan perustaja oli kirjailija A. S. Khomyakov, aktiivista roolia liikkeessä näyttelivät I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin. Tunnetuimpia slavofiilejä olivat myös F. I. Tyutchev, V. I. Dal, N. M. Yazykov.


Slavofiileillä, venäläisillä julkisuuden henkilöillä ja Pyhän Venäjän ideoiden puhujilla, oli suuri rooli venäläisen kansallisen tietoisuuden kehittymisessä ja kansallis-isänmaallisen maailmankuvan muodostumisessa. Slavofiilit ehdottivat Venäjälle erityisen polun käsitettä, vakiintuivat ajatukseen ortodoksisuuden pelastavasta roolista kristillisenä dogmana, julistivat venäläisten ihmisten sosiaalisen kehityksen muotojen ainutlaatuisuuden yhteisön muodossa ja artelli.

I. V. Kireevsky kirjoitti:

Kaikki mikä estää ortodoksisuuden oikeaa ja täydellistä kehitystä, kaikki mikä estää Venäjän kansan kehitystä ja vaurautta, kaikki mikä antaa väärän eikä puhtaasti ortodoksisen suunnan kansalliselle hengelle ja koulutukselle, kaikki mikä vääristää Venäjän sielua ja tappaa sen moraalinen, kansalais- ja poliittinen terveys. Siksi mitä enemmän Venäjän valtiollisuudessa ja sen hallituksessa on ortodoksisuuden henki, sitä terveempää on kansan kehitys, sitä vauraampi kansa ja sitä vahvempi hallitus ja samalla sitä mukavampi se on. tulee olemaan, sillä hallinnon parantaminen on mahdollista vain yleisen vakaumuksen hengessä.

Slavofiilit kokoontuivat useimmiten A. A. ja A. P. Elaginin, D. N. ja E. A. Sverbeevin, N. F. ja K. K. Pavlovin Moskovan kirjallisissa salongeissa. Slavofiilit edustivat täällä kiivaissa keskusteluissa liberaali-kosmopoliittisten vastustajiensa kanssa Venäjän herätyksen ja slaavilaisten yhtenäisyyden ideoita.

[muokkaa] Slavofiilit painettuna

Slavofiileillä ei pitkään aikaan ollut omia painettuja urujaan. Slavofiilien artikkeleita julkaistiin Moskvityaninissa sekä erilaisissa kokoelmissa - Sinbir-kokoelma (1844), Historiallisen ja tilastollisen tiedon kokoelma Venäjästä ja saman uskon kansoista ja ystävällisistä heimoista (1845), Moskovan kokoelmat ( 1846, 1847, 1852). Slavofiilit alkoivat julkaista sanoma- ja aikakauslehtiään vasta 1850-luvun puolivälistä lähtien, mutta silloinkin he joutuivat erilaisiin sensuurirajoituksiin ja häirintään. Slavofiilit julkaisivat aikakauslehtiä: "Venäläinen keskustelu" (1856-1860), "Maaseudun parantaminen" (1858-1859); sanomalehdet: Molva (1857), Parus (1859), Den (1861-1865), Moskova (1867-1868), Moskvich (1867-1868), Rus (1880-1885) ).

[muokkaa] Slavofilismin merkitys

Slavofilismi oli voimakas sosiaalinen ja älyllinen liike, joka toimi eräänlaisena reaktiona länsimaisten arvojen käyttöönotolle Venäjällä, joka alkoi Pietari I:n aikakaudella. Slavofiilit pyrkivät osoittamaan, että länsimaiset arvot eivät voineet juurtua täysin Venäjän maaperälle ja tarvitsivat ainakin sopeutumista. Slavofiilit kehottivat ihmisiä kääntymään historiallisten perusteidensa, perinteidensä ja ihanteidensa puoleen auttoivat kansallisen tietoisuuden heräämistä. He tekivät paljon kerätäkseen ja säilyttääkseen venäläisen kulttuurin ja kielen monumentteja (P. V. Kireevskyn kansanlaulujen kokoelma, V. I. Dahlin elävän suuren venäjän kielen sanakirja). Slavofiilit historioitsijat (Beljajev, Samarin ja muut) loivat pohjan Venäjän talonpoikaisväestön tieteelliselle tutkimukselle, mukaan lukien sen henkiset perustat. Slavofiilit antoivat valtavan panoksen slaavilaisten suhteiden ja slaavilaisten yhtenäisyyden kehittämiseen. Juuri heillä oli päärooli slaavilaisten komiteoiden luomisessa ja toiminnassa Venäjällä vuosina 1858-1878.

Samaan aikaan, 1800-luvun toisen puoliskon venäläisen filosofin V. S. Solovjovin sanoin, "länsismin" vastustajat "pääsivät eroon velvollisuudesta tehdä yhteistä kulttuurityötä muiden kansojen kanssa" "mielivaltaisilla lausunnoillaan " lännen rappeutuminen" ja tyhjiä profetioita Venäjän poikkeuksellisen suurista kohtaloista." Kun nämä alkuperäisen slavofilismin idealisoidut ideat ja profetiat haihtuivat jäljettömiin, ne korvattiin "periaatteettomalla ja alhaisella nationalismilla".

Onko sinulla kysyttävää?

Ilmoita kirjoitusvirheestä

Toimituksellemme lähetettävä teksti: