Teadusfilosoofia P. Feyerabend. Paul Feyerabend ja irratsionaalse mõtlemise meetodid Feyerabend nimetas oma filosoofilist seisukohta

Postmodernse metodoloogilise teadvuse kujunemine 20. sajandi teisel poolel. tõi kaasa teatud metodoloogilise, distsiplinaarse, maailmavaatelise anarhismi, mis jäädvustas paljude uurijate, näiteks Tulmini, Feyerabendi, Lakatose töödesse. Nii rõhutas Feyerabend oma teoses Metodoloogilise sunni vastu, et „pole ühtki ideed, ükskõik kui vananenud ja absurdne see ka poleks, mis poleks võimeline meie teadmisi täiendama. Kogu mõttelugu on koondatud teadusesse ja seda kasutatakse iga teooria täiustamiseks. Teadlane, kes on huvitatud maksimaalse empiirilise sisu saamisest ja soovib mõista oma teooria võimalikult paljusid aspekte, võtab kasutusele pluralistliku metoodika ja võrdleb teooriaid omavahel, mitte "kogemuste", "andmete" või "faktide" abil. Arutelu jätkamiseks vajalikud alternatiivid võib ta laenata minevikust. Tegelikult võib neid võtta kõikjalt, kust leiab: iidsetest müütidest ja kaasaegsetest eelarvamustest, spetsialistide töödest ja haiglaslikest fantaasiatest. Teatud teadusvaldkonna kogu ajalugu kasutatakse selle kõige kaasaegsema ja "progressiivsema" seisundi parandamiseks. Piirid teadusajaloo, selle filosoofia ja teaduse enda, aga ka teaduse ja mitteteaduse vahel on kadumas.“ Tema programmi olemus: teoses "Metodoloogilise sunni vastu". Teaduse areng Feyerabendi järgi: 1) selline areng toimub võitluse ja vastastikuse kriitika kaudu. 2) Samal ajal peaksid teadlased juhinduma kahest strateegiast: "proliferatsiooni põhimõte" (paljunemine) - on vaja luua teooriaid, mis on alternatiivsed üldtunnustatud teooriatele, kuna konkurentsile vastu seista pole muud võimalust; "jätkusuutlikkuse printsiip" - oma seisukohti tuleb kaitsta, kasutades maksimaalselt ära oma tugevaid külgi ja mitte alluda raskustele. 3) Kõikide terminite, nii empiiriliste kui ka teoreetiline tähendus, on siiski teoreetiliselt sõltuv. Seetõttu sõltus vaatluste kirjeldamise keele valik pragmaatilisest eelistusest. 4) Järjestikustel teooriatel ei ole ühist terminoloogilist ega empiirilist alust. Seetõttu peetakse teaduslikke teooriaid võrreldamatuteks, s.t. nad ei saa üksteisele vastuollu minna. 5) Erinevate teoreetiliste seisukohtade vastastikune kriitika ei saa põhineda loogilistel argumentidel. 6) Filosoofia ei eita ratsionaalsust kui sellist. 7) Uue ratsionaalsuse üheks elemendiks saab olla "metodoloogiline anarhism", mille aluseks on sügav teadusajaloo tundmine, oskus kujundada ja valida metoodikavariante ning pakkuda konkurentsi teadustraditsioonile. 8) Teaduse aineks peaks olema põhimõte "kõik, mis edule kaasa aitab, sobib". 9) Viige ratsionalistlikud väärtused vastavusse humanismiga (vaimuvabadus). 10) Teadlastel on õigus oma ideid propageerida. 11) Teadus, mida iseloomustab ratsionaalne šovinism, tuleks ilma jätta riigi ja ühiskonna toetusest. Feyerabend (1924-1994) - Ameerika filosoof ja teaduse metodoloog, postpositivismi filosoofia esindaja, kes esitas mõiste "epistemoloogiline anarhism". Tema lähtekohaks oli väitekiri faktide "teoreetilisest laadimisest", millest ta järeldab, et ühe teooria näilise paremuse võib põhjustada ainult meile tuttav keel, mitte mingil juhul selle objektiivsed eelised. Teooriad on omavahel "võrdlematud" ja empiiriline meetod ei saa anda valikule sõltumatut alust. Ratsionaalne valik teooriate vahel on teadlaste leiutatud muinasjutt. Tegelikult sõltub kõik sellistest teguritest nagu teadlase sotsiaalne staatus, maailmavaade, kired, huvid. Absolutiseerides nii faktide teooriast sõltumise hetke kui ka sotsiaal-kultuuriliste tegurite tähtsust teaduse arengule. Feyerabend väidab, et universaalset tunnetusmeetodit ei ole ega saagi olla ning ühe, enamasti vana, teooria domineerimine on dogmatism, kahjulik teadusele ja ühiskonnale tervikuna. Ainus põhimõte, mis tagab teaduse arengu, on "proliferatsioon", s.o. vastastikku kokkusobimatute teooriate korrutamine ehk teisisõnu põhimõte "kõik on lubatud". Teiseks teooriate "ühildamatuse" tagajärjeks on Feyerabendi sõnul võimatus hinnata kvalitatiivseid muutusi teaduses. Kaitstes teadusliku teadmise kumulatiivset kontseptsiooni, tõestab ta, et teaduslikku progressi ei toimu ja teadmised ei ole liikumine tõe poole, see on vaid "vastastikku kokkusobimatute alternatiivide ookean". Feyerabendi järgmine samm oli müüdi, religiooni, teaduse ja kunsti vahelise piiri hägustamine. Kuna iga hüpotees on millekski hea, siis ei ole teadus universaalne kognitiivne tööriist ega saa pretendeerida kultuuris eksklusiivsele kohale. Lõppkokkuvõttes osutuvad Feyrabendi jaoks teadus, tõde, mõistus ja õiglus domineerimisvahendite sünonüümiks ning teadmiste pluralism ja arhaism samastatakse intellektuaalse vabadusega. Klassikaline näide Feyerabendi kirjeldatud olukorrast on molekuli definitsioonide erinevus keemias (aine keemilise identiteedi kandja) ja füüsikas (molekulaarspektri omanik). Füüsika ja keemia lähenemine mitmete keeruliste füüsikaliste ja keemiliste protsesside kirjeldamisele on samuti erinev. Kuid näiteks massi, energia, ruumala definitsioonid on mõlemas teaduses identsed, samuti termodünaamikas. Seetõttu tundub filosoofi esitatud idee liiga kategooriline. Teadus ilmneb teooriate taastootmisprotsessina ja võimaldab kooseksisteerida paljusid võrdseid teadmisi. Feyerabend eitas universaalse tunnetusmeetodi olemasolu. Ratsionaalsuse kriteeriumid ei ole absoluutsed, need on suhtelised ning selliseid kriteeriume, mis oleksid igal pool ja alati vastuvõetavad, pole olemas. Vasturinduktsioon on nõue kehtestada ja arendada hüpoteese, mis ei ole kooskõlas laialdaselt tunnustatud teooriate või laialt levinud faktidega. See põhimõte, mille Feyerabend tõstis metodoloogilise maksiimi auastmele, tekitas nn "epistemoloogilise anarhismi" teooria. Kui Kuhn väitis teadusliku teadmise suhtelisust ja teadusliku ratsionaalsuse põhimõtteid, sidudes need teadusringkondadega, siis Feyerabend asendas teadlaskonna eraldi indiviidiga: teadlane ei peaks järgima mingeid norme, vaid uurima fakte ja sündmusi ise, mitte alistuma. mis tahes ideede ja teooriate survel. Teadlase toetumine traditsioonidele, normidele, paradigmadele, pühendumine teatud teemadele ei ole veel subjekti poolt aktsepteeritud teooria objektiivsuse ja tõepärasuse tagatis – see on vajalik täielikult toetada teaduslikku huvi ja tolerantsust teiste seisukohtade suhtes. Feyerabendi järgi on teadusliku mõtlemise standarditel suurem materiaalne mõjujõud kui metafüüsilisel jõul, sest teadlane on paljudel juhtudel sunnitud nendega kohanema. Lisaks metodoloogilistele aspektidele pöörab Feyerabend esimest korda kaasaegses teadusfilosoofias märkimisväärset tähelepanu teadusliku teadmise ja mitteteaduslike tegurite koosmõjule, kusjuures viimastel on iseseisev väärtus. Ta rõhutab, et teaduse alused ei seisne ainult teadmiste sfääris endas, vaid ka kultuuris üldiselt. Teaduslikud teadmised leiavad aset laias kultuuriliste, ideoloogiliste ja poliitiliste traditsioonide kontekstis. Selle tulemusena ei määra esitatud teooriate olemust mitte ainult empiiriline alus, vaid ka mitmed subjektiivsed tegurid: ühiskonna traditsioonid, kus teadlane sündis ja kasvas, tema maitse, esteetilised vaated ja kolleegide arvamus. Võttes arvesse teoreetiliste kontseptsioonide sotsioloogilist tinglikkust, omandab Feyerabendi relativism radikaalse iseloomu. Ta väidab, et teooria näilist edu ei saa mingil juhul pidada tõe ja loodusega vastavuse märgiks. Veelgi enam, oluliste raskuste puudumine on suure tõenäosusega empiirilise sisu vähenemise tagajärg, mis on tingitud arendusalternatiivide ja nende abiga avastatud faktide kõrvaldamisest. Teisisõnu, saavutatud edu võib olla tingitud teooria muutumisest selle evolutsiooni käigus jäigaks ideoloogiaks, mis on edukas mitte faktidega nõustumise tõttu, vaid seetõttu, et faktid valiti nii, et neid ei olnud võimalik kontrollida. ja mõned neist kõrvaldati täielikult. Selline "edu" on täiesti kunstlik. Teatud positsioonidelt võib Feyerabendi "epistemoloogilist anarhismi" tõlgendada kui "ideede meelevaldsust", irratsionalismi. Tõepoolest, ta ei pööranud piisavalt tähelepanu teadmiste järjepidevuse, teaduse arengu tegelikku jätkusuutlikkust tingivate tegurite põhjendatusele. Jääb aga mulje, et tema terava kriitika põhjuseks võib olla ka see, et reaalteadust kirjeldades osutus tal sageli halastamatult õigus. Vaadates kaasaegset teadust "seestpoolt", on vaja tunnistada selle vaieldamatut väärtust klassikalise teaduse arhaiseerivate ideaalide tagasilükkamises, kaasaegse teaduse jaoks vajalike põhimõtete kuulutamises: pluralism, tolerantsus, õigus loomingulistele otsingutele. iga teadlane ja mitte ainult valitud teaduseliit – ignoreeritud põhimõtted võivad viia – ja mõnes suunas juba viib – teaduslikud teadmised stagnatsiooni.

Austria filosoof, kes on spetsialiseerunud teadusfilosoofiale ja töötas filosoofiaprofessorina California ülikoolis Berkeleys, kus ta töötas kolm aastakümmet, aastatel 1958–1989.

Ta reisis palju, elas mõnda aega Inglismaal (Inglismaal), Ameerika Ühendriikides (USA), Uus-Meremaal (Uus-Meremaa), Itaalias (Itaalia), Saksamaal (Saksamaa) ja asus lõpuks elama Šveitsi (Šveits). Tema olulisemate tööde hulka kuuluvad 1975. aastal ilmunud "Ainst Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge"; "Teadus vabas ühiskonnas" (Science in a Free Society) 1978; ja 1987. aastal ilmunud artiklite kogumik Farewell to Reason. Feyerabend sai tuntuks oma väidetavalt anarhistliku lähenemisega teadusele ja universaalsete metodoloogiliste reeglite olemasolu eitamisega. Teda peetakse võtmefiguuriks nii selle distsipliini arengut mõjutanud teadusfilosoofias kui ka teadusteadmiste sotsioloogias.

Paul Feyerabend sündis 13. jaanuaril 1924 Viinis. Esimese maailmasõja ja kohutava inflatsiooni tõttu ootasid tema vanemad kaua, enne kui said endale lubada oma esimese ja ainsa lapse sündi. Kui ta sündis, oli tema ema peaaegu 40-aastane. Kooliajal omandas ta pideva lugemise harjumuse, hakkas huvi tundma teatri vastu ja käis laulutundides.

1938. aasta märtsis sai Austria Saksa Reichi osaks. Feyerabendi vanemad tervitasid anšlussi, samas kui ta ise kirjeldas oma suhtumist natsidesse naiivsena ja emotsionaalsena. Ta ei olnud nende tulihingeline toetaja, kuid ta ei suhtunud sõja ajal nähtud julmustesse nördimusega. Kui Paul 1942. aasta aprillis keskkooli lõpetas, kutsuti ta keiserlikku tööteenistusse (Reichsarbeitsdienst). Pärast baasväljaõppe läbimist Lääne-Saksamaa Pirmasensi linnas (Pirmasens, Saksamaa) sattus ta Prantsuse Bresti (Brest) lähedal asuvasse üksusesse. Pärast lühikest puhkust astus ta vabatahtlikult sõjaväkke ja lõpetas ohvitserikooli, lootes, et kooli lõpetamise ajaks on sõda läbi. Feyerabend aga eksis. Kui ta õppis Jugoslaavias (Jugoslaavia), sooritas tema ema enesetapu.

Detsembris 1943 saadeti ta, äsja vermitud ohvitser, idarinde põhjaliinile, pälvis Raudristi.

ja leitnandi auaste. Feyerabend sai Saksa armee taganemisel (ja Nõukogude armee pealetungi ajal) kolm kuulihaava kõhtu ja käsivarre ning üks kuul tabas selgroogu. Seetõttu kõndis ta elu lõpuni kepiga ja tundis sageli tugevat valu (vaatamata füüsilisele puudele oli ta neli korda abielus). Ülejäänud sõja veetis ta Apolda kliinikus ja õppis laulmist lähedalasuvas Weimaris.

Kui sõda lõppes, leidis Feyerabend ajutise töö Apolda teatris, kus ta kirjutas teatrile näidendeid, olles mõjutatud Bertolt Brechtist (Bertold Brecht) ja sai Brechtilt isegi pakkumise saada tema assistendiks Berliini Riigiooperis (Berliin). Riigiooper), kuid keeldus.

Ta läbis mitu kursust Weimari Akadeemias (Weimari Akadeemia) ja naasis Viini ajalugu ja sotsioloogiat õppima, kuid pettununa läks ta üle füüsikale ja seejärel filosoofiale. Feyerabend sai 1951. aastal Briti Nõukogu stipendiumi ja läks järgmisel aastal Inglismaale õppima London School of Economicsi. Seejärel naasis Feyerabend Viini ja osales erinevates projektides: töötas oma juhendaja Karl Popperi (Karl Popper) raamatu "Avatud ühiskond ja selle vaenlased" (The Open Society and It Enemies) tõlkimisega, töötas välja aruande. humanitaarteaduste arengut Austrias ja kirjutas entsüklopeedia jaoks mitmeid artikleid.

1955. aastal sai Feyerabend oma esimese akadeemilise ametikoha Bristoli ülikoolis, kus ta pidas loenguid teadusfilosoofiast. 1958. aastal kolis ta Californiasse (California) ja sai Ameerika kodakondsuse. Hiljem õpetas ta Berkeleys, Aucklandis, Sussexis, Yale'is, Londonis, Berliinis ja Zürichis, kuid naasis alati Californiasse, kuni lõpuks 1989. aasta oktoobris kolis esmalt Itaaliasse ja seejärel Šveitsi. Ta läks 1991. aastal pensionile, kuid jätkas oma teoste sagedast avaldamist ja kirjutas oma autobiograafia. Elu lõpuks diagnoositi Feyerabendil ajukasvaja ja 11. veebruaril 1994 suri ta 70-aastasena Genolier'i kliinikus Genfi järve kaldal.

Postpositivistlik teadusfilosoofia (P. Feyerabend, S. Toulmin).

P. Feyerabendi kontseptsiooni, mida ta nimetas "epistemoloogiliseks anarhismiks", aluseks on TEOORIATE proliferatsiooni (reproduktsiooni) printsiip, mis ütleb, et teadlased peaksid püüdma luua teooriaid, mis ei sobi kokku olemasolevate ja tunnustatud teooriatega. Selle põhimõtte esitas Feyerabend Popperi ja Lakatose väljatöötatud seisukoha põhjal, et kui teaduslik teooria põrkub teatud faktiga, on selle ümberlükkamiseks vaja teist teooriat (andes faktile tõendite ümberlükkamise väärtuse). Alternatiivsete teooriate loomine aitab Feyerabendi sõnul kaasa nende vastastikusele kriitikale ja kiirendab teaduse arengut. Levimise printsiibi eesmärk on põhjendada Feyerabendi pluralismi teaduslike teadmiste metodoloogias.

Pluralism In the Methodology of Science – Feyerabendi metoodika printsiip, mis on teooriate leviku printsiibi tagajärg. Feyerabendi pluralismi kombinatsioon teooriate võrreldamatuse teesiga sünnitab lõpuks anarhismi, mille põhiolemus seisneb selles, et iga teadlane saab ise välja mõelda ja arendada oma teooriaid, pööramata tähelepanu vastuoludele ja kriitikale. Feyerabendi sõnul ei allu teadlase tegevus mingitele ratsionaalsetele normidele, seetõttu on teaduse areng irratsionaalne ning teadus ei erine müüdist ja religioonist, mis esindavad üht ideoloogia vormidest, mistõttu tuleks ühiskond vabastada "teaduse diktatuur", teadus tuleks eraldada riigist ja teadusele tuleks anda avalikus elus samad õigused, müüdile, maagiale, religioonile.

S. Tulmini kontseptsioon

S. Tulmini mõistet iseloomustavad lühidalt järgmised mõisted:

Teaduslikud teooriad põhinevad ratsionaalsuse ja mõistmise standarditel. Teadlane peab mõistetavaks neid sündmusi või nähtusi, mis vastavad tema poolt vastuvõetud standarditele. Seda, mis ei mahu "mõistmise maatriksisse", peetakse anomaaliaks, mille kõrvaldamine (st arusaamise paranemine) mõjub teaduse evolutsiooni tõukejõuna. Teaduslike teadmiste ratsionaalsus seisneb Toulmini järgi vastavuses aktsepteeritud mõistmisstandarditele. Ratsionaalsuse standardid muutuvad koos kontseptuaalsete uuenduste pideva valikuprotsessi teaduslike teooriate muutumisega.

S. Tulmin käsitleb teooriate sisu mitte kui loogilisi väidete süsteeme, vaid kui omapäraseid mõistekogumeid. Toulmini järgi on teaduse evolutsiooni põhijooned sarnased Darwini bioloogilise evolutsiooni skeemiga. Kontseptuaalsete populatsioonide (bioloogiliste liikide analoog) sisu on muutuv, millega kaasneb teadustegevuse meetodite ja eesmärkide muutumine; kontseptuaalsete uuenduste tekkimist tasakaalustab kriitilise valiku protsess (analoogselt bioloogilisele mutatsioonile ja selektsioonile). See kaksikprotsess viib märgatava muutuseni ainult teatud tingimustel (analoogselt liikide ellujäämisele või väljasuremisele olelusvõitluses); säilivad need kontseptuaalsed variandid, mis kohanevad paremini intelligentse keskkonna nõuetega.

Postpositivismi raames välja töötatud teadusfilosoofia kontseptsioonide mitmekesisus on tekitanud palju uusi probleeme. Selle tulemuseks oli teaduse struktuuri ja arengut kirjeldava üldtunnustatud teooria loomise lootusetuse taipamine. See asjaolu mõjutas positivismi filosoofia järgmise etapi – postpositivismi – lõpuleviimist.

13. Teaduslike teadmiste poststrukturalistlik "dekonstrueerimine".

(J. Derrida)

Poststrukturalism – seda suundumust esindavad sotsiaalteoreetikud ja sotsioloogid, kes püüdsid käsitleda sotsiaalse maailma kaootilist olemust teatud tekstina, tõlgendades seda vahendite, eelkõige semiootika (märkide ja märgisüsteemide teadus) abil, aga ka sotsiaalses tunnetuses kasutatavad mitmesugused vasakpoolsed radikaalsed teooriad.

Selle tulemusena püüdsid teadlased tõeliselt erakordse sotsioloogilise kujutlusvõimega luua uuenduslikke teoreetilisi ja metodoloogilisi lähenemisviise, mis võimaldavad meil süvendada arusaama uute sotsiaalsete suundumuste olemusest, inimtsivilisatsiooni arengusuundadest.

Jacques Derrida oli 1930. aastal sündinud prantsuse sotsiaalteoreetik. Ta õpetas Prantsusmaa juhtivates ülikoolides - Sorbonne'is, Higher Normal Schoolis, Higher School of Social Research'is.

J. Derrida oli üks Foucault’ õpilastest, mis määras ette tema teoste poststrukturalistliku orientatsiooni. 1966. aastal kuulutas teadlane poststrukturalismi ajastu tulekut ja kirjutas sellel teemal palju töid. J. Derrida on umbes neljakümne raamatu autor. Tema teostest: "Midagi grammatikaga seotut", "Hajumine", "Teise monokeelsus", "Marxi kummitused", "Koor", "Seaduse jõud" jt. Hulk tema teoseid on tõlgitud eesti keelde. Vene keel: "Essee nimest" , "Hääl ja nähtus", "Positsioonid", "Kiri ja erinevus", "Kirg".

Grammatoloogia: neodeterministlik arenguteooria Nii nagu M. Foucault, kasutab Derrida keeleteaduse metodoloogilisi vahendeid uute sotsiaalsete reaalsuste tõlgendamiseks, andes sellele uue, erilise tähenduse. Niisiis ilmus grammaroloogia algselt keeleteadusliku distsipliinina, mis uurib kirjalike märkide ja kõnehelide vahelisi seoseid.

Derrida poststrukturalismis on grammatika teooria, mis uurib kirjutamise rolli inimtsivilisatsiooni kultuuris ja ajaloos. Samas ei näe kirjakeeles mitte mingeid seaduspärasusi, vaid ennekõike õnnetusi ja ebastabiilsust. Sõnadel on erinevates kontekstides erinev tähendus. Pealegi ei tõlgendata kirjutamist ennast kui pealesunnitud põhjuslikkust tähestiku tähtede ja kõnehelide vahel, vaid kui mis tahes programmi, mis määrab protsesside sisu (grafeem või geneetiline kood, mis määrab inimlike omaduste arengut, küberneetiline programmeerimine). , jne.). Seega omandab grammaroloogia püüdluse filosoofia ja sotsioloogia poole, rõhuasetusega konkreetsete skriptide empiirilise analüüsi kasutamisel.

Derrida järgi võimaldab just grammatoloogia, selle teoreetiline ja metodoloogiline aparaat näidata lääne teaduse logotsentrismi, traditsioonilise determinismi kultuurilisi, ruumilisi ja ajalisi piiranguid, mis õigustab sotsiaalsete seaduste universaalsust. Teadlane usub, et logotsentrism takistas teaduse, kultuuri arengut ning surus alla intellektuaalseid ja sotsiaalseid vabadusi. "See, mida siin kuulutatakse kirjutamisteaduseks, grammatoloogiaks, ei ole sugugi teadus selle sõna lääne tähenduses," kirjutab teadlane, "alustuseks pole see ju üldse logotsentrism, ilma milleta Lääne. teadust lihtsalt ei eksisteeri. Vana maailma liberaliseerimine on tegelikult mingi uue maailma loomine, mis ei ole enam loogiliste normide maailm, milles vaadatakse ümber märgi, sõna ja kirja mõisted.

Et õigustada sunnitud põhjuslikkuse, kaasaegsete sotsiaalsete reaalsuste arengu välise põhjuslikkuse tagasilükkamist, kasutab Derrida metafoori "Autori surmast", arendades seeläbi oma õpetaja - M. Foucault' ideid traditsioonilise stabiilsuse surmast, samuti väljendatud metafooriliselt mõiste "subjekti surm" kaudu. Postulaat Autori surma kohta tähendab sisuliselt välise põhjuslikkuse rolli eitamist üldiselt ja Looja diktatuuri, kes määrab eelkõige ühiskonnaelu jäigad parameetrid.

Seega, näidates põhimõttelist erinevust kaasaegse ja traditsioonilise ühiskonna vahel, kasutab Derrida autori rolli võrdlemist traditsioonilises ja kaasaegses teatris. Esimesel juhul kujutab etenduse tekst midagi “püha, puutumatut”. Autor määrab teose tähenduse. Lavastajad ja näitlejad on ainult, kui Derrida sõnu kasutada, näidendi "orjastatud tõlgendajad". Avalikkus esindab üldiselt passiivseid vaatlejaid. See on teoloogiline teater. Teine asi kaasaegses teatris (loe - ühiskonnas). Autori diktatuur on läbi. Mitte keegi – ei jumal, autor ega poliitilised ega intellektuaalsed autoriteedid ei saa enam seada näidendi lugemise ja esituse domineerivat versiooni (meie eluviisi). Autor sureb. Me kõik hakkame täitma selle rolli, muutudes oma saatuse loojateks.

Analoog puudutab ühiskonna struktuure. Pole enam "objektiivseid seadusi", pole sunniviisilist põhjuslikkust ega eeskuju, mis oleks eeskujuks. Teoses "Kirg" kirjutab Derrida, vaidledes tagaselja traditsioonilise determinismi pooldajatega: "Mis näide? See. Kindlasti ütlen "see üks" öeldes juba rohkem ja midagi muud, ma ütlen midagi, mis läheb kaugemale todetist, selle näite andekusest. Näide ise kui selline ületab nii oma singulaarsuse kui ka oma identiteedi. Sellepärast pole näidet, kuigi ainult see on olemas; kahtlemata olen ma seda liiga sageli rõhutanud, tuues erinevaid näiteid. Näite indikatiivsus ei ole muidugi kunagi eeskujulik.

Seega jäävad alles vaid isepeegelduvad struktuurid, mis alluvad ettearvamatutele juhuslikele kõikumistele. Avalikku tulevikku ei määra minevik, vaid see luuakse üksikute suveräänsete indiviidide “äkksündmuste” ja “kooskohaloleku” kaudu. Öeldu ei tähenda aga lineaarse arengu täielikku eitamist traditsioonilise põhjuslikkuse toimel.

Nii nagu sünergia pooldajad, peavad poststrukturalistid sellist arengut erijuhtumiks. "Suveräänsus ei kaldu dialektikast kõrvale," märgib Derrida.

Feyerabend P. Meetodi vastu. Essee anarhistlikust teadmiste teooriast.

Sissejuhatus

Miks on teoreetiline anarhism Feyerabendi sõnul humaansem ja edumeelsem kui selle seadusel ja korrale põhinevad alternatiivid?

Teadus on olemuselt anarhistlik ettevõtmine: teoreetiline anarhism on humaansem ja edumeelsem kui selle seaduse ja korra alternatiivid.

Sellel on kaks põhjust. Esimene on see, et maailm, mida tahame uurida, on suuresti tundmatu üksus. Seetõttu tuleb hoida silmad lahti ja mitte end ette piirata. Teine põhjus on see, et loodusteaduslik õpe (nagu seda meie koolides toimub) ei sobi kokku humanismi positsiooniga. See läheb vastuollu "ettevaatliku suhtumisega individuaalsusse, mis üksi suudab luua igakülgselt arenenud inimese". See "sandab nagu hiinlannad sandistavad oma jalgu, kinnitades kruustangusse iga inimloomuse osa, mis vähegi silma paistab" ja kujundab inimese selle ratsionaalsuse ideaali alusel, mis on juhtunud olema moes teaduses või filosoofias. teadusest. Soov suurendada vabadust, elada täisväärtuslikku, tõelist elu ja vastav soov paljastada looduse ja inimeksistentsi saladusi, viib järelikult kõigi universaalsete standardite ja inertsete traditsioonide tagasilükkamiseni. (Loomulikult toob see kaasa ka olulise osa kaasaegse teaduse tagasilükkamise.)

Mille alusel tõestab Feyerabend, et ainus põhimõte, mis edasiminekut ei takista, on põhimõte "kõik on lubatud"?

Teadusliku tegevuse jäikaid, muutumatuid ja absoluutselt siduvaid põhimõtteid sisaldava meetodi idee on ajalooliste uuringute tulemustega võrreldes suurte raskustega. Selgub, et pole olemas reeglit – ükskõik kui usutav ja epistemoloogiliselt põhjendatud see ka ei tunduks –, mida ühel või teisel hetkel ei rikutaks. Selgub, et sellised rikkumised ei ole juhuslikud ega tulene ebapiisavast teadmisest või tähelepanematusest, mida oleks saanud vältida. Vastupidi, me näeme, et need on teaduse edenemiseks vajalikud. Tõepoolest, teadusajaloo ja -filosoofia viimaste arutelude üks tähelepanuväärsemaid saavutusi on tõdemus, et sellised sündmused ja saavutused nagu atomismi leiutamine antiikajal, Koperniku revolutsioon, kaasaegse atomismi areng (kineetiline teooria, dispersiooniteooria, stereokeemia, kvantteooria) , valguse laineteooria järkjärguline konstrueerimine, osutus võimalikuks ainult seetõttu, et mõned mõtlejad on kas teadlikud. otsustanud murda "ilmselgete" metoodiliste reeglite köidikud või tahtmatult rikkus neid.

Analüüsist selgub ka tõsiasi, et huvil, vägivallal, propagandal ja ajupesutaktikatel on meie teadmiste ja teaduse arengus palju suurem roll, kui tavaliselt arvatakse. idee ja tegevuse suhe. Eeldatakse, et selge ja selge arusaam uutest ideedest eelneb ja peab eelnema nende sõnastamisele ja sotsiaalsele väljendusele. ("Uuringud algavad probleemidest," ütleb Popper.) Esiteks meil on idee või probleem, ja siis tegutseme, st. me räägime, loome või hävitame. Väikelapsed, kes aga kasutavad sõnu, kombineerivad, mängivad nendega enne, kui saavad selgeks nende tähenduse, mis neile esialgu üle jõu käib, toimivad hoopis teistmoodi. Esialgne mängutegevus on mõistmise lõpuakti oluline eeltingimus. Puuduvad põhjused, mis takistaksid selle mehhanismi toimimist täiskasvanutel. Võib oletada näiteks, et idee vabadus saab selgeks ainult nende tegude kaudu, mis on sellele suunatud saavutus. Mõne loomine asju ja täielik mõistmine õige mõte see asi on tavaliselt osa ühest protsessist ja neid ei saa üksteisest eraldada ilma seda protsessi peatamata. Protsess ise ei ole suunatud ja seda ei saa juhtida selgelt määratletud programm. nagu see sisaldab. tingimused kõigi võimalike programmide rakendamiseks. Pigem juhib seda protsessi mingi ebamäärane impulss, mingi "kirg" (Kierkegaard). Sellest kirest sünnib spetsiifiline käitumine, mis omakorda loob asjaolud ja ideed, mis on vajalikud protsessi enda analüüsimiseks ja selgitamiseks, selle "ratsionaalsena" esitamiseks.

Raske meetodi või karmi ratsionaalsusteooria idee põhineb liiga naiivsel ettekujutusel inimesest ja tema sotsiaalsest keskkonnast. Kui pidada silmas tohutut ajaloolist materjali ega püüa seda "puhastada" oma madalamate instinktide nimel või intellektuaalse turvalisuse poole püüdlemisel selguse, täpsuse, "objektiivsuse", "tõe" astmeni, siis selgub, et on ainult üks põhimõte, mida saab kaitsta igas olukorras ja edasi kõik inimese arengu etapid Kõik on lubatud.

Mida tähendab põhimõte "kõik on lubatud" ja kuidas seda teaduses kasutada?

Teadust saab arendada, tegutsedes vastupidiselt.

Tõendeid, mis suudavad teooriat ümber lükata, on sageli võimalik hankida vaid alternatiivi abil, mis pole teooriaga kooskõlas: soovitus (mis pärineb Newtoni ajast ja on tänapäevalgi väga populaarne) kasutada alternatiive alles pärast seda, kui ümberlükkamised on juba õigeusu teooriat diskrediteerinud. räägi, vanker enne hobust. Mõned teooria olulisemad formaalsed omadused ilmnevad ka pigem kontrasti kui analüüsi kaudu. Seetõttu peab teadlane, kes soovib maksimeerida oma mõistete empiirilist sisu ja mõista neid võimalikult sügavalt, tutvustama teisi mõisteid, s.o. kohaldada pluralistlik metoodika. Ta peaks võrdlema ideid teiste ideedega, mitte "kogemusega" ja püüdma neid kontseptsioone, mis konkursil läbi kukkusid, täiustada, mitte kõrvale heita. Sel viisil mõistetud teadmised ei ole järjekindlate teooriate jada, mis läheneb mingile ideaalsele kontseptsioonile. See ei ole tõele järkjärguline lähenemine, vaid pigem suurenemine vastastikku kokkusobimatute (võib-olla isegi võrreldamatute) alternatiivide ookean, milles iga eraldiseisev teooria, muinasjutt või müüt on osa ühest komplektist, julgustades üksteist põhjalikumale arengule; läbi selle võistlusprotsessi aitavad nad kõik kaasa meie teadvuse arengule. Selles kõikehõlmavas protsessis ei kehtestata midagi püsivalt ega jäeta midagi välja.

Vaatlusaruanded, katsetulemused, "faktilised" ettepanekud või sisaldama iseenesest teoreetilised eeldused või väide nende kasutamise viis. Seega väljendab meie harjumus öelda "see tahvel on pruun", kui näeme seda tavatingimustes ja meie meeli ei häirita ning öelda "see tahvel näeb välja pruun", kui valgust on vähe või me kahtleme oma vaatlusvõimes. et on teatud asjaolud, mille korral meie meeleorganid suudavad tajuda maailma sellisena, nagu see tegelikult on, ja muud sama tuttavad asjaolud, mille korral meeleelundid meid petavad. See harjumus väljendab usku, et mõned meie meelte muljed on tõesed ja teised mitte. Samuti oleme kindlad, et objekti ja meie silma vahelisel materiaalsel meediumil ei ole hävitavat mõju ning füüsiline üksus, mille kaudu kontakt toimub – valgus – annab meile tõese pildi. Kõik need on abstraktsed ja väga küsitavad oletused, mis kujundavad meie nägemust maailmast, kuid ei ole avatud otsesele kriitikale. Tavaliselt me ​​isegi ei mõista nende mõju enne, kui kohtame täiesti teistsugust kosmoloogiat: eelarvamused ilmnevad kontrasti, mitte analüüsi kaudu. Materjal olemas teadlane, sealhulgas tema kõige suurepärasemad teooriad ja kõige keerukamad tehnikad, on täpselt sama struktuuriga. See sisaldab põhimõtteid, mis on teadlasele tundmatud ja kui need on teada, on neid ülimalt raske kontrollida. (Selle tulemusena võib teooria tõenditega vastuollu minna, mitte sellepärast, et see on ebaõige, vaid seetõttu, et tõendid on vigased.)

Niisiis, kuidas saate testida midagi, mida kogu aeg kasutatakse? Kuidas analüüsida termineid, millega oleme harjunud väljendama oma lihtsamaid ja otsesemaid tähelepanekuid, kuidas avastada nende eeldusi? Kuidas saame avada maailma, mida meie tegudes eeldatakse?

Vastus on selge: me ei saa seda avada seestpoolt. Me vajame välised kriitika standard, palju alternatiivseid eeldusi või – kuna need eeldused on kõige üldisemad ja fundamentaalsemad – vajame näiteks hoopis teistsugust maailma, unistuste maailm. Tema abiga avastame reaalse maailma omadused, milles me arvame, et elame.(ja mis tegelikkuses saab olla vaid teine ​​unistuste maailm). Seetõttu peab meie tuntud mõistete ja protseduuride kriitika esimene samm, meie "faktide" kriitika esimene samm olema püüd sellest ringist läbi murda. Peame looma uue kontseptuaalse süsteemi, mis kõrvaldab või põrkub kokku kõige hoolikamalt põhjendatud tähelepanekutega, rikub kõige usutavamaid teoreetilisi põhimõtteid ja tutvustab arusaamu, mis ei saa saada osaks olemasolevast tajumaailmast. See samm on taas induktiivne. Seetõttu on vastuinduktsioon alati mõistlik ja sellel on eduvõimalus.

Milles näeb Feyerabend üldtunnustatud teooriate ohtu indiviidi vabale arengule (nende teooriate müüdiga võrdlemise näitel)?

Ühilduvustingimus, mille kohaselt peavad uued hüpoteesid olema loogiliselt kooskõlas varem tunnustatutega teooriad, on ebamõistlik, sest see säilitab vanema, mitte parema teooria. Hüpoteesid, mis on vastuolus kinnitatud teooriatega, annavad meile tõendeid, mida ei saa muul viisil hankida. Teooriate levik on teadusele kasulik, samas kui nende ühetaolisus nõrgendab selle kriitilist jõudu. Pealegi seab ühtsus ohtu indiviidi vaba arengu. .

"Empiiriline" teooria muutub teisejärgulisest müüdist peaaegu eristamatuks. Selle nägemiseks peame arvestama ainult ühe müütiga, nagu müüt nõidadest ja deemonlikust vaimusest, mille töötasid välja katoliiklikud ideoloogid ja mis domineerisid 15., 16. ja 17. sajandil. kogu Euroopa mandril. See müüt on keeruline seletussüsteem, mis sisaldab suurt hulka abihüpoteese, mis on mõeldud erijuhtude selgitamiseks, nii et see saab hõlpsasti vaatluse põhjal suure kinnituse. Seda on pikka aega uuritud, selle sisu omandatud läbi hirmu, eelarvamuste ja teadmatuse ning ka innuka ja fanaatilise vaimuliku jõupingutuste. Selle müüdi ideed tungisid levinuimatesse väljendusviisidesse, nakatasid kõiki mõtteviise ja jätsid jälje paljudesse otsustesse, millel on inimelus suur roll. See müüt pakkus mudeleid iga võimaliku sündmuse selgitamiseks – see oli võimalik neile, kes sellega nõustusid. Müüdi põhitingimused olid selgelt fikseeritud. Usk selle õiglusesse tugevdab kõiki müüdi säilitamiseks kasutatud manöövreid (sealhulgas vastaste kõrvaldamist). Teooria kontseptuaalne aparaat ja selle rakendamisega seotud emotsioonid, mis läbivad kõiki suhtlusvahendeid, kõiki tegevusi ja kogu ühiskonna elu, tagavad selliste meetodite edukuse nagu transtsendentaalne deduktsioon, sõnakasutuse analüüs, fenomenoloogiline analüüs, teisisõnu meetodid, mis aitavad kaasa müüdi edasisele "luustumisele". (See näitab muide, et kõigil neil meetoditel, mille kasutamine on olnud iseloomulikuks jooneks erinevatele, nii vanadele kui ka uutele mõttesuundadele, on üks ühine joon: nad kalduvad salvestada vaimse elu status quo.) Selle teooria kasuks räägivad ka vaatluste tulemused, kuna need on sõnastatud selle järgi. Tundub, et lõpuks on tõeni jõutud. Kuid samas on selge, et igasugune kontakt maailmaga kadus ja absoluutse tõe varjus saavutatud stabiilsus on ei midagi muud kui absoluutse vastavuse tulemus. Tõepoolest, kuidas saab testida või täiustada teooriat, kui see on üles ehitatud nii, et iga mõeldavat sündmust saab kirjeldada ja selgitada selle põhimõtete kaudu? Ainusüks viis selliste kõikehõlmavate põhimõtete uurimiseks võib olla nende võrdlemine mõne teise rühmaga samad üldpõhimõtted see tee oli aga algusest peale välistatud. Järelikult pole müüdil objektiivset tähendust, vaid see eksisteerib jätkuvalt üksnes sellesse usklike kogukonna ja nende juhtide – preestrite või Nobeli preemia laureaatide – pingutuste tulemusena. Minu arvates on see kõige otsustavam argument iga ühtsust säilitava meetodi vastu, olgu see empiiriline või muul viisil. Igal juhul on iga selline meetod pettuse meetod: see toetab võhiklikku konformismi, kuid räägib tõest; viib vaimsete võimete kahjustamiseni, kujutlusvõime nõrgenemiseni, kuid räägib sügavast mõistmisest; hävitab nooruse kõige väärtuslikuma kingituse – tohutu kujutlusvõime, kuid räägib õppimisest.

Niisiis vajab kirik arvamuste ühtsust, mõne (iidse või kaasaegse) ​​müüdi hirmunud või isekaid ohvreid või mõne vägilase nõrga tahtega ja vabatahtlikke järgijaid. Objektiivsed teadmised nõuavad erinevaid arvamusi. Ja sellist mitmekesisust soodustav meetod on ainuke, mis sobib humanistliku positsiooniga.

Miks ei ole Feyerabendi sõnul alati vaja teooriat süüdistada, kuna see ei ühti faktidega?

Ükski teooria ei nõustu kunagi kõigi oma valdkonnas teadaolevatega faktid Siiski ei tohiks teda alati selles süüdistada. Fakte kujundavad vanad ideoloogiad ning teooria kokkupõrge faktidega võib olla tähis edusammudest ja esimene katse avastada tuttavatest vaatlusmõistetest kaudseid põhimõtteid.

D. Hume’i järgi ei saa teooriad olla tuletatud faktidest. Ja kuna nõue aktsepteerida ainult neid teooriaid, mis tulenevad faktidest, ei jäta meile üldse teooriaid, kuna meile teada teadus saab eksisteerida ainult siis, kui loobume sellest nõudest ja mõtleme oma metoodika ümber.

Meie tulemused näitavad, et vaevalt ükski teooria on täielik kooskõlas faktidega. Nõue aktsepteerida ainult neid teooriaid, mis sobivad kokku tuntud ja aktsepteeritud faktidega, jätab meid jällegi ilma igasugustest teooriatest. (Ma kordan: puudub igasugune teooria, kuna pole ühtegi teooriat, mis ei kogeks seda või teist raskust.) Seetõttu saab meile tuntud teadus eksisteerida ainult siis, kui me ka selle nõude kõrvale jätame ja oma metoodikat uuesti üle vaatame, vastuinduktsiooni lahendamine koos alusetute hüpoteesidega.

Milline on Feyerabendi kriitika kriitilise ratsionalismi (K. Popper) ja loogilise empirismi (R. Carnap) seisukohtade suhtes?

Kuhu iganes te vaatate, ükskõik millise näite võtate, näete ainult ühte: kriitilise ratsionalismi põhimõtteid (võltsinguid tõsiselt võtma; nõuda sisu kasvu; vältida ad hoc hüpoteese; "olge aus"). mida mida iganes see ka ei tähendaks jne) ning vastavalt loogilise empiiria põhimõtted (olge täpsed; tuginege oma teooriates mõõtmistele; vältige ebamääraseid ja ebastabiilseid ideid jne) annavad ebaadekvaatse arusaama teaduse varasemast arengust ja seavad takistusi selle arengule. arengut tulevikus. Need annavad ebapiisava arusaama teadusest, sest teadus on palju "ebamäärasem" ja "irratsionaalsem" kui selle metodoloogilised kujutised. Ja need takistavad selle arengut, kuna katse muuta teadust "ratsionaalsemaks" ja täpsemaks hävitab selle. Seetõttu osutab teaduse ja metodoloogia erinevus, mis on ajaloo ilmselge tõsiasi, viimase nõrkusele ja võib-olla ka "mõistuse seaduste" nõrkusele. See, mis näib selliste seadustega võrreldes "ebamäärasus", "kaootilisus" või "oportunism", mängis väga olulist rolli just nende teooriate väljatöötamisel, mida tänapäeval peetakse meie loodusteadmiste oluliseks osaks. Need "hälbed" ja "vead" on edasimineku eeldused.. Need võimaldavad meil ellu jääda keerulises ja raskes maailmas, milles me elame; nad lubavad meie ole vaba ja õnnelik. Ilma "kaoseta" pole teadmisi. Ilma sagedase mõistuse hülgamiseta pole edusamme. Ideed, mis moodustavad nüüd teaduse tõelise aluse, eksisteerivad ainult seetõttu, et eelarvamused, kõrkus, kirg elavad endiselt – need on need. mõistusele vastu ja ilmuma nii kaugele kui võimalik. Sellest peame järeldama, et isegi teaduses mõistus ei saa ega tohi olla kõikvõimas ja tuleb mõnikord kõrvale tõrjuda või kõrvaldada teiste motiivide kasuks. Pole ainsatki reeglit, mis säilitaks oma väärtuse igas olukorras, ega ühtki impulssi, millele võiks alati apelleerida.

Nüüd peame meeles pidama, et see järeldus tehti arvestades seda et teadus sellisena, nagu me seda praegu tunneme, jääb muutumatuks ja et selle kasutatavad protseduurid määravad ka selle edasise arengu. Kui teadus antud, siis ei saa mõistus olla universaalne ja ebamõistlikkust ei saa välistada. See teaduse omadus on tugev tõend anarhistliku epistemoloogia kohta. Teadus pole aga püha. Selle seatud piirangud (ja selliseid piiranguid on palju, kuigi neid ei ole alati lihtne sõnastada) ei ole sidusate ja viljakate maailmakäsitluste loomiseks üldse vaja. On müüte, on teoloogia dogmasid, on metafüüsilisi süsteeme ja palju muid viise maailmavaate ülesehitamiseks. On selge, et viljakas vahetus teaduse ja selliste "ebateaduslike" maailmavaadete vahel vajab anarhismi isegi rohkem kui teadus ise. Seega pole anarhism ainult saadaval, aga ka vaja nii teaduse sisemise edenemise kui ka kultuuri kui terviku arengu jaoks.

Selgitage Feyerabendi võrreldamatuse mõiste peamisi tähendusi.

AT näitest, mis võib anda meile aimu põhjusest, miks A-faktide jaoks pole B-s kohta: antud joonis võib olla kolme tee ristumiskoht, mis on joonistatud A-joonise põhimõtete järgi (mis on piltloend ). Kui perspektiiv on kasutusele võetud (olgu siis objektiivne meetod või psühholoogiline hoiak), ei saa seda enam nii vaadata. Nüüd on meil paberil olevate joonte asemel sügavuse illusioon ja kolmemõõtmeline panoraam, kuigi see on siiski üsna lihtne. A-joonist B-joonisesse ei saa kuidagi sisestada, välja arvatud selle illusiooni osana.

Võrdlematuse tähendusest.

Esimene lõputöö loeb: olemas mõtlemise võrreldamatud struktuurid (tegevused, tajud). See on ajalooline (antropoloogiline) tees, mida peavad toetama ajaloolised (antropoloogilised) tõendid.

Teiseks. Võrreldamatus omab analoogi taju vallas, see siseneb tajuajalukku. See moodustab minu sisu teine ​​lõputöö võrreldamatusest: taju ja mõtlemise individuaalne areng läbib rea vastastikku võrreldamatuid etappe.

Minu kolmas lõputööütleb, et teadlaste kontseptsioonid, eriti nende vaated põhiprobleemidele, lahknevad sageli üksteisest sama palju kui erinevate kultuuride aluseks olevad ideoloogiad.

Kuidas Feyerabend põhjendab ideed, et "teadus on müüdile palju lähemal, kui teadusfilosoofia on nõus tunnistama"?

Miks peaks Feyerabendi sõnul nii, nagu riik oli kunagi kirikust eraldatud, nüüd teadusest eraldatud? Põhjendage oma nõusolekut või mittenõustumist autori seisukohaga.

Mille alusel nimetab Feyerabend müüdiks (“muinasjutuks”) väidet, et teaduses mängivad määravat rolli vaid faktid, loogika ja metodoloogia?

Miks on teaduse ja tehnoloogia progressi tulemused Feyerabendi sõnul tõendid teaduse prioriteedist ühiskonnaelus?

Miks peaks teadus Feyerabendi arvates olema eraldatud ka üldhariduse süsteemist?

Teadus on üks paljudest inimeste väljatöötatud mõtlemisvormidest ja mitte tingimata parim. See pimestab ainult neid, kes on juba langetanud otsuse teatud ideoloogia kasuks või ei mõtle üldse teaduse eelistele ja piirangutele. Kuna selle või teise ideoloogia aktsepteerimine või mitteaktsepteerimine peaks jääma indiviidi enda hooleks, siis järeldub sellest, et riigi eraldamine kirikud tuleb täiendada riigi eraldamisega Teadused- see kõige kaasaegsem, agressiivsem ja dogmaatilisem religioosne institutsioon. Selline eraldatus on meie ainus võimalus saavutada humanism, milleks oleme võimelised, kuid mida me pole kunagi saavutanud.

Arvamus, et teadus saab ja peaks arenema fikseeritud ja universaalsete reeglite järgi, on ühtaegu ebareaalne ja kahjulik. See on ebareaalne, sest tuleneb lihtsustatud arusaamast inimvõimetest ja nende arenguga kaasnevatest või põhjustavatest asjaoludest. Ja see on kahjulik, sest katse nendele reeglitele jõudu anda peab põhjustama meie kutsekvalifikatsiooni tõusu meie inimkonna arvelt. Lisaks võib see mõte kahjustada teadust ennast, kuna jätab tähelepanuta teaduslikke muutusi mõjutavate füüsiliste ja ajalooliste tingimuste keerukuse. See muudab meie teaduse vähem paindlikuks ja dogmaatilisemaks: iga metodoloogiline reegel on seotud teatud kosmoloogiliste eeldustega, seega peame reeglit kasutades enesestmõistetavaks, et vastavad eeldused on õiged. Naiivne falsifikatsioon on kindel, et loodusseadused peituvad pinnal ega ole peidus erinevate takistuste paksuse all. Empirism peab enesestmõistetavaks, et sensoorne kogemus annab maailmast palju parema pildi kui puhas mõtlemine. Need, kes toetuvad loogilistele tõenditele, ei kahtle, et mõistuse leiutised toovad palju märkimisväärsemaid tulemusi kui meie kirgede ohjeldamatu mäng. Sellised oletused on üsna vastuvõetavad ja võib-olla isegi tõsi. Mõnikord peaksite neid siiski kontrollima. Püüdes neid proovile panna tähendab, et lõpetame nendega seotud metoodika kasutamise, hakkame teadust muul viisil arendama ja vaatame, mis saab. Kõigil metoodilistel ettekirjutustel on oma piirid ja ainuke "reegel", mis jääb, on reegel "kõik on lubatud".

kaasaegne teadus surub alla nende vastased, mitte veenab neid. Teadus töötab koos tugevus, ja mitte argumentide kaudu (see kehtib eelkõige endiste kolooniate kohta, kuhu vennaliku armastuse teadus ja religioon istutati iseenesestmõistetavalt, ilma kohalike elanikega arutamata). Tänapäeval mõistame, et ratsionalism, olles seotud teadusega, ei saa meid teaduse ja müüdi vaidluses kuidagi aidata. Teadus ja müüt kattuvad mitmel viisil, erinevused, mida me näeme, on sageli kohalik nähtused, mis võivad alati muutuda sarnasusteks, tõesti põhimõttelised erinevused on enamasti tingitud erinevusest eesmärgid, mitte meetodeid sama "ratsionaalse" tulemuse saavutamiseks (näiteks "edenemine", sisu suurenemine või "kasv").

Et näidata müüdi ja teaduse märkimisväärset sarnasust, viitan lühidalt huvitavale R. Gortoni artiklile pealkirjaga "Aafrika traditsiooniline mõtlemine ja lääne teadus". Tema sõnul peetakse müüdi keskseid ideid pühaks ning nende turvalisuse eest hoolitsetakse. "Peaaegu kunagi ei tunnistata, et keegi ei tea midagi", ja sündmused, "mis esitavad tunnustatud klassifikatsioonile tõsise väljakutse" on "tabu". Põhilised uskumused on kaitstud nii selle reaktsiooni kui ka "teiseste täpsustuste" mehhanismiga, mis meie arvates on ad hoc hüpoteeside jada. Teisalt iseloomustab teadust "sisuline skeptitsism"; "Kui ebaõnnestumised muutuvad arvukaks ja püsivaks, muutub teooria kaitsmine paratamatult rünnakuks selle vastu." See on võimalik tänu teadusliku tegevuse "avatusele", ideede pluralismile. On lihtne näha, et Gorton luges Popperit hoolikalt. Teaduse enda analüüs viib hoopis teise pildini.

Paul (Paul) Feyerabend on Austria päritolu Ameerika filosoof, kaasaegse teadusfilosoofia suuna looja, mida nimetatakse "metodoloogiliseks anarhismiks". Tema loomingu algusperioodi iseloomustab Popperi filosoofiale üsna lähedane filosoofiline positsioon. Sarnaselt Popperiga kritiseerib ta deduktiivset kumulatiivsust, ühe teooria keele tõlkitavust teise keelde. Feyerabend tuvastab kaks peamist deduktiivse kumulatiivsuse põhimõtet: 1) tuletatavuse põhimõte väites, et varasemast teooriast saab tuletada hilisemast teooriast, 2) väärtuste muutumatuse printsiip, mille kohaselt säilivad varasema teooria väljendite tähendused hilisema teooria keeles.

Deduktiivse kumulatiivsuse esimest seisukohta kritiseerides märgib Popper, et sellest printsiibist peaks tulenema varasema ja hilisema teooria kokkusobivus, samas kui teaduse tegelikus ajaloos võivad teooriad olla kokkusobimatud. Näiteks Aristotelese füüsikas oli nn teooria hoogu– jääkjõud, mis peale viset kehale edasi mõjub. Just see jõud tagab keha liikumise pärast viset. Aristotelese füüsikat asendanud Galileo-Newtoni füüsikas pärast kehale viskamist jõud ei toimi ja keha jätkab liikumist inertsist. Niisiis on Aristotelese füüsikas tõestatav väide: "Pärast viset mõjub kehale jõud." Newtoni füüsikas on tõestatav vastupidine väide: "Jõud ei mõju kehale pärast viset." Need kaks seisukohta eitavad üksteist, muutes neid sisaldavad teooriad kokkusobimatuks. Kuid kokkusobimatuid teooriaid ei saa üksteisest tuletada. Märkigem aga, et kui seda probleemi sügavamalt vaadelda, siis ei osutu erinevus sugugi nii järeleandmatuks, nagu Feyerabend ette kujutab. Fakt on see, et Aristotelese füüsikas on jõud võrdeline kiirusega ja Newtoni füüsikas on see kiirendus. Seetõttu viitab siin üks sõna "tugevus" kahele erinevale asjale. Kui nimetada neid erinevatel terminitel, näiteks Aristotelese jõud - "A-jõuna", Newtoni jõud - "H-jõuna", siis täpsemalt tuleks öelda, et Aristotelese füüsikas on väide "A-jõud". jõud mõjub kehale peale viskejõudu“ ja Newtoni füüsikas – seisukoht „H-jõud ei mõju kehale peale viset“. Selle täpsustusega ei ole need kaks sätet enam kokkusobivad. Veelgi enam, esimene väide võib Newtoni füüsikas säilida, kui A-jõud tõlgitakse selles füüsikas H-impulssiks (Newtoni impulss). Siis on ühtaegu tõsi, et peale viset on kehal H-impulss ja H-jõudu pole - mõlemad asendid osutuvad kokkusobivaks. Kuigi loomulikult ei kombineerita neid nii lihtsalt, nagu eeldas deduktiivne kumulatiivsus.

Vastulause teisele põhimõttele – tähenduse muutumatuse printsiibile – väidab Feirabend, et termini tähendus on suures osas kogu teooria kui terviku funktsioon, seega peab teooria muutumine kaasa tooma mõistete tähenduste muutumise. kõik selle väljendused. Näiteks sama protsess, kohvri kandmine, tähendaks Aristotelese füüsika seisukohalt ületamist kohvri kalduvusest oma loomulikku kohta, mis asub Maa keskmes. Newtoni füüsikas on see kohvri ja Maa vahelise gravitatsioonilise vastasmõju jõu ületamine. Lõpuks, Einsteini üldises relatiivsusteoorias tähistab kohvri kandmine Maa pinna lähedal aegruumi kõveruse ületamist. Feyerabend kaldub pidama kõiki neid ühe protsessi tähendusi täiesti erinevateks, mitte üksteisega korrelatsioonis. Märkigem siinkohal ka seda, et kõiki neid tähendusi on võimalik ühtlustada, eksponeerides need sama asja erinevate esitustena. Näiteks kohvri loomulikuks kohaks Newtoni füüsikas võib pidada selle minimaalse potentsiaalse energiaga olekut, mis just saavutatakse gravitatsioonilise vastasmõju jõu suunas. Üldrelatiivsusteoorias ei kao ka jõu mõiste, vaid osutub ainult aegruumi kõveruse ilminguks.

Feyerabend, nagu näeme, kaldub teravamaks muutma erinevaid sõnastusi, viima need äärmustesse ja paradoksaalsusesse. Tasapisi areneb tema filosoofia, muutub iseseisvamaks ja omandab omapärase iseloomu, mis märgib paljuski postpositivismi arengu tulemust. Kõige paradoksaalsem näib siin olevat tema kuulus põhimõte "kõik läheb" ("kõik läheb"), "lubavuse põhimõte", mis lükkab lõpuks tagasi piiritlemise kriteeriumi idee ja kinnitab, et teaduslikud teadmised üldiselt teevad seda. ei erine põhimõtteliselt mitteteaduslikest teadmistest. Teadus on sama religioon, kuid omal moel korraldatud, oma dogma ja sallimatusega teiste suhtes, teadlaste kasti võimunõudega. Feyerabend nõuab isegi teaduse eraldamist riigist, nagu kunagi tehti religiooniga.

Mõnikord esitatakse Ameerika filosoofi selline seisukoht liiga lihtsustatult, mille võib-olla Feyerabend ise korduvalt tekitas. Tahaksime siinkohal ära märkida metodoloogilise anarhismi positsiooni väga olulise positiivse tähenduse, mida kahjuks õpikutes alati ei mainita.

"Metodoloogilise anarhismi" filosoofia raames naaseb Feyerabend teadusfilosoofia juurde selle imelise idee, et teadust ei saa kunagi täielikult teada ja ükski teadusmudel ei saa kunagi kurnata elavat arenevat teadust. Ja see tähendab, et mis tahes teaduslik meetod, teadusliku teadmise mudel paljastab alati mõned oma piirangud, mida ületades on see meetod ja mudel teadusega vastuolus. Igal meetodil ja mudelil on justkui oma modelleeritavuse intervall, millest oleme modelleerimismeetodile pühendatud peatükis juba kirjutanud. Mudel on adekvaatne ainult selle intervalli sees ja lakkab olemast väljaspool seda. Seega kõik teaduse mudelid tinglikult teaduslik– need on teaduslikud ainult modelleerimise intervalli tingimusel. Iseenesest asuvad teaduse mudelid üldiselt teaduse ja mitteteaduse teisel poolel. Seetõttu on nende teaduslikuks muutmiseks vaja midagi muud. Selline miski on “terviku liikumine”, mida saab tunnetada vaid elav teadlane ja kes suudab vaid kindlaks teha, kas see või teine ​​mudel on antud hetkel ja tingimustes sellele tervikule adekvaatne või mitte. Teadus on tervikliku elu vorm ja ainult see terviklik elu, mis jaguneb enda sees elavaks teadlaseks ja elavaks teadmiseks, on võimeline tootma Teadust. Feyerabend tagastab meile tunde teadusliku teadmise ja teadusliku tegevuse müstilisest lõpmatusest, mis nii tõstab teaduse Elu kõrgustesse kui ka võrdleb seda müstika teiste vormidega, sealhulgas taandades selle mis tahes inimliku mütoloogia puudustele.

Püüdes oma seisukohta järjekindlalt ellu viia, kaalub Feyerabend ükshaaval kõiki teaduse mudeleid ja püüab neid näidata. mitte-simulatsiooni intervall, st. leida tingimuste süsteem, mille korral mudel lakkab olemast selline. Seda saab teha kas näidates mudeli ebakõlasid või näidates alternatiivse mudeli rakendatavust. Anarhismi meetod meenutab selles üsna totaalset metodoloogilist skeptitsismi. Iga lõputöö jaoks otsib ta oma antiteesi.

Feyerabend on vastu teadlase eesmärgile säilitada ja arendada ühte teooriat leviku põhimõte teaduslikud teooriad, mis väljendub üleskutses korrutada üha rohkem erinevaid teooriaid. See põhimõte on leidnud oma õigustuse ka teaduse ajaloos. Näiteks kvantmehaanika väljatöötamise ajal erinesid uued teooriad niivõrd klassikalise füüsika ideedest, et Niels Bohr esitas nende "piisava hullumeelsuse" uute teooriate üheks kriteeriumiks. Lisaks võimaldab mitmekesisem teooriate valik kiiresti välja valida faktide kirjeldamiseks sobivaima.

Feyerabend vastandab Popperi falsifitseeritavuse printsiipi "tugevuse (säilitamise) printsiibiga", mis nõuab, et teadlane töötaks välja teooria, pööramata tähelepanu raskustele, millega see kokku puutub. Teadlased näitavad sageli üles suurt visadust oma teooriate kaitsmisel vaatamata kriitika survele ja mõnikord võimaldab selline suhtumine säilitada endiselt "haavatavaid" uute teadmiste idusid, mis paljastavad oma vastunäidiste vastupanu alles üsna küpses staadiumis. selle areng. Tugeva puu kasvatamiseks tuleb esmalt säilitada selle nõrk seeme.

Kuhni positsiooni kritiseerides vaidleb Feyerabend vastu tavateaduse ja teadusrevolutsiooni absoluutsele lahususele. Tema vaatenurgast on nende kahe teadusliku teadmise astme elemendid selle arengus pidevalt kohal.

Vaieldades tavakeele ja teaduskeele lahususe stereotüübile, teeb Feyerabend ettepaneku vaadelda tavakeelt kui mingit omapärast teooriat, millest saab üle ka mõni järgnev teooria. Mingil määral näib see protsess aset leidvat tavakeele enda evolutsioonis, mis üha enam assimileerib erinevaid teoreetilisi konstruktsioone.

Samuti pole alati tõene seos teaduslike teooriate vahel. Kokkusobimatus on omamoodi suhe teooriate vahel, samas võivad teooriad olla nii erinevad, et igasugune nendevaheline suhe võib üldse kaduda, nagu Kuhni teadusfilosoofia erinevate paradigmade vahel. Ja võrreldamatud, võrreldamatud teooriad on ühilduvad – nii ühelt poolt vaidleb Feyerabend Popperile vastu, seades kahtluse alla võltsimise seose.

Induktsiooni saab võidelda põhimõttega, mida Feyerabend nimetab "vasturinduktsiooniks". See väljendub nõudes välja töötada hüpoteesid, mis ei sobi kokku kindlalt väljakujunenud faktide ja hästi põhjendatud teooriatega. No ilmselt tuleb tunnistada, et selline teadlase suhtumine võib olla viljakas, kui vanad teooriad ja faktid on liiga dogmatiseeritud ja takistavad uute teadmiste teket.

Paljud teadusfilosoofid, nagu Popper, suhtusid negatiivselt nn ad hoc hüpoteeside (“on the case”) kasutamisesse, s.t. hüpoteesid, mis on ajutiselt loodud vaid mõne konkreetse juhtumi selgitamiseks ja millel on väga kitsas selgitav ja ennustav potentsiaal väljaspool seda juhtumit. Feyerabend leiab ka sellele metoodikale õigustuse, kinnitades, et iga uus teooria saab alguse erinevate ad hoc hüpoteeside vormis, mida saab alles hiljem asendada kindlamate projektidega.

Lõppkokkuvõttes, väidab Feyerabend, võib teaduse kui kultuurivormi arengule kaasa aidata kõik, sealhulgas võib siin positiivset rolli mängida isegi vale ja pettus. "Kõik läheb" - "kõik läheb" elu tiiglisse, kõik võib olla selle kütuseks. Ja siin, Feyerabendis, on juba aimatav kõikide piiride hägustumine, igasuguse kindlustunde kadumine. Avaneb kaose ja olematuse kuristik. Feyerabend hakkab eitama tõelise teadmise võimalust ja teaduse fenomen kaotab oma tähenduse. Postpositivism kurnab end omaenese eitamisega – kui teadust pole, siis pole selle filosoofiat vaja, sh postpositivismi filosoofiat.