Polybiuse doktriin poliitiliste vormide ringlusest. Polübiuse poliitiline õpetus Polübiuse doktriin poliitilise tsükli kohta

Ajalooteaduse seisukohalt on olulisim Polybiuse poliitiline teooria. Seda asjaolu seletatakse sellega, et Polybiuse soov kirjutada lugejale kasulik pragmaatiline ajalugu nõudis kindlasti sügavaid üldistusi poliitilise ajaloo vallas. Kuid sellisel kujul, nagu poliitikateooriat Polybius esitab, ületab see korraliku ajalooteose vajadused ja on täiesti iseseisev teos.

Polybios näeb iga riikluse alust igale üksikule inimesele omases nõrkuses. Selle tõestuseks pakub Polybios lugejale fantastilise pildi inimkonna surmast epideemia või looduskatastroofi tagajärjel. Ellujäänud või vastsündinud inimesed ühinevad sellisteks rühmadeks või karjadeks. Selliste rühmade eesotsas on juhid, kes paistavad silma oma jõu ja julguse poolest. Inimeste maailmas esindavad sellised kogukonnad Polybiuse järgi riikluse vanimat vormi – autokraatiat. Sellele etapile on iseloomulik füüsilise jõu domineerimine ja moraalsete institutsioonide puudumine.

Ilu ja õigluse moraalikontseptsioonide, aga ka neile vastandlike kontseptsioonide esilekerkimine moodustab Polybiuse skeemi järgi riigi eksisteerimise teise etapi. Selles etapis on valitsemisvorm kuninglik võim, kuninglik võim on moraalikontseptsioonidel põhinev autokraatia arendamine, mida Polybius seostab perekonna ja perekondlike suhete loomisega. Pereasutuste keskmes on vanemate soov leida oma lastes toitjaid, kes nende eest vanemas eas hoolitseksid. Kui kellegi poeg osutub oma vanemate vastu tänamatuks ega täida oma kohustusi, tekitab see vanemate muret pealt näinud inimestes nördimust ja ärritust. Need inimesed kardavad, et kui nad eiravad lapseliku tänamatuse ilminguid, võib neid tabada sarnane saatus. Siit pärineb ka kohustuse mõiste. Kohuse mõiste on õigluse algus ja lõpp.

Kohuse mõiste järel tuleb heakskiidu mõiste. Teod, mis väärivad heakskiitu, toovad kaasa matkimise ja konkurentsi.

Samal ajal kerkib umbusalduse mõiste. Heakskiit ja umbusaldamine toovad kaasa häbiväärse ja hea mõistete ilmumise. Valitseja, kes toetab hea moraaliga inimesi ja karistab õelaid, saab oma alamate vabatahtliku toetuse. Kuningliku võimu staadiumis lõpeb riikluse järkjärgulise arengu periood ja algab eriline tsükliline areng, milles vahelduvad lihtsad valitsemisvormid.

Polybius märgib, et mõnede autorite valik kolmest lihtsast vormist - kuninglik võim, aristokraatia ja demokraatia ei vasta tõele, kuna nende vormide kõrval on kolm teist, mis on nii erinevad kui ka sarnased. Seega monarhia ja türannia erinevad kuninglikust võimust ning need kaks viimast vormi püüavad anda endale kuningliku võimu ilmet. Seevastu kuningavõimu kehtestab mõistus, mitte hirm ja jõud.

Seejärel liigub Polybios oligarhia ja aristokraatia mõistete juurde. Tõelist aristokraatiat juhivad valikuliselt kõige õiglasemad ja mõistlikumad inimesed. Oligarhia on Polybiuse arvates valitsemisvorm, mis põhineb vastandlikel omadustel – valimiste puudumisel ja võimul olevate inimeste omakasu järgimisel. Polybius ei rõhuta aristokraatlike valitsejate puhul õilsa sünni ja oligarhide rikkuse põhimõtet. Erinevus oligarhia ja aristokraatia vahel on Polybiuse järgi mitte sotsiaalne, vaid moraalne ja eetiline.

Polybios defineerib head demokraatiat kui enamuse arvamuse ülekaalu. Teised hea demokraatia märgid on moraalset ja eetilist laadi: austus jumalate vastu, hoolimine vanematest, austus vanemate vastu ja austus seaduste vastu.

Polybius defineerib ohlokraatiat järgmiselt: "Ei saa pidada demokraatlikuks vahendiks, milles rahvamass saab teha seda, mida nad tahavad ja ise mõelda."

Olles näidanud lugejale kuus valitsemisvormi, jätkab Polybios poliitiliste struktuuride tsükli kirjeldamist. Selles tsüklis asendavad üksteist kolm head ja kolm halba vormi. See jada on Polybiuse seisukohalt loomulik.

Üldiselt on tsükkel järgmine. Kui inimühiskond hukkub katastroofi tagajärjel, siis ellujäänud inimesed moodustavad karja, kus võim kuulub tugevamatele. Moraalikontseptsioonide arenedes omandab monarhia korrastatud kuningliku võimu tunnused. Mõne põlvkonna pärast taandub kuninglik võim türanniaks.

Türanni võim ja tema väärkohtlemised ei meeldi parimatele kodanikele ning pärast türannia kukutamist luuakse aristokraatia. Teises põlvkonnas muutub aristokraatia oligarhiaks. See muutus toimub loomulikult. Kui rahulolematud kodanikud kukutavad oligarhia, tekib demokraatia. Alustades türanniast, põhineb iga järjestikuse vormi kehtestamine varasemal ajaloolisel kogemusel. Nii et pärast türannia kukutamist ei riski ühiskond enam võimu ühele usaldada ja pärast oligarhia kukutamist ei julge seda enam inimgrupi kätte usaldada.

Demokraatia arenguga kolmandas põlvkonnas algab selle lagunemine. Ilmuvad juhid – demagoogid, kes rikuvad rahvast jaotusmaterjalidega. Ilmub rahvajõugu. Ettevõtlikud juhid hakkavad püüdlema piiramatu isikliku võimu poole ja tulemuseks on ühe reegel ning Polybios ei täpsusta, kas see reegel on monarhia või türannia ning sellest hetkest algab tsükkel uuesti.

Kõik tsükli olekuvormid kannavad endas oma lagunemise seemneid, nii nagu rauale on omane rooste, nii läbib iga üksikvorm oma arengus mitu arenguetappi. Teadmine üksikute vormide sellest sisemisest arengust on Polybiuse järgi pragmaatilisest vaatenurgast sama oluline kui teadmine tsükli kui terviku arengust.

Üksikvormide sisemine areng läbib viis etappi: päritolu; suurendama; hiilgeaeg; muuta; lõpetamine. Polübios laenas selle skeemi ilmselgelt taimestiku ja loomastiku maailmast ning seetõttu nimetavad ahhaia ajaloolase tööde uurijad seda tavaliselt "bioloogiliseks seaduseks".

Olles näidanud, et lihtsad valitsemisvormid on ebastabiilsed ja pidevas liikumises, asub Polybios analüüsima segavalitsust, s.t. korraldused, kus on ühendatud riigi parimate vormide eelised ja kus tänu vastastikusele kontrollile ei arene ükski neist üle mõistuse. See võimaldab olekul püsida tasakaaluseisundis. Segaseade annab Polybiuse sõnul riigile võimaluse vabaneda tsükliseadustest. Edasisest arutelust selgub aga, et segavalitsused, nagu ka lihtsad vormid, alluvad “bioloogilisele seadusele”. Tõusu ja languse seadus, ütleb Polybius, võimaldab ennustada Rooma riigi edasist saatust. Võrreldes Rooma ja Kartaagot, ütleb Polybios, et Rooma eelis Teise Puunia sõja ajal seisnes selles, et Roomas valitses sel ajal senat, s.o. aristokraatlik element, samas kui Kartaagos oli ülekaal juba demokraatia poolel. Teisisõnu, Kartaago on Polybiuse sõnul juba edasi liikunud mööda langusteed. Ahhaia ajaloolase poliitilises teoorias on kindlasti sügav vastuolu, mida tema loomingu uurijad on juba ammu märganud.

Segavalitsuse teooria ei olnud Polybiuse väljamõeldis. See oli osa antiikaja üldisest poliitilisest teooriast, mille eesmärk oli leida tingimused indiviidi täielikuks eksisteerimiseks riigis ja saavutada stabiilne riigikord.

Selles, kuidas Polybius käsitleb segariigisüsteemi teemat, on jooni, mis ühelt poolt seovad teda varasema traditsiooniga, teisalt aga eristavad teda kui uuendajat.

Polybiuse uuendus seisneb eelkõige tema poolt käsitletava materjali valikus: tema jaoks on teooria peamiseks rakendusobjektiks Rooma riik, mis varem ei olnud sel eesmärgil seotud Kreeka sotsiaalpoliitilise mõttega.

Mis puudutab Polybiuse hinnangut segariigisüsteemile, siis siin on tema seisukohad üsna traditsioonilised. Veendumaks, et ta suhtub segariikidesse kõige positiivsemalt, piisab põgusast pilgust tema kirjeldustele Kreeta, Sparta ja Kartaago – traditsiooniliselt segariikide hulka kuuluvate osariikide – poliitilise struktuuri kohta.

Kreeta, Sparta ja Kartaago riigistruktuuri kirjeldamine ei olnud Polybiuse jaoks eesmärk omaette: tema plaani kohaselt pidi see võimaldama tal põhjalikumalt paljastada segapõhiseaduse toimimise mehhanisme ja anda materjali. Võrreldes Rooma riigi poliitilise struktuuriga. Põhiosa Polybiuse poliitilisest traktaadist on pühendatud Rooma riigistruktuuri kirjeldamisele.

Roomlastel oli Polybiuse sõnul kolm puhast võimuvormi. Kõik funktsioonid jaotati üksikute võimude vahel nii ühtlaselt, et Polybiuse sõnul on võimatu kindlaks teha, milline seade - monarhiline, aristokraatlik või demokraatlik - Roomas eksisteerib.

Polybios näitab lugejale, millised funktsioonid kuuluvad igale valitsusvormile: konsulid kehastavad monarhilist elementi; senat on aristokraatlik element; rahvas on demokraatlik element. Polybios alustab üksikute magistratuuride analüüsi konsulitega. Konsulid, kui nad viibivad Roomas, alluvad kogu rahvale ja kõigile ametnikele, välja arvatud rahvatribüünid; nad annavad kõigis küsimustes aru senatile ja juhatavad senatisse saatkondi, kontrollivad määruste täitmist, kutsuvad kokku rahvakogu, teevad ettepanekuid, viivad ellu dekreete, omavad piiramatut võimu sõjalistes asjades, võivad karistada kõiki sõjaväelaagris viibivaid isikuid ja kulutada avalikku raha oma äranägemise järgi.

Senat käsutab ennekõike riigikassat; tema jurisdiktsiooni alla kuuluvad kõik Itaalia territooriumil toime pandud kuriteod; ta vastutab saatkondade saatmise eest riikidesse väljaspool Itaaliat; lahendab sõja ja rahu küsimusi, võtab vastu saatkondi. Polybius rõhutab, et rahvas ei võta ühestki loetletud sündmusest osa.

Mõistes, et võib jääda mulje, et rahvale ei jää midagi märkimisväärset, kiirustab autor seda valearvamust hoiatama. Ta juhib lugeja tähelepanu tõsiasjale, et rahval on Rooma riigi elule väga tugev mõju, kuna just nende kätes peitub õigus premeerida ja karistada.

Polybiuse seisukohalt määravad need stiimulid kogu inimeste elu. Rahva eesõigus on surmanuhtluse ja rahatrahvi määramine, sõja ja rahu küsimuste lahendamine, sõlmitud lepingute ja liitude ratifitseerimine.

Seejärel uurib Polybios, kuidas kõik kolm valitsusvormi Roomas koos eksisteerivad. Polybiuse eesmärk on näidata, et nende kolme vormi vahel on tasakaal, kuna need, konkureerides, tasakaalustavad üksteist.

Polybiuse sõnul pole iga riigi keskmes mitte ainult seadused, vaid ka tavad. Seetõttu pöörab ta nii palju tähelepanu põhiseaduseväliste elementide arvestamisele Rooma riigi elus. Ta käsitleb eriti üksikasjalikult noorema põlvkonna haridussüsteemi, preemiate ja karistuste süsteemi, religioosseid institutsioone ja loomulikult sõjalist süsteemi.

Rooma hariduse põhieesmärk, nagu nägi Polybius, oli tsiviil- ja sõjalise võimekuse arendamine. Rooma haridussüsteem põhineb kuulsate esivanemate mälestuse austamisel. See väljendub riigi ees teeneid omavate kodanike matusetseremooniates. Need tseremooniad peaksid äratama kodanikuinnu mitte ainult kõnealuse mehe järeltulijates, vaid kõigis roomlastes.

Roomas kehtinud preemiate ja karistuste süsteem on Polybiose poolt täielikult heaks kiidetud. Polybios on mistahes tasandusprintsiibi vastane. Kui autasusid ja karistusi jaotatakse valesti, kaotavad need oma tähenduse. Need riigid, kus neid põhimõtteid ei austata, ei saa olla edukad. See Polybiuse mõte ei ole tema enda väljamõeldis. Juba Platon "Seadustes" ütleb, et "riik, nagu näib, kui ta ainult kavatseb eksisteerida ja õitseda, peab ta tingimata õigesti jaotama au ja karistusi". Polybius rõhutab seda põhimõtet erilise jõuga ja muudab selle oma poliitilise teooria oluliseks osaks. Poliitiku ja sõjaväelasena pidi Polybios olema hästi teadlik autasude ja karistuste mõjust inimeste käitumisele.

Polybios näeb Rooma riigi suurt eelist selle religioossetes institutsioonides. Roomlased panid riigielu aluseks jumalakartuse, mida teised rahvad hukka mõistavad. Polybius ütleb, et seda hirmu on vaja rahvahulga huvides. Sellised religioossed institutsioonid on ajaloolase seisukohalt ratsionalismi ja realismi ilming. Rahvas on täis kergemeelsust, õigusvastaseid püüdlusi, mõttetut viha ja vägivalda. Teda on võimalik selle kõige eest hoida vaid salapärase hirmu ja rituaalide abil. Kui oleks võimalik üksi tarkadest meestest riik moodustada, siis poleks selliseid vahendeid vaja. Need inimesed, kes püüavad neid ideid riigisüsteemist välja tõrjuda, teevad valesti, mis on juba juhtunud paljude Kreeka rahvaste seas. Roomlased, vastupidi, säilitavad neid arusaamu hoolikalt ja seetõttu usaldavad nad kohtunikke: jumalakartus sunnib neid vannet täitma.

Elukutselise sõjaväelasena pöörab Polybios suurt tähelepanu sõjalistele asjadele Roomas. Märkimisväärne osa VI raamatu peatükkidest (19–42, vaatamata sellele, et kogu VI raamat on praegusel kujul 58 peatükki) on pühendatud Rooma armee ülesehituse, relvastuse ja ehituse kirjeldusele.

Polybios suhtub Rooma sõjalisesse struktuuri väga positiivselt. Just seetõttu, et see struktuur oli tugev ja täiuslik, oli Roomal erinevalt Spartast võimalus pidada edukaid vallutussõdu. Laienemisvõimet ehk "jõutegurit", nagu Hollandi teadlane G. Aalders seda omadust nimetas, hindas Polybios väga kõrgelt. See on erinevus tema teooria ja Platoni ja Aristotelese teooriate vahel, kes pidasid sõjalisi jõude ainult poliitika kaitsmise vahendiks. Rooma sõjalises süsteemis näeb Polybius kõrgeima ajaloolise jõuga instrumenti, mis muudab maailma ja muudab selle ühtseks tervikuks.

Nagu näeme, hindab Polybios kõiki Rooma institutsioone kõige kõrgemalt. Ta püüab kõigest väest tõestada kreeka lugejale, et Rooma on kõigist riikidest parim ja seetõttu on Rooma vallutus hea. Segavalitsemise teooria on selles kontekstis vaid üks vahend selle eesmärgi saavutamiseks. Seoses segapoliitilise poliitika kõrgeima väärtustamisega Kreeka traditsioonis pani Polybius oma suurimad lootused just sellele vahendile.

Hoolimata sellest, et Polybios räägib kõigis kolmes põhiseaduse komponendis võimu võrdsest jagamisest, osutub tema poolt senatile antud võim ekspositsiooni esimeses osas väiksemaks kui rahval ja konsulil. Tegelikkuses oli aga teisiti: teises kohas ütleb Polybius ise, et Teise Puunia sõja alguseks oli Roomas senati võim ülekaalus.

Polybius ei räägi midagi selle kohta, kuidas konsulid senatit kontrollivad. Hämmastav on ka see, et Polybius seab võimu monarhilise või oligarhilise olemuse määratluse sõltuvaks täitevvõimu juhtide kohalolekust Roomas.

Konsulite võim rahva üle Polybiuse kujundis ei ole otsene, vaid kaudne, kuna rahvas on sunnitud konsuleid kartma. Kui Rooma inimene näitab konsulite suhtes sõnakuulmatust, võivad nad sõjaväes olles selle eest karistada. Selline olukord oli võimatu, kuna seaduse alusel ei saanud selliseid karistusi täide viia. Veelgi enam, see rikuks autasude ja karistuste põhimõtet, mida Polybius Rooma põhiseaduses nii väga väärtustab.

Polybius ei räägi oma ametlikel koosolekutel midagi rahva kontrollist. Jutt käib ainult rahva enamuse individuaalsest sõltuvusest senati ja konsulite heast tahtest. Vastupidi, rahvaassamblee võib senati oma volitused ära võtta. Seega selgub, et rahval on Senatiga seoses otsesed poliitilised õigused, samas kui senat saab avaldada rahvale vaid kaudset poliitilist ja majanduslikku survet. Polybius teatab senati majanduslikest õigustest inimeste suhtes, kuid need õigused ei ole poliitilised.

Polybiuse soov selgitada Rooma riigi institutsioone viis ta paratamatult konsulaar- ja senaatorivõimude valesti tõlgendamiseni. Soovides näha konsulites monarhilist elementi, kaotas Polybius silmist olulise erinevuse monarhilise võimu olemuse ja konsulaarvõimu vahel. Kuninga võim ei piirdu tema riiklike funktsioonidega, samas kui konsulite võim on nende funktsioonide tuletis.

Teine Polybiuse oluline viga oli soov näha Rooma senatis aristokraatlikku elementi. Senat oli tõepoolest organ, mille kaudu aristokraatia oma võimu teostas, kuid see ei olnud aristokraatiaga identne, kuna sellesse ei kuulunud kõik aristokraatlikest perekondadest pärit täiskasvanud mehed. Lisaks kuulus senatisse piisav arv plebeide liikmeid.

Püüdes vastandada monarhilisi ja aristokraatlikke elemente, eiras Polybius tõsiasja, et konsulid ja senat olid üks suur kohtunike rühm ning eri aegadel tekkinud vastuolud üksikute konsulite ja senati vahel ei olnud konkurentsi väljendus. võimude, vaid üksikute ambitsioonikate juhtide soov asuda riigis põhiseadusevälisele positsioonile.

Nagu näeme, on Polybiuse kujutatud pilt Rooma segakonstitutsiooni toimimisest täis ebatäpsusi ja sisemisi vastuolusid. Segapoliitika kontseptsiooni rakendamine Rooma suhtes on vaid vahend Rooma riigi ülistamiseks.

Tulles tagasi Polybiuse poliitilise teooria ebajärjekindluse probleemi juurde, öelgem järgmist. Pole kahtlust, et alates ajast, mil Polybios esimest korda Roomas ilmus, hindas ta Rooma riigi olukorda kriitiliselt. Juba oma töö alguses kirjutab ta, et Teise Puunia sõja ajaks olid Rooma ja Kartaago oma arengu kõrgeimas punktis ning seetõttu pidi Polybius oma ajastut pidama allakäigu ajaks. Rooma maailmavalitsemise saavutamist soodustasid Teisele Puunia sõjale järgnenud Rooma sõjad Kreekas. Täielikult, nagu Polybius kirjutab, andis moraali korruptsioon tunda pärast III Makedoonia sõda. Just sel ajal sai temast Roomas pantvangi. Moraali korruptsioon tekitas Rooma avalikus arvamuses suurt elevust ja vaidlused selle üle olid selleks ajaks, kui Polybius Rooma jõudis, muutunud igapäevaseks. Polübios püüab oma "Ajaloos" abstraheerida oma aja märkidest ning kujutada Rooma struktuuri ja kombeid sellisena, nagu need olid selle hiilgeajal, enam kui poole sajandi kaugusel Polybiusest. Polybiusel ei õnnestunud seda kavatsust täielikult realiseerida. Ja elav reaalsus tungis pidevalt tema loomingu lehekülgedele. Seetõttu ei teki vastuolusid mitte Polybiuse ideede vahel ühelt poolt segapõhiseaduse stabiilsuse ja teiselt poolt selle allakäigu vältimatuse tunnistamise vahel, vaid teoreetilise veendumuse vahel, et segariigikord on parim vahend. poliitilise stabiilsuse säilitamine ja tegelik tõdemus, et Rooma riik, mis Polybiuse järgi on segariik, on kriisi äärel.

Ei VI raamatus ega väljaspool seda pole midagi, mis aitaks paljastada Polybiuse ideid nii segariigi kujunemise kui ka selle allakäigu mehhanismi kohta, välja arvatud, nagu juba eespool mainitud, Roomas ja Carthage, Polybios näeb demokraatliku elemendi tugevdamise ohtu, mis viib sisemise tasakaalu rikkumiseni. Kui Polybius oma analüüsi süvendaks, peaks ta ise otsustama küsimuse, miks segapõhiseadus, mille peamiseks eeliseks on tema hinnangul riigi stabiilsuse säilitamise võime, ei suuda takistada riigi libisemist. demokraatliku elemendi poole ja miks just demokraatliku elemendi ülekaal on saatuslikuks saanud. Selline põhjalik analüüs viiks Polybiuse teoretiseerimise teele liiga kaugele. Lisaks võis ta kõige selle juures seada kahtluse alla kogu oma skeemi. Poliitiline instinkt ütles Polybiusele, et Rooma allakäik ja surm on vältimatud. Püüdes sellele kujutlusele seletust leida, mõjutas Polybiust, võib-olla eneselegi märkamatult, tema enda lihtsate vormide teooria ja kandis "bioloogilise seaduse" tegevuse üle segariigisüsteemi toimimisse.

Polybiuse õpetus õiguse ja riigi-va päritolu kohta. Poliitilise ringluse teooria.

Thomas Aquino vaated riigi olemusele ja funktsioonidele-va. Valitsemisvormide klassifikatsioon.

Riigi päritolu. Erinevalt pühast Augustinusest, kes ütles, et riik on karistus pärispatu eest, ütleb Thomas Aquino, et inimene on oma olemuselt "sotsiaalne ja poliitiline loom". Soov ühineda ja riiki elada on inimestele omane, sest indiviid üksi ei suuda oma vajadusi rahuldada. Sellel loomulikul põhjusel tekivad poliitilised kogukonnad (riigid). See tähendab, et Thomas Aquino väidab, et riik on inimese loomulik vajadus ühiskonnas elamiseks ja toimib seega Aristotelese järglasena.

Riigi eesmärk on ühine hüve ja õigusriik. Võimu olemus ja selle elemendid.

Paavstiriigi huvide ja feodalismi aluste kaitsmine skolastika meetoditega tekitas teatud raskusi. Näiteks teesi "KOGU JUMALAST VÕIM" loogiline tõlgendus võimaldas selles näha koos muude tähendustega ka viidet ilmalike feodaalide (kuningate, vürstide jt) absoluutsele õigusele valitseda maad. olek, ᴛ.ᴇ. vaieldi kiriku katsete õiguspärasuse üle oma võimu piirata või selle legitiimsuse üle kohut mõista. Püüdes tuua baasi vaimulike sekkumise alla riigiasjadesse, eristab Aquino keskaegse skolastika vaimus kolme riigivõimu elementi:

1) essents; 2) päritolu; 3) kasutamine

VÕIMU OLEMUS on domineerimis- ja alluvussuhete kord, milles inimhierarhia tipus olijate tahe liigutab rahvastiku madalamaid kihte. Selle korra on seadnud Jumal. Samas, jätkab Toomas, sellest ei järeldu, et iga valitseja on asetatud vahetult Jumala poolt ja iga valitseja tegevust teostab Jumal. Sel põhjusel võivad selle konkreetsed päritoluviisid või muud konstruktsioonivormid mõnikord olla halvad, ebaõiglased. Aquinas ei välista olukordi, kus riigivõimu kasutamine taandub selle kuritarvitamiseks.

Järelikult jäetakse riigi teine ​​ja kolmas võimuelement mõnikord jumalikkuse pitserist ilma. See juhtub siis, kui valitseja tuleb võimule ebaõiglaselt või valitseb ebaõiglaselt. Mõlemad on tingitud jumalate lepingute, kiriku käskude rikkumisest – kui ainsa võimu maa peal, esindades Kristuse tahet. Nendel juhtudel kuulub otsustamine valitseja võimu päritolu ja kasutamise legitiimsuse üle kirikule. Sellist kohtuotsust väljendades, mis viib isegi valitseja deponeerimiseni, ei riiva kirik jumalikku võimuprintsiipi, mis on kogukonnaeluks vajalik. Kodanikud mitte ainult ei tohi täita valitseja korraldusi, mis on vastuolus jumalike seadustega, vaid nad ei ole üldse kohustatud alluma anastajatele ja türannidele. Samal ajal kuulub lõplik otsus türannia vastu võitlemise äärmuslike meetodite lubatavuse kohta tavaõiguse järgi kirikule, paavstkonnale.

Riigi vorm. Riigivormide küsimuses järgib Thomas Aristotelest peaaegu kõiges. Ta räägib kolmest puhtast õigest vormist (monarhia, aristokraatia, poliitika) ja kolmest väärastunud vormist (türannia, oligarhia, demokraatia).

Õigeks ja valeks vormiks jagamise põhimõte on suhtumine ühisesse hüvesse ja seaduslikkusse (õigluse valitsemisse). Õiged riigid on poliitiline võim ja valed on despootlikud. Esimene lähtub seadusest ja tavast, teine ​​omavolist, see pole seadusega piiratud.

Selles traditsioonilises süsteemis tutvustab Thomas oma sümpaatiat monarhia vastu. Ideaalis peab ta seda parimaks vormiks, kõige loomulikumaks, sest:

Esiteks selle sarnasuse tõttu universumiga üldiselt ja ka sarnasuse tõttu inimkehaga, mille osi ühendab ja juhib üks meel. (Üks jumal taevas. Üks kuningas maa peal, inimesel on üks keha, mis liigutab kõiki, seega osariigis peab olema monarh, kes liigutab kõiki).

Teiseks on ajalooline kogemus näidanud nende riikide stabiilsust, kus valitses üks, mitte palju.

Samal ajal oli Thomas teadlik monarhia ideaalsel tasemel hoidmise äärmisest raskusest ja monarhia kaldus eesmärgist kõrvale, ᴛ.ᴇ. türannia, mida peetakse halvimaks vormiks, nagu Platon ja Aristoteles. Sel põhjusel tuleks praktikas eelistada segavalitsemise vormi. Aga kui Aristoteles esindas poliitikat oligarhia ja demokraatia parimate omaduste kombinatsioonina, siis Thomases valitseb monarhiline element segakujul. Juhtrolli selles mängivad suured feodaalid (ilmalikud ja vaimsed föderaalid - "kiriku vürstid"). Suveräänide võim sõltub seadusest ega ületa selle piire.

Kiriku ja riigi suhete küsimuses jäi Toomas kindlaks paavstluse (kiriku võimu ülimuslikkuse) traditsiooniliseks muutunud ideedele, kuid mõõdukates vormides.

Paavstlus pidas kogu kristlikku maailma ühtsuseks, omamoodi tohutuks riigiks, mida valitses Jumala vikaar – paavst. Paavstiriik oli varustatud ilmaliku võimuga. Thomast eristab sellega seoses vaoshoitus ja soov õigustada paavstiriigi sekkumise vaimset olemust keisri ja kuningate asjadesse. Tema arusaama kohaselt on need kaks jõudu hinge ja kehana seotud. Muidugi on vaimne jõud kõrgem kui ilmalik, materiaalne. Toomas põhjendab paavstide jurisdiktsiooni patuste karistamise ja nende võimult kõrvaldamise ülima tähtsusega. Kuningas, kes on süüdi ketserluses, tuleb tagandada, paavst võib vabastada oma alamad kohustusest kuuletuda suveräänile, kes on pattu teinud usu vastu.

Filosoof pöörab tähelepanu valitsemiskunstile. Valitseja vajab sügavaid teadmisi, tõelist usku ja teadmisi politoloogiast (ta nimetab seda "aktiivteaduseks"). Ainult sel juhul jõutakse valduste nõusolekuni ja "ühine hüve" realiseerub, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ on riigi eesmärk.

Polybios on Dr. Kreeka viimane suurem poliitiline mõtleja. Tema poolt 40 raamatusse kirjutatud "Ajalugu" pühitseb roomlaste tee maailmavalitsemiseni. Polybius ei ole vaba traditsioonilistest ideedest sotsiaalsete ja poliitiliste nähtuste tsüklilisest arengust. Poliitilise elu ringkäik väljendub tema järjestikuses kuue riigivormi muutumises.

Esiteks on monarhia – juhi või kuninga ainuvõim, mis põhineb mõistusel. Lagunedes läheb monarhia türanniaks. Rahulolematus türanniga viib selleni, et õilsad mehed kukutavad rahva toetusel vihatud türanni. Nii rajatakse aristokraatia – väheste võim, mis taotleb ühise hüve huve. Aristokraatia omakorda taandub järk-järgult oligarhiaks, kus valitsevad vähesed, kasutades võimu raha riisumiseks. Oma käitumisega erutavad nad rahvast, mis viib riigipöördeni. Rahvas, kes ei usu enam kuningate ja väheste valitsemisvõimesse, paneb riigi enda kanda ja loob demokraatia. Selle väärastunud vorm – ohlokraatia – on riigi-va halvim vorm. Siis naaseb jõu jõud ja juhi ümber kogunev rahvahulk tapab, kuni läheb täielikult metsikuks ja leiab end taas autokraadina. Riigi areng pöördub seega tagasi oma algusesse ja kordub, läbides samu etappe.

Poliitiliste vormide tsükli ületamiseks on äärmiselt oluline kehtestada riigi segavorm, mis ühendaks monarhia, aristokraatia ja demokraatia põhimõtted, nii et kumbki võim toimiks vastastikku.

Samas toob Polybius esile Rooma poliitilise struktuuri, kus on esindatud kõik kolm põhielementi: monarhiline (konsulaat), aristokraatlik (senat) ja demokraatlik (rahvakogu). Nende jõudude õige kombinatsiooni ja tasakaaluga selgitas Polybios Rooma jõudu.

Järeldus: Polybiuse poliitiline kontseptsioon oli üks lülidest dr poliitiliste ja juriidiliste õpetuste vahel.
Majutatud aadressil ref.rf
Kreeka ja dr Rooma. Arutlustes segavalitsemise vormi üle nägi mõtleja ette kodanliku "kulude ja tasakaalu" kontseptsiooni ideid.

37) Küsimus kiriku ja riigi suhetest Padova Marsiliuse poliitilises ja juriidilises traktaadis ʼʼRahukaitsjaʼʼ. Marsiliuse doktriin ilmalikust võimust.

Padova Marsilius (u 1275 - u 1343).

Oma pikas essees ʼʼMaailma kaitsjaʼʼ paneb Padova Marsilius kiriku vastutama kõigi maailma hädade ja õnnetuste eest. Οʜᴎ kaotatakse, kui ainult nüüdsest hakkavad kirikumehed tegelema ainult inimeste vaimse elu sfääriga. Kirik peab olema riigist eraldatud ja allutatud ilmalikule poliitilisele võimule. See võim ja seda esindav riik tekkisid, nagu Marsilius arvas, inimkoosluse vormide järkjärgulise komplitseerimise käigus. Algul ühinevad perekonnad ühise hüve nimel ja ühisel nõusolekul klannideks, klannid hõimudeks. Lisaks konsolideeritakse linnu samal viisil ja samal eesmärgil; viimane etapp on riigi tekkimine, mis põhineb kõigi selle koosseisu kuuluvate isikute üldisel nõusolekul ja taotleb nende ühist hüve. Selles riigi tekke ja olemuse kirjelduses on lihtne ära tunda jälgi vastavatest aristoteleslikest ideedest. Marsilius kaitses väga julge (tolle aja kohta) teesi, et kogu võimu tegelik allikas on inimesed. Temalt pärineb nii ilmalik kui ka vaimne jõud. Tema üksi on selle kandja ja kõrgeim seadusandja. Tõsi, rahva all ei pidanud Padova Marsilius sugugi silmas kogu osariigi elanikkonda, vaid ainult selle parimat, väärikamat osa. Kui sügav jäi XIV sajandisse. veendumus inimeste ebavõrdsuse loomulikkuses, ütleb tõsiasi, et ka Marsilius jagas ühiskonnaliikmed kahte kategooriasse: kõrgemaks ja madalamaks. Kõrgeim (sõjaväelased, preestrid, ametnikud) teenib ühist hüve; kõige madalamad (kaupmehed, põllumehed, käsitöölised) hoolitsevad oma erahuvide eest.

Riigivõim toimib eelkõige seaduste andmise kaudu. Οʜᴎ on käsud, mida toetavad tõelise karistuse ähvardus või tõelise tasu lubadus. Sel moel erinevad riigi seadused Jumala seadustest, millega kaasnevad lubadused autasude või karistuste kohta teispoolsuses. Rahval on õigus välja anda seadusi. Tuginedes tolle perioodi Itaalia linnriikide poliitilisele praktikale, konkretiseerib Marsilius seda fundamentaalset eesõigust selles mõttes, et seadusi peaksid koostama need inimesed, kes seda missiooni täitma enim väärivad, rahva poolt valitud. Seadused on kohustuslikud nii inimestele endile kui ka nende väljaandjatele. Marsilius väljendab selgelt mõtet, et ülimalt tähtis on tagada olukord, kus võimulolijad oleksid kindlasti seotud seadustega, mida nad ise välja kuulutavad.

Raamatu ʼʼRahukaitsjaʼʼ autor oli üks esimesi, kes tegi selge vahe riigi seadusandliku ja täidesaatva võimu vahel. Veelgi enam, ta kirjutas, et seadusandlik võim määrab täitevvõimu pädevuse ja korralduse. Viimane tegutseb üldjuhul seadusandja antud volituste alusel ja on kohustatud rangelt kinni pidama seaduse raamistikust. See võimsus tuleks korraldada teisiti. Aga igal juhul peab see ellu viima seadusandja – rahva tahet.

Võttes kokku paljudes tänapäeva Itaalia vabariikides eksisteerinud poliitiliste institutsioonide toimimise kogemused, andis Marsilius olulise koha institutsioonide moodustamise ja riigiametnike valimise põhimõttele valikulisusele. Isegi monarhia tingimustes, mis tundusid talle parima riigistruktuurina, oleks see põhimõte pidanud toimima. Valitud monarh, uskus Marsilius, on tavaliselt kõige sobivam valitseja ja seetõttu on valitav monarhia palju eelistatum kui pärilik monarhia. Poliitiliste ja juriidiliste doktriinide ajaloos on ʼʼRahukaitsjaʼʼ särav nähtus. Padova Marsilius kaitses avaliku võimu haldamisega seotud küsimustes otse ja veenvalt riigi sõltumatust (sõltumatust kirikust). Tema mõtted suveräänsest rahvast, seadusandliku ja täidesaatva võimu vahelistest suhetest, seaduse siduvusest kõigi riigi isikute (kaasa arvatud valitsejate) jaoks jne avaldasid soodsat mõju renessansi ja riigi kujunemisele. Demokraatia ideede uus aeg

ühiskonna poliitiline struktuur.

38) N. Machiavelli poliitilise kunsti õpetus. Traktaadi ʼʼSuveräänʼʼ peamised teoreetilised sätted.

Riikide rajajate tegevust tuleks hinnata mitte moraali seisukohalt, vaid nende tulemuste, suhtumise järgi riigi hüvesse.

"Tegudes hindavad nad lõpuks – kas see on saavutatud, mitte vahenditega –, kuidas see on saavutatud." "Las suverään teeb riigi võitmiseks ja hoidmiseks vajalikku ning vahendeid peetakse alati vääriliseks ja kõik kiidavad need heaks."

Riigid, kirjutas Machiavelli, luuakse ja säilitatakse mitte ainult sõjalise jõu abil; võimu teostamise meetodid on ka kavalus, pettus, pettus. "Suverään peab õppima, mis sisaldub nii inimese kui ka metsalise olemuses. Kõigist loomadest saagu suverään kahe sarnaseks: lõvi ja rebane. ning lõvi, et peletada hunte."

Poliitik ei tohiks tema sõnul kunagi oma kavatsusi avaldada. On rumal öelda, küsides kelleltki relva: "Ma tahan sind tappa", kõigepealt peate hankima relva.

Riigi tugevdamiseks ja laiendamiseks peab poliitik suutma otsustada suurte, virtuoossete julmuste, alatuse ja reetmise üle. Poliitikas on ainsaks riigivalitseja tegevuse hindamise kriteeriumiks võimu tugevdamine, riigi piiride laiendamine.

Kõige selle juures, õpetas Machiavelli, tuleb reetmine ja julmus toime panna nii, et kõrgeimat võimu ei kahjustataks.

Siit järeldub üks Machiavelli lemmikreegleid poliitikas: * "ei tohi kas üldse kedagi solvata või rahuldada oma viha ja vihkamist ühe hoobiga ning seejärel rahustada inimesed maha ja taastada nende usaldus turvalisuse vastu"; * Parem tappa kui ähvardada - ähvardades loote ja hoiatate vaenlast, tappes vabanete vaenlasest täielikult; * Parem julmus kui halastus: üksikisikud kannatavad karistuse all, halastus viib korratuseni, põhjustades röövimisi ja mõrvu, mille all kannatab kogu elanikkond;

* · Julmusele võimetu valitseja ei suuda võimu säilitada. Parem olla kooner kui helde, sest suuremeelsusega ei saa kõigile meeldida ja lõpuks muutub see rahvale koormaks, kust raha ammutatakse, koonerdamine aga rikastab riigikassat, koormamata subjekte; * Parem õhutada hirmu kui armastust. Nad armastavad suverääne oma äranägemise järgi, nad kardavad - suveräänide äranägemisel peaks tark valitseja lootma sellele, mis temast sõltub. Prints peaks oma sõna pidama ainult siis, kui see on talle kasulik; muidu petavad teda alati reetlikud inimesed; * · Poliitika nõuab alatust ja kavalust.

* · Kõik kaebused ja julmused tuleb toime panna korraga. * · Poliitikas on kahjulik kõhklemine, kesktee lubamatus. * · Kõige hullem on tungida inimeste varasse. * · Kui komandör võitis sõja, tuleb ta eemaldada ja võit määrata. * · Kui hukatavaid inimesi on palju, tuleks see usaldada ühele inimesele ja seejärel hukata. * · Ideaalseks riigimeheks peetud Romagna hertsog Cesare Borgia. * Välimuselt peaks prints paistma moraalsete ja usuliste vooruste kandja. * Valitseja austamiseks soovitab ta kasutada mitmeid meetmeid:

a) sooritada ebatavalisi tegusid ja sõjalisi kampaaniaid; b) premeerida ja karistada viisil, mis jääb meelde; c) kaitsta nõrga naabri huve; d) hoolitseda teaduse ja käsitöö arengu eest;

e) korraldada massipühi; f) osaleda kodanike koosolekutel, säilitada väärikust ja ülevust.

Ta tõi välja kolm põhjust, miks suveräänid jäid võimust ilma: * · esimene – vaen rahva vastu;

* teiseks - suutmatus end kindlustada aadli ja rivaalide intriigide eest; * · kolmas - oma vägede puudumine.

Sõjalis-poliitiline doktriin. Võimu aluseks on Machiavelli ideede kohaselt head seadused ja hea armee. Aga seal, kus pole häid vägesid, pole häid seadusi. Samas, kus on hea sõjavägi, on kõik seadused head. Armee peaks olema kolme tüüpi: oma, liitlane, palgatud. Palgasõdurid ja liitlasväed on vähe kasulikud ja ohtlikud.

Parim on, kui suverään isiklikult juhib armeed, sest sõda on ainus kohustus, mida valitseja ei saa teisele peale panna. Tark prints peab alati lootma oma armeele, sellega seoses peaks tema peamiseks mureks olema sõjandus. See, kes jätab sõjalise käsitöö hooletusse, riskib alati võimu kaotamisega.

Järeldus: Machiavelli eelised poliitilise teooria arendamisel on suured:

* ta tõrjus skolastika, asendas selle ratsionalismi ja realismiga; * · pani aluse politoloogiale; * · astus välja feodaalse killustatuse vastu, ühtse Itaalia eest;

* Näitas poliitika ja riigivormide seost "sotsiaalse" võitlusega, tutvustas mõistet "riik"

Sõnastatud vastuoluline, täis kuritarvitamist ja katastroofe, kuid igavene põhimõte "eesmärk õigustab vahendeid".

ʼʼSuveräänʼʼ(1513) Suverään Machiavelli – tema poliitilise traktaadi kangelane – on mõistlik poliitik, kes rakendab ellu poliitilise võitluse reegleid, mis viib eesmärgi saavutamiseni, poliitilise eduni. Pidades silmas riigi huvi, valitsuse kasu, püüdes "midagi kasulikku kirjutada", peab ta "õigemaks otsida asjade tegelikku, mitte väljamõeldud tõde". Ta lükkab ümber humanistlikus kirjanduses levinud kirjutised ideaalriikidest ja ideaalsuveräänidest, mis vastavad riigiasjade õige kulgemise ideedele: ʼʼPaljud on välja mõelnud vabariigid ja vürstiriigid, mida pole kunagi nähtud ja millest tegelikult midagi ei teatud.ʼʼ. "Suverääni" autori eesmärk on teistsugune – praktilised nõuanded tegelikule poliitikule reaalse tulemuse saavutamiseks. Ainult selle tz-ga. Machiavelli käsitleb ka ideaalse valitseja – suverääni – moraalsete omaduste küsimust. Tegelik poliitiline reaalsus ei jäta ruumi kauni südamega unistustele: „Ju see, kes tahaks alati headususku tunnistada, sureb paratamatult nii paljude headusele võõraste inimeste seas. Sel põhjusel on printsi jaoks, kes tahab kinni pidada, ülimalt oluline õppida oskust olla mittevooruslik ja voorusi kasutada või mitte kasutada, olenevalt stiʼʼ äärmisest tähtsusest. See ei tähenda, et suverään peab rikkuma moraalinorme, vaid ta peab neid kasutama üksnes riigi tugevdamise eesmärgil.

Kuna vooruste praktiseerimine praktikas ʼʼei luba inimelu tingimusiʼʼ, peaks suverään taotlema ainult voorusliku valitseja mainet ja vältima pahesid, eriti neid, mis võivad talt võimust ilma jätta, ʼʼmitte kalduda kõrvale heast, vaid olla võimeline asuma kurjuse teele, kui see on äärmiselt oluline ʼʼ. Sisuliselt kuulutab N. Machiavelli poliitilise moraali seaduseks reeglit "eesmärk pühitseb vahendeid": "Las ta süüdistab oma tegusid," ütleb ta poliitiku kohta, "kui need ainult õigustavad tulemusi, ja ta on alati. õigustatud, kui tulemused on head...ʼʼ. Samas pole see eesmärk Machiavelli sõnul sugugi mitte valitseja, suverääni isiklik isiklik huvi, vaid “ühine hüve”, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ta ei mõtle tugeva ja ühtse rahvusriigi loomisest väljapoole. Kui riik ilmub suverääni käsitlevas raamatus ühemehevalitsuse vormis, siis seda ei dikteeri autori valik monarhia kasuks vabariigi kahjuks (ta põhjendas vabariikliku riigivormi paremust aastal ʼʼDiskursused Titus Liviuseʼʼ esimese kümnendi kohta ja pole sellest kunagi lahti öelnud ), vaid sellepärast, et kaasaegne Euroopa ja Itaalia tegelikkus ei andnud reaalseid väljavaateid vabariiklikul kujul riigi loomisele. Ta pidas vabariiki Rooma rahva "aususe" ja "vapruse" järglaseks, samas kui meie ajal ei saa arvata, et sellises korrumpeerunud riigis nagu Itaalia võiks olla midagi head. Selle raamatu lipukirjas mainitud suverään ei ole pärilik despoot monarh, vaid ʼʼuus suveräänʼʼ, ᴛ.ᴇ. inimene, kes loob tulevikus uue riigi ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, pärast eesmärgi saavutamist, pärast valitseja surma, võib üle minna ka vabariiklikule valitsemisvormile.

Polybiuse õpetus õiguse ja riigi-va päritolu kohta. Poliitilise ringluse teooria. - mõiste ja liigid. Kategooria "Polybiuse õpetus õiguse ja riigi tekkest. Poliitilise ringluse teooria" klassifikatsioon ja tunnused. 2017, 2018.

Polybius (u 200-120 eKr) Kreeka ajaloolane, mõtleja, riigimees, riigi valitsemisvormide tsükli kontseptsiooni autor. Peateos: "Üldine ajalugu".

Tema ideaal on Sokrates, tema ideed. Samuti stoikute õpetus. Põhimõte (stoiline põhimõte) on see, et kõik, mis juhtub, on juhtunud varem ja juhtub uuesti.

Riik areneb loomulikult vastavalt loodusseadusele ja on suletud, tsükliline protsess. Loomuliku arengu tulemusena ilmub kuninglik võim ja järk-järgult mandub kuninglik võim türanniaks. Türanni isiksust vihkavad parimad inimesed, kes hakkavad temaga ühise hüvangu nimel võitlema. Mängu tuleb aristokraatia, kuid aegamööda sünnib aristokraatia uuesti oligarhiaks. Rikkus tekitab esialgu vastumeelsust ja võitlus jõukuse vastu viib demokraatia tekkeni. Demokraatia degenereerub demagoogide mõjul ja taandub ohlokraatiaks (kehtestub jõu reegel)

Igas riigis on peamine voorus. Ja tänu sellele on lubatud riigi tsüklilist arengut pidurdada või peatada, kombineerides erinevaid positiivseid omadusi. See positiivsete omaduste kombinatsioon võimaldab selliseid kurbi tulemusi ära hoida. Varajane vabariiklik Rooma on ideaalse riigi eeskuju.

Riigi ideoloogiline alus on usk jumalasse. Rahvahulga sees tuleks säilitada religioossus. Ta ütleb – head kombed ja seadused toovad eraellu head kombed ja mõõdukuse. Siis valitseb tasadus ja õiglus.

Ühiskonna eksisteerimise aluseks on valitud valitsemisvorm. osariik. seade - riigi ja ühiskonna arengus määrav. Riigivorm tagab jõudude tasakaalu. Kõigi ühiskonnakihtide rahulolu on see, mis võimaldab riigil olla esimene sõjalises sfääris ja majanduses.

Nende võimude kombinatsioon tagas Rooma võimu Vahemerel.

Poliitilise elu ringkäik avaldub kuue riigivormi järjestikuses muutumises. Kõigepealt tuleb monarhia – juhi või kuninga ainuvõim, mis põhineb mõistusel. Lagunedes läheb monarhia riigi vastupidiseks vormiks - türanniaks. Rahulolematus türannidega viib selleni, et õilsad mehed kukutavad vihatud valitseja rahva toel. Nii rajatakse aristokraatia – väheste võim, mis taotleb ühise hüve huve. Aristokraatia omakorda taandub järk-järgult oligarhiaks, kus valitsevad vähesed, kasutades võimu raha riisumiseks. Oma käitumisega äratavad nad rahvahulga rahulolematust, mis viib paratamatult järjekordse riigipöördeni.

Rahvas, kes ei usu enam kuningate või mõne üksiku valitsemisvõimesse, usaldab riigi eest hoolitsemise enda kätte ja kehtestab demokraatia. Selle perverssus on oklokraatia (rahvahulk, rahvahulk) – riigi halvim vorm. "Siis kehtestatakse jõu ülemvõim ja juhi ümber kogunev rahvahulk sooritab mõrvu, pagendamist, maa ümberjagamist, kuni see täiesti metsikuks läheb ja leiab end taas valitseja ja autokraadina." Riigi areng pöördub seega tagasi oma algusesse ja kordub, läbides samu etappe.

Ainult tark seadusandja suudab ületada poliitiliste vormide tsükli. Ta kinnitas Polybiusele, et selleks on vaja luua segariiklik vorm, mis ühendaks monarhia, aristokraatia ja demokraatia põhimõtted, nii et kumbki võim toimiks vastastikku. Selline olek "oleks alati ühtlase võnkumise ja tasakaalu olekus". Polybios leidis ajaloolisi näiteid segasüsteemist aristokraatlikust Spartast, Kartaagost ja Kreetalt. Samas rõhutas ta Rooma poliitilist struktuuri, kus on esindatud kõik kolm põhielementi: monarhiline (konsulaat), aristokraatlik (senat) ja demokraatlik (rahvusassamblee). Nende jõudude õige kombinatsiooni ja tasakaaluga selgitas Polybios Rooma riigi jõudu, mis vallutas "peaaegu kogu teadaoleva maailma".

Polybius (210-128 eKr) - Kreeka mõtleja, ajaloolane, riigi valitsemisvormide tsükli kontseptsiooni autor.
Epohh. Iseseisvuse kaotus Kreeka poliitika tõttu. Kreeka poliitika kaasamine Rooma impeeriumi.
Biograafia. Kreeka põliselanik, aadliperekonnast. Ta interneeriti Rooma 1000 õilsa kreeklase sekka (300 jäi ellu). Ta osutus lähedaseks Rooma patriitsi Scipio õukonnale. Ta pidas Rooma süsteemi kõige täiuslikumaks ja tulevik kuulub Roomale.
Peateos: "Üldine ajalugu".

Poliitilise doktriini loogiline alus. Historitsism. Ajalugu peaks Polybiuse arvates olema universaalne. See peaks oma esitluses katma läänes ja idas samaaegselt toimuvaid sündmusi, olema pragmaatiline, s.t. seotud sõjalise ja poliitilise ajalooga. Stoitsism. Ta jagas stoikute ideid maailma tsüklilisest arengust.
Poliitilise doktriini sisu. Stoikute mõjul lõi Polybios riigi valitsemisvormide tsükli kontseptsiooni:
Tabel 2.4
Otsuste arv Õige Vale
Ühe MONARHIA reegel. Valitseja saab oma alamate TÜRANNIA vabatahtlikku toetust. Kehtestatud jõuga ja hoitud hirmust valitseja ees
MÕNE ARISTOKRAATIA REGEL. Juhtimine valikuliselt õiglaste ja mõistlike valitsejate poolt OLIGARHIA. Valimiste puudumine, valitsejate omakasu
Enamus valitseb DEMOKRAATIA. enamuse arvamuse domineerimine. Austus seaduste, jumalate, vanemate, vanemate vastu OHLOKRAATIA. Masu võim demagoogide ülemvõimu all rahvakogus. Masu võim ilma seadusi austamata: "Demokraatlikuks vahendiks ei saa pidada sellist, milles rahvamass saab teha, mida tahab ja ise mõelda"
Niisiis, riigi valitsemisvormide tsükkel: kolm õiget ja kolm ebaõiget valitsemisvormi asendavad üksteist.
Iga nähtus võib muutuda. Iga õige riigivalitsemise vorm mandub. Alustades türanniast, põhineb iga järgneva vormi kehtestamine varasema ajalookogemuse mõistmisel. Nii et pärast türanni kukutamist ei riski ühiskond enam võimu ühele usaldada.
Osariigi valitsemise vormid
Osana oma valitsemisvormide tsükli vaimsest konstrueerimisest määrab Polybius kindlaks perioodi, mis on vajalik üleminekuks ühelt valitsemisvormilt teisele, mis võimaldab meil ennustada ülemineku hetke:
mitme põlvkonna inimeste elu viib kuninglikult võimult türanniale;
ühe põlvkonna inimeste elu võtab aristokraatialt oligarhiale ülemineku;
kolme põlvkonna inimeste elu võtab demokraatialt oklokraatiale ülemineku (demokraatia mandub kolme põlvkonna pärast).
Polybius püüdis leida osariigi valitsemisvormi, mis tagaks riigis tasakaalu nagu ujuvlaev. Selleks peate ühendama kolm õiget valitsemisvormi üheks. Konkreetne näide Polybiuse segavalitsemise vormist oli Rooma Vabariik, mis ühendas: -> konsulite võimu – monarhia; -> senati võim – aristokraatia; -> rahvakogu võim - demokraatia. Erinevalt Aristotelesest, kelle jaoks on ideaalne valitsemisvorm segu kahest ebakorrektsest (Aristotelesele valest!) valitsemisvormist: oligarhiast ja demokraatiast, on Polybiuse ideaalne valitsemisvorm segu kolmest õigest riigi valitsemisvormist: monarhiast aristokraatia, demokraatia.

Polübios (210-128 eKr) – kreeka mõtleja, ajaloolane, raamatu "Üldine ajalugu" autor.

Peateos: "Üldine ajalugu" 40 raamatus (suurem osa sellest on kirjutatud pärast 146 eKr, pärast Hellase allutamist roomlastele).

Stoikute õpetustel oli märgatav mõju hellenismiajastu silmapaistva Kreeka ajaloolase ja poliitiku Polybiose (210–123 eKr) vaadetele.

Polybiuse vaated kajastuvad tema kuulsas teoses "Ajalugu neljakümnes raamatus". Polybiuse uurimuse keskmes on Rooma tee domineerimisele kogu Vahemere piirkonnas.

Polübios (viidates Platonile ja mõnele teisele tema eelkäijale) kujutab riikluse tekkimise ajalugu ja sellele järgnenud riigivormide muutumist loomuliku protsessina, mis toimub vastavalt "loodusseadusele". Kokku on Polybiuse järgi kuus peamist riigivormi, mis oma loomuliku esinemise ja muutumise järjekorras oma täielikus tsüklis järgmise koha: kuningriik (kuninglik võim), türannia, aristokraatia, oligarhia, demokraatia. , oklokraatia.

Riigivormide ringluse seisukohalt pole ohlokraatia mitte ainult halvim, vaid ka viimane samm vormide muutumises. Ohlokraatia all "kinnitatakse jõu ülemvõim ja juhi ümber kogunev rahvahulk sooritab mõrvu, pagendamist, maa ümberjagamist, kuni muutub täiesti metsikuks ja leiab end taas valitseja ja autokraadina". Riigivormide muutumise ring on seega suletud: riigivormide loomuliku arengu lõplik tee on seotud esialgsega.

Polybius märgib igale eraldiseisvale lihtsale vormile omast ebastabiilsust, kuna see kehastab ainult üht printsiipi, mis on looduse poolt paratamatult määratud oma vastandiks taanduma. Seega saadab kuningriiki türannia ja demokraatiaga kaasneb jõu ohjeldamatu domineerimine. Selle põhjal. Polybius järeldab, et "kahtlemata tuleb kõige täiuslikumaks vormiks tunnistada seda, milles on ühendatud kõigi ülalnimetatud vormide tunnused", see tähendab kuninglikku võimu, aristokraatiat ja demokraatiat.

Polybios, keda Aristotelese vastavad ideed suuresti mõjutasid, näeb sellise segavalitsemise vormi peamiseks eeliseks riigi korraliku stabiilsuse tagamist, mis takistab üleminekut väärastunud valitsemisvormidele. Esimene, kes sellest aru sai ja segavalitsuse organiseeris, oli Polybiuse sõnul Lacedaemoni seadusandja Lycurgus.

Seoses tänapäeva asjade seisuga märgib Polybios, et Rooma riiki iseloomustab parim struktuur. Sellega seoses analüüsib ta "kolme võimu" võimu Rooma riigis – konsulite, senati ja rahva võimu, väljendades vastavalt kuninglikku, aristokraatlikku ja demokraatlikku printsiipi.

10. Vana-Rooma poliitilise ja juriidilise mõtte arengu tunnused.

Vana-Rooma ajalugu hõlmab kolme perioodi:

1) kuninglik (754-510 eKr);

2) vabariiklane (509–28 eKr);

3) keiserlik (27 eKr-47b pKr).

II sajandil. eKr, pärast Kreeka linnade vallutamist roomlaste poolt, avaldasid Kreeka poliitilised ja juriidilised õpetused tugevat mõju Rooma mõtlejate vaadete kujunemisele. Rooma poliitilise ja juriidilise mõtte kõrgaeg langeb vabariigi ja keisririigi perioodile. Cicero loob vabariigi ajastul oma teoseid ja algab Rooma juristide loominguline tegevus, mis saavutab haripunkti keiserlikul perioodil. 1. sajandil AD Kristlus sündis ja juba IV sajandil. sellest saab Rooma impeeriumi riigireligioon. Kristluse tulekuga muutub poliitilise ja õigusliku uurimistöö teema ning peamiseks probleemiks saab kiriku ja riigi suhe.

Vana-Rooma poliitilistel ja juriidilistel õpetustel oli palju ühist Vana-Kreeka poliitiliste ja juriidiliste õpetustega. Vanade kreeklaste ja roomlaste poliitilise mõtte sarnasuse ei määranud mitte ainult asjaolu, et ideoloogilised kontseptsioonid kujunesid neis riikides sama tüüpi sotsiaal-majanduslike suhete alusel, vaid ka arengu sügav järjepidevus. nende kultuurist. Vana-Rooma, mis püsis pikka aega antiikmaailma perifeerias, oli sunnitud tõusma Kreeka arenenud poliitika tasemele, võtma omaks oma kultuuri. Kreeka linnade vallutamine Rooma poolt tähistas Rooma ühiskonna helleniseerumise algust, s.o. laialt levinud kreeka kultuur roomlaste seas. Impeeriumi ajastul olid need protsessid läbi põimunud Kreeka, Ida ja Rooma kultuuritraditsioonide vastastikuse mõju protsessidega.

Vana-Rooma poliitilised ja juriidilised doktriinid kujunesid Kreekast üle kantud filosoofiliste suundumuste alusel. Rooma mõtlejad reprodutseerisid oma filosoofiajuhistes tavaliselt kreeka õpetusi, muutes ja kohandades neid vastavalt Rooma oludele. Rooma autorid toetusid poliitiliste kontseptsioonide väljatöötamisel kreeka allikatest laenatud ideedele riigi vormide, õiguse ja õigluse vahekorra, loomuõiguse jms kohta.

Rooma mõtlejate poliitiliste vaadete uudsus ja originaalsus seisnes selles, et nad esitasid ideid, mis vastavad küpse orjaühiskonna suhetele. Eristada saab kahte ideoloogiliste ideede ringi, milles Rooma poliitilise ja juriidilise mõtte originaalsus avaldus kõige selgemini.

Esimene neist peaks hõlmama eraomandi ja orjuse vaheliste suhete arengust tulenevaid muutusi poliitilises teoorias. Suure maavara tekkimine ja rikkuse koondumine koos süvenevate sotsiaalsete konfliktidega pani valitsevad klassid silmitsi vajadusega tugevdada omandisuhete õiguskaitset. Selle vajaduse teadvustamine tekitas neis suurenenud huvi oma domineerimise tugevdamise õiguslike vahendite vastu, tekitas idee, et riik kaitseb omandit ja tugineb kodanike seadusega seotud nõusolekule. Orjapidajate aadli pooldajate töödes muutuvad orja kui asja, kui "kõnevahendi" jne määratlused igapäevaseks.

Juristide praktilise tegevuse tulemuseks seaduste tõlgendamisel oli õigusteaduse eraldamine iseseisvaks teadmusharuks. Aja jooksul omandab see õigusallika staatuse. Rooma juristide kirjutistes saavad üksikasjaliku põhjenduse kehtiva õiguse institutsioonid ja normid, sealhulgas vabade ja orjade õiguslik seisund, varaliste tehingute klassifikatsioon, omandiõiguse sisu ja pärimise järjekord.

Teine ring peaks hõlmama muudatusi poliitilises teoorias, mis peegeldab riigimehhanismi ümberstruktureerimist impeeriumi ajastul, mil vabariiklik valitsusvorm asendus monarhistmeelse režiimiga. Sel perioodil hülgas valitsev eliit poliitilistest ideaalidest, mida polisaristokraatia järgis. Rooma impeeriumi ametlikku ideoloogiat iseloomustavad nii kosmopoliitsuse ideed, roomlaste maailmavalitsemine, kui ka piiramatu keisrivõimu kontseptsioon ja valitseva keisri riikliku kultus.

Stoikute filosoofial oli oluline mõju Rooma ühiskonna ideoloogiale. Tema järgijad (Seneca, Marcus Aurelius) rääkisid kõigi inimeste, sealhulgas peremeeste ja orjade "vaimsest võrdsusest", nende impotentsusest saatust muuta, vajadusest järgida maailma seadusi. Stoikute õpetuste müstilised aspektid ja pessimism võimendusid koos orjasüsteemi süveneva kriisiga. Paljud stoitsismi ideed võttis omaks kristlus, ideoloogiline liikumine, mis sai alguse Rooma impeeriumi madalamate sotsiaalsete klasside seast. II-III sajandil. kristlik religioon kaotas järk-järgult oma algse mässumeelse vaimu ja 4. saj. tõsteti Rooma riigi ametliku ideoloogia auastmele.

11. Cicero.

Mark Tullius Cicero (106-43 eKr) on kuulus Rooma kõneleja, jurist, riigimees ja mõtleja. Tema ulatuslikus töös pööratakse märkimisväärset tähelepanu riigi- ja õigusprobleemidele. Neid küsimusi käsitletakse spetsiaalselt tema teostes "Riigist" ja "Seadustest".

Cicero määratleb riiki (respublica) kui asja, rahva omandit (res populi). Samas rõhutab ta, et "rahvas ei ole mingisugune kooslus inimestest, mis on mingil moel kokku koondunud, vaid kombinatsioon paljudest õigusküsimustes ja ühistes huvides omavahel kokkuleppeliselt seotud inimestest." Seega ei esine riik Cicero tõlgenduses mitte ainult kõigi oma vabade liikmete ühishuvi väljendusena, mis oli omane ka Vana-Kreeka mõistetele, vaid samas ka nende liikmete kokkulepitud õigussuhtlusena, kuna teatud juriidiline isik, "üldine õiguskord". Seega seisab Cicero riigi kontseptsiooni legaliseerimise alguses, millel oli hiljem palju järgijaid, kuni "seadusliku riigi" idee tänapäevaste toetajateni.

Cicero ei näinud riigi tekke peamist põhjust mitte niivõrd inimeste nõrkuses ja hirmus (Polybiuse seisukoht), kuivõrd nende kaasasündinud vajaduses koos elada. Jagades selles küsimuses Aristotelese seisukohta, lükkas Cicero tagasi tema ajal laialt levinud ideed riigi tekkimise lepingulisest olemusest.

Aristotelese mõju on märgatav ka Cicero tõlgenduses perekonna kui ühiskonna algraku rollist, millest riik järk-järgult ja loomulikult tekib. Ta märkis ära esialgse seose riigi ja omandi vahel ning jagas stoik Panetiuse seisukohta, et riigi kujunemise põhjuseks on omandi kaitse. Era- ja avaliku omandi puutumatuse rikkumist iseloomustab Cicero kui õigluse ja õiguse rüvetamist ning rikkumist.

Riigi (ka õiguse) tekkimine ei toimu mitte inimeste arvamuse ja omavoli, vaid looduse universaalsete nõuete, sh inimloomuse diktaadi järgi, tähendab Cicero tõlgenduses seda, et oma olemuselt ja olemuselt nad (riik ja õigus) on olemuselt jumalikud ning põhinevad universaalsel mõistusel ja õiglusel. Kogu looduse uurimine, märkis Cicero, viib arusaamiseni, et "kogu seda maailma juhib mõistus". Seda Vana-Kreeka filosoofi Anaxagorase sõnastatud seisukohta kasutab Cicero, et põhjendada oma arusaama "loodusest" kui inimeste mõistlike ja õiglaste institutsioonide ja tegude universaalsest allikast, mis on jumalikust tahtest tingitud ja läbi imbunud. Just tänu sellele, et inimesed on looduse poolt varustatud mõistuse ja õigluse "seemnetega" ning seetõttu suudavad nad mõista jumalikke põhimõtteid, sai võimalikuks korrastatud inimsuhtluse, vooruste, riigi ja õiguse tekkimine.

Mõistus on hinge kõrgeim ja parim osa, "kuninglik impeerium", mis ohjeldab inimeses kõiki alatuid tundeid ja kirgi (ahnus, võimu- ja hiilgusjanu jne), "hinge mäss". Seetõttu kirjutas Cicero: "Tarkuse ülemvõimu all pole kohta kirgedel, vihal ega tormakatel tegudel."

Kooskõlas Vana-Kreeka mõttetraditsioonidega pööras Cicero suurt tähelepanu erinevate valitsemisvormide analüüsile, ühtede vormide tekkele teistest, nende vormide "tsüklile", "parima" vormi otsimisele jne.

Sõltuvalt valitsejate arvust eristas ta kolme lihtsat valitsemisvormi: kuninglik võim, optimaatide võim (aristokraatia) ja rahvavõim (demokraatia). "Ja kui kõrgeim võim on ühe inimese käes, siis me kutsume seda kuningaks ja selline riigikord on kuninglik võim. Kui see on valitute käes, siis öeldakse, et seda kodanikukogukonda kontrollitakse. optimaatide tahtel. sest nii nimetatakse) on selline kogukond, milles kõik on inimeste kätes.

Kõik need lihtsad riigivormid (või tüübid) pole täiuslikud ega ka kõige paremad, kuid Cicero sõnul on nad siiski talutavad ja võivad olla üsna tugevad, kui ainult need alused ja sidemed (sh juriidilised), mis kõigepealt kindlalt ühendasid. inimesed säilivad tänu nende ühisele osalemisele riigi loomises. Igal neist vormidest on oma eelised ja puudused. Juhul, kui nende vahel oli valida, eelistatakse kuninglikku võimu ja demokraatia asetatakse viimasele kohale. "Meie heast tahtest," kirjutab Cicero, "meie meelitavad meid kuningad, tarkus - optimaadid, vabadus - rahvad." Loetletud erinevate valitsemisvormide eelised saavad ja peaksidki Cicero sõnul olema oma terviklikkuses, seotuses ja ühtsuses esitatuna segatud (ja seega parimas) riigivormis. Lihtsates riigivormides esitatakse need eelised ühekülgselt, mis põhjustab lihtsate vormide puudujääke, mis toob kaasa võitluse erinevate elanikkonnakihtide vahel võimu pärast, võimuvormide muutumiseni, nende degenereerumiseni "valeks". "vormid. Taolise riikluse mandumise ärahoidmine on Cicero sõnul võimalik ainult parima (st segatüüpi) riigistruktuuri tingimustes, mis on kujunenud kolme lihtsa valitsemisvormi positiivsete omaduste ühtlasel segunemisel. "Sest," rõhutas ta, "on soovitav, et riigis oleks midagi silmapaistvat ja kuninglikku, et üks osa võimust antaks ja antaks üle esimeste inimeste võimule ning mõned asjad jäetaks kohtuotsusele. ja rahva tahe." Sellise poliitilise süsteemi olulisemate eelistena märkis Cicero riigi tugevust ja kodanike õiguslikku võrdsust.

Segavalitsemise viisina tõlgendas Cicero (Polybiuse järel) Rooma riikluse arengut algsest kuninglikust võimust senaatorivabariigini. Samal ajal nägi ta analoogiat kuninglikule võimule kohtunike (ja eelkõige konsulite) volitustes, optimaatide võimus - senati volitustes, rahvavõimust - rahvakogude ja rahvatribüünide volitustes. . Cicero pidas tema kontseptsiooni parimast (segatud) riigivormist, erinevalt ideaalse riigi platoonilistest projektidest, realistlikult teostatavaks, mis viitab Rooma vabariikliku riikluse praktikale selle eksisteerimise parimal ajal ("all. esivanemad"). Platooniline riik pole pigem reaalsus, vaid ainult soov, see "ei ole selline, mis võiks eksisteerida, vaid selline, milles oleks võimalik näha kodakondsuse mõistlikke aluseid".

Cicero loomingus pööratakse suurt tähelepanu tõelise riigimehe ja ideaalse kodaniku vooruste kiitmisele. Tark riigimees peab Cicero järgi nägema ja ette nägema riigi asjade teid ja pöördeid, et vältida sündmuste ebasoodsat kulgu (valitsemisvormide muutumine kahjulikus suunas, kõrvalekaldumine ühisest hüvest ja õiglusest) ja igal võimalikul viisil kaasa aidata riigi kui "üldise õiguskorra" tugevusele ja kestvusele.

Riigi asjade ajaja peab olema tark, õiglane, mõõdukas ja sõnaosav. Lisaks peab see olema kursis riigi doktriinidega ja "omama õiguse põhialuseid, mida teadmata ei saa keegi olla õiglane".

Sel äärmuslikul juhul, kui riigi kui rahva ühise asja heaolu on kahtluse alla seatud, peab Cicero sõnul tõeline riigimees "diktaatorina kehtestama riigis korra." olek." Siin ei tegutse poliitik mitte oma egoistlikel eesmärkidel, vaid üldistes huvides vabariigi päästjana.

Ideaalse kodaniku kohustused tulenevad Cicero sõnul vajadusest järgida selliseid voorusi nagu tõe tundmine, õiglus, vaimu ülevus ja sündsus. Kodanik mitte ainult ei tohi kahjustada teisi, rikkuda teiste inimeste vara ega panna toime muud ülekohut, vaid lisaks on ta kohustatud aitama ülekohtu ohvreid ja töötama ühise hüvangu nimel. Kodanike poliitilist aktiivsust igal võimalikul viisil kiites rõhutas Cicero, et "kodanike vabaduse kaitsel pole eraisikuid". Ta märkis ka kodaniku kohust sõdalasena isamaad kaitsta.

Apelleerimine loodusele, selle mõistusele ja seadustele on iseloomulik ka Cicero õigusteooriale. Seaduse aluseks on loomupärane õiglus. Pealegi mõistab Cicero seda õiglust nii looduse kui terviku kui ka inimloomuse igavese, muutumatu ja võõrandamatu omandina. Järelikult peab ta "looduse" all õigluse ja õiguse allika (loomulik seadus, loomuseadus) all oma õpetuses silmas kogu kosmost, kogu inimest ümbritsevat füüsilist ja sotsiaalset maailma, inimsuhtluse ja kogukonnaelu vorme, samuti inimeksistentsi ennast, kattes seda keha ja hinge, välist ja sisemist elu. Kogu sellel "loomul" (oma jumaliku printsiibi tõttu) on mõistus ja korrapära, teatud kord. See on looduse vaimne omadus (selle ratsionaalne-vaimne aspekt) ja mitte sugugi selle objektiivne ja kehaline-materiaalne koostis, millel on allutatud ja teisejärguline koht (nagu keha hinge suhtes, hinge sensuaalsed osad). seoses selle ratsionaalse osaga) ja on Cicero järgi loomuliku õiguse tõeline allikas ja kandja.

Cicero eristab loodus- ja positiivset seadust. Ta annab loomuõigusele järgmise üksikasjaliku definitsiooni: "Tõeline seadus on mõistlik, loomusele vastav, kõigile inimestele laienev säte, püsiv, igavene, mis kutsub kohuse täitma, käskima; keelav, peletab kuritegevusest eemale; see aga , ei ole midagi, kui see ei ole vajalik, ei käsi ausaid inimesi ega keela neid ega mõjuta ebaausaid inimesi nende käsu või keelamisega. Sellise seaduse täieliku või osalise tühistamise ettepaneku tegemine on jumalateotus; me ei saa vabastame end sellest seadusest kas senati või rahva määrusega."

See "tõeline seadus" on kõikjal ja alati sama ning "üks igavene ja muutumatu seadus kehtib kõigi rahvaste kohta igal ajal ning kõigi inimeste jaoks on justkui üks ühine mentor ja valitseja - Jumal, looja, kohtunik, seaduse autor".

Oma loomuõiguse õpetuses avaldasid Cicerole suurt mõju Platoni, Aristotelese ja mitmete stoikute vastavad ideed. See mõju on märgatav ka seal, kus ta näeb õigluse (ja seega ka loomuõiguse alusprintsiibi) olemust ja tähendust selles, et "see annab igaühele tema oma ja säilitab nendevahelise võrdsuse".

Õiglus eeldab Cicero sõnul mitte kahjustada teisi ega rikkuda teiste vara. "Õigluse esimene nõue," märkis ta, "on see, et keegi ei teeks kellelegi halba, välja arvatud juhul, kui teda ajendab ebaõiglus, ja seejärel, et igaüks peaks kasutama ühisvara ühisvarana ja eraomandit omana." Nendelt seisukohtadelt lükkas ta tagasi sellised Rooma rahva tegevused nagu võlgade kasseerimine, suurmaaomanike riive ning õigusjärgsetelt omanikelt võetud raha ja vara jagamine oma poolehoidjatele ja plebsidele.

Loomuõigus (kõrgeim, õige seadus) tekkis Cicero sõnul "varasem kui ükski kirjalik seadus või õigemini enne riigi asutamist". Riik ise (kui "üldine õiguskord") oma institutsioonide ja seadustega on oma olemuselt selle kehastus, mis on oma olemuselt õiglus ja õigus.

Siit tuleneb nõue, et iniminstitutsioonid (poliitilised institutsioonid, kirjutatud seadused jne) vastaksid õiglusele ja õigusele, sest viimased ei sõltu inimeste arvamusest ja suvalisusest.

Seadus on kehtestatud looduse, mitte inimeste otsuste ja määrustega. "Kui õigused kehtestataks rahvaste määrustega, esimeste meeste otsustega, kohtunike otsustega," kirjutas Cicero, "siis oleks õigus röövida, õigus abielurikkumisele, õigus teha vale testamente, kui need õigused saaks hääletuse või rahvahulga otsusega heaks kiidetud. Inimeste kehtestatud seadus ei saa rikkuda looduses valitsevat korda ja luua õigust seadusetusest ega head kurjast, ausat häbiväärsest.

Inimseaduste vastavus või mittevastavus loodusele (ja loomuseadusele) toimib nende õigluse või ebaõigluse kriteeriumina ja mõõdupuuna. Näitena õigluse ja õigusega vastuolus olevatest seadustest tõi Cicero eelkõige välja Ateenas aastatel 404–403 valitsenud kolmekümne türanni seadused. eKr, samuti Rooma seadus 82 eKr, mille kohaselt kiideti heaks kõik Sulla tegevused konsuli ja prokonsulina ning talle anti piiramatud volitused, sealhulgas õigus elule ja surmale Rooma kodanike suhtes. Sellised ebaõiglased seadused, nagu ka paljud teised "rahvaste kahjulikud dekreedid", ei vääri Cicero sõnul "seaduse nimetust rohkem kui röövlite ühisel nõusolekul tehtud otsused".

12. Rooma juristid.

Vana-Roomas oli õigusalane tegevus algselt paavstide töö, üks preestrite kolledžitest. Igal aastal edastas üks paavst eraisikutele kolleegiumi seisukoha õigusküsimustes. Umbes 300 eKr e. õigusteadus vabaneb paavstidest. Ilmaliku õigusteaduse algus on legendi järgi seotud Gnaeus Flaviuse nimega.

Advokaatide tegevus juriidiliste küsimuste lahendamisel hõlmas:

1) vastaja - vastused üksikisikute juriidilistele küsimustele,

2) cavere - vajalike valemite edastamine ja abi tehingute sõlmimisel,

3) agere - kohtus asja menetlemise valemite edastamine.

Veelgi enam, advokaadid vormistasid oma arvamuse juhtumi kohta kirjaliku pöördumise vormis kohtunikele või protokolli vormis, mis sisaldas suulise konsultatsiooni protokolli ja mis koostati tunnistajate ees. Tuginedes kehtivatele õiguse allikatele (tavaõigus, XP tabelite seadused, rahvakogude seadusandlus, magistraadi ediktid, senatikogud ja keisrite põhiseadused) tõlgendasid juristid teatud juhtumeid analüüsides kehtivat õigust. norme nende vastavuse vaimus õigluse (aequitas) nõuetele ja konfliktide korral muutis sageli vana normi, et võtta arvesse uusi ideid õiglusest ja õiglusest õigusest (aequum ius).

Advokaatide selline õigust muutev (ja sageli ka õigust kujundav) tõlgendus oli ajendatud sellise ettekirjutuse sõnastuse otsimisest, mille õiglane seadusandja muutunud tingimustes ise annaks. Uue tõlgenduse omaksvõtt õiguspraktikas (eelkõige selle põhjenduse ja autori autoriteedi tõttu) tähendas selle sisu tunnustamist uue õigusnormina, nimelt ius civile (tsiviilõiguse) normina. mis hõlmas lisaks tavaõigust, rahvakogude seadusandlust, preteoriõigust. Advokaatide õigust muutev tegevus tagas Rooma õiguse erinevate allikate omavahelise seotuse ning aitas kaasa stabiilsuse ja paindlikkuse kombinatsioonile selle edasisel arendamisel ja uuendamisel.

Rooma õigusteadus saavutas oma hiilgeaega vabariigi viimasel perioodil, eriti aga impeeriumi esimesel kahel ja poolel sajandil. Juba esimesed keisrid püüdsid kaasata mõjuka õigusteaduse poolehoidu ja võimalusel seda oma huvidele allutada. Sel eesmärgil olid väljapaistvad õigusteadlased juba Augustuse valitsusajast saadik saanud eriõiguse anda keisri nimel vastuseid (ius responseendi). Sellised vastused nautisid suurt autoriteeti ja muutusid järk-järgult (algul mitte seadusandja printsipi võimude tugevnemisel) kohtunikele siduvaks ning 3. sajandil. klassikaliste juristide üksikuid sätteid nimetati seaduse enda tekstiks.

Alates 3. sajandi teisest poolest. joonistub välja Rooma jurisprudentsi allakäik, mis on suuresti tingitud asjaolust, et seadusandliku võimu saamine keisrite poolt peatas juristide seadusandliku tegevuse. Alates Diocletianuse ajast lakkasid keisrid, olles saanud piiramatu seadusandliku võimu, andmast juristidele ius responseendi. Tõsi, klassikalise perioodi juristide sätted säilitasid uutes tingimustes oma autoriteedi.

Klassikaperioodi suurest hulgast tuntud õigusteadlastest olid silmapaistvamad Gaius (II sajand), Papinianus (II-III sajand), Paulus (II-III sajand), Ulpianus (II-III sajand) ja Modestin ( II-III sajand). sajandil). Valentinianus III (426) eriseadusega õigusteadlaste tsiteerimise kohta said nende viie õigusteadlase sätted juriidilise jõu. Kui nende arvamuste vahel tekkis lahkarvamus, lahendati vaidlus enamuse poolt ja kui see ei olnud võimalik, eelistati Papiniani arvamust. Nimetatud seadus tunnistas nimetatud viie õigusteadlase kirjutistes viidatud sätete ja teiste õigusteadlaste tähtsust. Nende viidatud juristide hulka kuulusid peamiselt Sabinus, Scaevola, Julianus ja Marcellus.

Rooma juristide kirjutistest sai oluline osa Justinianuse kodifitseerimisest (Corpus iuris civilis), mis hõlmas: Marcianust; 2) Digests (või Pandects), s.o kogumik väljavõtteid 38 Rooma juristi kirjutistest (1. sajandist eKr kuni 4. sajandini pKr) ja väljavõtteid viie kuulsa juristi töödest moodustavad üle 70% kõigist tekst Digest; 3) Justinianuse koodeks (impeeriumi põhiseaduste kogu). Kogu seda suurt kodifitseerimistööd, sealhulgas Digesti koostamist, juhendas 6. sajandi silmapaistev jurist. triboonialane. Tuleb meeles pidada, et eelkõige oli Rooma õigusteadlaste tekstide kogumik see, mis Justinianuse kodifitseerimisele õiguse ajaloos silmapaistva koha saavutas.

Rooma juristide tegevus oli eelkõige suunatud õiguspraktika vajaduste rahuldamisele ja kehtivate õigusnormide kohandamisele õigussuhtluse muutuvatele vajadustele. Samal ajal töötasid nad oma kommentaarides ja vastustes konkreetsetele juhtumitele, samuti haridusprofiili (asutused jne) esseedes välja ka mitmeid üldteoreetilisi sätteid. Tõsi, Rooma juristid lähenesid üldiste õiguspõhimõtete ja definitsioonide sõnastamisele väga ettevaatlikult, eelistades konkreetsete õigusküsimuste üksikasjalikku ja filigraanset väljatöötamist ning tehes ainult selle põhjal teatud üldistusi. Siit ka tuntud ütlus "iga määratlus on ohtlik", minnes tagasi juristi positsioonile 1.-2.sajandil. Yavolena: "Tsiviilõiguses on igasugune definitsioon täis ohtu, sest harva on juhtumeid, kui seda ei saa ümber lükata."

Sellise ettevaatlikkuse üldsätete (reeglite, regulatsioonide) sõnastamisel tingis ka asjaolu, et sellised juristide üldistused (reeglid) omandasid üldiste õigussätete (õigusnormide, reeglite ja põhimõtete) tähenduse. Iseloomulik sisse. Sellega seoses Pauluse seisukoht: "Reegel on lühike väljend sellest, mis on; seadus ei tulene reeglist, vaid reegel tuleneb olemasolevast seadusest."

Õiguse jagamine era- ja avalikuks pärineb Rooma juristidelt. Ulpianus märkis oma praeguseks klassikaliseks kogu õiguse jagamisel avalikuks (õigus, mis "viitab Rooma riigi positsioonile") ja eraõiguseks (õigus, mis "viitab üksikisikute kasule"), et omakorda "eraõigus". seadus jaguneb kolmeks osaks, sest see koosneb loomulikest ettekirjutustest, rahvaste (ettekirjutustest) või tsiviilõiguslikest ettekirjutustest. Nimetatud "osad" ei ole isoleeritud ja autonoomsed seadusesegmendid, vaid pigem vastastikku mõjuvad ja üksteist mõjutavad komponendid ja omadused, mis eristuvad teoreetiliselt tegelikult toimiva õiguse kui terviku struktuuris.

Õiguse erinevate moodustavate momentide ("osade") läbitungimist, nende "puhta" isolatsiooni võimatust õigusest kui tervikust ja teravat eraldatust rõhutas ka Ulpianus ise. "Tsiviilõigus," märkis ta, "ei ole täielikult lahutatud loomuõigusest ega rahvaste õigusest. Seega, kui me lisame tavaõigusele midagi või vähendame seda, siis loome oma õiguse, see tähendab tsiviilõiguse. meie seadus on kas kirjutatud või kirjutamata, nagu kreeklastelgi; seadustest on mõned kirjutatud, teised kirjutamata.

Loomuõiguse nõuded ja omadused läbivad mitte ainult tsiviilõigust, vaid ka rahvaste õigust (ius gentium), mis tähendas kõigile rahvastele ühist õigust ja osaliselt ka rahvusvahelise suhtluse õigust. Ulpianus kirjutas: "Rahvaste seadus on see, mida inimkonna rahvad kasutavad; selle erinevust loomuseadusest on lihtne mõista: viimane on ühine kõigile elusolenditele ja esimene on mõeldud ainult inimestele nende suhetes üksteist."

Nii on see ka õigusteadlane Gaiuse seisukohtade järgi. "Kõik rahvad, keda juhivad seadused ja tavad," kirjutas ta, "naudivad osaliselt oma, osaliselt kõigi inimeste ühist õigust." Veelgi enam, see tavaseadus, mida ta nimetab rahvaste seaduseks, on põhimõtteliselt ja olemuselt loodusseadus – "seadus, mille loomulik mõistus on kehtestanud kõigi inimeste vahel".

Idee erinevate seadustele omaste hetkemomentide ja omaduste omavahelisest seotusest ja ühtsusest üldiselt; teoreetiliselt täpsem ja selgem kui Ulpian ja Guy, väljendas advokaat Pavel. "Sõna "õige," selgitas ta, "kasutatakse mitmes tähenduses: esiteks tähendab "õige" seda, mis on alati õiglane ja hea, mis on loomulik seadus. Teises mõttes on "õige" see, mis on kasulik kõigile. või paljudele mis tahes osariigis, mis on tsiviilõigus. Meie osariigis pole vähem õige nimetada "õiget" ius honorarium'iks (pretoriaanlik õigus)."

Oluline on silmas pidada, et kõik need erinevad "tähendused" esinevad samaaegselt ka üldises mõistes "õigus" (ius). Loomuõiguse kaasamine Rooma juristide poolt õiguse mõiste üldisesse ulatusse üldiselt, koos kõik sellest tulenevad tagajärjed vastasid nende esialgsetele arusaamadele õigusest kui õiglasest nähtusest. "Õiguse üliõpilane," rõhutab Ulpianus, "peab kõigepealt välja selgitama, kust sõna ius (õigus) pärineb; see sai oma nime sõnast iustitia (tõde, õigus), sest nagu Celsus suurepäraselt määratleb, on seadus ars ( kunst, praktiliselt teostatud teadmised ja oskused) boni (headus) ja aequi (võrdsus ja õiglus).

Mõistel aequi (ja aequitas) on oluline roll Rooma juristide õigusmõistmises ja nad kasutavad seda eelkõige aequum ius (võrdne ja õiglane seadus) ius iniquum (õigus, mis ei vasta võrdsete õigusnormide nõuetele) vastandamiseks. õiglus). Aequitas, olles loomuliku õigluse konkretiseerimine ja väljendus, toimis kehtiva seaduse kohandamise ja hindamise skaalana, seadusloomes (advokaatide, pretetorite, senati ja muude seadusloome subjektide) suunanäitajana, tõlgendamise maksiimina. ja õiguse kohaldamine.

"Iustitia (tõde, õiglus), - märkis Ulpian, - on pidev ja katkematu tahe anda igaühele oma õigus." Sellisest üldisest arusaamisest õigusliku õigluse kohta tuletas Ulpianus järgmised, üksikasjalikumad "seaduse ettekirjutused": "elada ausalt, mitte kahjustada teist, anda igaühele see, mis talle kuulub". Sellega kooskõlas määratles ta jurisprudentsi kui "jumalike ja inimlike asjade tundmist, õiglaste ja ülekohtuste tundmist".

Üldjoontes iseloomustab Vana-Rooma juristide õigusmõistmist pidev soov rõhutada mitte ainult õiguse aksioloogilisi (väärtus)tunnuseid, vaid ka õiguse mõistele omaseid vajalikkuse ja kohustuse omadusi. Pealegi on need mõlemad aspektid tihedalt seotud teatud õiglase õiguse ühtsusega.

Sellega seoses on suunav eelkõige järgmine Pauluse säte: "Öeldakse, et preteor väljendab õigust, isegi kui ta otsustab ebaõiglaselt: see (sõna) ei viita sellele, mida pretor tegi, vaid sellele, mida ta peaks tegema. teinud."

Need nõuded kehtivad Vana-Rooma juristide seisukohtade kohaselt kõikidele õigusallikatele, c. sealhulgas seadus (lex). Nii annab Papinianus seadusele järgmise definitsiooni: "Seadus on ettekirjutus, tarkade meeste otsus, tahtlikult või teadmatusest toime pandud kuritegude ohjeldamine, riigi üldine tõotus." Hilisemate aegade abstraktsemas keeles võib öelda, et ülaltoodud seaduse definitsioon puudutab eelkõige selliseid tunnuseid nagu selle üldine imperatiivsus, mõistlikkus, sotsiaalsus (kuritegevusevastasus), üleriigilisus (mõlemad annetamise mõttes). seadus riikliku kaitsega ning seaduse täitmise kohustuse ja selle pühaduse mõttes riigi enda jaoks). Sarnaseid seaduse tunnuseid leiab ka Marcianus, kes nõustub kreeka kõneleja Demosthenese järgmise definitsiooniga: "Seadus on midagi, millele kõik inimesed peavad alluma erinevatel põhjustel, kuid peamiselt seetõttu, et iga seadus on mõte (leiutis) ja Jumala kingitus, tarkade inimeste otsus ja nii vabatahtlikult kui ka tahtmatult toime pandud kuritegude ohjeldamine, kogukonna üldine kokkulepe, mille järgi peavad elama need, kes selles on.

Õiguse õiglust eeldatakse ka siis, kui Rooma juristid tegelevad õiguse ja muude õigusallikate juriidilise ja tehnilise analüüsiga. Nii näiteks kui õigusteadlane Modestin kirjutab, et "õiguse tegevus (jõud): käskida, keelata, karistada"*, siis eeldatakse, et sellistel õigusliku imperatiivsuse formaliseeringutel ja klassifikatsioonidel on mõtet (ja jõudu) vaid niivõrd, kuivõrd see õigustab. räägime just nimelt seaduse, st õiglase seaduse imperatiividest (dekreetidest). Seda põhimõttelist asjaolu rõhutasid selgelt Rooma juristid ise. Seega kirjutas Paulus: "Seda, mida peetakse seaduse põhimõtetega vastuolus olevaks, ei saa laiendada tagajärgedele." Teisisõnu, sellel, mis on vastuolus õiguse põhimõtetega (algustega), puudub juriidiline jõud.

Sama idee arendas ka Julianus: "Seda, mis on kehtestatud vastuolus seaduse mõttega, me ei saa järgida õigusnormina." Neid ideid konkretiseeritakse veelgi Rooma juristide poolt üksikasjalikult välja töötatud õigusnormide tõlgendamise reeglites ja meetodites, mille eesmärk on tagada tõlgendatava allika tähenduse adekvaatne kindlaksmääramine.

Rooma juristid arendasid avaliku õiguse vallas välja pühapaikade ja preestrite õigusliku staatuse, riigiorganite ja ametnike volitused, võimu (impeeriumi), kodakondsuse ja mitmete teiste riigi- ja haldusõiguse institutsioonide mõisted.

Üleminekul vabariigilt monarhiale nägid Rooma õigusteadlased palju vaeva keisririigi režiimi legaliseerimisel ja keisrite seadusandliku võimu nõuete põhjendamisel.

Paljud juristid olid keisrite usaldusväärsed nõuandjad ja osariigis kõrgetel ametikohtadel. Mõned neist aga langesid ise võimude omavoli ohvriks. Niisiis, Ulpianus, kes pretoriaanide prefektina püüdis võidelda pretoriaanide omavoli ja liiderlikkusega, pärast mitmeid mõrvakatseid tapeti nende poolt aastal 228 keiser Aleksander Severuse juuresolekul. Veidi varem, aastal 212, hukati Caracalla juhtimisel Papinian, kes oli ühtlasi ka pretooriumi prefekt. Caracalla, tapnud oma venna Geta, nõudis kuulsalt advokaadilt oma tegude õigustamist. Papinian keeldus sellest, öeldes: "Mõrva õigustamine pole lihtsam kui selle toimepanemine."

Rooma juristid pöörasid põhitähelepanu eraõiguse ja eelkõige tsiviilõiguse probleemide arengule. Jurist Gaius tõlgendas tsiviilõigust ühe või teise rahva (näiteks roomlaste, kreeklaste jt) seas (kirjalikult või suuliselt) kehtestatud õigusena. Seda tõlgendust täiendab Papinian, märkides ära tsiviilõiguse allikad - seadused, rahvahääletus, senatus-konsultandid, Princepsi dekreedid, õigusteadlaste sätted. Pretoriõigust iseloomustab ta kui "tsiviilõiguse täiendamise ja parandamise allikat". Samas vaimus nimetas Marcian pretorite õigust "tsiviilõiguse elavaks hääleks".

Tsiviilõiguse valdkonnas töötasid Rooma juristid üksikasjalikult läbi omandi, perekonna, testamentide, lepingute, üksikisiku õigusliku staatuse jms küsimused. Eriti põhjalikult on nad käsitlenud varasuhteid riigi huvide kaitse seisukohalt. eraomanik.

Omandiobjektid koos loomade ja muuga on Rooma õiguse ja juristide õpetuste järgi samuti orjad.

"Kõige olulisem erinevus isikute juriidilises staatuses," kirjutas Gaius, "on see, et inimesed on kas vabad või orjad. Samuti on osa vabadest vabalt sündinud, teised vabad." Ulpianus esitab sama jaotuse, lisades, et see tekkis rahvaste seadusest, kuna "loomuliku 64.

Kõik sünnivad vabana."

Rahvaste õigus, nagu seda mõistavad Rooma juristid, hõlmas nii riikidevaheliste suhete reegleid kui ka omandi- ja muude lepinguliste suhete norme Rooma kodanike ja mitte-roomlaste (Peregrines) vahel.

Mitmete küsimuste kohta, mis kuulusid rahvaste õiguse alla, kirjutas Hermogenianus: „See rahvaste seadus tõi sisse sõja, rahvaste jagamise, kuningriikide rajamise, omandi jagamise, piiride, põldude kehtestamise, hoonete ehitamise. , kehtestati kaubandus, ost-müük, rentimine, kohustused, välja arvatud tsiviilõigusega kehtestatud".

Rahvaste õigus sisaldas mitmeid rahvusvahelise õigusloomega norme (mõiste "rahvusvaheline õigus" ise roomlastel puudus). Rahvaste seaduse järgi on meri "kõigile ühine".

Rooma juristide töö avaldas suurt mõju õigusmõtte edasisele arengule. Selle põhjuseks on nii Rooma jurisprudentsi kõrge õiguskultuur (analüüsi põhjalikkus ja põhjendatus, sõnastuse selgus, väljatöötatud üldise teoreetilise, valdkondliku ja õigustehnilise profiili probleemide ulatus jne) kui ka Rooma õiguse osaks langenud roll (selle retseptsiooniprotsess jne) õiguse edasises ajaloos.

13. Rooma stoikud.

Stoitsism on filosoofiline koolkond, mis tekkis varajase hellenismi ajal ja säilitas oma mõju antiikmaailma lõpuni. Kool sai oma nime Stoa Poikile portikuse (kreeka στοά ποικίλη, lit. “maalitud portikus”) nime järgi, kus stoitsismi rajaja Kita Zenon tegutses iseseisvalt õpetajana. Enne seda nimetati Ateena stoikusid luuletajate kogukonnaks, kes kogunesid Stoa Poikilasse sada aastat enne Zenoni ja tema õpilaste ja kaaslaste ilmumist sinna. Stoitsismi ajaloos eristatakse kolme põhiperioodi: iidne (vanem) Stoya (4. sajandi lõpp eKr - 2. sajandi keskpaik eKr), keskmine (II-I saj eKr), uus (I- 3. saj pKr).

Rooma stoitsismi peamised esindajad olid Lucius Annaeus Seneca (3–65), Epictetus (u 50–u 140) ja Marcus Aurelius Antoninus (121–180).

Seneca oli senaator, keiser Nero juhendaja ja juhtiv riigimees, kelle poliitilised intriigid viisid lõpuks tema julma ja kättemaksuhimulise õpilase käsul sunnitud enesetapuni.

Järjekindlamalt kui teised stoikud kaitses Seneca kõigi inimeste vaimse vabaduse ideed, sõltumata nende sotsiaalsest staatusest. Kõik inimesed on selles mõttes võrdsed, et nad on "kaaslased orjuses", sest nad on võrdselt saatuse võimuses.

Seneca loodusõiguse kontseptsioonis mängib vältimatu ja jumalik olemuslik "saatuse seadus" selle loodusõiguse rolli, millele alluvad kõik iniminstitutsioonid, sealhulgas riik ja seadused.

Universum on Seneca järgi loomulik olek, millel on oma loodusseadus, mille äratundmine on vajalik ja mõistlik asi. Loodusseaduse järgi on kõik inimesed selle riigi liikmed, tunnistavad nad seda või mitte. Mis puutub üksikutesse riigikoosseisudesse, siis need on juhuslikud ja olulised mitte kogu inimkonna, vaid ainult piiratud hulga inimeste jaoks. "Meie," kirjutas Seneca, "peame oma kujutluses kujutlema kahte riiki: ühte - mis hõlmab jumalaid ja inimesi; selles ei piirdu meie pilk ühe või teise maanurgaga, me mõõdame liikumisega oma riigi piire. Päike; teine ​​on see, millele juhus on meid omistanud. See teine ​​võib olla Ateena või Kartaago või mõne teise linnaga seotud; see ei puuduta kõiki inimesi, vaid ainult ühte kindlat rühma neist. On inimesi, kes samal ajal teenivad nii suurt kui ka väikest riiki, on neid, mis teenivad ainult suurt, ja neid, mis teenivad ainult väikest.

Seneca kosmopoliitse kontseptsiooni kohaselt on eetiliselt kõige väärtuslikum ja tingimusteta "suur riik". Ratsionaalsus ja järelikult ka "saatuse seaduse" (loodusseadus, jumalik vaim) mõistmine seisneb just juhusele (sh juhuslikule kuulumisele ühte või teise "väikeriiki") vastandamises, maailmaseaduste vajalikkuse tunnistamises ja nendest juhindumises. . See eetiline maksiim on võrdselt oluline nii üksikisikute kui ka nende kogukondade (riikide) jaoks.

Sarnaseid ideid arendasid välja ka teised Rooma stoikud: Epiktetos – ori, kes siis vabastati, ja keiser (aastatel 161–180) Marcus Aurelius Antoninus.