De la historia de la tolerancia religiosa en Rusia. Tolerancia en Rusia: retrospectiva histórica (siglo X-XX). Estimados participantes de la conferencia.

Publicado/actualizado: 2007-11-11 20:46:17. Vistas: 8478 |
En la víspera del mes de Ramadán (Ramadán), será útil recordar algunas de las condiciones del ayuno (orudzha) para que los musulmanes y las mujeres musulmanas pasen este mes sagrado de la mejor manera por voluntad de Alá y Él aceptó nuestra adoración y nos recompensó con Su Gracia y Generosidad.

SOBRE LO QUE ROMPE EL ÚLTIMO

1. Comer deliberadamente
Allah Todopoderoso dijo: “Come y bebe hasta que puedas distinguir el hilo blanco del amanecer del negro, y luego ayuna hasta la noche”.(al-Baqarah 2:187).
Shaykh Ibn al-Qayyim dijo: "No hay desacuerdo en que comer y beber intencionalmente rompe el ayuno". Véase Zadul-ma'ad 2/60.
Quien comió intencionalmente durante las horas de luz del día de Ramadán cometió un gran pecado, por lo que debe traer un gran arrepentimiento.
La mayoría de los eruditos (jumhur) también dijeron que si una persona traga deliberadamente comida atascada entre los dientes, entonces su ayuno se vuelve inválido. El Imam Ibn Qudama dijo: “La situación de alguien a quien le queda comida entre los dientes se divide en dos tipos: si se tragó un trozo muy pequeño de comida y no fue posible escupirlo, entonces no se viola el ayuno, porque es como la saliva. Ibn al-Mundhir dijo que los eruditos eran unánimes en esto. El segundo tipo es cuando queda un gran trozo de comida entre los dientes que se puede escupir. Y si se traga este pedazo deliberadamente, entonces su ayuno es violado según la mayoría de los eruditos, ya que esto equivale a comida. Véase al-Mughni 3/260.
Esto también incluye inyecciones nutricionales.
Fumar también rompe el ayuno, además, es una violación del ayuno con la ayuda de lo prohibido. Véase Fatawa Islamiya 2/183.

2. Cópula durante el día de Ramadán
El hadiz dice: “Ciertamente, las relaciones sexuales rompen el ayuno”. Ver Sahih Ibn Juzayma 3/242.
Cualquier persona que intencionalmente tuvo relaciones sexuales en Ramadán durante el ayuno de modo que los dos genitales se juntaran e insertara la cabeza en los genitales o el ano, violaba su ayuno. Y no importa si hubo eyaculación o no. Tal persona debe arrepentirse, continuar ayunando en este día, luego compensar este día y hacer una gran expiación. No hay desacuerdo entre los eruditos con respecto al hecho de que las relaciones sexuales durante el día de Ramadán rompen el ayuno. Ver “ad-Durarul-mudyya” 2/22.
La prohibición de la cópula se levanta después de la puesta del sol. Allah Todopoderoso dijo: “Está permitido que en la noche del ayuno tengas intimidad con tus esposas. Porque vuestras mujeres son una vestidura para vosotros, y vosotros sois una vestidura para ellas” (al-Baqarah 2:187).

3. Inducir el vómito intencionalmente
Se informa de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si el vómito ha venido involuntariamente, entonces uno no debe compensar el ayuno; si el vómito fue causado deliberadamente, entonces se debe compensar el ayuno. Ahmad 2/498, Abu Dawud 2380. Imam an-Nawawi, Sheikhul-Islam Ibn Taymiyyah y Sheikh al-Albani confirmaron la autenticidad del hadiz.
Si una persona provocó el vómito intencionalmente, entonces cometió un pecado, por el cual uno también debe arrepentirse.
El Imam Ibn al-Mundhir dijo: “Los eruditos son unánimes en que el que causó el vómito intencionalmente rompió su ayuno”. Véase al-Ijma' 47.

4. Menstruación y sangrado posparto
Si durante el ayuno una mujer tiene menstruación o hemorragia posparto, entonces está obligada a romper el ayuno, y no hay desacuerdo entre los estudiosos sobre el hecho de que está prohibido ayunar en tal estado y que el ayuno no es válido. Véase Sahih Fiqhu Sunnah 2/105.
Si una mujer asume que su período vendrá mañana, aún debe mantener su intención y continuar ayunando. No debe romper su ayuno hasta que comience su período.

¿Es posible tomar pastillas que eviten la aparición de la menstruación?
Cuando se le preguntó a Ibn Umar sobre una mujer que quiere tomar medicamentos para detener su período, respondió que no veía nada malo en ello. Abdur-Razzak 1219. Ibn Abi Najih también respondió. Abdur-Razzak 1220.
Sin embargo, si tales píldoras son dañinas para la salud, ¡entonces no puede tomarlas! Y, a menudo, después de tales drogas en las mujeres, el ciclo de la menstruación se desvía.

5. Intención de romper el ayuno
Quien tenga la intención de romper el ayuno, entonces su ayuno se vuelve inválido, independientemente de si comió o no, ya que "las acciones se juzgan por las intenciones". Véase al-Muhalla 6/175, al-Mughni 3/25, al-Majmu’ 6/314.
Sin embargo, no existe una opinión unánime de los científicos sobre este tema. Otros eruditos dijeron que si una persona tenía la intención de romper el ayuno durante el día por una buena razón, por ejemplo, decidió emprender un viaje, pero luego cambió de opinión, entonces su ayuno sigue siendo válido. Es como una persona que tuvo la intención de decir algo durante la oración, pero no lo hizo.
Sin embargo, para evitar errores y salir de desacuerdos, se debe inventar la publicación más tarde, porque la intención, como dijo Sheikh Abdur-Rahman as-Sa "di, es la base de cualquier culto, que, si se viola, viola la adoración!

6. Apostasía
No hay desacuerdo entre los estudiosos de que la apostasía rompe el ayuno, como todo lo demás. Véase al-Mughni 3/25.
Allah Todopoderoso dijo: "Tú (Muhammad) y tus predecesores ya han sido inspirados:" Si asocias socios (con Allah), entonces tus obras serán en vano y ciertamente serás uno de los perdedores "(az-Zumar 39: sesenta y cinco).

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¡Alabado sea Allah, el Señor de los mundos, la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, los miembros de su familia y todos sus compañeros!

¿Se rompe el ayuno si el ayunante bebe o come algo por olvido?

“Aquel que, por olvido, rompió su ayuno durante el día del mes de Ramadán, mientras ayunaba, entonces no hay pecado en él. Debe completar su ayuno hasta el final y no devolverlo, según la opinión más correcta de los científicos. En esta opinión, el Imam Shafi'i y el Imam Ahmad. Desde que llegó el hadiz, que fue transmitido por el Imam Bujari y Muslim, que el profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Si alguien, por olvido, come o bebe, que termine su ayuno, porque, en verdad, , fue Alá quien lo alimentó y le dio agua". Y en otra versión del hadiz: “Si una persona que ayuna, por olvido, come o bebe, entonces, en verdad, este es el rizq (destino) con el que Allah lo dotó. Y por eso no devuelve nada". Narró este hadiz por Ad-Darakutni y dijo que su isanad es auténtico. La ayuda es de Alá. ¡La paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros!(Ver “fataua lajnatul-dayima” lil buhus almiya wal-ifta, 10 \ 269).

¿Se rompe el ayuno cuando ocurre un sueño húmedo?

El Consejo Supremo de Académicos de Arabia Saudita dijo: “Si alguien tuvo un sueño húmedo mientras ayunaba o cuando estaba en un estado de ihram, realizando el Hayy o muriendo, entonces no hay pecado ni expiación sobre él. Y no afecta su ayuno, Hajj y Umrah. Solo necesita realizar una gran ablución de la contaminación si hubo una eyaculación. La ayuda es sólo de Allah. ¡La paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros!(Ver “fataua lajnatul-dayima” lil buhus almiya wal-ifta, 10 \ 274).

¿La liberación de sangre rompe el ayuno?

El Consejo Supremo de Académicos de Arabia Saudita dijo: “La sangre, si de repente sale de tu boca o nariz, entonces no afecta el ayuno en absoluto, siempre y cuando, hasta la puesta del sol, te abstengas de romper el ayuno. Independientemente de si hay poca sangre o mucha. Su publicación es válida y no hay redención para usted. La ayuda es de Alá. ¡La paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros! »(Ver "fataua lajnatul-dayima" lil buhus 'lmiya wal-ifta, 10 \ 266-267).

¿Tomar un enema rompe el ayuno?

M. A. Radjabova
Licenciatura en Historia, estudiante de maestría 2 años de estudio en la dirección de "Historia" KBSU

El interés en el tema está determinado por la importancia de la experiencia histórica de interacción entre el poder estatal y los musulmanes y el papel del Islam en la vida social y política moderna del país. Indudablemente influye en la situación religiosa, los procesos etnoculturales y etnosociales, el desarrollo económico y político, las posiciones internacionales y la política exterior de Rusia. En este sentido, el estudio del impacto de las instituciones y estructuras del gobierno ruso en el complejo sociocultural islámico es de particular importancia. Después de todo, ninguna religión hoy en día atrae tanta atención y causa tanta controversia como el Islam.

Este tema recibió un estudio profundo gracias a D.Yu.Arapov 1 . Otro paso en esta dirección fue dado por A. I. Nogmanov, quien en su artículo considera algunos aspectos políticos y legales de la actitud del estado hacia los musulmanes. 2 . Destacando las diversas etapas de estas interacciones, muestra en detalle la variabilidad de la política hacia el Islam desde la segunda mitad del siglo XVI hasta principios del siglo XX. También es de gran interés el libro de R.G. Landa 3 , que esboza la historia de la relación entre el pueblo ruso y el mundo musulmán que rodeaba las tierras eslavas.

E.I. Vorobyeva hizo una gran contribución al estudio del estatus político y legal de los musulmanes. 4 . En su artículo caracteriza con suficiente detalle, utilizando materiales documentales, la relación entre las autoridades y el clero musulmán a partir de la segunda mitad del siglo XIX. hasta 1917, notando la ambigüedad y la naturaleza de la política religiosa. Las principales tendencias en las relaciones de Rusia con los pueblos musulmanes del imperio son exploradas por A. Kappeler. 5 . Correlación de la ley general imperial y musulmana en la doctrina estatal a finales del siglo XIX y principios del XX. se convirtió en el tema de estudio de D.M. Usmanova 6 Estos trabajos nos permiten hacernos una idea del estatus político y legal de los musulmanes en el Imperio Ruso.

El estatus político y jurídico del islam y de los musulmanes a lo largo de la historia de la existencia de esta religión se ha caracterizado por su complejidad y heterogeneidad. En la política de Rusia hacia el mundo del Islam, se pueden distinguir líneas diametralmente opuestas: agresiva (asimilación de los musulmanes sobre la base de las ideologías dominantes - cristiana, eurocéntrica), y pragmática, flexible, que se caracterizó por el deseo de asegurar la estabilidad en la periferia. regiones del imperio a través de la cooperación con las élites musulmanas y una relativa tolerancia hacia el Islam. Estas direcciones se manifestaron de diferentes maneras en cada etapa de la trayectoria histórica.

De la segunda mitad del siglo XVI. hasta la primera mitad del siglo XVII. se negó legalmente el derecho del Islam a existir, lo que se asoció con la conquista y colonización del Kazan Khanate. El Islam resultó estar prácticamente fuera de la ley, habiendo pasado de ser la religión dominante en la región del Volga Medio a un credo perseguido, sujeto a la “erradicación” de la conciencia de las personas esclavizadas, para lo cual se destruyó la infraestructura islámica, se destruyeron las mezquitas, el La élite musulmana fue liquidada 7 Habiendo tomado Kazan y Astrakhan, Rusia comenzó con éxito a "reunir las tierras de la Horda de Oro". Además, habiendo conquistado el Kanato de Kazan, Rusia conquistó por primera vez un estado soberano con una élite islámica y una cultura altamente desarrollada. "La historia del Islam en Rusia comienza solo después de la captura de Kazán y otros kanatos", dijo la conocida figura musulmana Talgat Tadzhuddin. 8 .También debe tenerse en cuenta que en el momento de la conquista, el Kazan Khanate difería poco del estado moscovita en su estructura económica, estructura sociopolítica, nivel de desarrollo económico y cultural. 9 . Los soberanos rusos tomaron medidas para limitar la influencia del clero musulmán y de los musulmanes al servicio de la población cristiana. Así, a los primeros se les prohibió predicar el Islam entre los ortodoxos, ya los segundos (en 1628) se les prohibió tener sirvientes de la fe ortodoxa. Casi en 1647, los terratenientes musulmanes, habiendo perdido a sus siervos ortodoxos, se vieron obligados a bautizarse bajo la amenaza de desalojo. Los musulmanes ordinarios, a quienes la cristianización solo amenazaba con la esclavitud, generalmente no cambiaban su fe, incluso bajo la amenaza de expulsión. Por lo tanto, fueron principalmente representantes de las capas propietarias (el "hueso blanco") quienes, además, a menudo se pusieron del lado de las autoridades zaristas, se convirtieron en "novokryashchenami". Sin embargo, estos últimos tampoco querían un bautismo masivo de musulmanes, entendiendo, además, la imposibilidad de llevarlo a cabo. Por lo tanto, junto con las continuas medidas para el bautismo, vale la pena señalar una serie de actos de las autoridades rusas a favor de los musulmanes: el “Código del Concilio” de 1649; "Decreto nominal" de los zares Juan y Pedro de 1685 sobre el bautismo de los musulmanes "solo por su libre voluntad sin coerción alguna"; Decreto del Senado en 1719 que “nadie será bautizado en cautiverio de sus gentiles”; Decretos del Sínodo de 1740 y 1751 “sobre la no compulsión de los tártaros y otros no cristianos a convertirse a la ortodoxia) 10 .

Recién a mediados del siglo XVII. esta religión recibe reconocimiento legislativo como ideología. Esto se debe a la adopción del Código del Consejo de 1649. Habiendo asegurado el papel de la religión dominante para la ortodoxia, los creadores del código se vieron obligados a permitir otras confesiones en aquellas áreas de la ley donde tenían que ser reconciliadas con su existencia. En particular, se fijó legalmente la posibilidad de aplicar las normas de la ley islámica (Sharia) en ciertas áreas de los procedimientos legales (en el procedimiento para prestar juramento, etc.). Al mismo tiempo, cabe señalar que el reconocimiento legislativo del islam como ideología no cambió las condiciones de su existencia, ya que el islam seguía siendo una confesión perseguida. En términos históricos, esto se expresó en varios ataques a sus seguidores, que, a partir del reinado de Pedro I, se fueron generalizando cada vez más. La actitud adoptada por Peter de Europa occidental para convertir a Rusia en un estado absolutista y regulado no dejó espacio para aquellos derechos y tradiciones de la población no rusa, que todavía se consideraban. La actitud adoptada por Peter de Europa occidental para convertir a Rusia en un estado absolutista y regulado no dejó espacio para aquellos derechos y tradiciones de la población no rusa, que todavía se consideraban. Tenía que ser homogéneo también en la fe. En la cosmovisión eurocéntrica de principios de la Ilustración, la cristianización de los musulmanes se percibía como la ilustración de los infieles, y Rusia, como estado europeo, debía cumplir una misión civilizadora en Asia. Así, por ejemplo, Leibniz argumentó en sus cartas a Pedro I 11 . Sin embargo, en el siglo XVIII. La política hacia el Islam y, en consecuencia, hacia los musulmanes, era ambivalente. Por un lado, bajo la emperatriz Anna Ivanovna, un decreto fechado el 11 (22) de febrero de 1736 prohibió la construcción de nuevas mezquitas en las tierras de Bashkir. Decreto del Senado de fecha 19(30). El 11 de noviembre de 1742 se ordenó “romper todas las mezquitas de la provincia de Kazán... para derribarlas y no permitir la construcción en el futuro...”. De acuerdo con este decreto, de las mezquitas 536 en la provincia de Kazan, se liquidaron 418. Por otro lado, incluso bajo Pedro I, el estado tomó medidas para recopilar información sobre el Islam, para estudiar la situación de los súbditos musulmanes del imperio. . Por voluntad de Pedro el Grande, la traducción rusa del Corán fue realizada en 1716 por el científico Peter Postnikov. 12 . En 1722, durante la campaña persa de Pedro I, se creó la primera imprenta en Rusia con un tipo árabe móvil.

De los años 60-70. hasta mediados del siglo XIX. El Islam adquiere legalmente el estatus de una denominación "tolerante". Esta fue la reacción del gobierno a toda una serie de levantamientos tártaros-bashkires, que tenían tintes religiosos. La implementación del principio de tolerancia religiosa fue estimulada por eventos externos de esa época: la primera partición de Polonia y la guerra ruso-turca de 1768-1774. La necesidad de proteger a la población ortodoxa en el territorio de la Commonwealth católica, el deseo de garantizar la tranquilidad de los habitantes de Crimea, ocupada durante la guerra con los turcos, contribuyeron a que la política de tolerancia religiosa, y dentro de la país, principalmente en relación con el Islam y los musulmanes, fue tomado en 1773 Decreto de Catalina II de fecha 17 (28) 6.1773. "Sobre la tolerancia de todas las religiones y la prohibición de los obispos de entrar en asuntos relacionados con las confesiones de otras religiones ..." por primera vez, con algunas restricciones, introdujo el principio de la libertad de religión en el imperio. En relación con la anexión de Crimea y el aumento de la población musulmana del Imperio Ruso, por el Manifiesto de 1783, Catalina II se comprometió a "proteger y proteger los templos y la fe natural, cuya libre práctica con todos los ritos legales permanecerá inviolable". 13 . El clero musulmán recibió apoyo material del gobierno ruso. A expensas públicas de la mezquita, se mantuvo al clero musulmán, se llevó a cabo la islamización de la estepa kirguís (kazajos), semipaganos.

Decretos de los años 70-80. Siglo 11 muestran que fue a partir de este momento que las autoridades rusas comprendieron la necesidad de observar el principio más importante de tolerancia en las relaciones con sujetos de diferentes religiones e idiomas. Sin embargo, bajo Catalina II, y bajo todos sus sucesores, la principal condición obligatoria para todos los habitantes del país, incluidos los musulmanes, fue la exigencia de absoluta lealtad y devoción al sistema existente y a la casa gobernante de los Romanov.

También se debe tener en cuenta que el comienzo de la inclusión del territorio del Cáucaso del Norte en el estado ruso estuvo asociado con los eventos del reinado de Catalina II. Su primer decreto sobre la anexión de una parte de la región, el "lado de Kuban", al imperio fue el Manifiesto del 8 de abril de 1783, que declaró las tierras del antiguo kanato de Crimea posesión de la monarquía Romanov. En dicho documento, la emperatriz prometía a todos sus nuevos súbditos musulmanes “proteger y proteger sus rostros, templos y fe natural, cuya libre práctica con todos los ritos legales permanecerá inviolable”. 14 . Los sucesores de Catalina en el trono ruso siguieron una política similar hacia los musulmanes del Cáucaso en su conjunto. Al mismo tiempo, las autoridades reales siempre partieron, en primer lugar, de los objetivos “gubernamentales” de proteger la “inviolabilidad de los fundamentos” del imperio: el principio de tolerancia religiosa se respetó en la medida en que “tal tolerancia puede ser en consonancia con los intereses del orden estatal” 15 . Entonces, el gobierno acordó tolerar a la población musulmana en el estado, regulando sus derechos, pero manteniendo a la Iglesia Ortodoxa a la cabeza. El resultado de la nueva posición del estado fue el registro legal del estatus del clero musulmán (hasta ese momento, que existía semi-legalmente) y la creación de sus instituciones a nivel estatal (en 1788, la Asamblea Espiritual de Oremburgo fue organizada en Ufa, en 1831, la Administración musulmana de Tauride en Simferopol), así como la ampliación del ámbito de aplicación del derecho musulmán (transfiriendo a la competencia de los cuerpos espirituales musulmanes la solución de cuestiones de herencia, relaciones familiares y matrimoniales, mantenimiento de registros de nacimientos ). Sin embargo, el principio fundamental de la política confesional del Imperio ruso era el deseo de un control estatal completo sobre todas las instituciones religiosas del país.

Durante el desarrollo de la legislación religiosa en la primera mitad del siglo XIX, se implementó el siguiente principio: demostrar la actitud tolerante de las autoridades hacia varias organizaciones religiosas. Además, lo nuevo era que el gobierno exigía la misma actitud tolerante de confesiones entre sí. Como resultado, se cambió el estatus legal de aquellas organizaciones religiosas que estaban sujetas a restricciones o persecución. Todos los actos jurídicos relacionados con ellos tenían un efecto a largo plazo. La implementación de muchos de ellos requirió no solo tiempo, sino también financiamiento estatal. Sin embargo, en las condiciones de una política exterior activa, ni lo uno ni lo otro eran suficientes. Por lo tanto, la mayoría de los decretos adoptados durante este período quedaron solo en el papel. Como lo demuestran las memorias de los contemporáneos y las investigaciones de los historiadores, no produjeron grandes cambios en la vida de las confesiones interesadas en ellos. En general, se puede decir que en la primera mitad del siglo XIX. la autocracia hizo relativamente poco para organizar la vida del "mundo musulmán" en Rusia. Quizá no sea necesario hablar aquí de una determinada "política islámica" imperial. Las decisiones legislativas sobre el "mahometanismo" fueron principalmente de carácter local, local. Varios proyectos para organizar la vida espiritual de los musulmanes pasaron prácticamente desapercibidos. El evento principal en la organización del sistema de regulación estatal del Islam durante este período debe considerarse el comienzo de la formación, desde 1810, del organismo del gobierno central para el control de los "gentiles": la Dirección Principal de Asuntos Espirituales de Confesiones Extranjeras. .

Durante el reinado de Nicolás I (1825-1855), estaban en marcha los preparativos para la creación de administraciones para las comunidades sunitas y chiítas de Transcaucasia, que se implementó más tarde, en 1872. También es apropiado señalar que el estado, orientado hacia la ortodoxia , todavía estaba tratando de imponer sus propias normas de vida a los representantes de otras religiones . Entonces, en 1835. Los musulmanes de Rusia estaban sujetos a restricciones de edad para contraer matrimonio, establecidas para los ortodoxos. 16 .

En el Cáucaso del Norte, los preparativos para las reformas comenzaron precisamente durante los años del reinado de Nicolás, y la implementación se prolongó durante casi medio siglo. La famosa "Carta de Asuntos Espirituales de Religiones Extranjeras", que determinaba el estatus legal de los gentiles en el imperio, fue desarrollada bajo Nicolás, pero publicada después de su muerte, durante el reinado de Alejandro II (1857). Las autoridades intentaron "disciplinar" la vida de los musulmanes en la región, para "integrar" a la élite espiritual musulmana en el sistema de instituciones oficiales del imperio en el centro y en las regiones. Reformas del último tercio del siglo XIX. en el Cáucaso tenían como objetivo general reforzar la supervisión estatal sobre las actividades de los súbditos musulmanes del imperio, con la intención de evitar en la medida de lo posible el enfrentamiento con ellos. En 1872, se crearon dos muftiats: las juntas espirituales mahometanas transcaucásicas de las enseñanzas chiita y sunnita. El objetivo principal de crear muftiats, según Mikhail Nikolayevich, era controlar las actividades de las personas "hostiles por motivos religiosos" del imperio, luego contrarrestar el fortalecimiento del espíritu corporativo anti-ruso entre el influyente "estado" espiritual, para impedir la penetración de representantes de la élite espiritual musulmana hostil a Rusia desde el Imperio Otomano en el Cáucaso y Persia. La situación se desarrolló de manera diferente en el norte del Cáucaso, donde la cuestión de crear formas centralizadas de organización de la vida espiritual del "mahometanismo" local permaneció sin resolver, a pesar de las nuevas propuestas (A.M. Dondukov-Korsakov, S.A. Sheremeteva) sobre la formación de un Cáucaso del Norte. Gobierno espiritual musulmán.

De los años 50-60 del siglo XIX. hasta principios del siglo XX. fue un período de rechazo "civilizado" o encubierto del Islam. Esto fue una consecuencia de: la reacción negativa de los musulmanes del interior de Rusia a la Guerra de Crimea; intensificación del proceso de “abandono” de los tártaros bautizados del cristianismo; un aumento de la población musulmana del imperio debido a la captura de Asia Central; la transición del gobierno desde 1863 a una política de integración forzada de la periferia nacional del país y la unificación lingüística y cultural de los pueblos no rusos en forma de rusificación. La "civilización" se expresó en las acciones veladas de las autoridades, en la creación de un sistema de restricciones legales para los musulmanes a nivel de estatutos y actas departamentales. Las reformas liberales de Alejandro II, A. M. Gorchakov, D. A. Milyutin, P. A. Valuev y otros destacados estadistas de las décadas de 1860 y 1870, la época de la adhesión de Asia Central al Imperio Ruso, se basaron en la creencia en el desarrollo progresivo de Occidente. y atraso de todo lo relacionado con Oriente. Esto dio lugar a la cautela de las autoridades estatales en relación con el "fanatismo musulmán".

Las dos últimas décadas del siglo XIX, que coincidieron con el reinado de Alejandro III y los primeros años del reinado de Nicolás II, se convirtieron en la época del triunfo de la política proteccionista del "conservadurismo ortodoxo", intentos de un "gran poder "ataque a los derechos de la población no ortodoxa 17 . El resultado de la política de rusificación de la autocracia fue la violación del complejo equilibrio de fuerzas y equilibrios en la construcción del Estado ruso multiconfesional: irritación con la política de las autoridades, una confrontación cada vez más marcada entre los partidarios de la renovación (Jadids ) y ortodoxias en el entorno musulmán ruso.

A principios del siglo XX. En el país se ha desarrollado un sistema bastante completo de instituciones espirituales musulmanas. Las regiones de la Rusia europea y Siberia estaban supervisadas por los muftiats de Orenburg y Taurida, que estaban cerrados al Ministerio del Interior. La vida de los musulmanes del Cáucaso estuvo dirigida por las Administraciones Espirituales Sunitas y Chiitas establecidas en 1872, subordinadas a la administración zarista de la región. Y en el Territorio de Turkestán no había ningún organismo especial para administrar a los musulmanes, las cuestiones fundamentales de la vida de la comunidad musulmana aquí fueron determinadas por las propias autoridades locales, subordinadas al Ministerio Militar en San Petersburgo. El Departamento de Asuntos Espirituales de Confesiones Extranjeras del Ministerio del Interior siguió siendo el organismo del gobierno central que controlaba la vida de los musulmanes rusos. A principios del siglo XX. El Ministerio del Interior era el departamento principal de la administración general del país, su ministro "era algo así como el administrador supremo del imperio". 18 . También cabe señalar que al supervisar a los no cristianos, la tarea principal del Ministerio del Interior y la DDDII como su división era la obligación de mantener “el principio de plena tolerancia, en la medida en que dicha tolerancia pueda ser compatible con los intereses de la orden estatal” 19 . A principios del siglo XX. bajo la presión del creciente movimiento social, las élites gobernantes del imperio declararon su disposición a hacer ciertas concesiones a las confesiones no ortodoxas (manifiesto del 26 de febrero de 1903, decreto del 12 de diciembre de 1904, decreto del 17 de abril de 1905 sobre la tolerancia religiosa ) 20 . El Decreto del 12 de diciembre de 1904, que proclama los principios de la tolerancia religiosa, se convirtió en el impulso para la revisión de todo el conjunto de actos legislativos relativos a la organización de la vida espiritual de los súbditos musulmanes. El Comité de Ministros comenzó a recibir peticiones de musulmanes de varias regiones del imperio, que incluían demandas tales como: la introducción de un principio electivo en la ocupación de cargos espirituales; atraer fondos públicos a los costos de mantenimiento del clero; la equiparación de derechos del clero musulmán con el ortodoxo; el establecimiento de autoridades religiosas en regiones que no las tenían, etc. Tras el Manifiesto del 17 de octubre de 1905, la autocracia se vio obligada a admitir la existencia de una serie de organizaciones y reuniones públicas musulmanas (facción musulmana en el Estado I-IV Dumas, uniones musulmanas, congresos, etc.) el curso de la política gubernamental hacia el "islamismo" durante este período de tiempo fue coordinado por las "Reuniones especiales" convocadas repetidamente en San Petersburgo: discusiones interdepartamentales especiales de propuestas para regular este problema. Por regla general, aquí se afirmaban “situaciones alarmantes en la cuestión musulmana”, la inevitabilidad de que esta situación pudiera complicarse aún más en el futuro, pero la adopción de cualquier decisión importante se posponía hasta “momentos más favorables”, que nunca llegaban hasta el derrocamiento de la autocracia en rusia 21 .

Como resultado, podemos decir que la “cuestión musulmana” en la política estatal de la autocracia estuvo sujeta a cambios de acuerdo con los cambios y fluctuaciones en el curso interno en general y cambios en la política confesional en particular. En el curso de la interacción entre el Islam y las autoridades rusas, se desarrollaron mecanismos destinados a mantener la estabilidad en las condiciones sociopolíticas cambiantes, las instituciones islámicas tomaron formas diferentes a las que existían anteriormente, se identificaron diferentes niveles de interacción entre las autoridades, tanto con los servidores oficiales del Islam como con los creyentes ordinarios.

La interacción con el mundo islámico marcó los dos enfoques principales de la autocracia para la solución de la "cuestión musulmana". El primero fue el deseo de desarrollar nuevas tierras y someter a los pueblos a través de la violencia directa asociada con la política de colonización, cristianización y rusificación. El segundo es un intento de preservar la forma de vida tradicional de los musulmanes y encontrar formas de diálogo con la comunidad islámica. La historia muestra que, en general, la tendencia predominante en la política confesional ha sido una evolución desde formas rígidas de su conducta hacia otras más flexibles y pragmáticas. A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, cuando finalmente se formó el área musulmana del estado, Rusia comenzó a representar no solo un poder cristiano, sino también musulmán, que sigue siendo hoy.

notas

1. Arapov D. Yu. La política imperial en el campo de la regulación estatal del Islam en la CN en el siglo XIX y principios del XX. // Islam y Derecho en Rusia: Materiales del seminario científico y práctico “Problemas de la implementación de la legislación sobre libertad de conciencia y asociaciones religiosas en relación con los musulmanes rusos (NC, región del Volga). Problema 1. / Comp. y editores: IL Babich, LT Solovieva. M., 2004; Arapov D. Yu. Rusia y el mundo musulmán // Colección de RIO. Volumen 7 (155). Rusia y el Mundo Musulmán / Ed. D.Yu. Arapova M., 2003; Arapov D. Yu. AP Yermolov y el mundo musulmán del Cáucaso // Boletín de la Universidad de Moscú. Serie 8. Historia. Nº 6. 2001; Arapov D. Yu. El mundo musulmán en la percepción de los líderes del Imperio Ruso // Cuestiones de historia. 2005. Nº 4.

2. Nogmanov I.A. Relaciones Estado Islámicas en Rusia en la Segunda Mitad del Siglo XVI y Principios del XX (Aspecto Político y Jurídico) // Formas de Conocer la Historia de Rusia... Z. Landa R.G. El Islam en la historia de Rusia. M, 1995.

4. Vorobieva E. I. Poder y clero musulmán en el Imperio Ruso (segunda mitad del siglo XIX, 1917) // Anuario Histórico. 1997.

5. Kappeler A. Dos tradiciones en las relaciones de Rusia con los pueblos musulmanes del Imperio ruso // Historia patriótica. 2003. Nº 2.

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