GLOBALIZACIÓN MODERNA DE LA CULTURA

Vigel Narine Liparitovna
Universidad Estatal de Medicina de Rostov
Profesor del Departamento de Historia y Filosofía

GLOBALIZACIÓN MODERNA DE LA CULTURA

Wiegel Narine Liparitovna
Universidad Estatal de Medicina de Rostov Doctor en Filosofía
profesor del departamento de historia y filosofia

Aunque el proceso de globalización es cada vez más extenso e influyente, sin embargo, aún no ha sido suficientemente estudiado desde el punto de vista de las "transformaciones socioculturales". La globalización no es un “fenómeno de la modernidad” completamente nuevo, pero, cabe señalar que en la modernidad tiene unas “características específicas” en el aumento del flujo de información, comercio, finanzas, ideas, pueblos y culturas, lo cual es provocado por medios de comunicación de alta tecnología, viajes, etc. d.

La globalización es un "proceso de adaptación de las culturas locales y regionales" al sistema global en desarrollo, que en la situación actual conduce a una reestructuración de la vida económica, así como a la transformación de la cultura y la identidad tradicionales. Desde un punto de vista teórico, "la filosofía del globalismo genera una perspectiva global", que se basa en la integración global.

En un mundo globalizado, los cambios revolucionarios en la tecnología, el transporte, la comunicación, las ideas y el comportamiento humano han cambiado la forma en que las personas y las culturas viven en todos los rincones del mundo y están transformando un mundo segmentado en una aldea global. El término aldea global de Marshall McLuhan describe la forma actual de conectividad global que establece un contacto más cercano entre diferentes grupos de personas en un entorno más colaborativo y, por lo tanto, "inicia el surgimiento de una comunidad global" y ciudadanos globales que contribuyen al desarrollo de una cultura global y civilización mundial.

De los diversos aspectos de la globalización, la globalización cultural ha atraído una enorme atención por parte de antropólogos y sociólogos. La globalización cultural es un proceso que "crea una cultura global basada en las ideas del multiculturalismo", la democracia y los valores, gustos y estilos de vida comunes.

Hoy, en casi todas las sociedades, hay un doble proceso de globalización desde afuera y localización desde adentro. La cultura global contemporánea consta de "una serie de rasgos distintos no integrados", una serie de elementos culturales mixtos o hábitos derivados de varias culturas separadas y divergentes. La cultura global parece ser "no una versión extendida de las culturas locales"; más bien, es una interacción cultural a nivel global y local. La cultura local interactúa con los miembros de la sociedad local, mientras que la cultura global es el producto de la interacción entre personas de diferentes sociedades que viven a grandes distancias entre sí. Con respecto a la interacción cultural local y global, todavía es necesario explorar cómo los flujos culturales globales se vuelven locales e híbridos. R. Robertson (1990, 1992, 1995) introdujo el término glocalización , describir el proceso por el cual la cultura local se integra en la global.

Por un lado, la globalización cultural contribuye al mantenimiento de las tradiciones culturales, ya que la expansión de las comunicaciones y el impacto de los medios contribuyen a una mayor conciencia de las diferencias culturales y la identidad única, por otro lado, “la integración cultural implica una cierta unificación y estandarización”, cristalización de los mismos estereotipos de la cultura global. Como resultado, se avecina una crisis intercivilizacional e intercultural, y sólo los enfoques evolucionistas y relativistas se consideran los más adecuados para explicar los aspectos antropológicos en el estudio del proceso de globalización cultural moderna.

Hoy en día, la cultura no es un sistema cerrado ni un todo único, es internamente heterogénea y consiste en culturas tradicionales y cultura local con "manchas" de glocalización, que tiene el potencial de una mayor globalización.

lista bibliografica

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( Meliksetyan E.V.)

Los rasgos más característicos del mundo moderno incluyen la globalización como la fase más alta de la internacionalización de la economía y la política, y en su infancia, y la cultura, cuyo estudio se ha vuelto relevante para toda la humanidad. La globalización se caracteriza por un indicador como la integración de la esfera espiritual e intelectual, es decir. la formación de un espacio cultural relativamente unificado. Este proceso también se observa en el campo de la publicidad, que es un fenómeno sociocultural multifacético que afecta a todas las esferas de la vida humana. Las tendencias mundiales en el desarrollo de la publicidad se basan en la estandarización de las ideas publicitarias y, por tanto, conducen a la pérdida de la identidad de los pueblos. Por tanto, es necesario cambiar la estrategia creativa, diferenciar enfoques en las comunicaciones publicitarias, teniendo en cuenta las motivaciones, capacidades de compra y hábitos del consumidor. Por el contrario, la localización de la publicidad teniendo en cuenta las especificidades de las orientaciones de valor, la mentalidad, las costumbres y el comportamiento de los consumidores que representan diferentes culturas reduce la probabilidad de "errores culturales", lo que ayuda a preservar la continuidad y las tradiciones de los pueblos.

La publicidad es una de las formas de conciencia pública que refleja la vida pública, ya que es en la sociedad donde se establecen los requisitos previos para el surgimiento de la publicidad en vista de la necesidad de obtener información integral en el proceso de actividad socioeconómica. La funcionalidad de la publicidad en la sociedad moderna se determina de varias maneras. Además de las propias funciones de marketing de transmitir información comercial, la publicidad también realiza funciones socioculturales. Una manifestación de lo social en la publicidad es la función de la innovación, que contribuye a la formación de un determinado estilo de vida en el mundo moderno. La publicidad estimula el esfuerzo del individuo y su mayor productividad. La publicidad promueve determinados valores y actitudes ante la vida, por ejemplo, el éxito o el hedonismo, el disfrute de la vida, o la protección del medio ambiente y un estilo de vida saludable, etc. La publicidad contribuye a la formación de la opinión pública tanto sobre los bienes como sobre los servicios anunciados. Gracias a la función educativa, aprendemos sobre el propósito de un nuevo producto, sobre nuevos modelos de comportamiento del consumidor, sobre varios aspectos de la vida.

La publicidad moderna se ha convertido en un factor importante en la vida cultural de la sociedad, y su función estética contribuye a la comprensión del mundo objetivo. El arte siempre ha sido incluido en la publicidad como un sistema de valores, patrones culturales y formas de transformar la realidad objetiva. La publicidad hasta cierto punto utiliza las leyes de la cinematografía, la gráfica, la pintura y otras formas de arte, creando sus propias formas y géneros pequeños. A menudo, los trabajos publicitarios se convierten en imágenes simbólicas que afectan el mundo espiritual y emocional de una persona e influyen en la formación de sus creencias, orientaciones de valores e ideales estéticos.

El factor determinante de las comunicaciones publicitarias es el fenómeno del genoma cultural. El culturogenoma puede representarse como un integrador de elementos socioculturales, una forma de preservar y transmitir, incluso a nivel biogenético, información enfocada a la reproducción de patrones pasados ​​de vida social. En el genoma cultural se manifiesta la sociabilidad de una persona como organismo sociobiológico. Para ser aceptada, la publicidad debe apelar a orientaciones normativas compartidas por tantos miembros de la comunidad social como sea posible.

La formación de un espacio económico mundial único tiene una naturaleza dual. Por un lado, hay un aumento de las tendencias globales que conducen a la unificación de varias esferas de la vida y la actividad, que funcionan sobre la base de principios comunes, reglas, valores igualmente percibidos y algunos objetivos comunes. Por otro lado, existen tendencias de regionalización y localización que contribuyen a la diferenciación de culturas, normas de comportamiento, así como al crecimiento de diferencias en el nivel y modo de vida. La proporción de lo global y lo local (regional) en la publicidad, su interpenetración y la dialéctica de su interacción es un tema controvertido de la publicidad mundial moderna. Por tanto, uno de los temas discutibles del funcionamiento de las comunicaciones publicitarias internacionales es la elección de una política que tenga en cuenta la relación dialéctica de la creación publicitaria: común para todos los países o especial desarrollada teniendo en cuenta las características de un país en particular. La contradicción que ha surgido en esta situación es un momento necesario para comprender la esencia de las cosas.

El patrimonio cultural, el entorno económico forman la base de las diferencias existentes en los estilos publicitarios. La creatividad publicitaria utiliza cada vez más las tradiciones de la cultura de masas nacional, los resultados de la investigación publicitaria del mercado nacional, los consumidores, la percepción de la encarnación creativa de la idea publicitaria de una marca transnacional a nivel nacional. La publicidad, para tener éxito, debe ser parte integrante de la cultura nacional. Mientras los consumidores, las empresas, las marcas, las tecnologías y las agencias se vuelven globales, la publicidad, para ser efectiva en la etapa actual del desarrollo humano, debe seguir siendo local. Aquí es donde se manifiesta la dialéctica del proceso de globalización: hacia lo global a través de lo local. La comunicación publicitaria puede convertirse, por un lado, en una herramienta para preservar la tradición y la continuidad de la cultura dentro del país, y por otro lado, puede funcionar efectivamente en un espacio transcultural. Para ello se analizaron las categorías de filosofía y cultura, que permitieron determinar los determinantes de las comunicaciones publicitarias.

Los valores son la base y fundamento de la comunicación cultural, actuando en ocasiones como la principal barrera para el entendimiento mutuo. Las orientaciones de valor se desarrollan en una persona en la primera infancia, por lo que es tan importante llenar las comunicaciones publicitarias con motivos nacionales y culturales, precisamente en la etapa de socialización del individuo, en la etapa de formación del entorno del sujeto. Las orientaciones de valor, habiéndose establecido en la mente de las personas, se convierten en su motivo guía para el comportamiento en la vida cotidiana. Cuanto más coincida el valor del producto o servicio anunciado con los valores de los diferentes grupos de población, más probable será el retorno de la publicidad. La transmisión mecánica de mensajes publicitarios sin tener en cuenta las características nacionales y los tipos de sociedades conduce al rechazo o decodificación inadecuada de la información publicitaria.

Conclusiones: para ingresar al mercado internacional es necesario estudiar su entorno sociocultural, los determinantes de las comunicaciones publicitarias, así como una serie de otros criterios importantes: el grado en que las culturas se orientan hacia la individualidad, la interdependencia o el parentesco; el grado de confianza en la información literal frente a la información implícita y no verbal; grado de adhesión a la tradición frente a la innovación.

La sociedad rusa moderna puede clasificarse como transitiva, es decir, transicional. La escisión en el núcleo de la cultura rusa, el fortalecimiento de la diferenciación social, étnica y cultural de la sociedad es una clara prueba de la transitividad. La salida del modelo de desarrollo anterior, la eliminación de los tabúes ideológicos en la esfera de la cultura llevó a la pérdida por parte de la población de las orientaciones formadoras de sentido, la perspectiva histórica de su existencia. Tomar prestados ideales culturales extranjeros conduce a la pérdida de los principios originales, complica el proceso de autoidentificación de la sociedad. Cualquier sociedad existe sólo en la capacidad de reproducirse a sí misma en la unidad contradictoria de la cultura y las relaciones entre las personas, parte y todo, individuo y sociedad como un todo, etc. Así, cualquier (com)sociedad es un sujeto capaz de reproducirse a sí mismo, su potencial reproductivo. Actualmente, se puede observar que un cambio en la conciencia pública del sistema de valores no conduce a la asimilación de nuevos valores, sino que provoca procesos destructivos, destructivos en la moral y la ética pública. Este proceso comenzó con la negación, junto con lo negativo, de todo lo positivo que contenían tanto la cultura soviética como la rusa. La publicidad puede promover la integración de la población rusa, la formación de su autoconciencia. Los procesos de globalización e integración muchas veces se reducen a copiar modelos occidentales, ignorando la originalidad de la cultura.

El papel de la publicidad en el proceso de autoidentificación de la sociedad rusa se puede manifestar en el uso del trasfondo sagrado de símbolos y mitos, que tradicionalmente incluyen motivos universales ("buenos viejos tiempos", "Rusia es un alma generosa", "ruso carácter", "Madre Rusia", etc. ), en vocabulario ("renacimiento nacional", "gran gente - gran país", "orgullo nacional").

El uso de personalidades históricas en las comunicaciones publicitarias (Peter 1, M.V. Lomonosov, P.A. Stolypin, etc.), que personifican la grandeza del país para los rusos, contribuirá a la autoidentificación de la sociedad. Es necesario tener en cuenta las tradiciones nacionales y las peculiaridades de la percepción de los mensajes publicitarios por parte de los consumidores rusos y formarlos de tal manera que sean más comprensibles que los mensajes publicitarios de los competidores extranjeros.

Al ser un componente integrador de la cultura y uno de los componentes del progreso cultural general, la publicidad forma en gran medida la imagen y el estilo de vida. El modo de vida, como fenómeno social valioso de las personas, se forma bajo la influencia de la totalidad de las condiciones de la vida humana, propias de un determinado tipo de sociedad históricamente específico. La publicidad deja claro que una persona que se encuentra en un determinado escalón de la escala social debe reforzar esta posición con características de consumo y usar cosas que confirmen la posición social alcanzada. El estilo de vida caracteriza a una persona (su estilo de comportamiento, gustos, preferencias, etc.) en cuanto a su pertenencia a una determinada sociedad y grupo social, en cuanto a aquellas propiedades y rasgos de su personalidad que le son dados por el mismo hecho de su existencia en sociedad. No es casualidad que M. Weber considerara el estilo de vida como el determinante más importante de las diferencias de estratificación y división de la sociedad.

La publicidad moldea el comportamiento del consumidor. A través de las necesidades, intereses y orientaciones de valores, las contradicciones objetivas del ser penetran en el mundo interior de los individuos y grupos sociales, ya través de ellos en la conciencia pública. Lo externo se refleja en lo interno, pero se refleja no sólo en la forma de estructuras lógicamente consistentes completas, sino también en la forma de un conjunto complejo de motivos e incentivos contradictorios para la acción.

En los estudios culturales modernos, existen dos enfoques principales para comprender el desarrollo y la diversidad culturales e históricos. primero llamado progresivo lineal. Está estrechamente relacionado con los conceptos filosóficos de la historia, así como con la disponibilidad de material histórico y empírico.

Un problema esencial para cualquier investigación históricamente a gran escala es el establecimiento de ciertos intervalos de tiempo discretos - períodos. La periodización es la base para futuros estudios tipológicos de la cultura, una herramienta necesaria para trabajar con un tiempo real que fluye continuamente.

La división del tiempo, su representación linealmente dirigida desde el pasado a través del presente hacia el futuro. (Herodoto, I.G. Herder, G.W.F. Hegel, K. Marx).

El esquema "lineal" en la comprensión del desarrollo histórico de la cultura se estableció en la segunda mitad del siglo XIX en la ciencia histórica, la etnografía y la arqueología. Mundo Antiguo - Edad Media - Tiempo Nuevo (Reciente). Los arqueólogos distinguen la Edad de Piedra (Paleolítico - Mesolítico - Neolítico) y la Edad de los Metales (Edad del Cobre - Edad del Bronce - Edad del Hierro).

Otro enfoque es aislar culturas locales . La formación de esta tipología está conectada, por un lado, con las ideas sobre la identidad cultural de los diferentes pueblos, enraizadas en la ciencia, y, por otro lado, con una clara influencia de las ciencias biológicas, que llevaron a la idea de representar los procesos sociales en los estudios culturales y la historia como biológicos. Se supuso que la sociedad puede ser pensada como un organismo con los procesos de nacimiento - desarrollo - muerte. (N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, F. Nietzsche, A. Toynbee, P. A. Sorokin)

neokantismo- dirección en la filosofía alemana de la segunda mitad del siglo XIX - principios del siglo XX.

La consigna central de los neokantianos ("¡Volver a Kant!") fue formulada por Otto Liebmann en su obra "Kant y los epígonos" (1865) en el contexto de la crisis de la filosofía y la moda del materialismo.

El neokantismo abrió el camino a la fenomenología. El neokantismo se centró en el lado epistemológico de las enseñanzas de Kant y también influyó en la formación del concepto de socialismo ético. Los kantianos hicieron mucho especialmente en el asunto de separar las ciencias naturales y humanas. Los primeros utilizan el método nomotético (generalizando - basado en la derivación de leyes), y el segundo - idiográfico (individualizando - basado en la descripción de estados de referencia). En consecuencia, el mundo se divide en naturaleza (mundo de la existencia u objeto de las ciencias naturales) y cultura (mundo de lo propio u objeto de las humanidades), y la cultura está organizada por valores. Por lo tanto, fueron los neokantianos quienes destacaron una ciencia filosófica como la axiología.

marxismo es una doctrina y un movimiento filosófico, político y económico fundado por Karl Marx a mediados del siglo XIX. La filosofía del marxismo encuentra al hombre en un estado de alienación y pone el énfasis principal en su liberación. Sin embargo, una persona no es tratada como un individuo independiente, sino como un “conjunto de relaciones sociales”, por lo que la filosofía del marxismo es, ante todo, la filosofía de la sociedad, considerada en su desarrollo histórico.

Marx considera que la "producción material" ("base") es la fuerza motriz de la historia. Su socio Engels argumenta que fue "el trabajo lo que creó al hombre". El hecho más importante de la antropogénesis fue el paso de una economía apropiadora a una productora. La producción deja una cierta huella en la sociedad, como resultado de lo cual se distinguen una serie de formaciones o métodos de producción que se reemplazan sucesivamente.

Todas las formaciones conocidas contienen contradicciones en forma de antagonismo, ya que, según su relación con los medios de producción, los miembros de la sociedad se dividen en clases: esclavistas y esclavos, señores feudales y campesinos, la burguesía y el proletariado. En el curso de la lucha de clases, la clase más poderosa crea el estado, así como varias formas de ideología (incluyendo la religión, la ley y el arte) para que esta clase pueda dominar a otras clases de la sociedad. El cambio de formaciones está determinado por el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, que gradualmente "superan" las relaciones de producción, entran en conflicto con ellas, lo que conduce a revoluciones (sociales y políticas).

La revolución comunista, según los representantes del marxismo, debe finalmente liberar a una persona de la alienación y llevar a la sociedad a una formación comunista sin clases.

El comunismo, según Marx fuente no especificada 934 días], es una etapa necesaria en el desarrollo natural de la sociedad. El grado de desarrollo de las fuerzas productivas determina la etapa en que pueden desarrollarse las relaciones sociales. A medida que se desarrollan las fuerzas productivas, la sociedad recibe más y más recursos, puede “permitirse” a sí misma y a sus miembros individuales más y más libertad, y así pasar a un nivel superior de relaciones sociales.

Marx entendió el comunismo [ fuente no especificada 934 días] como la etapa más alta del desarrollo humano en términos de relaciones de clase. La humanidad se desarrolla dialécticamente en espiral, y debe llegar a donde empezó: a la ausencia de propiedad privada de los medios de producción, como en la sociedad primitiva, pero a un nuevo nivel, debido al alto grado de desarrollo de las fuerzas productivas. .

Filosofía de vida- una corriente filosófica que recibió su principal desarrollo a finales del siglo XIX - principios del siglo XX. En el marco de esta dirección, en lugar de los conceptos tradicionales de ontología filosófica como "ser", "mente", "materia", "vida" se presenta como el inicial como una realidad integral intuitivamente comprendida. Se convirtió en una reacción a la crisis emergente de los valores cientificistas y un intento de superar el nihilismo asociado, para construir y fundamentar nuevas pautas espirituales y prácticas.

Actual en filosofía con. 19 - suplicar. siglo XX, que planteó como concepto inicial la "vida" como base fundamental del mundo. Esta corriente incluye pensadores de distintos tipos de filosofar: F. Nietzsche, W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler, G. Simmel, L. Klages, T. Lessing, X. Ortega y Gaset, etc. F. bien. surgió como reacción al neokantismo y al positivismo y trató en su lugar de conceptos abstractos e indefinidos de "materia", "ser", "espíritu", etc. encontrar la base fundamental y primaria de todas las cosas. Hay variantes biológicas e historicistas de F.zh. El primero está representado más vívidamente por Nietzsche y Bergson, el segundo por Dilthey y Spengler.
La vida en la filosofía de Nietzsche es un proceso orgánico, en constante mejora, superándose a sí mismo, expandiendo su dominio, nunca congelandose en formas finitas y limitadas. La conciencia, el espíritu son sólo medios y herramientas al servicio de la vida. Una persona genuina es una persona que tiene una fuerza vital poderosa, instintos vitales, en quien el principio dionisíaco (extáticamente apasionado, caótico, orgiástico-irracional) no ha sido extinguido o suprimido. Donde el intelecto comienza a predominar, la vida se desvanece, la persona se convierte en un animal domesticado, viviendo de acuerdo con las leyes de la moral de los esclavos y las leyes artificiales de la ciencia.
La vida, según Bergson, es como un cohete que despega, cuyos restos calcinados caen formando la materia. La vida es una fuerza cósmica, un “impulso de vida” que conduce a la evolución, fomenta la creatividad, un impulso que finalmente nunca se materializa en hechos y logros, pura duración, constante variabilidad. La expresión de la duración pura en el hombre es la conciencia como un flujo de experiencias, una vida interior donde no hay un sustrato inmóvil y entumecido, no hay diferentes estados que pasarían a través de él como actores en un escenario, sino que hay simplemente un continuo, indivisible. melodía que se extiende de principio a fin de nuestra existencia consciente, sin repetirse nunca y cambiando constantemente con cada nueva impresión, como la música con cada nueva nota añadida. Dado que vivimos más en el espacio que en el tiempo, más en la realidad externa que en la experiencia interna, el mundo entero está para nosotros dividido en objetos congelados, objetos y relaciones externas, y no nos damos cuenta de que duran, pasan entre sí. son fluidos y dinámicos.

freudianismo(Inglés) freudianismo, también llamado " psicoanálisis ortodoxo" y " freudiano-lacanianismo”) es la primera y una de las tendencias más influyentes en el psicoanálisis. Durante mucho tiempo, el freudismo, en su sentido moderno (para el período descrito, este término no existía en principio), de facto y fue el psicoanálisis; exclusivamente a principios de la década de 1910, cuando estaba en las filas de la Sociedad Psicoanalítica de Viena (inglesa) rusa. hubo una escisión y Otto Rank, Wilhelm Reich, Alfred Adler, Carl Gustav Jung y sus seguidores lo abandonaron, por primera vez el proceso de separación del freudismo de otros conceptos psicoanalíticos como la "psicología individual" de Adler, la "psicología analítica" de Jung y un número de otros comenzaron.

El freudianismo se considera "psicoanálisis ortodoxo (o" clásico ")" debido al hecho de que es con el nombre de Z. Freud (en primer lugar) que se asocia la historia del surgimiento y desarrollo del psicoanálisis, mientras que el científico él mismo consideró que este "mérito" no se lo atribuía a él, sino a su colega, el médico vienés Josef Breuer. Freudianismo-Lacanismo "Freudianismo" es llamado, respectivamente, por los nombres del padre fundador del psicoanálisis y el psicólogo y filósofo francés Jacques Lacan, uno de los psicoanalistas más famosos y autorizados que compartía los puntos de vista de los ortodoxos - por ejemplo, el famoso de Lacan eslogan, que con precisión lo caracteriza, es ampliamente conocido en la actividad científica en general y en los seminarios en particular: "Volver a Freud".

En la etapa actual de desarrollo del pensamiento psicoanalítico, según S. Yu. Golovin, el "freudianismo" se entiende con mayor frecuencia como todo el complejo de ideas y obras de Freud, la llamada "metapsicología freudiana". El "núcleo" del freudismo, según Zinchenko-Meshcheryakov, es la idea de que la principal fuerza impulsora del desarrollo de la personalidad está representada por impulsos instintivos: sexuales y agresivos. Dado que la antípoda de la satisfacción de estas pulsiones son las prohibiciones y restricciones impuestas por el mundo exterior, las primeras sufren un proceso de represión, formando así el inconsciente de una persona. Según la metapsicología freudiana, el acceso del contenido reprimido del inconsciente a la conciencia sólo es posible en forma simbólica, por ejemplo, en forma de lapsus lingüísticos, obras de arte, síntomas neuróticos. La comprensión básica del aparato mental para el psicoanálisis ortodoxo considera que este último consta de tres instancias: Eso, Yo y Super-Yo; Así, contiene los deseos que requieren satisfacción, mientras que el Super-Yo (formado a través de la socialización de una persona) actúa como un "censor" de la personalidad. El conflicto entre las dos instancias es resuelto por la estructura del Yo, cuya tarea principal es la de “reconciliar” entre lo deseado y lo permitido, lo que se lleva a cabo mediante el desarrollo de ciertos mecanismos de protección. En caso de que las defensas fallen, puede ocurrir neurosis, que ocurre en la etapa del desarrollo temprano de la personalidad, cuando el individuo masculino experimenta el complejo de Edipo y la mujer, el complejo de Electra. En el freudismo, estos dos complejos son el núcleo de cualquier neurosis.

Las ideas clave de la metapsicología de Z. Freud, según B. D. Karvasarsky, se expresaron en las obras "Acciones obsesivas y ritos religiosos" (1907, la idea de neurosis como "religiosidad individual, religión como neurosis general de obsesivo- estados compulsivos”), “Tótem y tabú” (1913, interpretación del problema de la emergencia de las prohibiciones o tabúes y la religión totémica), “El futuro de una ilusión” y “Moisés y el monoteísmo” (1927 y 1937, la relación entre el desarrollo de la neurosis de un individuo y las etapas de desarrollo de toda la sociedad en general).

Durante el período de separación del psicoanálisis en diferentes escuelas (incluido el freudismo), en las filas de destacados partidarios de este último, además del propio Sigmund Freud, durante varios períodos de tiempo analistas tan conocidos como, por ejemplo, Sandor Ferenczi, Karl Abraham, Edward Glover y algunos otros. Después de la muerte de los ortodoxos en 1939, señala N. O. Brown, el freudismo se convirtió en un sistema relativamente "cerrado", casi formal, que prácticamente no acepta usurpaciones de las ideas y principios básicos desarrollados por el padre fundador, y no percibe particularmente ninguna crítica. en su dirección. El freudianismo recibió un “segundo aire” solo a principios de la segunda mitad del siglo XX, cuando Jacques Lacan asumió la reevaluación de la herencia científica de los ortodoxos (en el marco de seminarios), sin exagerar caracterizando las enseñanzas de Freud como un “ revolución copernicana”.

Existencialismo(fr. existencialismo de lat. existencia- existencia), también filosofía de la existencia- una dirección en la filosofía del siglo XX, centrando su atención en la unicidad del ser humano irracional. El existencialismo se desarrolló en paralelo con áreas afines del personalismo y la antropología filosófica, de las que se diferencia principalmente en la idea de superar (en lugar de revelar) la propia esencia de una persona y un mayor énfasis en la profundidad de la naturaleza emocional.

En su forma pura, el existencialismo como corriente filosófica nunca ha existido. La inconsistencia de este término proviene del contenido mismo de "existencia", ya que por definición es individual y única, significa las experiencias de un solo individuo que no es como los demás.

Esta inconsistencia es la razón por la que prácticamente ninguno de los pensadores clasificados como existencialistas fue en realidad un filósofo existencialista. El único que expresó claramente su pertenencia a esta dirección fue Jean-Paul Sartre. Su posición se esbozó en el informe "El existencialismo es humanismo", donde hizo un intento de generalizar las aspiraciones existencialistas de los pensadores individuales de principios del siglo XX.

Según el psicólogo y psicoterapeuta existencial R. May, el existencialismo no es solo un movimiento filosófico, sino un movimiento cultural que captura la profunda dimensión emocional y espiritual del hombre occidental moderno, representando la situación psicológica en la que se encuentra, una expresión de las singulares dificultades psicológicas a las que se enfrenta.

TEORÍA DE JUEGOS DE LA CULTURA

estudio del papel de los mitos, la fantasía en la civilización mundial, los juegos como principio general de la formación de la cultura humana. La historiografía incluye tres áreas de análisis: la historiografía propiamente dicha; desarrollo de la teoría del origen y desarrollo de la cultura mundial; críticas de época. De particular importancia en el surgimiento y desarrollo de la cultura mundial se le da al juego como base de la convivencia humana en cualquier época. Su papel en la civilización consiste en seguir reglas establecidas voluntariamente, en frenar el elemento de las pasiones. I. t. k. enfatiza el antiautoritarismo del juego, la asunción de la posibilidad de elegir medios de juego, la ausencia de la opresión de la "seriedad" de las ideas fetichistas. El fundador de I.t.k. Huizinga I. sitúa en el “espacio de juego” no solo el arte, sino también la ciencia, la vida, la jurisprudencia y el arte militar de las eras culturales del pasado.

La ANTROPOLOGÍA CULTURAL, en un sentido amplio, es una ciencia que estudia el funcionamiento culturalmente determinado de la sociedad entre varios pueblos. La antropología cultural se diferencia, por un lado, de la descripción física de las razas, que se ocupa de la antropología física; por otro lado, de la antropología filosófica, que estudia los rasgos de la vida humana, determinados por la naturaleza misma del hombre. Cercana a la antropología cultural está la antropología social, que estudia las instituciones sociales de varios pueblos.

La antropología cultural utiliza los métodos de ciencias como la etnografía, la arqueología, la historia, la lingüística estructural, el folclore, la sociología, la filosofía de la cultura, la psicología y para el procesamiento de datos estadísticos: aparatos matemáticos modernos; además, se desarrollaron técnicas especiales (filmación, técnicas especiales de entrevista, etc.).

Las tareas a las que se enfrenta esta ciencia son la descripción de las culturas existentes (su lengua, costumbres, normas sociales, comportamiento y psicología, etc.), la interacción cultural, la dinámica cultural, el origen de las culturas, profundizar en la comprensión de la cultura propia de Occidente; en combinación con la sociología: el estudio de las instituciones sociales y sus funciones culturales desde el punto de vista de la dinámica del todo y las partes, su autoorganización y adaptación (funcionalismo); intenta aislar una cierta estructura subyacente a una amplia gama de fenómenos sociales (estructuralismo), así como la solución de cuestiones filosóficas como la influencia del lenguaje en el pensamiento, la cultura en el sistema de valores del individuo. Los orígenes de esta dirección científica fueron puestos por el P. boas Los representantes más famosos de la antropología cultural: E. Sapir, A. Kroeber, R. Benedict, M. Mead, M. Herskovitz.

Estructuralismo- dirección y movimiento intelectual en el pensamiento filosófico moderno (principalmente continental). El estructuralismo fue más influyente en Francia en la década de 1960. Influyó en el desarrollo de la semiótica. El estructuralismo surgió de la lingüística estructural, cuyos cimientos fueron establecidos por Ferdinand de Saussure.

Una de las principales disposiciones del estructuralismo es la afirmación de que los fenómenos sociales y culturales no tienen una naturaleza sustancial independiente, sino que están determinados por su estructura interna (es decir, el sistema de relaciones entre los elementos estructurales internos), y el sistema de relaciones con otros fenómenos en los correspondientes sistemas sociales y culturales. Estos sistemas de relaciones se consideran como sistemas de signos y, por tanto, se tratan como objetos dotados de significado. El estructuralismo tiene como objetivo explicar cómo las instituciones sociales dadas, que pueden identificarse a través del análisis estructural, hacen posible la experiencia humana.

El estructuralismo en psicología tiene como objetivo estudiar la estructura de la mente mediante el análisis de los componentes del proceso de percepción. Al analizar la estructura de la mente, se utiliza el método de la experiencia sensorial individual: introspección o autoobservación. Uno de los fundadores del estructuralismo es el psicólogo alemán Wilhelm Wundt, quien desarrolló el método de introspección en psicología. Un destacado representante del estructuralismo en psicología fue el alumno de Wundt, Edward Titchener, quien creía que la conciencia se puede reducir a tres estados elementales: sensaciones, representación y afecto.

En el siglo XIX, los historiadores europeos, habiendo recibido la primera información sobre las sociedades orientales, llegaron a la conclusión de que podían existir diferencias cualitativas entre sociedades en la etapa de civilización, lo que les permitía hablar de más de una civilización, pero sobre varios civilizaciones. Sin embargo, las ideas sobre las diferencias culturales entre las culturas europeas y no europeas aparecieron incluso antes: por ejemplo, el investigador ruso I. N. el germen de las ideas sobre la existencia de una civilización china especial y, por lo tanto, la probable pluralidad de civilizaciones. Sin embargo, ni en sus obras, ni en los escritos de Voltaire y Johann Gottfried Herder, quienes expresaron ideas afines a las de Vico, el concepto civilización no era dominante, y el concepto civilización local no se usa en absoluto.

Palabra de primera vez civilización fue utilizado con dos significados en un libro del escritor e historiador francés Pierre Simon Ballanche ( es) "El viejo y el joven" (1820). Más tarde, el mismo uso se encuentra en el libro de orientalistas de Eugene Burnouf ( es) y Christian Lassen ( es) "Ensayo sobre Pali" (1826), en las obras del famoso viajero y explorador Alexander von Humboldt y otros pensadores. Usando el segundo significado de la palabra civilización contribuyó al historiador francés Francois Guizot, quien repetidamente usó el término en plural, pero sin embargo se mantuvo fiel al esquema de etapas lineales del desarrollo histórico.

Término por primera vez civilización local apareció en la Guía de Filosofía Antigua del filósofo francés Charles Renouvier (1844). Unos años más tarde vio la luz el libro del escritor e historiador francés Joseph Gobineau "Experiencia sobre la desigualdad de las razas humanas" (1853-1855), en el que el autor destacaba 10 civilizaciones, cada una de las cuales sigue su propio camino de desarrollo. Habiendo surgido, cada uno de ellos muere tarde o temprano, y la civilización occidental no es una excepción. Sin embargo, el pensador no estaba interesado en absoluto en las diferencias culturales, sociales y económicas entre civilizaciones: solo le preocupaba lo común que había en la historia de las civilizaciones: el ascenso y la caída de la aristocracia. Por tanto, su concepto historiosófico está indirectamente relacionado con la teoría de las civilizaciones locales y directamente relacionado con la ideología del conservadurismo.

Ideas en consonancia con las obras de Gobineau también fueron expresadas por el historiador alemán Heinrich Rückert, quien llegó a la conclusión de que la historia de la humanidad no es un proceso único, sino la suma de procesos paralelos de organismos culturales e históricos que no se pueden colocar en el mismo plano. misma línea. El investigador alemán primero llamó la atención sobre el problema de los límites de las civilizaciones, su influencia mutua, las relaciones estructurales dentro de ellas. Al mismo tiempo, Ruckert siguió considerando al mundo entero como un objeto de influencia europea, lo que llevó a la presencia en su concepto de reliquias de un enfoque jerárquico de las civilizaciones, la negación de su equivalencia y autosuficiencia.

El primero en mirar las relaciones entre civilizaciones a través del prisma de la autoconciencia no eurocéntrica fue el sociólogo ruso Nikolai Yakovlevich Danilevsky, quien en su libro Rusia y Europa (1869) contrastó la civilización europea envejecida con la joven eslava. El ideólogo ruso del paneslavismo señaló que ni un solo tipo cultural-histórico [aprox. 3] no puede pretender ser considerado más desarrollado, superior al resto. Europa occidental no es una excepción en este sentido. Aunque el filósofo no soporta este pensamiento hasta el final, a veces señala la superioridad de los pueblos eslavos sobre sus vecinos occidentales.

El siguiente evento significativo en la formación de la teoría de las civilizaciones locales fue el trabajo del filósofo y culturólogo alemán Oswald Spengler "La decadencia de Europa" (1918). No se sabe con certeza si Spengler estaba familiarizado con el trabajo del pensador ruso, pero sin embargo, las principales disposiciones conceptuales de estos científicos son similares en todos los puntos importantes. Al igual que Danilevsky, al rechazar resueltamente la periodización condicional generalmente aceptada de la historia en “Mundo Antiguo - Edad Media - Tiempos Modernos”, Spengler abogó por una visión diferente de la historia mundial, como una serie de culturas independientes entre sí [aprox. 4], viviendo, como los organismos vivos, los períodos de origen, formación y muerte. Al igual que Danilevsky, critica el eurocentrismo y parte no de las necesidades de la investigación histórica, sino de la necesidad de encontrar respuestas a los interrogantes que plantea la sociedad moderna: en la teoría de las culturas locales, el pensador alemán encuentra una explicación a la crisis de la sociedad occidental. , que está experimentando el mismo declive que le sucedió a la cultura egipcia, antigua y otras culturas antiguas. El libro de Spengler no contenía tantas innovaciones teóricas en comparación con los trabajos publicados anteriormente de Ruckert y Danilevsky, pero fue un éxito rotundo porque estaba escrito en un lenguaje brillante, repleto de hechos y razonamientos, y fue publicado después del final de la Primera Guerra Mundial. Guerra Mundial, que causó una completa decepción en la civilización occidental y exacerbó la crisis del eurocentrismo.

El historiador inglés Arnold Toynbee hizo una contribución mucho más significativa al estudio de las civilizaciones locales. En su obra de 12 volúmenes Comprensión de la historia (1934-1961), el científico británico dividió la historia de la humanidad en una serie de civilizaciones locales que tienen el mismo esquema de desarrollo interno. El ascenso, ascenso y caída de las civilizaciones se ha caracterizado por factores tales como el impulso y la energía Divinos externos, el desafío y la respuesta, y la partida y el regreso. Hay muchas características comunes en las opiniones de Spengler y Toynbee. La principal diferencia es que las culturas de Spengler están completamente aisladas entre sí. Para Toynbee, estas relaciones, aunque tienen un carácter externo, forman parte de la vida de las propias civilizaciones. Es sumamente importante para él que unas sociedades, uniéndose a otras, aseguren la continuidad del proceso histórico.

El investigador ruso Yu. V. Yakovets, basado en el trabajo de Daniel Bell y Alvin Toffler, formuló el concepto civilizaciones del mundo como una determinada etapa “en el ritmo histórico de la dinámica y genética de la sociedad como sistema integral en el que se entrelazan mutuamente, complementándose, la reproducción material y espiritual, la economía y la política, las relaciones sociales y la cultura”. La historia de la humanidad en su interpretación se presenta como un cambio rítmico de ciclos civilizatorios, cuya duración se acorta inexorablemente.

Los conceptos de Danilevsky, Spengler y Toynbee fueron recibidos de manera ambigua por la comunidad científica. Aunque sus obras se consideran obras fundamentales en el campo del estudio de la historia de las civilizaciones, sus desarrollos teóricos han sido objeto de serias críticas. Uno de los críticos más consistentes de la teoría de la civilización fue el sociólogo ruso-estadounidense Pitirim Sorokin, quien señaló que “el error más grave de estas teorías es la confusión de los sistemas culturales con los sistemas sociales (grupos), que el nombre de “civilización” es dado a grupos sociales significativamente diferentes y sus culturas comunes, ya sea étnica, luego religiosa, luego estatal, luego territorial, luego varios grupos multifactoriales, o incluso un conglomerado de diferentes sociedades con sus culturas combinadas inherentes, ”como resultado de lo cual ni Toynbee ni sus antecesores pudieron nombrar los principales criterios para aislar civilizaciones, al igual que su número exacto.

El historiador ruso Kradin escribió sobre la crisis de la teoría de la civilización en Occidente y su creciente popularidad en el territorio de los países postsoviéticos: “Si en el último cuarto del siglo XX. muchos esperaban que la introducción de la metodología civilizatoria llevaría a los teóricos domésticos al frente de la ciencia mundial, pero ahora esas ilusiones deben ser eliminadas. La teoría de la civilización fue popular en la ciencia mundial hace medio siglo, ahora se encuentra en un estado de crisis. Los científicos extranjeros prefieren dedicarse al estudio de las comunidades locales, los problemas de la antropología histórica, la historia de la vida cotidiana. La teoría de las civilizaciones se ha desarrollado más activamente en las últimas décadas (como una alternativa al eurocentrismo) en los países en desarrollo y postsocialistas. Durante este período, el número de civilizaciones identificadas ha aumentado dramáticamente, hasta dar un estatus de civilización a casi cualquier grupo étnico. En este sentido, es difícil estar en desacuerdo con el punto de vista de I. Wallerstein, quien calificó el enfoque civilizatorio como una “ideología de los débiles”, como una forma de protesta del nacionalismo étnico contra los países desarrollados del “núcleo”. del sistema-mundo moderno.

Hay dos tipos de respuestas a estas preguntas en el pensamiento filosófico-histórico y cultural. El primero sostiene que no existe una historia única de la humanidad; la historia se realiza en el cambio de culturas, cada una de las cuales vive su propia vida, autosuficiente, aislada. El esquema de la historia, por lo tanto, no es un proceso lineal unidireccional, las líneas de desarrollo de las culturas divergen (los conceptos de N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch , etc.). "La falsa concepción de la 'unidad de la historia' sobre la base de la sociedad occidental tiene... una premisa incorrecta: ideas sobre la sencillez del desarrollo", escribió A. Toynbee. El segundo tipo de respuestas proviene de la idea de universalidad e historia mundial. En la diversidad del mundo sociocultural, se puede trazar una línea única de desarrollo humano que conduce a la creación de una cultura universal (los conceptos de Voltaire, Montesquieu, G. Lessing, I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers, etc.).

El conocido publicista, sociólogo y figura pública rusa Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) en el libro "Rusia y Europa" (1869) desarrolló el concepto de "tipos histórico-culturales" locales aislados, o civilizaciones, pasando sucesivamente por las etapas de nacimiento, florecimiento en su desarrollo, decadencia y muerte. Los tipos histórico-culturales actúan como "figuras positivas en la historia de la humanidad". Sin embargo, la historia de la cultura no se agota en esto: "... todavía están apareciendo temporalmente fenómenos que confunden a los contemporáneos, como los hunos, los mongoles, los turcos, quienes, como los turcos, habiendo logrado su hazaña destructiva, ayudaron a abandonar el espíritu de las civilizaciones que luchan con la muerte y, habiendo dispersado sus restos, se esconden en la antigua nada" 2. Danilevsky los llama "figuras negativas de la humanidad". Además, hay tribus que no tienen un papel histórico ni positivo ni negativo. Constituyen material etnográfico, entrando en tipos histórico-culturales, pero "no alcanzan la individualidad histórica" ​​por sí mismos.

N. Ya. Danilevsky identifica 10 tipos histórico-culturales (en orden cronológico) que han agotado total o parcialmente las posibilidades de su desarrollo: la cultura egipcia; Cultura china; cultura asiria-babilónica-fenicia, caldea o semítica antigua; Cultura india; cultura iraní; cultura judía; cultura griega; cultura romana; cultura árabe; Cultura germano-romana o europea. Un lugar especial en el concepto de N.Ya. Danilevsky está ocupado por las culturas mexicana y peruana, que sufrieron una muerte violenta y no tuvieron tiempo de completar su desarrollo.

Entre estas culturas se destacan los tipos "solitarios" y "sucesivos". Las primeras incluyen las culturas china e india, mientras que las segundas incluyen las culturas egipcia, asiria-babilónica-fenicia, griega, romana, judía y europea. Los frutos de la actividad de estos últimos se trasladaban de un tipo cultural a otro como alimento o "abono" del suelo sobre el que se desarrollaría posteriormente otra cultura.

Cada tipo cultural-histórico original evoluciona de un estado etnográfico a uno estatal y de éste a una civilización. Toda la historia, según N.Ya. Danilevsky demuestra que la civilización no se transmite de un tipo histórico-cultural a otro. De esto no se sigue que no se hayan influenciado mutuamente, sin embargo, tal impacto no puede considerarse como una transmisión directa. Según Danilevsky, "los pueblos de cada tipo cultural e histórico no trabajan en absoluto; los resultados de su trabajo siguen siendo propiedad de todos los demás pueblos que han alcanzado el período civilizatorio de su desarrollo, y no hay necesidad de repetir este trabajo". "3.

Bajo el período de la civilización N.Ya. Danilevsky entendió "el tiempo durante el cual los pueblos que componen el tipo... muestran principalmente su actividad espiritual en todas aquellas direcciones para las que hay garantías en su naturaleza espiritual..."4.

Danilevsky destaca la siguiente base de tipología cultural: direcciones de la actividad cultural humana. Divide toda actividad sociocultural humana en cuatro categorías, no reducibles entre sí:

1. La actividad religiosa, que abarca la relación de la persona con Dios, - "la cosmovisión del pueblo... como una fe firme que forma la base viva de toda actividad moral humana"5.

2. Actividad cultural en el sentido estricto (propiamente cultural) de la palabra, que comprende la relación del hombre con el mundo exterior. Esta es, en primer lugar, la actividad teórico-científica, en segundo lugar, la actividad estético-artística, y en tercer lugar, la actividad técnico-industrial.

3. Actividad política, incluida la política interior y exterior.

4. Actividad socioeconómica, en cuyo proceso se crean determinadas relaciones y sistemas económicos.

De acuerdo con las categorías de la actividad cultural humana, N.Ya. Danilevsky distinguió los siguientes tipos culturales:

Culturas primarias o preparatorias, cuya tarea era desarrollar aquellas condiciones bajo las cuales la vida en una sociedad organizada se vuelve posible. Estas culturas no se han mostrado suficientemente completas o claras en ninguna de las categorías de la actividad sociocultural. Estas culturas incluyen las culturas egipcia, china, babilónica, india e iraní, que sentaron las bases para el desarrollo posterior.

Históricamente, las culturas monobásicas siguieron a las preparatorias y se mostraron de manera bastante brillante y completa en una de las categorías de actividad sociocultural. Estas culturas incluyen la judía (creando la primera religión monoteísta que se convirtió en la base del cristianismo); griego, encarnado en la propia actividad cultural (arte clásico, filosofía); Romano, que se realizó en actividades políticas y jurídicas (sistema clásico de derecho y sistema estatal).

La cultura tiene una base dual: germano-romana o europea. Danilevsky llamó a este tipo cultural tipo político-cultural, ya que fueron estas dos áreas las que se convirtieron en la base de la actividad creativa de los pueblos europeos (la creación de sistemas parlamentarios y coloniales, el desarrollo de la ciencia, la tecnología y el arte). En su opinión, los europeos tuvieron mucho menos éxito en la actividad económica, ya que las relaciones económicas que crearon no reflejaron el ideal de justicia.

La cultura es un tipo cultural cuatro-básico-hipotético, apenas emergente. Danilevsky escribe sobre un tipo completamente especial en la historia de la cultura humana, que tiene la oportunidad de realizar en su vida los cuatro valores más importantes: la fe verdadera; justicia política y libertad; la cultura propiamente dicha (ciencia y arte); sistema socioeconómico perfecto y armonioso, que no pudo ser creado por todas las culturas anteriores. El tipo histórico-cultural eslavo puede convertirse en tal tipo, si no sucumbe a la tentación de adoptar formas culturales prefabricadas de los europeos. El destino de Rusia, escribió Danilevsky, es "un destino feliz": "no para conquistar y oprimir, sino para liberar y restaurar..."6.

La historia de la filosofía de Danilevsky se basa en la idea de negar la unidad de la humanidad, una dirección única de progreso: "Una civilización humana universal no existe y no puede existir, porque solo sería una incompletud imposible y completamente indeseable ... El humano universal no sólo no existe en la realidad, sino que querer serlo significa contentarse con un lugar común, falta de color, falta de originalidad, en una palabra, contentarse con una incompletud imposible.

Sin dudar de la unidad biológica de la humanidad, Danilevsky insiste en la originalidad, la "autosuficiencia" de las culturas creadas por los pueblos. Los verdaderos creadores de la historia no son los pueblos mismos, sino las culturas creadas por ellos y que han alcanzado un estado de madurez, que son como "plantas perennes de un solo fruto" que viven muchos años, pero florecen y dan fruto una sola vez en la vida. .

Ideas N. Ya. Danilevsky son desarrollados por O. Spengler (1880 - 1936) en la obra "La decadencia de Europa" (1914). Se sabe que leyó el libro de Danilevsky, aunque no hace referencia a él en ninguna parte.

Conferencia 11

1. Las culturas locales como modelo de desarrollo humano. El concepto de tipos culturales e históricos (N.Ya. Danilevsky)

En filosofía y estudios culturales, un problema importante es la cuestión de qué constituye un proceso histórico y cultural: el desarrollo de la cultura mundial como un todo o el cambio de las culturas locales, cada una de las cuales vive su propia vida separada. Desde el punto de vista de la teoría de las culturas locales, el esquema de la historia no es un proceso lineal unidireccional: las líneas de desarrollo de las culturas divergen. Este puesto lo ocupó N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch y otros Estos pensadores opusieron sus conceptos a la idea de universalidad e historia mundial (los conceptos de Voltaire, Montesquieu, G. Lessing , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers y otros).

El sociólogo ruso Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) desarrolló el concepto de tipos o civilizaciones histórico-culturales locales, pasando sucesivamente por las etapas de nacimiento, florecimiento, declive y muerte en su desarrollo. Los tipos histórico-culturales son los sujetos de la historia humana. Sin embargo, la historia de la cultura no se agota en estos temas. A diferencia de los tipos histórico-culturales positivos, también existe el llamado. "figuras negativas de la humanidad": bárbaros, así como grupos étnicos, que no se caracterizan por roles históricos positivos o negativos. Estos últimos integran material etnográfico, incluyéndose en tipos histórico-culturales, pero sin alcanzar la individualidad histórica.

N. Ya. Danilevsky identifica los siguientes tipos culturales e históricos:

1) cultura egipcia;

2) cultura china;

3) asirio-babilónico-fenicio;

4) cultura caldea o semítica antigua;

5) cultura india;

6) cultura iraní;

7) cultura judía;

8) cultura griega;

9) cultura romana;

10) cultura árabe;

11) Cultura germano-romana o europea.

Un lugar especial en la teoría de Danilevsky se le da a las culturas mexicana y peruana, las cuales fueron destruidas antes de que pudieran completar su desarrollo.

Entre estas culturas se destacan los tipos "solitarios" y "sucesivos". El primer tipo son las culturas china e india, y el segundo son las culturas egipcia, asiria-babilónica-fenicia, griega, romana, judía y europea.

Los frutos de la actividad de estos últimos se trasladaban de un tipo cultural a otro como alimento o "abono" del suelo sobre el que se desarrollaría posteriormente otra cultura.

Cada tipo cultural e histórico original evoluciona de lo etnográfico al estado estatal, y de éste a la civilización.

Toda la historia, según Danilevsky, demuestra que la civilización no se transmite de un tipo cultural-histórico a otro.

De esto no se sigue que no se hayan influenciado mutuamente, pero esta influencia no puede considerarse como una transmisión directa.

Los pueblos de cada tipo cultural-histórico generalmente no trabajan; los resultados de su trabajo siguen siendo propiedad de todos los demás pueblos que han alcanzado el período de civilización de su desarrollo.

Bajo el período de la civilización, Danilevsky entendió el tiempo durante el cual los pueblos que componen el tipo manifiestan principalmente su actividad espiritual en todas aquellas direcciones para las que hay compromisos en su naturaleza espiritual. Danilevsky destaca la siguiente base de tipología cultural: direcciones de la actividad cultural humana.

El sociólogo ruso divide toda actividad sociocultural humana en cuatro categorías que no son reducibles entre sí:

1) actividad religiosa, incluida la actitud de una persona hacia Dios: la cosmovisión de la gente como una fe firme, que forma la base viva de toda actividad moral humana;

2) actividad cultural en el sentido estricto (en realidad cultural) de esta palabra, que abarca la relación de una persona con el mundo exterior. Esta es, en primer lugar, la actividad teórico-científica, en segundo lugar, la actividad estético-artística y, en tercer lugar, la actividad técnico-industrial;

3) actividad política, incluida la política interior y exterior;

4) actividad socioeconómica, en cuyo proceso se crean ciertas relaciones y sistemas económicos. De acuerdo con las categorías de la actividad cultural humana, N.Ya. Danilevsky distinguió los siguientes tipos culturales:

1) cultivos primarios, o preparatorios. Su tarea era determinar las condiciones bajo las cuales la vida en una sociedad organizada se vuelve posible. Estas culturas no se han mostrado suficientemente completas o claras en ninguna de las categorías de la actividad sociocultural. Estas culturas incluyen las culturas egipcia, china, babilónica, india e iraní, que sentaron las bases para el desarrollo posterior;

2) culturas monobásicas: históricamente siguieron a las preparatorias y se mostraron de manera bastante clara y completa en una de las categorías de actividad sociocultural. Estas culturas incluyen la judía (creando la primera religión monoteísta que se convirtió en la base del cristianismo); griego, encarnado en la propia actividad cultural (arte clásico, filosofía); romano, que se realizó en actividades políticas y jurídicas (sistema clásico de derecho y sistema estatal);

3) cultura de base dual: germano-romana o europea. Danilevsky llamó a este tipo cultural tipo político-cultural, ya que fueron estas dos áreas las que se convirtieron en la base de la actividad creativa de los pueblos europeos (la creación de sistemas parlamentarios y coloniales, el desarrollo de la ciencia, la tecnología y el arte). De hecho, en la actividad económica, los europeos triunfaron en mucha menor medida, ya que las relaciones económicas que crearon no reflejaban el ideal de justicia; 4) cultura de cuatro bases: un tipo cultural hipotético, recién emergente. Danilevsky escribe sobre un tipo completamente especial en la historia de la cultura humana, que tiene la oportunidad de realizar en su vida los cuatro valores más importantes: la fe verdadera; justicia política y libertad; la cultura propiamente dicha (ciencia y arte); sistema socioeconómico perfecto y armonioso, que no pudo ser creado por todas las culturas anteriores. El tipo histórico-cultural eslavo puede convertirse en tal tipo, si no sucumbe a la tentación de adoptar formas culturales prefabricadas de los europeos. El destino de Rusia, creía Danilevsky, no es conquistar y oprimir, sino liberar y restaurar.

La filosofía de la historia de Danilevsky se basa en la idea de negar la unidad de la humanidad, una sola dirección de progreso: una civilización universal no existe y no puede existir. Universal significa ausencia de color, falta de originalidad. Sin dudar de la unidad biológica de la humanidad, Danilevsky insiste en la originalidad, la autosuficiencia de las culturas. Los verdaderos creadores de la historia no son los pueblos mismos, sino las culturas creadas por ellos y que han alcanzado un estado de madurez.

2. Culturas locales y civilizaciones locales (O. Spengler y A. Toynbee)

El desarrollo del problema de las culturas en desarrollo local fue continuado por Oswald Spengler (1880-1936). En La decadencia de Europa defiende la idea de la naturaleza discreta de la historia.

Spengler sostiene que no existe un desarrollo progresivo de la cultura, sino sólo la circulación de las culturas locales. Al comparar las culturas con los organismos vivos, Spengler cree que nacen inesperadamente, estando absolutamente aislados y desprovistos de lazos comunes. El ciclo de vida de toda cultura termina inevitablemente con la muerte.

Spengler identifica ocho tipos de culturas que han llegado a su culminación: china; Babilónico; Egipcio; Indio; antiguo (grecorromano) o "Apolo"; Arábica; europeo occidental, o "faustiano"; la cultura del pueblo maya. En un tipo especial, que todavía está en la etapa de emergencia, Spengler destacó la cultura ruso-siberiana.

Contrastando los conceptos de cultura y vida, bajo cultura, Spengler entiende la manifestación externa de la estructura interna del alma de las personas, el deseo del alma colectiva de las personas por la autoexpresión.

Cada cultura, cada alma tiene una cosmovisión primaria, su propio “símbolo primario”, de donde brota toda la riqueza de sus formas; inspirada por él, vive, siente, crea. Para la cultura europea, el "primer símbolo" es solo su forma característica de experimentar el espacio y el tiempo - "aspiración al infinito". La cultura antigua, por el contrario, dominaba el mundo, basándose en el principio de un límite visible. Todo lo irracional les es ajeno, el cero y los números negativos no se conocen.

El tipo histórico y cultural está cerrado en sí mismo, existe por separado, en aislamiento. La cultura vive su propia vida especial; no puede absorber nada de otras culturas. No hay continuidad histórica, ni influencia ni préstamo. Las culturas son autosuficientes y, por lo tanto, el diálogo es imposible. Una persona perteneciente a una determinada cultura no solo no puede percibir otros valores, sino que tampoco puede comprenderlos. Todas las normas de la actividad espiritual humana tienen sentido solo dentro del marco de una cultura particular y son significativas solo para ella.

Según Spengler, la unidad de la humanidad no existe, el concepto de "humanidad" es una frase vacía. La historia mundial es una ilusión generada por el tipo cultural europeo. Cada tipo de cultura, con la inevitabilidad del destino, pasa por las mismas etapas de vida (desde el nacimiento hasta la muerte), da lugar a los mismos fenómenos, pintados, sin embargo, en tonos peculiares.

filósofo ruso Nikolái Alexandrovich Berdiaev(1874-1948) fundamenta la idea de la transformación gradual de la "raza humana" en "humanidad". Un papel enorme en el camino de la conciencia de la humanidad de su comunidad pertenece al cristianismo, que históricamente surgió y se reveló durante el período del encuentro universal de todos los resultados de los procesos culturales del Mundo Antiguo. Durante este período, las culturas de Oriente y las culturas de Occidente se fusionaron.

La caída de las grandes culturas, según N. Berdyaev, atestigua no solo su experiencia de los momentos de nacimiento, florecimiento y muerte, sino también el hecho de que la cultura es el comienzo de la eternidad. La caída de Roma y del mundo antiguo es una catástrofe en la historia, no la muerte de la cultura. Después de todo, la ley romana está eternamente viva, el arte y la filosofía griegos están eternamente vivos, como todos los demás principios del mundo antiguo, que forman la base de otras culturas.

arnold toynbee(1889-1975) en su obra "Comprensión de la Historia" desarrolla el concepto de civilizaciones locales. Las civilizaciones se dividen por él en tres generaciones. La primera son las culturas primitivas, pequeñas y analfabetas. Hay innumerables de ellos, y su edad es pequeña. Se caracterizan por la especialización unilateral, la adaptabilidad a la vida en un entorno geográfico determinado; instituciones sociales - el estado, la educación, la iglesia, la ciencia - que no tienen. Estas culturas se reproducen como conejos y mueren espontáneamente a menos que se fusionen, a través de un acto creativo, en una civilización de segunda generación más poderosa.

El acto creativo se ve obstaculizado por la naturaleza estática de las sociedades primitivas: en ellas, la conexión social (imitación), que regula la uniformidad de las acciones y la estabilidad de las relaciones, se dirige a los antepasados ​​difuntos, a la generación anterior. En tales culturas, las reglas personalizadas y la innovación son difíciles. Ante un cambio brusco en las condiciones de vida, que Toynbee llama un “desafío”, la sociedad no puede dar una respuesta adecuada, reconstruirse y cambiar su forma de vida; continuando viviendo y actuando como si no hubiera “desafío”, como si nada hubiera pasado, la cultura se dirige hacia el abismo y perece.

Sin embargo, algunas culturas producen en su seno una "minoría creativa" que es consciente del desafío y es capaz de responder satisfactoriamente a él. Este puñado de entusiastas -profetas, sacerdotes, filósofos, científicos, políticos- con un ejemplo de su propio servicio desinteresado, se lleva el grueso, y la sociedad avanza por nuevos caminos. Comienza la formación de una civilización subsidiaria, que heredó la experiencia de su antecesora, pero es mucho más flexible y versátil.

Según Toynbee, las culturas que viven en condiciones cómodas, no reciben un desafío del medio ambiente, están en un estado de estancamiento. Solo donde surgen las dificultades, donde la mente de las personas se excita en busca de una salida y nuevas formas de supervivencia, se crean las condiciones para el nacimiento de una civilización de un nivel superior.

De acuerdo con la Ley de la Proporción Áurea de Toynbee, el desafío no debe ser ni demasiado débil ni demasiado duro. En el primer caso, no habrá una respuesta activa, y en el segundo, las dificultades pueden detener el surgimiento de la civilización. Las respuestas más comunes son: la transición a un nuevo tipo de gestión, la creación de sistemas de riego, la formación de poderosas estructuras de poder capaces de movilizar la energía de la sociedad, la creación de una nueva religión, ciencia y tecnología.

En las civilizaciones de segunda generación, el vínculo social se dirige hacia individuos creativos que lideran a los pioneros de un nuevo orden social. Las civilizaciones de la segunda generación son dinámicas, crean grandes ciudades, desarrollan la división del trabajo, el intercambio de mercancías, el mercado, hay capas de artesanos, científicos, comerciantes, gente de trabajo intelectual, se establece un complejo sistema de estratificación social. Los atributos de la democracia pueden desarrollarse aquí: órganos elegidos, sistema legal, autogobierno, separación de poderes.

El surgimiento de una civilización secundaria completa no es una conclusión inevitable.

Para que aparezca, es necesaria una combinación de una serie de condiciones. Como no siempre es así, algunas civilizaciones resultan congeladas o "subdesarrolladas".

El problema del nacimiento de la civilización a partir de una cultura primitiva es uno de los centrales para Toynbee. Él cree que ni el tipo racial, ni el medio ambiente, ni la estructura económica juegan un papel decisivo en la génesis de las civilizaciones: surgen como resultado de mutaciones de culturas primitivas, que ocurren dependiendo de la combinación de muchas causas. Predecir una mutación es difícil, como resultado de un juego de cartas.

Las civilizaciones de la tercera generación se forman sobre la base de las iglesias. En total, según Toynbee, a mediados del siglo XX. De las tres docenas de civilizaciones que existieron, sobrevivieron siete u ocho: cristiana, islámica, hindú, etc.

Al igual que sus predecesores, Toynbee reconoce un patrón cíclico de desarrollo de la civilización: nacimiento, crecimiento, florecimiento, ruptura y decadencia. Pero este esquema no es fatal, la muerte de las civilizaciones es probable, pero no inevitable. Las civilizaciones, como las personas, no son previsoras: no son plenamente conscientes de los resortes de sus propias acciones y de las condiciones esenciales que aseguran su prosperidad.

La estrechez de miras y el egoísmo de las élites gobernantes, combinados con la pereza y el conservadurismo de la mayoría, conducen a la degeneración de la civilización.

En contraste con las teorías fatalistas y relativistas de Spengler y sus seguidores, Toynbee busca una base sólida para la unificación de la humanidad, tratando de encontrar formas de una transición pacífica hacia la "iglesia universal" y el "estado universal".

El pináculo del progreso terrenal, según Toynbee, sería la creación de una "comunidad de santos". Sus miembros serían libres de pecado y capaces de cooperar con Dios, aunque sea a costa de grandes esfuerzos, para transformar la naturaleza humana. Solo una nueva religión, construida en el espíritu del panteísmo, podría, según Toynbee, reconciliar a los grupos de personas en guerra, formar una actitud ecológicamente saludable hacia la naturaleza y, por lo tanto, salvar a la humanidad de la destrucción.

3. La teoría de las culturas-civilizaciones de S. Huntington

La teoría de la cultura-civilizaciones de nuestro contemporáneo Samuel Huntington está en consonancia con los conceptos generales de cultura presentados anteriormente. También promueve la idea de la significación de las características culturales; Huntington declara que la confrontación entre lo moderno y lo tradicional es el problema fundamental de la era moderna.

S. Huntington revive un enfoque civilizado del análisis del proceso histórico y cultural. Utiliza el método de investigación utilizado por A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler.

Huntington cree que el principal conflicto de la época es la confrontación entre la modernidad y el tradicionalismo. El contenido de la era moderna es el choque de culturas-civilizaciones. Las principales civilizaciones culturales de Huntington incluyen las siguientes: occidental, confuciana (China), japonesa, islámica, hindú, eslava ortodoxa, latinoamericana y africana.

Según S. Huntington, la identidad (autoconciencia, autoidentificación) tendrá un significado cada vez más decisivo en un futuro cercano precisamente al nivel de las culturas-civilizaciones identificadas, o metaculturas. Esto también está relacionado con la conciencia de la naturaleza conflictiva del mundo y los próximos choques de civilizaciones a lo largo de las "líneas de fallas culturales", es decir, los límites espaciales de las comunidades metaculturales. Al mismo tiempo, S. Huntington es pesimista sobre la perspectiva del desarrollo histórico y cree que las líneas divisorias entre civilizaciones son las líneas de los frentes futuros.

S. Huntington parte de la idea de que las diferencias entre civilizaciones-culturas son enormes y lo seguirán siendo durante mucho tiempo. Las civilizaciones no son similares en su historia, tradiciones culturales y, lo más importante, religiones. Las personas de diferentes culturas-civilizaciones tienen diferentes ideas sobre el mundo en su conjunto, sobre la libertad, los modelos de desarrollo, sobre la relación entre el individuo y la comunidad, sobre Dios. Fundamental para el concepto cultural general es la posición de S. Huntington de que las diferencias interculturales son más fundamentales que las políticas e ideológicas.

El fundamentalismo (observancia estricta de las normas arcaicas, regreso al antiguo orden) juega un papel especial en la determinación de la imagen del mundo moderno, principalmente en forma de movimientos religiosos.

S. Huntington evalúa el retorno a los valores culturales tradicionales como una reacción a la expansión de la cultura industrial occidental en los países en desarrollo. Este fenómeno ha abarcado, en primer lugar, a los países de orientación islámica, que juegan un papel significativo en el mundo moderno.

El científico ve la principal "falla cultural" en la oposición de Occidente al resto del mundo; la unión confuciano-islámica juega un papel decisivo en la defensa de su identidad cultural.

S. Huntington, por su parte, ve una de las opciones posibles para el desarrollo del conflicto de época en que el euroatlanticismo, estando en la cima de su poder, podrá (más o menos orgánicamente) asimilar los valores de otras culturas. En principio, la reorientación de la cultura industrial moderna hacia una más introvertida, de cara al mundo interior de una persona, ya se viene dando en las últimas décadas. Esto se expresó en un gran interés por la superación personal, en los sistemas religiosos de orientación budista y taoísta, en el rechazo de las generaciones más jóvenes a un enfoque racional-material de la vida, el surgimiento de una contracultura y la búsqueda del sentido de la existencia en la cultura occidental. . Estas tendencias han existido en la cultura occidental desde principios de la década de 1970. Influyen en el funcionamiento interno del industrialismo.