Научный подход к обучению. Рождение и образование

Великий ученый-философ, астроном, математик, медик средневекового Востока.

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в городе Фарабе на Сыр-Дарье при впадении в нее реки Арысь в 870 г. Он происходит из семьи знатного тюркского военачальника, что явствует из термина "тархан".

Бассейн Сыр-Дарьи сыграл в истории своего региона такую же роль как Нил для Египта, Тигр и Ефрат для Месопотамии. Позже Фараб стал именоваться Отраром, развалины которого находятся на территории Отрарского района Южно-Казахстанской области. Об Отраре имеются сведения в китайских источниках и у Птолемея. В IX-X вв., по описанию современников, это был крупный центр, важнейший пограничный и узловой пункт караванных дорог мировой торговли того времени, в котором связывались кочевая степь и оседлое население. Широко известен факт разрушения монголами города в 1218 г., вошедший в историю как "Отрарская катастрофа". Здесь же в феврале 1405 г. умер Тимур. Но на карте культурного развития Отрар отмечен как родина целой плеяды выдающихся ученых, поэтов, мыслителей, среди которых по праву выделяется Абу Наср аль-Фараби как величина мирового масштаба.

Крупнейшие историки культуры и науки отмечали величие и уникальность фигуры Фараби. Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина и психология, философия и право - таков перечень его интересов. Видимо, еще в молодые годы Фараби покинул родной город и практически побывал во всех городах, связанных с исламом и арабским халифатом, в Бухаре, Мерве, Хорране, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы жизни он провел в Багдаде, явившимся политическим и культурным центром арабского халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, изучая труды деятелей "Бейт аль-хикма", переводчиков греческих авторов, входит в контакт с видными учеными и по истечении определенного времени занимает первенствующее место среди них благодаря нравственной высоте и силе мысли. Именно здесь ему был присвоен титул "Муаллим ассана" - Второй учитель. Звание "второго" подразумевало наличие "первого", под которым имелся в виду Аристотель.

И действительно, их многое сближает: широта и разносторонность научных интересов, стремление философски понять бытие и место человека в нем, близость к "общепринятому мнению", к практической житейской мудрости народа. Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики, которую впервые разработал великий греческий предшественник. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки. А прямые нападки на некоторые предрассудки эпохи заставили многих людей подозревать его в ереси и отходе от религии. На самом деле он проявлял исключительную независимость в своем мышлении и последовательно отстаивал свои убеждений.

Зависть и неприязнь заставили его покинуть Багдад. Последние годы своей жизни он провел в Алеппо и Дамаске, пользуясь покровительством Сайф ад-Давля Хамдани, но предпочитал жить вдали от дворцовой суеты, довольствуясь скромным жалованием в четыре дирхема. В Дамаске в возрасте 80 лет он умер и был похоронен за так называемыми Малыми воротами.

Фараби был поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Отзвуки последней особенно явственно просматриваются в его знаменитой "Китаб аль-музык аль-кабир" ("Большой книге музыки"). Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате "Слово о классификации наук". Фараби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности.

Требования, предъявляемые Фараби к тому, кто желает постичь мудрость, столь же высокого порядка. "Тому, кто стремится к истокам науки мудрости, необходимо (с малых ногтей) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь. Быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и не нарушая ни одного из правил сунны и шариата. Стремиться к возвышению в науке и (среди) ученых, не избирая науку ради нескольких достижений и приобретений, (не избирая ее) средством приобретении материальных благ".

Тот, кто преследует иные цели, превращая стремление к знанию как таковому сделать подчиненным по отношению к честолюбию, славе и материальным благам, изменяет самой сути философии. Именно это, т. е. предательство разума и творческих способностей человека - наихудший порок, поскольку, как считает Фараби, растлевается ни душа отдельного человека, спекулирующего духом и продающего его, а всего общества - сверху донизу. Исторический опыт тоталитаризма доказал глубокую правоту этих размышлений Учителя. Серость и посредственность XX в. утвердила себя в качестве власти только за счет физического уничтожения самостоятельно мыслящих личностей. Для продления и узаконения своей власти она нуждается в угодливой продажной интеллигенции. Действительно, ведь у нас каждые 10 лет скашивали под корень творчески и критически мыслящую интеллигенцию. Так и сформировалась угодливо мыслящая прослойка, по-прежнему именуемая интеллигенцией, но лишенная всякого чувства собственного достоинства, которая своей трепотней и анафемой по поводу того, чему она поклонялась только вчера, вызывает омерзительное ощущение. "Город" станет тогда добродетельным, утверждал Фараби более тысячи лет тому назад, когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят свою честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

Отдавая среди знаний приоритет политической философии и этике, поскольку благодаря им возможно достижение подлинного счастья, отграничение последнего от мнимого, ложного счастья, Фараби противопоставляет добродетельный город невежественному и заблудшему городу, подлинно добродетельного человека тому, кто живет низкими ценностями и прозябает в лжи, клевете и высокомерии. Его рассуждения о пути к счастью и достойной человека жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя, развиваемые в "Афоризмах государственного деятеля", "Гражданской политике", в сочинении "О достижении счастья" еще требуют более глубокого изучения. Свобода духа в утверждении непреходящих человеческих ценностей, пронизывающая творчество Фараби, чрезвычайно поучительна и актуальна. Счастье это - абсолютное благо. Имеется, говорит Фараби, множество вещей, о которых человек полагает, что они-то и являются основой и целью жизни. Чаще всего это приятное, полезное, деньги, слава и тому подобное. Но осознать, что такое счастье, сделать его целью и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души. Способные к этому - мудрецы. Большинство же людей поддается в представлении счастья образам воображения. Религии это как раз и есть различные способы представления счастья в образах воображения, хотя все народы и все люди верят в одно и то же счастье.

Рукописи Фараби рассыпаны по многим библиотекам мира. Столь же многочисленен отряд ученых, занятых изучением наследия Фараби. Свою лепту в фарабиеведение вносят отечественные ученые, предпринявшие шаги по изданию трудов Фараби на русском и казахском языках и изучению различных аспектов его поистине энциклопедического наследия. В 1975 г. в широком международном масштабе в Москве, Алматы и Багдаде отмечался юбилей 1100-летия со дня рождения Абу Насра. Именем Фараби названы пединститут в г. Чимкенте, головной университет республики, один из проспектов в г. Алматы. В 1991 г. по инициативе ректора АГУ им. Абая профессора Т. С. Садыкова были проведены первые фарабиевские чтения в Алматы и Чимкенте, в рамках казахско-американского культурного практикума в связи с наследием Фараби обсуждались проблемы взаимодействия культур.

9-10 декабря 1994 г. в стенах Казахского Государственного Национального университета имени аль-Фараби была проведена Международная научно-теоретическая конференция "Аль-Фараби в развитии культуры и науки народов Востока".

Аль-Фараби Лбу Наср (870-950) - великий арабский мыслитель - родился в г. Отраре, в семье военного, происходившего из тюркского племени. Образование получил в Багдаде - крупном культурном центре Арабского халифата. В период с 877 по 926 гг. формируются интеллектуальные способности и научные воззрения Фараби. Он изучал естественные и социально-политические науки, философию и логику.

Большое влияние на развитие аль-Фараби как ученого-энци- клопедиста, крупнейшего философа и политического исследователя оказали Платон и Аристотель. Последнему он специально посвятил свои знаменитые комментарии. Фараби оставил богатое творческое наследие, разработав ряд теорий и концепций по многим философским и общественно-политическим проблемам. Вопросам общественной жизни и государства был посвящен ряд сочинений - «Гражданская политика», «О достижении счастья», «Афоризмы государственного деятеля».

В дамасский период (941-950), когда объективные и субъективные обстоятельства побудили аль-Фараби покинуть Багдад, он закончил свой фундаментальный энциклопедический труд «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». В первых двадцати шести главах он рассматривает общемировоззренческие вопросы, остальные одиннадцать посвящены социально-философской проблематике. Сюда вошли ранее созданные им политические произведения, главным образом «Гражданская политика».

Аль-Фараби в основном занимался исследованием причин возникновения и назначения социального объединения, классификации городов-государств на добродетельные и невежественные, анализом политических способов организации и сохранения правителем «добродетельного» города, а также роли закона и правового положения социальных слоев города. Конкретизации этикосоциального учения посвящены его работы «Указание пути к счастью», «О достижении счастья», «Гражданская политика», «Афоризмы государственного деятеля».

Он первым в средневековую эпоху разработат учение об общественном прогрессе, оказал огромное влияние на всю последующую политическую и социологическую мысль, создав стройную политико-философскую систему общества, государства (от его возникновения до полного совершенства) как идеальной модели, приемлемой для всего человечества.

На основе глубокого исследования платоновских идеатьных моделей государства в работах «Философия Платона и ее основные части», «Краткое изложение „Законов" Платона» аль-Фараби сформулировал идею «города необходимости» - «добродетельного града», живущего по справедливым законам, намусам, гарантирующим максимальное благо, счастье и совершенный образ жизни его граждан. Однако законы не являются необходимыми для тех людей, чей нрав добродетелен, «нуждается в законах тот, чей нрав не прям и не хорош». Закон-намус, по характеристике философа, многообразен, изменчив и переходящ, и в этом его относительность, он абсолютен по своей цели - благо людей и их счастье. Бог, подготовил истинных законоустановителей, воздействующих на природу людей, определяющих их добродетельные нравы и поступки.

Главным законоустановителем является единовластный правитель, политик, знающий метафизику, «божественную науку», верховное единовластие, иерархию властвующих, многоопытных людей», «обладающих мнением», «умеющих устраивать дела». Сам «добродетельный истинный град» - своего рода идеал - должен удовлетворять условиям жителей похвальных и славных нравов и обычаев, «он должен быть удобным с природной точки зрения, чтобы стекался в него провиант и все то, без чего не могут обойтись его жители».

Идеальному социально-политическому устройству аль-Фараби противопоставляет «невежественные города», воплощающие отрицательные нравственные качества. В трактовке «невежественных городов» он находился под влиянием Платона и особенно Аристотеля. Видимо, «невежественные города» являются не просто абстракциями. Некоторые исследователи обратили внимание на критику Фараби современной ему социальной структуры, полагая, что он вскрывает пороки феодального строя арабского Востока, много внимания уделяя «невежественным городам» и так мало - «добродетельному городу».

Под «городом необходимости» мыслитель понимал трудящихся, под «честолюбивым городом» - феодальную аристократию, под «городом обмена» - торговцев, под «властолюбивым городом» - военную аристократию. Классифицируя виды недобродетельных городов, Фараби выделил их три вида: «невежественный город», «безнравственный город», «заблудший город». По логике классификации все эти разновидности характеризуются отсутствием счастья и действий, направленных на его достижение.

Большую роль в организации «добродетельного града» аль- Фараби связывает с мудрым лидером, идеальным правителем, получающим откровение от Первосущего. Оно поступает к Главе путем эманации от Первосущего к «Деятельному разуму». «Деятельный разум» - это мировой космический разум, соответствующий сфере Луны. Человеческий разум, проходя все стадии от потенциального разума к приобретенному, в конечном итоге, под воздействием «Деятельного разума» сливается с последним. «Деятельный разум» всеобщ и един во всех людях, от него - к возникшему у человека приобретенному разуму, а от него - к разуму страдательному («потенциальный», или «страдательный» разум, он сравнивает с материей), или пассивному, и далее к «воображающей силе», или «разумной силе души». В итоге Глава достигает «совершеннейшей ступени человечности и наивысшей ступени счастья, пребывая в единении с «Деятельным разумом»». Именно идеальный правитель, достигнув этой ступени и обладая актуальным знанием о счастье, способный побудить других на свершение нужных для достижения счастья действий, в состоянии создать подобное объединение людей «добродетельного града». Эту функцию может выполнить группа людей, в которых порознь могут сочетаться все черты идеального правителя. Фараби называет их «главами, правящими в соответствии с унаследованным законом».

Добродетельный град, по аль-Фараби, - не собрание унифицированных индивидов, а сложный организм, состоящий из структурно и функционально разнородных элементов. Он построен из органичного числа различных частей высших и низших разрядов, которые примыкают друг к другу в определенном порядке, все их действия сливаются во взаимопомощи, направленной на достижение главной цели - счастья. «Истинное высшее счастье заключается в соединении разумной человеческой души с Деятельным разумом».

Таким образом, сконструированная аль-Фараби идеальная модель совершенного человеческого сообщества Добродетельного Града, как и другие его идеи обустройства общества на прогрессивных добродетельных началах, содержала богатый материал для размышлений. Построив идеал сообщества Добродетельного Града, располагающего точным знанием путей достижения истинного счастья, аль-Фараби ставит целью превратить его в реальность.

Он заложил основу целого направления в области политической мысли Востока. Поэтому не случайно при жизни его называли не только «Вторым учителем» (т. е. вторым Аристотелем), но и отцом арабской политической мысли. Теоретические идеи аль-Фараби о государстве, формах государственного правления в условиях Средневековья получили свое дальнейшее развитие у другого, не менее знаменитого арабского политического мыслителя - Ибн Хальдуна.

по-латински назван Альфарабием, перс и

величайший аристотелевский философ своей эпохи. Родился в 950

году н.э. и, как сообщают, был убит в 1047 году. Он был

герметическим философом и обладал способностью гипнотизирования

посредством музыки, заставляя тех, кто слушал его игру на лютне,

смеяться, плакать, плясать и делать то, что ему было угодно.

Некоторые из его трудов по Герметической философии можно найти в

Отличное определение

Неполное определение ↓

Аль-Фараби (870-950)

выдающийся представитель восточного аристотелизма, продолжатель дела аль-Кинди. Родился в г. Фарабе (ныне на территории Казахстана). Его философская деятельность многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что получил прозвище "Второй учитель". (Первый - это сам Аристотель.) Об его энциклопедичности свидетельствуют названия трудов: "Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова "интеллект"", "О том, что должно предшествовать изучению философии", "Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона и Аристотеля", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" и др. Проблему возникновения мира аль- Фараби решает в духе неоплатоновской концепции эманации - умножения бытия, в результате чего возникают земные стихии - люди, животные, растения и пр. Аль-Фараби придавал большое значение уяснению места человека в познании. Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не способно дать постижение сущности. Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах - как пассивный, актуальный, приобретенный, деятельный. Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии. Аль-Фараби идет вслед за Платоном, руководствуясь этическими установками Аристотеля., Он полагал, что цель человеческой деятельности - счастье, которое возможно лишь при помощи разумного познания. Аль-Фараби придерживался организматического взгляда на общество, которое отождествлял с государством. Общество - тот же человеческий организм. "Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной" [Аль-Фараби. Философские трактаты. М., 1970. С. 305]. Глава города, которого он отождествлял с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби, должен обладать всеми добродетелями: здоровьем, проницательным умом, совестью, знаниями и ласковым обращением со своими подданными. Анаксагор Анаксагор (ок. 500-428 до Р.Х.) - древнегреческий философ, происходил из Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах. Это первый греческий философ, деятельность которого протекала собственно в самой Греции, а не в греческих городах Малой Азии или Сицилии. Он имел знатное происхождение, однако отказался от обеспеченной жизни и посвятил себя философии. В Афинах был первым философом, который стал учить философии. Анаксагор также занимался и научной деятельностью, в частности математикой, астрономией, метеорологией. В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила - не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин. Анаксагор, как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира. В отличие от своих предшественников, эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Так, в кости имеются различные семена, но преобладают косточки, в мясе также имеются всевозможные семена, но больше всего кусочков мяса. Остальные семена, которые присутствуют в отдельной вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым Анаксагор ввел в философию понятие зависимости качества вещи от количественной стороны свойств. Возникновение всех веществ происходит из "подобночастных" частиц- семян, что выражается в двух постулатах: "все во всем", "из всего -все". Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум (нус). В истории философии имеются попытки (например, Платон) интерпретировать нус Анаксагора как духовное начало, однако на самом деле ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Нус Анаксагора выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако он не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Аль-Фараби является основоположником арабоязычного перипатетизма . Поэтому его идеи о бытии близки идеям аристотелизма, а также -неоплатонизма.

Согласно учению Абу Насра аль-Фараби, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия. Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. К первому типу относятся вещи, из сущности которых не вытекает с необходимостью их существование. Для вещей второго типа, характерно то, что из их сущности необходимо вытекает их существование. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир.

Остальным причинам присуща множественность. Из первой причины образуются вторые причины - небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как «разумном животном» и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами.

К философским сочинениям аль-Фараби относятся:

«Слово о субстанции» «Существо вопросов» «Книга о законах» «Книга о постоянстве движения вселенной»

«О смысле разума» «Книга о разуме юных» «Большая сокращенная книга по логике»

«Книга введения в логику» «Книга доказательства» «Книга об условиях силлогизма» «Трактат о сущности души» «Слово о сновидениях» «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» «Книга об определении и классификации наук» «Книга о смысле философии» «Книга о том, что нужно знать для изучения философии» «Примечания к философии»

Ибн Рушд (1126-1198), известный в Европе как Аверроэс, -арабский философ, который очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наслоений. По характеристике Б. Рассела, «Аверроэс ставил своей задачей дать более правильное толкование учения Аристотеля, чем дали предшествующие арабские философы, находившиеся под чрезмерным влиянием неоплатонизма. Он был преисполнен такого благоговения к Аристотелю, какое питают к основателю религии, -даже гораздо больше, чем Авиценна. Аверроэс утверждает, что бытие Бога может быть доказано разумом независимо от откровения, - взгляд, которого придерживался также Фома Аквинский», другими словами, Ибн-Рушд обосновывал превосходство разума над верой и доказывал право богословов заниматься философскими проблемами. Вместе с тем Аверроэс полагал, что знание - это исключительно принадлежность философов, а потому призывал философов не разглашать свои учения, так как это может привести к тому, что простые люди лишатся своих религиозных убеждений, что непременно приведет к разрушению нравственных принципов. Ибн Рушд, будучи верующим, все же придерживался достаточно неортодоксальных взглядов. В частности, он отрицал бессмертие души: «Материальный разум - это бренное образование», - писал он в одной из своих работ. В этом также проявилось влияние Аристотеля, который склонялся к мысли, что душа человека смертна.

ИБН СИ́НА (латинизир. Авиценна, Avicenna,) (ок. 980-1037), ученый, философ, врач, музыкант. Жил в Ср. Азии и Иране, был врачом и везиром при разных правителях. В философии продолжал традиции арабского аристотелизма, отчасти неоплатонизма. Основные философские сочинения - «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений» и др. - содержат также естественно-научные воззрения, музыкально-теоретические положения Ибн Сины. Трактаты Ибн Сины были необычайно популярны на Востоке и на Западе; энциклопедия теоретической и клинической медицины «Канон врачебной науки» (в 5 ч.) - обобщение взглядов и опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей - была много веков обязательным руководством, в т. ч. в средневековой Европе (ок. 30 латинских изданий).

В классификации философских наук и понимании предмета метафизики (сущее как таковое) Ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за аль-Фараби Ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе (в нем сущность и существование тождественны, тогда как в возможно сущем - различны). Абсолютно необходимо сущее - Бог для Ибн Сины, в отличие от Аристотеля, не только предельная причина всех других сущих, но и личность в соответствии с теистическим миропониманием ислама (см. Теизм ). В то же время Ибн Сина расходится с доктриной креационизма , утверждая совечность мира Творцу (как необходимо сущее Бог с необходимостью сообщает Себя вечно). Творение в вечности Ибн Сина объяснял, в частности, с помощью неоплатонического понятияэманации , обосновывая таким образом логический переход от первоначальногоединого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия.

В философской повести «Живой, сын Бодрствующего» Ибн Сина в аллегорической форме излагает учение об активном «уме» (аристотелевско-неоплатонический нус ), который ведет человека по пути познания высших абстрактных истин. Предметы физики и метафизики представлены здесь в образе космоса, по которому можно совершить мысленное путешествие. Космос делится на три мира: материальный мир (Запад), мир вечных несотворенных форм (Восток) и земной, физический мир во всем его конкретном многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстает, таким образом, кульминацией процесса мышления.

Выдающийся мыслитель Востока, арабский ученый Аль-Фараби входит в число людей, которых называют просветителями. Его исследования повлияли на формирование средневековой арабской философии. Последователь Аристотеля, Аль-Фараби сделал весомый вклад в развитие наук. Наследие мыслителя заключается в его книгах.

Детство и юность

Аль-Фараби родился на территории современного Казахстана, в городе Весидж местности Фараб, в 870 (872) году. Родной город ученого располагался там, где соединялись реки Арысь и Сырдарья. Сегодня развалины древнего города находятся в Отрарском районе Казахстана. Отец будущего философа – военачальник и представитель уважаемого тюркского рода. Полное имя сына знаменитого тюрка звучало так: Абу-Насыр Мухаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки. Национальность мыслителя – предмет споров. Несмотря на происхождение, бытует версия о том, что философ имеет персидские корни.

В биографии Аль-Фараби отсутствует информация о годах детства. Светским приемам подросток предпочитал знакомство с трудами и теориями . Юноша жил в Самарканде, Ташкенте и Бухаре. Постепенно уровень знаний Аль-Фараби становился внушительным и приближался к энциклопедическому. Он изучал логику и естествознание, медицину и иностранные языки, увлекался музыкой. Неизвестно, кто стал учителем любознательного интеллектуала.

Аль-Фараби самостоятельно добрался до Багдада. В то время этот город был местом сосредоточения культуры, науки и искусства. Уровень жизни людей и социальное устройство описывают высказывания Аль-Фараби, уверявшего, что Багдад – «самый восхитительный и счастливый из невежественных городов». Здесь имелись все условия для творчества и развития философов, поэтов и ученых.

По легенде в Багдаде Аль-Фараби работал судьей, но спустя некоторое время сменил деятельность и стал преподавать. Взяв на хранение библиотеку друга, состоявшую из научных трудов, мужчина вдохновился после их прочтения и решил посвятить себя служению науке. Память и целеустремленность сопутствовали углублению знаний. Аль-Фараби легко давались языки. Современники знали философа как мудрого и талантливого человека, знатока идей Аристотеля. К 932 году мыслитель покинул Багдад, снискав славу знаменитого ученого.

Философия

Работы философа условно подразделяются на две категории. Первые посвящены законам мироздания, человеческому существованию и миропознанию. Математику, астрономию и геометрию Аль-Фараби относил к числу наук, которые способны помочь в толковании вопросов, относящихся к этим областям. Ученый исследовал материю и ее свойства, а также размышлял над понятиями времени и пространства. Ко второй категории трудов относятся работы, посвященные живой природе и законам ее существования. В них освещаются химия, биология, медицина, оптика и физика.

Интересовали Аль-Фараби философия и социология, политика, педагогика, этика, диалектика и государственное устройство. Суждения мыслителя опережали время. Работы, созданные им, актуальны и сегодня. Аль-Фараби считал, что все в мире распределяется на 6 ступенях, связанных между собой причинно-следственными узами.

На первой ступени находится первопричина зарождения всего, а на второй – появление всего. На третьей – разум, находящийся на стадии активного развития, на четвертой – душа. На пятой – форма, а на шестой – материя. На этих 6 ступенях зиждется то, что окружает человека.

Первопричиной всего сущего Аль-Фараби считал Бога, цельного и единого. На втором месте по степени важности планеты и небесные тела, отличные от земных форм и материй. По его теории материя вечна и тесно связана с формой. Последняя существует только неразрывно с материей, будучи наполненной ею. Отдельно ученый рассматривал и космический разум. Мудрец верил, что под его защитой находится живая природа.

Бога философ представлял в научном, а не религиозном формате. Аль-Фараби разделял Всевышнего и материальный мир. Предполагал, что человек имеет свободу воли. Мусульманин, живший по законам ислама, он не предавал законов религии, но пытался познать Бога, ища обоснование всему.

Личная жизнь

О личной жизни Аль-Фараби известно мало. Информация о нем взята из легенд. Источники, освещающие биографию ученого, появились в 7-8 веке. Авторы, обращавшиеся к жизнеописанию мыслителя позднее, не располагали достоверными данными.

Ученый не гнушался работы, способной прокормить его и помочь получить драгоценные знания. Обучаясь, он не переставал трудиться. Аль-Фараби работал садовым сторожем в Дамаске и вынужден был вести научную деятельность при свете дешевой свечи.

Благодаря покровителям, среди которых Сайф ад-Даула Али Хамдани, Абу Фрас, Ибн Нубата и другие прогрессивные люди, Аль-Фараби скоро улучшил материальное положение.

Философ увлекался изучением наук и размышлениями на тему личности. Его интересовали вопросы формирования мировоззрения, нравственности, интеллектуального развития, свободы и человеческого счастья. Мудрец был известен как врач и интересовался музыкой.

Смерть

Историки озвучивают две возможные версии смерти Аль-Фараби. По первой – мусульманин умер от естественных причин в Дамаске. А по второй – гибель пришла от рук грабителей в путешествии в Аскалан. Ученого похоронили без участия представителей духовенства из-за его провокационных воззрений и прогрессивных взглядов. Достоверно известно, что тело мусульманина стало бездыханным в январе 951 года. Его предали земле за городскими стенами. Молитву над могилой философа произнес правитель государства.

Аль-Фараби верил, что человеку не стоит бояться смерти. Жизнь же нужно продлевать, сопровождая ее благими делами. После кончины Аль-Фараби его ученики комментировали труды педагога и продолжили изучение работ греческих философов. Фото мудреца сегодня можно увидеть в учебных пособиях по разным направлениям.

Библиография

Исследователи считают, что количество работ и трактатов, составляющих наследие мыслителя, исчисляется в пределах от 80 до 130 произведений. Среди них следующие книги:

• «Слово о субстанции»
• «Существо вопросов»
• «Книга о законах»
• «Книга о постоянстве движения вселенной»
• «О смысле разума»
• «Книга о разуме юных»
• «Большая сокращенная книга по логике»
• «Книга введения в логику»
• «Книга доказательства»
• «Книга об условиях силлогизма»
• «Трактат о сущности души»
• «Слово о сновидениях»
• «Трактат о взглядах жителей добродетельного города»
• «Книга об определении и классификации наук»
• «Книга о смысле философии»

Цитаты

«Лечащий тела – врач, а лечащий души – государственный деятель, называемый правителем».

«Мудрость есть знание отдаленных причин, от которых зависит бытие остальных существующих вещей и ближайших причин вещей, имеющих причины».

«Всякая вещь является благом, только когда она полезна для достижения счастья».

«Искусство, цель которого – достижение прекрасного, называется философией или, в абсолютном смысле, мудростью».