Myanmar Budistlerinin ruhani lideri. Burma'nın Budist rahiplerinin lideri tüm dünyaya seslendi. Uluslararası toplum endişeli ama çözüm yok

Suu Kyi 15 yaşındayken ülkenin siyasi hayatında önemli bir rol oynayan annesi Hindistan'a büyükelçi olarak atandı. Suu Kyi, Yeni Delhi'de dört yıl geçirdi. New Yorker, kızın orada Hintli seçkinlerin aksanını ve sırtını her zaman dik tutma alışkanlığını edindiğini yazıyor. 1964'te Oxford'da felsefe, siyaset ve ekonomi okumak için ayrıldı. Orada gelecekteki kocaları Michael Aris ile tanıştılar. Daha sonra Oxford'da Tibetoloji profesörü oldu ve Suu Kyi, Bhutan ve Nepal hakkında birçok makale yazdı.

Ancak sadece 1971'de evlendiler. Diploma alan Suu Kyi, 1969'da bir aile dostunun yanına New York'a gitti. Yaklaşık iki yıl boyunca BM'de İdari ve Bütçe İşlerinden Sorumlu Danışma Kurulu Sekreter Yardımcısı olarak çalıştı. Senaryosunu Besson'un yönettiği Rebecca Frain, Suu Kyi'den nişanlısına yazdığı 187 mektup buldu. Frain, The Telegraph'a “Zamanımızda bu kadar harika bir aşk hikayesi bulmayı beklemiyordum” dedi.

1973'te çiftin bir oğlu Kim (Rudyard Kipling'in aynı adlı romanının kahramanı onuruna), 1977'de Alexander vardı. Çift çok seyahat etti - Suu Kyi, Butan Dışişleri Bakanlığı'nda asistan olarak görev yaptı, Shimla'daki (Hindistan) IIAS Enstitüsü'nde yüksek lisans öğrencisiydi. En akılda kalanlardan biri 1985-1986'daki çalışmaydı. Kyoto Üniversitesi Güneydoğu Asya Araştırmaları Merkezi'nde misafir öğretim görevlisi. Japon gazetesi The Mainichi Shimbun, Suu Kyi'nin hafta sonlarını babasının hayatı hakkında bilgi aramaya adadığını ve onu tanıyan eski askeri adamlarla görüşmeyi de dahil ettiğini yazıyor. The New Yorker'da Suu Kyi, babasının eski eğitmeninin ona nasıl diğer askerlerden farklı olduğunu söylediğini hatırladı. İlk önce mümkün olduğunca okumaya çalıştım (günün sonunda geri kalanı yorgunluktan düştü ve nasıl uyuyacağımı düşündüm). İkincisi, her konuyu iyice anlamaya ve kendi fikrimi geliştirmeye çalıştım ve mentorların ifadelerini mekanik olarak ezberlemedim.

Çeyrek asırlık bir yolculuk

Aris'e göre Suu Kyi, romantizminin başında bir gün anavatanına gidebileceği konusunda uyardı. Ancak The New Yorker, Suu Kyi'yi 1986'da Oxford'da ziyaret eden bir tanıdığının anılarından alıntı yapıyor. Burma'daki durumun çok iyi farkındaydı (Su Kyi, sürgündeki Burma hükümetiyle işbirliği yaptı - Amerikan şehri Rockville'de bir araya gelen Burma Birliği'nin ulusal koalisyon hükümeti), ancak eve dönmek için herhangi bir istek göstermedi. : “Ev hanımıydı, tarihi araştırmalar yaptı, bilimsel burslar aradı.”

Ancak 1988'de Oxford dairesinde zil çaldı: Suu Kyi'nin annesi felç geçirdi ve hastaneye kaldırıldı. Arisa, FT tarafından "Su Kyi telefonu kapattı ve hemen paketlemeye başladı" dedi. "Hayatımızın sonsuza dek değişeceğine dair bir önsezi vardı." İki gün sonra, Suu Kyi çoktan Rangoon Merkez Hastanesindeydi. Yetkililere karşı birçok protestocu da buraya getirildi.

Myanmar'ın ana dini Budizm'dir. Ancak ülkenin kuzeybatısında yaklaşık bir milyon Rohingya Müslümanı var. Birçoğu onları Bangladeş'ten yasadışı göçmenler olarak görüyor ve yetkililerin onları geri göndermesini talep ediyor. Tarihçiler, Rohingyaların 19. yüzyılda Myanmar'a aktif olarak yerleşmeye başladığına inanıyor. Ülkenin İngiltere tarafından fethinden sonra. Mevcut ağırlaşma 25 Ağustos'ta başladı. Rohingyalar sivillere yönelik askeri saldırılardan bahsederken, ordu radikal grupları çatışmayı kışkırtmakla suçluyor.

Eylül 1987'de Başkan Ne Win 100, 75, 35 ve 25 kyat banknotlarının aşamalı olarak kaldırıldığını duyurdu. Bir numeroloji hayranı olarak, sadece 45 ve 90 kyat bıraktı - şanslı bir dokuza bölündüler. İtici gücü öğrenciler olan bir protesto dalgası ortaya çıktı. Sert müdahalelere rağmen, huzursuzluk devam etti. 8 Ağustos 1988'de başka bir salgın meydana geldi - olaylara "8888 ayaklanması" adı verildi. Suu Kyi tarafından yakalandılar. Bir Ağustos sabahı, Yangon'daki 98 metre yüksekliğindeki yaldızlı bir stupa olan Shwedagon Pagoda'da toplanan kalabalığa ilk uzun konuşmasını yaptı.

FT, çeşitli tahminlere göre meydanda 300.000 ila 1 milyon arasında insan olmasına rağmen Suu Kyi'nin hiç de utangaç görünmediğini yazıyor. Arkasında babasının bir portresi asılıydı. Vurularak işkence gören 3.000 protestocunun anısına bir dakikalık saygı duruşunda bulunarak konuşmasına başladı. “Babamın kızı olarak olanlara kayıtsız kalamam” diye başlayan konuşmasına başladı ve olayları “ulusal bağımsızlık için ikinci savaş” olarak nitelendirdi. Böylece Suu Kyi'nin Ulusal Demokrasi Birliği'ni (NLD) kurma hikayesi başladı.

Eylül 1988'de General Ne Win'in yerini General So Maung'un altındaki Devlet Hukuk ve Düzen Restorasyon Konseyi (SLORC) aldı. Cunta, Suu Kyi'yi ev hapsine alarak stresi atmaya çalıştı (silah arkadaşı olarak onu hapse göndermek için açlık grevi yaptı, ancak boşuna, FT yazıyor: görünüşe göre yetkililer buna cesaret edemedi milli kahramanın kızına karşı sert tedbirler aldı) ve milletvekili seçimleri yaptı. Ancak NLD beklenmedik bir şekilde koltukların yaklaşık %80'ini aldı. Askeri seçimler tanınmadı.

Suu Kyi 1995 yılına kadar evde tutuklu kaldı. BBC'ye göre, Martin Luther King ve Mahatma Gandhi'nin barışçıl protestolarından ilham aldı. Bu nedenle, serbest bırakıldığında, barışçıl demokratik reformların ve özgür seçimlerin gereğinden bahsederek silahsız direniş için ajite etmeye başladı. Aynı şekilde cevaplandığı söylenemez. Böylece, 10 Kasım 1996'da, NLD üyelerinin seyahat ettiği bir konvoya yaklaşık 200 kişi saldırdı. The New York Times'a göre her şey ekipmana zarar veriyor, tek bir kişi bile yaralanmadı. Suu Kyi, bunların cunta tarafından ödenen insanlar olduğunu belirtti. Resmi soruşturma sonuç vermedi.

Yetkililer Suu Kyi'yi başka şekillerde de etkilemeye çalıştı. Ev hapsine alındığında kocası periyodik olarak onu ziyaret etti, ancak Oxford'dan ayrıldığında 11 ve 15 yaşlarındaki oğullarına vize verilmedi. 1995 Noelinde son kez birbirlerini gördüler. Bir yıl sonra kocama prostat kanseri teşhisi kondu - ve Birmanya makamları hemen ona vize vermedi. Bununla birlikte, Suu Kyi'nin ülkeyi istediği zaman terk etmekte özgür olduğunu, ancak geri dönmesinin pek mümkün olmadığını açıkça belirttiler. Suu Zhi reddetti. Aris, 1999'da İngiltere'de karısını görmeden öldü.

ikinci tutuklama

Suu Kyi'nin ikinci ev hapsi, 2000 yılında ülkenin en büyük ikinci şehri Mandalay'a seyahat etmeye çalıştığı için cezalandırıldı. İki yıl sonra sınırlı hareket özgürlüğü aldı, ancak uzun sürmedi. Mayıs 2003'te Suu Kyi'nin konvoyu yeniden saldırıya uğradı. The Guardian, bu kez tahta sopalar, demir zincirler ve bambu çubukların sadece motosikletlere ve arabalara değil, insanlara da düştüğünü yazıyor. Çeşitli tahminlere göre ölü sayısı dört ila birkaç düzine insandır. Ancak sürücü, Suu Kyi'yi öfkeli kalabalığın elinden almayı başardı. Doğru, birkaç kilometre sonra yetkililer tarafından gözaltına alındılar, Suu Kyi tutuklandı ve hapse gönderildi. Orada hastalandı ve durum gerçekten kötüleşince bir ameliyata girmek zorunda kaldı ve ardından Eylül ayında yerine ev hapsi için bir hücre verildi. Yasa, özgürlüğü beş yıl süreyle sınırlamaya izin verdi, ancak süreler çeşitli bahanelerle uzatıldı. Örneğin, 2009 yılında, Suu Kyi'nin Amerikalı bir destekçisi olan John Yetto, evine girdi ve ayrılma taleplerine rağmen, halkın dikkatini onun hapsedilmesine çekmek için birkaç gün orada kaldı. Sonuç olarak, Suu Kyi ev hapsi koşullarını ihlal etmekle suçlandı ve 18 ay daha evde hapis cezasına çarptırıldı. 2005 yılında cunta, Suu Kyi'ye babasının mezarını ziyaret etmeyi teklif ettiğinde (ailenin, onun öldürüldüğü gün mezara çiçek bırakma geleneği vardı), kendisi de reddetti.

Ama sonra Suu Kyi'nin misafir kabul etmesine izin verildi ve o bu haktan yararlandı. Yabancı gazeteciler ve yerel üst düzey yetkililer, hatta bazen NLD liderleri bile onu ziyaret etti. Suu Kyi BBC'ye evde piyano çalmayı öğrendiğini, Japonca çalıştığını, meditasyon yaptığını ve okuduğunu söyledi. İngiliz şair Alfred Tennyson'ın (1809-1892) çalışmalarını keşfetti: "Belki yaşımdan dolayıdır, ama ben düzyazıdan çok şiire heveslendim." Günde 5-6 saat radyo dinledi, ülkede neler olduğunu anlamaya çalıştı, Time yazıyor.

Liberal reformlar ve çıkış yolu

2008 yılında Myanmar'da rejim yumuşamaya başladı. The Independent, cunta yeni bir anayasa önerdi - buna göre parlamentodaki koltukların dörtte biri ordudan ayrıldı, geri kalanı seçimlerle doldurulacaktı, diyor Independent. Ertesi yıl, BM Genel Sekreteri Ban Ki-moon, Myanmar'ı ziyaret ederek demokratik reformları ve muhaliflerin serbest bırakılmasını görüştü. Ayrılırken, Suu Kyi'yi ziyaret etmesine izin verilmediği için kamuoyu önünde pişmanlık duydu.

FT, NLD'nin protesto gösterilerine katılmayı reddettiği ülkede parlamento seçimlerinin yapılmasından bir hafta sonra, Kasım 2010'da gözaltından serbest bırakıldığını belirtti.

Güneydoğu Asya'da Devlet
Nüfus (2016) - 52.9 milyon kişi.
Ekonomik göstergeler (2016):
GSYİH - 67.4 milyar dolar,
enflasyon - %9,3,
işsizlik (ILO metodolojisine göre) - %0,8,
mal ihracatı - 11 milyar dolar,
ithalat - 16,6 milyar dolar,
devlet borcu
(IMF tahmini) - GSYİH'nın %35,8'i.

Su Kyi FT'ye “Ülkede dış dünyadaki insanların fark etmediği pek çok şey oluyor” dedi. - Tahliyemden bir gün sonra demokratikleşme için savaşan insanlardan oluşan bir sosyal ağ oluşturmak istediğimi söyledim ve işler yoluna girdi. Her yerde, her biri kendi yolunda çalışan birçok küçük grubun varlığını keşfettim. Ve şimdi tek bir bütün halinde birleşmeye başlıyorlar. Cunta mecliste çoğunluğa sahipti, ancak Suu Kyi şunları söyledi: "Parlamento dışında çalışmamız gerekiyor, ağımız bunu yapmaya çalışacak."

Mart 2011'de General Thein Sein Myanmar Devlet Başkanı oldu. Liberal bir gündemle herkesi şaşırttı - siyasi mahkumlar serbest bırakıldı, sansür kaldırıldı ve seçimler serbest bırakıldı. Suu Kyi sadece kendi ülkesinde değil, yurt dışında da çok seyahat etmeye başladı. 1991'de sırtına verilen Nobel Barış Ödülü'nü aldığı Oslo'yu, 2008'de Kongre'nin kendisine en yüksek ödülü verdiği Washington'u ziyaret etti - 1994'te fahri vatandaşı olduğu Roma'ya altın madalya. FT, sanki devlet başkanıymış gibi karşılandı.

2015'te partisi parlamento seçimlerini kazandı - ancak Suu Kyi başkan olmadı: iki oğlu yabancı vatandaşlığa sahip. İlk gönderi, meslektaşı Tkhin Zhuo tarafından alındı. Ancak Suu Kyi, kendisinin "başkan üzerinde" olacağını ve "doğru ve önemli kararlar alacağını" kaydetti. Devlet danışmanı görevi özellikle onun için yaratıldı, fiili olarak ülkenin ana yüzü. FT, partide ne rakibi ne de halefleri olduğunu iddia ediyor.

hasarlı görüntü

Su Kyi iki yıl önce FT'ye “Dünyaya Burma demokrasisini öğretmeye yeni başlıyoruz” dedi. Hatta daha önce şunları kaydetti: “İnsanlar giderek [siyasette] yer almak istiyor. İyi bağlantılar yardımcı olur. Biri seni döverse ve kimse bunu bilmiyorsa kendini çok yalnız hissedersin. Ama polis seni döverse ve hemen medyaya gidersen insanlar seninle neler olup bittiğini geniş çapta tartışmaya ve senin hakkında konuşmaya başlarsa, bu destekler.”

Şimdi Rohingya'da olan da bu. Çatışma 70 yıldır için için yanıyor, periyodik olarak alevleniyor. Ancak daha uzakta, modern iletişim araçları sayesinde onun hakkında daha fazla bilgi ortaya çıkıyor ve tüm dünya olanları daha yakından takip ediyor.

FT, Suu Kyi'nin özgürlüğünü kazanır kazanmaz Batı'nın onu Rohingyaları desteklemeyi reddettiği için eleştirmeye başladığını yazıyor. Gazete, Suu Kyi'nin ülkede hâlâ büyük bir güce sahip olan orduyu kontrol altına almakta güçsüz olduğu sonucuna varıyor. Ancak asıl şikayeti, insan hakları aktivistlerinin beklediği açıklamaları bile yapmamasıdır. Burma'nın İnsan Hakları Ağı'ndan Woo Kyaw Win, FT'ye “Aklını söylemek için ahlaki bir yükümlülüğü var” diyor. "Maalesef sadece ordunun yanında yer almakla kalmıyor, propagandayı da destekliyor."

Suu Kyi, Rohingyaların teröristler tarafından isyana teşvik edilen "Bengalli milliyetçiler" olduğu şeklindeki resmi görüşü yineliyor. Medyayı toplumda gerilim yaratmak ve teröristlerin çıkarlarını desteklemek için bir "dezenformasyon buzdağı" yaratmak ve "Burma dışında çekilmiş sahte fotoğraflar" yayınlamakla suçluyor.

Barışçıl ifadeleri oldukça belirsiz: "Vatandaşlarımıza sahip çıkmalıyız, bizim vatandaşımız olsun ya da olmasın ülkemizde bulunan herkese sahip çıkmalıyız." Ancak birçok Rohingya vatansız. Suu Kyi geçen Perşembe günü yaptığı açıklamada, hükümetinin iktidara geldikten sadece 18 ay sonra Arakan'ın sorunlarını çözmesini beklemenin "biraz mantıksız" olduğunu söyledi.

Suu Kyi'nin Nobel Barış Ödülü'nden çıkarılmasını isteyen bir dilekçe, change.org'da 400.000'den fazla oy aldı. Doğru, Norveç Nobel Komitesi sekreteri Olav Njolstad, AR'ye böyle bir adımın düzenlemeler tarafından öngörülmediğini söyledi.

Budist rahipler Myanmar'daki Müslüman karşıtı pogromları desteklemek için yürüdü

Son yıllarda İslami terörizm küresel ölçekte bir tehdit haline geldi.İslamcılar en çok Ortadoğu'da, Suriye, Irak ve Afganistan'da aktifler. Ancak, Yemen'den Sincan'a kadar Asya'da çok çeşitli kuruluşlar faaliyet göstermektedir. İslam Devleti ve El Kaide gibi bazıları dünya çapında bir hilafet oluşturduğunu iddia ederken, Taliban veya Özbekistan İslami Hareketi gibi diğerleri İslami sloganları terörist faaliyetler için bir bahane olarak kullanıyor. Ancak bölgede İslami kadar dikkat çekici olmasa da farklı bir türde dini terör var. Hindistan dağlarında Hristiyanlar, Sri Lanka ve Burma'da Budistler kendi inançları için amansız bir mücadele veriyor, bir başkasının inancını yok etmeye çalışıyor.

"Birmanya Bin Ladin" ve "Deli Köpekler"

Geleneksel olarak Budizm, takipçileri şiddete başvurmadığını iddia eden en barışçıl dinlerden biri olarak kabul edilir. Düzenli olarak Budistler tarafından düzenlenen pogromların kurbanı olan Myanmar ve Sri Lanka Müslümanlarının bu ifadeye katılmaları pek olası değildir.

2013'te Myanmar'daki Müslüman karşıtı ayaklanmalar sonucu 50'den fazla kişi öldü ve Budist rahipler de katliamlara katıldı. Binlerce Müslümanın Budist manastırlarına sığınmak zorunda kaldığı noktaya geldi.

İslamofobik örgüt 969'un lideri, görüşlerinden dolayı yedi yıl hapis yatıp afla serbest bırakılan 47 yaşındaki rahip Ashin Wirathu, Myanmar'da Budist terörünün simgesi haline geldi. Uzlaşmazlığı ve Yahudi olmayanları yok etme isteği nedeniyle şimdiden "Burma bin Ladin" lakabını kazandı.

Virathu, “Bir nezaket ve sevgi modeli olabilirsiniz, ancak kuduz bir köpeğin yanında yatağa gidemezsiniz” dedi. Zayıf olursak, Müslümanlar tüm topraklarımızı ele geçirecekler” dedi.

Eylül 2014'te Ashin Weerathu, başka bir Budist terör örgütü olan Bodu Bala Sena'ya (Budist Gücü) veya sadece BBS'ye destek sözü verdiği Kolombo'daki bir konferansa katıldı.

Tüm güç Budistlere

BBS, Kirama Vimalajoti ve Galagoda Atte Gnanasara keşişleri tarafından nispeten yakın zamanda - 2012'de yaratıldı. Ana hedeflerden biri, Ortadoğu'da çalışan ve ibadet yasağıyla karşı karşıya kalan Budist misafir işçilerin haklarını korumaktı.

Ancak kısa süre sonra BBS aktivistleri her şeyi yaptılar: Budist kurslarına katılan gençlerin bir üniversiteye kabul edilmelerini, okul öğretmenlerinin yerine keşişlerin getirilmesini ve kutsal yerlerdeki arkeolojik kazıların durdurulmasını talep ettiler.

BBS'nin ilk yüksek profilli eylemi, 2012'de Hristiyan papaz Dinesh'in evine yapılan saldırıydı: Gizlice kendi dinini yaydığını ve Budistleri Hristiyanlaştırdığını iddia ettiler. Üç ay sonra, keşişlerin önderliğindeki bir çete, Kolombo'da profesörlerin Müslüman başvuranlara daha yüksek notlar verdiği söylenen bir hukuk okuluna baskın düzenledi ve birkaç gün sonra Buddha Bar adlı bir kurumu dine küfürden dolayı çökertti.

Sri Lankalı yetkililer aşırılık yanlılarını sakinleştirmeye çalıştı. Cumhurbaşkanı ve bakanlar arasında BBS ile Ocak ayı görüşmelerinin sonuçlarının ardından, örgütün destekçilerine diğer dinlerin temsilcileriyle çatışmadan kaçınmaları yönünde çağrıda bulunulan bir bildiri yayınlandı. Doğru, açıklama İngilizce olarak yayınlandı ve Sinhala'dan başka bir dil bilmeyen BBS takipçilerinin çoğu bunu anlamadı.

Bir ay sonra, 1.300'ü keşiş olmak üzere 16.000 kişi BBS tarafından düzenlenen bir mitinge katıldı. BBS'nin yaratıcılarından Galagoda Atte Gnanasara podyumdan şunları söyledi:

“Bu ülke Sinhalese Budistler tarafından kuruldu ve bir Sinhalese Budistleri ülkesi olarak kalmalı. Sinhala ülkesi - Sinhala gücü. Sözde demokrasi ve çoğulculuk Sinhalese halkını mahvediyor.”

Gnanasara ve destekçileri, takipçilerini Hristiyan ve Müslüman aşırılıkçılığına karşı birleşmeye çağırdı.

Aynı zamanda, “sözde demokrasiye” karşı mücadele, Gnanasare ve sırdaşlarının Nisan 2013'te bir dostluk ziyareti için Amerika Birleşik Devletleri'ni ziyaret etmelerini engellemedi - bu şekilde Budist radikaller, Amerikalıların gözünde imajlarını iyileştirmeye çalıştılar. politikacılar.

Hükümetin, Gnanasary ve destekçilerinin faaliyetlerini sınırlamaya yönelik herhangi bir ima bile, sayıları sürekli artan BBS'nin derhal aktif protestolarına yol açtı. Ve yetkililer defalarca geri çekildiler.

Her şey Haziran 2014'te toplu kıyımlarla sona erdi. Budist rahipler tarafından yönetilen kalabalık, Müslüman dükkanlarını soydu ve arabaları ateşe verdi. Gnanasara sevinçli isyancılara hitaben şunları söyledi: “Sinhales polisi bizim tarafımızda. Sinhaleselerden oluşan orduyu da unutmamalıyız. En az bir Müslüman veya başka bir yabancı, herhangi bir Sinhalese'ye bir parmak bile dokunursa, onların işini bitireceğiz.

Şu anda, BBS Sinhalese arasında hala çok popüler. Gnanasara, Papa Francis'ten "Güney Asya'daki Hıristiyan sömürgecilerin vahşeti" için bir özür talep etmeyi başardı ve Dalai Lama'yı, Sri Lanka ve Myanmar'daki Budistleri Müslümanlara ve Hıristiyanlara yönelik şiddeti durdurmaya çağırdığı için kınadı, ta ki mahkeme nihayet bir emir verene kadar huzursuz keşişin tutuklanması için.

Buradaki paradoks, bölgedeki diğer ülkelerin aksine, hem Myanmar hem de Sri Lanka'daki Müslümanların barışçıl olmaları ve sayıca fazla olmaması gerçeğinde yatmaktadır.

Dünya Budist Topluluğu Genel Sekreteri Fallop Tayyari, Lente.ru ile yaptığı röportajda, "Elbette Budist terörü üzücü bir gerçektir" dedi. "Ne yazık ki, her dinin aşırılık yanlıları vardır ve Budizm de bir istisna değildir. Ancak hem Burma'da hem de Sri Lanka'da radikalizmin yükselişi, öncelikle bu ülkelerdeki aşiret farklılıkları ve zor siyasi durumdan kaynaklanmaktadır. Örneğin Tayland'da Budist terörizm sorunu hiç yok."

Hıristiyan teokrasi artı sosyalizm

Hindistan'ın kuzey doğusunda, Tripura ve Nagaland eyaletlerinde, 19. yüzyılda İngilizler tarafından Hıristiyanlaştırılan tepe kabileleri yaşıyor. Çok sayıda ayrılıkçı dağcı hareketi, Hindistan'dan ayrılmak ve bağımsız devletler yaratmak için uzun süredir sert bir mücadele veriyor ve bu grupların çoğu programlarında dini bir bileşen içeriyor.

Böylece, 1989'dan beri, Tripura Ulusal Kurtuluş Cephesi (TPLF), Hindistan'da terörist olarak kabul edilen Tripura eyaletinde faaliyet gösteriyor. TPLF, amaçlarının Tripura kabilelerinin tüm temsilcilerinin Hıristiyanlığa dönüştürülmesi, komşu Bangladeş'ten gelen göçmenlerin bölgeden sürülmesi ve Tripura'nın "Rab Mesih'in Ülkesi"ne dönüştürülmesi olduğunu belirtiyor. Hint istihbarat servislerine göre, militanlar, militanları evlerinde barındıran, silah edinmelerine ve para aklamalarına yardımcı olan yerel Protestan Baptistlerle ittifak halinde.

TPLF, Hıristiyanlığa kitlesel dönüşümler uygular. Bu şu şekilde olur: militanların bir müfrezesi köye girer, ardından yerliler vaftiz edilmeye zorlanır. Erkekler - silah zoruyla, kadınlar - tecavüz tehdidi altında. Polise göre, her yıl inancından vazgeçmek istemeyen düzinelerce Hindu, militanların elinde ölüyor.

Yakındaki Nagaland'da, Nagaland Ulusal Sosyalist Konseyi (NSSN) 1980'den beri faaliyet gösteriyor ve Naga halkının yaşadığı Hindistan ve Burma'nın tüm bölgelerini içermesi gereken egemen bir Hıristiyan Nagalim devleti yaratmayı hedefliyor. Örgütün sloganı "İsa için Nagaland" dır. Nagalim'de sosyalist bir ekonomiye dayalı bir Hıristiyan teokrasi kurmayı planlıyorlar. Etnik temizlik dini temizlikle el ele gider - örneğin, 1992-1993'te NSSN, Kiku kabilesini Manipur eyaletindeki evlerinden kovdu. Sonra yaklaşık 900 Kiku öldürüldü, 350 köy terk edildi, 100 bin Kiku mülteci oldu.

Hint servisleri, NSSN finansmanının temelinin Burma ile yeraltı uyuşturucu ticareti ve Pekin ve İslamabad'dan alınan silahların diğer isyancı gruplara yeniden satışı olduğunu iddia ediyor. Ve 3 Ağustos 2015'te NSSN lideri Muiwah, Hindistan hükümetiyle Başbakan Modi'nin huzurunda bir barış anlaşması imzalamış olsa da, bunun ne kadar süreceği belli değil.

Hint medyasının uluslararası toplumun dikkatini Hıristiyan terörü sorununa çekme girişimleri henüz başarılı olmadı: sosyalist teokrasi savaşçıları imajın öneminin gayet iyi farkındalar ve uluslararası insan hakları örgütleriyle aktif olarak işbirliği yapıyorlar. BM İnsan Hakları Konseyi.

Hint güvenlik güçleri Hintli gazetecilerden çok daha başarılı. 2009 yılında, Assam eyaletinden 15 Hıristiyan Khmar insanı, Bhuvan Pahar köyünde bir Hindu tapınağına girdi. Manmasi Ulusal Hıristiyan Ordusuna ait olduklarını açıkladılar ve silah zoruyla Hintli rahip de dahil olmak üzere tapınaktaki herkesi vaftiz olmaya zorladılar. Bundan sonra, militanlar ortadan kayboldu ve duvarlara kendi kanlarıyla yazılmış bir hatırlatma olarak geçti.

İki gün sonra polis, örgüt başkanının da aralarında bulunduğu 12 saldırganı gözaltına almayı başardı. Bundan sonra, Assam'daki Hindu tapınaklarının duvarlarında haçlar görünmesine ve 29 Mayıs 2009 tarihi Bhuvan Pahar olayının günü olmasına rağmen, Manmasi Ulusal Hıristiyan Ordusu hakkında hiçbir şey duyulmadı.

Çözümü olmayan sorun

Asya'daki dini terör elbette sıralanan vakalarla sınırlı değil. Hindu aşırılık yanlıları Hindistan'da Müslümanları öldürüyor ve Hıristiyanlara saldırıyor, Kore ve Japonya'da çok sayıda mezhep faaliyet gösteriyor (sadece Tokyo metrosuna yapılan Aum Shinrikyo saldırısını hatırlayın). Hindistan'daki Sihler veya Lübnan'daki Hıristiyan-Maroniler gibi dini aşırılıkçılığın pek çok yuvası uykudadır, ancak doğru koşullar altında uyanabilirler.

Dini terörle nasıl başa çıkılacağı hala belirsiz. Ordunun ve polisin kullanılması her zaman istenen sonucu vermez: güvenlik güçlerinin saflarında, kural olarak, radikal kanadına karşı savaşmaları gereken birçok din temsilcisi vardır ve genellikle aşırılık yanlılarına sempati duyarlar.

Geçenlerde Kazakistan'da “Terörizme Karşı Dinler” forumu düzenlendi. Kazakistan Senatosu Başkanı Kassym-Jomart Tokayev açılış konuşmasında şunları söyledi:

“Terörist faaliyet yöntem ve biçimlerinin cephaneliğinin genişlemesine tanık oluyoruz. Radikal gruplar istikrarlı fonlar buldular, modern teknolojileri etkin bir şekilde kullandılar ve yarı devlet yapısı statüsünü açıkça talep ettiler. Cevap ancak medeni insanlığın daha da büyük bir konsolidasyonu olabilir. Başta medya olmak üzere toplumlarımız, dinler arası nefretin kışkırtılmasını önlemek için etik standartlar geliştirmek ve uygulamak zorunda kalacak.”

Tokayev'in ardından konuşan dünya dinlerinin temsilcileri, hiçbir dinin şiddeti ve aşırılığı onaylamadığını çokça konuştular ve teröristlerin eylemlerini kınama çağrısında bulundular.

Ancak uygulama, teröristlerin dini liderlerin eylemleriyle ilgili görüşleriyle ilgilenmediğini gösteriyor. BBS'den Sri Lankalı Budistler, Dalai Lama'yı liderleri olarak görmediklerini ve Nagaland dağlarındaki Protestan Hıristiyanlar için İsa Mesih'ten başka hiçbir dini otoritenin olmadığını zaten belirtmişlerdir. Tokayev'e göre evrensel çözüm, “aşırı yoksulluğun, açlığın ve salgın hastalıkların ortadan kaldırılmasının yanı sıra askeri çatışmaların çözülmesi”dir, ancak buna yakın gelecekte güvenmeye değmez.

Ashin Virathu AP Fotoğraf

Etkili İngiliz dergisi Times'ın sayılarından birinin kapağında, Burma topluluğunun ünlü Budist rahibi Ashin Virathu tasvir edildi. Fotoğraf şu başlıkla yayınlandı: "Budist terörünün yüzü. Militan keşişler İslam karşıtı huzursuzluğu nasıl kışkırtıyor."

Daha sonra Viratu'nun kendisi bu ifadeye itiraz etti, ancak bugün kendisi ve desteklediği İslam karşıtı 969 Hareketi, belki de Rokhine eyaletinde Rohingya Müslümanlarına yönelik zulmün ana kışkırtıcılarıdır.

969. Buda figürleri

Daha sonra radikal hareketin sembolü haline gelen sayıların tarihi 1997'de başladı. O zaman, din işleri yetkilisi Wu Zhuo Lwin, "969" başlıklı 40 sayfalık bir broşür yayınladı. İçinde yetkili, modern Budizm'e inananlar için anlaşılabilir bir numerolojik bileşen getirmeye çalıştı. Bir diğer amaç ise Myanmar'da 768 sayısını sıklıkla kullanan ve arkasında "Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla" ifadesinin saklandığı Müslümanlara bir tür "numerolojik" yanıt düzenlemekti. Ayrıca 768 sayısı Budistleri kızdırdı, çünkü içinde uğursuz bir anlam gördüler: 7 + 6 + 8 eklerseniz 21 elde edersiniz. Budistler bu sayıyı 21. yüzyılda Müslümanların Myanmar'ı İslam ülkesi yapma niyeti olarak yorumladılar. .

Haziran 2012'de, Times'ın yukarıdaki sayısı kapağında keşiş ile çıktı. Virathu daha sonra kategorik olarak her türlü şiddete karşı olduğunu vurguladı.

Açık kaynaklardan fotoğraflar

"Böyle saldırılara aldanamam. Beni Bin Ladin'le kıyaslamakla ilgili söylemek istediğim şey bu. Bin Ladin'in elleri kan içinde. Ellerim temiz. Aslana tilki demekle aynı şey. Bu karşılaştırma şudur. kesinlikle uygunsuz" dedi.

Virat Sözleri

"Bir Müslüman dükkânına gelip bir şey satın alırsanız" diyor, "paranızı orada bırakmışsınız ki bu para hemen size, milletinize ve dininize karşı kullanılacaktır."

"Müslümanlar Myanmar toplumundaki tüm sorunların kaynağıdır, Budistlere karşı kibirli ve aşağılayıcı davranırlar ve asıl amaçları Budizm'in bir din olarak yok edilmesi, Myanmar halkının İslam'a geçmesi ve Myanmar'da Müslüman egemenliğinin kurulmasıdır."

"Bunu başarmak için yol seçmiyorlar ve en kirli ve acımasız şekillerde hareket ediyorlar. Bu yüzden Budistler huzur içinde uyuyamazlar, etrafta kuduz bir köpek koşarken bir insan nasıl huzur içinde uyuyabilir."

Açık kaynaklardan fotoğraflar

Viratu ve takipçilerinin, faaliyetlerinin yalnızca barışçıl olduğu fikrini desteklemeye devam ettiklerini belirtmek önemlidir. Keşişin kendisi şiddet çağrısı yapmadığını iddia etse de ülkede Müslümanlara yönelik zulmün her yıl şiddetlendiği bir gerçek. Şimdi, insan hakları aktivistlerinin "soykırım" hakkında yaygın açıklamaları ve orduya ve mevcut yetkililere yönelik suçlamalarla sonuçlanan bir zirveye ulaştılar.

Geçen Pazar, Müslümanlar Moskova'da ve dünyanın diğer şehirlerinde Myanmar'ın Müslüman nüfusuna karşı ayrımcılığa karşı yürüdüler. Ağustos ayında Arakan Rohingya Kurtuluş Ordusu üyeleri düzinelerce askeri tesise saldırdı. Buna karşılık, Myanmar makamları, düzinelerce Müslümanın öldürüldüğü ve uluslararası toplumun ülkenin Müslüman nüfusuna soykırım dediği kapsamlı bir terörle mücadele operasyonu başlattı. "Fütürist" materyalinde bu çatışmanın nedenleri ve neden dini olarak adlandırılamıyor?

Myanmar'da neler oluyor?

Myanmar Birliği Cumhuriyeti - 1962'den beri iktidarda olan askeri diktatörlükten kurtulan ülke son zamanlarda böyle çağrılmaya başladı. Yedi Budist Burma eyaleti ve merkezi bir hükümeti hiçbir zaman tanımamış yedi ulusal eyaletten oluşur. Myanmar'da yüzden fazla milliyet var. Bu bölgelerde yaşayan çeşitli etnik, dini, suç grupları on yıllardır hem başkente hem de birbirlerine karşı iç savaşlar yürütüyor.

Rohingya Müslümanları ve Budistler arasındaki çatışma on yıllardır devam ediyor. Rohingya, Myanmar'da Müslüman bir etnik azınlıktır. Myanmar'daki 52 milyondan fazla insanın yaklaşık 1 milyonunu oluşturuyorlar ve Bangladeş eyaletine komşu Arakan eyaletinde yaşıyorlar. Rohingyalar Arakan'ın asıl sakinleri olduklarını iddia ederken, Myanmar hükümeti onları yasadışı Bengalli göçmenler olarak adlandırarak vatandaşlıklarını reddediyor.

En kanlı çatışmalardan biri 2012'de yaşandı. Nedeni 26 yaşındaki Budist bir kadının ölümüydü. O zaman düzinelerce insan öldü ve on binlerce Müslüman ülkeyi terk etmek zorunda kaldı. Uluslararası toplum çatışmayı çözmeye çalışmadı.

Çatışmanın bir sonraki tırmanması, 9 Ekim 2016'da, yaklaşık 200 kimliği belirsiz militanın üç Myanmar sınır karakoluna saldırmasıyla gerçekleşti. Ve Ağustos 2017'de, yerel silahlı grup Arakan Rohingya Kurtuluş Ordusu'ndan savaşçılar, 30 ordu tesisine ve polis karakoluna saldırdı ve 15 kişiyi öldürdü. Bunu yurttaşlarına yapılan zulmün intikamı olarak ilan ettiler.

Uluslararası toplum, misilleme amaçlı terörle mücadele operasyonunu Arakan eyaletindeki Müslümanların - sadece Rohingyaların değil, aynı zamanda diğer etnik grupların temsilcilerinin - soykırımı olarak nitelendiriyor. Terör şüphesiyle yüzlerce kişi gözaltına alındı. Myanmar makamlarına göre, 1 Eylül itibariyle 400 "isyancı" ve 17 sivil öldürüldü. Mülteci kampından kaçan sakinler Reuters'e, ordunun Budist gönüllülerle birlikte Müslüman köylerini ateşe vererek onları Bangladeş'e kaçmaya zorladığını söyledi. 1 Eylül sabahı, Bangladeş sınır muhafızları nehir kıyısında 11'i çocuk 15 boğulmuş mültecinin cesetlerini buldu. BM'ye göre, son iki hafta içinde 120 binden fazla mülteci Bangladeş'e geçti ve bu bir göç krizine yol açtı.

Türkiye Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan, İran Dışişleri Bakanı Mohammad Javad Zarif ve Çeçen lider Ramzan Kadirov, BM'nin müdahale etmesini ve şiddeti durdurmasını talep etti. Moskova'da Myanmar büyükelçiliği yakınında Müslümanlar soykırıma karşı kendiliğinden bir miting düzenledi.

Budistler neden Rohingyalardan nefret ediyor?

Burma Rohingyalarının kökeni hakkında birkaç teori var. Bazı bilim adamları, Rohingya'nın, öncelikle İngiliz yönetimi döneminde, Bengal'den Myanmar'a (daha sonra Burma olarak adlandırıldı) göç ettiğine inanıyor. İngilizler 1826'da Arakan'ın iddia devletini ilhak etti ve Bengallilerin işçi olarak oraya yerleşmesini kolaylaştırdı. Rohingyaların bir kısmı, 1948'de ülkenin bağımsızlığından sonra ve 1971'de Bangladeş'teki kurtuluş savaşından sonra Burma'ya geldi. Geleneksel olarak, bu insanların doğum oranı yüksektir, bu nedenle Müslüman nüfus hızla büyümüştür. İkinci teori (Rohingyaların kendileri tarafından da uygulanıyor), Rohingyaların, eyalette yaşayanlar da dahil olmak üzere, Orta Çağ'da Hint Okyanusu kıyılarını sömürgeleştiren Arapların torunları olduğunu öne sürüyor.

Rohingya ve Arakanlı Budistler arasındaki ilk ciddi çatışma, 1942'deki Rakhine katliamıydı. İkinci Dünya Savaşı sırasında, o zamanlar hâlâ İngiltere'ye bağımlı olan Burma, Japonya tarafından işgal edildi. Rohingya Müslümanları İngilizlerin yanında kalırken, Budistler ülkeye bağımsızlık sözü veren Japonları desteklediler. Budist birliklerin başında Myanmar Demokrat Partisi'nin şu anki lideri Aung San Suu Kyi'nin babası General Aung San bulunuyor. Çeşitli tahminlere göre, her iki tarafın on binlerce temsilcisi öldürüldü, ancak hala nesnel bir rakam yok. Rakhan katliamından sonra bölgede ayrılıkçı duygular tırmandı.

Yarım yüzyıl boyunca Burma'yı yöneten askeri diktatörlük, gücünü pekiştirmek için ağırlıklı olarak Burma milliyetçiliği ve Theravada Budizminin bir karışımına dayanıyordu. Rohingyalar ve Çinliler gibi etnik ve dini azınlıklara karşı ayrımcılığa uğradı. General Nein'in hükümeti, 1982'de Rohingyaları yasa dışı kılan Birmanya Vatandaşlık Yasasını kabul etti. Askeri yönetimin sona ermesi ve 2015 sonunda Nobel Barış Ödülü sahibi Aung San Suu Kyi'nin ortaklarının iktidara gelmesiyle Rohingyaların Myanmar vatandaşlığı alması bekleniyordu. Ancak yetkililer, Rohingyaların siyasi ve medeni haklarını inkar etmeye devam ediyor.

Ayrımcılık nedir?

Rohingyalar "dünyada en çok zulüm gören azınlıklardan biri" olarak kabul ediliyor. Myanmar içinde özgürce hareket edemiyorlar ve yüksek öğrenim göremiyorlar, ikiden fazla çocukları var. Rohingyalar zorla çalıştırılıyor, ekilebilir arazileri ellerinden alınıyor. Şubat 2017 tarihli bir BM raporu, Rohingyaların yerel halk, ordu ve polis tarafından dövüldüğünü, öldürüldüğünü ve tecavüze uğradığını söylüyor.

Şiddetten kaçınmak için Rohingyalar Malezya, Bangladeş, Endonezya ve Tayland'a kaçırılıyor. Bu ülkeler de uluslararası baskı ve kınamalara maruz kaldıkları için mültecileri kabul etmek istemiyorlar. BM'ye göre 2015'in başlarında yaklaşık 24.000 Rohingya, kaçakçı tekneleriyle Myanmar'ı terk etmeye çalıştı. Güney Tayland'daki terk edilmiş kamplarda 160'tan fazla mültecinin kalıntıları, kaçakçılar Rohingyaları rehin tutarken, onları döverek ve hayatları için fidye talep ederken bulundu. Taylandlı yetkililer sınır üzerindeki kontrolü sıkılaştırdığında, kaçakçılar insanları açlık ve susuzluktan öldükleri "tekne kamplarına" bırakmaya başladı.

Mülteci sorunu henüz çözülmüş değil. Özellikle, Şubat 2017'de Bangladeş hükümeti, tüm Rohingya mültecilerini 10 yıl önce Bengal Körfezi'nde kurulan Tengar Char adasına yerleştirme planını açıkladı - sel baskınlarına yatkın ve orada altyapı yok. Bu, insan hakları örgütlerinin öfkesine neden oldu.

Budistler şiddete karşı değiller mi?

Myanmar'da yaşayan oryantalist Piotr Kozma, "Dünya medyasında, yalnızca Müslümanlardan etkilenen teması duyuluyor ve Budistler hakkında hiçbir şey söylenmiyor" diyor. "Çatışmanın bu şekilde tek taraflı olarak ele alınması Myanmar Budistlerine kuşatılmış bir kale hissi verdi ve bu doğrudan radikalizme giden bir yol."

Geleneksel olarak, Budizm en barışçıl dinlerden biri olarak kabul edilir. Ancak bu çatışmaya Budistlerin ve Müslümanların dahil olmasına rağmen, bunu dinler arası olarak değerlendirmek yanlıştır. Belirli bir etnik grubun statüsü ile ilgilidir. Uzmanlar, Budistlerin Myanmar Müslümanları ile yüzyıllardır bir arada yaşadığını söylüyor: Hindular, Çinliler, Malabarlar, Burma ve Bengalliler. Kökenleriyle ilgili versiyonlardan birine göre mülteci olan Rohingya, bu "milliyetler topluluğu"ndan düşüyor.

Ashin Wirathu (Budist adı Virasu) 10 Temmuz 1968'de Mandalay eyaletinin Chyaukse kasabasında doğdu. Burma'daki İslam karşıtı hareketin ruhani lideri. Viratu tam bir orta öğretim bile almadı - 14 yaşındayken okula gitmeyi bıraktı. 2001'den beri 969 kampanyasının ana destekçilerinden ve ateşli konuşmacılarından biri. Bir keşiş olarak statüsü, ülke çapında vaaz etmek için seyahat etmesine izin verdi ve böylece Myanmar'ın birçok yerinde ünlü oldu.

Hareket "969"

1997'de Myanmar Diyanet İşleri Bakanlığı yetkilisi Wu Zhuo Lwin, güneydoğudaki Mon eyaletinin başkenti Mawlamyine'de kısa ve özlü 969 başlıklı 40 sayfalık bir broşür yayınladı. "Her iki tarafta da güzellik" olarak tercüme edilebilecek Hla Phet Hla yayınevi tarafından basıldı. Bu kitapta Wu Zhuo Lwin, modern Budizm'e, bir yandan sıradan Budistler tarafından anlaşılabilir ve diğer yandan Buda'nın öğretilerinin temellerinden gelecek olan numerolojik bir bileşen getirmeye çalıştı.

Yüksek derecede kaçınılmazlığa sahip böyle bir "dijital kod", er ya da geç Myanmar Budizminde ortaya çıkmak zorunda kaldı. Sayılar (özellikle ünsüz ve tekrarlananlar - “co-chow-cow” - “969”) hatırlanması daha kolaydır ve bütün bir felsefi kavram bir sayının arkasında durabilir. Ve Myanmar, numerolojiye olan geleneksel saygısıyla (en üst düzeyde bile, kararlar “şanslı” ve “şanssız” sayıların bir kombinasyonuna göre alınır) basitçe kavramları sayılarla ifade etmeye mahkum edildi. Bir başka sebep daha vardı - Myanmar'daki Müslümanların birçok camisi, dükkânı ve evi 786 rakamlarıyla süsleniyor - bunların arkasında "Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla" ibaresi var. Budist vaizlere göre 786 rakamı gözünüze çarparsa ve bunu zihninizde kendi kendinize okursanız zaten Allah'ı övüyorsunuz demektir. Yani, bir Budist olan siz, garip bir tanrıya dua etmeye zorlanıyorsunuz.

Aynı zamanda, numerolojik analize alışkın olan Myanmarlılar, 786 sayılarında başka bir uğursuz anlam gördüler. 7+8+6 toplamı 21'e eşittir, yani Müslümanlar 21. yüzyılı İslam'ın yeryüzündeki topyekûn hakimiyetinin kuruluş dönemi yapacaklardır. Ve caminin kapılarındaki veya Müslüman çayevinin duvarındaki sayıları mekanik olarak okuyan Budist, böylece bu fikri kabul etmeye ve karşısında alçakgönüllü olmaya programlanmıştır.

Yani, Budist ilahiyatçılar ve birçok eğitimli Budist, Müslümanların sayısal programlamasına benzer bir şeyle, ancak bunun tersi işaretle karşı çıkmakta görevlerini gördüler. Myanmar her zaman yüksek derecede dini hoşgörüye sahip bir ülke olmuştur. Yangon'da birçok cami, Hindu tapınağı ve Hıristiyan kilisesi ve tarikatı vardır ve hiç kimse dini ayin ve törenlerinde insanlara müdahale etmez - bu bazen bir Avrupalının görüşüne göre oldukça garip ve vahşi görünür (örneğin, kanlı kamu benliği). -Hindistan'dan gelen göçmenler arasında işkence). Dolayısıyla ne camilerin kapılarından 786 numaralarını yıkmak, ne de bu numaraya sahip tabletleri duvarlardan kaldırmak söz konusu değildi. Karşılığında bir şeyler vermek gerekiyordu ki, gözüne “Müslüman” rakamı takılan Budist, yolda rastladığı Budist numerolojik sembolüyle bunu on kez telafi etmiş. 969 sayısı bu şekilde ortaya çıktı.

Bu sayının anlamı çok basit - olması gerektiği gibi. Budizm'de "üç mücevher" ("triratna") kavramı vardır - bu Buda'nın kendisi, öğretileri (dharma) ve manastır topluluğudur (sangha). Buda'nın dokuz temel niteliği vardır, dharma'nın altı temel niteliği ve sangha'nın dokuz temel niteliği vardır. (Bu konuyla ilgili daha fazla bilgiyi Wikipedia'da Rusça olarak okuyabilirsiniz - burada: Тhttps://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D 1%80%D0%B8_%D0%B4%D1%80% D0 %B0%D0%B3%D0%B E%D1%86%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%8 2%D0%B8). Rahipler Buddha, dharma ve sangha'nın sayısız nitelikleri olduğunu söyleseler de, bunların en temeli 9-6-9'dur.

Aslında 969, bir Budist'in sürekli olarak hatırlaması gereken bilgileri taşıyan bir kısaltma olan anımsatıcı bir işarettir. Bu sayı agresif bir şey taşımamaktadır ve Myanmar'da Müslüman ve Budist numerolojisi arasında yaratılan dengesizliği ortadan kaldırmayı amaçlamaktadır.

U Zhuo Lwin broşüründe, inanan kardeşlerini 969 sayısını mümkün olan her şekilde tanıtmaya ve mümkün olan en fazla sayıda halka açık yere yerleştirmeye çağırdı - evlerin kapılarında, kafe ve dükkanların duvarlarında, araçlarda Budistlere ait (Myanmar'da bulunan bebek arabalı bisikletlerden büyük otobüslere kadar "saika" denir). Wu Zhuo Lwin'e ve onu destekleyen keşişlere göre, bir Budist, her seferinde gözüne çarpan 969 sayısını tekrarlayarak, kişisel olarak Buda'ya, öğretilerine ve Budist manastır topluluğuna olan saygısını tekrar tekrar ifade ediyor. Budist duaları Hristiyan bakış açısından hiç dua olmadığından (bir istekle Tanrı'ya hitap etmezler ve aslında bir Budist'in kendisini “programladığı” tekrar eden bir dizi temel gerçek ve davranış normudur). 969 sayısının en kısa Budist duası olarak yorumlanabileceği açıktır (her ne kadar modern Myanmar Theravada Budizminde 969 sayısının yeri hakkında hala tartışmalar olsa da).

Yani Wu Zhuo Lwin'in kitabı başka herhangi bir dine yönelik değildi, daha çok Budizm'in bir iç meselesiydi. Ancak, her zaman olduğu gibi, kitapta ifade edilen fikirleri yaratıcı bir şekilde yeniden düşünmekle meşgul olan insanlar vardı.

2000 yılı civarında Wu Zhuo Lwin'in kitabının yayınlanmasından birkaç yıl sonra, "Irkın Kaybolması Tehdidi" metni sangha'da ve sıradan Budistler arasında dolaşmaya başladı. dahası, ırksal üstünlükle ilgili faşist fikirler bağlamında yorumlanmamalıdır. Resmi propagandadaki "Myanmar'ın ulusal ırkları" terimi, uzun ve geleneksel olarak ülkede yaşayan tüm milletleri ve halkları, kültürleri ve dini inançları ile ifade etmiştir. Yani broşür, Myanmar halkının ulusal ve dini kimliğini korumakla ilgiliydi - ki bu kendi içinde oldukça normaldir ve soru işareti yaratmaz. Her Budist'in kendi dinini savunmak için gösterdiği 17 değerli davranışı sıraladı ve yorumladı. Bununla birlikte, yalnızca birkaç paragraf genel soyut ve öğretici üslubun dışındaydı - Budizm'i savunurken özellikle İslam'a karşı çıkmak gerektiğini ilan ettiler.

Tam da bu pasajlar yüzünden böyle bir broşür Myanmar'da asla yasal olarak yayımlanamadı, çünkü Müslümanlara karşı çıkma çağrısı, dini aşırılığı cezalandıran ve mezhepsel nefreti kışkırtan 1950 yasasının doğrudan 5 (j) bölümüne giriyordu. Bu yasaya göre, broşür yayınlanırsa, yazar ve yayıncı derhal yedi yıl hapis cezasına çarptırılır. Bununla birlikte, kitap "samizdat" versiyonunda dolaştı ve kopya sayısına bakılırsa oldukça popülerdi.

Broşürün kimliği belirsiz yazarına göre, İslam'ın saldırgan genişlemesine karşı koymanın temel ilkesi "üç ret" idi.

• Her şeyden önce(Müslüman tüccarlardan hiçbir şey almamak ve Müslüman zanaatkarların hizmetlerinden yararlanmamak dahil) Müslüman işadamlarıyla tüm ticari bağlarınızı kesmeniz gerekir.
• ikinci olarak Budistler Müslümanlarla evlenemezdi.
• VE, üçüncü Müslümanlarla hiçbir şekilde iletişim kurulmaması ve hatta gündelik konuşmalardan dahi kaçınılması tavsiye edilmiştir.

Bu metnin dağıtılmasından sonra, “Üç Red”, Wu Zhuo Lwin'in kitabına tepki olarak kendiliğinden ortaya çıkan “969” hareketiyle o kadar bağlantılı oldu ki, onların ayrılmaz bir parçası olarak algılanmaya başladılar. o - tüm keşişlerin aynı fikirde olmadığı. "Üç ret"in hayata geçirilmesi gerektiğine inananlar, saldırgan bir yapıya sahip olmadıklarına dikkat çekiyorlar. Kimse Müslümanlara kaba davranmaya, onlarla savaşmaya veya pogromlar düzenlemeye çağırmıyor. Sadece yanınızdaki varlıklarını görmezden gelmeniz ve işlerini görmezden gelmeniz gerekiyor. Ve alıcıları yoksa er ya da geç mağazalarını kapatacaklar ve sizden uzak bir yerden ayrılacaklar. Bu fikirlerin destekçileri, böyle bir uygulamanın, kimsenin saldırganlık veya aşırılıkçılıkla suçlayamayacağı Mahatma Gandhi'nin ilkelerinin klasik bir düzenlemesi olduğu gerçeğine atıfta bulunur.

"969" kampanyasının en başından beri barışçıl bir kültürel ve eğitimsel yönelime sahip olduğuna dikkat çekiyorlar. Çerçevesinde, manastırlarda, keşişlerin çocuklara Budizm'in temellerini açıkladığı ve toplumda iyi davranış kuralları hakkında konuştuğu okullar kuruldu. Bu kampanyanın bir parçası olarak ülke genelinde rahipler tarafından dersler ve vaazlar düzenlendi.

İngiliz sömürgesinden bu yana Myanmar'da Birmanya ve çeşitli Müslüman gruplar arasında çatışmalar olsa da, sorunlar son yıllarda tırmandı. Bu tür bir çatışmayı neyin tetiklediğini söylemek zor. Belki de bunlar, Birmanya'nın ülkeye Hintli Müslümanların akınıyla ilişkilendirdiği sömürge geçmişinin yankılarıdır. Gelecekte, bu Burma İslamofobisi çeşitli politikacılar tarafından ustaca kullanıldı.

Bugün, tüm bunlara çok sayıda sosyo-ekonomik sorun eklendi ve biz Rusya'da bunun çok iyi farkındayız, çoğu zaman etnik gruplar arası ve dinler arası çekişmelere dönüşüyor.

Öyle ya da böyle, 969 hareketi toplumda geniş destek aldı ve keşiş Viratu onun ateşli takipçisi oldu.

Vaazları, görüşlerin cesurluğu ile ayırt edildi ve dedikleri gibi, "eşikte" idi - tamamen "969" kampanyasının barışçıl ideolojisi çerçevesinde olmalarına rağmen. Ancak 2003'te dinler arası nefreti körüklemekten 25 yıl hapis cezasına çarptırıldı, bu da uluslararası insan hakları aktivistlerinin gözünde aynı zamanda kanlı bir diktatörlükten muzdarip bir “düşünce mahkumu” olmasına izin verdi. inançlar. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, seçimlerden ve ülkede demokratik değişikliklerin başlamasından sonra Viratu, serbest bırakılması gereken siyasi mahkumlar listesine dahil edildi. Bu nedenle 2010 yılında af kapsamında cezaevinden serbest bırakıldı.

Hapishane, fikirlerine olan inancını güçlendiriyor gibiydi. Eylül 2012'de hükümetten Rohingyaları Bangladeş ve Hindistan'a geri göndermesini talep etti. Birkaç hafta sonra, Arakan'da Burma ve Rohingyalar arasında karşılıklı ret temelinde yeni bir huzursuzluk patlak verdi.

Belki de Myanmar'ın en büyük Müslüman topluluğu Rakhine Eyaletindedir. Rohingya'nın Bengal etnik grubu, bazı kaynaklara göre 800.000'e kadar insan yaşıyor.

2012 yılına Rakhine eyaletinde kanlı olaylar damgasını vurdu. Bu çatışma, Myanmar halkının fikrini temelden değiştirdi. Bunun bir sonucu olarak, "çok sayıda gelen" Rohingya'nın reddinden, Myanmar halkının kamu bilinci, genel olarak bir din olarak İslam'ın tamamen reddedilmesine doğru gelişmeye başladı. Kamu bilincinin radikalleşmesi her zaman tehlikelidir. Kuşatılmış kalenin psikolojisi yavaş yavaş şekillendi, komplo teorileri yaygınlaştı (o zaman 7 + 8 + 6 = 21 olduğunu hatırladılar). Ve bu koşullar altında Ashina Viratu'nun en güzel saati geldi.

Viratu, sıradan insanlarla erişilebilir ve anlaşılır bir şekilde iletişim kurabilen iyi bir hatip olduğunu kanıtladı. Aynı zamanda çok karizmatik, genç, zayıf ve açık, çekici bir gülümsemeye sahip. Herkes gibi kel tıraş olmak ve bordo bir manastır tingan giymiş olarak öne çıkmak zordur. Ancak Virat sonuna kadar başarılı oldu.

Bu arada, Myanmar'ın modern rahipleri arasında, belki de bu tür karizmanın bir başka örneği, eski neslin keşişi, adı Ashin Nyanissara olan Sitagu Manevi Akademisi'nin sayado'su. Ancak Nyanissara zaten 76 yaşında ve Virat manastır olgunluğu çağına yeni girdi. Ve benim görüşüme göre, bu iki sayados arasındaki ilişki, "sistemci olmayan" genç bir "geleneklere göre" yerleşik bir sisteme (şartlı olarak, Navalny ve Putin, eğer daha açıksa) karşı klasik bir saldırı planına giderek daha fazla uyuyor. ).

Dahası, Viratu, kendisini daha eski ve daha az radikal keşiş kuşağına resmen karşı çıkmayan, mevcut koşullarda giderek daha fazla destekçi kazanıyor - bu, Myanmar'ın en etkili 227 Budist keşişinin ortalarında gerçekleşen toplantısıyla gösterildi. -Yangon yakınlarındaki Dhammaduta Chekinda Yama manastırında Haziran. Aslında, Viratu'nun muhalifleri orada değildi - stilinden ve eylem yöntemlerinden memnun olmayanlar bile, gündeme getirdiği sorunların var olduğunu ve bugünün Myanmar'ı için kritik olduğunu kabul ettiler.

Virat'ın popülaritesine iki olay daha katkıda bulundu. İlk olarak, American Time dergisinin Haziran sayısında, portresi kapağına kışkırtıcı bir başlıkla "Budist Terörün Yüzü" yerleştirildi. Bu, ülke genelinde Virat'ı destekleyen kitlesel gösterilere neden oldu ve sonuç olarak hükümet, derginin bu sayısının Myanmar'da satışını yasaklamaya karar verdi (Sri Lanka'da da yasaklandı). 21 Temmuz'da Viratu'nun vaaz verdiği yerin yakınında bir patlama meydana geldi ve beş kişi yaralandı. Viratu zarar görmemişti, ancak karizmatik bir vaizin hayatına kast edilmesi gerçeği onun popülaritesini daha da artırdı.

Virat'ın vaazları artık İnternette (YouTube gibi) bulunabilir ve Myanmar'da DVD'de yaygın olarak satılmaktadır. Virathu'nun kendi ilginç vaaz etme yöntemi var. Birçok karede, gözleri yarı kapalı oturur ve yavaş, monoton bir sesle konuşur ve izleyiciye bir tür mistik vahiy açıkladığı izlenimini verir. Konumunu açıklamak için basit kelimeler bulur.

• Bir Müslüman dükkânına gelip bir şey alırsan, orada bıraktığın paranı hemen sana, ümmetine ve dinine karşı kullanacağını söylüyor.
• Bir Müslüman, Budist bir kadına onu sevdiğine ve onunla evlenmek istediğine dair yemin ederse - ona inanmayın, bunu para için yapar: Müslüman olmayan bir kadınla evlenir ve onu İslam'a dönüştürürse, ona bir mükâfat verilir. özel Müslüman fonu.
• Myanmar toplumundaki tüm sorunların kaynağı Müslümanlardır, Budistlere karşı kibirli ve aşağılayıcı davranışlarda bulunurlar ve asıl amaçları Budizm'in bir din olarak yok edilmesi, Myanmar halkının İslam'a geçmesi ve Myanmar'da Müslüman egemenliğinin kurulmasıdır. Bunu başarmanın yollarını seçmezler ve en kirli ve acımasız yollarla hareket ederler. Viratu, Budistler bu yüzden huzur içinde uyuyamazlar, diye sonuca varır - etrafta kuduz bir köpek koşarken bir insan nasıl huzur içinde uyuyabilir?

Virat'ın bu tür pasajları, yabancı sitelerde hemen "Budist Bin Ladin" olarak adlandırılmasına ve Hitler ile karşılaştırılmasına yol açtı. Ancak tüm Müslüman karşıtı söylemlerine rağmen Virathu, kategorik olarak Müslümanlara yönelik her türlü şiddete, aşırılığa ve terörizme karşı olduğunu ve asıl amacının Budist dinini ve Myanmar ulusunu münhasıran barışçıl yollarla güçlendirmeyi başarmak olduğunu açıkça vurgulamaktadır. Viratu özellikle şunları söyledi:

"Bu tür saldırılara boyun eğemem. Beni Bin Ladin'le karşılaştırmak hakkında söylemek istediğim şey bu. Bin Ladin'in ellerinde kan vardı. Ellerim temiz. Bu aslana tilki demekle aynı şey. Bu karşılaştırma tamamen uygunsuz.

Şu anda sadece önlem alıyoruz. Hücum silahlarımız yok. Halkımızı ve ırkımızı koruyacak yasalar öneriyoruz. Bu aşırılıkçı olduğumuz anlamına mı geliyor? Dinimizi ve insanımızı sevmeye ve saygı duymaya çağırıyoruz. Bu bizim terörist olduğumuz anlamına mı geliyor? Ayrıca kışkırtıcı bir şey olup olmadığını kontrol edebilmem için röportajın bir video dosyası da var. Ve The Times dergisiyle yaptığım o röportajı internete koyacağım. Sonuçta ne bana sordukları soruları ne de benim sorulara verdiğim cevapları yazdırmadılar. Evet ve fotoğraflarında korkutucu görünüyorum.

Ancak, çok geçti. Viratu şimdiden şiddetin simgesi haline geldi. Pogromların gerçekleştiği yerleri gezdikten sonra aniden söylemini değiştirdi. Ashin Viratu, Müslümanlara yönelik şiddet yöntemlerini kınadı ve 969 hareketinin onların arkasında olduğunu kabul etmeyi reddetti. Ayrıca, şiddeti önlemek için önlemler geliştiren Myanmar'ın Müslüman liderleriyle çeşitli toplantılara katıldı.
969 kampanyası, herhangi bir yapılandırılmamış hareket gibi, iniş ve çıkışlara sahiptir. Şimdi - nispeten "barışçıl" bir dönem. Taksilerine ve bisikletlerine 969 rakamlı çıkartmalar yapıştıran Budistler, genellikle Budist Birmanyalılardan daha zengin olan ve bu nedenle taksileri isteyerek kullanan Müslüman müşterilerini kaybedebileceklerinin yavaş yavaş farkına varıyorlar. Müslüman mağaza sahipleri Budist satıcılar tutar - ve Budist alıcılar bu mağazalara temiz bir vicdanla gelirler.