Avrupa nüfusunun oluşumu. Avrupa etnik tarihinin ana aşamaları. Avrupa uluslarının oluşumu Yeni Avrupa halklarının oluşumu
Avrupa uluslarının oluşumu. Almanya ve İtalya'nın yeniden birleşmesi. Kuzey Amerika Kolonileri için Bağımsızlık Savaşı.
Ulus(lat. ulus- kabile, insanlar) - endüstriyel çağın sosyo-ekonomik, kültürel, politik ve manevi topluluğu. Bir milleti anlamak için iki ana yaklaşım vardır: belirli bir devletin vatandaşlarından oluşan siyasi bir topluluk olarak ve tek bir dil ve kimliğe sahip etnik bir topluluk olarak.
Ulusların ortaya çıkışı, tarihsel olarak üretim ilişkilerinin gelişmesi, ulusal izolasyon ve parçalanmanın üstesinden gelme, ortak bir ekonomik sistemin, özellikle ortak bir pazarın oluşumu, ortak bir edebi dilin yaratılması ve yayılması, ortak kültür unsurları ile ilişkilidir. vb. Böylece, ilk Avrupa ulusları, bu ulusların oluşumu için koşullar olarak hareket eden ortak bir dile, topraklara ve diğer etnik özelliklere sahip, halihazırda kurulmuş büyük milliyetler temelinde büyüdü. Diğer durumlarda, uluslar, oluşumları için tüm koşullar henüz tam olarak hazırlanmadığında bile kuruldu. Şairler, sanatçılar, gazeteciler, tarihçiler ve dilbilimciler bir ulusun oluşumunda önemli bir rol oynarlar (bazen neredeyse tüm Avrupa uluslarının romantizmin temsilcileri olduğu söylenir).
savaşlarayeni evliler içinveC'deki değeresadık AmeRike 1775-83, Kuzey Amerika'daki 13 İngiliz kolonisinin, bağımsız bir devletin - Amerika Birleşik Devletleri'nin - yaratıldığı İngiliz sömürge yönetimine karşı devrimci, kurtuluş savaşı. Bağımsızlık savaşı, kolonilerin önceki tüm sosyo-ekonomik tarihi tarafından hazırlandı. Sömürgelerde kapitalizmin gelişmesi ve Kuzey Amerika ulusunun oluşumu, sömürgeleri bir hammadde kaynağı ve bir pazar olarak gören ana ülkenin politikasıyla çatıştı. 1756-63 Yedi Yıl Savaşı'ndan sonra, İngiliz hükümeti koloniler üzerindeki baskısını artırarak, sanayinin ve ticaretin daha da gelişmesini mümkün olan her şekilde engelledi. Allegheny Dağları'nın batısındaki toprakların sömürgeleştirilmesi yasaklandı (1763), tüm sömürgecilerin çıkarlarını ihlal eden yeni vergiler ve harçlar getirildi. Savaşa dönüşen dağınık ayaklanmaların ve kargaşaların başlangıcı 1767'ye kadar uzanıyor. Kurtuluş hareketine katılanlar, çiftçiler, zanaatkarlar, işçiler ve toplumun demokratik kanadını oluşturan küçük kent burjuvazisi arasında birlik yoktu. kurtuluş hareketi, sömürgeci baskı topraklarına ve siyasi demokratikleşmeye karşı mücadeleye serbest erişim için ilgili umutlar. Bununla birlikte, bağımsızlık taraftarları kampında (Whigler) lider konum, burjuvazinin tepesinin çıkarlarını dile getiren sağ kanat temsilcilerine ve metropolle uzlaşma arayan ekicilere aitti. Kolonilerdeki kurtuluş hareketinin muhalifleri ve anavatanın açık destekçileri, İngiliz sermayesi ve idaresiyle ilişkili kişiler kadar büyük toprak sahiplerini de içeren Muhafazakarlar veya sadık kişilerdi.
1774'te Philadelphia'da toplanan Kolonilerin Birinci Kıta Temsilcileri Kongresi, İngiliz mallarının boykot edilmesi çağrısında bulundu ve aynı zamanda ana ülke ile bir uzlaşmaya varmaya çalıştı. 1774-75 kışında, sömürgecilerin ilk silahlı müfrezeleri kendiliğinden ortaya çıktı. 19 Nisan 1775'te Concord ve Lexington'daki ilk savaşlarda İngiliz birlikleri ağır kayıplar verdi. Kısa süre sonra, 20 bin isyancı Boston yakınlarında sözde özgürlük kampını kurdu. 17 Haziran 1775'te Bunker Hill savaşında İngilizler yine ciddi kayıplara uğradı.
10 Mayıs 1775'te, burjuvazinin radikal kanadının baskın etki kazandığı İkinci Kıta Kongresi açıldı. Kongre, tüm kolonileri, sömürge otoritelerinin yerine yeni hükümetler kurmaya davet etti. Düzenli silahlı kuvvetler örgütlendi. J. Washington başkomutan oldu (15 Haziran 1775). 4 Temmuz 1776'da Kıta Kongresi, T. Jefferson tarafından yazılan Devrimci Bağımsızlık Bildirgesi'ni kabul etti. Bildirge, 13 koloninin ana ülkeden ayrıldığını ve bağımsız bir devlet olan Amerika Birleşik Devletleri'nin (ABD) kurulduğunu duyurdu. Halkın egemenliğini ve burjuva demokratik özgürlüklerin temellerini resmen ilan eden tarihteki ilk devlet-yasal belgeydi. En önemli önlemler, sadıkların (1777) mülklerine, ayrıca taç topraklarına ve devlet Anglikan kilisesine el konulmasına ilişkin kararnamelerdi.
1775-78'deki askeri operasyonlar, esas olarak ülkenin kuzeyinde ortaya çıktı. İngiliz komutanlığı, devrimci hareketin merkezi olan New England'daki direnişi bastırmaya çalıştı. Amerikalıların Kanada'yı ele geçirme amaçlı seferi, amaçlanan amacına ulaşmadı. Amerikalılar 17 Mart 1776'da Boston'u kuşattı ve işgal etti. Ancak Ağustos 1776'da İngiliz komutan W. Howe, Washington'un Brooklyn birliklerine ağır bir yenilgi verdi ve 15 Eylül'de New York'u işgal etti. Aralık ayında, İngiliz birlikleri, Trenton yakınlarındaki Amerikalılara bir başka ciddi yenilgi verdi. Doğru, Washington kısa süre sonra Trenton'u almayı ve 3 Ocak 1777'de Princeton'daki İngiliz müfrezesini yenmeyi başardı, ancak Amerikan ordusunun konumu hala zordu.
Cumhuriyette gücün zayıf merkezileşmesi, savaşın uzamasında önemli bir rol oynadı. İlk ABD anayasası olan "Konfederasyon Maddeleri" (1777'de Kongre tarafından kabul edildi, 1781'de eyaletler tarafından onaylandı), önemli konularda eyaletlerin egemenliğini korudu. Bağımsızlık savaşı aynı zamanda sömürgelerin kendi içlerinde de bir sınıf mücadelesiydi. İngiliz ordusunda on binlerce sadık adam savaştı. Bağımsızlık mücadelesine önderlik eden burjuvazi ve ekiciler, askerlerin, çiftçilerin ve işçilerin demokratik taleplerinin uygulanmasına karşı çıktılar. Devrimin zaferi, ancak geniş halk kitlelerinin devrime katılımı sayesinde mümkün oldu. New England'daki yoksullar arasında eşitlikçi talepler olgunlaşıyordu: mülkiyetin kısıtlanması, azami gıda fiyatlarının getirilmesi. Zenciler devrimde aktif rol aldı. Zenci alayları oluşturuldu.
1777'deki İngiliz eylem planı, New England'ı diğer eyaletlerden kesmekti. 26 Eylül 1777'de Howe, ABD'nin başkenti Philadelphia'yı işgal etti, ancak Kanada'dan Howe'a katılmak için yürüyen J. Burgoyne komutasındaki İngiliz ordusu, 17 Ekim 1777'de Saratoga'da kuşatıldı ve teslim oldu. General G. Gates komutasındaki Amerikan birliklerinin kazandığı Saratoga zaferi, genç cumhuriyetin uluslararası konumunu iyileştirdi. ABD, Büyük Britanya ile diğer Avrupalı güçler arasındaki çelişkilerden yararlanmayı başardı. ABD'nin temsilcisi olarak Paris'e gönderilen B. Franklin, Britanya'nın sömürgeci rakibi Fransa ile askeri bir ittifaka girdi (1778). 1779'da İspanya, Büyük Britanya ile savaşa girdi. Rusya, 1780'de Büyük Britanya'nın tarafsız ülkeler ve rakipleri arasındaki ticareti engelleme arzusuna karşı çıkan bir dizi Avrupa ülkesini birleştiren sözde Tarafsızlar Ligi'ne yönelerek ABD'ye karşı iyi niyetli bir tavır aldı.
Haziran 1778'de Howe'un yerini alan General G. Clinton Philadelphia'dan ayrıldı. 1779-1781'de İngilizler, plantasyon aristokrasisinin desteğine güvenerek askeri operasyonları güney eyaletlerine devretti. Aralık 1778'de Savannah'yı, Mayıs 1780'de Charleston'ı işgal ettiler. Eskiden bir demirci olan yetenekli bir general olan N. Green, Güney Amerika ordusunun başına yerleştirildi ve İngiliz birliklerine karşı mücadelede isyancı birliklerin ve partizanların eylemlerini başarıyla birleştirdi. İngilizler, birliklerini liman şehirlerine çekmek zorunda kaldılar. 5-13 Eylül 1781'de bir deniz savaşından sonra, Fransız filosu Yorktown'daki ana İngiliz kuvvetlerini denizden kesti; Washington onları karayla kuşattı ve 19 Ekim 1781 onları teslim olmaya zorladı. 1783 Versailles Barış Antlaşması uyarınca İngiltere, Amerika Birleşik Devletleri'nin bağımsızlığını tanıdı.
Devrimci Savaş, sömürge boyunduruğunun yıkılmasına ve bağımsız bir Amerikan ulus-devletinin oluşumuna yol açan bir burjuva devrimiydi. İngiliz parlamentosunun ve kraliyet gücünün sanayi ve ticaretin gelişmesini engelleyen eski yasakları ortadan kalktı. İngiliz aristokrasisinin toprak latifundia'sı ve feodal kalıntılar (sabit rant, tahsislerin devredilemezliği, öncelik) yok edildi. Kuzey eyaletlerinde zenci köleliği sınırlandırıldı ve kademeli olarak kaldırıldı. Kızılderililerden kamulaştırılan batı topraklarının devlet mülkiyetine dönüştürülmesi (1787 Sayılı Nizamname) ve müteakip satışları, sermaye yatırımı için bir temel oluşturdu. Böylece, Kuzey Amerika'da kapitalizmin gelişmesi için gerekli ön koşullar yaratıldı.
| " |
Çözüm
Devlet biçimi açısından Rusya Federasyonu
Böylece, devlet formunun tüm bileşenleri dikkate alınır. Bunları tekrar sıralayalım:
1. Hükümet biçimi
2. Hükümet biçimi
3. Siyasi rejim
Bu üç bileşen devleti oluşturur, yani iktidarın örgütlenme biçimlerinden, kaynağından bahseder; devletin idari-bölgesel bölünmesinin nasıl bir şekil alacağı, iktidarın içeriği, halkla ilişkileri hakkında.
Bu nedenle her durum, üç noktadan da düşünülerek bir kompleks içinde karakterize edilmelidir. Ancak o zaman açıkça tanımlanmış bir devlet biçiminden söz edilebilir.
Bu, devletin biçiminin hemen belirlendiği (Madde 1) ve oldukça net bir şekilde yeni Anayasa'da yer alan Rusya Federasyonu örneği ile iyi bir şekilde gösterilebilir: "Rusya Federasyonu - Rusya, cumhuriyetçi bir demokratik federal yasal devlettir. hükümet biçimi."
Böylece, Rusya Federasyonu'nda demokratik bir siyasi rejimin hüküm sürdüğü (ve buna bağlı olarak, demokratik bir siyasi rejimin doğasında olan her şeyin onun içinde olduğu), hükümet biçiminin bir federasyon olduğu ve Rusya'da hükümet biçiminin olduğu ilan edilir. bir cumhuriyettir.
Sonuç olarak, devletin biçimini bir kez daha tarihsel açıdan ele almak ve en adil (modern kavramlara göre) ve en etkili çeşidini ortaya çıkarmaya çalışmak istiyorum.
Tarihsel olarak, biçimleri öncelikle hükümet biçimi tarafından belirlenen devletler ilk kez ortaya çıktı; dahası, hükümet biçimi veya siyasi rejim gibi kategoriler basitçe mevcut değildi. Yukarıda bahsedildiği gibi, hükümet biçimine göre bir sınıflandırma getirme ihtiyacı, 17. - 18. yüzyıllarda, böyle bir federasyon biçiminin şekillenmeye başladığı ve S.S.'ye göre "siyasi rejim" kategorisinin ortaya çıktığı zaman ortaya çıktı. Alekseev ve hatta XX yüzyılın 20'li yıllarında.
Böylece, eski zamanlarda ve Orta Çağ'da, tüm devletler üniterdi ve hükümet biçimi, kural olarak bir monarşiydi. Siyasal rejimden daha geniş olarak bahsedebiliriz - örneğin, antik çağların bazı eyaletlerinde birçok demokrasi kurumu vardı. Ancak, otoriter ve hatta totaliter devletler çok daha yaygındı.
Federasyonların gelişiyle durum değişti. Ve monarşi, hükümet biçiminde önemli bir rol oynamaya devam etmesine ve devam etmesine rağmen, cumhuriyet ana hükümet biçimi haline gelir. Siyasal rejim, modern düzeye ulaşana kadar giderek daha demokratik hale gelir.
Şimdi en yaygın devlet biçimi demokratik bir federal cumhuriyettir. Toplumun en açık şekilde nasıl ortaya çıkması gerektiğine dair tüm modern görüşlerin içindedir. Ancak bu, insanlığın daha mükemmel bir şey icat edemeyeceği anlamına gelmez. Belki gelecekte, devlet biçiminin temelden yeni unsurları ortaya çıkacaktır ve bu, bu konuyu ele almanın vaadini ve gerekliliğini ancak bir kez daha kanıtlamaktadır.
Kullanılan literatür listesi:
1. Alekseev S.S. "Genel Hukuk Teorisi" Moskova, 1981.
2. Alekseev S.S. "Devlet ve Hukuk" Moskova, 1993
3. Marchenko tarafından düzenlenen üniversiteler için ders kitabı
4. "Devlet ve hukuk teorisi: uzmanlık alanındaki üniversiteler için bir ders kitabı: "Hukuk" Moskova, Moskova Devlet Üniversitesi, 1987
5. Devlet ve hukuk teorisi. / A.B. Vengerov'un editörlüğünde
6. Devlet ve hukuk teorisi. Dersler / Ed. N.I. Matuzova., A.V. Malko. Saratov, 1995
Devlet inşası arasındaki farklar
ve ulusların oluşumu
Devletlerin yaratılması ve ulusların oluşumunun birbirine zıt, birbirine bağlı ama kavramsal olarak farklı iki süreç olduğunu söyleyebiliriz. Kavşak bölgesinde, onları ayırmak oldukça zordur, ancak böyle bir kavşak eksik olduğu ortaya çıkarsa (ve bilindiği gibi, her zaman olur), farklılıklar açıkça görünmeye başlar! Bu makalenin konusu olacak olan onlar. Hem devlet hem de ulus inşası, Batı Avrupa'da nispeten yakın geçmişte ortaya çıkan, ancak daha sonra dünyaya az çok başarılı bir şekilde yayılan tarihsel süreçlerdir. Ancak, gelişmeleri Avrupa sahnesinde her zaman başarılı ve engelsiz değildi.
Avrupa'nın kendisinde, devletlerin oluşumu tarihsel olarak ulusların oluşumundan önce geldi. Bazı ülkelerde devlet inşası, ulusal topluluklar oluşmaya başlamadan önce yeterince ileri gitmişti. Birkaç yıl önce, Stan Roman'ın yönlendirmesiyle, İspanyol materyalinde "Erken Devlet İnşası ve Gecikmiş Devlet Karşıtı Çevresel Milliyetçilik" başlıklı bir makale yazdım. İdeal olarak (en azından belirli bir bakış açısından), devletlerin ve ulusların hem eşzamanlı hem de ardışık oluşumu, ulus-devlet dediğimiz şeyin oluşumuyla sonuçlanmalıdır. Bununla birlikte, pratikte, bu oldukça nadiren olur - bu tür durumlar, bir elin değilse, ikiden fazla olmamak üzere parmaklarda sayılabilir. Hakiki ulus-devletlerin daha ziyade istisna olduğu bir dünyada yaşıyoruz, hem çok uluslu devletlerle hem de egemen ulusun rolünün az çok diğer ulusal gruplar tarafından tartışıldığı devletlerle dolu bir dünyada. Bu dünyada, nihayet, kendi devletleri olmayan milletler vardır.Eğer tüm potansiyel milletler ulus inşa sürecini az ya da çok başarılı bir şekilde tamamlasaydı, şu anda var olan birçok devletin istikrarı söz konusu olurdu.
Bu şüphe götürmez gerçeklere dayanarak, (ulusal self-determinasyon ilkesini her şeyin üstünde tutan milliyetçiliğin ideolojik destekçilerinin yaptığı gibi) istisnasız tüm ulusların kendi kültürlerini ve özbilinçlerini şu şekilde korumaları gerektiği sonucuna varılabilir. kendi devletlerini inşa etmek. Daha da ileri giderek, henüz ulusal uyanış lütfunu almamış olanları devletleri için mücadeleye derhal başlamaya çağırıyorlar. Bu görüşlerin savunucuları, geleceğin tamamen ulus-devletlerden oluşan bir dünyaya ait olduğunu, yeryüzündeki mevcut ulusların hiçbirinin kendi devletsiz kalmaması gerektiğini ve mevcut devletlerden hiçbirinin kendilerini ulus devletlerle özdeşleştiremediğini iddia etmektedirler. belirli bir ulusun hayatta kalma şansı yoktur. Ne yazık ki, çok iyi bildiğimiz gibi, potansiyel ulusların sayısı, hem devletleri olsun ya da olmasın, halihazırda kurulmuş ulusların sayısını ve - daha da büyük ölçüde - mevcut devletlerin sayısını birçok kez aşıyor.
Elbette Birleşmiş Milletler var ama aslında buna milletler dahil değil, devletler, BM'yi BM'ye Amerika Birleşik Devletleri demek daha doğru olur. Şimdi, özellikle entelektüeller arasında çok azı devlet kurma fikriyle ilgileniyor (ulus-devletlerin yaratılmasından vazgeçmek anlamına gelse bile) ve çok azı bir "ulus-devlet" - yani bir devlet kurma olasılığını kabul ediyor. Yurttaşların bu denli bağlılıkla bağlı oldukları ve bu denli destek verdikleri devlet, sadık milliyetçilerin görüşüne göre yalnızca ulusların hak ettiği devlettir. Ancak bunda imkansız diye bir şey yoktur. Böyle bir görüşü benimsemekle, her devletin, kelimenin geleneksel anlamıyla bir ulus-devlet olmak için tüm gücüyle çabalaması gerektiğine dair alışılmış inancı terk etmeye hazır olmalıyız.
Bu bakış açısıyla, gelecekteki araştırmaları teşvik edebilecek bir dizi soru sormayı planlıyorum. Devlet ve ulus inşası süreçlerinin sadece teoride ayrılmaya izin verdiği söylenebilir, ancak gerçekte bunlar her zaman el ele gelişmiştir ve gelişmektedir. Bununla birlikte, bu süreçlerin geçmişte birbirinden farklı ve günümüzde farklı olmasının tam olarak farklı toplumların somut tarihinde olduğuna inanmaya meyilliyim.
Devlet inşasının başlangıcının feodalizmin çöküşü, Rönesans ve Reform tarafından atıldığı gerçeğiyle başlayalım. Bu, Hıristiyan imparatorluğunun krizinin ve Batı ve ardından Kuzey Avrupa'nın yükselen monarşileri arasındaki çatışmanın sonucuydu. Devlet, büyük tarihçi Jakob Burckhardt'ın yerinde bir saptamasına göre, "insan yaratıcılığının bir eseriydi" ve en başından beri, belli bir yapmacıklık, yapaylık, bilinçli inşa dokunuşu taşıyordu. Modern fiziğin gelişmesiyle birlikte devlette bir makine gibi bir şeyin görülmeye başlanması tesadüfi olmadığı gibi, mimarların terimlerinin ve imajlarının genellikle devlet inşa sürecini tanımlamak için kullanılması tesadüfi değildir. . Aynı zamanda, devlet kurma süreçleri hiçbir şekilde organik büyüme ve gelişmeyi hatırlatmaz ve biyolojik süreçlerle benzerlikler uyandırmaz - ulusal sorunlar söz konusu olduğunda çok yaygın olan analojiler Devlet doğa dışı bir şeydir. , doğmaz, yaratılır. Devlet kurma süreçleri birkaç yüzyıldır başarılı bir şekilde devam ediyor ve ulusal fikrin aydınların ve halkın hayal gücünü ateşlemesinden önce başladı.Bu yüzden Avrupa'da 1500'de birkaç yüz olan bağımsız siyasi oluşumların sayısı dört yüzyıl sonra yirmi beşe kadar düştü. Fransız Devrimi'ne kadar, Fransız sınırlarına komşu bir dizi bağımsız cumhuriyeti ve ardından Napolyon'un bir dizi ulusal hareketi desteklemesiyle, devlet kurma süreçleri aslında hiçbir şekilde ulusal duygulara, ulusal kimliğe, ya da ulusal bilinç. (Fransız Devrimi milliyetçiliği hiç ihraç etmedi, çünkü yarattığı Batavskal ve Helvetik Cumhuriyetler, yalnızca işgal altındaki Hollanda ve İsviçre toprakları üzerindeki Fransız denetiminin araçlarıydı.) Milliyetçilik ile Fransız Devrimi arasında herhangi bir bağlantı varsa, Napolyon işgalinden sonra İspanya'da olduğu gibi, halklarını korumaya ve egemenlik meselesini kendi ellerine almaya çalışan karşı-devrimci kitle hareketlerinin ortaya çıkışında (kimi zaman önceki hanedanların düşüşünden ve politikacıların ve diplomatların çöküşünden sonra). Benzer şekilde, Fransa'nın "doğal sınırlarına" erişim mücadelesinin milliyetçilikle hiçbir ilgisi yoktu - yalnızca Fransız devletinin çıkarları tarafından dikte edildi. Avrupa haritasını bloke eden Napolyon, hiçbir şekilde yeni ulus-devletler yaratmadı; ya akrabalarını ve generallerini önceden var olan monarşilerin (örneğin İspanya ya da Napoli Krallığı) tahtlarına yerleştirdi ya da onlar için Westphalia Krallığı gibi yeni krallıklar kurdu. Bununla birlikte, insanlar kendilerini devletlerinin tebaası veya hükümdarlarının sadık hizmetkarları olarak gördüklerinde bile bir tür proto-milli duygudan vazgeçilemeyeceğine şüphe yoktur. Er ya da geç, bu ülkelerin çoğunda "ulus-devletler" ortaya çıkmaya başladı ve bu süreçlerin kökeninde o zamanlar var olan devletler vardı.
Belirli bir tarih hakkında konuşursak, "milletler" yalnızca geçen yüzyılda ve esas olarak bunun ikinci yarısında ortaya çıkmaya başladı. Ulusların oluşumu sadece birkaç ülkede devlet inşasının temeli olarak hizmet etti: bunlar İtalya, Almanya, Yunanistan ve ayrıca Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'nun ikili yapısı nedeniyle sürecin tamamen özel bir karakter kazandığı Macaristan'dır. Hollanda'dan ancak 1830'da bağımsızlığını kazanan Belçika örneği çok ilginçtir. Görünen o ki, bu ülkede yoğun bir ulusal inşanın başlayacağı gerçeği için her şey konuşuyordu, ancak yüzyılımızda Flaman milliyetçiliğinin etkisiyle Belçika'da çok uluslu bir devlet kuruldu. On dokuzuncu yüzyılda, Macar milliyetçiliği Avrupa'nın en güçlülerinden biriydi, ancak Aziz Stephen tacı çok uluslu devlet üzerindeki gücünü yeniden genişletti. İtalyan tarihindeki uzmanlar, hangisinin daha çok İtalya'nın birleşme sürecinde olduğu konusunda anlaşamıyorlar - Cavour önderliğinde devlet inşası mı yoksa Mazzini ve Garibaldi tarafından yönetilen yeni bir ulusun oluşumu. Almanya'da birleşme başlamadan önce bile güçlü bir milliyetçi hareket olmasına rağmen, Alman İmparatorluğu milliyetçilerden çok Bismarck'ın bir eseriydi.
Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra yapılan barış antlaşmalarının ulus inşasına çok önemli katkılarda bulunduğuna şüphe yoktur. Ancak ilginçtir ki, bu anlaşmalar ve Wilson tarafından ilan edilen self-determinasyon ilkesi temelinde ortaya çıkan yeni devletler saf ulus devletler değildi, örneğin, yeni Çekoslovak Cumhuriyeti'nin nüfusunun sadece %64,8'i Çek idi. ve Slovaklar ve% 23 - Almanlardan. Polonya nüfusunun bileşimi şu şekildeydi: Polonyalılar - %69.2; Ukraynalılar - %14.3; Yahudiler - %7,8; Almanlar ve Ruslar - her biri %3,9. Letonya'da, itibari ulusun payı %73.4 (ve Ruslar %10.3), Litvanya'da - %80,1 ve Estonya'da - %87,6 idi. Elbette, dört imparatorluğun birçok yeni devlete bölünmesi ve devlet sınırlarının yeniden çizilmesi, ulus inşasının doğrudan sonucu değildi. Barış Antlaşması veya bu antlaşma kapsamında topraklarını genişletti. Bu, basit bir numaralandırma ile kanıtlanmıştır: Yugoslavya, Çekoslovakya, Polonya, üç Baltık cumhuriyeti ve topraklarını genişleten Romanya. - çok önemli haklara sahip nüfusun konuşan kısmı.
Sırplar, Çekler, Polonyalılar, Litvanyalılar, Letonyalılar ve Estonyalılar gibi bu yeni devletlerin egemen ulusları kendilerini "özgürleşmiş" olarak görebiliyorlarsa, o zaman bu, Hırvatlar, Slovenler, Sudeten Almanları, birçok Slovak, Polonyalı Alman için pek geçerli değildi. Ukraynalılar ve Yahudiler ve hatta Baltık devletlerinin çeşitli azınlıklarına. Farklı ülkelerde, azınlıklara farklı şekillerde saygı duyuldu veya ezildi ve ulus inşası sloganının çekiciliği nedeniyle çok uluslu bir devlet fikri bazen teoride (nadiren uygulamaya konsa da) savunuldu. . Bir dizi tarihsel örnek, ulus inşasının önceliğinin yeni devletlerde nasıl istikrarsızlık ve krizler yarattığını ve zaman içinde bazen onların çöküşüne yol açtığını göstermektedir. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Avrupa'da ortaya çıkan sekiz yeni devletten sadece üçü istikrarlı demokrasilerdi: Finlandiya, Çekoslovakya ve İrlanda. Önceden var olan on beş Avrupa devletinden dokuzu demokratik rejimlere sahipken, mağlup olmuş imparatorlukların halef devletlerinden hiçbiri demokratik değildi.
Milliyetçiliğin geçmişteki devletlerin ve imparatorlukların krizlerinin bir nedeni mi yoksa bir sonucu mu olduğu, çağın gereklerine uyum sağlayamayan, demokratikleşemeyen veya diğer acil sorunları çözemeyen sorusunu henüz tartışmadık.Avusturya monarşisinden sonra, Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'na dönüşen 1867'deki ünlü Uzlaşmanın bir sonucu olarak, Viyana hükümeti daha da ileri giderek, Franz Joseph'in taç giydiği Prag'da taç giyme törenini düzenleyerek Bohemya Krallığı'nı yeniden kurmaya çalıştı. Bununla birlikte, bu planlar hemen Macar ve Alman milliyetçilerinin şiddetli direnişiyle karşılaştı.Daha da önce, 1848'de Frantisek Palacki, Frankfurt'taki tüm Alman Ulusal Meclisi'nin çalışmalarına katılmayı reddetti, çünkü kendisini bir Çek olarak kabul etti. bir Alman değil. İşte kendi açıklaması: "Ulusumun barışını, özgürlüğünü ve haklarını en iyi şekilde güvence altına alacak ve koruyabilecek merkezi Çek Cumhuriyeti dışında bulmaya çalıştığımda, doğal ve tarihsel nedenler beni Frankfurt'a değil, Viyana'ya yöneltiyor."
Devlet inşası süreçlerini ve bunlara eşlik eden krizleri inceleyerek, etnografik ve dilsel haritalara çizilen çok sayıda potansiyel ulusun evrimlerinde neden başarılı olamadıklarını ve belirli tarihsel koşullar altında bunun nedenini daha iyi anlayabiliriz. , güçlü veya zayıf milliyetçi hareketlerin varlığında, o veya başka ulusal devletler vardı veya yoktu.
Nüfusun etnografik yapısını dikkate almadan devlet sınırlarının belirlenmesi faktörü de 20. yüzyılın ikinci yarısında aktiftir. Afrika'nın bağımsız devletleri, mevcut sömürge sınırları temelinde ortaya çıktı. Homojen kabilelerin, milliyetlerin ve dillerin güçlü bir karışımı ile ulus inşasının karmaşıklığı, Afrikalı politikacıları kıtada var olan sınırların değişmezliğini tanımaya zorladı. Bugün Yugoslavya ve Sovyetler Birliği'nin yıkıntılarından ortaya çıkan yeni (ve tasarım gereği, ulusal) devletler, sınırları tarihsel olarak veya Stalin'in emriyle eski idari bölgesel bölünmelerden miras aldılar, ancak bu sonsuz toprak anlaşmazlıklarına ve çatışmalara yol açıyor. Uluslararası toplum, eski toprak paylaşımına karşılık gelen sınırlar içinde yeni devletlerin kurulması gerektiği konusunda hemfikirdir ve bu ilkeyi tutarlı bir şekilde savunur. Ulus fikri ne kadar önemli olursa olsun, eski ya da yeni devlet olma gerçeği hala hüküm sürmektedir. Bütün sorun, salt ulus devletlerin değil, yurttaşları çok uluslu ülkeleriyle birlik duygusunu paylaşacak devletlerin yaratılmasını teşvik ederek devlet inşasına girişmenin gerçekten mümkün olup olmadığıdır, ki bu duygu olmadan demokrasi genellikle düşünülemez?
Şimdi biraz devletin özünden bahsedelim - ve bu, devlet kurma süreçleri hakkında bir tartışma için iyi bir başlangıç noktası olarak hizmet edecek ve devletlerin yaratılması ile ulusların oluşumu arasındaki bir dizi farklılığı netleştirmenize izin verecektir. Max Weber'in devlet tanımıyla başlayalım: "Bir devlete, yönetimi, düzeni sağlamak için meşru güç kullanımı tekelini başarıyla uygulayan, zorunlu üyeliğe sahip böyle kalıcı bir siyasi örgüt denebilir." Aynı Weber daha sonra "yalnızca yasal önlemlerle değiştirilen ve mevcut yasalar çerçevesinde faaliyet gösteren idari organları bağlayıcı olan idari ve yasal düzeni sağlayan devlettir" (burada Weber'in her şeyden önce aklında vardı) , işlevlerini kesinlikle yasal bir temelde yerine getiren modern devlet).
Charles Tilly tarafından daha yeni bir tanım verilebilir: "Belirli bir bölgenin nüfusunu kontrol eden bir kuruluş, ilk olarak aynı bölgede faaliyet gösteren diğer kuruluşlarla karışmazsa, ikincisi özerkse ve ikincisi, bir devlettir. üçüncüsü, merkezileştirilir ve dördüncüsü, çeşitli bölümleri resmi olarak birbirleriyle koordine edilir.
Devletin varlığı, belirli bir roller ve kurallar sisteminin yanı sıra belirli kaynaklara erişimi ima eder. Devlet, gücünü oldukça farklılaşmış ve yapılandırılmış bir kurumlar, mahkemeler, askeri güçler, yasama organları ve benzerleri ağı aracılığıyla uygular. Modern devletlerde, yetkililer ve diğer yetkililer eylemlerinde anayasal normlar, mevcut mevzuat, talimatlar, gelenekler (ve geçmişte gelenekler önemli bir rol oynamıştır) ile sınırlıdır, Sınırsız yöneticilerin zamanı geçti - modern devletlerde, herhangi bir güç belirli kurallara uymak zorundadır, Prensipte devletin şiddet yöntemlerinin meşru kullanımı üzerinde tekeli vardır. Devlet aygıtının insanları belirli kurallara uymaya zorlamasına izin veren bu tür şiddet, bu Devlette yürürlükte olan yasa ve yönetmeliklerle sınırlıdır (ve bu bireysel şiddetten farklıdır).
Devletin ekonomik kaynakları da vardır - bunun için vergiler ve harçlar alınır. Devlet kontrolü, sadece kendi vatandaşları değil, aynı zamanda yabancılar da dahil olmak üzere, kontrolü altındaki toprakların tüm sakinlerini kapsar. Sadece kanun yapmak ve belirli kurallar koymakla kalmaz, aynı zamanda mahkemeleri ve diğer zorlama araçlarını kullanarak bunların uygulanmasını da sağlar. Devlet, tebaasını, adaleti veya adaletsizliği hakkında ne düşünürse düşünsün, yasalara uymaya zorlayabilir. Devlet inşası ne kadar başarılı olursa, yasaların ruhuyla hareket eden ve keyfiliği dışlayan bir hukuk devleti fikri o kadar kök salmaktadır. Devlet vakıflarının demokratikleşmesi, vatandaşlık kurumunu, yani bir kişi ile devlet arasında, istisnasız tüm sakinlerine yabancılar hariç, belirli haklar sağlayan ve onlara belirli görevler yükleyen böyle bir bağlantı yaratır.
Her eyalet bu ideal modele uymaz. Bazı eyaletlerin meşru şiddet üzerinde tekeli yoktur - bu, devlet topraklarının bir bölümünü kontrol eden isyancılar tarafından iktidara meydan okunduğunda gerçekleşir (örneğin: birinci dünya savaşından sonra İtalya'daki faşist dörtlüler), diğerleri toplamada çok kötüdür. ihtiyaçlarını karşılayan vergilerdir. Yetkililer bazen yetkilerini kamu için değil, kişisel çıkar için kullanırlar. devlet, az sayıda insanın uyacağı yasalar yapabilir. Genel olarak, çöküş halindeki devletler olduğu gibi, devletleşmenin farklı gelişme seviyeleri vardır.
Acımasız rejimlere sahip demokratik olmayan devletlerin bazen vatandaşlarının refahını önemsediği ve topluma faydalı hedefler peşinde koştuğu vurgulanmalıdır; aynı şekilde yöneticilerin kişisel çıkarları veya ütopik amaçları uğruna nüfuslarını feda eden "kötü devletler" vardır.Totaliter devletler ve diktatörlük rejimleri buna örnek teşkil edebilir.
Devletler, doğası gereği, toplumu kendi imajları ve benzerlikleri içinde oluşturan yapay, makine benzeri oluşumlardır. Modern liberal ve demokratik devlet, şiddeti azaltmada (özel hayattaki şiddetin azaltılması dahil), mülkiyeti korumada ve medeni bir piyasa ekonomisinin işleyişi için diğer koşulları yaratmada, temel insan haklarını tanımada ve bu temelde sosyal ve kültürel bir düzen yaratmada önemli ilerleme kaydetmiştir. bireyin gelişimi için alan. Bununla birlikte, modern devletin de, özellikle bazı belirli rejimlerde göze çarpan sayısız olumsuz yönü vardır.
Herhangi bir devletin sakinleri, dilleri, kültürleri ve dinleri ne olursa olsun, bireysel olarak bu devletle özdeşleşme derecelerine bakılmaksızın, tek bir yüce otorite olarak ona ve yasalarına uymak zorundadır. Abbé Sieyes'in devleti (ulusu) "tek bir yasaya bağlı insanların birliği" (Fransa'nın monarşiden cumhuriyete devrimci geçişi sırasında) olarak tanımlamasında, kısmen aynı şeyden bahsetmesi ilginçtir. yani bir ulustan değil, devletten bahsediyoruz. Modern devlet, herkes için ortak vatandaşlık, ortak haklar ve ortak görevler temeline dayanır, devlet vatandaşlarından belirli bir sadakat bekler, ancak genel olarak konuşursak, onlardan güçlü bir bağlılık, tek bir din veya dil, değerler gerektirmez. herkes için ortak ve benzerleri. Aynı zamanda, gerçek ulus-devletlerin sakinleri bu değerlerin bir kısmını veya tamamını paylaşır.
Aksine Weber'e göre bir ulusun varlığı, "her şeyden önce, bazı grupların birbirlerine ve diğer gruplara karşı güçlü bir karşılıklı dayanışma içinde olacağı beklentisinin meşruiyeti anlamına gelir"; bir başka deyişle, ulus kavramının değerler alanına ait olduğunu belirten Weber, bu tür grupların tam olarak nasıl ayırt edilmesi gerektiği ya da hissettikleri dayanışmanın hangi ortak eyleme yol açması gerektiği konusunda da farklı görüşlerin olduğunu belirtiyor. Gündelik dilde, bir ulus, belirli bir devletin sakinleriyle, başka bir deyişle, herhangi bir siyasi topluluğun üyeleriyle zorunlu olarak ilişkili değildir.
Yukarıdakiler, pratikte bir ulusun bileşiminin belirli bir devletin vatandaşları tarafından tüketilemeyeceği anlamına gelmez - bu kesinlikle gerekli değildir. Bu farklılıklar, yakın zamanda birleşmesinden önceki Almanya örneğinde açıkça görülmektedir. 1990 yılına kadar iki Alman devleti vardı, ancak aynı zamanda, GDR'nin çöküşünde nihai onay alan popüler inanca göre, aralarında bölünmüş sadece bir Alman ulusu vardı.
Şimdi milletler ve devletler arasındaki en önemli farklardan bazılarını tartışalım. Ulusal hareketlerin ve milliyetçi örgütlerin liderlerinin yanı sıra ulusal fikrin müjdecisi ve ulusal duyguların (kelimenin Weberci anlamıyla) taşıyıcıları olarak hareket eden bireylerin varlığına rağmen, ulusların hala kendi yetkilileri ve diğer yetkilileri yoktur. onlar için önceden belirlenmiş resmi rolleri yerine getirir. Benzer şekilde, uyruğu belirlemek için açık kurallar yoktur. Milliyetçiler bazen kendilerini bu milletle özdeşleştiren (veya milliyetçi liderlerin görüşüne göre özdeşleşmeleri gereken) bir kısmı üzerinde belirli eylemleri veya belirli bir davranış biçimini zorlasalar da, yine de bu milletten doğan hakların gözetilmesi ve yükümlülüklerin yerine getirilmesi. bu kimlik, devlet tarafından yetkilendirilmediği ve kontrol edilmediği sürece, herhangi bir yasal zorlayıcı önlemle desteklenmez. Milletin böyle bir askeri veya polis gücü, vergileri ve zorlama araçları yoktur. Yalnızca belirli bir ulusun (kendisi ulusal olabilir veya olmayabilir) iddialarını ve özlemlerini destekleyen bir devlet, ulusal hedeflere ulaşmak için araç ve kaynakları sağlayabilir,
Ulusal bir hareketin içinden çıkan bir ulusun, arkasında devletin gücü olmasa bile, bazen kendi gücünü kullanabildiği, şiddet uygulayabildiği ve maddi kaynakları kendi çıkarları için gasp edebildiğine itiraz edilebilir. Bununla birlikte, modern uluslararası devletler sisteminde bu, yalnızca, bu tür hareketlerin, sonunda meşru gücün bir kısmından yoksun bırakılan devletin bazı işlevlerini üstlendiği anlamına gelir. Örneğin milliyetçiler, belirli bir bölgede, devletin bu bölge üzerindeki kontrolünü fiilen kaybedecek ve kendi iradesini nüfusuna dayatma yeteneğini kaybedecek kadar güce sahip ordular yaratabilirler. Bu durumda ya bir iç savaşla ya da bir ulusal kurtuluş hareketiyle karşı karşıyayız. Böyle bir hareket sonunda yeni bir devlet yaratabilir, ancak yıllarca süren iktidar mücadelesi, özellikle liberal demokratik bir devletse, modern bir devletin ilişkili olduğu değerlerin çoğuna nüfusa mal olacaktır. Pratikte milliyetçilerin mevcut devlete karşı mücadelesi hemen her zaman hukuk ve düzeni bozar ve en şiddetli keyfilik ve şiddetin yolunu açar. Bununla birlikte, ulusları ulusal bilinci harekete geçiren hareketlerle özdeşleştirmemek gerekir.
Böyle bir ulus, modern devletlerin tipik iç örgütlenmesine sahip olamaz. Özerkliği, görevlileri, kuralları ve yasaları yoktur - yalnızca kendilerini ona üye olarak gören insanları bağlayan psikolojik kimlikten türetilen kaynaklar vardır. Devlet, vatandaşların kendilerine dayatılan normlara resmi olarak tabi kılınması temelinde var olabilirse, sonra bazı derin sadakat ve özdeşliğe sahip ulus üyeleri,
Hepimiz şu ya da bu devletin yargı yetkisi altında yaşıyoruz. Vatansız insanlar (başlangıçta Milletler Cemiyeti tarafından tanımlanan ve onlara Nansen pasaportları adı verilen pasaportları veren bir kategori) hariç, dünya üzerinde uzun zamandır var olan devletlerin gücüne veya iddialarına tabi olmayan hiçbir yer kalmamıştır. ), her insan bazı devletlerin vatandaşı veya tebasıdır. Aynı zamanda, milyonlarca insan tamamen ulusal bir bilinçten yoksundur ve kendilerini belirli bir ulusla özdeşleştirmemektedir. bazen böyle şeyler soruyorlar, genellikle hangi ülkede yaşadıklarına cevap veriyorlar, ama hepsi bu - ulusal terimlerle düşünmek onlara tamamen yabancı. Etnologların, dilbilimcilerin, siyaset bilimcilerin ve milliyetçi hareketlerin liderlerinin kriterlerine göre şu ya da bu ulusa atanması gerekenlerin çoğu, aslında kendilerini bu ışıkta görmüyorlar ve ya hiç milliyetlerini hissetmiyorlar, ya da kendilerini başka bir ulusun üyeleri olarak kabul ederler.
Milliyetçiliğin ideoloğu Katalan Prat de la Riba'ya göre, devlet ile ulus arasındaki farkları çok iyi anlamış olan Katalan Prat de la Riba'ya göre, "devlet, milletten temelde farklıdır, uluslararası alanda bağımsızlığa sahip bir siyasi örgüttür ve en yüksek devleti temsil eder. iç alanda iktidarın bir biçimi ve bağımsızlığını korumasını ve otoritesini iddia etmesini sağlayacak insan ve mali kaynaklara sahip olması."
Ulus de la Riba olarak tanımlanan "Kendisini tanımayan yasaların varlığına rağmen var olan canlı, organik, doğal bir birlik. Milleti, devlet gibi insan elinin yapay bir eserinden ayıran her şeyden önce ulusun doğallığıdır."
1906'da, Capuchin keşişi Evangelista de Ibero, Basklar için milliyetçi ilmihalinde aynı düşünceleri sadece daha duygusal bir biçimde dile getirdi. Onun sözleriyle, "ulus doğal bir şeydir, doğanın kendisinden doğan bir şeydir, devlet ise insan iradesinin yapay bir yaratımıdır" (daha ayrıntılı bir alıntı notta adı geçen eserde bulunabilir mi? 3).
Milletin bu doğal özü, devletin yapaylığının aksine, milliyetçi düşünürlerin eserlerinde sürekli vurgulanır, ancak olgun bir düşününce ulusun doğal değil kültürel bir oluşum, bir ürün olduğu ortaya çıkar. Bu nedenle, ulusal kimlik, devletten daha az yapay olmayan bir kavram olarak kabul edilebilir.
Böylece hem ulus inşası hem de devlet inşası, Burckhardt'ın alıntılanan ifadesini kullanacak olursak, insan yaratıcılığının eserleri, liderlerin bilinçli çabalarının sonuçları olarak ortaya çıkıyor. Buradaki zorluk, her iki sürecin zorluklarını ve başarılarını en iyi nasıl analiz edeceğimiz ve bunların tamamlayıcılık ve uyumsuzluk derecesini nasıl değerlendireceğimizdir. Başarılı bir ulus inşası hiçbir şekilde kolay bir iş değildir, ancak böyle bir görevin karmaşıklık açısından ulus inşasından daha aşağı olması muhtemeldir, özellikle de devletin yaratılmasıyla aynı anda gerçekleştirilirse. Paradoksal olarak, devlet krizde veya dağılma durumundayken uluslar çok daha kolay oluşur. İlginçtir ki, ulus inşası (en azından terimin bazı anlamlarında) karmaşık ve yapılandırılmış bir sivil toplumun yokluğunda özellikle kolayca gerçekleşebilir. Modern bir devletin oluşumu, zaten yeterince gelişmiş bir sivil toplumun varlığını varsayar. Örneğin, devlet, üniversitelerdeki hukuk eğitiminin kalitesine bağlı bir hukuk kültürünün temeline dayanır - bu olmadan, devletin fena halde ihtiyaç duyduğu en azından asgari düzeyde etkili bürokrasiyi yaratmak neredeyse imkansızdır. Devletin, parayı değişim aracı olarak kullanan üretken bir ekonomiye ihtiyacı vardır - aksi takdirde vergi toplamak çok zordur. Bu düşünceler, Sovyetler Birliği'nin çöküşünden önce bile meydana gelen süreçleri tartışırken özellikle önemlidir: Devletin yerini alan partinin meşruiyetini kaybetmesi; zayıf sivil toplum Bu gibi durumlarda, krizi aşmanın bir yolu olarak milletlerin oluşumuna başvurmak şaşırtıcı değildir. Bundan sonra, eski SSCB topraklarında ortaya çıkan devletlerde milliyetçiliğin çekiciliğini ve etkisinin büyümesini anlamak zor değil.
Birçok Avrupa ülkesinde, devlet kurma süreçleri, yavaş yavaş sınıf temelli, mutlakiyetçi ve Fransız Devrimi'nden sonra anayasal hale gelen oldukça başarılı ortaçağ monarşilerinin temeli üzerinde gelişti. Daha sonra kalkınma demokratikleşme temelinde ilerledi. Hanedan evlilikleri ve savaşları, toprakların kazanılmasına ve kaybedilmesine ve çeşitli taç topraklarının tek bir hükümdarın yönetimi altında kendi devlet yapılarıyla birleşmesine yol açan büyük bir rol oynadı. Zamanla kraliyet mahkemesi ve bürokrasisi bu toprakları tek bir merkezden yönetmeye başlamış, anayasal monarşilerde merkezi yasama erkinin de yargı yetkisine girmiş, krallar yavaş yavaş devletinin vatandaşına dönüşmüştür. Aynı zamanda, devlet inşasının ilk ve orta aşamalarında, hiç kimse herkes için ortak bir kültürün oluşumuyla özellikle ilgilenmedi ve tek bir dilin doğuşuna çok az dikkat edildi; Doğru, ortak değerler, yine de, dini hoşgörünün bir dereceye kadar var olduğu karışık nüfuslu ülkeler hariç, her yerde uygulanan "kral nedir, inanç budur" ilkesi temelinde sabitlendi. Soylular, din adamları ve daha da büyük ölçüde, kitleler, yalnızca belirli bir bölgenin hükümdarına bağlılık borçluydu ve bölge başka ellere geçtiğinde, nüfusu yeni hükümdarı çok zorlanmadan tanıdı. Aslında birçok soylu, kökeni ne olursa olsun kendi kralını seçip ona hizmet edebilirdi. N.Preradovich, Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'nun seçkin grupları üzerine yaptığı çalışmada, yönetici aristokrasisinin güçlü heterojenliğini gösterdi.
Erken sınırlara sahip Batı Avrupa monarşilerinde (Portekiz, İspanya, İngiltere-Ouses-İskoçya, Fransa ve daha az ölçüde İskandinav ülkeleri), hem tacın hizmetkarları hem de sıradan insanlar ülkelerinden gurur duyuyorlardı. proto-milliyetçi olarak adlandırılabilecek ve kendilerini onunla özdeşleştirebilecek olan . Bu duygular, parçalanmış krallıkların ve bölgelerin nüfusu arasında da mevcuttu, ancak bu durumda artık herkes için ortak bir dile dayanmıyorlardı.Şu anda ulusal bir dünya görüşü dediğimiz şeyin tam olarak ne zaman ortaya çıktığını belirlemek zordur. Bunun, bazı durumlarda Jakoben cumhuriyetçi düşüncenin genişlemesine bir tepki olarak ve diğerlerinde Napolyon fetihlerine karşı direnişin bir sonucu olarak Fransız Devrimi'nden sonra gerçekleştiğine şüphe yoktur.
Demokratikleşme ve herkes için eşit yurttaşlığın oluşmasıyla birlikte bu devletler daha da ulusal hale geldi. Milliyetçiliğin ortaya çıkışı kuşkusuz cumhuriyetçi fikirlerle ilişkilidir, ancak yirminci yüzyıldan önce Avrupa'da çok az cumhuriyet olduğunu unutmamalıyız. Buna paralel olarak, her ülkede, büyük ölçüde idarenin ve mahkemelerin eylemleri nedeniyle, tamamen pratik olarak ihtiyaç duyan tek bir dil oluşuyordu. Genellikle böyle bir dil, edebi dilin nispeten başarılı varyantlarının temeli üzerine inşa edildi, ancak geçen yüzyılın sonuna kadar, Batı Avrupa'da yavaş ve çoğunlukla ilerleyen bilinçli dil inşa sürecinin bir parçası değildi. , keyfi olarak,
Denebilir ki, devletlerin yaratıcıları ulus inşasının önemini daha iyi anlasalardı, yirminci yüzyılın başlangıcından çok önce onunla meşgul olacaklardı. Uygulamada, Batı Avrupa devletlerinin çoğunun, ulus inşası fikrinin kendisi kurulmadan ve egemen hale gelmeden önce bile az çok başarılı ulus-devletler haline geldiği ortaya çıktı. Sonuç olarak, bu tür devletler, İspanya, Fransa ve Birleşik Krallık'ta (İrlanda hariç) çevresel milliyetçi hareketlerin ortaya çıkmasına rağmen bugüne kadar istikrarını korumuştur. İlginç bir şekilde, Franco rejiminin krizi birleşik bir İspanyol ulusunun varlığını sorguladığında ve güçlü Çevresel milliyetçi hareketleri teşvik ettiğinde, liderlerinin neredeyse tamamı "Bu bir devlet" veya "İspanyol devleti" kelimesini kullanmaktan kaçınarak "Bu bir devlet" veya "İspanyol devleti" demeyi tercih etti. "İspanya", böylece (az ya da çok güç ve retorik şevkle) bir İspanyol ulusunun varlığını reddettiler, ama bir İspanyol devletini değil.
Ondokuzuncu yüzyıl, ilk bakışta, bir ulus inşası ve ezilen ulusal gruplarda kimin hayalleri kurduğu bir dönem gibi görünüyor. Ancak tarihsel olayların daha dikkatli bir şekilde incelenmesi, olayları farklı bir perspektiften görmemizi sağlar. Böyle bir çalışmadan sonra, liberal Piedmontlu politikacı Massimo d'Azeglio'nun 1860'ta, yani İtalya'nın birleşmesi sonrasında söylediği "İtalya'yı yarattık, şimdi İtalyanları yaratmamız gerekiyor" sözleri hiç de tesadüfi görünmüyor. Buradaki anlam, devlet kurmanın çoğunlukla geleneksel yöntemlerle başarıyla tamamlanmış olduğu, ancak şimdi ulus inşa etme görevinin gündemde olduğudur. Geçen yüzyılın başından beri Almanya'da milliyetçilik önemli bir güç olmasına rağmen, Bismarck tarafından oluşturulan Alman Konfederasyonu, egemen çevrelerin bir Alman ulusunun yaratılması konusunda pek hevesli olmayan ve bunun demokratikleşmeye yol açacağından korkan Prusya önderliğinde yürütülen ulusal değil, devlet inşasının bir sonucuydu. Birleşik bir Almanya'da milliyetçilik arttı ve ulus inşa etme girişimleri yoğunlaştı. Bununla birlikte, İkinci Reich sırasında, Alman topraklarının kültürel ve dilsel heterojenliği hiçbir şekilde geçmişte kaybolmadı. ve ulusal azınlıklar Reichstag'da temsil edilmeye devam etti.
Aslında, Avusturya'da ve bir dereceye kadar Almanya'da pan-Cermenizmin yükselişi, ulus inşasına ciddi şekilde katılmak istemeyen bir devlete karşı düşmanlığın sonucuydu. Hitler'in Mein Kampf'ta Alman Spaatsglaubigkeit'e karşı düşmanlığını ifade etmesi tesadüf değildir.
Prusya, Alman birliğinin merkezi Piedmont - İtalya oldu. Aydınlar, üniversite profesörleri, öğretmenler, ekonomistler ve korumacı işadamları tarafından yürütülen müteakip ulus inşasını mümkün kılan, bürokratları, diplomatları ve memurlarıyla birlikte bu iki kilit devletin varlığıydı. Zamanla her iki ülkede de bu süreç aşırı milliyetçilik biçimlerinin ortaya çıkmasına neden oldu. Aynı zamanda Avusturya-Macaristan ve Rus imparatorluklarında yaşayan Orta ve 10. Doğu Avrupa'nın “küçük” halkları ise kendilerini bambaşka bir durumda bulmuşlar. irade (bu sürecin çeşitli aşamaları Miroslav Groch tarafından iyi tanımlanmıştır). Bu, örneğin Çekler, Litvanyalılar, Estonyalılar, Slovaklar ve ayrıca Flamanlar için geçerlidir. Bütün bu halklar arasında, ulusal fikrin orijinal "taşıyıcıları", hayali çabalarının merkezinde ancak çok sonra ortaya çıkan kendi devletlerini yaratma olasılığını henüz düşünmemişlerdi. 1905'te İsveç ile birliği bozan Norveç'te işler farklıydı. Norveç zaten böyle bir kırılmayı mümkün kılan bir yarı devlete sahipti. Rusya İmparatorluğu'nun bir parçası olan Finlandiya Büyük Dükalığı da çeşitli özerk devlet kurumlarına sahipti. Çarlık Finlandiya'yı Ruslaştırmaya başlayana kadar, bu kurumlar St. Petersburg'u rahatsız etmeden ulus inşası amacıyla kullanılabilirdi. Aynı zamanda, bu bölgede yeni ulusal devletlerin ortaya çıkması, ancak Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'nun askeri yenilgisi ve Rusya'daki devrimci kriz sonucunda mümkün oldu. Rus İmparatorluğu'nun çöküşü, Finlandiya'nın tam bağımsızlığının tanınmasına, üç Baltık cumhuriyetinin ortaya çıkmasına, Polonya'nın birleşmesine ve Besarabya'nın Romanya'ya dahil edilmesine yol açtı. Aynı zamanda, hiçbiri üç veya dört yıldan uzun sürmeyen birkaç devlet daha ortaya çıktı: Buhara, Hiva, Gürcistan, Ermenistan, Azerbaycan ve Ukrayna, Kazakistan'ın Tatarları ve bozkır halkları. Bu, özellikle Batılı ülkelerin Bolşevik devriminin yayılmasından korkması nedeniyle, o zamanki uluslararası durumun etkisi altında mümkün oldu. Çoğu zaman, milletler ve ulusal hareketler zayıftı ve Moskova Bolşevik hükümdarları, bazen kısa süreli de olsa kesin tavizler vermek zorunda kalsalar da, kontrolü ellerinde tutmayı başardılar. Genellikle, yeni devletlerin sınırları, Tanrı'nın belirttiği gibi çizilir ve etnik ve dilsel sınırlara karşılık gelmezdi ve nüfus, komşulardan gelecekteki irredenta ve toprak iddiaları için ön koşulları yaratan farklı milletlerden ve dillerden insanlardan oluşuyordu. Sonuç, ulus inşası için aktif bir arzuydu ve bu da bu devletlerin istikrarsızlığına katkıda bulundu. Baskın ulusal gruplar, başarısı diğer vatandaşların sadakatini sorgulayan ulus inşası ile meşguldü. Zamanla bu eğilim, Sırpların egemen olduğu Çekoslovakya, Polonya ve Yugoslavya gibi birçok devletin zayıflamasına veya çökmesine neden oldu.
Birçoğuna göre, zamanımızda Yugoslavya ve Sovyetler Birliği'nin çöküşüne neden olan milliyetçilikti. Ancak, birçok durumda, yeni bağımsız devletlerin, nüfusun ulusal duygularının hizmetine sunmaya çalışan ve aynı zamanda eski devlet yapısını koruyan eski devlet seçkinleri tarafından yaratıldığını unutmamalıyız. etnik, dilsel ve kültürel gerçeklerle bir dereceye kadar tutarsızlıklarına rağmen, Baltık devletleri bu kuralın bir istisnasıdır.
Ulus ve devlet inşasının karmaşıklıkları
Sonraki tartışmanın başlangıç noktası, sınırsız kendi kaderini tayin hakkının destekçileri ne derse desin, dünyanın büyük bir bölümünde ulus inşa etme süreçlerinin çok, çok zor ve bazen son derece acı verici geliştiği gerçeğinin kabul edilmesi olacaktır. Bu konuda (herhangi bir ulusun kendi devlet olma hakkını tasdik etme veya ulusların ebedi ve doğal karakterini vaaz etme) onların basit tarihsel gerçeklik kavramlarıyla ilgili. çok değer verdiğimiz kültürel çeşitlilik için çabalamak veya onu tecavüzden korumak. İkinci olarak, okuyucuları, geçen yüzyıldan farklı olarak yüzyılımızda mevcut devletlerin her birini ulusal bir devlet haline getirmenin giderek daha zor olduğuna ikna etmeye çalışacağım. Aslında, bu tür çabalar, dünyanın birçok yerinde ulus inşasını imkansız olmasa da giderek daha güvenilmez hale getiriyor.
Açıkça söylemek gerekirse, bir ulus-devlet olmayan demokratik, hukuk devleti bir devletin, vatandaşlarında hala öyle bir sadakat ve duygusal destek uyandırmaya muktedir olduğu kolaylıkla gösterilebilir ki, birçoklarının görüşüne göre, sadece bir millete ait olabilir.
Öte yandan, eğer mevcut çok uluslu devlet kendi kültürlerini geliştirmek ve ulusal kimliklerini korumak için koşullar yaratabiliyorsa, ulusal zihniyete sahip vatandaşların kendi ulus devletlerini yaratmadan da pekala yapabileceklerini tartışacağız. Burada bir takım terminolojik zorluklar var, çünkü hem ulus devlet olma arzusunda olmayan devletlerde var olan milletleri hem de ulus inşası politikası izlemeyen, ancak yine de bazı özellikler kazanan devletleri belirtmek için özel kavramlara ihtiyacımız olacak. Ulus devletlerin, devletlerin "ulus-devletler" adını hak etmeleri çok uluslu veya en azından çok kültürlü olmalıdır. Bununla birlikte, kendimizi aşmayalım ve her şeyden önce, milliyetçilikle ilgili entelektüel (ve hatta daha sıklıkla siyasi) tartışmalarda sıklıkla göz ardı edilen bir dizi önemli gerçeğe dönelim,
Bu konuda çeşitli milliyetçi ideolojiler ne derse desin, milletler tabiattan yaratılmamışlardır ve sihirle kendi devletlerini talep etmeye başlamazlar. Ernst Gellner bu konuda kesin olarak yazdı; Bu sonuç, küçük gruplarda milliyetçi duyguları uyandırmanın uzun zaman aldığını ve güçlendiğini ve istikrarlı Batılı devletlerin nüfusu arasında radikal milliyetçiliği uyandırmaya çalıştığını gösteren Groch'un çok ikna edici sonuçlarıyla dolaylı olarak desteklenmektedir. yani onları ayrılık ve bağımsızlık mücadelesine yükseltmek, kısır.
"Doğuştan gelen hakkın" (Edward Shiels ve Clifford Girtz tarafından terime verilen anlamda) "ulusal bilince" dönüşebilmesine rağmen, kendi içinde "ulusal milliyetçilik"e çevrilmediğine dair pek çok kanıt vardır. Modern İspanya ve Bask Ülkesi'nin Fransız kesimi üzerine yaptığım incelemede, ortak bir dil ve kökene dayalı birincil öz-özdeşleşmenin ne kadar güçlü olursa olsun, bunun zorunlu olarak özel bir ulusal kimliğe yol açmadığını gösterdim. bir ulus-devletin yaratılması çağrılarından bahsetmiyorum bile. Aksine, gayretli milliyetçiler, milletlerinin tanımlayıcıları olarak "orijinal" özellikleri terk etmeye ve onların yerine, bu tür özelliklere sahip olduklarını iddia edemeyenleri ulusun üyelerinin sayısına dahil etmeyi mümkün kılan bölgesel iddialarla değiştirmeye hazır görünüyorlar. "birincil" özellikler. özellikler. Ulusal kimliğin, herhangi bir "orijinal" özellikten bağımsız, gönüllü bir tercihe dönüşmesi, bu özelliklere sahip olan ancak hareketleri desteklemeyen bireylerin milliyetçi hareketler tarafından reddedilmesini gerektirir. Max Weber'in parlak bir şekilde gösterdiği gibi milliyetçilik, hiçbir şekilde kendine özgü özgün özelliklerin siyaset alanına aktarılmasına indirgenemez. Milliyetçilik ideologları, milliyetçi hareketin temelini belirli bir dili konuşanlara veya belirli bir dinin takipçilerine indirgeyerek ve bu insanların kaç tanesinin bu tür niteliklerde gerçekten bu temeli gördüğünü düşünmeden, genellikle meselenin bu yönünü görmezden gelirler. bir ulusun oluşumu veya dahası, bir ulus devletin inşası için. Öte yandan milliyetçiler, iddialarını ortaya koyarken, kökenlerine ve hatta ayrı bir ulus olarak öne çıkma ve kendi ulusal devletlerini yaratma isteklerine bakılmaksızın, belirli bir bölgenin tüm nüfusunu çoğu zaman kendi milletlerinin üyeleri olarak kabul ederler. İlgili tüm gerçeklerin dikkatli bir şekilde incelenmesi, birçok milliyetçi iddiayı ciddi şekilde baltalayabilir, ancak gerçek milliyetçi çatışmaların olduğu ülkelerde bunu yapmak neredeyse imkansızdır.
Hem sosyologlar hem de politikacılar tarafından gözden kaçırılan bir diğer sorun da günümüz dünyasında insanların kendilerini tek bir özelliğe sahip olarak görmemeleridir. Kural olarak, insanlar kendilerini sadece Katalanlar veya İspanyollar olarak görme eğiliminde değiller, ancak buna zorlanabilirler. Bir ve aynı kişinin, sözgelimi Katalan ve İspanyol (ve daha önceki Slovak ve Çekoslovak ve hatta belki Hırvat ve Yugoslav) aynı anda hissedebileceğine dair kanıtlar var, eğer zorla böyle bir çifte hakkından mahrum bırakılmazsa. kendini tanımlama. Tabii ki, birçoğu tek bir ulusal isme karşı büyük bir eğilim hissediyor. Milliyetçiler sadece insanları açık bir öz-özdeşleşmeye zorlamaya ve (zorlama veya ikna yoluyla) çeşitli kimliğe dayalı bir toplum yaratmaya çalışanların konumunu zayıflatmaya çalışıyorlar. Aynı zamanda, çok uluslu devletlerin yaratılması ve hayatta kalması, kesin olarak ikili kimliklerin mevcudiyeti ile sağlanır. Bu tezin lehinde çok veri verebilirim ama bu zaten diğer çalışmalarımda yapıldı. Örneğin, 1982'de Katalan sakinleri arasında yapılan bir ankete göre, %32'si kendilerini ya İspanyol ya da Katalan'dan daha çok İspanyol, %40'ı eşit ölçüde İspanyol ve Katalan, %17'si İspanyol'dan daha fazla Katalan ve son olarak, %9 - yalnızca Katalanlar olarak tanımladı. . Anne ve babası Katalonya yerlisi olanlar arasında oranlar sırasıyla %11, %48, %26.5 ve %14 idi.Her iki ebeveyn de göçmen ise, resim farklı çıktı - %34, %37.5, %12 ve 11 %. Son olarak, göçmenler için anket yapıldığında dağılım şöyle görünüyor: %64, %26, %4 ve %2,
Hemen hemen tüm milliyetçiler bu tür gerçeklerle yetinmezler.Bazı milliyetçiler devletin ancak ulusal olabileceğini ilan eder ve tüm vatandaşların devlet ve devlet vatandaşlığı ile özdeşleştirilmesini isterler. Diğer milliyetçiler, kendi milletlerinin varlığının başka herhangi bir geniş kimlikle bağdaşmadığını savunuyorlar. Neyse ki, ikili kimliklerin varlığını kabul eden ve siyasi programlarını buna dayandıran politikacılar, aidiyet duygusu arasında bir çelişki görmeyen politikacılar var. bir devlet milletine ve devlet olma arzusunda olmayan bir millete... Ancak, gerçekte çoğu zaman milliyetçi taleplere boyun eğdiklerini ve kendi milletleri için ayrı bir milli devlet yaratmanın yollarını aramaya başladıklarını kabul etmek gerekir.
Her bir üyesi ikiden fazla kimliğe sahip olan bir toplumu kolayca hayal edebilirsiniz.Örneğin, kişi kendini ulusunun bir temsilcisi, devletinin bir vatandaşı ve daha büyük bir topluluğun üyesi, diyelim ki bir ülkenin sakini olarak görebilir. Avrupa Bu topluluklardan herhangi biri ile kendi kendini özdeşleştirmenin her bir kişi için kendi anlamı ve değeri olabilir, ancak bu kendi kendini özdeşleştirmeler arasında hiçbir çelişki olmayacaktır.
Aynı Katalan anketinde, katılımcılara İspanyol olmaktan ne kadar gurur duydukları soruldu (dört cevap verildi). Ankete katılanların %33'ü "çok gururlu" ve %40'ı "ılımlı" olduklarını söyledi (İspanya'nın tamamı için bu rakamlar sırasıyla %45 ve %40'tır). Katalan uyruğuna ait olmakla ilgili aynı soruyu cevaplarken, %36'sı yüksek derecede gurur duyduğunu ve %48'i orta derecede derecesini ifade etti.Bu rakamlar, katılımcıların çoğunun her iki ulusa ait olmaktan gurur duyduğu ve birçok göçmenin Katalan uyruklu olduğu anlamına geliyor. İspanya'nın Katalonya'da yaşayan diğer bölgeleri, kendilerini gururla Katalanlar olarak görüyorlar (il nüfusunun %30'dan fazla göçmen olduğu belirtilmelidir).
Bu gerçekler, ulusların ve devletlerin hem kasıtlı olarak yaratılması hem de kasıtlı olarak yok edilmesi hakkında konuşmamızı sağlar. Birincisi, sosyal gerçekliğin karmaşıklığının farkında olan ve uzlaşmaya hazır akıllı ve ılımlı liderler gerektirir. İkincisi, ister devlet adına, ister devlet olmak isteyen bir ulus adına başvurulan çatışma, hatta çoğu zaman şiddet ve baskıyı kaçınılmaz olarak beraberinde getirir. Bazı durumlarda, devletin kendisi, ulusallıktan çıkarma, kültürel baskı ve bazen de bastırma aygıtı kullanarak başlangıçta var olan etnik duyguları (başkalarının ulusu gördüğü) yok etmeye çalışır. Diğer durumlarda, karmaşık çok kültürlü bir toplumda var olan çok taraflı etnik bağlar, herhangi bir ulus adına yok edilir. Bu tür eylemlerin başarısı her zaman güç kullanma isteğine ve güç kullanımına izin veren veya çatışmanın taraflarından birini meşru güç kullanma hakkını tanıyan uluslararası ortama bağlıdır. Çatışmalar, hangi milletten olurlarsa olsunlar, üyeleri tek bir devlette bir arada yaşayabilecekleri medeni bir toplum inşa etmeyi imkansız değilse de zorlaştırmaktadır. Bu tür çatışmaların sonucu göç ve mültecilerdir.
Bununla birlikte, yukarıdakilerden, bunun önlenebileceği ve bunun nasıl başarılacağının düşünülmesi gerektiği sonucuna varılır. Ne yazık ki, özellikle bu tür çatışmalardan kurtulmuş ülkelerdeki bu meselelerle uğraşan birçok sosyal bilimci, kendi kaderini tayin ve ayrılma hakkı meselesini (ve ayrılma arzusunun ahlaki temelini) aşırı basitleştirme eğilimindedir ve buna sempati duymaktadır. baskının kurbanları, gerçek ve hayali. Yirminci yüzyılda, devlet tarafından veya devletin iradesi dışında gerçekleştirilen ulus inşası, zaman zaman korkunç çatışmalara yol açmıştır.
Ulus-devlet aşamasına ulaşan ya da en azından ulus-devlet haline gelen mevcut devletlerin, geçtiğimiz yüzyılda bu yolu oldukça başarılı bir şekilde kat ettikleri görülmektedir. Bu bağlamda, Eugene Weber'in "Köylülerden - Fransızlara" adlı parlak monografisini hatırlayabiliriz. Ondan, Jakobenlerin "tek ve bölünmez" ulus fikrinden ilham alan Fransız devletinin, Fransa'nın kültürel ve dilsel heterojenliğinin üstesinden gelmeyi nasıl başardığı öğrenilebilir. Fransız devletinin güçleri tarafından ulusun maksatlı inşası inanılmaz bir başarıyla sonuçlandı. Liberal-merkezi İspanyol devleti geçen yüzyılda aynı şeyi yaptı, ancak başarısı çok daha mütevazıydı (her ne kadar İspanya ve İspanyol devletinin yüzyıllar boyunca, özellikle de yüzyıllar boyunca İspanyol ulusal duygusunu canlandırmayı ne ölçüde başardığı göz ardı edilmemelidir). Geçen yüzyılın ilk üç çeyreği). Bugünün bakış açısından, bu başarılar artık o kadar çekici görünmüyor, çünkü birçoğunun aşırı olduğunu düşündüğü bir fiyata geldiler.
Ancak mesele şu anda var olan ulus-devletlerin tarihini nasıl değerlendirdiğimiz değil, başarılarının zamanımızda tekrarlanıp tekrarlanamayacağıdır. Sosyolojik analiz, günümüzde benzer çabaların, ne kadar sempatik olursa olsun, çoğu toplumda başarısızlığa mahkum olduğunu ve elbette liberal demokratik toplumlarda başarılı olamayacaklarını göstermektedir. Bunun nedenleri ayrıntılı bir tartışmayı hak ediyor, ancak kendimizi sadece birkaç nokta ile sınırlamamız gerekecek.
Modern dünyada, en uç çeperde bile, her toplum, hem duygusal nedenlerle hem de bunu unutmayalım, kendi çıkarları için her zaman orijinal değerleri ve özellikleri koruyan entelektüel bir elit yaratır.Gellner'in haklı olarak işaret ettiği gibi. dışarıda, tarım öncesi bir sanayi toplumunda yoktu. Bugün tarım toplumlarında bile varlar.
Milliyetçilik üzerine yazılarda sıkça rastlanan, milliyetçi fikirlerin yayılmasında aydınların, sanatçıların ve yazarların tek veya öncü güç olduğu fikrine katılmasam da, sessiz grupların rolü şüphesiz önemlidir. Bugün bu fikirleri geniş ve belirsiz bir ideolojik miras temelinde savunabilirler.Entelektüellerin yalnızca iyi gelişmiş rasyonelleştirilmiş ideolojilerin cazibesine kapıldığı düşünülmemelidir. Düzensiz ve belirsiz bir ideolojinin, aksi takdirde oldukça rasyonel davranışlarda bulunabilecek insanların duygu ve duyguları üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğu birçok örnek vardır. Bugün, milliyetçiliğin ilkeleri 19. ve 20. yüzyıllardan önce hiç olmayan şekillerde mevcuttur. Geçmişin en etkili ideolojileri olan faşizm ve komünizm, liderlerinin kendi liberal değerlerine aykırı olarak milliyetçi fikirlerin uygulamaya konduğu toplumlar hakkında çok az şey bilen veya hiçbir şey bilmeyen uluslararası kamuoyunda destek buldu. Modern dünyada ideolojinin sonu hakkında konuşarak kendimizi kandırmayalım. Diğer birçok ideolojinin çöküşünün yarattığı boşlukta, milliyetçilik yeni, daha önce benzeri görülmemiş bir güç kazandı.
Üstelik bu entelektüel seçkinler, sadece eğitimli çevrelere değil, medya aracılığıyla da geçmiş zamanlarda erişilemeyen geniş bir kitleye kolaylıkla hitap edebilirler.Fransa Üçüncü Cumhuriyeti'ninki gibi bir eğitim ve kültür politikası bugün pek uygulanabilir değildir.
Zamanımızda, liberal-demokratik meşruiyet ilkeleri - hukuk devleti kurumları - pratikte bu ilkeler ihlal edildiğinde bile, evrensel olarak tanınmaktadır. Bu nedenle dünya toplumunun saygısına ihtiyaç duyan birçok ülke, bu talepler aşırı milliyetçilik kılığına da girse, kültür, dil ve tarihsel geçmişe sahip çıkma hakkını iddia edenleri ayıramaz ve baskı altında tutamaz. Modern devletlerin, otoriterliğe dönmek istemedikçe görmezden gelemeyecekleri gerçek budur. Ancak ulus-devlet inşası fikrine meydan okuyan milliyetçilere sempati ve hatta hoşgörü göstermeyenlere de otoriterlik kabul edilemez.
Artık ulus inşasına dayanmayan yeni devlet bütünleşme yolları aramak gerekiyor. Buna ek olarak, modern toplumların yaşamının birçok yönünün, devletin rolünü sorgulayan milliyetçilerin iddialarına tek başına katkıda bulunmadığını dikkate almak önemlidir.İnsanların ve sermayenin serbest dolaşımı ihtiyacını yaratan piyasa güçleri. ve ekonomik alanın genişlemesi için aynı zamanda ülkenin ekonomik sınırları ile ayrılmıştır. Her türlü yerel dilin tanınmasına yönelik artan talebe rağmen (Gellner'in belirttiği gibi, bazen modern toplumlarda siyasi etki kazanma araçlarının rolünü oynar), dünya ekonomisi hala en yaygın ve yaygın olarak kullanılan dilleri ortaya koyuyor ilk etapta. Ancak ticari alanda İngilizce gibi küresel bir dil kullanmak tercih edilirse, o zaman günlük iletişim için örneğin Almanca'nın standart versiyonu değil, İsviçre lehçesi daha uygun olabilir. büyük siyasi oluşumların ekonomik fizibilitesine ilişkin rasyonel düşünceler. Örneğin, 1991'de Yugoslavya'da, turizm sezonuna zarar vermemek için etnik çatışmaları en azından sonbahara kadar ertelemenin daha iyi olacağını kimse düşünmedi. SSCB'nin planlı, merkezileşmiş ekonomisi, cumhuriyetler arasındaki sınırlara bakılmaksızın ekonomik bağlar yarattı, ancak tek bir Sovyet pazarı fikri ve cumhuriyetler için hayati önemi hiçbir şekilde bağımsızlık arzusuyla karşılaştırılamaz. Yeni milliyetçilik, geniş bir pazar yaratılmasının önünde engeller yaratıyor ve bu da ekonomik büyümeyi yavaşlatıyor. Yeni ulus-devletlerin Avrupa Ortak Pazarı'na katılmanın avantajlarına ilişkin hesaplamalarının genellikle bir yanıltıcı olduğu ortaya çıkıyor.
Jakoben-tarzı ulus-devletler yaratmak için devlet gücünü kullanmanın karmaşıklıkları hakkında durup durabilirim. Benzer. Çok kültürlü toplumlarda barışçıl ulus inşasının neden bu kadar zor olduğuna dair daha ayrıntılı bir analize dalabilirim (özellikle orada yaşayan halklar bölgesel olarak karışıksa ve "inşacıların" acelesi varsa). Bu karmaşıklıklar, ulus inşasının aracının neden devlet tarafından ya da tabandan gelen milliyetçi hareketler tarafından bu kadar sıklıkla şiddet olduğunu açıklıyor.
Bazıları, ulus inşası sorunlarına en iyi çözümün, yalnızca birkaç on yıl önce sanayi toplumlarının istikrarına yönelik ana tehdit gibi görünen sınıf çatışmalarını yumuşatmayı başaran demokrasi olduğunu iddia edecek. Demokrasinin gerçekten yararlı olabileceğini düşünüyorum, ancak demokratik süreçlerin özünü çoğunluk kuralı ilkesiyle özdeşleştirmeyi bırakmadan önce olmaz.Ancak, ulusal sorunları çözmenin en iyi demokratik yolunun bu konuda kitlesel bir oylama olduğundan kuşku duyulabilir. Modern insan, değişen derecelerde de olsa, birçok kültürel ve etnik grupla bağlantılı hissediyor. Her bölgenin nüfusu, hem baskın kültürün temsilcilerinden hem de kültürel azınlıklardan oluşur. Bu koşullar altında, bir plebisit yoluyla kendi kaderini tayin etme girişiminin kural olarak yararsız olduğu ortaya çıkıyor. Versailles Barış Konferansı günlerinde, ulusların kendi kaderini tayin hakkının güzel yürekli savunucuları, "insanların kendileri için karar vermesine izin ver" kuralının işe yaramadığı gerçeğiyle karşı karşıya kaldılar, çünkü önce anlaşmak gerekiyordu. karar verecek kişilerin kimlerden oluştuğu ve çoğu zaman seçimin kendisi sonucu önceden belirlediği konusunda, bu kararı vermesi gereken herkes için hiçbir şekilde kabul edilemez, Sör Ivor Jennin.<пусть народ решает сам>Dışarıdan çok mantıklı görünüyordu, ama aslında tam bir saçmalıktı, çünkü birileri bu insanların kimlerden oluştuğuna karar verene kadar insanlar hiçbir şeye karar veremezler. Bir demokrat için "halk karar versin!" demek çok kolaydır, ancak bu sadece teoride, ancak gerçek hayatta son derece zordur. Bu karmaşıklıkların incelenmesi, sosyologların faaliyet alanıdır ve kesin ve doğru bir şekilde yürütülen kamuoyu analizi büyük fayda sağlayabilir (böyle bir analiz doğru yapılmazsa, aşırı basitleştirilmiş bir resim ortaya çıkabilir). Anketlerdeki pratik çalışmamda, milliyet sorusunu yanıtlayanların kendilerini tek bir milliyete katı bir şekilde bağlamak zorunda kalmayacakları şekilde formüle ederek ulusal fenomenlerin karmaşıklığını ortaya çıkarmaya çalıştım.
Ulus inşasının paradoksu, kültürel kurumların yaratılması, dilin standartlaştırılması, milliyetçi hareketlerin örgütlenmesi ve kendi bağımsız devletlerini desteklemek için gösterilerin düzenlenmesi gibi nitelikleriyle ulusal uyanış dönemini takiben, Hareketlerin liderlerinin barışçıl, tamamen kurumsal araçlar, belirtilen hedeflere ulaşmak ve şiddete başvurmak, kendi silahlı gruplarını oluşturmak, hatta onlara karşı çıkan devlet yeterince güçlüyse yöntemlere başvurmak arasında seçim yapma zamanı geliyor. bireysel terör. Bu noktada, milliyetçi liderlik genellikle eski bütünlüğünü kaybeder ve bir kısmı mevcut siyasi sistem içinde çalışmaya karar verir (mevcut devlet zaten kendi başına dağılıyorsa veya milliyetçiler güçlü bir şekilde güçleniyorsa, böyle bir bölünme daha az olasıdır). uluslararası destek). Ülke, tüm ulusal özlemleri bastıran otoriter bir rejimden demokrasiye geçiyorsa, bu seçenek özellikle önemlidir.
Demokrasiye geçişin iki yolu vardır. Eski otoriter rejimin yönetimi altındaysa, zaten varlar. Özerk (aslında ya da en azından teoride) bölgesel kurumlar, onların liderleri, daha önce demokrasinin yanında bulunmamış olsalar bile, halkların ulusal duygularına hitap etmeye başlayabilirler ve böylelikle onun desteğini kazanabilirler. zayıf veya çökmekte olan bir merkeze karşı mücadele. Merkezde, ülke çapında yeni bir yapının oluşturulmasına ilişkin müzakereleri hızlı ve etkin bir şekilde yürütebilecek temsili organlara sahip meşru bir demokratik güç ortaya çıkmadıkça (bu, özellikle, yeni merkezi organlar için ülke genelinde bölgesel seçimlerden önce bile seçimlerin yapılmasını gerektirir). seçimler yapılır), bölgeler tam bağımsızlık talep etmeye başlayabilir. Böyle bir durumda, liderleri genellikle yeni devletlerin kurulduğunu ilan eder ve devlet ve ulus inşasına başlar. Bu yolda, er ya da geç, yeni devletlerin bazen üstesinden gelemeyecekleri birçok zorlukla (bir ulusun yaratılması çok zor bir iştir!) karşı karşıya kalırlar. Görünüşe göre, eski Sovyetler Birliği topraklarında olan şey tam olarak budur, özellikle de aniden milliyetçi olan eski komünist aparatçiklerin liberalizm ve demokratik kurumlar hakkında çok az fikri olduğundan.
Bununla birlikte, demokrasiye geçiş, örneğin İspanya'da olduğu gibi ve önceki rejimle özdeşleşmeyen önceden var olan devlet korunurken gerçekleştirilebilir. Bu geçiş, post-otoriter devletin kendisi tarafından başlatılırsa, "anlaşma reformu - sözleşmeden kopuş" formülüne göre hareket ederse, ikna olmuş milliyetçiler önünde bir ikilem ortaya çıkar: ya bu sürece katılın ya da devlet gücüyle herhangi bir işbirliğini reddedin. Önceden birleşik ulusal hareket, genellikle farklı stratejilerin destekçilerine bölünmüştür; Bazıları, bağımsızlık elde etmek için yetkililer üzerindeki baskı ile birlikte geçici işbirliğinden yanadır, diğerleri ise, yeni bir çerçeve içinde ayrılma veya özerklik kazanma merkezi ile müteakip müzakerelerde konumlarını güçlendirmek anlamına gelen yasama seçimlerine katılmaya karar verir. federal veya konfederal devlet yapısı. Demokratik bir devlette iktidar payını kazanma şansı olmayan ulusal bir hareket
Giriş…………………………………………………………………………………………3
Ulus ve Milliyet…………………………………………………………………3
Ulus ve dil………………………………………………………………………..4
Ulusların oluşumu………………………………………………………………….4
Tarih………………………………………………………………………………5
Ulusal kültür…………………………………………………………..5
Psikolojik yön………………………………………………………....6
“Millet” Kavramı……………………………………………………………………...3
“Millet”in yorumlanmasına yönelik yaklaşımların tarihi ve gelişimi…………………………………8
“Millet” teriminin yorumlanmasına temel yaklaşımlar………………………………………….6
Milliyetçilik…………………………………………………………………………..9
Sonuç…………………………………………………………………………………...12
Kullanılmış literatür listesi………………………………………………………….14
giriiş
Tarihsel olarak, "ulus" terimi (Latince nascor - doğmak) eski Roma'da küçük halkları ifade etmek için kullanılmıştır. Aynı zamanda, akrabalık, dil ve bölge benzerliği ile birleşmiş bir kabileyi (insan topluluğu) ifade eden Yunan kökenli "ethnos" terimi ile birlikte kullanılmıştır. Daha sonra, “ulus” esas olarak göç, toprakların ele geçirilmesi veya toprakların birleştirilmesi, asimilasyon sonucunda meydana gelen birkaç etnik grubun birleşmesinin sonuçlarını karakterize etmek için kullanıldı. Farklı durumlarda, "ulus" terimi hem etnik bir topluluk hem de bir devletin tüm nüfusu anlamına gelebilir ve İngilizce'de devlet kavramıyla eşanlamlı olarak da hizmet edebilir. Bu durum bazı modern bilim ekollerinin eserlerinde ve hatta uluslararası belgelerde “millet” ve “etnos” kavramlarının birbirinin yerine kullanılabilmesine yol açmıştır.
"Millet" kavramı
Ulus (Latin ulusundan - kabile, insanlar) - endüstriyel çağın insanlarının sosyo-ekonomik, kültürel, politik ve manevi topluluğu http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F - cite_note-0 devletin oluşumu sonucunda oluşan; bu belirli etnosun egemenlik kazandığı ve kendi tam teşekküllü devletini yarattığı bir etnosun gelişim aşaması (aşamalarda: klan - kabile - milliyet - halk - ulus). Sanayi çağının bir etnik yaşam biçimi olarak düşünülebilir.
Bir ulusun kendi ihtiyaçları için bir devlet yarattığını ve ulusun kendisinin bir “süperetnos”, yani birbiriyle pozitif tamamlayıcılıkla ilişkili çok sayıda birbirine bağlı halk ve milliyet olarak anlaşıldığını belirten başka bir bakış açısı daha vardır.
Uluslararası hukukta devlet ile eş anlamlıdır.
Ulus ve milliyet
"Millet" ve "milliyet" gibi birbiriyle ilişkili, ancak özdeş olmayan kavramları ayırt etmek gerekir. Etnik topluluğu ifade eden "milliyet" kavramı, milletin ve milliyetin unsurlarından sadece biridir. Dolayısıyla “millet” kavramından daha dardır. İnsanların etnik bağlantısının kaynağı, bu birincil grubun diğerinden farklılaşmasına yol açan genetik özelliklerin ve doğal yaşam koşullarının ortaklığıdır. Ulus daha karmaşık ve geç bir oluşumdur. Etnik gruplar dünya tarihi boyunca var olmuşsa, o zaman Yeni ve hatta En Yeni zaman döneminde birçok ulus oluşmuştur.
Bir ulus 2 tür olabilir: polietnik (çok uluslu) veya monoetnik.
Bir millet, kendi topraklarından, ekonomik bağlarından, dilinden, bazı kültür ve karakter özelliklerinden oluşan işaretlerini oluşturan bir topluluk oluşturma sürecinde gelişen tarihi bir insan topluluğudur.
Bazı durumlarda ulusun eş anlamlısı "halk" kavramıdır; İngilizce ve Romence konuşulan ülkelerin anayasa hukukunda - genellikle "devlet", "toplum", "tüm vatandaşların toplamı" anlamlarını taşıyan bir terim.
Ulus ve dil
Dil aynı zamanda bir ulusun evrensel bir ayırt edici özelliği değildir: bir ulusun benzersizliğine mutlaka bir dilin benzersizliği eşlik etmez. Birbirleriyle aynı dili paylaşan milletler vardır (bunlar Almanca, İngilizce, Arapça, Sırp-Hırvatça, Azericedir) ve etnik grupların tamamı veya neredeyse tamamı için yabancı dil konuşan milletler vardır - Hintliler, Han Çinlileri ( Çin'in başlıca konuşulan iki dili olan Pekin ve Kantonca, lehçe olarak adlandırılsalar da, dilsel olarak birbirlerinden İngilizce'nin Almanca'dan daha fazla ayrıdırlar).
İsviçre'de tek bir ulus dört dil kullanır: Almanca (nüfusun %65'i), Fransızca (%18,4), İtalyanca (%9,8) ve Romanşça (%0,8). Almanya'da standart Almanca'dan çok farklı birçok yerel lehçe vardır.
ulusların oluşumu
Ulusların ortaya çıkışı, tarihsel olarak üretim ilişkilerinin gelişmesi, ulusal izolasyon ve parçalanmanın üstesinden gelme, ortak bir ekonomik sistemin, özellikle ortak bir pazarın oluşumu, ortak bir edebi dilin yaratılması ve yayılması, ortak kültür unsurları ile ilişkilidir. vb. Böylece, ilk Avrupa ulusları, bu ulusların oluşumu için koşullar olarak hareket eden ortak bir dile, topraklara ve diğer etnik özelliklere sahip, halihazırda kurulmuş büyük milliyetler temelinde büyüdü. Diğer durumlarda, uluslar, oluşumları için tüm koşullar henüz tam olarak hazırlanmadığında bile kuruldu. Böylece, Asya ve Afrika'daki birçok ülkede, bağımsızlık mücadelesi sırasında ve özellikle dil, kültür bakımından farklı kabilelerden ve milliyetlerden gelen sömürge bölünmelerinin bir sonucu olarak tarihsel olarak oluşan topraklardaki fethinden sonra milletler kuruldu. , ekonomik bağlar ve bu ülkelerin bölgesel ve ekonomik uyumu, siyasi ve kültürel gelişiminin bir biçimi haline geldi. Ulusların oluşumunun tüm dünya halklarının gelişiminde evrensel bir aşama olmadığı da dikkate alınmalıdır. Birçok küçük halk (kabileler, dilsel-bölgesel gruplar) genellikle büyük uluslarla birleşir.
Ernest Gellner, sanayi toplumunu milliyetçiliğin ortaya çıkması için bir koşul olarak kabul etti ve Benedict Anderson, milliyetçiliği bir sanayi toplumuna geçiş için bir koşul olarak gördü.
Şairler, sanatçılar, gazeteciler, tarihçiler ve dilbilimciler bir ulusun oluşumunda önemli bir rol oynarlar (bazen neredeyse tüm Avrupa uluslarının romantizmin temsilcileri olduğu söylenir). İskoç ulusunun oluşumu büyük ölçüde Robert Burns ve Walter Scott'tan, Danca Hans Christian Andersen ve Bertel Thorvaldsen'den, Lehçe Frederic Chopin'den, Adam Mickiewicz ve Henryk Sienkiewicz'den, İtalyanca Giuseppe Mazzini'den, Fince Elias Lönrot'tan, Yahudi'den Ben Yehuda'dan etkilendi. , ve Almanca - Schiller, Goethe ve Herder.
Hikaye
Milliyetçi klasik Benedict Anderson'a göre ilk modern uluslar, İspanyol tacına karşı mücadele sırasında oluşan Latin Amerika'ydı, ardından küçük bir farkla Amerika Birleşik Devletleri ve ardından Fransa geldi. İlk kez, siyasi anlamında bir ulus kavramı, tam olarak Büyük Fransız Devrimi sırasında, kaybedilen "Fransız tacının vatandaşlığı" karşılığında belirli bir topluluk oluşturmanın gerekli olduğu zaman ortaya çıktı.
1750'den önce milliyetçiliğin başlangıcını tespit etmek zaten çok zor, milliyetçilik modern zamanların bir olgusudur.
1800'lerde Alman milliyetçiliği ortaya çıkmış, bunu Yunanistan ve İskandinav ülkelerinin milliyetçilikleri (1810-20), İtalyan milliyetçiliği (1830'lar), 1850'ler-1900'larda Doğu Avrupa ve Hindistan ülkelerine yayılmış ve başlangıçta milliyetçilik XX yüzyıl - Asya ve Afrika ülkelerine. Tarihsel olarak en genç milletler Vietnamlı ve Kamboçyalı milletlerdi - doğumları 1930-50'de gerçekleşti.
Bu nedenle, milliyetçilik ideolojisi, bir yönüyle ayrı bir ulusu, ulusun ortaya çıkmasından önce belirli bir bölgede yaşayan toplam halk sayısından tecrit etmekten ve tecrit etmekten ibarettir. Milletin tecrit edilmesinden sonra milliyetçilik paradigması, milletinin oluşması, korunması ve güçlendirilmesi için çalışmaya başlar.
Ulusal kültür
Bir ulus öncelikle kültürel bir fenomendir ve ancak o zaman etnik ve sosyal bir fenomendir.
Genel olarak ulusal kültür, homojen bir etnik topluluğun dar sınırlarıyla sınırlandırılamaz. Aksine, ulusun tam gelişimi, etnik yönelimlerden çok daha yüksek düzeyde manevi yönelimler ve yaşam tarzı farklılaşmasını gerektirir. Etnik, coğrafi, sosyal, ekonomik ve sınıf faktörlerine bağlı olarak çeşitli alt kültür çeşitlerini içerir. Bir ulusun tekdüzelik iddiasıyla inşa edilmediğine sıklıkla dikkat edilir. Her biri ayrı ayrı bu milleti diğerlerinden ayıran ortak kültürel özellikler içermesine rağmen, çeşitli türlerdeki bileşenlerden oluşan son derece heterojen bir oluşumdur. Ulusal kültürlerin karakteristik bir özelliği, mesleki ve sosyal özelliklere göre geniş farklılaşmalarıdır.
psikolojik yön
Geleneksel ekonomide insan, başka bir topluluğa ihtiyaç duymadan aynı çevrede doğar, yaşar ve ölür, aynı insanlarla çevrilidir. Sanayi toplumu bu tabloyu bozuyor: İnsanlar giderek daha hareketli hale geliyor, komşuluk ve aile bağları kopuyor. Ulus, bir kişinin psişik ve sosyal bağlarını, günlük yaşamın küresel kapsamına karşılık gelen yeni bir düzeyde yeniden kurar. Benedict Anderson ulusu "hayali bir topluluk" olarak adlandırdı - üyelerin kişisel tanıdıkları tarafından değil, hayal güçlerinin gücü, kardeşlik duyguları tarafından yaratılan ve sürdürülen bir topluluk.
“Ulus” teriminin yorumlanmasına temel yaklaşımlar.
Ulus kavramının doğrudan devlet olma ve sivil kimlikle ilişkilendirilen modern özel anlayışı, 18. yüzyıl Fransız Devrimi sırasında doğmuş ve ulusal kimliğin oluşum sürecinin başlangıç sürecini yansıtmıştır. Milleti belirli ve son derece önemli bir siyasi aktör olarak kabul eden teorik kavramların gelişmesiyle birlikte, milletin bir icat, bir kurgu olduğuna dair bakış açıları da vardır. K. Popper ve takipçileri, Rusya'da bir grup modern bilim adamı (V. Tishkov, G. Zdravomyslov), ulusu etno-kültürel gerçekliğin metaforik bir yansıması olarak görüyorlar.
Sosyo-politik düşüncede ulusun teorik yorumlarının bolluğuna rağmen, şu anda onun anlayışına iki ana teorik yaklaşımın baskınlığından bahsedebiliriz - yapılandırmacı ve ilkelci. Birinci görüşün taraftarları, ulusu şu ya da bu öznenin bilinçli etkinliğinin bir sonucu olarak görür - entelektüel seçkinler, devlet tarafından geliştirilen dayanışma vb. E. Gelner, E. Hobsbawm ulusların kökenlerini devletin faaliyetlerine borçlu olduklarına inanırlar. Bu ulus anlayışı, 19. yüzyılda Avrupa'da ulus devletlerin oluşumuna rehberlik eden “tek halk - tek toprak - tek devlet” formülünü doğruladı. Bir ulus oluşturma fikri ve pratiğinin bir başka örneği, insanlar için ortak bir kültür tarafından birbirine kaynaklanmış organik bir topluluk olarak tanınmasından geldi. Burada dil, gelenek ve görenekler ön plana çıkmış, ortak köken, akrabalık faktörlerine odaklanılmıştır. Bu temelde gelişen primordialist yaklaşım, milleti, iyi tanımlanmış çıkarları olan ve varlığı kimsenin bilinçli eylemlerine bağlı olmayan, nesnel olarak oluşturulmuş bir insan topluluğu olarak yorumlar. Bu konuda en belirleyici olan, 19. yüzyılın ikinci yarısındaki ünlü Alman bilim adamının konumudur. Otto Bauer. Onun bakış açısına göre ulus, “ortak bir toprak, köken, dil, gelenekler ve deneyimler, deneyimler ve tarihsel geçmiş, yasalar ve din ile karakterize edilen bir grup insandır. ortak bir kader temelinde ortak karakter” .
Başka bir tipolojiye göre, bu kavramlardan biri şartlı olarak adlandırılabilir. etnik, ve diğer - durum, veya sivil. Birincisine göre ulus etnostur, ikincisine göre ulus bir devletin tüm vatandaşlarının toplamıdır, etnik köken ayrımı olmaksızın tüm nüfusudur.
Yukarıda söylenenlerin hepsinden de anlaşılacağı gibi, her birinde bir doğruluk unsuru vardır, ancak hiçbir şekilde gerçeğin tamamı yoktur. Her ikisi de, şu ya da bu bireyler grubunu bir ulus yapan ana şeyi gözden kaçırıyor - onu oluşturan insanlar arasında ortak bir anavatanın varlığı. Birinci görüşün savunucuları, bir etnos oluşturan insanların bir ulus oluşturabileceklerini veya oluşturamayacaklarını anlamazlar. Ve ikinci kavramın taraftarları, ülke, devlet kavramlarının vatan kavramıyla örtüşüp örtüşmeyebileceğini hesaba katmazlar. Şu ya da bu eyalette yaşayan insanların anavatanları olabileceği ya da olamayacağı gerçeğini hesaba katmak istemiyorlar.
İlkel yaklaşım çerçevesinde, L.N. orijinal etnogenez teorisini yarattı. Gumilev. Etnik toplulukları, içlerinde iki hareket biçiminin varlığı açısından düşünmeyi önerdi - coğrafi peyzajın etkisini, kültürel faktörleri, komşularla ilişkileri ve sosyal, özel bir kaynağın varlığını öne süren biyolojik. gelişme. Bu, insan enerjisinin konsantrasyonunda ve bu topluluğun gelişiminin tonunu ve yönünü belirleyen belirli insanların davranışlarında tezahür eden sözde tutku anlamına geliyordu.
özel bir pozisyonu var Marksizm ulusu, sınıflarla ilişkili olarak ikincil bir anlamı olan belirli bir topluluk olarak yorumlayan ve ulusal sorunu kapitalizm döneminde sınıf mücadelesinin ayrılmaz bir parçası olarak sunan. Şu veya bu ulusun toplum hayatındaki yeri, siyasi kendi kaderini tayin etme derecesine bağlı olarak belirlendi. Buna göre ulusal topluluklar, devlet örgütlenmesine muktedir olanlar (milletin kendisi) ve kendi yaşamının bu tür örgütlenmesine henüz hazır olmayanlar (halk) olarak ikiye ayrıldı.
Yazarlar tarafından doğrudan zıt fikirler önerildi kültürelÖzellikle milleti aynı kültüre mensup anonim bir insan topluluğu olarak gören M. Weber. Bu anlayışla, ulusun konsolidasyonu, insanların dünya vizyonunu sistematize eden lider kılavuzlar olarak grup değerlerine hakim olması ve gerçekleştirmesi ile gerçekleşti. Aynı değerler sistemine hakim olan ve bu sistem tarafından yönlendirilen farklı etnik grupların temsilcilerinin bile bir ulusun temsilcileri olarak kabul edilebileceği varsayılmıştır.
Ulusun inşacı ve ilkelci yorumlarının pratik politik önemi, her şeyden önce, onların önerdiği fikirlerin, ulusal gruplar adına devlet iktidarı taleplerini formüle etmek için farklı kavramsal çerçeveler yaratması gerçeğinde ifade edilir. Çeşitli teorik ve ideolojik yaklaşımların en eksiksiz siyasi önemi, çeşitli milliyetçilik biçimleri ve türlerinde ifade edilir.
"Ulus" un yorumlanmasına yönelik yaklaşımların tarihi ve gelişimi
Ulus hakkında sistematik fikirler, üç yüzyıl önce şekillenmeye başladı. XVIII yüzyılın başında. D. Vico, Aydınlanmanın Avrupamerkezciliğini öngören ulusların gelişimi kavramını ortaya koydu. Ulusların Genel Doğasının Yeni Bir Biliminin Temelleri adlı kitabında, tüm halkları bağlayıcı nesnel gelişme yasaları olduğunu savundu. Bu fikirler daha sonra Voltaire, Condorcet, Herder tarafından Aydınlanma programında geliştirildi. Batılı olmayan "geri" halkların, bir zamanlar Batı Avrupa halklarının yaşadığı benzer bir aşamanın yaşayan temsilcileri olduğuna inanılıyordu. Kültürlerin ve medeniyetlerin gelişme yollarının çeşitliliği fikrine dayanan diğer kavramlar N.Ya. Danilevsky ve O. Spengler, A. Toynbee ve P. Sorokin.
Ulusun ilk kavramları, bugün söyleyeceğimiz gibi, ilkeldi. K. Werdery popüler bir metinde şöyle yazıyor: “Alman filozof ve ilahiyatçı Johann Gottfried von Herder'in yazılarında bile, milletler - bireyler gibi - kendi karakterleri veya ruhları, misyonları, iradeleri, ruhları olan tarihte aktörler olarak algılandı; bir kaynağı/doğum yeri vardır - ulusal mitlerde, bunlar genellikle beşiklerdir - ve bir soyağacına (genellikle babaya ait) ve ayrıca doğum, refah ve çürüme dönemleri ve ölüm korkusu dahil yaşam döngülerine sahiptirler; maddi referansları olarak insan vücudu gibi sınırlı bölgeleri vardır. Milletlere, bireyler gibi, genellikle ulusal bir karaktere dayanan bir kimlik verilir. Böylece, ulusal kimlik iki düzeyde var olur: bireysel ulusal aidiyet duygusu düzeyinde ve onun gibi diğerleriyle ilişkili olarak kolektif bütünün kimliği düzeyinde.
Herder, ulusları, büyümesi doğal yasaların eylemiyle açıklanan doğal bir fenomen olarak gördü ve devletleri yapay oluşumlar olarak ilan etti. “Doğa, insanları aile içinde eğitir” diye yazdı, “en doğal durum, içinde tek bir ulusal karakter bulunan tek bir insanın yaşadığı durumdur. devlet, farklı insan ırklarının ve kabilelerin tek bir asa altında kaotik karışımı." Böylece Herder, "tek millet - tek devlet" tezini öngörerek yalnızca kültürel değil, aynı zamanda siyasi milliyetçiliğin de temellerini attı.
Bugün, uluslar fikri daha az romantik. İşte kısa bir yapılandırmacı formülasyon: “'Millet' ve 'milliyetçilik' terimlerini kullananlar, anlamlarını verili, ilkel, pratik tarafından kutsanmış ve inkar edilemez olarak alma eğilimindedir. Mevcut durum, modern dünyadaki meşrulaştırıcı güçleri ve öncü rolleri hakkında çok şey söylüyor. Bununla birlikte, bu alandaki en anlayışlı teorisyenlerin neredeyse tamamı, bu terimlerin, bölgesel, siyasi ve kültürel birlik hakkındaki belirli fikirlerin ideolojik gerekçelendirilmesine ve siyasi meşrulaştırılmasına hizmet eden bu modern kavramlar katmanına ait olduğu konusunda hemfikirdir.
Yeni Avrupa devletlerinin iç entegrasyon süreçleri için gerekli olan bu tür kavramlar, Rönesans, sömürgeci yayılma zamanları, din savaşları ve liberal burjuva kapitalizmi tarafından üretildi. Başka bir deyişle, ulusu yaratan milliyetçilik ideolojisinin temelini atan nüfusun entegrasyonu için modern devletin ihtiyacıydı. Eric Hobsbawm'ın belirttiği gibi, devleti yaratan ulus değil, ulusu yaratan devlettir.
Uluslar hakkında sivil ve etnik, yapılandırmacı ve ilkelci fikirler paralel olarak iki diyalog paradigmasında geliştirildi. O.Yu. Malinova şöyle yazıyor: “Bazı [filozoflar], özellikle Mill ve Renan, birlikte ve “kendi” yönetimi altında yaşama iradesini ifade eden insanların özgür seçiminin bir sonucu olarak ulusu temsil ettiler ... Diğerleri, örneğin Mazzini, V. Solovyov, Masaryk, insanlığın her bir parçasını kendi misyonuna sahip olmaya mahkum eden Tanrı'nın iradesinin somutlaşmasını gördü; tek bir insanlığın ilerlemesini sağlayan doğal bir topluluk biçimi... Mill ve Renan'ın önerdiği ulus yorumları, konstrüktivizm ruhunda gelişmeye izin verse de, uluslara ve milliyetçiliğe dair özcü bakış açısı, “kendilerine ne olduğu” şeklindedir. on dokuzuncu yüzyılda “katıldığımız şeyi yaratırken ne olduğu” ile ilgili değil. kesinlikle galip geldi."
Batı kültüründe bir ulusa ait olmak doğal ve gerekli bir şey olarak görülmeye başlandı. Ulus ve milliyetçilik sorununun önde gelen araştırmacılarından E. Gellner şöyle yazar: “Milleti olmayan bir kişi, genel kabul görmüş normlara karşı gelir ve bu nedenle tiksintiye neden olur. Bir kişinin bir burnu ve iki kulağı olması gerektiği gibi, bir uyruğu olmalıdır; bu durumlardan herhangi birinde, onların yokluğu dışlanmaz ve bazen bu olur, ancak bu her zaman bir tesadüfün sonucudur ve kendi içinde zaten bir talihsizliktir. Bütün bunlar apaçık görünüyor, ancak ne yazık ki öyle değil. Ancak bunun aşikar bir gerçek olarak istemeden bilinç altına girmiş olması, milliyetçilik sorununun en önemli yönü hatta özüdür. Milliyet doğuştan gelen bir insan malı değildir, ama şimdi öyle algılanıyor ...
milliyetçilik
Milliyetçilik (Fransız milliyetçiliği), temel ilkesi, ulusun toplumsal birliğin en yüksek biçimi olarak değeri ve devlet kurma sürecindeki önceliği olan bir ideoloji ve politika yönüdür. Bazıları birbiriyle çelişen çeşitli akımlarla ayırt edilir. Siyasi bir hareket olarak milliyetçilik, devlet gücü ile ilişkilerde ulusal topluluğun çıkarlarını korumayı amaçlar.
Özünde milliyetçilik, kişinin ulusuna sadakat ve bağlılığı, siyasi bağımsızlığı ve kendi halkının yararına çalışmayı, ulusun yaşam koşullarının, ikamet ettiği toprakların, ekonomik kaynaklarının ve ekonomik kaynaklarının pratik olarak korunması için ulusal kimliğin birleştirilmesini vaaz eder. Manevi değerler. Vatanseverliğe benzer bir ulusal duyguya dayanır.
Birçok çağdaş radikal hareket, milliyetçi imalarını vurguladığından, milliyetçilik genellikle etnik, kültürel ve dini hoşgörüsüzlükle ilişkilendirilir. Bu hoşgörüsüzlük, milliyetçilikteki ılımlı akımların destekçileri tarafından kınanmaktadır.
Rus medyası genellikle etno-milliyetçilikten "milliyetçilik" olarak söz eder, özellikle bir milliyetin diğerlerine göre üstünlüğünü vurgulayan aşırı biçimleri (şovenizm, yabancı düşmanlığı vb.) Etnik nefreti ve etnik ayrımcılığı teşvik etmek de dahil olmak üzere aşırı milliyetçiliğin birçok tezahürü uluslararası suçlardır.
Milliyetçilik, ulusların farklılıklarını, renklerini ve bireyselliklerini vurgular. Bu ayırt edici özellikler, doğası gereği kültürel ve etniktir. Ulusal kimlik, kültürdeki mevcut yabancı unsurların tanımlanmasına ve diğer kültürlerden ulusların yararına daha fazla ödünç alma beklentilerinin rasyonel analizine katkıda bulunur.
Ayrıca milliyetçilik, ulusu bireye eşdeğer, sosyolojik bir organizma olarak görür. İnsanların sosyal statüleri veya kökenleri ne olursa olsun kanun önünde eşitliği, uluslararası hukuk açısından, büyüklükleri veya güçleri ne olursa olsun ulusların eşitliğine benzer. Milliyetçilerin zihninde ulusların yetenekleri olabilir veya kendilerini kurban gibi hissedebilirler. Millet, aynı zamanda, insanları, kurtuluşu için hayatlarını feda etmeye hazır oldukları noktaya kadar yüksek özveriye motive eden geçmiş ve gelecek ile şimdiki nesli birleştiriyor.
Bu kavramla ilişkilendirilen "milli değerler", "milli çıkarlar", "milli güvenlik", "milli bağımsızlık", "milli kimlik" vb. kavramlardır.
Yukarıdakiler genel olarak milliyetçilik için geçerli olsa da, çeşitleri başka ideolojik gereklilikleri de ortaya koyabilir: belirli bir etnos (milliyet) etrafında bir ulusun oluşumu, evrensel eşit yasal statü, vb.
Belirlenen ve çözülen görevlerin niteliğine bağlı olarak, modern dünyada çeşitli türlerde ulusal hareketler oluşmaktadır. En yaygın olarak kullanılan sınıflandırma, siyasi ve etnik milliyetçilik kavramlarını ortaya koyan H. Cohn tarafından yapılmıştır. Çoğu uzman (Kohn'un kendisi dahil), her olgun ulusun her iki bileşeni de içerdiğine inanır.
sivil milliyetçilik(diğer isimler: devrimci demokratik, politik, Batı milliyetçiliği), bir devletin meşruiyetinin, vatandaşlarının siyasi karar alma sürecine aktif katılımıyla, yani devletin "iradesini" temsil etme derecesiyle belirlendiğini savunur. millet." Aynı zamanda kişinin bir ulusa aidiyeti, gönüllü bir kişisel tercih temelinde belirlenir ve vatandaşlıkla özdeşleştirilir. İnsanlar, vatandaşlar olarak eşit siyasi statüleri, kanun önünde eşit yasal statüleri, ulusun siyasi hayatına katılma konusundaki kişisel istekleri, ortak siyasi değerlere bağlılıkları ve ortak bir yurttaşlık kültürü ile birleşirler. Bir ulusun ortak bir toprak üzerinde yan yana yaşamak isteyen insanlardan oluşması esastır.
devlet milliyetçiliği Bir ulusun, kendi çıkarlarını devletin gücünü güçlendirme ve sürdürme görevlerine tabi kılan insanlardan oluştuğunu savunuyor. Cinsiyet, ırk veya etnik kökenle ilgili bağımsız çıkarları ve hakları tanımıyor, çünkü böyle bir özerkliğin ulusun birliğini ihlal ettiğine inanıyor.
liberal milliyetçilik liberal değerleri vurgular ve vatansever ahlaki kategorilerin ikincil bir konum işgal ettiği insan hakları gibi evrensel insan değerlerinin olduğunu savunur. Liberal milliyetçilik, daha yakın ve sevgili olanlara öncelik vermeyi reddetmez, ancak bunun yabancıların pahasına olmaması gerektiğine inanır.
etnik milliyetçilik(diğer isimler: etno-milliyetçilik, kültürel-etnik, organik, romantik, doğu milliyetçiliği) ulusun bir etnosun gelişiminde bir aşama olduğuna inanır ve kısmen sivil milliyetçiliğe karşı çıkar. Şu anda, kural olarak, etno-milliyetçiliği vurgulayan hareketlere “milliyetçi” denir. Onun bakış açısına göre, bir milletin üyeleri ortak bir miras, dil, din, gelenek, tarih, ortak bir kökene dayanan kan bağları, toprağa duygusal bağlılık ile birleşir, böylece birlikte tek bir halk oluştururlar. Kültürel geleneklerin ya da etnisitenin milliyetçiliğin temelini oluşturabilmesi için toplum için yol gösterici olabilecek genel kabul görmüş fikirleri içermesi gerekir.
Bazen sınıflandırırken kültürel milliyetçilik Böylece etnik milliyetçilik daha dar bir kavram haline gelir. Kültürel milliyetçilik, bir ulusu ortak bir dil, gelenek ve kültürle tanımlar. Devletin meşruiyeti, ulusu koruma ve kültürel ve sosyal yaşamını geliştirme yeteneğinden gelir. Kural olarak bu, etnik çoğunluğun kültür ve diline devlet desteğinin yanı sıra ulusun tekdüzeliğini korumak için etnik azınlıkların asimilasyonunu teşvik etmek anlamına gelir.
İlkel etnik milliyetçilik milletin ortak bir gerçek veya varsayılan kökene dayandığına inanır. Bir ulusun aidiyeti, nesnel genetik faktörler olan "kan" tarafından belirlenir. Bu formun savunucuları, ulusal öz kimliğin eski etnik kökenlere sahip olduğunu ve bu nedenle doğal olduğunu savunuyorlar. Etnik çoğunluğun kültürünün diğer gruplardan kendini izole etmesini savunuyorlar ve asimilasyonu onaylamıyorlar.
Aşırı milliyetçilik genellikle aşırıcılıkla ilişkilendirilir ve akut iç veya devletler arası çatışmalara yol açar. Ülke içinde yaşayan millete, kendi devletine pay ayırma arzusu ayrılıkçılığa yol açar. Radikal devlet milliyetçiliği, faşizmin ve Nazizmin kilit bir bileşenidir.
İdeolojinin bulanıklaşması ve milliyetçiliğin özelliği olan siyasi hareketlerin eklektik yapısı genellikle "çifte standart" politikası için fırsatlar yaratır. Örneğin, kültürlerini korumaya çalışan “hegemonik milletler” büyük güç şovenizmiyle suçlanır, küçük halkların ulusal bağımsızlık mücadelesine ayrılıkçılık denir ve bunun tersi de geçerlidir.
Modern Rusça'da "milliyetçilik" kelimesinin en yaygın olarak kullanılan anlamı, bu makalede anlatılan ideolojiden farklıdır ve anlamında şovenizm, etnokrasi ve yabancı düşmanlığına yaklaşır. Belirgin bir olumsuz çağrışıma sahiptir ve kişinin kendi ulusunun üstünlüğünü, ulusal düşmanlığı ve ulusal izolasyonu vurgular. "Milliyetçi" kavramının olumsuz kullanımının sadece Rusya'da bulunmadığına dikkat edilmelidir.
Çözüm
İki çok kaba, geçici tanımın tartışılması, bu belirsiz kavramın temeline inmeye yardımcı olacaktır.
İki insan aynı ulusa aittir, ancak ve ancak tek bir kültür tarafından birleştirilirlerse, bu da bir fikirler, semboller, bağlantılar, davranış ve iletişim yolları sistemi olarak anlaşılır.
İki kişi, ancak ve ancak birbirlerinin o ulusa ait olduğunu kabul ederlerse aynı ulusa aittir.
Başka bir deyişle, milletler insan tarafından yapılır; milletler, insan inançlarının, tutkularının ve eğilimlerinin ürünüdür. Sıradan bir insan grubu (örneğin, belirli bir bölgenin sakinleri, belirli bir dili konuşanlar), bu grubun üyeleri, üyelikleri nedeniyle birbirlerine karşı belirli ortak hak ve yükümlülükleri kesin olarak kabul ettiklerinde bir ulus haline gelir. Onları bir ulus yapan, bu grubu, dışındakilerden ayıran diğer ortak nitelikler değil, bu tür bir kardeşliğin karşılıklı olarak tanınmasıdır.
Etnos, aynı zamanda sosyor olan bir devletin nüfusuyla örtüştüğünde (elbette modern devletler ve sosyorlardan bahsediyoruz), o zaman bu insan grubu neredeyse zorunlu olarak bir ulustur. Böyle bir tesadüf yoksa, işler çok daha karmaşıktır.
Bir devlet içinde birkaç etnik grup var olduğunda, her birini oluşturan insanlar yalnızca bir etnik grup oluşturabilir, ayrı bir ulus değil, bağımsız bir ulus da olabilir. Her şey, anavatanlarını ne olarak gördüklerine bağlıdır: bir bütün olarak tüm ülke veya yalnızca yoğun nüfuslu bir kısmı.
Bu nedenle, birkaç etnik gruba bölünmüş bir ülkenin nüfusu tek bir ulus olabilir veya olmayabilir. Bütün mesele, devletin tüm vatandaşlarının onu tek vatanları olarak kabul edip etmemesidir. Kabul ederlerse, hepsi bir ulus oluştururlar, ancak etnik grupların her birinin üyeleri, ülke topraklarının yalnızca içinde yaşadıkları bölgeyi anavatan olarak kabul ederse, o zaman ülkede etnik gruplar olduğu kadar çok ulus vardır. içinde.
Bu anlayışla millet, tamamen öznel bir olgu olarak ortaya çıkar: insanların görüşleri, görüşleri, görüşleri nedeniyle. Ve bazı araştırmacılar, bu anları mutlaklaştırarak, ulusun, etnos gibi, toplumsal gerçeklikte hiç var olmadığı sonucuna varırlar. Bu fenomenler sadece insanların zihninde var olur. Aşırı bir görüş, etnik grupların ve ulusların yalnızca araştırmacıların zihninde var olduğu, onların yalnızca zihinsel yapıları olduğudur.
Bununla birlikte, mesele şu ki, ulusal özbilinç, yukarıda zaten ele alınan ve aralarında ana rolün nesnel, maddi çıkarların oynadığı belirli nesnel faktörlerin etkisi altında şekilleniyor. Ayrıca milliyet bilincinin salt zihinsel bir ürün olmadığı da akılda tutulmalıdır. Her zaman bir ulusal aidiyet duygusu, bir vatanseverlik duygusu içerir - en güçlü sosyal duygulardan biri.
Elbette bilincin oluşumu ve milli aidiyet duygusu milli ideolojinin ve dolayısıyla böyle bir ideolojiyi yaratan insanların etkisinde gerçekleşir. Bundan, bazı araştırmacılar, bir ulusun, bir etnos gibi, bir nedenden dolayı böyle bir topluluk yaratmakla ilgilenen bir grup entelektüelin özgür bir yaratımı olduğu sonucuna varırlar. Milli bilincin ve duyguların ve dolayısıyla milletin oluşumunda aydınların muazzam rolünü inkar etmek pek mümkün değildir. Yine de, entelektüel veya politik bir elitin kaprisiyle ne bir ulus ne de bir etno yaratılamaz.
Kullanılan literatür listesi:
Ana ve makroekonomik göstergeler (2)
Özet >> Astronomi"Ana ve makroekonomik göstergeler" 1. Valovy Ulusal Son ürün İktisat bilimi... aslında değil. Hukuki açıdan tercüme izin verildiği gibi dahil, bu yüzden çitle çevrili ... aktiviteye bakın. Tinyova ekonomisi ana böyle üç bloğun gözünde gerçekleştirin ...
Ana Batılı liberal ekonomik düzenleme kavramları
Özet >> FelsefeDevletin kriz karşıtı politikası. Modern tercüme Keynesçiliği inkar etmez, ... Bay United Milletler fonksiyonel ekonomik sistemler konulu konferansı hazırlamaya başladı Ana bir piyasa ekonomisinin başarılı işleyişi için koşullar ...
Ana Rus dini felsefesinin fikirleri
Rapor >> FelsefeRusya'nın tarihi kaderi hakkında. onun içinde tercüme Ortodoksluktan Rus tarihi, düşünmeye başladıkları gibi ulus manevi bir fenomen olarak Tarihin kalbinde ... en karmaşık felsefi problemler. Arasında ana Rus din felsefesinin sonunun sorunları...
Kara Murza S.G. millet nedir. 2006
Lenin V.I. Ulusların kendi kaderini tayin hakkı üzerine // Tamamlandı. kol. op. 25
Tereshkovich P.V. Nation // Felsefi referans kitabı.
Anderson B. Hayali Topluluklar. Milliyetçiliğin kökenleri ve yayılması üzerine düşünceler. - M.: Kanon-Press-Ts, 2001. - 320 s. - ISBN 5-93354-017-3
Anderson B., Bauer O., Hrokh M. ve diğerleri Uluslar ve milliyetçilik. - M.: Praxis, 2002. - 416 s. - ISBN 5-901574-07-9
Balibar E., Wallerstein I. Irk, ulus, sınıf. Belirsiz kimlikler. - M.: Logos-Altera, Esce Homo, 2003. - 272 s. - ISBN 5-8163-0058-X
Gavrov S.N. Ulusal kültür ve toplumun modernleşmesi. - E.: MGUKI, 2003. - 86 s.
Gellner E. Milletler ve milliyetçilik. - M.: İlerleme, 1991.
Ağrı E. İmparatorluk ve Ulus Arasında. - M.: Yeni yayınevi, 2004. - 248 s. - 1500 kopya. - ISBN 5-98379-012-9
Hobsbaum E. Milletler ve 1780 sonrası milliyetçilik. - St. Petersburg: Aletheya, 1998.
millet". AG Zdravomyslov ve A.A. Tsutsiev hakkında yazmak uluslar: "İlkelcide tercüme...iki tane ana modeller ulus: Fransız "sivil", temsil eden ulus"topluluk" olarak...
B 19. yüzyıl dünyanın çeşitli bölgelerinde, terimin modern anlamıyla milletlerin oluşum süreci gerçekleşmiştir.
TERİMLERDE TARİH
Ulus (lat. natio - kabile, insanlar) - endüstriyel çağın insanlarının sosyal ve ekonomik, kültürel, politik ve manevi topluluğu. Naiia, devletin oluşum sürecinde gelişir, etnosun gelişiminin bir aşamasıdır (aşamalarda: klan - kabile - milliyet - insanlar - naiia). Gerçek hayatta konsolidasyon, genellikle belirli bir etnik grubun egemenlik kazanması ve kendi tam teşekküllü devletliğini yaratmasıyla ilişkilendirilir. Uluslararası hukukta "naiya" terimi, "devlet" teriminin eşanlamlısı olarak kullanılmaktadır. Ulus, topraklarının topluluğunun oluşumu, ekonomik bağları, dili, özelliklerini oluşturan bazı kültür ve karakter özellikleri bağlamında oluşan tarihi insan topluluğu olarak da tanımlanabilir.
İlk modern uluslar, İspanyol tacına karşı mücadele sırasında oluşan Latin Amerika olarak kabul edilir. Amerikan ulusu hızla şekilleniyordu. İlk kez, kelimenin siyasi anlamıyla bir ulus kavramı, Fransız Devrimi sırasında, kaybedilen "Fransız tacının vatandaşlığı" karşılığında belirli bir topluluk oluşturmanın gerekli olduğu zaman ortaya çıktı. Milliyetçiliğin modern zamanlarda ortaya çıktığı söylenebilir.
19. yüzyılın ilk on yılında Alman milliyetçiliği ortaya çıktı, bunu Yunanistan ve İskandinav ülkeleri (19. yüzyılın 10-20'leri), İtalyan milliyetçiliği (19. yüzyılın 30'ları) izledi. 1850-1900 milliyetçilik Doğu Avrupa ve Hindistan ülkelerine ve 20. yüzyılın başlarında yayıldı. - Asya ve Afrika'da. Milliyetçilik ideolojisi, belirli bir bölgede bir ulusun ortaya çıkmasından önce yaşamış olan toplam halk sayısından ayrı bir ulusu tecrit etme ve tecrit etme ihtiyacını haklı çıkarır. Aynı zamanda uluslar, ulusun daha da gelişmesinin sorunlu hale geldiği bir ulusal devlet yaratmaya çalışırlar.
Pirinç. 5.14. E. Aelacroix. Barikatlarda özgürlük
Sınavın hazır cevaplarını, kopya kağıtlarını ve diğer çalışma materyallerini Word formatında adresinden indirebilirsiniz.
Arama formunu kullanın
Avrupa uluslarının oluşumu
ilgili bilimsel kaynaklar:
- Genel Tarih konusundaki sınav cevapları
| Devlet sınavının cevapları| 2014 | belge | 0,64 MB
1. XX YÜZYILIN İKİNCİ YARIINDA HİNDİSTAN 2. Asya feodalizminin gelişiminin özellikleri ("Asya üretim tarzı"). 3. Napolyon Bonapart döneminin Fransası. Napolyon'un "Kodları" Napolyon 1804 Kodu.
- Uluslararası hukuk
Shcherbinina O. E. ve diğerleri | Ders Notları. Krasnoyarsk: IPK SFU, - 301 s. | Eğitimsel ve metodik kompleks| 2008 | Rusya | pdf | 2.4 MB
Bu yayın, bir müfredat, seminerler için bir el kitabı, metodolojik içerik içeren "Uluslararası Hukuk" disiplinindeki elektronik eğitim ve metodolojik kompleksin bir parçasıdır.
İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden kısa bir süre sonra, Avrupacı hareketin canlanması başladı. Kuderhove-Kalergi'nin önderliğinde, Batı Avrupa ülkelerinden siyasi bir parlamenterler kulübü haline gelen Avrupa Parlamenterler Birliği yeniden oluşturuldu. Aralık 1946'da, savaş öncesi Pan-Avrupa Birliği'nin geleneklerini geliştiren Paris'te Avrupa Federalistler Birliği'nin oluşumu gerçekleşti. Avrupa Birleşik Devletleri'nin Yaratılması İçin Sosyalist Hareket ve Hıristiyan Demokrat örgüt "Yeni Uluslararası Gruplar" onunla yakın çalıştı. Avrupa fikirlerini paylaşan iş çevrelerinin temsilcileri 1947'de Avrupa Ekonomik İşbirliği Ligi'nde bir araya geldi. Tüm bu örgütlerin program düzenlemeleri, pan-Avrupa federalizmi fikirlerine dayanıyordu. Ağustos 1947'de Montrö'de düzenlenen bir kongrede, Avrupa'nın federalleşmesi taraftarları bu sürecin en önemli ilkelerini ve hedeflerini formüle ettiler. Federalleşmenin, ulusal egemenliğin aşılması ve Avrupa'nın "sistemik", "örgütsel" birliğinin sağlanması anlamına gelmediği açıklandı. Federalleşme, "farklı düzeylerdeki gerçeklerin" - milletler, halklar, bölgeler, diller, siyasi gelenekler, ekonomik çıkarlar - uyumlaştırılması olarak görülüyordu. Katılımcılara göre böyle bir federasyon hükümetlerin değil, ancak "grupların ve bireylerin" çabalarıyla oluşturulabilir. Devletlerarası işbirliği ilkelerine dayanan alternatif Avrupacı hareketin başlatıcısı Winston Churchill'di. Karakteristik olarak, Churchill'in kendisi hiçbir zaman Avrupalılık fikirlerini paylaşmadı ve kıtanın federalleşmesinin kararlı bir rakibiydi. Ancak Batı Avrupa ülkelerinin Soğuk Savaş'ın başlangıcı koşullarında entegrasyonunun önemini çok ileri görüşlü bir şekilde değerlendirdi. Eylül 1946'da, "Alman sorunu" üzerine kararlı Bakanlar Konseyi konferansının açılışının arifesinde, Churchill Zürih Üniversitesi'nde "Avrupa'nın Trajedisi" başlıklı bir konuşma yaptı. İlk adımımız Avrupa Konseyi'nin kurulması olmalıdır" dedi. - Tüm Avrupa devletleri yeni topluluğa hemen katılmaya hazır olduklarını göstermeseler bile, bu hazırlığı ifade eden ülkelerin bir parçası olarak onu oluşturacağız. Sıradan insanları, hangi ülkede yaşarlarsa yaşasınlar, köleleştirme ve savaş tehdidinden tamamen kurtarma görevi, en ağır şekilde kararlaştırılmalıdır, bu ülkelerin hem erkek hem de kadın vatandaşlarının ölüme ne kadar hazır olması gerektiğidir. başkasının zulmüne boyun eğmek yerine. Avrupa ülkelerinin birliği çağrısında bulunan Churchill, savaş sonrası politikacıların sadece Almanya'nın entegrasyon sürecine katılması gerektiğini ilan etmekle kalmayıp, aynı zamanda "kıtanın çekirdeği" olarak da işaret eden ilk politikacıydı. Fransa ve Almanya arasındaki ortaklığın "Birleşik Avrupa" yaratmada öncü rol oynaması gerektiğini vurguladı. Churchill, "Büyük Britanya, İngiliz Milletler Topluluğu, Amerika ve Sovyet Rusya, yeni bir Avrupa'nın inşasında ortak ve garantör olmalı ve barışçıl bir varoluş ve refah hakkını korumaya devam etmelidir." Dedi. Önerilen projenin gerçek anlamının, Almanya'nın katılımıyla Sovyet etkisine karşı bir denge oluşturabilecek bir Avrupa askeri-politik bloğunun oluşturulması olduğunu anlamak kolaydır. Büyük Britanya, ABD'nin stratejik bir müttefiki olarak, böyle bir durumda Batı Avrupa ülkeleri ile ilgili olarak bir hami rolü üstlenecek ve İngiliz Milletler Topluluğu ile "özel ilişkiler" i feda etme ihtiyacından da kurtulacaktır. Pan-Avrupa projesi adına uluslar. Churchill'in "Avrupa'nın kurtuluşu için" "haçlı seferi"nde doruk noktası Mayıs 1948'de geldi. Tüm Batı Avrupa'dan - politikacılar, sanayiciler, sendikacılar, bilim adamları - sekiz yüz delegeyi bir araya getiren Lahey'deki kongrede Churchill, onursal başkan seçildi. Mevcut olanlara, demokratik kazanımları savunmak için siyasi çabaları birleştirmenin yanı sıra Avrupa ülkeleri arasındaki ekonomik ve askeri işbirliğini genişletmek için ateşli bir çağrıyla hitap etti. Ancak, Birleşik Avrupa'da başka bir siyasi koalisyon görmek istemeyen kongre delegeleri arasında federalist fikrin destekçileri galip geldi. Kongre kararları doğrultusunda, insani işbirliğine odaklanan bir pan-Avrupa organizasyonunun oluşturulması için çalışmalara başlandı. 5 Mayıs 1949'da Strazburg'daki bir kongrede Avrupa Konseyi'nin (CE) oluşumu ilan edildi. Bu organizasyonun faaliyetlerinin amaç ve ilkeleri, Avrupa inşaatının en çeşitli ve bazen de karşıt kavramlarının destekçileri arasındaki bir uzlaşmayı yansıtıyordu. Avrupa Konseyi, demokrasi, hukukun üstünlüğü ve insan hakları ideallerinin savunulmasında Avrupa ülkelerinin birliğini arama niyetini ilan etti. Avrupa Konseyi'nin teşkilat yapısı, üyeleri ulusal parlamentolar tarafından atanan bir Dışişleri Bakanları Komitesi ve bir Danışma Meclisini içeriyordu. Ancak, bu organlar geniş imtiyazlar almadı. Gelecekte, Avrupa Konseyi, Avrupa ülkelerinin kamuoyunu aktif olarak etkileyen yetkili bir pan-Avrupa forumu haline geldi. Ancak Soğuk Savaş koşullarında siyasi faaliyeti son derece zordu. Fransız diplomasisinin liderleri J. Bidault, R. Schuman, R. Pleven, J. Monet, Avrupa Konseyi'nin kurulmasını destekledi, ancak aynı zamanda Batı Avrupa ülkelerinin daha yakın entegrasyonunu savundu. 1949'da Beşinci Cumhuriyet'in gelecekteki "kurucu babalarından" biri olan Michel Debré, "Avrupa Devletleri Birliği için Taslak Pakt"ı yayınladı. Debre, "milletler, vatandaşların özgürlüğü ile karıştırdıkları egemenliklerinden vazgeçmek istemeyeceklerini" ve "olumsuz sonuçlardan kaçınmak için bu yanılsamanın sürdürülmesi gerektiğini" savundu. Ancak Birliği gerçekten etkili kılmak için Debre, yalnızca “ilgili ülkeler” arasındaki işbirliğini tüm alanlarda derinleştirmeye değil, aynı zamanda güçlü uluslarüstü kurumlar oluşturmaya da çağrıda bulundu. Projesine göre, Avrupa Milletleri Meclisi ve Birliğin Hakemi (aslında, cumhurbaşkanı), Birliğe ulusüstü meşruiyet sağlayacak olan doğrudan genel oyla seçilmek zorunda kalacaktı. Debre, “İlimizi terk edelim, ulusumuzu söylemek istedim” diyerek sözlerini tamamladı. Debre ve diğer Gaullistlerin federalist inançlarının yerini kısa süre sonra birleşik bir Avrupa fikri hakkında şüphecilik aldı. Ancak Dördüncü Cumhuriyet'in iktidar partilerini temsil eden Fransız politikacılar arasında Batı Avrupa entegrasyonu planları çok popüler olmaya devam etti. 1949'da Jean Monnet, Etienne Hirsch ve Paul Reuter, bir ekonomik entegrasyon organizasyonu - Avrupa Kömür ve Çelik Topluluğu - oluşturma kavramını geliştirdiler. Proje oldukça ılımlı görünüyordu - AKÇT'nin uluslarüstü yönetim organlarının yetkileri, ulusal hükümetlerin ve parlamentoların yetkilerinden türetilen ikincil olarak kabul edildi ve faaliyetlerinin kapsamı kesinlikle sektörel çerçevelerle sınırlıydı. Bununla birlikte, AKÇT antlaşmasının yazarlarının ilk taslaklarından birinde açıkça vurguladıkları gibi, “bu önerinin en önemli siyasi anlamı, itiraz edilemeyecek kadar yerelleştirilmiş ve devletleri ikna etmeye yetecek kadar derin ulusal egemenliğin kalelerinde bir geçit açmaktır. birlik." Monnet ve meslektaşları tarafından geliştirilen entegrasyon stratejisine "toplulukçu yöntem" adı verildi. Avrupa'nın federalleşmesini nihai hedef olarak kabul etti, ancak bir entegrasyon mekanizmasının oluşumunda çok ılımlı, yerel ve pragmatik adımlara dayanıyordu. 9 Mayıs 1950'de Fransa Dışişleri Bakanı Robert Schuman AKÇT'nin kurulmasına ilişkin ilkeler hakkında bir bildiri yayınladı. "Birleşik bir Avrupa," dedi, "tek bir adımda veya basit bir birleşme ile oluşturulamaz. Somut kazanımlarla şekillenecek, bunun sonucunda her şeyden önce gerçek dayanışma yaratılacaktır.” Cemaatçi yaklaşımın etkinliği, Fransız diplomasisinin başka bir girişiminin başarısız olmasıyla kanıtlandı. 24 Ekim 1950'de René Pleven, Avrupa Savunma Topluluğu'nun (EDC) çekirdeği haline gelebilecek birleşik bir Avrupa silahlı kuvvetinin yaratılması için bir plan açıkladı. Mayıs 1952'de, EOC anlaşması Fransa ve FRG temsilcileri tarafından imzalandı. İtalya, Belçika, Hollanda ve Lüksemburg. Ancak Fransız Parlamentosu'nun yeni yapısı anlaşmayı onaylamayı reddettiği için hiçbir zaman yürürlüğe girmedi. EOC ile ilgili tartışmalar Fransız siyasi çevrelerinde Ağustos 1954'e kadar sürdü ve derin siyasi entegrasyonun Birleşik Avrupa'nın birçok destekçisi tarafından bile ulusal egemenlik için bir tehdit olarak algılandığını açıkça gösterdi. Pragmatik "Schumann planının" kaderi farklı çıktı. 1951'de Paris'te Fransa, FRG, İtalya, Belçika, Hollanda ve Lüksemburg temsilcileri AKÇT Kurucu Antlaşması'nı imzaladılar. Topluluğun hedefleri, madencilik ve metalurji endüstrileri için ortak bir sektörel pazarın yaratılması, üretim ve istihdamın büyümesinin sağlanması ve ayrıca ulusal ekonomik politikaların uyumlaştırılması yoluyla katılımcı ülkelerdeki yaşam standardının iyileştirilmesi ilan edildi. Sektörel piyasa çerçevesinde, gümrük vergilerinin, eş etkili vergilerin, malların dolaşımı üzerindeki miktar kısıtlamalarının kaldırılması ve ayrıca tüketiciler, alıcılar ve üreticilerle ilgili ayrımcı önlemlerin yasaklanması gerekiyordu. Adil rekabet koşullarını değiştiren üreticilere devlet sübvansiyonları sağlanması haksız ilan edildi. AKÇT, tüm üretici grupları için kaynak kaynaklarına eşit erişimi, doğal kaynakların rasyonel kullanımı için koşulların yaratılmasını, üretim potansiyelinin genişletilmesini ve arttırılmasını garanti etti. Bütün bu ilkeler yavaş yavaş uygulamaya konuldu. 10 Şubat 1953'te kömür, demir cevheri ve hurda metal için ortak bir pazar, 10 Mayıs 1953'ten itibaren - ortak bir çelik pazarı, 1 Ağustos 1954'ten itibaren - özel çelik türleri için ortak bir pazar işlemeye başladı. 1955 yılına kadar, belirtilen ürün türleri ile ihracat-ithalat operasyonları için tüm AKÇT ülkeleri için ortak bir dış tarife getirildi. AKÇT çerçevesinde bütüncül bir uluslarüstü yönetişim sisteminin oluşturulması son derece önemliydi. Özel Bakanlar Konseyini (herhangi bir üyenin veto hakkına sahip ulusal hükümetlerin sektörel bakanlarından oluşan en yüksek koordinasyon organı, gelecekteki Avrupa Konseyi), En Yüksek Yönetim Organını (ana yürütme organı, gelecekteki Topluluk Komisyonu) içeriyordu. , Avrupa Meclisi (katılımcı ülkelerin parlamentolarının milletvekillerinden temsilci bazında oluşturulan bir danışma organı, gelecekteki Avrupa Parlamentosu) ve Avrupa Adalet Divanı (en yüksek tahkim organı). Bakanlar Konseyi ve Avrupa Meclisi, faaliyetlerinde ulusal çıkarlar dengesini ve entegrasyon sürecinin sözleşmeye dayalı yapısını yansıtmıştır. En yüksek yönetim organı ve Avrupa Mahkemesi, aksine, bir bütün olarak Topluluğun çıkarlarını temsil etmeye yönelikti. Aynı zamanda, yasal olarak tüm AKÇT kurumları uluslarüstü bir karaktere sahipti. Kurucu anlaşmada yer alan yetki çerçevesinde alınan bu organların kararları, ulusal hukuk kaynaklarına kıyasla avantaj sağlamıştır. Böylece, kurucu antlaşmanın imzalanması ve onaylanması, ulusal egemenliğin bir kısmının Topluluğa devredilmesine dönüştü. Bu açıdan bakıldığında, AKÇT'nin, sıradan devletlerarası derneklerin yasal yapısından temelde farklı olan kendi uluslararası tüzel kişiliğini kazanmış olması bir göstergedir. AKÇT'nin kurumsallaşmasındaki başarılı deneyim, yeni Topluluklar projesinin geliştirilmesine geçmeyi mümkün kıldı. 1956 yılında Belçika Başbakanı P.-A. Spaak, entegrasyon kavramını iki alanda hazırladı - ortak ekonomik politika ve nükleer enerji kullanımı üzerinde kontrol. Buna göre 1957'de Roma'daki "altı" ülkeleri Avrupa Ekonomik Topluluğu (AET) ve Avrupa Atom Enerjisi Ajansı'nın (Euroatom) kuruluş anlaşmalarını imzaladılar. Toplulukların üçlü sistemi - AKÇT, AET ve Euroatom - bu şekilde oluşturulmuştur. Her birinin yetkinliği kendi kurucu anlaşmasıyla belirlendi, ancak kurumsal yapı yavaş yavaş birleşti (nihayet, bu “birleşme” süreci 1967'de tek bir Bakanlar Konseyi'nin, Avrupa Toplulukları Komisyonu'nun kurulmasıyla tamamlandı). , Avrupa Parlamentosu ve Mahkeme). Toplulukların üçlü yapısının oluşumu, katılımcı ülkelerin stratejik hedeflerindeki belirli farklılıklar tarafından belirlendi. FRE için ana görev, ağır sanayi için ortak bir pazarın geliştirilmesi olarak kaldı. Belçika ve Hollanda, entegrasyon için en umut verici alanlar olarak enerji alanındaki en son teknolojik gelişmeler ve araştırmalar alanını değerlendirdi. Fransa, ortak pazarın daha dengeli gelişmesini, entegrasyon ilkelerinin tarım da dahil olmak üzere ekonominin tüm sektörlerine yayılmasını savundu. Toplulukların genişletilmiş ve merkezi olmayan sistemi, tüm bu entegrasyon alanlarının gelişiminde etkileşimin hızını ve yöntemlerini esnek bir şekilde değiştirmeyi mümkün kıldı. Zamanla, entegrasyon süreçlerinin merkez üssü AET'de yoğunlaştı. AET'ye ilişkin kurucu anlaşma, üçüncü ülkelerle ilgili olarak tek bir gümrük tarifesinin getirilmesini, kişilerin, hizmetlerin ve sermayenin serbest dolaşımı için koşulların sağlanmasını ("ortak pazarın temel özgürlükleri" olarak adlandırılır), koordineli bir tarım ve ulaştırma politikasının uygulanması, tekel karşıtı politikanın koordinasyonu, ortak yatırım organlarının geliştirilmesi, katılımcı ülkelerin ekonomik ve sosyal mevzuatlarının yakınlaşması. Böylece, AET'nin yetkinliği, (devletlerarası ekonomik engelleri ortadan kaldırmayı amaçlayan) “olumsuz entegrasyon”dan (Topluluk kurumları aracılığıyla çeşitli alanlarda “ortak politikalar” yürütme) “olumlu” entegrasyona geçişi mümkün kılmıştır. Üç Topluluğun her birinin kendi yasal düzeni vardı, ancak bunlar temelinde ortak bir birleşik Avrupa hukuku sistemi yavaş yavaş gelişti. Çerçevesinde faaliyet gösteren hukuk kaynakları "birincil" ve "ikincil" statüsünü aldı. Topluluklar üzerindeki kurucu anlaşmalar "birincil" olarak sınıflandırıldı. Bu hukuk kaynakları, ancak “dönüştürme” prosedüründen sonra, yani. onlara ulusal hukuk normlarının yasal statüsünü vermek. Başlangıçta, böyle bir prosedür, parlamentolarda (bazı durumlarda - referandumlarda) kurucu anlaşmanın onaylanmasıydı. Avrupa hukukunun "ikincil" kaynakları grubu, Topluluk organlarının normatif eylemleri - yönetmelikler, direktifler, tavsiyeler ve Topluluklar Mahkemesi kararları (yargı içtihatları) ile oluşturulmuştur. Kurucu anlaşmayı onaylayarak, her devlet, yerleşik alanda Topluluklara münhasır yetkiler devrettiğinden, Avrupa hukukunun “ikincil” kaynakları, ulusal hukuk normlarından daha fazla yasal güç kazandı. Kabul edildikleri andan itibaren, bunlarla çelişen herhangi bir ulusal yasa geçersiz hale geldi ve “ikincil kaynakların” uygulanması için dönüşüm prosedürü artık gerekli değildi (yani “doğrudan eylem” ilkesi yürürlükteydi). 1960'larda Avrupa Topluluklarının yasal çerçevesi önemli değişikliklere uğramamıştır. Bununla birlikte, entegrasyon sürecinin siyasi yönü sorunu, en şiddetli tartışmaların konusu haline geldi. Başlangıçta, Fransız diplomasisi, siyasi bir birliğin oluşturulmasına kadar entegrasyon sürecinin derinleştirilmesini yeniden başlattı. 5 Eylül 1960'ta, Başkan de Gaulle bir basın toplantısında "siyasi, ekonomik, kültürel ve savunma alanlarında kalıcı işbirliğinin" sağlanması gereğini belirtti. Bu girişimin devamı olarak, 1960 yılında Fransız hükümeti diplomatik ve askeri-politik alanlarda entegrasyon bağlarını derinleştirmek için bir proje (Fouche planı) ortaya koydu. Stratejik bir perspektif olarak, katılımcıların her birinin ulusal egemenliğini koruyan, ancak dünya sahnesinde tek bir güç olarak hareket eden Avrupa Devletleri Birliği'nin oluşumu düşünüldü. De Gaulle'ün entegrasyon sürecini derinleştirmeye olan ilgisi, Atlantik dayanışması fikrinin reddedilmesi ve güçlü bir Birleşik Avrupa'ya iki "süper güce" karşı çıkma arzusuyla açıklandı. Ancak aynı zamanda de Gaulle, Fransa'nın siyasi bağımsızlığını kaybetmek istemiyordu. İnanmış bir milliyetçi olarak, Avrupa'nın tutarlı bir federalleşmesi olasılığına inanmıyordu. Daha sonra, anılarında, de Gaulle, "Avrupa ülkelerinin, Fransız uyruklarını yönetecek, kendi parlamentosu, yasaları ve kendi hükümetine sahip tek bir varlıkta çözülmesi rüyasının tüm "saçmalığını" yakıcı bir şekilde tanımladı. Alman, İtalyan, Belçikalı, Hollandalı ve Lüksemburg kökenli, teknokratların zihinleri tarafından icat edilen yapay bir vatanın içinde hemşehrileri oldular." "Fouche planı" etrafındaki iki yıllık tartışmalar, Avrupa "altı" ülkeleri arasındaki farklılıkların ortadan kaldırılmasına yol açmadı ve 15 Mayıs 1962'de düzenlediği basın toplantısında de Gaulle'nin kendisi bu tartışmaya son verdi. başlık. Fransa'nın Batı Avrupa ülkelerinin siyasi entegrasyonunun istendiğini, ancak bunun ulusal egemenliğin zararına uygulanmasının kabul edilemez olduğunu açık bir şekilde ilan etti. Gelecekte, de Gaulle, Toplulukların uluslarüstü organlarının yetkinliğini genişletmeye yönelik her türlü projenin tutarlı bir rakibiydi. Federalistlerle çatışması 1965'te zirveye ulaştı. De Gaulle, Avrupa Komisyonu Başkanı Walter Hallstein'ın Konsey'deki oylama prosedürünü basit çoğunlukla birleştirme, Avrupa Meclisi'ne kendi bütçesini oluşturma ve bütçeyi genişletme hakkı verme önerilerine şiddetle karşı çıktı. Avrupa Komisyonu'nun yetkileri. Fransa yedi ay boyunca Konseyin çalışmalarını boykot etti, bu yüzden bu olaylara "boş sandalye" krizi deniyor. Kriz, Ocak 1967'de Lüksemburg'da imzalanan bir protokol ("Lüksemburg Uzlaşması") temelinde çözüldü. Meclisin statüsünün korunması, Avrupa Konseyi'nin yetkilerinin önceliği, katılan ülkelerin Konsey'de oy kullanırken veto hakkı, kendi açılarından “hayati” konular doğrulandı. De Gaulle, Büyük Britanya'nın Avrupa Toplulukları sistemine katılma girişimlerini şiddetle bastırdı. Başlangıçta Londra, AKÇT'nin faaliyetleri konusunda oldukça şüpheci davrandı, kendi kolonileriyle "özel ilişkiler" sürdürmeyi ve ABD ile "Atlantik dayanışmasına" güvenmeyi tercih etti. Ancak AET ve Euroatom'un kurulmasına ilişkin Roma Antlaşmalarının 1957'de imzalanması, İngiliz politikacıların endişelerini uyandırdı. Avrupa pazarlarından tecrit edilmekten korkan Büyük Britanya karşı önlemler aldı - 1960'da Londra'nın girişimiyle Avrupa Serbest Ticaret Birliği (EFTA) kuruldu. Bu organizasyona İngiltere'nin yanı sıra Avusturya, Danimarka, İzlanda, Norveç, Portekiz, İsveç ve İsviçre de dahildi. EFTA'nın hedefleri, ekonomik faaliyetin büyümesini teşvik etmek, tam istihdamı sağlamak, verimliliği artırmak, kaynakların rasyonel kullanımını, finansal istikrarı ve üye devletlerin topraklarında yaşam standardını yükseltmek, ticarette rekabet için adil koşulları sağlamak olarak tanımlandı. serbest ticaret bölgesi topraklarında üretilen hammaddelerin arzındaki eşitsizliği ortadan kaldırmanın yanı sıra dünya ticaretinin uyumlu gelişimini ve büyümesini teşvik etmek. Serbest ticaret bölgesindeki gümrük tarifelerini tasfiye etmesi gerekmiyordu. Sadece mal değişimi ve damping fiyatları üzerindeki ayrımcı kısıtlamaların reddedilmesiyle ilgiliydi. Herhangi bir uluslarüstü EFTA organizasyon yapısı da oluşturulmamıştır. EFTA ülkelerinin desteğine dayanan Büyük Britanya, Topluluk sistemine girişi sorununu gündeme getirdi. Aynı zamanda Londra, Büyük Britanya'nın üçüncü ülkelerle (öncelikle Milletler Topluluğu ülkeleri) entegrasyon bağlarının tanınmasına dayalı olarak kendi özel statüsünü sürdürmekte ısrar etti. Siyasi olarak Büyük Britanya, Avrupa dayanışmasını güçlendirmek adına ABD ile stratejik ittifaktan vazgeçmeyecekti. De Gaulle tüm bu önerileri reddetti ve İngiliz "Truva atı"nın Avrupa Topluluklarına dahil edilmesine şiddetle karşı çıktı. 1962'de Başbakan Macmillan ile müzakereler sırasında de Gaulle, İngiltere'nin Ortak Pazar'a girişinin temeli, Avrupa nükleer silahlarının geliştirilmesi konusunda yakın İngiliz-Fransız işbirliğinin yalnızca başlangıcı olabileceğini açıkça belirtti. İngiliz meslektaşından anlayışla karşılamayan de Gaulle, daha sonra, İngiltere'nin Avrupa Topluluklarına katılma olasılığını tartışmayı her zaman reddetti. Avrupa'nın önde gelen güçleri arasındaki yoğun siyasi mücadeleye rağmen, 1960'lardaki entegrasyon süreci. son derece dinamik ve başarılı bir şekilde geliştirildi. Topluluk bölgesindeki gümrük engelleri kademeli olarak azaltıldı ve 1968'de nihayet kaldırıldı. Üçüncü ülkelerle ilgili olarak, aslında Topluluk ülkelerinin tek bir dış ticaret politikasına geçişi anlamına gelen tek bir gümrük tarifesi getirildi. Bu önlemler sayesinde Topluluk bölgesi içindeki ticaret hacmi 1958-1970 yıllarında arttı. 6 defa. 1968'den beri AET'nin Ortak Tarım Pazarı çalışmaya başladı. Tarım ürünleri üzerindeki dahili vergilerin kaldırılmasına ve fiyatların birleştirilmesine ek olarak, tarım işçiliğini sübvanse etme uygulaması getirildi (satış ve piyasa fiyatları düzeyindeki fark için AET'nin merkezi fonlarından ödeme). Avrupa Yatırım Bankası ve Avrupa Sosyal Fonu'nun AET'nin himayesinde, entegrasyon sürecinin stratejik hedeflerine uygun olarak finansal akışların hareketini koordine etmek için tasarlanan oluşum büyük önem taşıyordu. 1960'lı yıllarda entegrasyon sürecinin gelişmesinde aktif rol almış olması dikkat çekicidir. Batı Avrupa'nın "küçük ülkeleri" tarafından oynanır. 1958'de ortaya çıkan Benelüks Ekonomik Birliği, yüksek entegrasyon bağlarını test etmek için bir tür test alanı haline geldi. Çerçevesi içinde, zaten 1960 yılında, tek bir gümrük alanı ve üç devletin toprakları arasında kişilerin serbest dolaşımı sistemi onaylandı ve sınır kontrolü dış sınırlarına aktarıldı. 1969'da Belçika, Hollanda ve Lüksemburg arasındaki sınır kontrollerinin tamamen kaldırılmasına ilişkin bir protokol imzalandı. Benelüks'ün amacı ilan edildi ve üçüncü ülkelerle ilgili olarak tek bir ticaret ve ekonomi politikasının uygulanması.