Śnieg dwie kultury. Vivos voco: rozdz. Snow, „Dwie kultury i rewolucja naukowa”. Federalna Agencja ds. Edukacji

03.09.2020

13. Praca Ch.P. Snowa. Wykład „Dwie kultury”.

W wykładzie o dwóch kulturach, wygłoszonym na Uniwersytecie w Cambridge w 1959, Snow mówi o dramatycznych podziałach współczesnej zachodniej inteligencji. Według niego rozłam nastąpił na dwie subkultury: inteligencję naukową i artystyczną. Pomiędzy tymi światami istnieje niemal nie do pokonania otchłań spowodowana biegunowymi relacjami przedstawicieli obu kultur z rewolucją przemysłową i naukową, społeczeństwem, a nawet samą osobą ludzką. Ta różnica światopoglądowa, zdaniem autora, wynika z wadliwego charakteru edukacji młodych ludzi w Europie, a zwłaszcza w ojczyźnie Snowa, Anglii. Skutkiem tej luki może być według Snowa katastrofa cywilizacyjna, gdyż ani naukowa, ani humanitarna inteligencja nie ma pełnej wiedzy, której ludzkość potrzebuje w coraz bardziej złożonym świecie.

Nie sposób nie przypisywać Snowowi samego faktu, że tak wyraźnie dostrzegał on problem rozłamu w środowisku elity intelektualnej na prawie nieprzystające części i rozumiał pełen zakres niebezpieczeństwa dla cywilizacji płynącego z tego rozłamu. Ale tutaj nie sposób nie pomyśleć o tym, że to ufni w swoją moc naukowcy, dumni spadkobiercy Fausta, są przede wszystkim odpowiedzialni za utratę więzi z innymi naukowcami. Dokładnie tak, a nie odwrotnie, jak prawdopodobnie Snow jest skłonny sądzić. Inteligencja humanitarna, zajmująca się uniwersalnymi wartościami ludzkimi, jest ze swej natury znacznie mniej skłonna do samoizolacji niż jej część przyrodniczo-naukowa. Ale jej odrzucenie rewolucji przemysłowej, na którą skarży się Snow, wynikało również w dużej mierze ze zdolności humanitarystów do postrzegania konsekwencji zjawisk z punktu widzenia uniwersalnego i uniwersalnego. Jak pokazuje przedłużający się kryzys cywilizacyjny, w jakim się obecnie znajdujemy, ich obawy były w dużej mierze uzasadnione.

Wraz z nagromadzeniem i komplikowaniem naszej wiedzy o świecie, nadejście specjalizacji jest nieuniknione, tak jak jest nieuniknione w każdym systemie biologicznym o dowolnej złożoności. Jeden śmiertelnik nie może pomieścić w głowie idei fizyki cząstek elementarnych, znajomości budowy komputera, cech strukturalnych mikroskopijnych grzybów, specyfiki nowoczesnej produkcji tekstylnej, znajomości poezji Keatsa i Shelleya, filozofii Hegla i jednocześnie pamiętajcie o wszystkich egipskich faraonach i historii Starego Testamentu. Stąd pokusa podzielenia się na izolowane grupy interesu, co ostatecznie prowadzi do powstania licznych subkultur w ramach jednej niegdyś kultury. Snow napisał tak błyskotliwie o dwóch z nich.

Te same niemal niespójne światy – „masy pracujące” i elita intelektualna, wojskowi i urzędnicy państwowi, naukowcy i artyści (choć mam wrażenie, że nadal jest między nimi więcej wspólnego niż między innymi kategoriami współczesnego społeczeństwa). Listę można ciągnąć przez długi czas. A ta dramatyczna fragmentacja ma miejsce tylko w jednej zachodniej kulturze! Jeśli ludzie w obrębie własnej kultury zapomnieli, jak się słyszeć, rozumieć, a ponadto stracili zainteresowanie komunikowaniem się ze sobą, to co możemy powiedzieć o dialogu z innymi kulturami, które pierwotnie miały inne korzenie duchowe i normy zachowanie?

Kłopot współczesnej ludzkości polega właśnie na braku dialogu między jej częściami. Snow ubolewa nad faktem, że niewielu „humanistów” ma choćby odległe pojęcie o produkcji guzików, podobnie jak ogólnie nie rozumieją znaczenia branży. Ale nie jest tak źle, że poeta nie wie, jak się robi guziki (ku wstydu, ja też nie wiem, chociaż poetą nie jestem). Niech Bóg będzie z nimi, z guzikami! I to nawet nie problem, że naukowcy nie są zainteresowani praktycznym zastosowaniem swoich teorii. Kłopot polega na tym, że utracona została holistyczna wiedza o świecie, utracono wyobrażenie o tym, jak świat działa jako całość i zgodnie z jakimi prawami żyje.

Fakt, że dzisiejszy świat jest na skraju zagłady jest bezpośrednią konsekwencją zaniku tej integralnej wiedzy i niemożności prowadzenia owocnego dialogu między nosicielami różnych subkultur. Przyszłość świata, jak nigdy dotąd, zależy od tego, czy zarządzanie nim będzie w rękach ludzi wszechstronnie wykształconych, tolerancyjnych i dialogicznych. Nie wąscy specjaliści, ale erudyci odrodzenie, nawet jeśli nie znają szczegółów produkcji przemysłowej, ale rozumieją jej znaczenie i rolę w historii, a także wartość poezji i filozofii – to ludzie, którzy są kluczem do przezwyciężenia kryzys cywilizacji.

Snow jeszcze w połowie XX wieku nie postawił tego pytania z taką ostrością i stanowczością, ale jego zasługą było już to, że wskazał na nie i wskazał sposób jego rozwiązania. Nie wyda ci się oryginalny ze swoim przepisem na ogromną zmianę światopoglądu. Wszyscy już doszliśmy do wniosku, że nie ma innego sposobu na skuteczną zmianę umysłów milionów, jak tylko poprzez głęboką reformę systemu edukacji we współczesnym społeczeństwie. A Snow w swoim wykładzie powiedział dokładnie to: zmień swoją edukację, jeśli chcesz, aby nastąpiło zbliżenie między zdezintegrowanymi częściami kultury, jeśli chcesz, aby twoja cywilizacja przetrwała.

3. Pojęcie dwóch kultur Ch.Snow

Człowiek posiada wiedzę o otaczającym wszechświecie, o sobie i swoich dziełach. To dzieli wszystkie posiadane przez niego informacje na dwie duże sekcje: nauki przyrodnicze i wiedzę humanitarną. Różnica między wiedzą przyrodniczą a humanitarną polega na tym, że opiera się ona na oddzieleniu podmiotu (człowieka) i przedmiotu badań (przyrody), podczas gdy badany jest głównie przedmiot. Ważną cechą wiedzy humanitarnej, w przeciwieństwie do nauk przyrodniczych, jest niestabilność, szybka zmienność przedmiotów badań.

W przyrodzie w większości przypadków panują pewne i konieczne związki i wzorce przyczynowe, dlatego głównym zadaniem nauk przyrodniczych jest rozpoznanie tych związków i wyjaśnienie na ich podstawie zjawisk przyrodniczych, prawda jest tu niezmienna i może być udowodniona. Zjawiska ducha są nam dane bezpośrednio, doświadczamy ich jako własnych, podstawową zasadą jest tu zrozumienie, prawda danych jest w dużej mierze subiektywna, nie jest wynikiem dowodu, ale interpretacji.

System wartości ludzkich w różnym stopniu wpływa na nauki przyrodnicze i humanistyczne. Nauki przyrodnicze nie charakteryzują się sądami wartościowymi, które są istotnym elementem wiedzy humanitarnej. Wiedza humanitarna może być pod wpływem tej lub innej ideologii i jest z nią znacznie bardziej związana niż naturalnie wiedza naukowa.

Można zatem dyskutować o naturalnej alokacji nauk przyrodniczych i kultur humanitarnych jako specjalnych typów kultury; są ze sobą nierozerwalnie związane. Sam człowiek - byt biospołeczny, przyrodniczy i społeczny jest z nim nierozerwalnie związany; oba typy kultury biorą udział w kształtowaniu światopoglądu człowieka i jest to zjawisko holistyczne.

Angielski pisarz Charles Snow (w swoim dziele „Dwie kultury”) wskazuje, że obecnie te dwie sfery wiedzy, naukowo-techniczna i artystyczno-humanitarna, mają ze sobą coraz mniej wspólnego, coraz więcej zamienia się w dwa wyizolowane obszary kultura, której przedstawiciele są mniej zdolni do wzajemnego zrozumienia. Rozbieżności między tymi obszarami wiedzy w wielu kluczowych kwestiach (na przykład etycznych aspektów badań naukowych) spowodowane są zdaniem Snowa faktem, że zarówno przyrodnicy, jak i humaniści z reguły słabo orientują się w cudzej dziedzinie wiedzy, co prowadzi do nieuzasadnionych roszczeń o monopol na posiadanie prawdy.

Snow upatruje źródeł problemu w obecnym systemie edukacji, który jego zdaniem jest nadmiernie wyspecjalizowany, uniemożliwiając ludziom uzyskanie prawdziwie wszechstronnego wykształcenia.

Sprzeczności między kulturą naturalną a humanitarną uzupełniają sprzeczności w samej nauce. Nauka nie jest w stanie udzielić wyczerpujących odpowiedzi, rozwiązuje poszczególne pytania, tworzy koncepcje najlepiej wyjaśniające zjawiska rzeczywistości, ale tworzenie takich teorii nie jest prostym gromadzeniem wiedzy. Jest to proces bardziej złożony, obejmujący zarówno ewolucyjny, progresywny rozwój, jak i „rewolucje naukowe”, podczas którego rewidowane są nawet najbardziej fundamentalne podstawy wiedzy naukowej. A nowe teorie budowane są na zupełnie innej podstawie.

Poza tym sama metoda poznania, będąca istotą nauki, zawiera sprzeczności: przyroda jest jedna i całość, a nauka dzieli się na niezależne dyscypliny. Obiekty rzeczywistości są całościowymi, złożonymi formacjami, nauka abstrahuje niektóre z nich, brane za najważniejsze, izolując je od innych aspektów tego samego zjawiska. Obecnie metoda ta, jak również metoda sprowadzania zjawiska do jego najprostszych elementów, jest uznawana w wielu dyscyplinach za mało stosowalną, ale problem polega na tym, że na ich podstawie zbudowana jest cała współczesna nauka.

Wraz z rosnącą alienacją jednostki w społeczeństwie kapitalistycznym odrodziły się różne formy nihilizmu kulturowego, których przedstawiciele zaprzeczają koncepcji kultury jako fikcyjnej i absurdalnej fabrykacji. Popularność w kręgach radykalnej inteligencji i młodzieży zyskała teoria „kontrkultury”, przeciwstawna dominującej kulturze burżuazyjnej.

To Charles Snow dostrzegł samowystarczalność tych dwóch kultur, ale na szczęście problem obu kultur nie przeszedł na etap antagonistycznych sprzeczności, ponieważ zamiast przerwy, oba składniki zbiegły się na nowym jakościowym poziomie – rozwój ogólnonaukowych metod poznania, wspólnej metodologii i integracji nauk. Te dwa elementy wzajemnie się uzupełniają i wzbogacają, pozwoliły wypracować uniwersalne podejście do rozwiązywania wszelkich problemów.

Koncepcje nauk przyrodniczych ciągle się zmieniają, zależy to od odkryć naukowych, osiągnięć (ale muszą one być na tyle ważne, aby móc rewidować podstawy nauki).

W połowie naszego stulecia Charles P. Snow sformułował problem, który nie stracił dziś na aktualności – o pogłębiającą się przepaść między kulturą nauk przyrodniczych i humanistycznych. Przekonywał, że pomiędzy tradycyjną kulturą humanitarną europejskiego Zachodu a nową, tak zwaną „kulturą naukową”, wywodzącą się z postępu naukowo-technicznego XX wieku, z każdym rokiem narastają wzajemne nieporozumienia, obarczone poważnymi konfliktami społecznymi. Można to wytłumaczyć faktem, że kultura naukowa i techniczna ludzkości, rozwijająca się addytywnie, czyli dodając nową wiedzę do tej już osiągniętej przez poprzednie pokolenia, zasadniczo różni się od kultury humanitarnej, która nie jest związana z badaniem praw obiektywnego, fizycznego świata wokół nas, ale z badaniem różnych aspektów i różnych przejawów „życia ludzkiego ducha” (K.S. Stanisławski). Dziś, prawie czterdzieści lat po słynnym wykładzie Ch.P. Snow, „Dwie kultury i rewolucja naukowa”, czytany na Uniwersytecie w Cambridge, problem, który postawił, stał się niezmiernie ważniejszy.

Rzeczywiście, pod koniec XX wieku ludzkość wie i jest w stanie zrobić znacznie więcej, niż może sensownie wykorzystać. Coraz bardziej przypomina nieinteligentne dziecko, które posiada niebezpieczne dla siebie zabawki. W związku z tym powstał problem, z którym ludzkość nigdy wcześniej się nie zmierzyła – sprzeczność między jej globalno-kosmiczną potęgą a egoistycznie małomiasteczkowym myśleniem.

Wniosek

Jak wiecie, przyjście na ten świat jest tylko potencjalną szansą na stanie się istotą rozsądną, humanistycznie myślącą, umieszczoną w kontekście kultury swojej społeczności. Kształtowanie się osobowości każdorazowo zaczyna się od zera, od przyswojenia duchowego doświadczenia poprzednich pokoleń, które utrwalane jest w dziełach sztuki, w kulturze religijnej i humanitarnej wiedzy naukowej. To właśnie te trzy sfery życia duchowego rozwiązują przede wszystkim najważniejsze zadanie w ludzkiej egzystencji – wyjaśniają człowiekowi sens i cel jego istnienia w tym świecie. Tak więc problem „dwóch kultur”, sformułowany przez C. Snowa, coraz bardziej skłania się dziś ku priorytetowi kultury duchowej, humanitarnej.

Jednak pomysł ten jest wciąż obcy wielu naszym współczesnym, którzy są u steru, czyli dystrybuują środki publiczne. Dla niektórych z nich nauka jest generalnie poza uznawanymi przez nich priorytetami, dla innych – w szczególności niektórych przedstawicieli nauk ścisłych i przyrodniczych – nauki zajmujące się człowiekiem i społecznościami ludzkimi są tak samo niepriorytetowe.

Szczególnie godne pożałowania jest to ostatnie nieporozumienie, które sprowadza nas z powrotem do wieloletniej, a nawet wtedy bezsensownej dyskusji o „fizykach i autorach tekstów”, o rzekomo uzasadnionym pierwszeństwie w dobie postępu naukowo-technicznego wiedzy o świecie nad wiedzą o człowieku . Dziś ten dylemat wygląda dość dziwnie. Tymczasem we współczesnym środowisku naukowym (najczęściej przy dzieleniu skromnego tortu publicznego) słychać głosy, że w naszych trudnych gospodarczo czasach należy dać pierwszeństwo naukom przyrodniczym i ścisłym nad humanistyką i naukami społecznymi.

Tymczasem, przy uważnym spojrzeniu na problem, sam podział nauk na humanistyczne, badające człowieka we wszystkich jego przejawach, oraz naturalne, badające świat realiów fizycznych, dziś nie wygląda na całkiem aktualne.

Chciałbym mieć nadzieję, że u progu trzeciego tysiąclecia konflikt dwóch kultur sformułowany przez Ch.P. Śnieg będzie stopniowo tracił na znaczeniu zarówno w sferze świadomości naukowej, jak iw sferze codziennego życia naukowego.

Literatura

1. Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Socjologiczne teorie nowoczesności, zradykalizowanej nowoczesności i ponowoczesności: naukowiec-analityk. przegląd / RAS. INION. – M.: INION, 1996. – 66 s.

2. mgr Mozheiko Formacja teorii dynamiki nieliniowej w kulturze współczesnej: analiza porównawcza paradygmatów synergicznych i postmodernistycznych. – Mińsk: 1999.

3. Ilja Iljin. POSTMODERNIZM od jego początków do końca wieku: ewolucja mitu naukowego. Moskwa: Intrada. 1998.

4. Skoropanova I.S. Rosyjska literatura postmodernistyczna. - Moskwa: Flinta, 1999.

5. Aleinik R.M. Obraz człowieka we francuskiej literaturze postmodernistycznej // Spektrum nauk antropologicznych. M.: IF RAN, 2006, s. 199-214

6. Wielka sowiecka encyklopedia. w. 16.18. - M: Oświecenie. – 1982

7. Zasób internetowy: niezależny encyklopedia-słownik „Wikipedia” (www.wikipedia.ru).

Pradziadek Puszkina, „Arap” Hannibal. Wyjazdy na Zachód miały również ogromne znaczenie dla wielu wybitnych przedstawicieli naszej XVIII-wiecznej kultury. Jednocześnie w większości przypadków mistrzostwo kultury europejskiej nie wymazało z ich wyglądu cech narodowo-rosyjskich, ale przeciwnie, towarzyszyło mu zaostrzenie samoświadomości narodowej, wzrost miłości do ojczyzny. i aspiracje patriotyczne. Rozwój szkoły...

Okres rozwoju kulturowego i historycznego, który z kolei powoduje utratę wewnętrznej integralności jednostki. Zjawisko dwoistości w kulturze Srebrnego Wieku jest jednym z aspektów świadomości kulturowej epoki. Trzeba powiedzieć, że śledząc ewolucję motywu dwoistości w twórczości Siergieja Jesienina, potwierdziliśmy fakt, że zjawisko dwoistości w kulturze Serebrian…

Ci, którzy najbardziej potrzebują pomocy, czyli dzieci. Powyższe przykłady zwolenników modernizmu wyraźnie pokazują obecność kryzysu w kulturoznawstwie. Pomimo tego, że oczywiście tradycyjne trendy w filozofii i sztuce nie zanikły nigdzie w kulturze XX wieku, odejście od realizmu do świata fantazji jest główną ideą wśród najbardziej kreatywnych ludzi naszych czasów. 2. Upolitycznienie...

1. Na jakie dwie kultury podzielił się świat duchowy współczesnego człowieka?

2. Dlaczego pisarze, artyści i naukowcy nie rozumieją się nawzajem?

3. Co sztuka może dać figuratywnemu myśleniu naukowca?

5. Co może dać naukowcowi znajomość technologii przemysłowej?

Wydaje mi się, że świat duchowy zachodniej inteligencji staje się coraz wyraźniej spolaryzowany, coraz wyraźniej dzieli się na dwie przeciwstawne części. Mówiąc o świecie duchowym, włączam do niego w dużej mierze nasze działania praktyczne, gdyż należę do tych, którzy są przekonani, że w istocie te aspekty życia są nierozłączne. A teraz o dwóch przeciwnych częściach. Na jednym biegunie znajduje się inteligencja artystyczna, która przypadkiem, korzystając z faktu, że nikt tego na czas nie zauważył, zaczęła nazywać siebie po prostu inteligencją, jakby inna inteligencja w ogóle nie istniała. Pamiętam, jak pewnego dnia w latach trzydziestych Hardy powiedział mi ze zdziwieniem: „Zauważyłeś, jak teraz używa się słów „inteligentni ludzie”? Ich znaczenie zmieniło się tak bardzo, że Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian i ja – wszyscy już nie pasujemy do tej nowej definicji! Wydaje mi się to dość dziwne, ale tobie?

A więc na jednym biegunie inteligencja artystyczna, na drugim naukowcy, a jako najwybitniejsi przedstawiciele tej grupy - fizycy. Dzieli ich mur niezrozumienia, a czasem – zwłaszcza wśród młodych ludzi – nawet niechęci i wrogości. Ale najważniejsze jest oczywiście nieporozumienie. Obie grupy mają na siebie dziwny, pokręcony pogląd. Mają tak różne podejście do tych samych rzeczy, że nie potrafią znaleźć wspólnego języka, nawet jeśli chodzi o emocje. Ci, którzy nie są związani z nauką, zwykle uważają naukowców za zuchwałych przechwałek. Słyszą, jak pan T.S. Eliot – trudno znaleźć bardziej wyrazistą postać ilustrującą tę ideę – opowiada o swoich próbach ożywienia dramatu wierszowego i mówi, że chociaż niewielu podziela jego nadzieje, podobnie myślący ludzie będą szczęśliwi, jeśli utorują mu drogę. sposób na nowego Kida lub nowego Greena. Oto ten stłumiony sposób wypowiedzi, który jest akceptowany przez inteligencję artystyczną; taki jest dyskretny głos ich kultury. I nagle dociera do nich nieporównywalnie głośniejszy głos innej najbardziej typowej postaci. „To heroiczny wiek nauki! mówi Rutherford. „Nadeszła epoka elżbietańska!” Wielu z nas wielokrotnie słyszało takie wypowiedzi, a nie tak mało innych, w porównaniu z którymi te właśnie przytoczone brzmią bardzo skromnie i nikt z nas nie wątpił, kogo dokładnie Rutherford przeznaczył do roli Szekspira. Ale w przeciwieństwie do nas, pisarze i artyści nie zdają sobie sprawy, że Rutherford ma absolutną rację; tutaj zarówno ich wyobraźnia, jak i rozum są bez znaczenia.

Porównaj słowa, które najmniej przypominają proroctwo naukowe: „Tak skończy się świat. Nie eksplozja, ale skowyt." Porównaj je ze słynnym dowcipem Rutherforda. „Szczęśliwy Rutherford, zawsze jesteś na fali!” kiedyś mu powiedział. „To prawda”, odpowiedział, „ale w końcu stworzyłem falę, prawda?”

Wśród inteligencji artystycznej panuje przekonanie, że naukowcy nie wyobrażają sobie prawdziwego życia i dlatego cechuje ich powierzchowny optymizm. Naukowcy ze swej strony uważają, że inteligencja artystyczna jest pozbawiona daru opatrzności, że wykazuje dziwną obojętność na losy ludzkości, że wszystko, co związane z umysłem jest mu obce, że stara się ograniczać sztukę i myślenie tylko do dzisiejszych obaw i tak dalej.

Każda osoba z najskromniejszym doświadczeniem jako prokurator może dodać do tej listy wiele innych niewypowiedzianych zarzutów. Niektóre z nich nie są bezpodstawne i dotyczy to w równym stopniu obu grup inteligencji. Ale wszystkie te argumenty są bezowocne. Większość zarzutów zrodziła się z wypaczonego rozumienia rzeczywistości, które zawsze jest obarczone wieloma niebezpieczeństwami. Więc teraz chciałbym poruszyć tylko dwa z najpoważniejszych wzajemnych oskarżeń, po jednym z każdej strony.

Przede wszystkim o „powierzchownym optymizmie” charakterystycznym dla naukowców. To oskarżenie jest stawiane tak często, że stało się powszechne. Wspierają go nawet najzdolniejsi pisarze i artyści. Powstał on dzięki temu, że osobiste doświadczenie życiowe każdego z nas traktowane jest jako publiczne, a warunki egzystencji jednostki postrzegane są jako ogólne prawo. Większość naukowców, których dobrze znam, a także większość moich nienaukowych przyjaciół, doskonale zdaje sobie sprawę, że los każdego z nas jest tragiczny. Jesteśmy wszyscy sami. Miłość, silne przywiązania, twórcze impulsy pozwalają nam czasem zapomnieć o samotności, ale te triumfy to tylko jasne oazy tworzone własnymi rękami, koniec drogi zawsze kończy się w ciemności: każdy spotyka śmierć jeden na jednego. Niektórzy ze znanych mi naukowców znajdują pocieszenie w religii. Może czują, że tragedia życia nie jest tak dotkliwa. Nie wiem. Ale większość ludzi obdarzonych głębokimi uczuciami, bez względu na to, jak pogodni i szczęśliwi mogą być - najweselsi i szczęśliwsi nawet bardziej niż inni - postrzega tę tragedię jako jeden z podstawowych warunków życia. Dotyczy to w równym stopniu ludzi nauki, których dobrze znam, jak i wszystkich ludzi w ogóle.

Ale prawie wszyscy naukowcy - i tu pojawia się promyk nadziei - nie widzą powodu, by uważać istnienie ludzkości za tragiczne tylko dlatego, że życie każdego człowieka kończy się śmiercią. Tak, jesteśmy sami i każdy spotyka śmierć jeden na jednego. Więc co? To jest nasze przeznaczenie i nie możemy go zmienić. Ale nasze życie zależy od wielu okoliczności, które nie mają nic wspólnego z losem i musimy się im przeciwstawić, jeśli chcemy pozostać ludźmi.

Większość ludzkości cierpi głód i umiera przedwcześnie. To są społeczne warunki życia. Kiedy człowiek staje w obliczu problemu samotności, czasami wpada w swego rodzaju moralną pułapkę: z satysfakcją pogrąża się w osobistej tragedii i przestaje martwić się o tych, którzy nie mogą zaspokoić jego głodu.

Naukowcy zwykle rzadziej niż inni wpadają w tę pułapkę. Zwykle są niecierpliwi, aby znaleźć jakieś wyjście i zwykle wierzą, że jest to możliwe, dopóki nie są przekonani, że jest inaczej. To jest ich prawdziwy optymizm, ten rodzaj optymizmu, którego wszyscy rozpaczliwie potrzebujemy.

Ta sama wola czynienia dobra, ta sama uparta chęć walki ramię w ramię z braćmi krwi, naturalnie sprawia, że naukowcy odnoszą się z pogardą do inteligencji, która zajmuje inne pozycje społeczne. Co więcej, w niektórych przypadkach pozycje te naprawdę zasługują na pogardę, chociaż taka sytuacja jest zwykle przejściowa, a zatem nie jest tak charakterystyczna.

Pamiętam, jak wybitny uczony wypytywał mnie z pasją: „Dlaczego większość pisarzy ma poglądy, które z pewnością zostałyby uznane za zacofane i niemodne nawet w czasach Plantagenetów? Czy wybitni pisarze XX wieku są wyjątkiem od tej reguły? Yeats, Pound, Lewis — dziewięciu na dziesięciu, którzy określili ogólny dźwięk literatury naszych czasów — czyż nie okazali się politycznymi głupcami, a co więcej — politycznymi zdrajcami? Czy ich twórczość nie zbliżyła Auschwitz?”

Myślałem wtedy i myślę teraz, że poprawną odpowiedzią jest nie zaprzeczanie oczywistości. Nie ma sensu mówić, że według przyjaciół, w których opinii ufam, Yeats był człowiekiem wyjątkowej hojności, a ponadto wielkim poetą. Nie ma sensu zaprzeczać faktom, które są z gruntu prawdziwe. Uczciwą odpowiedzią na to pytanie jest przyznanie, że rzeczywiście istnieje jakiś związek między niektórymi utworami literackimi początku XX wieku a najbardziej potwornymi przejawami aspołecznych uczuć, a pisarze zauważyli ten związek z opóźnieniem, które zasługuje na całą winę. Ta okoliczność jest jednym z powodów, dla których niektórzy z nas odwracają się od sztuki i szukają dla siebie nowych dróg.

O ile jednak dla całego pokolenia o ogólnym brzmieniu literatury decydowała przede wszystkim twórczość takich pisarzy jak Yeats i Pound, to obecnie sytuacja jest, jeśli nie całkowicie, to w dużej mierze inna. Literatura zmienia się znacznie wolniej niż nauka. I tak okresy, w których rozwój idzie w złym kierunku, są w literaturze dłuższe. Ale, zachowując sumienność, naukowcy nie mogą oceniać pisarzy tylko na podstawie faktów z lat 1914-1950.

To są dwa źródła nieporozumień między dwiema kulturami. Muszę powiedzieć, skoro mówię o dwóch kulturach, że sam termin wywołał szereg skarg. Większość moich przyjaciół ze świata nauki i sztuki do pewnego stopnia odnosi sukcesy. Ale osoby związane z działalnością czysto praktyczną zdecydowanie się z tym nie zgadzają. Postrzegają taki podział jako nadmierne uproszczenie i uważają, że jeśli się ucieka do takiej terminologii, to trzeba mówić o co najmniej trzech kulturach. Twierdzą, że na wiele sposobów podzielają poglądy naukowców, chociaż sami nie należą do ich liczby; współczesne dzieła literackie mówią im tak mało, jak naukowcy (i prawdopodobnie powiedziałyby jeszcze mniej, gdyby znali je lepiej). J. H. Plum, Alan Bullock i niektórzy z moich amerykańskich przyjaciół socjologów zdecydowanie sprzeciwiają się zmuszaniu do bycia postrzeganymi jako pomocnicy i ci, którzy tworzą atmosferę społecznej beznadziejności, i zamykani w tej samej klatce z ludźmi, z którymi nie chcieliby być razem nie tylko żyjących, ale i umarłych.

Mam tendencję do szanowania tych argumentów. Numer dwa to niebezpieczna liczba. Oczywiście próby podzielenia czegokolwiek na dwie części powinny budzić najpoważniejsze obawy. Kiedyś myślałem o kilku uzupełnieniach, ale potem zrezygnowałem z tego pomysłu. Chciałem znaleźć coś więcej niż wyrazistą metaforę, ale znacznie mniej niż dokładny schemat życia kulturalnego. Do tych celów doskonale pasuje pojęcie „dwóch kultur”; jakiekolwiek dalsze wyjaśnienia przyniosłyby więcej szkody niż pożytku.

Na jednym krańcu znajduje się kultura tworzona przez naukę. Rzeczywiście istnieje jako pewna kultura, nie tylko w sensie intelektualnym, ale i antropologicznym. Oznacza to, że ci, którzy są w to zaangażowani, nie muszą się w pełni rozumieć, co zdarza się dość często. Na przykład biolodzy bardzo często nie mają pojęcia o współczesnej fizyce. Ale biologów i fizyków łączy wspólny stosunek do świata; mają ten sam styl i te same normy zachowania, podobne podejście do problemów i związane z nimi pozycje startowe. Ta wspólnota jest niezwykle szeroka i głęboka. Przebija się na przekór wszelkim innym więzom wewnętrznym: religijnym, politycznym, klasowym.

Myślę, że statystycznie wśród naukowców będzie nieco więcej niewierzących niż wśród innych grup inteligencji, aw młodszym pokoleniu widocznie jest ich jeszcze więcej, choć wierzących naukowców też nie ma tak mało. Te same statystyki pokazują, że większość pracowników naukowych wyznaje w polityce poglądy lewicowe, a ich liczba wśród młodych ludzi oczywiście rośnie, choć znowu jest też sporo konserwatywnych naukowców. Wśród naukowców z Anglii i prawdopodobnie USA jest znacznie więcej osób z biednych rodzin niż wśród innych grup inteligencji. Żadna z tych okoliczności nie ma jednak szczególnie poważnego wpływu na ogólną strukturę myślenia naukowców i ich zachowanie. Pod względem charakteru ich pracy i ogólnego wzorca życia duchowego są sobie znacznie bliżsi niż innym intelektualistom wyznającym te same poglądy religijne i polityczne lub wywodzącym się z tego samego środowiska. Gdybym miał zaryzykować styl stenografii, powiedziałbym, że wszystkich łączy przyszłość, którą noszą we krwi. Nawet nie myśląc o przyszłości, w równym stopniu czują za nią odpowiedzialność. To się nazywa wspólna kultura.

Na drugim biegunie postawy wobec życia są znacznie bardziej zróżnicowane. Jest dość oczywiste, że jeśli ktoś chce podróżować do świata inteligencji, przechodząc od fizyków do pisarzy, spotka się z wieloma różnymi opiniami i odczuciami. Myślę jednak, że biegun absolutnego niezrozumienia nauki nie może nie wpływać na całą sferę jej przyciągania. Absolutne nieporozumienie, które jest znacznie bardziej rozpowszechnione niż nam się wydaje – z przyzwyczajenia zwyczajnie tego nie zauważamy – nadaje nienaukowy posmak całej „tradycyjnej” kulturze i często – częściej niż nam się wydaje – ta nienaukowa krawędź antynaukowej. Aspiracje jednego bieguna rodzą antypody drugiego. Jeśli naukowcy noszą przyszłość we krwi, to przedstawiciele kultury „tradycyjnej” dążą do tego, aby przyszłość w ogóle nie istniała. Świat zachodni kieruje się kulturą tradycyjną, a ingerencja nauki tylko nieznacznie zachwiała jego dominacją.

Polaryzacja kultury to oczywista strata dla nas wszystkich. Dla nas jako narodu i dla naszego nowoczesnego społeczeństwa. To strata praktyczna, moralna i twórcza, i powtarzam: próżno by sądzić, że te trzy punkty można całkowicie od siebie oddzielić. Jednak teraz chcę się rozwodzić nad stratami moralnymi.

Naukowcy i inteligencja artystyczna przestali się rozumieć do tego stopnia, że stało się to utkwioną w zębach anegdotą. W Anglii jest około 50 000 pracowników naukowych w dziedzinie nauk ścisłych i przyrodniczych oraz około 80 000 specjalistów (głównie inżynierów) zajmujących się zastosowaniami nauki. W czasie II wojny światowej iw latach powojennych udało nam się z kolegami przeprowadzić wywiady po 30-40 tys. z obu, czyli około 25%. Ta liczba jest wystarczająco duża, aby ustalić pewien wzór, chociaż większość ankietowanych osób miała mniej niż czterdzieści lat. Mamy pewne pojęcie o tym, co czytają i co myślą. Wyznaję, że z całą moją miłością i szacunkiem dla tych ludzi byłam trochę przygnębiona. Zupełnie nie zdawaliśmy sobie sprawy, że ich związki z tradycyjną kulturą zostały tak osłabione, że sprowadzili się do uprzejmego skinienia głową.

Nie trzeba dodawać, że zawsze istnieli wybitni naukowcy, obdarzeni niezwykłą energią i zainteresowani najróżniejszymi rzeczami; istnieją do dziś, a wielu z nich przeczytało wszystko, o czym zwykle mówi się w kręgach literackich. Ale to wyjątek. Większość, gdy próbowaliśmy dowiedzieć się, jakie książki czytają, skromnie przyznała: „Widzisz, próbowałem czytać Dickensa…” I zostało to powiedziane w takim tonie, jakby chodziło o Rainer Marię Rilke, czyli o niezwykle złożonym, przystępnym zrozumieniu pisarza tylko przez garstkę wtajemniczonych i nie zasługującym na prawdziwą aprobatę. Naprawdę traktują Dickensa jak Rilkego. Jednym z najbardziej zaskakujących wyników tej ankiety było być może odkrycie, że twórczość Dickensa stała się modelem niezrozumiałej literatury.

Kiedy czytają Dickensa lub jakiegokolwiek innego pisarza, którego cenimy, tylko grzecznie kiwają głową tradycyjnej kulturze. Żyją swoją pełnokrwistą, dobrze zdefiniowaną i stale rozwijającą się kulturą. Wyróżnia się wieloma propozycjami teoretycznymi, zwykle znacznie jaśniejszymi i prawie zawsze znacznie lepiej uzasadnionymi niż teoretyczne propozycje pisarzy. I nawet jeśli naukowcy nie wahają się używać słów inaczej niż pisarze, zawsze nadają im to samo znaczenie; jeśli na przykład używają słów „subiektywna”, „obiektywna”, „filozofia”, „postępowa”, doskonale wiedzą, co dokładnie mają na myśli, chociaż często mają na myśli coś zupełnie innego niż wszyscy inni.

Nie zapominajmy, że mówimy o bardzo inteligentnych ludziach. Pod wieloma względami ich surowa kultura zasługuje na wszelki podziw. Sztuka zajmuje w tej kulturze bardzo skromne miejsce, choć z jednym, ale bardzo ważnym wyjątkiem - muzyką. Wymiany, intensywne dyskusje, płyty LP, kolorowa fotografia: coś dla uszu, trochę dla oczu. Książek jest bardzo niewiele, choć prawdopodobnie niewiele z nich zaszło tak daleko, jak pewien dżentelmen, który jest oczywiście na niższym szczeblu drabiny naukowej niż naukowcy, o których przed chwilą mówiłem. Zapytany, jakie książki czyta, ten pan z niezachwianą pewnością siebie odpowiedział: „Książki? Wolę używać ich jako narzędzi.” Trudno zrozumieć, jakich narzędzi „używa” ich. Może jako młotek? Lub łopaty?

Tak więc jest bardzo mało książek. I prawie żadnej z tych książek, które stanowią codzienny pokarm pisarzy: prawie żadnych powieści psychologicznych i historycznych, wierszy, dramatów. Nie dlatego, że nie interesują ich problemy psychologiczne, moralne i społeczne. Naukowcy oczywiście częściej niż wielu pisarzy i artystów stykają się z problemami społecznymi. Pod względem moralnym stanowią oni na ogół najzdrowszą grupę inteligencji, ponieważ idea sprawiedliwości jest osadzona w samej nauce, a prawie wszyscy naukowcy samodzielnie rozwijają swoje poglądy na różne kwestie moralności i moralności. Naukowcy interesują się psychologią w takim samym stopniu jak większość intelektualistów, choć czasem wydaje mi się, że ich zainteresowanie tą dziedziną pojawia się stosunkowo późno. Więc oczywiście nie jest to brak zainteresowania. W dużej mierze problem polega na tym, że literatura związana z naszą tradycyjną kulturą jest przedstawiana przez badaczy jako „nieistotna”. Oczywiście bardzo się mylą. Z tego powodu cierpi ich wyobraźnia. Okradają się.

A po drugiej stronie? Ona też dużo traci. A może jego straty są jeszcze poważniejsze, bo jego przedstawiciele są bardziej próżni. Nadal udają, że kultura tradycyjna to cała kultura, tak jakby status quo tak naprawdę nie istniało. Jakby próba zrozumienia obecnej sytuacji nie jest dla niej interesująca ani sama w sobie, ani pod względem konsekwencji, do jakich ta sytuacja może prowadzić. Jakby współczesny naukowy model świata fizycznego, w swojej intelektualnej głębi, złożoności i harmonii, nie był najpiękniejszym i najwspanialszym tworem stworzonym zbiorowym wysiłkiem ludzkiego umysłu! Ale większość inteligencji artystycznej nie ma najmniejszego pojęcia o tej kreacji. I nie może, nawet gdyby chciała. Wydaje się, że w wyniku ogromnej ilości kolejnych eksperymentów została wyeliminowana cała grupa ludzi, którzy nie słyszą żadnych konkretnych dźwięków. Jedyna różnica polega na tym, że ta częściowa głuchota nie jest wadą wrodzoną, ale wynikiem uczenia się – a raczej braku uczenia się. Jeśli chodzi o samych półgłuchych, po prostu nie rozumieją, czego są pozbawieni. Kiedy dowiadują się o jakimś odkryciu dokonanym przez ludzi, którzy nigdy nie czytali wielkich dzieł literatury angielskiej, chichoczą ze współczuciem. Dla nich ci ludzie są tylko ignoranckimi specjalistami, których lekceważą. Tymczasem ich własna ignorancja i ciasnota ich specjalizacji są nie mniej straszne. Wiele razy musiałem przebywać w towarzystwie ludzi, którzy zgodnie z normami kultury tradycyjnej uchodzą za wysoko wykształconych. Zwykle z wielkim zapałem żywią urazę do literackiego analfabetyzmu naukowców. Kiedyś nie mogłem tego znieść i zapytałem, który z nich mógłby wyjaśnić, czym jest druga zasada termodynamiki. Odpowiedzią było milczenie lub odmowa. Ale zadanie tego pytania naukowcowi oznacza mniej więcej to samo, co pytanie pisarza: „Czy czytałeś Szekspira?”

Teraz jestem przekonany, że gdybym interesował się prostszymi rzeczami, na przykład, co to jest masa lub czym jest przyspieszenie, to znaczy, spadłbym do tego poziomu trudności naukowych, przy którym świat inteligencji artystycznej pyta: „Czy umiesz czytać ?”, wtedy nie więcej niż jedna na dziesięć wysoce kulturalnych osób zrozumiałaby, że rozmawiamy z nim w tym samym języku. Okazuje się, że majestatyczny budynek współczesnej fizyki pędzi w górę i dla większości bystrych ludzi świata zachodniego jest tak samo niezrozumiały, jak dla ich neolitycznych przodków.

Teraz chciałbym zadać jeszcze jedno pytanie tym, których moi przyjaciele - pisarze i artyści uważają za najbardziej nietaktownych. Na Uniwersytecie Cambridge profesorowie nauk ścisłych, nauk ścisłych i humanistycznych spotykają się codziennie podczas obiadu. Około dwa lata temu dokonano jednego z najbardziej niezwykłych odkryć w historii nauki. Nie mam na myśli satelity. Wystrzelenie satelity to wydarzenie, które z zupełnie innych powodów zasługuje na podziw: było dowodem triumfu organizacji i nieograniczonych możliwości zastosowania współczesnej nauki. Ale teraz mówię o odkryciu Yanga i Li. Ich badania wyróżniają się niesamowitą doskonałością i oryginalnością, ale ich wyniki są tak przerażające, że mimowolnie zapomina się o pięknie myślenia. Ich praca zmusiła nas do ponownego rozważenia niektórych podstawowych praw świata fizycznego. Intuicja, zdrowy rozsądek - wszystko wywróciło się do góry nogami. Ich wynik jest zwykle formułowany jako niezachowanie parzystości. Gdyby istniały żywe związki między dwiema kulturami, o tym odkryciu mówiłoby się w Cambridge przy każdym profesorskim stole. Czy naprawdę powiedzieli? Nie byłem wtedy w Cambridge i to było pytanie, które chciałem zadać.

Wydaje się, że nie ma w ogóle podstaw do zjednoczenia obu kultur. Nie zamierzam tracić czasu na mówienie o tym, jakie to smutne. Co więcej, w rzeczywistości jest to nie tylko smutne, ale i tragiczne. Co to oznacza w praktyce, powiem nieco później. Dla naszej aktywności umysłowej i twórczej oznacza to marnowanie najbogatszych możliwości. Zderzenie dwóch dyscyplin, dwóch systemów, dwóch kultur, dwóch galaktyk - jeśli nie boisz się zajść tak daleko! - nie może nie wyrzeźbić twórczej iskry. Jak widać z historii intelektualnego rozwoju ludzkości, takie iskry naprawdę zawsze zapłonęły tam, gdzie zwykłe więzy zostały zerwane. Teraz nadal pokładamy nasze twórcze nadzieje przede wszystkim w tych błyskach. Ale dzisiaj nasze nadzieje niestety zawisły w powietrzu, ponieważ ludzie należący do dwóch kultur utracili zdolność komunikowania się ze sobą. To naprawdę zdumiewające, jak powierzchowny był wpływ nauki XX wieku na sztukę współczesną. Od czasu do czasu natrafia się na wiersze, w których poeci świadomie używają terminów naukowych i zazwyczaj niepoprawnie. Kiedyś w poezji pojawiło się słowo „załamanie”, które nabrało sensu absolutnie fantastycznego. Wtedy pojawiło się wyrażenie „światło spolaryzowane”, z kontekstu, w jakim jest ono użyte, można zrozumieć, że pisarze uważają, że jest to jakiś rodzaj szczególnie pięknego światła. Jest całkiem jasne, że w tej formie nauka nie może przynieść sztuce żadnych korzyści. Musi być zaakceptowana przez sztukę jako integralna część całego naszego doświadczenia intelektualnego i używana równie naturalnie, jak każdy inny materiał. Powiedziałem już, że dystans kulturowy nie jest fenomenem specyficznie angielskim – jest charakterystyczny dla całego świata zachodniego. Ale chodzi oczywiście o to, że w Anglii objawiło się to szczególnie ostro. Stało się to z dwóch powodów. Po pierwsze, z powodu fanatycznej wiary w specjalizację nauczania, która w Anglii zaszła znacznie dalej niż w jakimkolwiek innym kraju na Zachodzie czy na Wschodzie. Po drugie, ze względu na charakterystyczną dla Anglii tendencję do tworzenia niezmiennych form dla wszystkich przejawów życia społecznego. W miarę niwelowania nierówności ekonomicznych tendencja ta nie słabnie, ale nasila się, co jest szczególnie widoczne w angielskim systemie edukacji. W praktyce oznacza to, że gdy tylko nastąpi coś w rodzaju podziału kultury, wszystkie siły społeczne przyczyniają się nie do eliminacji tego zjawiska, ale do jego utrwalenia. Rozłam kultury stał się oczywistą i niepokojącą rzeczywistością 60 lat temu. Ale w tamtych czasach premier Anglii, Lord Salisbury, miał laboratorium naukowe w Hatfield, a Arthur Balfour interesował się naukami przyrodniczymi znacznie poważniej niż tylko amatorem. John Andersen, zanim wstąpił do służby cywilnej, zajmował się badaniami w dziedzinie chemii nieorganicznej w Lipsku, interesując się jednocześnie tak wieloma dyscyplinami naukowymi, że dziś wydaje się to po prostu nie do pomyślenia. Niczego takiego nie można dziś znaleźć na wyżynach Anglii; teraz nawet sama możliwość takiego splotu interesów wydaje się absolutnie fantastyczna.

Próby zbudowania mostu między naukowcami i nie-naukowcami w Anglii wyglądają teraz – zwłaszcza wśród młodych ludzi – o wiele bardziej beznadziejnie niż trzydzieści lat temu. W tym czasie dwie kultury, które już dawno straciły możliwość porozumiewania się, nadal wymieniały uprzejme uśmiechy, mimo dzielącej je przepaści. Teraz zapomniano o grzeczności, a wymieniamy się tylko zadziorami. Co więcej, młodzi naukowcy czują swoje zaangażowanie w rozkwit, jaki przeżywa obecnie nauka, a inteligencja artystyczna cierpi z powodu tego, że literatura i sztuka straciły swoje dawne znaczenie. Aspirujący uczeni są też pewni – bądźmy niegrzeczni – że dostaną dobrze płatną pracę, nawet jeśli nie mają szczególnie wysokich kwalifikacji, podczas gdy ich towarzysze specjalizujący się w literaturze angielskiej lub historii z radością otrzymają 50% ich pensji. Żaden młody naukowiec o najskromniejszych zdolnościach nie cierpi z powodu świadomości własnej bezużyteczności ani bezsensu swojej pracy, jak bohater „Szczęśliwego Jima”, a w rzeczywistości „złość” Amisa i jego współpracowników jest w pewnej mierze spowodowane tym, że artystyczna inteligencja jest pozbawiona możliwości pełnego wykorzystania swoich sił. Z tej sytuacji jest tylko jedno wyjście: przede wszystkim zmiana istniejącego systemu edukacji.

Początek formularza

Koniec formularza

Dwie kultury i rewolucja naukowa

Charles Percy Snow

Reprodukcja z wydania: Ch.P. śnieg, Portrety i refleksje, M., Wyd. "Postęp", 1985, s. 195-226

1. Dwie kultury

Jakieś trzy lata temu poruszyłem kwestię drukowaną, która od dawna budziła we mnie niepokój*. Wpadłem na ten problem ze względu na pewne osobliwości mojego biografii. Nie było innych powodów, które skłoniłyby mnie do myślenia w tym konkretnym kierunku - pewna kombinacja okoliczności i nic więcej. Każdy inny człowiek, gdyby jego życie potoczyło się tak samo jak moje, widziałby to samo co ja i prawdopodobnie doszedłby do prawie tych samych wniosków.

Chodzi o niezwykłość mojego życiowego doświadczenia. Z wykształcenia jestem naukowcem, z powołania pisarką. To wszystko. Poza tym miałem, jeśli chcesz, szczęście: urodziłem się w biednej rodzinie. Ale nie zamierzam teraz opowiadać historii mojego życia. Dla mnie ważne jest, aby zgłosić tylko jedną rzecz: dotarłem do Cambridge i dostałem możliwość pracy badawczej w czasie, gdy Uniwersytet Cambridge przeżywał swój naukowy rozkwit. Miałem rzadkie szczęście być świadkiem jednego z najbardziej zdumiewających przypływów twórczych, jakie historia fizyki znała z bliska. I koleje wojny - w tym spotkanie z W.L. Bragg w bufecie na dworcu Kettering w przenikliwie zimny poranek 1939 roku, spotkanie, które w dużej mierze zdeterminowało moje życie biznesowe - pomogło mi nawet zmusić do zachowania tej bliskości do dnia dzisiejszego. Tak się złożyło, że przez trzydzieści lat utrzymywałem kontakt z naukowcami, nie tylko z ciekawości, ale także dlatego, że było to częścią moich codziennych obowiązków. I w ciągu tych samych trzydziestu lat próbowałem wyobrazić sobie ogólne zarysy książek jeszcze nie napisanych, co ostatecznie uczyniło mnie pisarzem.

* „Dwie kultury”. - „New Statesman”, 6 października 1956 r. - Dalej na niebiesko są notatki autora.

Bardzo często - nie w przenośni, ale dosłownie - popołudnia spędzałem z naukowcami, a wieczory z przyjaciółmi literatami. Nie trzeba dodawać, że miałem bliskich przyjaciół zarówno wśród naukowców, jak i pisarzy. Z racji tego, że miałem bliski kontakt z obydwoma, a chyba jeszcze bardziej ze względu na to, że ciągle przemieszczałem się od jednej do drugiej, zacząłem interesować się problemem, który nazwałem dla siebie „dwiema kulturami” nawet zanim próbował przelać to na papier. Nazwa ta wzięła się z poczucia, że mam stały kontakt z dwiema różnymi grupami, dość porównywalnymi pod względem inteligencji, należącymi do tej samej rasy, niezbyt różniącymi się pochodzeniem społecznym, posiadającymi mniej więcej takie same środki do życia, a jednocześnie prawie straciłem zdolność do komunikują się ze sobą, żyjąc z tak różnymi zainteresowaniami, w tak odmiennej atmosferze psychologicznej i moralnej, że wydaje się, że łatwiej jest przepłynąć ocean niż podróżować z Burlington House czy South Kensington do Chelsea.

Rzeczywiście jest to trudniejsze, bo po kilku tysiącach mil Atlantyku dotrzesz do Greenwich Village, gdzie mówi się tym samym językiem, co w Chelsea; ale Greenwich Village i Chelsea nie rozumieją MIT do tego stopnia, że można by sądzić, że naukowcy nie znają innego języka niż tybetański. Bo ten problem to nie tylko angielski. Niektóre cechy angielskiego systemu edukacji i życia publicznego sprawiają, że jest on szczególnie dotkliwy w Anglii, niektóre cechy struktury społecznej częściowo go wygładzają, ale w takiej czy innej formie istnieje dla całego świata zachodniego.

MIT - Massachusetts Institute of Technology z siedzibą w USA w mieście Cambridge

Wyrażając tę myśl, chcę od razu ostrzec, że mam na myśli coś całkiem poważnego, a nie zabawną anegdotę o tym, jak jeden ze wspaniałych profesorów z Oksfordu, żywy i towarzyski człowiek, był obecny na obiedzie w Cambridge. Kiedy usłyszałem tę historię, A.L. Smith i wydaje się, że pochodzi z 1890 roku. Kolacja odbyła się najprawdopodobniej w St. John's lub Trinity College. Smith siedział po prawej stronie rektora, a może zastępcy rektora. Był człowiekiem, który lubił rozmawiać. To prawda, że tym razem wyraz twarzy jego towarzyszy nie sprzyjał zbytnio gadatliwości. Próbował nawiązać swobodną rozmowę w Oksfordzie ze swoim odpowiednikiem. W odpowiedzi słychać było niewyraźne buczenie. Próbował wciągnąć do rozmowy sąsiada po prawej - i znowu usłyszał to samo ryczenie. Ku jego wielkiemu zdumieniu, obaj mężczyźni wymienili spojrzenia, a jeden z nich zapytał: „Czy wiesz, o czym on mówi?” „Nie mam pojęcia”, odpowiedział inny. Nawet Smith nie mógł tego znieść. Na szczęście rektor, pełniąc obowiązki rozjemcy, od razu przywrócił mu dobry humor. „Och, oni są matematykami!", powiedział. „Nigdy z nimi nie rozmawiamy..."

Ale nie mam na myśli tej anegdoty, ale coś zupełnie poważnego. Wydaje mi się, że świat duchowy zachodniej inteligencji staje się coraz wyraźniej spolaryzowany, coraz wyraźniej dzieli się na dwie przeciwstawne części. Mówiąc o świecie duchowym, włączam do niego w dużej mierze nasze działania praktyczne, gdyż należę do tych, którzy są przekonani, że w istocie te aspekty życia są nierozłączne. A teraz o dwóch przeciwnych częściach. Na jednym biegunie - który przypadkowo, korzystając z faktu, że nikt tego na czas nie zauważył, zaczął nazywać się po prostu inteligencją, jakby inna inteligencja w ogóle nie istniała. Pamiętam, jak pewnego dnia w latach trzydziestych Hardy powiedział mi ze zdziwieniem: „Zauważyłeś, jak zaczęto używać słów „inteligentni ludzie”? Ich znaczenie zmieniło się tak bardzo, że Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian i ja… wydaje się, że wszyscy już nie pasujemy do tej nowej definicji! Wydaje mi się to dość dziwne, prawda? *

* Ten wykład został wygłoszony na Uniwersytecie Cambridge, więc mogłem wymienić całą gamę nazwisk bez żadnego wyjaśnienia. G.G. Hardy (1877-1947) - jeden z najwybitniejszych matematyków teoretycznych swoich czasów - był niezwykłą postacią w Cambridge, zarówno jako młody członek rady jednej z uczelni, jak i po powrocie na katedrę matematyki w 1931 r. .

Tak więc na jednym biegunie - inteligencja artystyczna, Na innej - naukowcy, oraz jako najwybitniejsi przedstawiciele tej grupy - fizycy. Dzieli ich mur niezrozumienia, a czasem – zwłaszcza wśród młodych ludzi – nawet niechęci i wrogości. Ale najważniejsze jest oczywiście nieporozumienie. Obie grupy mają na siebie dziwny, pokręcony pogląd. Mają tak różne podejście do tych samych rzeczy, że nie potrafią znaleźć wspólnego języka, nawet jeśli chodzi o emocje. Ci, którzy nie są związani z nauką, zwykle uważają naukowców za zuchwałych przechwałek. Słyszą pana T.S. Eliot – trudno znaleźć bardziej wyrazistą postać ilustrującą ten pomysł – opowiada o swoich próbach wskrzeszenia dramatu wierszowego i mówi, że choć niewielu podziela jego nadzieje, podobnie myślący ludzie będą zadowoleni, jeśli uda im się utorować drogę nowy dzieciak lub nowy zielony. Oto ten stłumiony sposób ekspresji, który jest akceptowany w środowisku inteligencja artystyczna; taki jest dyskretny głos ich kultury. I nagle dociera do nich nieporównywalnie głośniejszy głos innej najbardziej typowej postaci. „To heroiczny wiek nauki! mówi Rutherford. - Nadeszła epoka elżbietańska! Wielu z nas wielokrotnie słyszało takie wypowiedzi, a nie tak mało innych, w porównaniu z którymi te właśnie przytoczone brzmią bardzo skromnie i nikt z nas nie wątpił, kogo dokładnie Rutherford przeznaczył do roli Szekspira. Ale w przeciwieństwie do nas, pisarze i artyści nie zdają sobie sprawy, że Rutherford ma absolutną rację; tutaj zarówno ich wyobraźnia, jak i rozum są bezsilne.

Porównaj słowa, które najmniej przypominają proroctwo naukowe: „W ten sposób skończy się świat. Nie wybuch, ale skowyt”. Porównaj je ze słynnym dowcipem Rutherforda. „Szczęśliwy Rutherford, zawsze jesteś na fali!” powiedzieli mu raz. "To prawda, odpowiedział, ale w końcu stworzyłem falę, prawda?

Jesteśmy wszyscy sami. Miłość, silne przywiązania, twórcze impulsy pozwalają nam czasem zapomnieć o samotności, ale te triumfy to tylko jasne oazy tworzone własnymi rękami, koniec drogi zawsze kończy się w ciemności: każdy spotyka śmierć jeden na jednego. Niektórzy ze znanych mi naukowców znajdują pocieszenie w religii. Może czują, że tragedia życia nie jest tak dotkliwa. Nie wiem. Ale większość ludzi obdarzonych głębokimi uczuciami, bez względu na to, jak pogodni i szczęśliwi mogą być - najweselsi i szczęśliwsi nawet bardziej niż inni - postrzega tę tragedię jako jeden z podstawowych warunków życia. Dotyczy to w równym stopniu ludzi nauki, których dobrze znam, jak i wszystkich ludzi w ogóle.

Większość członków rasy ludzkiej cierpi głód i umiera przedwcześnie. To są społeczne warunki życia. Kiedy człowiek staje w obliczu problemu samotności, czasami wpada w swego rodzaju moralną pułapkę: z satysfakcją pogrąża się w osobistej tragedii i przestaje martwić się o tych, którzy nie mogą zaspokoić jego głodu.

Pamiętam, jak wybitny uczony z pasją wypytywał mnie: „Dlaczego większość pisarzy ma poglądy, które z pewnością byłyby uważane za zacofane i niemodne nawet w czasach Plantagenetów? Czy wybitni pisarze XX wieku są wyjątkiem od tej reguły Yeats, Pound, Lewis – dziewięciu na dziesięciu spośród tych, którzy decydowali o powszechnym brzmieniu literatury naszych czasów – czy nie okazali się politycznymi głupcami, a co więcej – politycznymi zdrajcami?Czy ich praca nie przybliżała Auschwitz? "

Myślałem wtedy i myślę teraz, że poprawną odpowiedzią jest nie zaprzeczanie oczywistości. Nie ma sensu mówić, że według przyjaciół, w których opinii ufam, Yeats był człowiekiem wyjątkowej hojności, a ponadto wielkim poetą. Nie ma sensu zaprzeczać faktom, które są z gruntu prawdziwe. Uczciwą odpowiedzią na to pytanie jest przyznanie, że naprawdę istnieje jakiś związek między niektórymi dziełami sztuki początku XX wieku a najbardziej potwornymi przejawami aspołecznych uczuć, a pisarze zauważyli ten związek z opóźnieniem, które zasługuje na całą winę * . Ta okoliczność jest jednym z powodów, dla których niektórzy z nas odwracają się od sztuki i szukają dla siebie nowych dróg.

* Omówiłem te kwestie w artykule „Wyzwanie dla intelektu”, opublikowanym w Dodatku Literackim „Times” z 15 sierpnia 1958 r.

** Słuszniej byłoby powiedzieć, że ze względu na pewne cechy artystyczne czuliśmy, że dominujące trendy literackie w żaden sposób nas nie wzbogacają. To uczucie znacznie się nasiliło, kiedy zdaliśmy sobie sprawę, że te ruchy literackie są powiązane z takimi pozycjami społecznymi, które uważamy za błędne, bezsensowne lub błędnie bezsensowne.

O ile jednak dla całego pokolenia o ogólnym brzmieniu literatury decydowała przede wszystkim twórczość takich pisarzy jak Yeats i Pound, to obecnie sytuacja jest, jeśli nie całkowicie, to w dużej mierze inna. Literatura zmienia się znacznie wolniej niż nauka. I tak okresy, w których rozwój idzie w złym kierunku, są w literaturze dłuższe. Ale, zachowując sumienność, uczeni nie mogą oceniać pisarzy wyłącznie na podstawie faktów dotyczących lat 1914-1950.

To są dwa źródła nieporozumień między dwiema kulturami. Muszę powiedzieć, skoro mówię o dwóch kulturach, że sam termin wywołał szereg skarg. Większość moich przyjaciół ze świata nauki i sztuki do pewnego stopnia odnosi sukcesy. Ale osoby związane z działalnością czysto praktyczną zdecydowanie się z tym nie zgadzają. Postrzegają taki podział jako nadmierne uproszczenie i uważają, że jeśli się ucieka do takiej terminologii, to trzeba mówić o co najmniej trzech kulturach. Twierdzą, że na wiele sposobów podzielają poglądy naukowców, chociaż sami nie należą do ich liczby; współczesne dzieła literackie mówią im tak mało, jak naukowcy (i prawdopodobnie powiedziałyby jeszcze mniej, gdyby znali je lepiej). J. H. Plum, Alan Bullock i niektórzy z moich amerykańskich przyjaciół socjologów zdecydowanie sprzeciwiają się zmuszaniu ich do bycia uważanymi za pomocników tych, którzy tworzą atmosferę społecznej beznadziejności i zamykania w tej samej celi z ludźmi, z którymi nie chcieliby być razem. nie tylko żywych, ale i umarłych.

Myślę, że statystycznie wśród naukowców będzie nieco więcej niewierzących niż wśród innych grup inteligencji, aw młodszym pokoleniu widocznie jest ich jeszcze więcej, choć wierzących naukowców też nie ma tak mało. Te same statystyki pokazują, że większość pracowników naukowych wyznaje w polityce poglądy lewicowe, a ich liczba wśród młodych ludzi oczywiście rośnie, choć znowu jest też sporo konserwatywnych naukowców. Wśród naukowców w Anglii i prawdopodobnie w USA jest znacznie więcej osób z biednych rodzin niż wśród innych grup inteligencji*. Żadna z tych okoliczności nie ma jednak szczególnie poważnego wpływu na ogólną strukturę myślenia naukowców i ich zachowanie. Pod względem charakteru ich pracy i ogólnego wzorca życia duchowego są sobie znacznie bliżsi niż innym intelektualistom wyznającym te same poglądy religijne i polityczne lub wywodzącym się z tego samego środowiska. Gdybym miał zaryzykować styl stenografii, powiedziałbym, że wszystkich łączy przyszłość, którą noszą we krwi. Nawet nie myśląc o przyszłości, w równym stopniu czują za nią odpowiedzialność. To się nazywa wspólna kultura.

* Interesujące byłoby przeanalizowanie, z jakich szkół pochodzi większość członków Towarzystwa Królewskiego. Zresztą wcale nie tych, którzy szkolą personel, na przykład dla Ministerstwa Spraw Zagranicznych lub Rady Królowej.

Na drugim biegunie postawy wobec życia są znacznie bardziej zróżnicowane. Jest dość oczywiste, że jeśli ktoś chce podróżować do świata inteligencji, przechodząc od fizyków do pisarzy, spotka się z wieloma różnymi opiniami i odczuciami. Myślę jednak, że biegun absolutnego niezrozumienia nauki nie może nie wpływać na całą sferę jej przyciągania. Absolutne nieporozumienie, które jest znacznie bardziej rozpowszechnione niż nam się wydaje – z przyzwyczajenia zwyczajnie tego nie zauważamy – nadaje nienaukowy posmak całej „tradycyjnej” kulturze i często – częściej niż nam się wydaje – ta nienaukowa krawędź antynauki. Aspiracje jednego bieguna rodzą antypody drugiego. Jeśli naukowcy noszą przyszłość we krwi, to przedstawiciele kultury „tradycyjnej” dążą do tego, aby przyszłość w ogóle nie istniała*. Świat zachodni kieruje się kulturą tradycyjną, a ingerencja nauki tylko nieznacznie zachwiała jego dominacją.

* Porównaj „1984” J. Orwella – dzieło, które najdobitniej wyraża ideę zaprzeczenia przyszłości – z „Świat bez wojny” J. D. Bernala.

Nie trzeba dodawać, że zawsze istnieli wybitni naukowcy, obdarzeni niezwykłą energią i zainteresowani najróżniejszymi rzeczami; istnieją do dziś, a wielu z nich przeczytało wszystko, o czym zwykle mówi się w kręgach literackich. Ale to wyjątek. Większość, gdy próbowaliśmy dowiedzieć się, jakie książki czytają, skromnie przyznała: „Widzisz, próbowałem czytać Dickensa…”. I to było powiedziane takim tonem, jakby chodziło o Rainer Marię Rilke. to znaczy pisarzem o ekstremalnej złożoności, zrozumiałym tylko dla garstki nowicjuszy i nie zasługującym na prawdziwą aprobatę. Naprawdę traktują Dickensa jak Rilkego. Jednym z najbardziej zaskakujących wyników tej ankiety było być może odkrycie, że twórczość Dickensa stała się modelem niezrozumiałej literatury.

Kiedy czytają Dickensa lub jakiegokolwiek innego pisarza, którego cenimy, tylko grzecznie kiwają głową tradycyjnej kulturze. Żyją swoją pełnokrwistą, dobrze zdefiniowaną i stale rozwijającą się kulturą. Wyróżnia się wieloma propozycjami teoretycznymi, zwykle znacznie jaśniejszymi i prawie zawsze znacznie lepiej uzasadnionymi niż teoretyczne propozycje pisarzy. I nawet jeśli naukowcy nie wahają się używać słów inaczej niż pisarze, zawsze nadają im to samo znaczenie; jeśli np. używają słów „subiektywny”, „obiektywny”, „filozofia”, „postępowy”*, to bardzo dobrze wiedzą, co dokładnie oznaczają, chociaż często mają na myśli coś zupełnie innego niż to, co robią wszyscy inni.

* "Subiektywny" w nowoczesnym żargonie technologicznym „składający się z kilku obiektów”; "obiekt"- „Skierowane na określony obiekt”. Pod "filozofia" rozumiane jako ogólne względy lub takie lub inne stanowisko moralne. (Na przykład, "filozofia takiego a takiego naukowca dotycząca pocisków kierowanych", oczywiście prowadzą do tego, że oferuje trochę „obiektywne badania”.) "Progresywny" To praca, która otwiera perspektywy awansu.

Nie zapominajmy, że mówimy o bardzo inteligentnych ludziach. Pod wieloma względami ich surowa kultura zasługuje na wszelki podziw. Sztuka zajmuje w tej kulturze bardzo skromne miejsce, choć z jednym, ale bardzo ważnym wyjątkiem - muzyką. Wymiany, intensywne dyskusje, płyty LP, kolorowa fotografia: coś dla uszu, trochę dla oczu. Książek jest bardzo niewiele, choć prawdopodobnie niewiele z nich zaszło tak daleko, jak pewien dżentelmen, który jest oczywiście na niższym szczeblu drabiny naukowej niż naukowcy, o których przed chwilą mówiłem. Zapytany, jakie książki czyta, ten pan z niezachwianą pewnością siebie odpowiedział: „Książki? Wolę używać ich jako narzędzi”. Trudno zrozumieć, jakich narzędzi „używa” ich. Może jako młotek? Lub łopaty?

Tak więc jest bardzo mało książek. I prawie żadnej z tych książek, które stanowią codzienny pokarm pisarzy: prawie żadnych powieści psychologicznych i historycznych, wierszy, dramatów. Nie dlatego, że nie interesują ich problemy psychologiczne, moralne i społeczne. Naukowcy oczywiście częściej niż wielu pisarzy i artystów stykają się z problemami społecznymi. Pod względem moralnym stanowią oni na ogół najzdrowszą grupę inteligencji, ponieważ idea sprawiedliwości jest osadzona w samej nauce, a prawie wszyscy naukowcy samodzielnie rozwijają swoje poglądy na różne kwestie moralności i moralności. Naukowcy interesują się psychologią w takim samym stopniu jak większość intelektualistów, choć czasem wydaje mi się, że ich zainteresowanie tą dziedziną pojawia się stosunkowo późno. Więc oczywiście nie jest to brak zainteresowania. W dużej mierze problem polega na tym, że literatura związana z naszą tradycyjną kulturą jest prezentowana uczonym. "bez znaczenia". Oczywiście bardzo się mylą. Z tego powodu cierpi ich wyobraźnia. Okradają się.

Jakby próba zrozumienia obecnej sytuacji nie jest dla niej interesująca ani sama w sobie, ani pod względem konsekwencji, do jakich ta sytuacja może prowadzić.

Jakby współczesny naukowy model świata fizycznego, w swojej intelektualnej głębi, złożoności i harmonii, nie był najpiękniejszym i najwspanialszym tworem stworzonym zbiorowym wysiłkiem ludzkiego umysłu!

Ale większość inteligencji artystycznej nie ma najmniejszego pojęcia o tej kreacji. I nie może, nawet gdyby chciała. Wydaje się, że w wyniku ogromnej ilości kolejnych eksperymentów została wyeliminowana cała grupa ludzi, którzy nie słyszą żadnych konkretnych dźwięków. Jedyna różnica polega na tym, że ta częściowa głuchota nie jest wadą wrodzoną, ale wynikiem uczenia się – a raczej braku uczenia się.

Jeśli chodzi o samych półgłuchych, po prostu nie rozumieją, czego są pozbawieni. Kiedy dowiadują się o jakimś odkryciu dokonanym przez ludzi, którzy nigdy nie czytali wielkich dzieł literatury angielskiej, chichoczą ze współczuciem. Dla nich ci ludzie są tylko ignoranckimi specjalistami, których lekceważą. Tymczasem ich własna ignorancja i ciasnota ich specjalizacji są nie mniej straszne. Wiele razy musiałem przebywać w towarzystwie ludzi, którzy zgodnie z normami kultury tradycyjnej uchodzą za wysoko wykształconych. Zwykle z wielkim zapałem żywią urazę do literackiego analfabetyzmu naukowców. Kiedyś nie mogłem tego znieść i zapytałem, który z nich mógłby wyjaśnić, czym jest druga zasada termodynamiki. Odpowiedzią było milczenie lub odmowa. Ale zadanie tego pytania naukowcowi oznacza mniej więcej to samo, co pytanie pisarza: „Czytałeś Szekspira?”

Teraz jestem przekonany, że gdybym interesował się prostszymi rzeczami, na przykład, co to jest masa lub czym jest przyspieszenie, to znaczy, spadłbym do tego poziomu trudności naukowych, przy którym w świecie inteligencji artystycznej pytają: „Czy czytasz?”, wtedy nie więcej niż jedna na dziesięć wysoko kulturalnych osób zrozumiałaby, że rozmawiamy z nim w tym samym języku. Okazuje się, że majestatyczny budynek współczesnej fizyki pędzi w górę i dla większości bystrych ludzi świata zachodniego jest tak samo niezrozumiały, jak dla ich neolitycznych przodków.

Teraz chciałbym zadać jeszcze jedno pytanie, jedno z tych, które moi znajomi pisarze i artyści uważają za najbardziej nietaktowne. Na Uniwersytecie Cambridge profesorowie nauk ścisłych, nauk przyrodniczych i humanistycznych spotykają się codziennie podczas lunchu*.

* W prawie każdej uczelni przy profesorskich stołach można spotkać przedstawicieli wszystkich nauk.

Około dwa lata temu dokonano jednego z najbardziej niezwykłych odkryć w historii nauki. Nie mam na myśli satelity. Wystrzelenie satelity to wydarzenie, które z zupełnie innych powodów zasługuje na podziw: było dowodem triumfu organizacji i nieograniczonych możliwości zastosowania współczesnej nauki. Ale teraz mówię o odkryciu Yanga i Li. Ich badania wyróżniają się niesamowitą doskonałością i oryginalnością, ale ich wyniki są tak przerażające, że mimowolnie zapomina się o pięknie myślenia. Ich praca zmusiła nas do ponownego rozważenia niektórych podstawowych praw świata fizycznego. Intuicja, zdrowy rozsądek - wszystko wywróciło się do góry nogami. Ich wynik jest zwykle formułowany jako niezachowanie parzystości. Gdyby istniały żywe związki między dwiema kulturami, o tym odkryciu mówiłoby się w Cambridge przy każdym profesorskim stole. Czy naprawdę powiedzieli? Nie byłem wtedy w Cambridge i to było pytanie, które chciałem zadać.

Teraz nadal pokładamy nasze twórcze nadzieje przede wszystkim w tych błyskach. Ale dzisiaj nasze nadzieje niestety zawisły w powietrzu, ponieważ ludzie należący do dwóch kultur utracili zdolność komunikowania się ze sobą. To naprawdę zdumiewające, jak powierzchowny był wpływ nauki XX wieku na sztukę współczesną. Od czasu do czasu natrafia się na wiersze, w których poeci świadomie używają terminów naukowych i zazwyczaj niepoprawnie. Kiedyś w poezji pojawiło się słowo „załamanie”, które nabrało sensu absolutnie fantastycznego. Potem przyszło wyrażenie „światło spolaryzowane”; z kontekstu, w jakim jest używany, można zrozumieć, że pisarze uważają, że jest to jakiś rodzaj szczególnie pięknego światła.

Absolutnie jasne. że w tej formie nauka nie może przynieść sztuce żadnych korzyści. Musi być zaakceptowana przez sztukę jako integralna część całego naszego doświadczenia intelektualnego i używana równie naturalnie, jak każdy inny materiał.

Powiedziałem już, że demarkacja kultury nie jest fenomenem specyficznie angielskim – jest charakterystyczna dla całego świata zachodniego. Ale chodzi oczywiście o to, że w Anglii objawiło się to szczególnie ostro. Stało się to z dwóch powodów. Po pierwsze, z powodu fanatycznej wiary w specjalizację nauczania, która w Anglii zaszła znacznie dalej niż w jakimkolwiek innym kraju na Zachodzie czy na Wschodzie. Po drugie, ze względu na charakterystyczną dla Anglii tendencję do tworzenia niezmiennych form dla wszystkich przejawów życia społecznego. W miarę niwelowania nierówności ekonomicznych tendencja ta nie słabnie, ale nasila się, co jest szczególnie widoczne w angielskim systemie edukacji. W praktyce oznacza to, że gdy tylko nastąpi coś w rodzaju podziału kultury, wszystkie siły społeczne przyczyniają się nie do eliminacji tego zjawiska, ale do jego utrwalenia.

Rozłam kultury stał się oczywistą i niepokojącą rzeczywistością 60 lat temu. Ale w tamtych czasach premier Anglii, Lord Salisbury, miał laboratorium naukowe w Hatfield, a Arthur Balfour interesował się naukami przyrodniczymi znacznie poważniej niż tylko amatorem. John Andersen przed wstąpieniem do służby cywilnej zajmował się badaniami w dziedzinie chemii nieorganicznej w Lipsku, interesując się jednocześnie tak wieloma dyscyplinami naukowymi, że dziś wydaje się to po prostu nie do pomyślenia*. Niczego takiego nie można dziś znaleźć na wyżynach Anglii; teraz nawet sama możliwość takiego splotu interesów wydaje się absolutnie fantastyczna.

* Egzaminy złożył w 1905 roku.

** Należy jednak zauważyć, że ze względu na zwartość czołówki angielskiego społeczeństwa, gdzie wszyscy znają wszystkich, naukowcy i nienaukowcy z Anglii łatwiej nawiązują przyjaźnie niż naukowcy i nienaukowcy z większości innych krajów. Tak jak wiele czołowych postaci politycznych i administracyjnych w Anglii jest, o ile mogę sądzić, o wiele bardziej żywo zainteresowanych sztuką i ma szersze zainteresowania intelektualne niż ich odpowiednicy w Stanach Zjednoczonych. To oczywiście zaleta Brytyjczyków.

Aspirujący naukowcy są też pewni – bądźmy niegrzeczni – że dostaną dobrze płatną pracę, nawet jeśli nie mają szczególnie wysokich kwalifikacji, a ich stypendyści, specjalizujący się w literaturze angielskiej lub historii, z przyjemnością otrzymają 50% ich pensji. Żaden młody naukowiec o najskromniejszych zdolnościach nie cierpi z powodu świadomości własnej bezużyteczności ani bezsensu swojej pracy, jak bohater „Szczęśliwego Jima”, a w rzeczywistości „złość” Amisa i jego współpracowników jest dla niektórych w stopniu spowodowanym tym, że inteligencja artystyczna pozbawiona jest możliwości pełnego wykorzystania swoich sił.

Z tej sytuacji jest tylko jedno wyjście: przede wszystkim zmiana istniejącego systemu edukacji. W Anglii, z dwóch powodów, o których już wspomniałem, jest to trudniejsze niż gdziekolwiek indziej. Prawie wszyscy zgadzają się, że nasza edukacja szkolna jest zbyt specjalistyczna. Ale prawie każdy wierzy, że próba zmiany tego systemu przekracza ludzkie możliwości. Inne kraje są nie mniej niezadowolone ze swojego systemu edukacji niż Anglia, ale nie są tak pasywne.

W Stanach Zjednoczonych na każdy tysiąc osób przypada znacznie więcej dzieci, które kontynuują naukę do 18 roku życia niż w Anglii; otrzymują nieporównywalnie szerszą edukację, choć bardziej powierzchowną. Amerykanie wiedzą, jaki jest ich problem. Mają nadzieję, że poradzą sobie z tym problemem w ciągu najbliższych dziesięciu lat, ale być może będą musieli się pospieszyć. W ZSRR kształci się więcej dzieci (również na tysiąc mieszkańców) niż w Anglii i otrzymują one nie tylko edukację szerszą, ale też znacznie dokładniejszą. Pojęcie wąskiej specjalizacji w szkołach sowieckich to absurdalny mit stworzony na Zachodzie*. Rosjanie wiedzą, że przeciążają dzieci i starają się znaleźć właściwą drogę.

* Próbowałem porównać amerykański, sowiecki i angielski system edukacji w artykule „New Minds for the New World” opublikowanym w „New Statesman” 6 października 1956.

Skandynawowie, w szczególności Szwedzi, którzy przywiązują dużo większą wagę do edukacji niż Brytyjczycy, mają poważne trudności ze względu na konieczność spędzania dużej ilości czasu na nauce języków obcych. Ważne jest jednak, że problem edukacji również ich niepokoi.

A my? Czy jesteśmy już w takiej stagnacji, że straciliśmy wszelką możliwość zmiany czegokolwiek?

Porozmawiaj z nauczycielami szkolnymi. Powiedzą Ci, że nasza sztywna specjalizacja, nieistniejąca w żadnym innym kraju, jest pełnoprawnym dzieckiem systemu egzaminów wstępnych na uniwersytety Oxford i Cambridge. Ale w takim przypadku zmiana tego systemu byłaby całkiem naturalna. Nie umniejszajmy jednak naszego narodowego talentu i przekonujmy się na różne sposoby, że nie jest to takie proste. Cała historia rozwoju edukacji w Anglii pokazuje, że specjalizację możemy tylko zwiększać, a nie ją osłabiać.

Z jakiegoś nieznanego powodu od dawna celem Anglii było wyszkolenie elity, znacznie mniejszej niż w jakimkolwiek innym porównywalnym do nas kraju, i otrzymanie wykształcenia akademickiego w jednej ściśle ograniczonej specjalizacji. W Cambridge przez sto pięćdziesiąt lat była to tylko matematyka, potem matematyka lub starożytne języki i literatura, potem przyjmowano nauki przyrodnicze. Ale do tej pory można studiować tylko jedną rzecz.

Może proces ten zaszedł tak daleko, że stał się nieodwracalny? Powiedziałem już, dlaczego uważam to za szkodliwe dla współczesnej kultury. Następnie powiem wam, dlaczego uważam to za fatalne dla rozwiązania tych praktycznych problemów, które dyktuje nam życie. A jednak mogę przywołać tylko jeden przykład z historii edukacji angielskiej, kiedy ataki na system formalnego treningu umysłowego przyniosły pewne owoce.

Tutaj, w Cambridge, pięćdziesiąt lat temu, zniesiono starą miarę zasług - „Tripo matematyczne” *. Minęło ponad sto lat, zanim tradycje tych egzaminów w końcu się ukształtowały. Walka o pierwsze miejsca, od których zależała cała przyszłość naukowca, stawała się coraz bardziej zacięta. W większości college'ów — w tym w tym, do którego uczęszczałem — ci, którzy zdobyli pierwsze lub drugie miejsce, natychmiast stawali się członkami rady uczelni. Do tych egzaminów obowiązywał specjalny system przygotowania. Utalentowani mężczyźni, tacy jak Hardy, Littlewood, Russell, Eddington, Gina i Keynes musieli spędzić dwa lub trzy lata, przygotowując się do tego niezwykle trudnego konkursu. Większość Cambridgeczyków była dumna z „matematycznych tripów”, ponieważ prawie wszyscy Anglicy są dumni z naszego systemu edukacyjnego, niezależnie od tego, czy jest dobry, czy zły.

* „Trypo matematyczne” – egzamin publiczny na stopień licencjata z wyróżnieniem, wprowadzony na Uniwersytecie Cambridge w pierwszej połowie XVIII wieku; dosłownie: krzesło o trzech nogach, na którym w tym czasie siedział egzaminator.

Studiując prospekty oświaty, natkniesz się na wiele gorących argumentów przemawiających za utrzymaniem starego systemu egzaminacyjnego w formie, w jakiej istniał w starożytności, kiedy uważano, że to jedyny sposób na utrzymanie odpowiedniego poziomu , jedyny uczciwy sposób oceny zasług i w ogóle jedyny poważny obiektywny test, jaki jest znany na świecie. Ale nawet teraz, jeśli ktoś odważy się zasugerować, że egzaminy wstępne w zasadzie – przynajmniej tylko w zasadzie! - można zmienić, on, podobnie jak sto lat temu, natknie się na mur szczerego przekonania, że jest to niemożliwe, a nawet rozumowanie w tej sprawie będzie mniej więcej takie samo.

W gruncie rzeczy stare „matematyczne tripo” można było uznać za doskonałe pod każdym względem z wyjątkiem jednego. To prawda, że \u200b\u200bwielu uważało tę pojedynczą wadę za dość poważną. Jak powiedzieli młodzi utalentowani matematycy Hardy i Littlewood, polegało to na tym, że ten egzamin był absolutnie bez znaczenia. Poszli jeszcze dalej i ośmielili się twierdzić, że „triposy” sprawiły, że angielska matematyka była bezowocna przez następne sto lat. Ale nawet w sporach akademickich musieli uciekać się do objazdów, aby udowodnić swoją rację. Jednak w latach 1850-1914 Cambridge wydawało się mieć znacznie większą elastyczność niż obecnie. Co by się stało, gdyby stare „matematyczne tripo” niewzruszenie stanęło nam na drodze nawet teraz? Czy kiedykolwiek będziemy w stanie to zniszczyć?

Wprowadzenie 3
Snow Charles Percy „Dwie kultury i rewolucja” 5
Wniosek 11
Referencje 12
Słownictwo 13

Wstęp

Percy Charles Snow (1905-1980) jest znanym angielskim pisarzem i naukowcem. Urodzony 15 października 1905 w Leicester. Studiował w Kolegium Uniwersyteckim Uniwersytetu w Leicester, w 1930 uzyskał doktorat z nauk fizycznych w Cambridge. W czasie II wojny światowej kierował departamentem kadr naukowo-technicznych w Ministerstwie Pracy. Snow otrzymał parostwo w 1964 roku iw tym samym roku został sekretarzem sejmowym w Ministerstwie Techniki.
Największą sławę Snowa przyniósł cykl powieści Strangers and Brothers, poświęcony pragnieniu bohaterów realizacji ich osobistych i intelektualnych możliwości w okresie politycznych, społecznych i naukowych kataklizmów XX wieku. Cykl obejmuje jedenaście powieści: Obcy i bracia (1940), Światło i ciemność (Światło i ciemność, 1947), Czas nadziei (Czas nadziei, 1949), Mentorzy (Mistrzowie, 1951), Nowi ludzie (Nowi ludzie , 1954), Powrót do domu (Powrót do domu, 1956), Sumienie bogatych (Sumienie bogatych, 1958), Sprawa (Sprawa, 1960), Korytarze władzy (1962), Sen rozsądku (Sen rozsądku, 1969) ), Zakończenie (Ostatnie rzeczy, 1970). Peru Snow jest także właścicielem kilku sztuk, dwóch wczesnych powieści - detektywa Śmierć pod żaglami (Śmierć pod żaglami, 1932) i Poszukiwania (Poszukiwanie, 1934) - oraz powieści Niezadowoleni (Malkontenci, 1972), Strażnicy mądrości (W ich mądrości). , 1974) i Lakierowanie (Powłoka lakieru, 1978).
W pismach naukowych i dokumentalnych, takich jak Dwie kultury i rewolucja naukowa (1959) oraz Nauka i rząd (1961), Snow zajmuje się problemem „dwóch kultur” (tak jak sam je zdefiniował). Przekonany, że naukowcy i pisarze mogą się wiele nauczyć, nadał literaturze dużą rolę w adaptacji człowieka do szybko zmieniającego się świata.

Jednak tym, co znacząco różniło stanowisko Snowa od stanowisk krytyków kultury XIX-początku XX wieku, była biegunowa zmiana w ocenie jednego i drugiego kierunku, tj. negatywna ocena światopoglądu i społecznej roli inteligencji literackiej i humanitarnej. Przedstawiciele tych ostatnich nie chcieli zachowywać się jak konserwatyści i tradycjonaliści, co wywołało wówczas zażarte, głównie publicystyczne debaty.
Dopiero wiele lat później podjęto próbę socjologicznej analizy problemu postawionego i nieodpowiednio rozwiązanego przez C. Snowa. W 1985 roku niemiecki socjolog V. Lepenis opublikował książkę pod symbolicznym tytułem „Trzy kultury”, bezpośrednio nawiązującą do twórczości Snowa. Pokazał, że właśnie w tej sferze ideologicznej ważną rolę odgrywa „trzecia” kultura, a mianowicie kultura nauk społecznych. Jeśli w XIX wieku dwie frakcje walczyły o prawo do kształtowania światopoglądowych wytycznych współczesnego życia, to teraz walka ta toczy się w ramach „trzeciej” kultury, tj. w ramach nauk społecznych, które nieustannie wahają się między pozycją scjentystyczną, zorientowaną na ideał przyrodniczej wiedzy naukowej, a postawą hermeneutyczną, bliską tradycyjnemu podejściu literackiemu i humanitarnemu.

Snow Charles Percy „Dwie kultury i rewolucja”

Angielski pisarz C. Snow w swoim słynnym przemówieniu (później włączonym do zbioru jego prac publicystycznych), zatytułowanym „Dwie kultury i rewolucja naukowa”, stwierdza lukę w świadomości kulturowej inteligencji; uformowały się dwie grupy o istotnie różnej świadomości kulturowej: z jednej strony wykształcona literacko inteligencja humanitarna, z drugiej inteligencja przyrodniczo-naukowa i techniczna: „Wydaje mi się, że świat duchowy inteligencji zachodniej staje się coraz bardziej i wyraźniej spolaryzowane, coraz wyraźniej rozdzielające się na dwie przeciwstawne części. Mówiąc o świecie duchowym, włączam do niego w dużej mierze nasze działania praktyczne, gdyż należę do tych, którzy są przekonani, że w istocie te aspekty życia są nierozłączne. A teraz o dwóch przeciwnych częściach. Na jednym biegunie inteligencja artystyczna, która przypadkiem, korzystając z faktu, że nikt tego na czas nie zauważył, zaczęła nazywać siebie po prostu inteligencją, jakby inna inteligencja w ogóle nie istniała... z drugiej - naukowcy, i jako najwybitniejsi przedstawiciele tej grupy - fizycy. Dzieli ich mur niezrozumienia, a czasem – zwłaszcza wśród młodych ludzi – nawet niechęci i wrogości. Ale najważniejsze jest oczywiście nieporozumienie. Obie grupy mają na siebie dziwny, pokręcony pogląd. Mają tak różne podejście do tych samych rzeczy, że nie potrafią znaleźć wspólnego języka, nawet jeśli chodzi o emocje. Ci, którzy nie są związani z nauką, zwykle uważają naukowców za bezczelnych przechwałek.
Różnice w światopoglądzie i orientacjach wartości obu grup miały, zdaniem C. Snowa, charakter fundamentalny: jeśli zwolennicy podejścia przyrodniczo-naukowego i technicznego są pełni wiary w przyszłość, przekonani o możliwości stworzenia zamożnego społeczeństwa oparte na wiedzy naukowej i naukowej organizacji życia społecznego, wówczas „humanistyka” skłania się ku tradycyjnym wartościom, które uważane są za prawie zagubione pod naporem postępu naukowego i technicznego: „Wśród inteligencji artystycznej panuje silna opinia że naukowcy nie wyobrażają sobie prawdziwego życia i dlatego cechuje ich powierzchowny optymizm. Naukowcy ze swej strony uważają, że inteligencja artystyczna jest pozbawiona daru opatrzności, że wykazuje dziwną obojętność na losy ludzkości, że wszystko, co związane z umysłem jest mu obce, że stara się ograniczać sztukę i myślenie tylko do dzisiejszych obaw i tak dalej. Każda osoba z najskromniejszym doświadczeniem jako prokurator może dodać do tej listy wiele innych niewypowiedzianych zarzutów. Niektóre z nich nie są bezpodstawne i dotyczy to w równym stopniu obu grup inteligencji. Ale wszystkie te argumenty są bezowocne. Większość oskarżeń zrodziła się z wypaczonego rozumienia rzeczywistości, zawsze obarczonego wieloma niebezpieczeństwami.
Charles Snow przytacza kilka zarzutów, jakie zwykli ludzie i inteligencja artystyczna rzuca naukowcom, jednym z nich jest powierzchowny optymizm: „...Większość naukowców, których dobrze znam, a także większość moich tragicznych. Jesteśmy wszyscy sami. Miłość, silne przywiązania, twórcze impulsy pozwalają nam czasem zapomnieć o samotności, ale te triumfy to tylko jasne oazy tworzone własnymi rękami, koniec drogi zawsze kończy się w ciemności: każdy spotyka śmierć jeden na jednego. Niektórzy ze znanych mi naukowców znajdują pocieszenie w religii. Może czują, że tragedia życia nie jest tak dotkliwa. Nie wiem. Ale większość ludzi obdarzonych głębokimi uczuciami, bez względu na to, jak pogodni i szczęśliwi mogą być - najweselsi i szczęśliwsi nawet bardziej niż inni - postrzega tę tragedię jako jeden z podstawowych warunków życia. Dotyczy to w równym stopniu dobrze mi znanych ludzi nauki, jak i wszystkich ludzi w ogóle.
Opozycja ta była wynikiem przemyślenia na nowo tradycji, która istniała niemal od momentu pojawienia się wiedzy filozoficznej, ale która była szczególnie charakterystyczna dla przełomu XIX i XX wieku, rozdzielania „nauk o duchu” i „nauk o duchu” nauki o kulturze" z jednej strony, a "nauki przyrodnicze" - z drugiej, a także idee dość konserwatywnego nurtu filozoficznego tego samego okresu, znanego jako "krytyka kultury". Co więcej, zdaniem pisarza, opozycja jest tak oczywista, że uformowały się właściwie dwa nie rozumiejące się światy: „Naukowcy i inteligencja artystyczna przestali się rozumieć do tego stopnia, że stało się to anegdotą tkwiącą w zęby. W Anglii jest około 50 000 pracowników naukowych w dziedzinie nauk ścisłych i przyrodniczych oraz około 80 000 specjalistów (głównie inżynierów) zajmujących się zastosowaniami nauki. W czasie II wojny światowej iw latach powojennych udało nam się z kolegami przeprowadzić wywiady po 30-40 tys. z obu, czyli około 25%. Ta liczba jest wystarczająco duża, aby ustalić pewien wzór, chociaż większość ankietowanych osób miała mniej niż czterdzieści lat. Mamy pewne pojęcie o tym, co czytają i co myślą. Wyznaję, że z całą moją miłością i szacunkiem dla tych ludzi byłam trochę przygnębiona. Zupełnie nie zdawaliśmy sobie sprawy, że ich związki z tradycyjną kulturą zostały tak osłabione, że sprowadzili się do uprzejmego skinienia głową. Trudno się z tym nie zgodzić, nawet w dzisiejszych czasach ludzie sztuki nie rozumieją praktycznych naukowców, studenci Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego nie rozumieją studentów Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Technicznego.
Jedną z konsekwencji tej polaryzacji pisarka upatruje w tym, że dokonuje się moralna degradacja kultury. Ludzie nie potrzebują sztuki, potrzebują czasu na dokończenie „biznesu” – czytamy „lekkie czytanie”, podziwiamy zdobycze nauki, ale nam już sztuka współczesna nie jest potrzebna: „Tak więc książek jest jeszcze bardzo mało. I prawie żadnej z tych książek, które stanowią codzienny pokarm pisarzy: prawie żadnych powieści psychologicznych i historycznych, wierszy, dramatów. Nie dlatego, że nie interesują ich problemy psychologiczne, moralne i społeczne. Naukowcy oczywiście częściej niż wielu pisarzy i artystów stykają się z problemami społecznymi. Pod względem moralnym stanowią oni na ogół najzdrowszą grupę inteligencji, ponieważ idea sprawiedliwości jest osadzona w samej nauce, a prawie wszyscy naukowcy samodzielnie rozwijają swoje poglądy na różne kwestie moralności i moralności. Naukowcy interesują się psychologią w takim samym stopniu jak większość intelektualistów, choć czasem wydaje mi się, że ich zainteresowanie tą dziedziną pojawia się stosunkowo późno. Więc oczywiście nie jest to brak zainteresowania. W dużej mierze problem polega na tym, że literatura związana z naszą tradycyjną kulturą jest przedstawiana przez uczonych jako „nieistotna”. Oczywiście bardzo się mylą. Z tego powodu cierpi ich wyobraźnia. Okradają samych siebie”.

Śnieg dwie kultury. Vivos voco: rozdz. Snow, „Dwie kultury i rewolucja naukowa”. Federalna Agencja ds. Edukacji

Dwie kultury i rewolucja naukowa

1. Dwie kultury

Zgłoś literówkę

Tekst do wysłania do naszych redaktorów:

Twój komentarz (opcjonalnie):