13. Ch. P. Snow-ի աշխատանքը: Դասախոսություն «Երկու մշակույթ».

Երկու մշակույթների մասին այս դասախոսության մեջ, որը կարդացել է Քեմբրիջի համալսարանում 1959 թվականին, Սնոուն խոսում է ժամանակակից արևմտյան մտավորականության դրամատիկ բաժանումների մասին: Նրա խոսքով՝ պառակտումը տեղի է ունեցել երկու ենթամշակույթների՝ գիտական ​​և գեղարվեստական ​​մտավորականության: Այս աշխարհների միջև գոյություն ունի գրեթե անհաղթահարելի անդունդ, որն առաջացել է երկու մշակույթների ներկայացուցիչների բևեռային հարաբերությունների հետևանքով արդյունաբերական և գիտական ​​հեղափոխությունների, հասարակության և նույնիսկ մարդու անձի հետ: Աշխարհայացքի նման տարբերությունը, ըստ հեղինակի, հիմնված է Եվրոպայում և, մասնավորապես, Սնոուի հայրենիքում՝ Անգլիայում, երիտասարդների ստացած կրթության թերի բնույթով։ Այս բացթողման արդյունքը, ըստ Սնոուի, կարող է քաղաքակրթական աղետ լինել, քանի որ ոչ գիտական, ոչ մարդասիրական մտավորականությունը լիարժեք գիտելիք չունի, որն անհրաժեշտ է մարդկությանը գնալով ավելի բարդ աշխարհում:

Անհնար է Սնոուին չվայելել միայն այն փաստով, որ նա այնքան պարզ տեսավ մտավոր վերնախավի միջավայրը գրեթե անհամատեղելի մասերի բաժանվելու խնդիրը և հասկացավ այս ընդմիջումից բխող քաղաքակրթությանը սպառնացող վտանգի ողջ չափը: Բայց այստեղ անհնար է չմտածել այն մասին, որ իրենց ուժերի վրա վստահ գիտնականներն են՝ Ֆաուստի հպարտ ժառանգորդները, ովքեր առաջին հերթին պատասխանատու են իրենց հումանիտար գիտությունների հետ կապերի կորստի համար։ Հենց այդպես, և ոչ հակառակը, ինչպես հավանաբար հակված է հավատալ Սնոուն։ Մարդասիրական մտավորականությունը, որը մտահոգված է համամարդկային արժեքներով, իր բնույթով շատ ավելի քիչ է հակված ինքնամեկուսացման, քան իր բնական-գիտական ​​մասը։ Բայց արդյունաբերական հեղափոխությունից նրա մերժումը, որի մասին բողոքում է Սնոուն, նույնպես մեծապես պայմանավորված էր մարդասիրական երևույթների հետևանքները համընդհանուր և համընդհանուր տեսանկյունից տեսնելու ունակությամբ: Ինչպես ցույց է տալիս ձգձգվող քաղաքակրթական ճգնաժամը, որում մենք այժմ հայտնվել ենք, նրանց վախերը հիմնականում արդարացված էին:

Աշխարհի մասին մեր գիտելիքների կուտակման և բարդացման պայմաններում մասնագիտացման սկիզբն անխուսափելի է, ինչպես որ անխուսափելի է ցանկացած բարդության կենսաբանական համակարգում: Մեկ մահկանացու չի կարող իր գլխում պարունակել տարրական մասնիկների ֆիզիկայի գաղափարը, համակարգչի կառուցվածքի իմացությունը, մանրադիտակային սնկերի կառուցվածքային առանձնահատկությունները, ժամանակակից տեքստիլ արտադրության առանձնահատկությունները, Քիթսի և Շելլիի պոեզիայի իմացությունը, փիլիսոփայությունը: Հեգելին, և միևնույն ժամանակ հիշեք եգիպտական ​​բոլոր փարավոններին և Հին Կտակարանի պատմությունը: Այստեղից բխում է մեկուսացված շահերի խմբերի բաժանվելու գայթակղությունը, որը, ի վերջո, հանգեցնում է բազմաթիվ ենթամշակույթների առաջացմանը երբեմնի միասնական մշակույթի մեջ: Սնոուն այնքան փայլուն է գրել նրանցից երկուսի մասին։

Նույն գրեթե անհետևողական աշխարհները՝ «աշխատող զանգվածներն» ու մտավոր վերնախավը, զինվորականներն ու պետական ​​ծառայողները, գիտնականներն ու արվեստագետները (չնայած ես այնպիսի զգացողություն ունեմ, որ նրանց միջև դեռ ավելի շատ ընդհանրություններ կան, քան ժամանակակից հասարակության մյուս կատեգորիաները): Ցանկը կարելի է երկար շարունակել։ Եվ այս դրամատիկ մասնատումը տեղի է ունենում միայն մեկ արևմտյան մշակույթում: Եթե ​​իրենց հայրենի մշակույթի մարդիկ մոռացել են լսել միմյանց, հասկանալ միմյանց, ավելին, կորցրել են միմյանց հետ շփվելու ողջ հետաքրքրությունը, ապա ի՞նչ կարող ենք ասել այլ մշակույթների հետ երկխոսության մասին, որոնք ի սկզբանե ունեն տարբեր հոգևոր արմատներ և նորմեր: վարքագիծ?

Ժամանակակից մարդկության դժվարությունը հենց նրա մասերի միջև երկխոսության բացակայության մեջ է: Սնոուն ափսոսում է այն փաստի համար, որ քչերը «հումանիստներ» ունեն նույնիսկ հեռավոր պատկերացում կոճակների արտադրության մասին, ինչպես որ նրանք ընդհանրապես չեն հասկանում ոլորտի իմաստը: Բայց այնքան էլ վատ չէ, որ բանաստեղծը չգիտի, թե ինչպես են կոճակներ պատրաստում (ամոթ ինձ, ես էլ չգիտեմ, թեպետ ես բանաստեղծ չեմ)։ Աստված նրանց հետ, կոճակներով։ Եվ նույնիսկ խնդիր չէ, որ գիտնականները հետաքրքրված չեն իրենց տեսությունների գործնական կիրառմամբ: Դժբախտությունն այն է, որ կորել է աշխարհի մասին ամբողջական գիտելիքը, կորել է պատկերացումն այն մասին, թե ինչպես է աշխարհը գործում որպես ամբողջություն և ինչ օրենքների համաձայն է նա ապրում:

Այն փաստը, որ աշխարհն այսօր գտնվում է կործանման եզրին, ուղղակի հետևանք է այս ամբողջական գիտելիքի անհետացման և տարբեր ենթամշակույթների կրողների միջև արդյունավետ երկխոսություն վարելու անկարողության: Աշխարհի ապագան, ինչպես երբեք, կախված է նրանից, թե արդյոք դրա կառավարումը կլինի համակողմանի կրթված, հանդուրժող և երկխոսող մարդկանց ձեռքում։ Ոչ թե նեղ մասնագետներ, այլ գրագետ վերածնորդներ, նույնիսկ եթե չգիտեն արդյունաբերական արտադրության մանրամասները, բայց հասկանում են դրա նշանակությունն ու դերը պատմության մեջ, ինչպես նաև պոեզիայի և փիլիսոփայության արժեքը. սրանք այն մարդիկ են, ովքեր հաղթահարելու բանալին են: քաղաքակրթական ճգնաժամ.

Սնոուն, 20-րդ դարի կեսերին, դեռ հարցն այդքան սրությամբ ու որոշակիությամբ չէր բարձրացրել, բայց նրա արժանիքն արդեն նրանում էր, որ նա մատնացույց արեց, ինչպես նաև ցույց տվեց դրա լուծման ճանապարհը։ Նա ձեզ օրիգինալ չի թվա աշխարհայացքի զանգվածային փոփոխության իր բաղադրատոմսով։ Մենք բոլորս արդեն եկել ենք այն եզրակացության, որ միլիոնավոր մարդկանց կարծիքն արդյունավետ փոխելու այլ ճանապարհ չի կարող լինել, բացի կրթական համակարգի խորը բարեփոխումից, ժամանակակից հասարակության մեջ: Իսկ Սնոուն իր դասախոսության մեջ հենց սա էր ասում՝ փոխեք ձեր կրթությունը, եթե ցանկանում եք, որ մերձեցում լինի մշակույթի քայքայված մասերի միջև, եթե ուզում եք, որ ձեր քաղաքակրթությունը գոյատևի։

3. Երկու մշակույթների հայեցակարգը Չ.Սնոու

Մարդը գիտելիք ունի շրջապատող տիեզերքի, իր և իր գործերի մասին: Սա նրա ունեցած ողջ տեղեկատվությունը բաժանում է երկու մեծ բաժինների՝ բնագիտության և հումանիտար գիտելիքների։ Բնական և հումանիտար գիտելիքի տարբերությունն այն է, որ այն հիմնված է սուբյեկտի (մարդու) և ուսումնասիրության առարկայի (բնության) տարանջատման վրա, մինչդեռ առարկան հիմնականում ուսումնասիրվում է: Հումանիտար գիտելիքի կարևոր հատկանիշը, ի տարբերություն բնագիտության, անկայունությունն է, ուսումնասիրության առարկաների արագ փոփոխականությունը։

Բնության մեջ շատ դեպքերում գերակշռում են որոշակի և անհրաժեշտ պատճառահետևանքային հարաբերություններ և օրինաչափություններ, հետևաբար բնական գիտությունների հիմնական խնդիրն է բացահայտել այդ հարաբերությունները և դրանց հիման վրա բացատրել բնական երևույթները, այստեղ ճշմարտությունն անփոփոխ է և կարելի է ապացուցել: Ոգու երևույթները մեզ ուղղակիորեն տրված են, մենք դրանք զգում ենք որպես մերը, այստեղ հիմնական սկզբունքը ըմբռնումն է, տվյալների ճշմարտացիությունը մեծ մասամբ սուբյեկտիվ է, դա ոչ թե ապացուցման, այլ մեկնաբանության արդյունք է։

Մարդկային արժեքների համակարգը տարբեր աստիճանի ազդում է բնական և հումանիտար գիտությունների վրա: Բնական գիտություններին բնորոշ չեն արժեքային դատողությունները, որոնք մարդասիրական գիտելիքների էական տարր են։ Մարդասիրական գիտելիքը կարող է ենթարկվել այս կամ այն ​​գաղափարախոսության ազդեցությանը և շատ ավելի կապված է դրա հետ, քան բնական գիտական ​​գիտելիքները։

Այսպիսով, կարելի է վիճարկել բնական գիտությունների և հումանիտար մշակույթների՝ որպես մշակույթի հատուկ տեսակների բնական տեղաբաշխման մասին. դրանք անքակտելիորեն կապված են: Մարդն ինքը՝ կենսասոցիալական, բնական և սոցիալական էակը, նրա մեջ անքակտելիորեն կապված է. Մշակույթի երկու տեսակներն էլ մասնակցում են մարդու աշխարհայացքի ձևավորմանը, և դա ամբողջական երևույթ է։

Անգլիացի գրող Չարլզ Սնոուն (իր «Երկու մշակույթ» աշխատությունում) նշում է, որ ներկայումս գիտելիքի այս երկու ոլորտները՝ գիտական ​​և տեխնիկական և գեղարվեստական ​​և հումանիտար գիտելիքները, ավելի ու ավելի քիչ ընդհանրություններ ունեն, ավելի ու ավելի շատ են վերածվում երկու մեկուսացված տարածքների։ մշակույթ, որի ներկայացուցիչները բոլորն էլ ավելի քիչ են կարողանում հասկանալ միմյանց։ Գիտելիքների այս ոլորտների միջև տարաձայնությունները մի շարք առանցքային հարցերի շուրջ (օրինակ՝ գիտական ​​հետազոտությունների էթիկական ասպեկտները), ըստ Սնոուի, պայմանավորված են նրանով, որ և՛ բնագետները, և՛ հումանիտար գիտությունները, որպես կանոն, վատ են տիրապետում որևէ մեկին։ ուրիշի գիտելիքի դաշտը, որը հանգեցնում է մենաշնորհի տիրապետման ճշմարտության անհիմն պահանջների:

Սնոուն խնդրի արմատները տեսնում է ներկայիս կրթական համակարգում, որը, նրա կարծիքով, չափից դուրս մասնագիտացված է՝ թույլ չտալով մարդկանց ստանալ իսկապես համապարփակ կրթություն։

Բնական և հումանիտար մշակույթների հակասությունները լրացվում են հենց գիտության ներսում առկա հակասություններով: Գիտությունը ի վիճակի չէ սպառիչ պատասխաններ տալ, այն լուծում է կոնկրետ հարցեր՝ ստեղծելով իրականության երևույթները լավագույնս բացատրող հասկացություններ, սակայն նման տեսությունների ստեղծումը գիտելիքի պարզ կուտակում չէ։ Սա ավելի բարդ գործընթաց է, ներառյալ ինչպես էվոլյուցիոն առաջադեմ զարգացումը, այնպես էլ «գիտական ​​հեղափոխությունները», երբ վերանայվում են գիտական ​​գիտելիքների նույնիսկ ամենահիմնարար հիմքերը: Իսկ նոր տեսությունները կառուցվում են բոլորովին այլ հիմքի վրա։

Բացի այդ, հենց ճանաչողության մեթոդը, որը գիտության էությունն է, հակասություններ է պարունակում՝ բնությունը մեկն է և ամբողջական, իսկ գիտությունը բաժանված է անկախ գիտակարգերի։ Իրականության օբյեկտները ամբողջական բարդ կազմավորումներ են, գիտությունը վերացում է դրանցից մի քանիսը, որոնք ընդունվում են որպես ամենակարևորները՝ մեկուսացնելով դրանք նույն երևույթի այլ կողմերից։ Ներկայումս այս մեթոդը, ինչպես նաև երևույթն իր ամենապարզ տարրերին իջեցնելու մեթոդը, շատ գիտություններում ճանաչված է որպես սահմանափակ կիրառելիություն ունեցող, բայց խնդիրն այն է, որ ամբողջ ժամանակակից գիտությունը կառուցված է դրանց հիման վրա:

Կապիտալիստական ​​հասարակության մեջ անհատի աճող օտարացման հետ մեկտեղ վերածնվել են մշակութային նիհիլիզմի տարբեր ձևեր, որոնց ներկայացուցիչները ժխտում են մշակույթ հասկացությունը որպես շինծու և անհեթեթ հորինվածք։ Արմատական ​​մտավորականության և երիտասարդության շրջանակներում ժողովրդականությունը ստացավ «հակակուլտուրայի» տեսությունը՝ հակադրվելով գերիշխող բուրժուական մշակույթին։

Չարլզ Սնոուն էր, ով տեսավ այս երկու մշակույթների ինքնաբավությունը, բայց, բարեբախտաբար, երկու մշակույթների խնդիրը չտեղափոխվեց անտագոնիստական ​​հակասությունների փուլ, քանի որ ընդմիջման փոխարեն երկու բաղադրիչները սերտաճեցին որակական նոր մակարդակում՝ ճանաչման ընդհանուր գիտական ​​մեթոդների, ընդհանուր մեթոդաբանության մշակում և գիտությունների ինտեգրում։ Այս երկու բաղադրիչները փոխադարձաբար լրացնում և հարստացնում են միմյանց, դրանք հնարավորություն են տվել զարգացնել ցանկացած խնդրի լուծման համընդհանուր մոտեցումներ։

Բնական գիտության հասկացությունները անընդհատ փոխվում են, դա կախված է գիտական ​​հայտնագործություններից, ձեռքբերումներից (բայց դրանք պետք է այնքան կարևոր լինեն, որ կարողանան վերանայել գիտության հիմքերը)։

Մեր դարի կեսերին Չարլզ Պ. Սնոուն ձևակերպեց մի խնդիր, որն այսօր չի կորցրել իր արդիականությունը՝ բնական գիտությունների և հումանիտար գիտությունների մշակույթի միջև խորացող անջրպետի մասին: Նա պնդում էր, որ եվրոպական Արևմուտքի ավանդական հումանիտար մշակույթի և քսաներորդ դարի գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացից բխող նոր, այսպես կոչված «գիտական ​​մշակույթի» միջև տարեցտարի ավելանում է փոխադարձ թյուրիմացությունը՝ հղի սոցիալական լուրջ բախումներով։ Սա կարելի է բացատրել նրանով, որ մարդկության գիտատեխնիկական մշակույթը, հավելյալ կերպով զարգանալով, այսինքն՝ ավելացնելով նոր գիտելիքներ նախորդ սերունդների կողմից արդեն ձեռք բերվածներին, էապես տարբերվում է մարդասիրական մշակույթից, որը կապված չէ օրենքների ուսումնասիրության հետ։ մեզ շրջապատող օբյեկտիվ, ֆիզիկական աշխարհի, բայց «մարդկային ոգու կյանքի» տարբեր ասպեկտների և տարբեր դրսևորումների ուսումնասիրությամբ (Կ.Ս. Ստանիսլավսկի): Այսօր, գրեթե քառասուն տարի անց հայտնի դասախոսությունից Չ.Պ. Ձյուն, «Երկու մշակույթ և գիտական ​​հեղափոխություն», կարդացվել է Քեմբրիջի համալսարանում, նրա առաջադրած խնդիրը անչափ ավելի արդիական է դարձել։

Իսկապես, 20-րդ դարի վերջում մարդկությունը գիտի և կարող է անել շատ ավելին, քան կարող է իմաստալից օգտագործել: Այն ավելի ու ավելի է հիշեցնում ոչ խելացի երեխայի, ով ունի իր համար վտանգավոր խաղալիքներ։ Այս առումով առաջացավ մի խնդիր, որը նախկինում երբեք չէր առերեսվել մարդկությանը` հակասությունը նրա գլոբալ-տիեզերական ուժի և էգոիստական ​​փոքր քաղաքային մտածողության միջև:

Եզրակացություն

Ինչպես գիտեք, այս աշխարհ գալով՝ մարդն ընդամենը պոտենցիալ հնարավորություն է՝ դառնալու ողջամիտ, հումանիստորեն մտածող էակ՝ ներառված իր համայնքի մշակույթի համատեքստում: Անհատականության ձևավորումն ամեն անգամ սկսվում է զրոյից՝ նախորդ սերունդների հոգևոր փորձառության յուրացմամբ, որն արտահայտվում է արվեստի գործերում, կրոնական մշակույթում և մարդասիրական գիտական ​​գիտելիքներում։ Հոգևոր կյանքի այս երեք ոլորտներն են, որ հիմնականում լուծում են մարդու գոյության ամենակարևոր խնդիրը՝ դրանք մարդուն բացատրում են այս աշխարհում նրա գոյության իմաստն ու նպատակը։ Այսպիսով, «երկու մշակույթների» խնդիրը, որը ձևակերպել է Ք.Սնոուն, այսօր գնալով թեքվում է դեպի հոգևոր, հումանիտար մշակույթի առաջնահերթությունը։

Սակայն այս գաղափարը դեռ խորթ է մեր ժամանակակիցներից շատերին, ովքեր ղեկին են, այսինքն՝ հանրային ռեսուրսներ են բաշխում։ Նրանցից ոմանց համար գիտությունն ընդհանուր առմամբ դուրս է իրենց ճանաչած առաջնահերթություններից, մյուսների համար, մասնավորապես, ճշգրիտ և բնական գիտությունների որոշ ներկայացուցիչների համար նույնքան առաջնահերթ չեն գիտությունները, որոնք ուսումնասիրում են մարդն ու մարդկային համայնքները:

Հատկապես ցավալի է վերջին սխալ ընկալումը, որը մեզ հետ է բերում «ֆիզիկոսների և քնարերգուների» մասին երկարատև և նույնիսկ այն ժամանակ անիմաստ քննարկմանը, աշխարհի մասին գիտելիքի գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացի դարաշրջանում ենթադրյալ օրինական առաջնահերթության մասին, քան մարդու մասին գիտելիքը: . Այսօր այս երկընտրանքը բավականին տարօրինակ է թվում։ Բայց միևնույն ժամանակ, ժամանակակից գիտական ​​համայնքում (սովորաբար հասարակական խղճուկ կարկանդակը բաժանելիս) ձայներ են լսվում, որ մեր տնտեսապես ծանր ժամանակաշրջանում առաջնահերթությունը պետք է տալ բնական և ճշգրիտ գիտություններին, քան հումանիտար և հասարակական գիտություններին։

Մինչդեռ, խնդրին ուշադիր նայելով, գիտությունների բուն բաժանումը հումանիտար գիտությունների, որոնք ուսումնասիրում են մարդուն իր բոլոր դրսևորումներով, և բնականների, որոնք ուսումնասիրում են ֆիզիկական իրողությունների աշխարհը, այսօր այնքան էլ տեղին չի թվում:

Ես կցանկանայի հուսալ, որ երրորդ հազարամյակի շեմին երկու մշակույթների հակամարտությունը, որը ձևակերպել է Չ.Պ. Ձյունն աստիճանաբար կկորցնի իր արդիականությունը ինչպես գիտական ​​գիտակցության, այնպես էլ առօրյա գիտական ​​կյանքի ոլորտում։

գրականություն

1. Կիմելև Յու.Ա., Պոլյակովա Ն.Լ. Արդիականության սոցիոլոգիական տեսություններ, արմատականացված արդիականություն և հետմոդեռնություն. Գիտական-վերլուծաբան. վերանայում / RAS. ԻՆԻՈՆ. – Մ.: ԻՆԻՈՆ, 1996. – 66 էջ.

2. Մոժեյկո Մ.Ա. Ոչ գծային դինամիկայի տեսության ձևավորումը ժամանակակից մշակույթի մեջ. սիներգետիկ և հետմոդեռն պարադիգմների համեմատական ​​վերլուծություն. - Մինսկ: 1999 թ.

3. Իլյա Իլյին. ՊՈՍՏՄՈԴԵՐՆԻԶՄԸ սկզբից մինչև դարի վերջ. գիտական ​​առասպելի էվոլյուցիան. Մոսկվա: Ինտրադա. 1998 թ.

4. Սկորոպանովա Ի.Ս. Ռուսական հետմոդեռն գրականություն. - Մոսկվա: Ֆլինտա, 1999 թ.

5. Ալեյնիկ Ռ.Մ. Մարդու կերպարը ֆրանսիական հետմոդեռն գրականության մեջ // Մարդաբանական ուսմունքների սպեկտր. Մ.: ԵԹԵ ՌԱՆ, 2006, էջ. 199–214 թթ

6. Խորհրդային մեծ հանրագիտարան. հ. 16.18. - M: Լուսավորություն: – 1982 թ

7. Ինտերնետ ռեսուրս՝ անկախ հանրագիտարան-բառարան «Վիքիպեդիա» (www.wikipedia.ru):

Պուշկինի նախապապը՝ «Արապ» Հանիբալը։ 18-րդ դարի մեր մշակույթի շատ ականավոր ներկայացուցիչների համար մեծ նշանակություն ունեցան նաև դեպի Արևմուտք ուղևորությունները։ Միևնույն ժամանակ, եվրոպական մշակույթի վարպետությունը շատ դեպքերում չի ջնջել նրանց արտաքինից ազգային-ռուսական գծերը, այլ ընդհակառակը, ուղեկցվել է ազգային ինքնագիտակցության սրմամբ, հայրենիքի հանդեպ սիրո աճով։ , և հայրենասիրական ձգտումները։ Դպրոցի զարգացման...

Մշակութային և պատմական զարգացման շրջանը, որն իր հերթին ծնում է անհատի ներքին ամբողջականության կորստի։ Արծաթե դարի մշակույթում երկակիության ֆենոմենը դարաշրջանի մշակութային գիտակցության կողմերից մեկն է։ Պետք է ասել, որ Սերգեյ Եսենինի ստեղծագործության մեջ հետևելով երկակի մոտիվների էվոլյուցիային, մենք հաստատեցինք այն փաստը, որ Սերեբրյանի մշակույթում երկակիության երևույթը...

Նրանք, ովքեր ամենից շատ օգնության կարիք ունեն, այսինքն՝ երեխաներ։ Մոդեռնիզմի հետևորդների վերը բերված օրինակները հստակ ցույց են տալիս մշակութաբանության մեջ ճգնաժամի առկայությունը։ Չնայած այն հանգամանքին, որ, իհարկե, փիլիսոփայության և արվեստի ավանդական ուղղությունները չեն անհետացել 20-րդ դարի մշակույթում, ռեալիզմից ֆանտազիայի աշխարհ գնալը մեր ժամանակի ստեղծագործ մարդկանց մեծ մասի հիմնական գաղափարն է: 2. Քաղաքականացում...

1. Ո՞ր երկու մշակույթների է բաժանվել ժամանակակից մարդու հոգևոր աշխարհը:

2. Ինչու՞ գրողները, արվեստագետները և գիտնականները չեն հասկանում միմյանց:

3. Ի՞նչ կարող է տալ արվեստը գիտնականի փոխաբերական մտածողությանը:

5. Ի՞նչը կարող է գիտնականին տալ արդյունաբերական տեխնոլոգիաների հետ ծանոթություն:

Ինձ թվում է, որ արևմտյան մտավորականության հոգևոր աշխարհը գնալով ավելի ու ավելի է բևեռացվում՝ ավելի ու ավելի հստակ բաժանվելով երկու հակադիր մասերի։ Անդրադառնալով հոգևոր աշխարհին, ես մեծ մասամբ ներառում եմ մեր գործնական գործունեությունը, քանի որ ես նրանց թվում եմ, ովքեր համոզված են, որ, ըստ էության, կյանքի այս կողմերն անբաժանելի են: Իսկ հիմա երկու հակադիր մասերի մասին։ Մի ծայրահեղության մեջ գեղարվեստական ​​մտավորականությունն է, որը պատահաբար, օգտվելով այն հանգամանքից, որ ոչ ոք ժամանակին դա չնկատեց, սկսեց իրեն անվանել ուղղակի մտավորականություն, կարծես այլ մտավորականություն ընդհանրապես գոյություն չունի։ Հիշում եմ, թե ինչպես երեսունականներին մի օր Հարդին զարմացած ասաց ինձ. «Նկատե՞լ ես, թե ինչպես են այժմ օգտագործվում «խելացի մարդիկ» բառերը։ Դրանց իմաստն այնքան է փոխվել, որ Ռադերֆորդը, Էդինգթոնը, Դիրակը, Ադրիանը և ես. մենք բոլորս այլևս չենք համապատասխանում այս նոր սահմանմանը: Ինձ համար բավականին տարօրինակ է թվում, իսկ քեզ՞»։

Այսպիսով, մի բևեռում` գեղարվեստական ​​մտավորականությունը, մյուսում` գիտնականները, իսկ որպես այս խմբի ամենաակնառու ներկայացուցիչներ` ֆիզիկոսները: Նրանց բաժանում է թյուրիմացության պատը, իսկ երբեմն՝ հատկապես երիտասարդների շրջանում, նույնիսկ հակակրանքն ու թշնամությունը։ Բայց գլխավորը, իհարկե, թյուրիմացությունն է։ Երկու խմբերն էլ տարօրինակ, խեղաթյուրված հայացք ունեն միմյանց նկատմամբ: Նրանք այնքան տարբեր են վերաբերվում նույն բաներին, որ նույնիսկ զգացմունքների առումով չեն կարողանում ընդհանուր լեզու գտնել։ Նրանք, ովքեր առնչություն չունեն գիտության հետ, սովորաբար գիտնականներին համարում են լկտի պարծենկոտներ։ Նրանք լսում են պարոն T. S. Eliot-ը, - դժվար թե կարելի է գտնել ավելի արտահայտիչ կերպար, որն արտահայտում է այս միտքը, - խոսում է չափածո դրաման վերակենդանացնելու իր փորձերի մասին և ասում, որ թեև շատերը չեն կիսում իր հույսերը, սակայն իր համախոհները երջանիկ կլինեն, եթե հարթեն: ճանապարհը նոր երեխայի կամ նոր կանաչի համար: Ահա այդ խուլ արտահայտման ձևը, որն ընդունված է գեղարվեստական ​​մտավորականության մեջ. այդպիսին է նրանց մշակույթի զուսպ ձայնը: Եվ հանկարծ նրանց է հասնում մեկ այլ ամենատիպիկ գործչի անհամեմատ բարձր ձայնը։ «Սա գիտության հերոսական դարն է։ Ռադերֆորդն ասում է. «Ելիզաբեթյան դարաշրջանը եկել է»: Մեզանից շատերը բազմիցս լսել են նման հայտարարություններ, և ոչ այնքան քիչ ուրիշները, որոնց համեմատ հենց մեջբերվածները շատ համեստ են հնչում, և մեզանից ոչ ոք չէր կասկածում, թե կոնկրետ ում էր Ռադերֆորդը նախատեսել Շեքսպիրի դերի համար։ Բայց ի տարբերություն մեզ, գրողներն ու արվեստագետները չեն կարողանում գիտակցել, որ Ռադերֆորդը բացարձակապես իրավացի է. այստեղ անիմաստ են և՛ նրանց երևակայությունը, և՛ բանականությունը։

Համեմատեք այն բառերը, որոնք ամենաքիչն են նման գիտական ​​մարգարեություններին. «Այսպես է լինելու աշխարհի վերջը: Ոչ թե պայթյուն, այլ նվնվոց»։ Համեմատեք դրանք Ռադերֆորդի հայտնի սրամիտության հետ: «Հաջողակ Ռադերֆորդ, դու միշտ ալիքի վրա ես»: մի անգամ նրան ասաց. «Դա ճիշտ է», - պատասխանեց նա, - բայց ի վերջո ես ստեղծեցի ալիքը, այնպես չէ՞:

Գեղարվեստական ​​մտավորականության շրջանում խիստ կարծիք կա, որ գիտնականները չեն պատկերացնում իրական կյանքը, ուստի նրանց բնորոշ է մակերեսային լավատեսությունը։ Գիտնականներն իրենց հերթին կարծում են, որ գեղարվեստական ​​մտավորականությունը զուրկ է նախախնամության շնորհից, որ տարօրինակ անտարբերություն է ցուցաբերում մարդկության ճակատագրի նկատմամբ, որ մտքի հետ կապված ամեն ինչ խորթ է նրան, որ փորձում է սահմանափակել արվեստն ու մտածողությունը։ միայն այսօրվա մտահոգություններին և այլն։

Դատախազի ամենախոնարհ փորձ ունեցող ցանկացած մարդ կարող էր այս ցանկին ավելացնել բազմաթիվ այլ չասված մեղադրանքներ։ Նրանցից ոմանք անհիմն չեն, և դա հավասարապես վերաբերում է մտավորականության երկու խմբերին էլ։ Բայց այս բոլոր փաստարկներն անպտուղ են։ Մեղադրանքների մեծ մասը ծնվել է իրականության խեղաթյուրված ըմբռնումից, որը միշտ հղի է բազմաթիվ վտանգներով։ Ուստի հիմա կուզենայի անդրադառնալ փոխադարձ մեղադրանքներից միայն երկուսի ամենալուրջը` յուրաքանչյուր կողմից:

Նախ՝ գիտնականներին բնորոշ «մակերեսային լավատեսության» մասին։ Այդ մեղադրանքն այնքան հաճախ է հնչում, որ սովորական է դարձել։ Նրան աջակցում են նույնիսկ ամենախելամիտ գրողներն ու արվեստագետները։ Այն առաջացել է այն պատճառով, որ մեզանից յուրաքանչյուրի անձնական կենսափորձը ընկալվում է որպես հրապարակային, իսկ անհատի գոյության պայմաններն ընկալվում են որպես ընդհանուր օրենք։ Ինձ լավ ծանոթ գիտնականներից շատերը, ինչպես նաև իմ ոչ գիտնական ընկերներից շատերը քաջ գիտակցում են, որ մեզանից յուրաքանչյուրի ճակատագիրը ողբերգական է։ Մենք բոլորս մենակ ենք։ Սերը, ուժեղ կապվածությունները, ստեղծագործական ազդակները երբեմն թույլ են տալիս մոռանալ միայնության մասին, բայց այս հաղթանակները միայն մեր ձեռքերով ստեղծված պայծառ օազիսներ են, ճանապարհի վերջը միշտ ավարտվում է խավարով. բոլորը հերթով հանդիպում են մահվան: Իմ ծանոթ գիտնականներից ոմանք մխիթարություն են գտնում կրոնի մեջ: Միգուցե նրանք զգում են, որ կյանքի ողբերգությունն այնքան էլ սուր չէ։ չգիտեմ։ Բայց խոր զգացումներով օժտված մարդկանց մեծամասնությունը, անկախ նրանից, թե որքան զվարթ ու երջանիկ են նրանք, ամենաուրախն ու երջանիկը նույնիսկ ավելի շատ, քան մյուսները, այս ողբերգությունն ընկալում է որպես կյանքի էական պայմաններից մեկը։ Սա հավասարապես վերաբերում է գիտության մարդկանց, ում ես լավ եմ ճանաչում, և ընդհանրապես բոլոր մարդկանց:

Բայց գրեթե բոլոր գիտնականները, և ահա հույսի շող է հայտնվում, պատճառ չեն տեսնում մարդկության գոյությունը ողբերգական համարելու միայն այն պատճառով, որ յուրաքանչյուր անհատի կյանքն ավարտվում է մահով: Այո, մենք մենակ ենք, և բոլորը մեկ առ մեկ հանդիպում են մահվան։ Եւ ինչ? Սա է մեր ճակատագիրը, և մենք չենք կարող փոխել այն։ Բայց մեր կյանքը կախված է բազմաթիվ հանգամանքներից, որոնք կապ չունեն ճակատագրի հետ, և մենք պետք է դիմադրենք դրանց, եթե ուզում ենք մարդ մնալ։

Մարդկային ցեղի մեծ մասը տառապում է սովից և վաղաժամ մահանում։ Սրանք են կյանքի սոցիալական պայմանները։ Երբ մարդը բախվում է միայնության խնդրին, նա երբեմն ընկնում է մի տեսակ բարոյական ծուղակի մեջ. նա գոհունակությամբ մխրճվում է իր անձնական ողբերգության մեջ և դադարում է անհանգստանալ նրանց համար, ովքեր չեն կարող հագեցնել իր քաղցը:

Գիտնականները սովորաբար ավելի քիչ են ընկնում այս ծուղակը, քան մյուսները: Նրանք հակված են անհամբերության՝ ինչ-որ ելք գտնելու համար և սովորաբար հավատում են, որ դա հնարավոր է, քանի դեռ չեն համոզվել հակառակում։ Սա նրանց իսկական լավատեսությունն է, լավատեսության այն տեսակը, որը մեզ բոլորիս խիստ անհրաժեշտ է:

Բարություն անելու նույն կամքը, արյունակից եղբայրների կողքին կռվելու նույն համառ ցանկությունը, բնականաբար, ստիպում է գիտնականներին արհամարհանքով վերաբերվել այլ հասարակական դիրքեր զբաղեցնող մտավորականությանը։ Ընդ որում, որոշ դեպքերում այդ պաշտոններն իսկապես արժանի են արհամարհանքի, թեև նման իրավիճակը սովորաբար ժամանակավոր է, հետևաբար՝ ոչ այնքան բնորոշ։

Հիշում եմ, թե ինչպես մի նշանավոր գիտնական կրքոտ հարցաքննեց ինձ. «Ինչո՞ւ գրողների մեծամասնությունն ունեն այնպիսի տեսակետներ, որոնք, անշուշտ, հետամնաց և նորաձևությունից դուրս կհամարվեին նույնիսկ Պլանտագենետների ժամանակներում: Արդյո՞ք 20-րդ դարի նշանավոր գրողները բացառություն են այս կանոնից։ Յեյթս, Փաունդ, Լյուիս, տասից ինը, ովքեր սահմանել են գրականության ընդհանուր հնչեղությունը մեր ժամանակներում, չե՞ն ցուցադրել իրենց որպես քաղաքական հիմարներ, և առավել եւս՝ քաղաքական դավաճաններ: Արդյո՞ք նրանց ստեղծագործությունն ավելի չի մոտեցրել Օսվենցմին»։

Ես այն ժամանակ մտածում էի և հիմա էլ եմ կարծում, որ ճիշտ պատասխանը ակնհայտը չժխտելն է։ Ավելորդ է ասել, որ ընկերների կարծիքով, որոնց կարծիքին վստահում եմ, Յեյթսը բացառիկ առատաձեռնության տեր մարդ էր և, առավել ևս, մեծ բանաստեղծ։ Անօգուտ է հերքել փաստերը, որոնք սկզբունքորեն ճիշտ են: Այս հարցի ազնիվ պատասխանն է խոստովանել, որ իսկապես ինչ-որ կապ կա քսաներորդ դարասկզբի գեղարվեստական ​​որոշ ստեղծագործությունների և հակասոցիալական զգացմունքների ամենահրեշավոր դրսևորումների միջև, և գրողները նկատել են այդ կապը ուշացումով, որն արժանի է բոլոր մեղադրանքներին: Այս հանգամանքն է պատճառներից մեկը, որ մեզանից ոմանք երես են թեքել արվեստից և նոր ուղիներ փնտրել իրենց համար։

Այնուամենայնիվ, թեև մարդկանց մի ամբողջ սերնդի համար գրականության ընդհանուր հնչեղությունը որոշվում էր հիմնականում Յեյթսի և Փաունդի նման գրողների աշխատանքով, այժմ իրավիճակը, եթե ոչ ամբողջությամբ, ապա մեծ չափով այլ է։ Գրականությունը շատ ավելի դանդաղ է փոխվում, քան գիտությունը։ Եվ այսպես, գրականության մեջ ավելի երկար են այն ժամանակաշրջանները, երբ զարգացումը գնում է սխալ ճանապարհով։ Սակայն, պահպանելով բարեխիղճ, գիտնականները չեն կարող դատել գրողներին միայն 1914-1950 թվականներին վերաբերող փաստերի հիման վրա։

Սրանք երկու մշակույթների միջև թյուրիմացության երկու աղբյուրներն են: Պետք է ասեմ, քանի որ խոսքս երկու մշակույթների մասին է, որ տերմինն ինքնին մի շարք դժգոհություններ է առաջացրել։ Գիտության և արվեստի աշխարհի իմ ընկերներից շատերն այն որոշ չափով հաջողակ են համարում: Սակայն զուտ գործնական գործունեության հետ կապված մարդիկ կտրականապես համաձայն չեն սրա հետ։ Նրանք նման բաժանումը համարում են չափից դուրս պարզեցում և կարծում են, որ եթե մարդ դիմում է նման տերմինաբանության, ապա պետք է խոսել առնվազն երեք մշակույթի մասին: Նրանք պնդում են, որ շատ առումներով կիսում են գիտնականների տեսակետները, թեև իրենք իրենց թվին չեն պատկանում. Ժամանակակից գեղարվեստական ​​ստեղծագործությունները նրանց այնքան քիչ բան են ասում, որքան գիտնականները (և, հավանաբար, ավելի քիչ բան կասեն, եթե նրանք ավելի լավ իմանային): Ջեյ Հ. Փլումը, Ալան Բալոքը և իմ որոշ ամերիկացի սոցիոլոգ ընկերներ կտրականապես դեմ են, որ իրենց ստիպեն ընկալել որպես օգնականներ և սոցիալական հուսահատության մթնոլորտ ստեղծող և նույն վանդակում փակված մարդկանց հետ, ում հետ նրանք չէին ցանկանա միասին լինել։ ոչ միայն ողջերը, այլեւ մահացածները:

Ես հակված եմ հարգելու այս փաստարկները։ Թիվ երկուը վտանգավոր թիվ է։ Ինչ-որ բան երկու մասի բաժանելու փորձերը, բնականաբար, պետք է ներշնչեն ամենալուրջ կասկածները: Ժամանակին մտածում էի որոշ լրացումներ անել, բայց հետո թողեցի այս միտքը։ Ես ուզում էի գտնել ավելին, քան արտահայտիչ փոխաբերություն, բայց շատ ավելի քիչ, քան մշակութային կյանքի ճշգրիտ սխեման: Այս նպատակների համար «երկու մշակույթ» հասկացությունը լիովին համապատասխանում է. ցանկացած լրացուցիչ պարզաբանում ավելի շատ վնաս կբերի, քան օգուտ:

Մի ծայրահեղության մեջ գիտության կողմից ստեղծված մշակույթն է: Այն իսկապես գոյություն ունի որպես որոշակի մշակույթ, ոչ միայն մտավոր, այլեւ մարդաբանական իմաստով։ Սա նշանակում է, որ նրանք, ովքեր զբաղվում են դրանով, կարիք չունեն միմյանց լիովին հասկանալու, ինչը բավականին հաճախ է պատահում։ Կենսաբանները, օրինակ, շատ հաճախ գաղափար չունեն ժամանակակից ֆիզիկայի մասին։ Սակայն կենսաբաններին և ֆիզիկոսներին միավորում է աշխարհի նկատմամբ ընդհանուր վերաբերմունքը. նրանք ունեն նույն ոճը և վարքի նույն նորմերը, խնդիրների նկատմամբ նմանատիպ մոտեցումներ և հարակից մեկնարկային դիրքեր։ Այս ընդհանրությունը զգալիորեն լայն է և խորը: Այն կտրում է իր ճանապարհը՝ ի հեճուկս բոլոր ներքին կապերի՝ կրոնական, քաղաքական, դասակարգային:

Կարծում եմ, որ վիճակագրորեն գիտնականների մեջ մի փոքր ավելի շատ անհավատներ կլինեն, քան մտավորականության մյուս խմբերում, իսկ երիտասարդ սերնդի մոտ, ըստ ամենայնի, ավելի շատ են, թեև հավատացյալ գիտնականներն էլ այնքան էլ քիչ չեն։ Նույն վիճակագրությունը ցույց է տալիս, որ գիտնականների մեծամասնությունը քաղաքականության մեջ հավատարիմ է ձախ հայացքներին, և նրանց թիվն ակնհայտորեն ավելանում է երիտասարդների շրջանում, թեև նորից քիչ չեն պահպանողական գիտնականները։ Անգլիայի և, հավանաբար, ԱՄՆ-ի գիտնականների շրջանում աղքատ ընտանիքներից շատ ավելի շատ մարդիկ կան, քան մտավորականության այլ խմբերում։ Այնուամենայնիվ, այս հանգամանքներից և ոչ մեկը առանձնապես լուրջ ազդեցություն չունի գիտնականների մտածողության ընդհանուր կառուցվածքի և նրանց վարքագծի վրա։ Իրենց աշխատանքի բնույթով և իրենց հոգևոր կյանքի ընդհանուր օրինաչափությամբ նրանք շատ ավելի մոտ են միմյանց, քան միևնույն կրոնական և քաղաքական հայացքներին հավատարիմ կամ նույն միջավայրից եկած այլ մտավորականների։ Եթե ​​ես ձեռնամուխ լինեի սղագրության ոճին, ապա կասեի, որ նրանց բոլորին միավորում է ապագան, որը նրանք կրում են իրենց արյան մեջ: Անգամ չմտածելով ապագայի մասին՝ նրանք հավասարապես զգում են իրենց պատասխանատվությունը դրա հանդեպ։ Սա այն է, ինչ կոչվում է ընդհանուր մշակույթ:

Մյուս ծայրահեղ դեպքում կյանքի նկատմամբ վերաբերմունքը շատ ավելի բազմազան է։ Միանգամայն ակնհայտ է, որ եթե ինչ-որ մեկը ցանկանա ճանապարհորդել մտավորականության աշխարհ՝ ֆիզիկոսից գրող դառնալով, նա կհանդիպի բազմաթիվ տարբեր կարծիքների ու զգացմունքների։ Բայց կարծում եմ, որ գիտության բացարձակ թյուրիմացության բևեռը չի կարող չազդել դրա գրավչության ողջ ոլորտի վրա։ Բացարձակ թյուրիմացությունը, որը շատ ավելի տարածված է, քան մենք կարծում ենք, - սովորության պատճառով մենք պարզապես չենք նկատում դա - հակագիտական ​​համ է հաղորդում ողջ «ավանդական» մշակույթին, և հաճախ, ավելի հաճախ, քան մենք կարծում ենք, այս անգիտությունը գրեթե գնում է դեպի հակագիտ. Մի բևեռի ձգտումները մյուսի վրա ծնում են նրանց հակապոդները։ Եթե ​​գիտնականներն իրենց արյան մեջ են կրում ապագան, ապա «ավանդական» մշակույթի ներկայացուցիչները ձգտում են ապահովել, որ ապագան ընդհանրապես գոյություն չունենա։ Արևմտյան աշխարհն առաջնորդվում է ավանդական մշակույթով, և գիտության ներխուժումը միայն փոքր-ինչ սասանել է նրա գերակայությունը։

Մշակույթի բևեռացումը ակնհայտ կորուստ է բոլորիս համար։ Մեզ՝ որպես ժողովրդի և մեր ժամանակակից հասարակության համար։ Սա գործնական, բարոյական և ստեղծագործական կորուստ է, և կրկնում եմ՝ ապարդյուն կլինի հավատալ, որ այս երեք կետերը կարելի է ամբողջությամբ տարանջատել միմյանցից։ Այնուամենայնիվ, հիմա ուզում եմ կանգ առնել բարոյական կորուստների վրա։

Գիտնականներն ու գեղարվեստական ​​մտավորականությունը դադարել են միմյանց հասկանալ այնքան, որ դա դարձել է ատամների մեջ խրված անեկդոտ։ Անգլիայում կան մոտ 50000 գիտաշխատողներ ճշգրիտ և բնական գիտությունների բնագավառում և մոտ 80000 մասնագետ (հիմնականում ինժեներներ) զբաղված գիտության կիրառմամբ։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ և հետպատերազմյան տարիներին ես և իմ գործընկերները կարողացել ենք հարցազրույց վերցնել երկուսից 30-40 հազարով, այսինքն՝ մոտավորապես 25%-ով։ Այս թիվը բավականաչափ մեծ է որոշակի օրինաչափություն հաստատելու համար, չնայած նրանցից շատերը, որոնց հետ մենք հարցազրույց ենք տվել, եղել են մինչև քառասունը: Մենք որոշակի պատկերացում ունենք, թե ինչ են նրանք կարդում և ինչ են մտածում։ Խոստովանում եմ, որ այս մարդկանց հանդեպ ունեցած իմ ողջ սիրով ու հարգանքով հանդերձ, ես որոշ չափով ընկճված էի։ Մենք բոլորովին անտեղյակ էինք, որ նրանց կապերը ավանդական մշակույթի հետ այնքան թուլացել են, որ դրանք վերածվել են քաղաքավարի գլխի շարժումների:

Անշուշտ պետք է ասել, որ միշտ էլ եղել են ականավոր գիտնականներ, որոնք ունեն ուշագրավ էներգիա և հետաքրքրված են ամենատարբեր բաներով. դրանք այսօր էլ կան, և նրանցից շատերը կարդացել են այն ամենը, ինչի մասին սովորաբար խոսում են գրական շրջանակներում: Բայց սա բացառություն է։ Մեծամասնությունը, երբ մենք փորձեցինք պարզել, թե ինչ գրքեր են նրանք կարդում, համեստորեն խոստովանեցին. «Տեսնում եք, ես փորձեցի կարդալ Դիքենսը ...»: Եվ սա ասվեց այնպիսի տոնով, կարծես խոսքը Ռայներ Մարիա Ռիլկեի մասին էր, այսինքն. չափազանց բարդ, մատչելի գրողի մասին, որը հասկանում է միայն մի քանի նախաձեռնող և հազիվ թե իրական հավանության արժանանա: Նրանք իսկապես Դիքենսին վերաբերվում են այնպես, ասես իրենք լինեին Ռիլկեին: Այս հարցման ամենազարմանալի արդյունքներից էր, թերեւս, այն բացահայտումը, որ Դիքենսի ստեղծագործությունը դարձել է անհասկանալի գրականության մոդել։

Երբ նրանք կարդում են Դիքենսը կամ որևէ այլ գրող, որը մենք կարևորում ենք, նրանք միայն քաղաքավարի կերպով գլխով են անում ավանդական մշակույթին: Նրանք ապրում են իրենց լիարժեք, հստակ սահմանված և անընդհատ զարգացող մշակույթով: Այն առանձնանում է բազմաթիվ տեսական դիրքորոշումներով, սովորաբար շատ ավելի պարզ և գրեթե միշտ շատ ավելի լավ հիմնավորված, քան գրողների տեսական դիրքորոշումները։ Եվ նույնիսկ երբ գիտնականները չեն վարանում բառեր օգտագործել գրողներից տարբեր, նրանք միշտ նույն իմաստն են դնում դրանց մեջ. եթե, օրինակ, նրանք օգտագործում են «սուբյեկտիվ», «օբյեկտիվ», «փիլիսոփայություն», «առաջադեմ» բառերը, նրանք հիանալի գիտեն, թե կոնկրետ ինչ նկատի ունեն, թեև հաճախ նշանակում են բոլորովին այլ բան, քան մյուսները:

Չմոռանանք, որ խոսքը բարձր ինտելեկտուալ մարդկանց մասին է։ Շատ առումներով նրանց խիստ մշակույթն արժանի է ամենայն հիացմունքի: Արվեստն այս մշակույթում շատ համեստ տեղ է զբաղեցնում, թեև մեկ, բայց շատ կարևոր բացառությամբ՝ երաժշտությունը։ Փոխանակումներ, ինտենսիվ քննարկումներ, LP-ներ, գունավոր լուսանկարչություն. ինչ-որ բան ականջների համար, մի քիչ աչքերի համար: Շատ քիչ գրքեր կան, թեև, հավանաբար, շատերը չեն հասել այնքան հեռու, որքան ինչ-որ պարոն, ով ակնհայտորեն գիտական ​​աստիճանի ավելի ցածր աստիճանի վրա է, քան այն գիտնականները, որոնց մասին ես հենց նոր խոսեցի: Հարցին, թե ինչ գրքեր է կարդացել, այս պարոնն անսասան ինքնավստահությամբ պատասխանեց. Ես նախընտրում եմ դրանք օգտագործել որպես գործիք»։ Դժվար է հասկանալ, թե նա ինչ գործիքներ է «օգտագործում»։ Միգուցե որպես մուրճ. Կամ բահեր.

Այսպիսով, գրքերը շատ քիչ են։ Եվ գրողների առօրյա սնունդը կազմող այդ գրքերից գրեթե ոչ մեկը՝ գրեթե ոչ մի հոգեբանական ու պատմական վեպ, բանաստեղծություն, պիես: Ոչ այն պատճառով, որ նրանց չեն հետաքրքրում հոգեբանական, բարոյական և սոցիալական խնդիրները։ Գիտնականները, իհարկե, ավելի հաճախ են շփվում սոցիալական խնդիրների հետ, քան շատ գրողներ ու արվեստագետներ։ Բարոյական առումով նրանք, ընդհանուր առմամբ, կազմում են մտավորականության ամենաառողջ խումբը, քանի որ արդարության գաղափարը ներդրված է հենց գիտության մեջ, և գրեթե բոլոր գիտնականները ինքնուրույն զարգացնում են իրենց տեսակետները բարոյականության և բարոյականության տարբեր հարցերի վերաբերյալ: Գիտնականները հոգեբանությամբ հետաքրքրված են նույն չափով, ինչ մտավորականների մեծ մասը, թեև երբեմն ինձ թվում է, որ նրանց հետաքրքրությունն այս ոլորտում համեմատաբար ուշ է հայտնվում: Այսպիսով, դա ակնհայտորեն հետաքրքրության պակաս չէ: Խնդիրը մեծ մասամբ այն է, որ մեր ավանդական մշակույթի հետ կապված գրականությունը գիտնականների կողմից ներկայացվում է որպես «անտեղի»։ Իհարկե, նրանք չարաչար սխալվում են։ Սրա պատճառով տուժում է նրանց երևակայական մտածողությունը։ Նրանք կողոպտում են իրենց։

Իսկ մյուս կողմը. Նա նույնպես շատ է կորցնում: Իսկ գուցե նրա կորուստներն էլ ավելի լուրջ են, քանի որ նրա ներկայացուցիչներն ավելի սին են։ Նրանք դեռ ձևացնում են, թե ավանդական մշակույթը ամբողջ մշակույթն է, կարծես ստատուս քվոն իրականում գոյություն չունի: Ասես ներկայիս իրավիճակը հասկանալու փորձը նրան չի հետաքրքրում ո՛չ ինքնին, ո՛չ էլ այն հետևանքների առումով, որոնց կարող է հանգեցնել այս իրավիճակը։ Ասես ֆիզիկական աշխարհի ժամանակակից գիտական ​​մոդելը, իր մտավոր խորությամբ, բարդությամբ և ներդաշնակությամբ, ամենագեղեցիկ և զարմանալի ստեղծագործությունը չէ, որը ստեղծված է մարդկային մտքի հավաքական ջանքերով: Բայց գեղարվեստական ​​մտավորականության մեծ մասը նույնիսկ չնչին պատկերացում չունի այս ստեղծագործության մասին։ Եվ նա չի կարող նույնիսկ եթե ցանկանա: Թվում է, թե ահռելի թվով իրար հաջորդող փորձերի արդյունքում մարդկանց մի ամբողջ խումբ, որը չի ընկալում որևէ կոնկրետ ձայն, մոլախոտ է: Միակ տարբերությունն այն է, որ այս մասնակի խուլությունը բնածին արատ չէ, այլ սովորելու արդյունք, ավելի ճիշտ՝ սովորելու պակաս: Ինչ վերաբերում է հենց կիսախուլերին, նրանք պարզապես չեն հասկանում, թե ինչից են զրկված։ Երբ նրանք իմանում են անգլիական գրականության մեծ գործերը երբեք չընթերցած մարդկանց կողմից արված որոշ հայտնագործությունների մասին, նրանք կարեկցաբար ծիծաղում են։ Իրենց համար այդ մարդիկ ուղղակի անգրագետ մասնագետներ են, որոնց զեղչ են անում։ Մինչդեռ ոչ պակաս սարսափելի է նրանց սեփական անտեղյակությունն ու մասնագիտացման նեղությունը։ Շատ անգամ ստիպված էի լինել մարդկանց շրջապատում, ովքեր ավանդական մշակույթի նորմերով համարվում են բարձր կրթվածներ։ Սովորաբար նրանք մեծ եռանդով են զայրանում գիտնականների գրական անգրագիտությունից։ Մի անգամ չդիմացա և հարցրի, թե նրանցից ով կարող է բացատրել, թե որն է թերմոդինամիկայի երկրորդ օրենքը։ Պատասխանը լռություն էր կամ մերժում: Բայց գիտնականին այս հարցը տալը նշանակում է նույն բանը, ինչ գրողին հարցնելը. «Դու Շեքսպիր կարդացե՞լ ես»:

Հիմա ես համոզված եմ, որ եթե ինձ հետաքրքրեին ավելի պարզ բաները, օրինակ՝ ինչ է զանգվածը կամ ինչն է արագացումը, այսինքն՝ ես կնվազեի գիտական ​​դժվարության այն աստիճանին, որտեղ գեղարվեստական ​​մտավորականության աշխարհը հարցնում է. «Կարո՞ղ եք կարդալ. ?», ապա ոչ ավելի, քան տասը բարձր մշակույթ ունեցող մարդկանցից մեկը կհասկանա, որ մենք նրա հետ խոսում ենք նույն լեզվով: Պարզվում է, որ ժամանակակից ֆիզիկայի վեհաշուք շենքը վեր է թռչում, և արևմտյան աշխարհի խելացի մարդկանց մեծ մասի համար այն նույնքան անհասկանալի է, որքան իրենց նեոլիթյան նախնիների համար:

Հիմա ուզում եմ ևս մեկ հարց տալ նրանց, ում իմ ընկերները՝ գրողներն ու արվեստագետները համարում են ամենաաննրբանկատը. Քեմբրիջի համալսարանում ճշգրիտ գիտությունների, գիտությունների և հումանիտար գիտությունների դասախոսները հանդիպում են միմյանց ամեն օր ճաշի ժամանակ։ Մոտ երկու տարի առաջ կատարվեց գիտության պատմության ամենանշանավոր հայտնագործություններից մեկը։ Արբանյակը նկատի չունեմ: Արբանյակի արձակումը մի իրադարձություն է, որն արժանի է հիացմունքի բոլորովին այլ պատճառներով. դա վկայում էր կազմակերպության հաղթանակի և ժամանակակից գիտության կիրառման հնարավորությունների անսահմանության մասին։ Բայց հիմա ես խոսում եմ Յանի և Լիի հայտնագործության մասին։ Նրանց հետազոտությունն ուշագրավ է իր զարմանալի կատարելությամբ և ինքնատիպությամբ, սակայն դրա արդյունքներն այնքան սարսափելի են, որ ակամա մոռանում ես մտածողության գեղեցկության մասին։ Նրանց աշխատանքը մեզ ստիպեց վերանայել ֆիզիկական աշխարհի որոշ հիմնարար օրենքներ: Ինտուիցիա, ողջախոհություն՝ ամեն ինչ գլխիվայր շուռ է եկել։ Դրանց արդյունքը սովորաբար ձևակերպվում է որպես հավասարության չպահպանում: Եթե ​​երկու մշակույթների միջև կենդանի կապեր լինեին, ապա այս հայտնագործության մասին կխոսեին Քեմբրիջում՝ պրոֆեսորական սեղանի շուրջ: Իսկապե՞ս ասել են. Ես այդ ժամանակ Քեմբրիջում չէի, և դա այն հարցն էր, որ ուզում էի տալ:

Թվում է, թե ընդհանրապես հիմք չկա երկու մշակույթների միավորման համար։ Ես չեմ պատրաստվում ժամանակ վատնել՝ խոսելով այն մասին, թե որքան տխուր է սա: Ավելին, իրականում դա ոչ միայն տխուր է, այլեւ ողբերգական։ Թե ինչ է սա նշանակում գործնականում, մի փոքր ուշ կասեմ։ Մեր մտավոր և ստեղծագործական գործունեության համար սա նշանակում է, որ ամենահարուստ հնարավորությունները վատնում են։ Երկու առարկաների, երկու համակարգերի, երկու մշակույթների, երկու գալակտիկաների բախում. եթե չես վախենում այդքան հեռու գնալ: - չի կարող ստեղծագործական կայծ չփորագրել: Ինչպես երևում է մարդկության ինտելեկտուալ զարգացման պատմությունից, նման կայծերը իսկապես միշտ բռնկվում էին այնտեղ, որտեղ խզվում էին սովորական կապերը։ Այժմ մենք դեռևս մեր ստեղծագործական հույսերը դնում ենք առաջին հերթին այս փայլատակումների վրա: Բայց այսօր մեր հույսերը, ցավոք, օդում են, քանի որ երկու մշակույթների պատկանող մարդիկ կորցրել են միմյանց հետ շփվելու ունակությունը։ Իսկապես զարմանալի է, թե որքան մակերեսային է եղել 20-րդ դարի գիտության ազդեցությունը ժամանակակից արվեստի վրա: Ժամանակ առ ժամանակ հանդիպում են բանաստեղծություններ, որոնցում բանաստեղծները միտումնավոր օգտագործում են գիտական ​​տերմիններ և սովորաբար սխալ։ Ժամանակին պոեզիայում նորաձևություն մտավ «բեկում» բառը, որը բացարձակապես ֆանտաստիկ իմաստ ստացավ: Հետո հայտնվեց «բևեռացված լույս» արտահայտությունը, որի համատեքստից կարելի է հասկանալ, որ գրողները կարծում են, որ սա ինչ-որ առանձնահատուկ գեղեցիկ լույս է։ Միանգամայն պարզ է, որ այս տեսքով գիտությունը հազիվ թե կարողանա որևէ օգուտ բերել արվեստին։ Այն պետք է ընդունվի արվեստի կողմից որպես մեր ողջ ինտելեկտուալ փորձառության անբաժանելի մաս և օգտագործվի նույնքան բնական, որքան ցանկացած այլ նյութ: Ես արդեն ասացի, որ մշակութային անջատումը հատուկ անգլիական երևույթ չէ, այն բնորոշ է ողջ արևմտյան աշխարհին։ Բայց բանն ակնհայտորեն այն է, որ Անգլիայում դա դրսևորվեց հատկապես կտրուկ։ Սա տեղի ունեցավ երկու պատճառով. Նախ, ուսուցման մասնագիտացման նկատմամբ մոլեռանդ հավատքի պատճառով, որն Անգլիայում շատ ավելի առաջ է գնացել, քան արևմուտքի կամ արևելքի որևէ այլ երկրում: Երկրորդ՝ սոցիալական կյանքի բոլոր դրսևորումների համար անփոփոխ ձևեր ստեղծելու Անգլիային բնորոշ միտումի պատճառով։ Քանի որ տնտեսական անհավասարությունը հարթվում է, այս միտումը ոչ թե թուլանում, այլ սրվում է, ինչը հատկապես նկատելի է անգլիական կրթական համակարգում։ Գործնականում դա նշանակում է, որ հենց տեղի է ունենում մշակույթի բաժանման նման մի բան, հասարակական բոլոր ուժերը նպաստում են ոչ թե այդ երեւույթի վերացմանը, այլ դրա համախմբմանը։ Մշակույթի պառակտումն ակնհայտ և մտահոգիչ իրականություն դարձավ 60 տարի առաջ: Բայց այդ օրերին Անգլիայի վարչապետ լորդ Սոլսբերին գիտական ​​լաբորատորիա ուներ Հեթֆիլդում, իսկ Արթուր Բալֆուրը բնական գիտություններով շատ ավելի լուրջ էր հետաքրքրվում, քան պարզապես սիրողական: Ջոն Անդերսենը, մինչ պետական ​​ծառայության անցնելը, Լայպցիգում զբաղվում էր անօրգանական քիմիայի բնագավառում հետազոտություններով՝ միաժամանակ հետաքրքրվելով այնքան գիտական ​​առարկաներով, որ այսօր դա ուղղակի աներևակայելի է թվում։ Այսօր Անգլիայի բարձրադիր վայրերում նման բան չկա. այժմ նույնիսկ շահերի նման միահյուսման հնարավորությունը բացարձակապես ֆանտաստիկ է թվում։

Անգլիայում գիտնականների և ոչ գիտնականների միջև կամուրջ կառուցելու փորձերն այժմ, հատկապես երիտասարդների շրջանում, շատ ավելի անհույս են թվում, քան երեսուն տարի առաջ: Այդ ժամանակ երկու մշակույթներ, որոնք վաղուց կորցրել էին հաղորդակցվելու հնարավորությունը, դեռ քաղաքավարի ժպիտներ էին փոխանակում, չնայած նրանց բաժանող անդունդին։ Հիմա քաղաքավարությունը մոռացվել է, իսկ մենք միայն բարբառներ ենք փոխանակում։ Ավելին, երիտասարդ գիտնականները զգում են իրենց ներգրավվածությունը այն ծաղկման մեջ, որն այժմ ապրում է գիտությունը, իսկ գեղարվեստական ​​մտավորականությունը տուժում է նրանից, որ գրականությունն ու արվեստը կորցրել են իրենց նախկին նշանակությունը։ Ձգտող գիտնականները նույնպես վստահ են, եկեք կոպիտ լինենք, որ լավ վարձատրվող աշխատանք կստանան, նույնիսկ եթե առանձնապես բարձր որակավորում չունեն, մինչդեռ անգլիական գրականության կամ պատմության մեջ մասնագիտացած իրենց ընկերները հաճույքով կստանան իրենց աշխատավարձի 50%-ը: Ամենահամեստ կարողությունների տեր ոչ մի երիտասարդ գիտնական չի տառապում սեփական անպետքության գիտակցությունից կամ աշխատանքի անիմաստությունից, ինչպես «Հաջողակ Ջիմի» հերոսը, և իրականում Ամիսի և նրա համախոհների «զայրույթն» է. որոշ չափով պայմանավորված է նրանով, որ գեղարվեստական ​​մտավորականությունը զրկված է իր ուժերը լիարժեք օգտագործելու հնարավորությունից։ Այս իրավիճակից միայն մեկ ելք կա՝ առաջին հերթին փոխել առկա կրթական համակարգը։

Ձևի սկիզբ

Ձևի ավարտը

Երկու մշակույթ և գիտական ​​հեղափոխություն

Չարլզ Պերսի Սնոու

Արտադրված է հրատարակությունից. Չ.Պ. ձյուն,Դիմանկարներ և արտացոլումներ, Մ., Էդ. «Առաջընթաց», 1985, էջ 195-226

1. Երկու մշակույթ

Մոտ երեք տարի առաջ ես անդրադարձա տպագիր մի խնդրի, որը վաղուց ինձ անհանգստացնում էր*։ Ես բախվեցի այս խնդրին իմ կենսագրության որոշ առանձնահատկությունների պատճառով: Չկային այլ պատճառներ, որոնք ինձ ստիպեցին մտածել կոնկրետ այս ուղղությամբ՝ հանգամանքների որոշակի համադրություն, և ոչ ավելին։ Ցանկացած այլ մարդ, եթե նրա կյանքը ընթանար այնպես, ինչպես իմը, կտեսներ նույնը, ինչ ես և, հավանաբար, կգա գրեթե նույն եզրակացություններին։

Ամեն ինչ կապված է իմ կյանքի փորձի անսովորության հետ: Կրթությամբ գիտնական եմ, մասնագիտությամբ՝ գրող։ Այսքանը: Բացի այդ, ես, եթե կուզեք, բախտավոր եմ եղել. ես ծնվել եմ աղքատ ընտանիքում։ Բայց ես հիմա չեմ պատրաստվում պատմել իմ կյանքի պատմությունը։ Ինձ համար կարևոր է զեկուցել միայն մեկ բան. ես հասա Քեմբրիջ և հնարավորություն ստացա հետազոտական ​​աշխատանք կատարել այն ժամանակ, երբ Քեմբրիջի համալսարանն իր գիտական ​​ծաղկումն էր ապրում։ Ես հազվագյուտ բախտ եմ ունեցել ականատես լինել ամենաապշեցուցիչ ստեղծագործական վերելքներից մեկին, որը մոտիկից ծանոթ է եղել ֆիզիկայի պատմությանը: Եվ պատերազմի ժամանակաշրջանի շրջադարձերը, ներառյալ հանդիպումը Վ.Լ. Բրեգը 1939թ.-ի մի դաժան ցուրտ առավոտ Քեթերինգի երկաթուղային կայարանի բուֆետում, մի հանդիպում, որը մեծապես որոշեց իմ գործնական կյանքը, օգնեց ինձ, նույնիսկ, նույնիսկ ստիպեց ինձ պահպանել այս մտերմությունը մինչ օրս: Այնպես եղավ, որ երեսուն տարի շարունակ շփվում էի գիտնականների հետ, ոչ միայն հետաքրքրությունից դրդված, այլ նաև այն պատճառով, որ դա իմ ամենօրյա պարտականությունների մաս էր կազմում։ Եվ նույն երեսուն տարիների ընթացքում ես փորձեցի պատկերացնել դեռ չգրված գրքերի ընդհանուր ուրվագիծը, որն ի վերջո ինձ դարձրեց գրող։

* «Երկու մշակույթներ». - «New Stateman», 6 հոկտեմբերի 1956 թ. - Այսուհետ կապույտ գույնով՝ հեղինակի գրառումները։

Շատ հաճախ, ոչ թե փոխաբերական, այլ բառացիորեն, կեսօրն անցկացնում էի գիտնականների, իսկ երեկոները՝ գրական ընկերներիս հետ։ Իհարկե, ես մտերիմ ընկերներ ունեի ինչպես գիտնականների, այնպես էլ գրողների շրջանում։ Քանի որ ես սերտ կապի մեջ էի երկուսի հետ, և, հավանաբար, առավել ևս այն պատճառով, որ անընդհատ մեկից մյուսն էի տեղափոխվում, ինձ սկսեց հետաքրքրել այն խնդիրը, որ ես ինձ համար նույնիսկ «երկու մշակույթ» էի անվանում։ մինչ այդ ինչպես նա փորձեց դա թղթի վրա դնել։ Այս անունը առաջացել է այն զգացումից, որ ես անընդհատ շփվում էի երկու տարբեր խմբերի հետ, որոնք ինտելեկտով բավականին համեմատելի են, պատկանում են նույն ռասային, ոչ այնքան տարբեր սոցիալական ծագումով, ունեն մոտավորապես նույն ապրուստը և միևնույն ժամանակ գրեթե կորցնում էի ունակությունը: շփվել միմյանց հետ՝ ապրելով այնքան տարբեր հետաքրքրություններով, այնքան տարբեր հոգեբանական և բարոյական մթնոլորտում, որ թվում է, թե ավելի հեշտ է անցնել օվկիանոսը, քան Բերլինգթոն Հաուսից կամ Հարավային Քենսինգթոնից Չելսի մեկնելը:

Իսկապես ավելի դժվար է, քանի որ մի քանի հազար մղոն Ատլանտյան օվկիանոսի ջրերից հետո դուք կհասնեք Գրինվիչ Վիլիջ, որտեղ խոսում են նույն լեզվով, ինչ Չելսիում. բայց Գրինվիչ Վիլիջը և Չելսին այնքան չեն հասկանում MIT-ը, որ կարելի է մտածել, որ գիտնականները տիբեթերենից բացի այլ լեզու չգիտեն։ Այս խնդիրը միայն անգլերենը չէ: Անգլիական կրթության համակարգի և սոցիալական կյանքի որոշ առանձնահատկություններ այն հատկապես սուր են դարձնում Անգլիայում, սոցիալական կառուցվածքի որոշ առանձնահատկություններ մասամբ հարթեցնում են այն, բայց այս կամ այն ​​ձևով այն գոյություն ունի ամբողջ արևմտյան աշխարհի համար:

MIT - Մասաչուսեթսի տեխնոլոգիական ինստիտուտ, որը գտնվում է ԱՄՆ-ում՝ Քեմբրիջ քաղաքում

Այս միտքն արտահայտելով՝ ուզում եմ անմիջապես զգուշացնել ձեզ, որ նկատի ունեմ բավականին լուրջ բան, և ոչ թե զվարճալի անեկդոտ այն մասին, թե ինչպես է Օքսֆորդի հրաշալի դասախոսներից մեկը՝ աշխույժ և շփվող մարդ, ներկա եղել Քեմբրիջում ընթրիքին։ Երբ ես լսեցի այս պատմությունը, Ա.Լ. Սմիթին, և այն թվագրվում է 1890 թ. Ընթրիքը տեղի է ունեցել, ամենայն հավանականությամբ, Սենտ Ջոն կամ Թրինիթի քոլեջում։ Սմիթը նստեց ռեկտորի կամ գուցե փոխռեկտորի աջ կողմում։ Նա մարդ էր, ով սիրում էր խոսել։ Ճիշտ է, այս անգամ նրա ուղեկիցների դեմքի արտահայտությունն այնքան էլ չէր նպաստում խոսակցությանը։ Նա փորձեց պատահական Օքսֆորդյան զրույց սկսել իր գործընկերոջ հետ: Ի պատասխան լսվեց անորոշ բզզոց։ Նա փորձեց զրույցի մեջ ներքաշել աջ կողմում գտնվող հարեւանին, և նորից լսեց նույն նվաստացումը: Նրա մեծ զարմանքը երկու տղամարդիկ հայացքներ փոխանակեցին, և նրանցից մեկը հարցրեց. «Գիտե՞ք, թե նա ինչի մասին է խոսում»: «Գաղափար չունեմ», - պատասխանեց մեկ ուրիշը: Նույնիսկ Սմիթը չդիմացավ։ Բարեբախտաբար, ռեկտորը, խաղաղարարի իր պարտականությունները կատարելով, նրան անմիջապես վերադարձրեց բարձր տրամադրությունը։ «Օ՜, նրանք մաթեմատիկոսներ են», - ասաց նա, - մենք երբեք նրանց հետ չենք խոսում ...

Բայց ես նկատի ունեմ ոչ թե այս անեկդոտը, այլ լրիվ լուրջ բան։ Ինձ թվում է, որ արևմտյան մտավորականության հոգևոր աշխարհը գնալով ավելի ու ավելի է բևեռացվում՝ ավելի ու ավելի հստակ բաժանվելով երկու հակադիր մասերի։ Անդրադառնալով հոգևոր աշխարհին, ես մեծ մասամբ ներառում եմ մեր գործնական գործունեությունը, քանի որ ես նրանց թվում եմ, ովքեր համոզված են, որ, ըստ էության, կյանքի այս կողմերն անբաժանելի են: Իսկ հիմա երկու հակադիր մասերի մասին։ Մի բևեռում, որը պատահաբար, օգտվելով այն հանգամանքից, որ ոչ ոք ժամանակին դա չնկատեց, սկսեց իրեն անվանել պարզապես մտավորականություն, կարծես այլ մտավորականություն ընդհանրապես գոյություն չուներ։ Հիշում եմ, թե ինչպես երեսունականներին մի օր Հարդին զարմանքով ասաց ինձ. «Նկատե՞լ ես, թե ինչպես են այժմ օգտագործվում «խելացի մարդիկ» բառերը։ Դրանց իմաստն այնքան է փոխվել, որ Ռադերֆորդը, Էդինգթոնը, Դիրակը, Ադրիանը և ես՝ բոլորս ոչ։ Թվում է, թե ավելի երկար է համապատասխանում այս նոր սահմանմանը: Ինձ համար բավականին տարօրինակ է, այնպես չէ՞: *

* Այս դասախոսությունը կարդացվել է Քեմբրիջի համալսարանում, այնպես որ ես կարող էի անվանել անունների մի ամբողջ շարք՝ առանց որևէ բացատրության: Գ.Գ. Հարդին (1877-1947)՝ իր ժամանակի ամենանշանավոր տեսական մաթեմատիկոսներից մեկը, ուշագրավ գործիչ էր Քեմբրիջում՝ և՛ որպես քոլեջներից մեկի խորհրդի երիտասարդ անդամ, և՛ 1931 թվականին մաթեմատիկայի ամբիոն վերադառնալիս։ .

Այսպիսով, մեկ բևեռում - գեղարվեստական ​​բանականություն,մյուսի վրա - գիտնականներ,և որպես այս խմբի ամենաակնառու ներկայացուցիչներ՝ ֆիզիկոսներ։ Նրանց բաժանում է թյուրիմացության պատը, իսկ երբեմն՝ հատկապես երիտասարդների շրջանում, նույնիսկ հակակրանքն ու թշնամությունը։ Բայց գլխավորը, իհարկե, թյուրիմացությունն է։ Երկու խմբերն էլ տարօրինակ, խեղաթյուրված հայացք ունեն միմյանց նկատմամբ: Նրանք այնքան տարբեր են վերաբերվում նույն բաներին, որ նույնիսկ զգացմունքների առումով չեն կարողանում ընդհանուր լեզու գտնել։ Նրանք, ովքեր առնչություն չունեն գիտության հետ, սովորաբար գիտնականներին համարում են լկտի պարծենկոտներ։ Նրանք լսում են պարոն Տ.Ս. Էլիոթը, - դժվար թե գտնվի ավելի արտահայտիչ կերպար, որն արտահայտում է այս միտքը, - խոսում է չափածո դրաման վերակենդանացնելու իր փորձերի մասին և ասում, որ թեև շատերը չեն կիսում իր հույսերը, բայց իր համախոհները ուրախ կլինեն, եթե կարողանան ճանապարհ հարթել նոր երեխա, թե նոր կանաչ.. Ահա այդ խուլ արտահայտման ձեւը, որն ընդունված է միջավայրում գեղարվեստական ​​մտավորականություն;այդպիսին է նրանց մշակույթի զուսպ ձայնը: Եվ հանկարծ նրանց է հասնում մեկ այլ ամենատիպիկ գործչի անհամեմատ բարձր ձայնը։ «Սա գիտության հերոսական դարն է։ասում է Ռադերֆորդը։ - Ելիզավետական ​​դարաշրջանը եկել է:Մեզանից շատերը բազմիցս լսել են նման հայտարարություններ, և ոչ այնքան քիչ ուրիշները, որոնց համեմատ հենց մեջբերվածները շատ համեստ են հնչում, և մեզանից ոչ ոք չէր կասկածում, թե կոնկրետ ում էր Ռադերֆորդը նախատեսել Շեքսպիրի դերի համար։ Բայց ի տարբերություն մեզ, գրողներն ու արվեստագետները չեն կարողանում գիտակցել, որ Ռադերֆորդը բացարձակապես իրավացի է. այստեղ անզոր են և՛ նրանց երևակայությունը, և՛ բանականությունը։

Համեմատեք այն բառերը, որոնք ամենաքիչն են նման գիտական ​​մարգարեություններին. «Այսպես կավարտվի աշխարհը, ոչ թե պայթյուն, այլ նվնվոց»:Համեմատեք դրանք Ռադերֆորդի հայտնի սրամիտության հետ: «Հաջողակ Ռադերֆորդ, դու միշտ ալիքի վրա ես»:մի անգամ նրան ասացին. "Ճիշտ է,նա պատասխանեց. բայց ի վերջո ես ալիք ստեղծեցի, այնպես չէ՞։

Գեղարվեստական ​​մտավորականության շրջանում խիստ կարծիք կա, որ գիտնականները չեն պատկերացնում իրական կյանքը, ուստի նրանց բնորոշ է մակերեսային լավատեսությունը։ Գիտնականներն իրենց հերթին կարծում են, որ գեղարվեստական ​​մտավորականությունը զուրկ է նախախնամության շնորհից, որ տարօրինակ անտարբերություն է ցուցաբերում մարդկության ճակատագրի նկատմամբ, որ մտքի հետ կապված ամեն ինչ խորթ է նրան, որ փորձում է սահմանափակել արվեստն ու մտածողությունը։ միայն այսօրվա մտահոգություններին և այլն։

Դատախազի ամենախոնարհ փորձ ունեցող ցանկացած մարդ կարող էր այս ցանկին ավելացնել բազմաթիվ այլ չասված մեղադրանքներ։ Նրանցից ոմանք անհիմն չեն, և դա հավասարապես վերաբերում է մտավորականության երկու խմբերին էլ։ Բայց այս բոլոր փաստարկներն անպտուղ են։ Մեղադրանքների մեծ մասը ծնվել է իրականության խեղաթյուրված ըմբռնումից, որը միշտ հղի է բազմաթիվ վտանգներով։ Ուստի հիմա կուզենայի անդրադառնալ փոխադարձ մեղադրանքներից միայն երկուսի ամենալուրջը` յուրաքանչյուր կողմից:

Նախ՝ գիտնականներին բնորոշ «մակերեսային լավատեսության» մասին։ Այդ մեղադրանքն այնքան հաճախ է հնչում, որ սովորական է դարձել։ Նրան աջակցում են նույնիսկ ամենախելամիտ գրողներն ու արվեստագետները։ Այն առաջացել է այն պատճառով, որ մեզանից յուրաքանչյուրի անձնական կենսափորձը ընկալվում է որպես հրապարակային, իսկ անհատի գոյության պայմաններն ընկալվում են որպես ընդհանուր օրենք։ Ինձ լավ ծանոթ գիտնականներից շատերը, ինչպես նաև իմ ոչ գիտական ​​ընկերներից շատերը քաջ գիտակցում են, որ մեզանից յուրաքանչյուրի ճակատագիրը ողբերգական է։

Մենք բոլորս մենակ ենք։ Սերը, ուժեղ կապվածությունները, ստեղծագործական ազդակները երբեմն թույլ են տալիս մոռանալ միայնության մասին, բայց այս հաղթանակները միայն մեր ձեռքերով ստեղծված պայծառ օազիսներ են, ճանապարհի վերջը միշտ ավարտվում է խավարով. բոլորը հերթով հանդիպում են մահվան: Իմ ծանոթ գիտնականներից ոմանք մխիթարություն են գտնում կրոնի մեջ: Միգուցե նրանք զգում են, որ կյանքի ողբերգությունն այնքան էլ սուր չէ։ չգիտեմ։ Բայց խոր զգացումներով օժտված մարդկանց մեծամասնությունը, անկախ նրանից, թե որքան զվարթ ու երջանիկ են նրանք, ամենաուրախն ու երջանիկը նույնիսկ ավելի շատ, քան մյուսները, այս ողբերգությունն ընկալում է որպես կյանքի էական պայմաններից մեկը։ Սա հավասարապես վերաբերում է գիտության մարդկանց, ում ես լավ եմ ճանաչում, և ընդհանրապես բոլոր մարդկանց:

Բայց գրեթե բոլոր գիտնականները, և ահա հույսի շող է հայտնվում, պատճառ չեն տեսնում մարդկության գոյությունը ողբերգական համարելու միայն այն պատճառով, որ յուրաքանչյուր անհատի կյանքն ավարտվում է մահով: Այո, մենք մենակ ենք, և բոլորը մեկ առ մեկ հանդիպում են մահվան։ Եւ ինչ? Սա է մեր ճակատագիրը, և մենք չենք կարող փոխել այն։ Բայց մեր կյանքը կախված է բազմաթիվ հանգամանքներից, որոնք կապ չունեն ճակատագրի հետ, և մենք պետք է դիմադրենք դրանց, եթե ուզում ենք մարդ մնալ։

Մարդկային ցեղի ներկայացուցիչների մեծ մասը տառապում է սովից և վաղաժամ մահանում։ Սրանք են կյանքի սոցիալական պայմանները։ Երբ մարդը բախվում է միայնության խնդրին, նա երբեմն ընկնում է մի տեսակ բարոյական ծուղակի մեջ. նա գոհունակությամբ մխրճվում է իր անձնական ողբերգության մեջ և դադարում է անհանգստանալ նրանց համար, ովքեր չեն կարող հագեցնել իր քաղցը:

Գիտնականները սովորաբար ավելի քիչ են ընկնում այս ծուղակը, քան մյուսները: Նրանք հակված են անհամբերության՝ ինչ-որ ելք գտնելու համար, և սովորաբար հավատում են, որ դա հնարավոր է, քանի դեռ չեն համոզվել հակառակում։ Սա նրանց իսկական լավատեսությունն է, լավատեսության այն տեսակը, որը մեզ բոլորիս խիստ անհրաժեշտ է:

Բարություն անելու նույն կամքը, արյունակից եղբայրների կողքին կռվելու նույն համառ ցանկությունը, բնականաբար, ստիպում է գիտնականներին արհամարհանքով վերաբերվել այլ հասարակական դիրքեր զբաղեցնող մտավորականությանը։ Ընդ որում, որոշ դեպքերում այդ պաշտոններն իսկապես արժանի են արհամարհանքի, թեև նման իրավիճակը սովորաբար ժամանակավոր է, հետևաբար՝ ոչ այնքան բնորոշ։

Հիշում եմ, թե ինչպես մի նշանավոր գիտնական կրքով հարցաքննեց ինձ. «Ինչու՞ գրողների մեծամասնությունն ունեն այնպիսի տեսակետներ, որոնք, անշուշտ, կհամարվեին հետամնաց և նորաձևությունից նույնիսկ պլանտագենետների ժամանակ: Արդյո՞ք 20-րդ դարի նշանավոր գրողները բացառություն են այս կանոնից: Յեյթս, Փաունդ, Լյուիս՝ մեր ժամանակներում գրականության ընդհանուր հնչեղությունը որոշողներից տասից ինը, չէ՞ որ նրանք իրենց քաղաքական հիմարներ են դրսևորել, և առավել եւս՝ քաղաքական դավաճաններ։ «

Ես այն ժամանակ մտածում էի և հիմա էլ եմ կարծում, որ ճիշտ պատասխանը ակնհայտը չժխտելն է։ Ավելորդ է ասել, որ ընկերների կարծիքով, որոնց կարծիքին վստահում եմ, Յեյթսը բացառիկ առատաձեռնության տեր մարդ էր և, առավել ևս, մեծ բանաստեղծ։ Անօգուտ է հերքել փաստերը, որոնք սկզբունքորեն ճիշտ են: Այս հարցի ազնիվ պատասխանն է՝ ընդունել, որ իսկապես ինչ-որ կապ կա 20-րդ դարի սկզբի արվեստի որոշ գործերի և հակասոցիալական զգացմունքների ամենահրեշավոր դրսևորումների միջև, և գրողները նկատել են այդ կապը ուշացումով, որն արժանի է բոլոր մեղադրանքներին: . Այս հանգամանքն է պատճառներից մեկը, որ մեզանից ոմանք երես են թեքել արվեստից և նոր ուղիներ փնտրել իրենց համար։

* Այս հարցերի շուրջ ես մանրամասնել եմ իմ «Մարտահրավեր ինտելեկտին» հոդվածում, որը հրապարակվել է Times Literary Supplement-ում 1958 թվականի օգոստոսի 15-ին։

** Ավելի ճիշտ կլինի ասել, որ գեղարվեստական ​​որոշակի առանձնահատկություններից ելնելով զգում էինք, որ գրական գերիշխող ուղղությունները մեզ ոչ մի կերպ չեն հարստացնում։ Այս զգացումը մեծապես սրվեց, երբ հասկացանք, որ այս գրական շարժումները կապված են սոցիալական դիրքերի հետ, որոնք մենք համարում ենք արատավոր կամ անիմաստ կամ արատավոր անիմաստ:

Այնուամենայնիվ, թեև մարդկանց մի ամբողջ սերնդի համար գրականության ընդհանուր հնչեղությունը որոշվում էր հիմնականում Յեյթսի և Փաունդի նման գրողների աշխատանքով, այժմ իրավիճակը, եթե ոչ ամբողջությամբ, ապա մեծ չափով այլ է։ Գրականությունը շատ ավելի դանդաղ է փոխվում, քան գիտությունը։ Եվ այսպես, գրականության մեջ ավելի երկար են այն ժամանակաշրջանները, երբ զարգացումը գնում է սխալ ճանապարհով։ Սակայն, պահպանելով բարեխիղճ, գիտնականները չեն կարող դատել գրողներին բացառապես 1914-1950 թվականներին վերաբերող փաստերի հիման վրա:

Սրանք երկու մշակույթների միջև թյուրիմացության երկու աղբյուրներն են: Պետք է ասեմ, քանի որ խոսքս երկու մշակույթների մասին է, որ տերմինն ինքնին մի շարք դժգոհություններ է առաջացրել։ Գիտության և արվեստի աշխարհի իմ ընկերներից շատերն այն որոշ չափով հաջողակ են համարում: Սակայն զուտ գործնական գործունեության հետ կապված մարդիկ կտրականապես համաձայն չեն սրա հետ։ Նրանք նման բաժանումը համարում են չափից դուրս պարզեցում և կարծում են, որ եթե մարդ դիմում է նման տերմինաբանության, ապա պետք է խոսել առնվազն երեք մշակույթի մասին: Նրանք պնդում են, որ շատ առումներով կիսում են գիտնականների տեսակետները, թեև իրենք իրենց թվին չեն պատկանում. Ժամանակակից գեղարվեստական ​​ստեղծագործությունները նրանց այնքան քիչ բան են ասում, որքան գիտնականները (և, հավանաբար, ավելի քիչ բան կասեն, եթե նրանք ավելի լավ իմանային): Ջեյ Հ. Փլումը, Ալան Բալոքը և իմ որոշ ամերիկացի սոցիոլոգ ընկերներ կտրականապես դեմ են, որ իրենց ստիպեն ընկալել որպես նրանց օգնականներ, ովքեր ստեղծում են սոցիալական հուսահատություն և փակված են նույն վանդակում այն ​​մարդկանց հետ, ում հետ նրանք չէին ցանկանա միասին լինել: ողջերին, բայց նաև մահացածներին:

Ես հակված եմ հարգելու այս փաստարկները։ Թիվ երկուը վտանգավոր թիվ է։ Ինչ-որ բան երկու մասի բաժանելու փորձերը, բնականաբար, պետք է ներշնչեն ամենալուրջ կասկածները: Ժամանակին մտածում էի որոշ լրացումներ անել, բայց հետո թողեցի այս միտքը։ Ես ուզում էի գտնել ավելին, քան արտահայտիչ փոխաբերություն, բայց շատ ավելի քիչ, քան մշակութային կյանքի ճշգրիտ սխեման: Այս նպատակների համար «երկու մշակույթ» հասկացությունը լիովին համապատասխանում է. ցանկացած լրացուցիչ պարզաբանում ավելի շատ վնաս կբերի, քան օգուտ:

Մի ծայրահեղության մեջ գիտության կողմից ստեղծված մշակույթն է: Այն իսկապես գոյություն ունի որպես որոշակի մշակույթ, ոչ միայն մտավոր, այլեւ մարդաբանական իմաստով։ Սա նշանակում է, որ նրանք, ովքեր զբաղվում են դրանով, կարիք չունեն միմյանց լիովին հասկանալու, ինչը բավականին հաճախ է պատահում։ Կենսաբանները, օրինակ, շատ հաճախ գաղափար չունեն ժամանակակից ֆիզիկայի մասին։ Սակայն կենսաբաններին և ֆիզիկոսներին միավորում է աշխարհի նկատմամբ ընդհանուր վերաբերմունքը. նրանք ունեն նույն ոճը և վարքի նույն նորմերը, խնդիրների նկատմամբ նմանատիպ մոտեցումներ և հարակից մեկնարկային դիրքեր։ Այս ընդհանրությունը զգալիորեն լայն է և խորը: Այն կտրում է իր ճանապարհը՝ ի հեճուկս բոլոր ներքին կապերի՝ կրոնական, քաղաքական, դասակարգային:

Կարծում եմ, որ վիճակագրորեն գիտնականների մեջ մի փոքր ավելի շատ անհավատներ կլինեն, քան մտավորականության մյուս խմբերում, իսկ երիտասարդ սերնդի մոտ, ըստ ամենայնի, ավելի շատ են, թեև հավատացյալ գիտնականներն էլ այնքան էլ քիչ չեն։ Նույն վիճակագրությունը ցույց է տալիս, որ գիտնականների մեծամասնությունը քաղաքականության մեջ հավատարիմ է ձախ հայացքներին, և նրանց թիվն ակնհայտորեն ավելանում է երիտասարդների շրջանում, թեև նորից քիչ չեն պահպանողական գիտնականները։ Անգլիայի և հավանաբար ԱՄՆ-ի գիտնականների շրջանում աղքատ ընտանիքներից շատ ավելի շատ մարդիկ կան, քան մտավորականության այլ խմբերում*: Այնուամենայնիվ, այս հանգամանքներից և ոչ մեկը առանձնապես լուրջ ազդեցություն չունի գիտնականների մտածողության ընդհանուր կառուցվածքի և նրանց վարքագծի վրա։ Իրենց աշխատանքի բնույթով և իրենց հոգևոր կյանքի ընդհանուր օրինաչափությամբ նրանք շատ ավելի մոտ են միմյանց, քան միևնույն կրոնական և քաղաքական հայացքներին հավատարիմ կամ նույն միջավայրից եկած այլ մտավորականների։ Եթե ​​ես ձեռնամուխ լինեի սղագրության ոճին, ապա կասեի, որ նրանց բոլորին միավորում է ապագան, որը նրանք կրում են իրենց արյան մեջ: Անգամ չմտածելով ապագայի մասին՝ նրանք հավասարապես զգում են իրենց պատասխանատվությունը դրա հանդեպ։ Սա այն է, ինչ կոչվում է ընդհանուր մշակույթ։

* Հետաքրքիր կլիներ վերլուծել, թե որ դպրոցներից են գալիս Թագավորական ընկերության անդամների մեծ մասը: Համենայնդեպս, ամենևին էլ նրանցից, ովքեր կադրեր են պատրաստում, օրինակ՝ արտաքին գործերի նախարարության կամ թագուհու խորհրդի համար։

Մյուս ծայրահեղ դեպքում կյանքի նկատմամբ վերաբերմունքը շատ ավելի բազմազան է։ Միանգամայն ակնհայտ է, որ եթե ինչ-որ մեկը ցանկանա ճանապարհորդել մտավորականության աշխարհ՝ ֆիզիկոսից գրող դառնալով, նա կհանդիպի բազմաթիվ տարբեր կարծիքների ու զգացմունքների։ Բայց կարծում եմ, որ գիտության բացարձակ թյուրիմացության բևեռը չի կարող չազդել դրա գրավչության ողջ ոլորտի վրա։ Բացարձակ թյուրիմացությունը, շատ ավելի տարածված, քան մենք կարծում ենք - սովորության պատճառով մենք պարզապես չենք նկատում դա - հակագիտական ​​համ է հաղորդում ողջ «ավանդական» մշակույթին, և հաճախ, ավելի հաճախ, քան մենք կարծում ենք, այս անգիտությունը գրեթե հասնում է եզրին. հակագիտություն. Մի բևեռի ձգտումները մյուսի վրա ծնում են նրանց հակապոդները։ Եթե ​​գիտնականներն իրենց արյան մեջ են կրում ապագան, ապա «ավանդական» մշակույթի ներկայացուցիչները ձգտում են ապահովել, որ ապագան ընդհանրապես գոյություն չունենա*։ Արևմտյան աշխարհն առաջնորդվում է ավանդական մշակույթով, և գիտության ներխուժումը միայն փոքր-ինչ սասանել է նրա գերակայությունը։

* Համեմատեք Ջ. Օրուելի «1984»-ը` ստեղծագործությունը, որն առավել վառ արտահայտում է ապագան ժխտելու գաղափարը, Ջ. Դ. Բերնալի «Աշխարհն առանց պատերազմի» ստեղծագործության հետ:

Մշակույթի բևեռացումը ակնհայտ կորուստ է բոլորիս համար։ Մեզ՝ որպես ժողովրդի և մեր ժամանակակից հասարակության համար։ Սա գործնական, բարոյական և ստեղծագործական կորուստ է, և կրկնում եմ՝ ապարդյուն կլինի հավատալ, որ այս երեք կետերը կարելի է ամբողջությամբ տարանջատել միմյանցից։ Այնուամենայնիվ, հիմա ուզում եմ կանգ առնել բարոյական կորուստների վրա։

Գիտնականներն ու գեղարվեստական ​​մտավորականությունը դադարել են միմյանց հասկանալ այնքան, որ դա դարձել է ատամների մեջ խրված անեկդոտ։ Անգլիայում կան մոտ 50000 գիտաշխատողներ ճշգրիտ և բնական գիտությունների բնագավառում և մոտ 80000 մասնագետ (հիմնականում ինժեներներ) զբաղված գիտության կիրառմամբ։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ և հետպատերազմյան տարիներին ես և իմ գործընկերները կարողացել ենք հարցազրույց վերցնել երկուսից 30-40 հազարով, այսինքն՝ մոտավորապես 25%-ով։ Այս թիվը բավականաչափ մեծ է որոշակի օրինաչափություն հաստատելու համար, չնայած նրանցից շատերը, որոնց հետ մենք հարցազրույց ենք տվել, եղել են մինչև քառասունը: Մենք որոշակի պատկերացում ունենք, թե ինչ են նրանք կարդում և ինչ են մտածում։ Խոստովանում եմ, որ այս մարդկանց հանդեպ ունեցած իմ ողջ սիրով ու հարգանքով հանդերձ, ես որոշ չափով ընկճված էի։ Մենք բոլորովին անտեղյակ էինք, որ նրանց կապերը ավանդական մշակույթի հետ այնքան թուլացել են, որ դրանք վերածվել են քաղաքավարի գլխի շարժումների:

Անշուշտ պետք է ասել, որ միշտ էլ եղել են ականավոր գիտնականներ, որոնք ունեն ուշագրավ էներգիա և հետաքրքրված են ամենատարբեր բաներով. դրանք այսօր էլ կան, և նրանցից շատերը կարդացել են այն ամենը, ինչի մասին սովորաբար խոսում են գրական շրջանակներում: Բայց սա բացառություն է։ Շատերը, երբ մենք փորձում էինք պարզել, թե ինչ գրքեր են նրանք կարդում, համեստորեն խոստովանեցին. «Տեսնում եք, ես փորձեցի կարդալ Դիքենսը…» Եվ սա ասվեց այնպիսի տոնով, կարծես խոսքը Ռայներ Մարիա Ռիլկեի մասին է: այսինքն՝ ծայրահեղ բարդության գրող, որը հասկանալի է միայն մի քանի նախաձեռնողների համար և հազիվ թե իրական հավանության արժանանա: Նրանք իսկապես Դիքենսին վերաբերվում են այնպես, ասես իրենք լինեին Ռիլկեին: Այս հարցման ամենազարմանալի արդյունքներից էր, թերեւս, այն բացահայտումը, որ Դիքենսի ստեղծագործությունը դարձել է անհասկանալի գրականության մոդել։

Երբ նրանք կարդում են Դիքենսը կամ որևէ այլ գրող, որը մենք կարևորում ենք, նրանք միայն քաղաքավարի կերպով գլխով են անում ավանդական մշակույթին: Նրանք ապրում են իրենց լիարժեք, հստակ սահմանված և անընդհատ զարգացող մշակույթով: Այն առանձնանում է բազմաթիվ տեսական դիրքորոշումներով, սովորաբար շատ ավելի պարզ և գրեթե միշտ շատ ավելի լավ հիմնավորված, քան գրողների տեսական դիրքորոշումները։ Եվ նույնիսկ երբ գիտնականները չեն վարանում բառեր օգտագործել գրողներից տարբեր, նրանք միշտ նույն իմաստն են դնում դրանց մեջ. եթե, օրինակ, նրանք օգտագործում են «սուբյեկտիվ», «օբյեկտիվ», «փիլիսոփայություն», «առաջադեմ» * բառերը, ապա նրանք շատ լավ գիտեն, թե ինչ են նշանակում, չնայած հաճախ նրանք բոլորովին այլ բան են նշանակում, քան մյուսները:

* «Սուբյեկտիվ»ժամանակակից տեխնոլոգիական ժարգոնում նշանակում է «մի քանի առարկաներից բաղկացած»; «օբյեկտ»- «Ուղղված է կոնկրետ օբյեկտի»:Տակ «փիլիսոփայություն»հասկացվում է որպես ընդհանուր նկատառումներ կամ այս կամ այն ​​բարոյական դիրքորոշում։ (Օրինակ, «Այսինչ գիտնականի փիլիսոփայությունը կառավարվող հրթիռների վերաբերյալ»,ակնհայտորեն հանգեցնում է նրան, որ նա առաջարկում է մի քանիսը «օբյեկտիվ հետազոտություն».) «Առաջադեմ»Սա աշխատանք է, որը առաջխաղացման հեռանկարներ է բացում:

Չմոռանանք, որ խոսքը բարձր ինտելեկտուալ մարդկանց մասին է։ Շատ առումներով նրանց խիստ մշակույթն արժանի է ամենայն հիացմունքի: Արվեստն այս մշակույթում շատ համեստ տեղ է զբաղեցնում, թեև մեկ, բայց շատ կարևոր բացառությամբ՝ երաժշտությունը։ Փոխանակումներ, ինտենսիվ քննարկումներ, LP-ներ, գունավոր լուսանկարչություն. ինչ-որ բան ականջների համար, մի քիչ աչքերի համար: Շատ քիչ գրքեր կան, թեև, հավանաբար, շատերը չեն հասել այնքան հեռու, որքան ինչ-որ պարոն, ով ակնհայտորեն գիտական ​​աստիճանի ավելի ցածր աստիճանի վրա է, քան այն գիտնականները, որոնց մասին ես հենց նոր խոսեցի: Հարցին, թե ինչ գրքեր է կարդացել, այս պարոնն անսասան ինքնավստահությամբ պատասխանեց. Դժվար է հասկանալ, թե նա ինչ գործիքներ է «օգտագործում»։ Միգուցե որպես մուրճ. Կամ բահեր.

Այսպիսով, գրքերը շատ քիչ են։ Եվ գրողների առօրյա սնունդը կազմող այդ գրքերից գրեթե ոչ մեկը՝ գրեթե ոչ մի հոգեբանական ու պատմական վեպ, բանաստեղծություն, պիես: Ոչ այն պատճառով, որ նրանց չեն հետաքրքրում հոգեբանական, բարոյական և սոցիալական խնդիրները։ Գիտնականները, իհարկե, ավելի հաճախ են շփվում սոցիալական խնդիրների հետ, քան շատ գրողներ ու արվեստագետներ։ Բարոյական առումով նրանք, ընդհանուր առմամբ, կազմում են մտավորականության ամենաառողջ խումբը, քանի որ արդարության գաղափարը ներդրված է հենց գիտության մեջ, և գրեթե բոլոր գիտնականները ինքնուրույն զարգացնում են իրենց տեսակետները բարոյականության և բարոյականության տարբեր հարցերի վերաբերյալ: Գիտնականները հոգեբանությամբ հետաքրքրված են նույն չափով, ինչ մտավորականների մեծ մասը, թեև երբեմն ինձ թվում է, որ նրանց հետաքրքրությունն այս ոլորտում համեմատաբար ուշ է հայտնվում: Այսպիսով, դա ակնհայտորեն հետաքրքրության պակաս չէ: Խնդիրը մեծ հաշվով այն է, որ մեր ավանդական մշակույթի հետ կապված գրականությունը ներկայացվում է գիտնականներին։ "անտեղի". Իհարկե, նրանք չարաչար սխալվում են։ Սրա պատճառով տուժում է նրանց երևակայական մտածողությունը։ Նրանք կողոպտում են իրենց։

Իսկ մյուս կողմը. Նա նույնպես շատ է կորցնում: Իսկ գուցե նրա կորուստներն էլ ավելի լուրջ են, քանի որ նրա ներկայացուցիչներն ավելի սին են։ Նրանք դեռ ձևացնում են, թե ավանդական մշակույթը ամբողջ մշակույթն է, կարծես ստատուս քվոն իրականում գոյություն չունի:

Ասես ներկայիս իրավիճակը հասկանալու փորձը նրան չի հետաքրքրում ո՛չ ինքնին, ո՛չ էլ այն հետևանքների առումով, որոնց կարող է հանգեցնել այս իրավիճակը։

Ասես ֆիզիկական աշխարհի ժամանակակից գիտական ​​մոդելը, իր մտավոր խորությամբ, բարդությամբ և ներդաշնակությամբ, ամենագեղեցիկ և զարմանալի ստեղծագործությունը չէ, որը ստեղծված է մարդկային մտքի հավաքական ջանքերով:

Բայց գեղարվեստական ​​մտավորականության մեծ մասը նույնիսկ չնչին պատկերացում չունի այս ստեղծագործության մասին։ Եվ նա չի կարող նույնիսկ եթե ցանկանա: Թվում է, թե ահռելի թվով իրար հաջորդող փորձերի արդյունքում մարդկանց մի ամբողջ խումբ, որը չի ընկալում որևէ կոնկրետ ձայն, մոլախոտ է: Միակ տարբերությունն այն է, որ այս մասնակի խուլությունը բնածին արատ չէ, այլ սովորելու արդյունք, ավելի ճիշտ՝ սովորելու պակաս:

Ինչ վերաբերում է հենց կիսախուլերին, նրանք պարզապես չեն հասկանում, թե ինչից են զրկված։ Երբ նրանք իմանում են անգլիական գրականության մեծ գործերը երբեք չընթերցած մարդկանց կողմից արված որոշ հայտնագործությունների մասին, նրանք կարեկցաբար ծիծաղում են։ Իրենց համար այդ մարդիկ ուղղակի անգրագետ մասնագետներ են, որոնց զեղչ են անում։ Մինչդեռ ոչ պակաս սարսափելի է նրանց սեփական անտեղյակությունն ու մասնագիտացման նեղությունը։ Շատ անգամ ստիպված էի լինել մարդկանց շրջապատում, ովքեր ավանդական մշակույթի նորմերով համարվում են բարձր կրթվածներ։ Սովորաբար նրանք մեծ եռանդով են զայրանում գիտնականների գրական անգրագիտությունից։ Մի անգամ չդիմացա և հարցրի, թե նրանցից ով կարող է բացատրել, թե որն է թերմոդինամիկայի երկրորդ օրենքը։ Պատասխանը լռություն էր կամ մերժում: Բայց գիտնականին այս հարցը տալը նշանակում է նույն բանը, ինչ գրողին հարցնելը. «Դու Շեքսպիր կարդացե՞լ ես»:

Հիմա ես համոզված եմ, որ եթե ինձ հետաքրքրեին ավելի պարզ բաները, օրինակ՝ ինչ է զանգվածը կամ ինչն է արագացումը, այսինքն՝ ես կնվազեի գիտական ​​դժվարության այն աստիճանի վրա, որտեղ գեղարվեստական ​​մտավորականության աշխարհում հարցնում են. դուք կարդում եք», ապա ոչ ավելի, քան տասը բարձր մշակույթ ունեցող մարդկանցից մեկը կհասկանա, որ մենք նրա հետ խոսում ենք նույն լեզվով: Պարզվում է, որ ժամանակակից ֆիզիկայի վեհաշուք շենքը վեր է թռչում, և արևմտյան աշխարհի խելացի մարդկանց մեծ մասի համար այն նույնքան անհասկանալի է, որքան իրենց նեոլիթյան նախնիների համար:

Հիմա ուզում եմ ևս մեկ հարց տալ, որոնցից գրող և նկարիչ ընկերներս ամենաաննրբանկատն են համարում. Քեմբրիջի համալսարանում ճշգրիտ գիտությունների, բնական և հումանիտար գիտությունների դասախոսները ամեն օր հանդիպում են միմյանց՝ ճաշի ժամանակ *:

* Գրեթե յուրաքանչյուր քոլեջում պրոֆեսորադասախոսական սեղանների մոտ կարելի է հանդիպել բոլոր գիտությունների ներկայացուցիչների։

Մոտ երկու տարի առաջ կատարվեց գիտության պատմության ամենանշանավոր հայտնագործություններից մեկը։ Արբանյակը նկատի չունեմ: Արբանյակի արձակումը մի իրադարձություն է, որն արժանի է հիացմունքի բոլորովին այլ պատճառներով. դա վկայում էր կազմակերպության հաղթանակի և ժամանակակից գիտության կիրառման հնարավորությունների անսահմանության մասին։ Բայց հիմա ես խոսում եմ Յանի և Լիի հայտնագործության մասին։ Նրանց հետազոտությունն ուշագրավ է իր զարմանալի կատարելությամբ և ինքնատիպությամբ, սակայն դրա արդյունքներն այնքան սարսափելի են, որ ակամա մոռանում ես մտածողության գեղեցկության մասին։ Նրանց աշխատանքը մեզ ստիպեց վերանայել ֆիզիկական աշխարհի որոշ հիմնարար օրենքներ: Ինտուիցիա, ողջախոհություն՝ ամեն ինչ գլխիվայր շուռ է եկել։ Դրանց արդյունքը սովորաբար ձևակերպվում է որպես հավասարության չպահպանում: Եթե ​​երկու մշակույթների միջև կենդանի կապեր լինեին, ապա այս հայտնագործության մասին կխոսեին Քեմբրիջում՝ պրոֆեսորական սեղանի շուրջ: Իսկապե՞ս ասել են. Ես այդ ժամանակ Քեմբրիջում չէի, և դա այն հարցն էր, որ ուզում էի տալ:

Թվում է, թե ընդհանրապես հիմք չկա երկու մշակույթների միավորման համար։ Ես չեմ պատրաստվում ժամանակ վատնել՝ խոսելով այն մասին, թե որքան տխուր է սա: Ավելին, իրականում դա ոչ միայն տխուր է, այլեւ ողբերգական։ Թե ինչ է սա նշանակում գործնականում, մի փոքր ուշ կասեմ։ Մեր մտավոր և ստեղծագործական գործունեության համար սա նշանակում է, որ ամենահարուստ հնարավորությունները վատնում են։ Երկու առարկաների, երկու համակարգերի, երկու մշակույթների, երկու գալակտիկաների բախում. եթե չես վախենում այդքան հեռու գնալ: - չի կարող ստեղծագործական կայծ չփորագրել: Ինչպես երևում է մարդկության ինտելեկտուալ զարգացման պատմությունից, նման կայծերը իսկապես միշտ բռնկվում էին այնտեղ, որտեղ խզվում էին սովորական կապերը։

Այժմ մենք դեռևս մեր ստեղծագործական հույսերը դնում ենք առաջին հերթին այս փայլատակումների վրա: Բայց այսօր մեր հույսերը, ցավոք, օդում են, քանի որ երկու մշակույթների պատկանող մարդիկ կորցրել են միմյանց հետ շփվելու ունակությունը։ Իսկապես զարմանալի է, թե որքան մակերեսային է եղել 20-րդ դարի գիտության ազդեցությունը ժամանակակից արվեստի վրա: Ժամանակ առ ժամանակ հանդիպում են բանաստեղծություններ, որոնցում բանաստեղծները միտումնավոր օգտագործում են գիտական ​​տերմիններ և սովորաբար սխալ։ Ժամանակին պոեզիայում նորաձեւության մեջ մտավ «բեկում» բառը, որը բացարձակապես ֆանտաստիկ իմաստ ստացավ։ Հետո եկավ «բևեռացված լույս» արտահայտությունը. այն համատեքստից, որում օգտագործվում է, կարելի է հասկանալ, որ գրողները կարծում են, որ սա ինչ-որ առանձնահատուկ գեղեցիկ լույս է։

Միանգամայն պարզ. որ այս ձևով գիտությունը դժվար թե կարողանա որևէ օգուտ բերել արվեստին։ Այն պետք է ընդունվի արվեստի կողմից որպես մեր ողջ ինտելեկտուալ փորձառության անբաժանելի մաս և օգտագործվի նույնքան բնական, որքան ցանկացած այլ նյութ:

Արդեն ասացի, որ մշակույթի սահմանազատումը հատուկ անգլիական ֆենոմեն չէ, այն բնորոշ է ողջ արևմտյան աշխարհին։ Բայց բանն ակնհայտորեն այն է, որ Անգլիայում դա դրսևորվեց հատկապես կտրուկ։ Սա տեղի ունեցավ երկու պատճառով. Նախ, ուսուցման մասնագիտացման նկատմամբ մոլեռանդ հավատքի պատճառով, որն Անգլիայում շատ ավելի առաջ է գնացել, քան արևմուտքի կամ արևելքի որևէ այլ երկրում: Երկրորդ՝ սոցիալական կյանքի բոլոր դրսևորումների համար անփոփոխ ձևեր ստեղծելու Անգլիային բնորոշ միտումի պատճառով։ Քանի որ տնտեսական անհավասարությունը հարթվում է, այս միտումը ոչ թե թուլանում, այլ սրվում է, ինչը հատկապես նկատելի է անգլիական կրթական համակարգում։ Գործնականում դա նշանակում է, որ հենց տեղի է ունենում մշակույթի բաժանման նման մի բան, հասարակական բոլոր ուժերը նպաստում են ոչ թե այդ երեւույթի վերացմանը, այլ դրա համախմբմանը։

Մշակույթի պառակտումն ակնհայտ և մտահոգիչ իրականություն դարձավ 60 տարի առաջ: Բայց այդ օրերին Անգլիայի վարչապետ լորդ Սոլսբերին գիտական ​​լաբորատորիա ուներ Հեթֆիլդում, իսկ Արթուր Բալֆուրը բնական գիտություններով շատ ավելի լուրջ էր հետաքրքրվում, քան պարզապես սիրողական: Ջոն Անդերսենը, նախքան քաղաքացիական ծառայության անցնելը, Լայպցիգում զբաղվում էր անօրգանական քիմիայի ոլորտում հետազոտություններով՝ միաժամանակ հետաքրքրվելով այնքան գիտական ​​առարկաներով, որ այսօր դա ուղղակի աներևակայելի է թվում *։ Այսօր Անգլիայի բարձրադիր վայրերում նման բան չկա. այժմ նույնիսկ շահերի նման միահյուսման հնարավորությունը բացարձակապես ֆանտաստիկ է թվում։

* Նա իր քննությունները հանձնեց 1905 թ.

** Այնուամենայնիվ, արդարացի է նշել, որ անգլիական հասարակության վերին մասի կոմպակտության պատճառով, որտեղ բոլորը բոլորին ճանաչում են, Անգլիայի գիտնականներն ու ոչ գիտնականները ավելի հեշտ են ընկերություն անում, քան շատ այլ երկրների գիտնականներն ու ոչ գիտնականները: Ճիշտ այնպես, ինչպես Անգլիայի առաջատար քաղաքական և վարչական գործիչներից շատերը, որքանով ես կարող եմ դատել, շատ ավելի բուռն հետաքրքրված են արվեստով և ունեն ավելի լայն ինտելեկտուալ հետաքրքրություններ, քան Միացյալ Նահանգների իրենց գործընկերները: Սա, իհարկե, բրիտանացիների առավելությունն է։

Անգլիայում գիտնականների և ոչ գիտնականների միջև կամուրջ կառուցելու փորձերն այժմ, հատկապես երիտասարդների շրջանում, շատ ավելի անհույս են թվում, քան երեսուն տարի առաջ: Այդ ժամանակ երկու մշակույթներ, որոնք վաղուց կորցրել էին հաղորդակցվելու հնարավորությունը, դեռ քաղաքավարի ժպիտներ էին փոխանակում, չնայած նրանց բաժանող անդունդին։ Հիմա քաղաքավարությունը մոռացվել է, իսկ մենք միայն բարբառներ ենք փոխանակում։ Ավելին, երիտասարդ գիտնականները զգում են իրենց ներգրավվածությունը այն ծաղկման մեջ, որն այժմ ապրում է գիտությունը, իսկ գեղարվեստական ​​մտավորականությունը տուժում է նրանից, որ գրականությունն ու արվեստը կորցրել են իրենց նախկին նշանակությունը։

Ձգտող գիտնականները նույնպես վստահ են, եկեք կոպիտ լինենք, որ լավ վարձատրվող աշխատանք կստանան, եթե նույնիսկ առանձնապես բարձր որակավորում չունենան, մինչդեռ անգլիական գրականության կամ պատմության մեջ մասնագիտացած իրենց ընկերները հաճույքով կստանան իրենց աշխատավարձի 50%-ը։ Ամենահամեստ ընդունակության տեր ոչ մի երիտասարդ գիտնական չի տառապում սեփական անպետքության գիտակցությունից կամ աշխատանքի անիմաստությունից, ինչպես «Հաջողակ Ջիմի» հերոսը, և, փաստորեն, Ամիսի և նրա համախոհների «զայրույթը» ոմանց մոտ է. չափով պայմանավորված է այն հանգամանքով, որ գեղարվեստական ​​մտավորականությունը զրկված է իր ուժերը լիարժեք օգտագործելու հնարավորությունից։

Այս իրավիճակից միայն մեկ ելք կա՝ առաջին հերթին փոխել առկա կրթական համակարգը։ Անգլիայում, արդեն նշածս երկու պատճառով, դա ավելի դժվար է անել, քան որևէ այլ տեղ: Գրեթե բոլորը համաձայն են, որ մեր դպրոցական կրթությունը չափազանց մասնագիտացված է։ Բայց գրեթե բոլորը կարծում են, որ այս համակարգը փոխելու փորձը վեր է մարդկային հնարավորություններից: Մյուս երկրները ոչ պակաս դժգոհ են իրենց կրթական համակարգից, քան Անգլիան, բայց այդքան էլ պասիվ չեն։

ԱՄՆ-ում ամեն հազար մարդուն շատ ավելի շատ երեխաներ կան, ովքեր շարունակում են սովորել մինչև 18 տարեկան, քան Անգլիայում; նրանք ստանում են անհամեմատ ավելի լայն կրթություն, թեև ավելի մակերեսային։ Ամերիկացիները գիտեն, թե որն է իրենց դժբախտությունը. Նրանք հուսով են, որ առաջիկա տասը տարում կզբաղվեն այս խնդրով, բայց գուցե ստիպված լինեն շտապել։ ԽՍՀՄ-ում (նաև հազար բնակչի հաշվով) ավելի շատ երեխաներ են կրթություն ստանում, քան Անգլիայում, և նրանք ստանում են ոչ միայն ավելի լայն, այլև շատ ավելի հիմնավոր կրթություն։ Նեղ մասնագիտացում հասկացությունը խորհրդային դպրոցներում անհեթեթ միֆ է, որը ստեղծված է Արևմուտքում*։ Ռուսները գիտեն, որ շատ են ծանրաբեռնում երեխաներին, և ամեն ինչ անում են ճիշտ ճանապարհը գտնելու համար։

* Ես փորձեցի համեմատել ամերիկյան, խորհրդային և անգլիական կրթական համակարգերը «New Minds for the New World» հոդվածում, որը հրապարակվել է «New Stateman» 1956 թվականի հոկտեմբերի 6-ին։

Սկանդինավները, մասնավորապես՝ շվեդները, որոնք շատ ավելի մեծ ուշադրություն են դարձնում կրթությանը, քան բրիտանացիները, լուրջ դժվարություններ են ապրում՝ օտար լեզուներ ուսումնասիրելու համար շատ ժամանակ հատկացնելու անհրաժեշտության պատճառով։ Կարևոր է, սակայն, որ նրանց մտահոգում է նաև կրթության խնդիրը։

Իսկ մե՞նք։ Մենք արդեն այնքան ենք լճացել, որ կորցրել ենք ինչ-որ բան փոխելու բոլոր հնարավորությունները։

Խոսեք դպրոցի ուսուցիչների հետ: Նրանք ձեզ կասեն, որ մեր կոշտ մասնագիտացումը, որն այլ երկրում չկա, Օքսֆորդի և Քեմբրիջի համալսարանների ընդունելության քննությունների համակարգի օրինական զավակն է։ Բայց այդ դեպքում միանգամայն բնական կլիներ փոխել այս համակարգը։ Եկեք, սակայն, չթերագնահատենք մեր ազգային տաղանդը և տարբեր ձևերով համոզենք ինքներս մեզ, որ դա այնքան էլ հեշտ չէ։ Անգլիայում կրթության զարգացման ողջ պատմությունը ցույց է տալիս, որ մենք կարող ենք միայն ավելացնել մասնագիտացումը, ոչ թե թուլացնել այն։

Ինչ-ինչ անհայտ պատճառով, Անգլիայում վաղուց նպատակ է եղել պատրաստել էլիտա՝ շատ ավելի փոքր, քան մեզ համեմատելի որևէ այլ երկրում, և ստանալ ակադեմիական կրթություն մեկ խիստ սահմանափակ մասնագիտությամբ: Քեմբրիջում հարյուր հիսուն տարի միայն մաթեմատիկա էր, հետո մաթեմատիկա կամ հին լեզուներ և գրականություն, հետո բնական գիտություններ ընդունվեցին։ Բայց մինչ այժմ թույլատրվում է միայն մեկ բան ուսումնասիրել.

Միգուցե այս գործընթացն այնքան հեռու է գնացել, որ դարձել է անշրջելի։ Ես արդեն ասացի, թե ինչու եմ դա վնասակար ժամանակակից մշակույթի համար։ Հաջորդիվ պատմելու եմ, թե ինչու եմ դա ճակատագրական համարում այն ​​գործնական խնդիրները, որոնք մեզ թելադրում է կյանքը։ Եվ այնուամենայնիվ, ես կարող եմ հիշել միայն մեկ օրինակ անգլիական կրթության պատմությունից, երբ ֆորմալ մտավոր ուսուցման համակարգի վրա հարձակումները որոշակի պտուղներ են տվել:

Այստեղ՝ Քեմբրիջում, հիսուն տարի առաջ վերացվել է արժանիքների հին չափանիշը. «մաթեմատիկական տրիպոներ» *.Ավելի քան հարյուր տարի պահանջվեց, որպեսզի այս քննությունների ավանդույթները վերջնականապես ձևավորվեն։ Առաջին տեղերի համար պայքարը, որից կախված էր գիտնականի ողջ ապագան, ավելի ու ավելի կատաղի էր դառնում։ Քոլեջների մեծ մասում, ներառյալ այն, որտեղ ես հաճախել եմ, նրանք, ովքեր գրավել են առաջին կամ երկրորդ տեղը, անմիջապես դառնում են քոլեջի խորհրդի անդամներ: Այս քննություններին նախապատրաստվելու հատուկ համակարգ կար։ Հարդին, Լիթլվուդը, Ռասելը, Էդինգթոնը, Ջինան և Քեյնսը նման շնորհալի տղամարդիկ ստիպված էին երկու-երեք տարի ծախսել՝ պատրաստվելով այս արտասովոր դժվար մրցակցությանը: Քեմբրիջցիների մեծ մասը հպարտանում էր «մաթեմատիկայի տրիպոներով», քանի որ գրեթե բոլոր անգլիացիները հպարտանում են մեր կրթական համակարգով, լինի դա լավ, թե վատ:

* «Մաթեմատիկական տրիպոներ»՝ գերազանցությամբ բակալավրի աստիճանի հանրային քննություն, որը ներդրվել է Քեմբրիջի համալսարանում 18-րդ դարի առաջին կեսին. բառացի՝ երեք ոտքով աթոռ, որի վրա այդ պահին նստած էր քննիչը։

Եթե ​​ուսումնասիրեք կրթության ազդագրերը, ապա կհանդիպեք բազմաթիվ բուռն փաստարկների՝ հօգուտ հին քննական համակարգը պահպանելու այն տեսքով, որով այն եղել է հին ժամանակներում, երբ կարծում էին, որ դա միակ միջոցն է պատշաճ մակարդակը պահպանելու համար։ , վաստակը գնահատելու միակ ազնիվ միջոցն ու ընդհանրապես միակ լուրջ օբյեկտիվ թեստը, որ հայտնի է աշխարհում։ Բայց նույնիսկ հիմա, եթե որևէ մեկը համարձակվի առաջարկել, որ ընդունելության քննությունները սկզբունքորեն, գոնե միայն սկզբունքորեն: - կարելի է փոխել, նա, ինչպես հարյուր տարի առաջ, կսայթաքի անկեղծ համոզմունքի պատի վրա, որ դա անհնար է, և նույնիսկ սրա մասին պատճառաբանությունը մոտավորապես նույնն է լինելու։

Ըստ էության, հին «մաթեմատիկական տրիպոները» կարելի էր կատարյալ համարել ամեն կերպ, բացի մեկից։ Ճիշտ է, շատերը այս մեկ թերությունը բավականին լուրջ համարեցին: Ինչպես ասացին երիտասարդ տաղանդավոր մաթեմատիկոսներ Հարդին և Լիթլվուդը, այն բաղկացած էր նրանից, որ այս քննությունը բացարձակապես անիմաստ էր: Նրանք էլ ավելի հեռուն գնացին և համարձակվեցին պնդել, որ «տրիպոսը» անգլիական մաթեմատիկան անպտուղ է դարձրել հաջորդ հարյուր տարի։ Բայց նույնիսկ ակադեմիական վեճերում նրանք ստիպված էին դիմել շրջանցիկ ճանապարհների՝ ապացուցելու իրենց տեսակետը: Սակայն 1850-ից 1914 թվականներին Քեմբրիջը կարծես թե շատ ավելի ճկունություն ուներ, քան այսօր: Ի՞նչ կլիներ, եթե նույնիսկ հիմա մեր ճանապարհին անսասան կանգնեին հին «մաթեմատիկական տրիպոները»։ Կկարողանա՞նք երբևէ ոչնչացնել այն:

Ներածություն 3
Սնոու Չարլզ Պերսի «Երկու մշակույթ և հեղափոխություն» 5
Եզրակացություն 11
Հղումներ 12
Բառապաշար 13

Ներածություն

Պերսի Չարլզ Սնոուն (1905-1980) հայտնի անգլիացի գրող և գիտնական է։ Ծնվել է 1905 թվականի հոկտեմբերի 15-ին Լեսթերում։ Սովորել է Լեսթերի համալսարանի համալսարանական քոլեջում, 1930 թվականին Քեմբրիջում ստացել է ֆիզիկական գիտությունների դոկտորի կոչում։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի տարիներին ղեկավարել է աշխատանքի նախարարության գիտատեխնիկական կադրերի բաժինը։ 1964 թվականին Սնոուին շնորհվել է բարձրագույն կոչում, իսկ նույն թվականին նա դարձել է Տեխնոլոգիայի նախարարության խորհրդարանական քարտուղար։
Սնոուի ամենամեծ համբավը բերեց «Օտարներ և եղբայրներ» վեպերի ցիկլը, որը նվիրված էր 20-րդ դարի քաղաքական, սոցիալական և գիտական ​​կատակլիզմների ժամանակ հերոսների՝ իրենց անձնական և մտավոր կարողությունները իրացնելու ցանկությանը: Ցիկլը ներառում է տասնմեկ վեպ՝ Օտարներ և եղբայրներ (1940), Լույս և խավար (Լույս և խավար, 1947), Հույսի ժամանակ (Հույսի ժամանակ, 1949), Մենթորներ (Վարպետներ, 1951), Նոր մարդիկ (Նոր մարդիկ)։ , 1954), Տուն վերադարձ (Տունդարձ, 1956), Հարուստների խիղճ (Հարուստների խիղճը, 1958), Գործ (The Affair, 1960), Իշխանության միջանցքներ (1962), Բանականության քուն (Խելքի քունը, 1969)։ ), Ավարտում (Last Things, 1970)։ Պերու Սնոուին են պատկանում նաև մի քանի պիեսներ, երկու վաղ վեպեր՝ դետեկտիվ «Մահ առագաստի տակ» (Death Under Sail, 1932) և «Որոնում» (The Search, 1934) և «Դժգոհները» (Malcontents, 1972), «Իմաստության պահապանները» (Inir Wisdom) վեպերը։ , 1974) և Lacquering (A Coat of Varnish, 1978)։
Գիտական ​​և ոչ գեղարվեստական ​​գրություններում, ինչպիսիք են «Երկու մշակույթները և գիտական ​​հեղափոխությունը» (1959) և «Գիտություն և կառավարում» (1961), Սնոուն մտահոգված է «երկու մշակույթների» խնդրով (ինչպես նա ինքն է սահմանել): Համոզված լինելով, որ գիտնականներն ու գրողները կարող են շատ բան սովորեցնել միմյանց, նա գրականությանը մեծ դեր է տվել արագ փոփոխվող աշխարհին մարդու հարմարվելու գործում։

Բայց այն, ինչ էապես տարբերում էր Սնոուի դիրքորոշումը 19-րդ դարի - 20-րդ դարերի սկզբի մշակութային քննադատների դիրքորոշումներից, բևեռային փոփոխությունն էր մեկ և մյուս ուղղության գնահատման մեջ, այսինքն. գրական և մարդասիրական մտավորականության աշխարհայացքի և սոցիալական դերի բացասական գնահատականը. Վերջիններիս ներկայացուցիչները չցանկացան հանդես գալ որպես պահպանողական ու ավանդապաշտ, ինչն այնուհետ բուռն, հիմնականում լրագրողական բանավեճերի պատճառ դարձավ։
Միայն շատ տարիներ անց փորձ արվեց սոցիոլոգիական վերլուծության ենթարկել Ք.Սնոուի առաջադրած և ոչ ադեկվատ լուծված խնդիրը: 1985 թվականին գերմանացի սոցիոլոգ Վ.Լեպենիսը լույս է ընծայել «Երեք մշակույթ» խորհրդանշական վերնագրով գիրքը՝ անմիջական հղում Սնոուի ստեղծագործությանը։ Նա ցույց տվեց, որ հենց այս գաղափարական ոլորտում է կարևոր դեր խաղում «երրորդ» մշակույթը, այն է՝ հասարակական գիտությունների մշակույթը։ Եթե ​​19-րդ դարում երկու խմբակցություններ պայքարում էին ժամանակակից կյանքի աշխարհայացքային ուղենիշները ձևավորելու իրավունքի համար, ապա այժմ այդ պայքարը ծավալվում է «երրորդ» մշակույթի շրջանակներում, այսինքն. հասարակական գիտությունների շրջանակներում, որոնք մշտապես տատանվում են գիտական ​​դիրքի, բնագիտական ​​գիտելիքի իդեալին կողմնորոշված, և ավանդական գրական և մարդասիրական մոտեցմանը մոտ հերմենևտիկ վերաբերմունքի միջև։

Սնոու Չարլզ Պերսի «Երկու մշակույթ և հեղափոխություն»

Անգլիացի գրող Ք. Սնոուն իր հայտնի ելույթում (հետագայում ներառվել է նրա լրագրողական աշխատությունների ժողովածուում), որը կոչվում է «Երկու մշակույթ և գիտական ​​հեղափոխություն», նշում է մտավորականության մշակութային գիտակցության բացը. էապես տարբեր մշակութային գիտակցությամբ երկու խումբ է ձևավորվել. մի կողմից՝ գրական կրթություն ստացած մարդասիրական մտավորականությունը, մյուս կողմից՝ բնագիտական ​​և տեխնիկական մտավորականությունը. և ավելի հստակ բևեռացված, ավելի ու ավելի հստակ բաժանվելով երկու հակադիր մասերի: Անդրադառնալով հոգևոր աշխարհին, ես մեծ մասամբ ներառում եմ մեր գործնական գործունեությունը, քանի որ ես նրանց թվում եմ, ովքեր համոզված են, որ, ըստ էության, կյանքի այս կողմերն անբաժանելի են: Իսկ հիմա երկու հակադիր մասերի մասին։ Մի բևեռի վրա՝ գեղարվեստական ​​մտավորականությունը, որը պատահաբար, օգտվելով այն հանգամանքից, որ ոչ ոք ժամանակին դա չնկատեց, սկսեց իրենց անվանել պարզապես մտավորականություն, կարծես այլ մտավորականություն ընդհանրապես գոյություն չուներ... մյուս կողմից՝ գիտնականներ և որպես այս խմբի ամենաակնառու ներկայացուցիչները՝ ֆիզիկոսները։ Նրանց բաժանում է թյուրիմացության պատը, իսկ երբեմն՝ հատկապես երիտասարդների շրջանում, նույնիսկ հակակրանքն ու թշնամությունը։ Բայց գլխավորը, իհարկե, թյուրիմացությունն է։ Երկու խմբերն էլ տարօրինակ, խեղաթյուրված հայացք ունեն միմյանց նկատմամբ: Նրանք այնքան տարբեր են վերաբերվում նույն բաներին, որ նույնիսկ զգացմունքների առումով չեն կարողանում ընդհանուր լեզու գտնել։ Նրանք, ովքեր առնչություն չունեն գիտության հետ, սովորաբար գիտնականներին համարում են լկտի պարծենկոտներ։
Երկու խմբերի աշխարհայացքի և արժեքային կողմնորոշումների տարբերությունները, ըստ Ք. Սնոուի, հիմնարար բնույթ են կրել. հիմնվելով գիտական ​​գիտելիքների և հասարակական կյանքի գիտական ​​կազմակերպման վրա, այնուհետև «հումանիտար գիտությունները» հակված են կառչելու ավանդական արժեքներին, որոնք գրեթե կորած են համարվում գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացի գրոհի տակ. որ գիտնականները չեն պատկերացնում իրական կյանքը և հետևաբար նրանց բնորոշ է մակերեսային լավատեսությունը։ Գիտնականներն իրենց հերթին կարծում են, որ գեղարվեստական ​​մտավորականությունը զուրկ է նախախնամության շնորհից, որ տարօրինակ անտարբերություն է ցուցաբերում մարդկության ճակատագրի նկատմամբ, որ մտքի հետ կապված ամեն ինչ խորթ է նրան, որ փորձում է սահմանափակել արվեստն ու մտածողությունը։ միայն այսօրվա մտահոգություններին և այլն։ Դատախազի ամենախոնարհ փորձ ունեցող ցանկացած մարդ կարող էր այս ցանկին ավելացնել բազմաթիվ այլ չասված մեղադրանքներ։ Նրանցից ոմանք անհիմն չեն, և դա հավասարապես վերաբերում է մտավորականության երկու խմբերին էլ։ Բայց այս բոլոր փաստարկներն անպտուղ են։ Մեղադրանքների մեծ մասը ծնվել է իրականության խեղաթյուրված ըմբռնումից՝ միշտ հղի բազմաթիվ վտանգներով։
Չարլզ Սնոուն մեջբերում է մի քանի նախատինքներ, որ հասարակ մարդիկ և արտիստիկ մտավորականությունն անում են գիտնականներին, որոնցից մեկը մակերեսային լավատեսությունն է. Մենք բոլորս մենակ ենք։ Սերը, ուժեղ կապվածությունները, ստեղծագործական ազդակները երբեմն թույլ են տալիս մոռանալ միայնության մասին, բայց այս հաղթանակները միայն մեր ձեռքերով ստեղծված պայծառ օազիսներ են, ճանապարհի վերջը միշտ ավարտվում է խավարով. բոլորը հերթով հանդիպում են մահվան: Իմ ծանոթ գիտնականներից ոմանք մխիթարություն են գտնում կրոնի մեջ: Միգուցե նրանք զգում են, որ կյանքի ողբերգությունն այնքան էլ սուր չէ։ չգիտեմ։ Բայց խոր զգացումներով օժտված մարդկանց մեծամասնությունը, անկախ նրանից, թե որքան զվարթ ու երջանիկ են նրանք, ամենաուրախն ու երջանիկը նույնիսկ ավելի շատ, քան մյուսները, այս ողբերգությունն ընկալում է որպես կյանքի էական պայմաններից մեկը։ Սա հավասարապես վերաբերում է ինձ քաջածանոթ գիտության մարդկանց և ընդհանրապես բոլոր մարդկանց։
Այս հակադրությունը արդյունք էր ավանդույթի վերաիմաստավորման, որը գոյություն ուներ գրեթե փիլիսոփայական գիտելիքի ի հայտ գալու պահից, բայց որը հատկապես բնորոշ էր 19-րդ դարի վերջին - 20-րդ դարի սկզբին, տարանջատելով «ոգու գիտությունները» և «. մշակույթի գիտությունները», մի կողմից, իսկ «բնության գիտությունները»՝ մյուս կողմից, ինչպես նաև միևնույն ժամանակի բավականին պահպանողական փիլիսոփայական ուղղության գաղափարները, որը հայտնի է որպես «մշակույթի քննադատություն»։ Ավելին, ըստ գրողի, ընդդիմությունն այնքան ակնհայտ է, որ իրականում ձևավորվել են միմյանց չհասկացող երկու աշխարհներ. ատամները. Անգլիայում կան մոտ 50000 գիտաշխատողներ ճշգրիտ և բնական գիտությունների բնագավառում և մոտ 80000 մասնագետ (հիմնականում ինժեներներ) զբաղված գիտության կիրառմամբ։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ և հետպատերազմյան տարիներին ես և իմ գործընկերները կարողացել ենք հարցազրույց վերցնել երկուսից 30-40 հազարով, այսինքն՝ մոտավորապես 25%-ով։ Այս թիվը բավականաչափ մեծ է որոշակի օրինաչափություն հաստատելու համար, չնայած նրանցից շատերը, որոնց հետ մենք հարցազրույց ենք տվել, եղել են մինչև քառասունը: Մենք որոշակի պատկերացում ունենք, թե ինչ են նրանք կարդում և ինչ են մտածում։ Խոստովանում եմ, որ այս մարդկանց հանդեպ ունեցած իմ ողջ սիրով ու հարգանքով հանդերձ, ես որոշ չափով ընկճված էի։ Մենք բոլորովին անտեղյակ էինք, որ նրանց կապերը ավանդական մշակույթի հետ այնքան թուլացել են, որ դրանք վերածվել են քաղաքավարի գլխի շարժումների: Դժվար է չհամաձայնել սրա հետ, նույնիսկ ներկա պահին արվեստի մարդիկ չեն հասկանում պրակտիկ գիտնականներին, Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի ուսանողները չեն հասկանում Մոսկվայի պետական ​​տեխնիկական համալսարանի ուսանողներին։
Այս բևեռացման հետևանքներից մեկը գրողը տեսնում է մշակույթի բարոյական դեգրադացիայի մեջ։ Մարդկանց արվեստ պետք չէ, նրանց ժամանակ է պետք իրենց «գործն» ավարտելու համար. մենք կարդում ենք «թեթև ընթերցանություն», հիանում ենք գիտության նվաճումներով, բայց մեզ այլևս պետք չէ ժամանակակից արվեստի. «Այսպիսով, գրքերը դեռ շատ քիչ են։ Եվ գրողների առօրյա սնունդը կազմող այդ գրքերից գրեթե ոչ մեկը՝ գրեթե ոչ մի հոգեբանական ու պատմական վեպ, բանաստեղծություն, պիես: Ոչ այն պատճառով, որ նրանց չեն հետաքրքրում հոգեբանական, բարոյական և սոցիալական խնդիրները։ Գիտնականները, իհարկե, ավելի հաճախ են շփվում սոցիալական խնդիրների հետ, քան շատ գրողներ ու արվեստագետներ։ Բարոյական առումով նրանք, ընդհանուր առմամբ, կազմում են մտավորականության ամենաառողջ խումբը, քանի որ արդարության գաղափարը ներդրված է հենց գիտության մեջ, և գրեթե բոլոր գիտնականները ինքնուրույն զարգացնում են իրենց տեսակետները բարոյականության և բարոյականության տարբեր հարցերի վերաբերյալ: Գիտնականները հոգեբանությամբ հետաքրքրված են նույն չափով, ինչ մտավորականների մեծ մասը, թեև երբեմն ինձ թվում է, որ նրանց հետաքրքրությունն այս ոլորտում համեմատաբար ուշ է հայտնվում: Այսպիսով, դա ակնհայտորեն հետաքրքրության պակաս չէ: Խնդիրը մեծ մասամբ այն է, որ մեր ավանդական մշակույթի հետ կապված գրականությունը գիտնականների կողմից ներկայացվում է որպես «անկապ»: Իհարկե, նրանք չարաչար սխալվում են։ Սրա պատճառով տուժում է նրանց երևակայական մտածողությունը։ Իրենք իրենցից են գողանում»։