Տիրոջ կենսատու խաչի պատվավոր ծառերի հեռացում

Օգոստոսի 1/14-ին՝ Վերափոխման պահքի առաջին օրը, Եկեղեցին նշում է Տիրոջ Կենարար Խաչի ազնիվ ծառերի ծագումը (ոչնչացումը): Ըստ Կանոնադրության՝ այն վերաբերում է «փառաբանությամբ» փոքր տոներին, սակայն ունի մեկ նախատոնական օր։

Խոսք «ծագում», կամ ավելի ճիշտ՝ հունարենից թարգմանված, ուրեմն «նախնական ծագում», այսինքն. «առջևում տանել», ենթադրում է այս օրը տեղի ունեցող երթ (կրոնական երթ) Տիրոջ Կենարար Խաչի բուն ծառի մասով։ Ամեն տարի օգոստոսի առաջին օրը Կենարար Խաչի մի մասը, որը պահվում էր հունական կայսրերի հայրենի եկեղեցում, բերում էին Այա Սոֆիա եկեղեցի, և ջուրն օրհնում էին հիվանդությունները բուժելու համար։ Մարդիկ մեծարեցին Խաչը, որի վրա խաչվեց Քրիստոսը, խմեցին Նրա կողմից օծված ջուրը և ստացան երկար սպասված առողջություն։

Արդեն Կոստանդին Պորֆիրոգենիտոս կայսրի ծեսում (912-959) մանրամասն կանոններ կան ազնիվ ծառը մասունքից հանելու համար, որը կատարվում է օգոստոսի 1-ից առաջ։ 1897 թվականի հունական ժամերի գիրքը բացատրում է այս ավանդույթը հետևյալ կերպ. «Օգոստոսին շատ հաճախ հանդիպող հիվանդությունների պատճառով Կոստանդնուպոլսում վաղուց հաստատվել է Խաչի արժանապատիվ ծառը ճանապարհներ և փողոցներ դուրս բերելու սովորույթը՝ վայրերը օծելու և հիվանդություններից պաշտպանելու համար»։Ահա թե ինչ է դա «նախնական ծագում»Սուրբ Խաչ. Ուստի տոնի անվան մեջ ավելացվել է բառը «մաշվածություն».

Տոնը հաստատվել է Բյուզանդական կայսրության մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլսում 9-րդ դարում, իսկ 12-13-րդ դարերում այն ​​հաստատվել է բոլոր ուղղափառ եկեղեցիներում։ Ռուսաստանում այս տոնը ի հայտ եկավ Երուսաղեմի կանոնադրության տարածմամբ 14-րդ դարի վերջին։

Օգոստոսի 1-ին տոնում է նաև Ռուս ուղղափառ եկեղեցին Ամենաողորմած Փրկչի և Սուրբ Աստվածածնի տոնըի հիշատակ Փրկչի, Ամենասուրբ Աստվածածնի և Պատվավոր Խաչի պատվավոր սրբապատկերների նշանների ՝ հունական թագավոր Մանուելի (1143-1180) մարտերի ժամանակ Սարացինների և սուրբ ազնվական իշխան Անդրեյ Բոգոլյուբսկու (1157-1174) հետ: Վոլգայի բուլղարացիները 1164 թ.

1164 թվականին Անդրեյ Բոգոլյուբսկին (Մեծ դուքս Յուրի Վլադիմիրովիչի որդին և փառավոր Վլադիմիր Մոնոմախի թոռը)արշավ ձեռնարկեց Վոլգայի բուլղարների դեմ, որոնք դուրս էին մղում Ռոստովի և Սուզդալի հողերի ճնշված բնակիչներին։ (Բուլղարները կամ բուլղարները այն հեթանոսներն էին, ովքեր ապրում էին Վոլգայի ստորին հոսանքի վրա). Արքայազնն իր հետ տարավ Վոլգայի բուլղարների դեմ արշավի ժամանակ մի հրաշք պատկերակ, որը նա բերեց Կիևից և այնուհետև ստացավ Վլադիմիր անունը և Քրիստոսի պատվավոր խաչը: Ճակատամարտից առաջ բարեպաշտ իշխանը, ստանալով Սուրբ խորհուրդները, ջերմեռանդ աղոթքով դիմեց Աստվածամորը՝ խնդրելով տիկնոջ պաշտպանությունն ու հովանավորությունը. «Ամեն ոք, ով վստահում է քեզ, տիկին, չի կորչի, իսկ ես՝ մեղավորս, քո մեջ պատ ու ծածկ ունեմ»։Արքայազնին հետևելով՝ գեներալներն ու զինվորները ծնկի իջան սրբապատկերի առջև և, հարգելով պատկերը, գնացին թշնամու դեմ։ Դաշտ մտնելով՝ ռուսական բանակը փախուստի ենթարկեց բուլղարացիներին և հետապնդելով նրանց՝ գրավեց հինգ քաղաք, այդ թվում՝ Կամա գետի վրա գտնվող Բրյախիմով քաղաքը։ Երբ ճակատամարտից հետո նրանք վերադարձան իրենց ճամբարը, տեսան, որ Աստվածածնի սրբապատկերից մանուկ Քրիստոսի հետ բխում է վառ ճառագայթներ, որոնք նման են կրակին, լուսավորելով ամբողջ բանակը: Հրաշալի տեսարանն էլ ավելի արթնացրեց Մեծ Դքսի մեջ քաջության և հույսի ոգին, և նա կրկին, իր գնդերը շրջելով բուլղարների հետապնդման համար, հետապնդեց թշնամուն և այրեց նրանց քաղաքների մեծ մասը՝ հարգանքի տուրք մատուցելով փրկվածներին:

Ըստ լեգենդի՝ նույն օրը, ի վերևից եկող օգնության շնորհիվ, հույն կայսր Մանուելը հաղթանակ տարավ նաև սարացիների (մահմեդականների) նկատմամբ։ Այս երկու հաղթանակների հրաշագործության անվիճելի ապացույցն էին բանակում գտնվող Փրկչի, Աստվածածնի և Սուրբ Խաչի սրբապատկերներից բխող հսկայական կրակոտ ճառագայթները։ Այս ճառագայթները ծածկում էին Հունաստանի և Ռուսաստանի ազնիվ կառավարիչների գնդերը և տեսանելի էին բոլոր կռվողների համար: Ի հիշատակ այս հրաշալի հաղթանակների, արքայազն Էնդրյուի և Մանուել կայսեր փոխադարձ համաձայնությամբ և եկեղեցական բարձրագույն իշխանության ներկայացուցիչների օրհնությամբ, ստեղծվել է. Ամենաողորմած Փրկչի և Սուրբ Աստվածածնի տոնը.

Այս տոնին եկեղեցիները պետք է հանեն Խաչը և երկրպագեն այն։ Ռուսական եկեղեցում Ամենաողորմած Փրկչի տոնակատարության հետ միաժամանակ. 988 թվականի օգոստոսի 1-ին տեղի ունեցած Ռուսաստանի մկրտության հիշատակը, ի հիշատակ այն ամենի, ինչ սահմանվել է անել այս օրը փոքր օրհնություն ջրիՌուսական եկեղեցում այժմ ընդունված ծեսի համաձայն՝ օգոստոսի 14-ին փոքրիկ ջրի օծումը, ըստ նոր ոճի, կատարվում է պատարագից առաջ կամ հետո։ Ավանդույթի համաձայն՝ ջրի օծմանը զուգահեռ կատարվում է մեղրի օծում։ Ուստի ժողովուրդը տոնը կոչեց «Մեղրի սպա»

Վերջապես, օրվա երրորդ տոնը. Սուրբ Հին Կտակարանի մակաբայեցի նահատակների հիշատակըովքեր հավատքի զորությամբ հաղթահարեցին հավատուրացության գայթակղությունը և, կրելով կարճատև տանջանք, պատվեցին փրկությամբ և հավերժական երանելի կյանքով Աստծո Արքայությունում:

Յոթ սուրբ մակաբայական նահատակները՝ Աբիմը, Անտոնինոսը, Գուրիասը, Եղիազարը, Եվսևոն, Ադիմը և Մարցելլոսը, ինչպես նաև նրանց մայրը՝ Սողոմոնիան և ուսուցիչ Եղիազարը, տառապեցին մ.թ.ա. 166 թվականին։ ե. Ասորիների թագավոր Անտիոքոս Եպիփանեսից։ Անտիոքոս Եպիփանեսը, վարելով բնակչության հելլենացման քաղաքականություն, Երուսաղեմում և ամբողջ Հրեաստանում ներմուծեց հունական հեթանոսական սովորույթները։ Նա պղծեց Երուսաղեմի տաճարը՝ այնտեղ տեղադրելով Օլիմպիական Զևսի արձանը, որի պաշտամունքին նա ստիպեց հրեաներին։

90-ամյա երեցը՝ օրենքի ուսուցիչ Եղիազարը, որը դատվել էր Մովսիսական օրենքին հավատարիմ մնալու համար, վճռականորեն գնաց իր տանջանքների և մահացավ Երուսաղեմում։ Նույն խիզախությունը դրսևորեցին սուրբ Եղիազարի աշակերտները՝ յոթ մակաբայացի եղբայրները և նրանց մայրը՝ Սողոմոնիան։ Նրանք, անվախ ճանաչելով իրենց որպես Ճշմարիտ Աստծո հետևորդներ, հրաժարվեցին զոհեր մատուցել հեթանոս աստվածներին:

Տղաներից ավագը, ով առաջինը պատասխան տվեց թագավորին բոլոր յոթ եղբայրների անունից, ենթարկվեց սարսափելի տանջանքների մյուս եղբայրների և նրանց մոր աչքի առաջ. մյուս հինգ եղբայրները, մեկը մյուսի հետևից, կրեցին նույն տանջանքները։ Մնացել է յոթերորդ եղբայրը՝ փոքրը։ Անտիոքոսը առաջարկեց սուրբ Սողոմոնիային համոզել նրան հրաժարվել, որպեսզի նա գոնե իր վերջին որդուն ունենա, բայց խիզախ մայրը զորացրեց նրան Ճշմարիտ Աստծո խոստովանության մեջ: Տղան տանջանքներին դիմացավ նույնքան ամուր, որքան ավագ եղբայրները։

Բոլոր երեխաների մահից հետո Սուրբ Սողոմոնիան, կանգնելով նրանց մարմինների վրա, երախտագիտության աղոթքով ձեռքերը բարձրացրեց առ Աստված և մահացավ։

Սուրբ յոթ մակաբայացի եղբայրների սխրանքը ոգեշնչեց Մատաթիա քահանային և նրա որդիներին, ովքեր ապստամբեցին Անտիոքոս Եպիփանի դեմ, որը տևեց մ.թ.ա. 166-ից մինչև 160 թվականը: և հաղթանակ տանելով՝ մաքրեցին Երուսաղեմի տաճարը կուռքերից։

Օգոստոսի 14-ին` Վերափոխման պահքի առաջին օրը, նշվում է Տիրոջ Կենարար Խաչի ազնիվ ծառերի ծագումը (ոչնչացումը):

Այս տոնը հաստատվել է Կոստանդնուպոլսում՝ օգոստոսին այնտեղ հաճախ հանդիպող հիվանդությունների պատճառով։ Այս տոնի սկիզբը թվագրվում է 9-րդ դարով, իսկ 12-13-րդ դարերից այն հաստատվել է տեղի բոլոր Եկեղեցիներում։ Կոստանդնուպոլսում սովորություն կար, ըստ որի ամեն տարի Բյուզանդական կայսրերի հայրենի եկեղեցում պահվող Սուրբ Խաչի Կենարար ծառի մի մասը կրում էին Սբ. Սոֆիա, որտեղ տեղի ունեցավ ջրօրհնեքը։ Այնուհետև, օգոստոսի մեկից սկսած, այս սրբավայրը երկու շաբաթ շարունակ շրջում էին քաղաքում, մինչդեռ լիթիում էին մատուցվում «տեղերը սրբացնելու և հիվանդություններից պաշտպանելու համար»։ Օգոստոսի 28-ին Խաչի կենարար ծառը հետ է փոխադրվել թագավորական պալատներ։

Տոնի ռուսերեն անվանումը «ծագում» հունարեն բառի սխալ թարգմանությունն է, որը նշանակում է հանդիսավոր արարողություն, կրոնական երթ։ Ուստի տոնի անվանմանը ավելացվել է «մաշվածություն» բառը։

Ռուսական եկեղեցում այս տոնը զուգորդվում էր 988 թվականի օգոստոսի 14-ին Ռուսաստանի մկրտության հիշատակի հետ: 1627 թվականին Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Ֆիլարետի պատրիարքի պատվերով կազմված «Սուրբ Միաբանական և Առաքելական Սուրբ Աստվածածնի Վերափոխման Եկեղեցու Արդյունավետ Ծեսերի Հեքիաթում» տրված է օգոստոսի 14-ի տոնի հետևյալ բացատրությունը. «Եվ Սուրբ Խաչի օրը բոլոր քաղաքներում և գյուղերում կատարվում է օծման կարգ՝ հանուն ջրի և լուսավորության՝ հանուն մարդու»։

Ռուսաստանի մկրտության օրվա լուրը պահպանվել է 16-րդ դարի ժամանակագրություններում. «Կիևի և ամբողջ Ռուսաստանի մեծ իշխան Վլադիմիրը մկրտվել է օգոստոսի 14-ին»: Ենթադրվում է, որ այս տոնին եկեղեցիները հանում են Խաչը և երկրպագում այն։ Ռուսական եկեղեցում այժմ ընդունված ծեսի համաձայն՝ օգոստոսի 14-ին փոքր օծումը կատարվում է պատարագից առաջ կամ հետո։

Ջրի օծման հետ մեկտեղ կատարվում է մեղրի օծում (այդ պատճառով այս տոնը ժողովրդականորեն կոչվում է «Առաջին մեղրափրկիչ», «Փրկիչ ջրի վրա», «Թաց փրկիչ»)։

Այս օրվանից օրհնված է նրա նոր բերքի ուտելը։

Ամենողորմած Փրկչի և Ամենասուրբ Աստվածածնի տոնը, որը նշվում է նույն օրը, հաստատվել է սուրբ ազնիվ իշխանի մարտերի ժամանակ Փրկչի, Ամենասուրբ Աստվածածնի և Թանկագին Խաչի սրբապատկերների նշանների կապակցությամբ: Անդրեյ Բոգոլյուբսկին (1157-1174) Վոլգայի բուլղարացիների հետ. 1164 թվականին Անդրեյ Բոգոլյուբսկին արշավ սկսեց Վոլգայի բուլղարների դեմ, որոնք դուրս էին մղում Ռոստովի և Սուզդալի հողերի ճնշված բնակիչներին։ Վստահելով Երկնային թագուհու օգնությանը՝ արքայազնն իր հետ տարավ Նրա հրաշագործ պատկերակը, որը նա բերեց Կիևից և այնուհետև ստացավ Վլադիմիր անունը: Երկու քահանաներ զգեստավորվել են բանակի առաջ սուրբ պատկերակը և Քրիստոսի պատվավոր խաչը: Ճակատամարտից առաջ բարեպաշտ իշխանը, մասնակցելով սուրբ խորհուրդներին, ջերմեռանդ աղոթքով դիմեց Աստվածամորը. և ծածկոց»։ Արքայազնին հետևելով՝ գեներալներն ու զինվորները ծնկի իջան սրբապատկերի առջև և, հարգելով պատկերը, գնացին թշնամու դեմ։

Բուլղարները պարտություն կրեցին և փախուստի դիմեցին։ Ըստ լեգենդի, նույն օրը Հունաստանի կայսր Մանուելը հաղթանակ տարավ սարացիների նկատմամբ։ Այս երկու հաղթանակների հրաշագործության անվիճելի ապացույցն էին բանակում գտնվող Փրկչի, Աստվածածնի և Սուրբ Խաչի սրբապատկերներից բխող հսկայական կրակոտ ճառագայթները։ Այս ճառագայթները ծածկում էին Հունաստանի և Ռուսաստանի ազնվական տիրակալների գնդերը և տեսանելի էին բոլոր նրանց համար, ովքեր կռվում էին: Ի հիշատակ այս հրաշալի հաղթանակների, արքայազն Անդրեյի և Մանուել կայսրի փոխադարձ համաձայնությամբ և բարձրագույն եկեղեցական իշխանությունների ներկայացուցիչների օրհնությամբ հաստատվեց Ամենողորմ Փրկչի և Ամենասուրբ Աստվածածնի տոնը:

«Խաչը ողջ տիեզերքի պահապանն է, խաչը եկեղեցու գեղեցկությունն է, խաչը հավատացյալների հաստատումն է, խաչը հրեշտակների փառքն է և դևերի ժանտախտը»:

Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով:

Սիրելի եղբայրներ և քույրեր ի Քրիստոս, այսօր Եկեղեցին փառաբանում է Տիրոջ Կենարար Խաչի զորությունը և միևնույն ժամանակ հիշում այն ​​ազնիվ տառապանքը, որ կրեց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը Խաչի վրա։ Այժմ նշվող իրադարձության ամենամոտ պատճառն այն հրաշագործ նշաններն էին, որոնք բացահայտվեցին Կենարար Խաչի ծառից Կ.Պոլսի բնակիչներին։

Հին ժամանակներում հունական պետության մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլսում բռնկվել է դաժան համաճարակ, որը բազմաթիվ մարդկային կյանքեր է խլել։ Այն բանից հետո, երբ քաղաքի բնակիչների խնդրանքով Սուրբ Խաչի ծառը տասնհինգ օր շարունակ աղոթքով և շենքերն ու տները սուրբ ջրով ցողեցին փողոցներով, ավերիչ հիվանդությունը դադարեց, և բոլոր քրիստոնյաները բերեցին. նրանց խորին երախտագիտությունը Տեր Հիսուս Քրիստոսին:

Այնուհետև այս հրաշքին միացավ նաև մեկ այլ նշանակալից իրադարձություն, այն է՝ ուղղափառ հույն կայսր Մանուելը, Փրկչի և Աստծո Մայրի սրբապատկերները զորքերին ներկայացնելով, հաղթանակ տարավ Սարակենցիների և ուղղափառ ռուս իշխանի նկատմամբ։ Անդրեյ Բոգոլյուբսկին, միաժամանակ, Փրկչի և Աստվածածնի սրբապատկերների շնորհանդեսով հաղթանակ տարավ Վոլգայի բուլղարացիների նկատմամբ։ Վկայությունն այն մասին, որ այս հաղթանակները նվաճվել են գերբնական ուժով, երկնային փայլն էր, որը բխում էր սրբապատկերներից և լուսավորում այնտեղ գտնվող մարդկանց: Ի հիշատակ այս հրաշալի իրադարձության, հունական և ռուս ուղղափառ եկեղեցիները սահմանեցին, որ Ամենողորմ Փրկչի և Ամենասուրբ Աստվածածնի տոնը պետք է ավելացվի Խաչի կրման տոնին՝ ի հիշատակ երկուսի տրված երկնային ողորմությունների։ Ուղղափառ երկրներ.

Բայց, մինչ այժմ փառաբանում է Տիրոջ Կենարար Խաչի զորությունը, Եկեղեցին միևնույն ժամանակ հիշում է Քրիստոսի չարչարանքները, որ կրել է Նրա կողմից Խաչի վրա: Այսօրվա համար նախատեսված Ավետարանը ներկայացնում է Աստծո Որդու երկրային կյանքի վերջին ժամերի և րոպեների պատմությունը: Նա՝ անմեղը՝ Ամենասուրբը, ստրուկի կերպարանք ընդունելով, նվաստացած ու վիրավորված Իր շուրջը խշխշող կատաղած թշնամիների ամբոխի կողմից, դատաստանի է գնում հեթանոս, մեղավոր Պիղատոսի առջև։ Դպիրները, երեցները և ամբողջ ժողովուրդը անհասկանալի ատելությամբ տիրակալից պահանջում են մահ Անմահի համար, ամոթալի մահ՝ խաչե՛ք, խաչե՛ք Նրան (Հովհ. 19:6): - բղավում են.

Պիղատոսը, հեթանոսը, ով չգիտեր Աստծո բացահայտված ուսմունքը, արդարության զգացումից հուզված, տատանվում է և ցանկանում է փրկել Նրան՝ ասելով հրեաներին. 6). Բայց Կեսարի առաջ նրան մեղադրելու սպառնալիքը ստիպում է Պիղատոսին մատնել Տիրոջը Նրա թշնամիների ձեռքը: Եվ բազում նոր նվաստացումներից ու վիրավորանքներից հետո Պիղատոսի դատավարությամբ արդարացված անմեղ Տառապողը բարձրանում է Գողգոթա, այստեղ գամված է Խաչին և զիջում է Իր հոգին, կախված ծառի վրա երկու ավազակների մեջտեղում։ Ի՜նչ նվաստացում, ի՜նչ սարսափելի մահ կրեց Տերն այս պահին։ Եվ հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ էր պահանջվում այդքան սարսափելի զոհաբերություն։

Նույն խոցը մեր մեղքերի համար էր և տանջված մեր անօրինությունների համար, Նրա խոցով մենք բժշկվեցինք (Ես. 53:5), պատասխանում է սուրբ Եսայի մարգարեն. Ամբողջ մարդկային ցեղը մեղքի մեջ էր։ Փրկչի գալստյան ժամանակ մարդիկ մոռացել էին Աստծուն. Նույնիսկ այն հրեաները, որոնց վստահված էր բացահայտված ուսմունքների խնամակալությունը, մոռացան Նրա Աստվածային օրենքը և մարգարեներին: Բոլորը մեղանչեցին, բոլորը խախտեցին Աստծո պատվիրանները, և այդ պատճառով բոլորը զայրացրին Աստծուն և արժանացան հավիտենական դատապարտության և մահվան: Աստված ամենաբարի և ողորմած է, բայց Նա նաև անսահման արդար է: Աստվածային ճշմարտությունը վրդովված էր մարդկային ստությունից, մարդկային մեղքերից: Հարկավոր էր բավարարել այս սուրբ Ճշմարտությունը։ Մեղքով վարակված մարդկանցից ոչ ոք չէր կարող ձեռնարկել մարդկային ցեղի փրկագնման սխրանքը, քանի որ մեղքերը չափազանց մեծ էին, և ըստ մեղքերի ծանրության՝ զոհը պետք է լիներ ամենամեծը: Եվ հենց այս բարձրագույն և ամենասուրբ զոհաբերությունն էր, որ դարձավ Աստծո Որդին: Որովհետև Աստված սիրեց աշխարհը, որովհետև Իր միածին Որդուն տվեց ուտելու, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա (Հովհ. 3:16): Փրկչի խաչի վրա մահով մենք փրկվում ենք մեղքից, անեծքից և մահից: Անմեղի արյունը թափվեց Խաչի վրա, որպեսզի մեղավորները կարողանան խուսափել Աստծո բարկությունից, որին արժանի էին. Նրա վերքով մենք բժշկվեցինք: Այսպիսով, Քրիստոսը մահացավ մեր մեղքերի համար (Ա Կորնթ. 15:3): Աստծո ի՜նչ բարություն և ի՜նչ անասելի ողորմություն մեր՝ մեղավորներիս հանդեպ։

Խաչի վրա գամված և Իր ամենամաքուր Արյունը թափելով՝ Նա դարձավ մեզ համար հավերժական բարեխոսը Հայր Աստծո առջև: Նրա խոցված ձեռքերը սիրով գրկում են ողջ մարդկային ցեղը և բոլորին տանում դեպի Հոր մոտ: Այն, ինչը բաժանում էր Արարչին արարչությունից, Աստծուն՝ մարդկանցից, Երկնային Հորը՝ մարդկանց ըմբոստ որդիներից, կործանվեց Գողգոթի զոհաբերությամբ: Մահվան խայթը բթացել է, դժոխքի դարպասները ջախջախվել են, սատանայի զորությունը կործանվել է, ազատություն է շնորհվել հավատարիմ մարդկանց և բացվել են դրախտի դռները, որպեսզի Խաչը՝ ամոթալի գործիք։ մահը, այժմ բոլոր հավատացյալների համար դարձել է թանկագին և բարձրագույն սրբավայր, անխորտակելի զենք մեր փրկության թշնամիների դեմ պայքարում:

Գողգոթայի վրա կանգնեցված՝ այն պայծառ շողում է ողջ տիեզերքի վրա՝ իր շողերով ջերմացնելով մեղքերից ու վշտերից սառած մեր անմահ հոգիները։ Եկեք բոլորդ այս Խաչի մոտ, նայեք նրան և գտեք իսկական խաղաղություն: Ինչպես Մովսեսը հին ժամանակներում պղնձե օձ բարձրացրեց անապատում, և ամեն ոք, ով նայեց նրան, ստացավ օձի խայթոցից բժշկություն և կյանք, այնպես էլ Քրիստոսի Խաչը, կանգնեցված Գողգոթայի վրա, բժշկություն և խաղաղություն է տալիս մեղքերից վիրավորված մեր բոլոր հոգիներին: Ինչպես Մովսեսը բարձրացրեց օձը դեպի անապատ, այնպես էլ տեղին է մարդու Որդուն բարձրանալ, որպեսզի ամեն ոք, ով հավատում է Նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա (Հովհաննես 3:14-15): Այնպիսին է Աստծո անասելի ողորմությունը մեր՝ մեղավորներիս հանդեպ, որ միայն մտածելով այն ամենի մասին, ինչ արել է Աստվածային սերը մեզ համար, մարդկային անփայլ սիրտը ակամա պետք է լցվի Արարչի հանդեպ մեծագույն երախտագիտությամբ:

Մինչ այժմ մենք հարգում ենք Սուրբ Խաչը, այնուամենայնիվ, հիշենք, որ Տիրոջ Խաչի առջև մեր հիացմունքը չպետք է բաղկացած լինի միայն արտաքին գործողություններից և խոսքերից, այլ պետք է տեղի ունենա նաև մեր հոգու, մեր ոգու խորքում: Առաջին հերթին մենք պետք է գիտակցենք, որ Խաչի վրա Խաչվածը Աստվածամարդն է, ողջ տիեզերքի Արարիչը, և այդ պատճառով Սուրբ Խաչը համբուրելիս վախի և դողով պետք է պատի մեր հոգին:

Խաչի վրա խաչված՝ հանուն մեր մեղքերի՝ Տերը կամեցավ, որ մենք՝ Իր Արյամբ մեղքերից մաքրված, ապրենք արդարության համար և սուրբ լինենք մեր ողջ կյանքում, և դրա համար մենք արժանի լինենք հավերժական երանության Իր Արքայության մեջ։ Հայրիկ. Եվ հետևաբար, եթե մեղանչենք, սարսափելի պատժի կենթարկվենք ոչ միայն մեր մեղքերի, այլ նաև Աստծո Որդու Արյան համար, որը մենք ոտնահարում ենք, և այն շնորհի համար, որով մենք սրբագործվեցինք Մկրտության հաղորդության մեջ և որը մենք անտեսված. Մեր մեղքերով երկրորդ անգամ չե՞նք խաչում Տիրոջը։ Եկեք ամեն կերպ պաշտպանվենք մեղքերից և արատներից և հավատարիմ մնանք Տիրոջը՝ հիշելով, որ ամուր հավատքը դեպի մեզ է գրավում Աստծո բարեհաճությունն ու ողորմությունը:

Եկեղեցին այսօր մեզ համար ներկայացնում է սուրբ Մակաբեացի նահատակների պայծառ հիշատակը, որոնք ապրել են Քրիստոսի ծնունդից մեկուկես դար առաջ՝ որպես Աստծո հավատքի հաստատուն խոստովանության օրինակ։ Դժվար ժամանակներ էին հրեա ժողովրդի համար, երբ Սիրիայի չար թագավոր Անտիոքոս Եպիփանեսը, կողոպտելով Երուսաղեմը և ծեծելով հազարավոր հրեաների, չար հալածանք սկսեց նրանց հավատքի դեմ՝ ցանկանալով արմատախիլ անել այն ամբողջությամբ: Այդ նպատակով նա հրեաներին մահապատժի սպառնալիքի տակ հրամայեց դադարեցնել ողջակեզներն ու զոհաբերությունները և ընծաները սրբարանում, վերացնել շաբաթներն ու տոները, այնտեղ կառուցել հեթանոսական զոհասեղաններ և հեթանոսական զոհեր մատուցել, վերացնել թլփատությունը և, ընդհանուր, փոխել բոլոր նախկին կրոնական հավատալիքները, օրենքները, բարքերը և հայրերի սովորույթները:

Այդ ժամանակ, ի մխիթարություն հրեա ժողովրդի, Տերը բարձրացրեց ճշմարիտ Աստծու հանդեպ հավատքի բազում զորեղ խոստովանողների, ովքեր, չցանկանալով հրաժարվել իրենց հայրերի օրենքներից, նախընտրեցին մեռնել, քան պղծվել և խիզախորեն տոկալ նահատակության։ . Նրանց թվում էին իննսունամյա երեց Եղիազարը, յոթ մակաբայացի եղբայրները և նրանց մայրը՝ Սողոմոնիան։

Չարչարողները գայթակղեցին երեց Եղիազարին գոնե կեղծ զոհաբերություն անելու հնարավորությամբ և այդպիսով փրկելով նրա կյանքը, բայց նա ալեհեր ու բարեպաշտությամբ լցված պատասխանեց. «Իմ տարիքին արժանի չէ կեղծավոր լինել, որպեսզի պահպանիր իմ օրերի փոքրիկ կյանքը...» - և հետո անխնա խոշտանգվեց։

Նմանապես Մակաբայեցիների սուրբ եղբայրները, խոստովանելով իրենց հավատքն ու ապագա հարության հույսը, քաջաբար, մեկը մյուսի հետևից, ընդունեցին նահատակությունը՝ զորանալով այն հույսով, որ Տերը կվերակենդանացնի իրենց ապագա կյանքում։ Բոլորից հետո նրանց երանելի մայր Սողոմոնիան իր հոգին հանձնեց Աստծո ձեռքը:

Սիրելի եղբայրներ և քույրեր, մեր հանդեպ Աստծո ողջ բարության և ողորմության ողջ գիտակցությամբ եկեք այսօր ընկնենք Պատվավոր Խաչի մոտ՝ մեր փրկության այս նշանի մոտ, իսկական որդիական սիրով համբուրում ենք Փրկչի ամենամաքուր ոտքերը՝ կոչ անելով. Նա. Մենք պաշտում ենք Քո Խաչը, ո՛վ Վարպետ, և փառավորում ենք Քո սուրբ հարությունը: Ամեն։

Կիրիլ վարդապետ (Պավլով)

Տոն «Տիրոջ կենարար խաչի պատվավոր ծառերի հեռացումը (կամ ծագումը)օգոստոսի 14-ին ուղղափառ եկեղեցում նշվել է նոր ոճով։

Տոնի պատմությունն ու նշանակությունը
Սուրբ Խաչի ծառերի հեռացման տոնը հունական եկեղեցում ծագել է 9-րդ դարում։ «Կատարել» (կամ «ծագում») բառը հունարեն բառի լրիվ ճիշտ թարգմանությունը չէ, որը նշանակում է հանդիսավոր երթ կամ երթ:
Տիրոջ Կենարար Խաչը գտնվել է Կոստանդին Մեծ կայսեր մոր՝ սուրբ Հելեն թագուհու օրոք մոտ 326 թ. Ի պատիվ այս մեծ իրադարձության, հաստատվել է Սուրբ Խաչի բարձրացման տոնը, և այդ ժամանակվանից ի վեր ամբողջ քրիստոնեական աշխարհի ամենամեծ սրբավայրը գտնվում է Բյուզանդական կայսրությունում։ Ժամանակի ընթացքում առաջացավ ավանդույթ՝ երկրի գլխավոր եկեղեցուց՝ ի պատիվ Սուրբ Սոֆիա Աստծո Իմաստության տաճարից վերցնելու և Կոստանդնուպոլսի փողոցներով տանելու ավանդույթ։ . Դրա պատճառը բազմաթիվ համաճարակներ էին, որոնք հաճախ տեղի էին ունենում օգոստոսին, և այդպիսով, խաչի թափորով քայլելով քաղաքում, հավատացյալները աղոթում էին հիվանդություններից ազատվելու և ամբողջ քաղաքը մեծ սրբությամբ օծելու համար: Սկզբում Տիրոջ Խաչի ծառերի ոչնչացման օրը տեղական տոն էր, սակայն 13-րդ դարում այս իրադարձությունը նշելու ավանդույթը հաստատվել էր շատ ուղղափառ տեղական եկեղեցիներում: Ռուսաստանում այս տոնը հայտնվեց միայն 14-րդ դարի երկրորդ կեսին, երբ Ռուսական եկեղեցին ընդունեց պատարագի Երուսաղեմի կանոնը: Այնուամենայնիվ, Ռուս ուղղափառ եկեղեցում տոնը նոր իմաստ ստացավ, քանի որ այն սկսեց ծառայել որպես Ռուսաստանի մկրտության հիշատակ: Չնայած Ռուսաստանի մկրտության սկզբի ճշգրիտ ամսաթիվը հայտնի չէ, ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ այս մեծ իրադարձությունը սկսվել է 988 թվականի օգոստոսին: Համայն Ռուսիո Ֆիլարետի պատրիարքի հրամանով 1627 թվականից սկսած՝ Սուրբ Խաչի ծառերը հանելու օրը երկրով մեկ կրոնական երթեր են կազմակերպվել, տեղի է ունեցել նաև ջրի օծում։
Ռուս ուղղափառ եկեղեցում այս տոնի հետ մեկտեղ նշվում է նաև Ամենողորմ Փրկչի տոնը՝ ի հիշատակ 12-րդ դարի երկրորդ կեսին Վոլգայի բուլղարների նկատմամբ արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու հաղթանակի։ Խաչի և Աստվածածնի Վլադիմիրի սրբապատկերի դիմաց աղոթքների միջոցով հրաշագործ օգնություն է ցուցաբերվել ռուսական բանակին, և թշնամին ջախջախվել է։
Տիրոջ Կենարար Խաչի պատվաբեր ծառերի հեռացման տոնը ևս մեկ անգամ հիշեցնում է Քրիստոսի կատարած քավիչ զոհաբերությունը՝ հանուն համայն մարդկության փրկության։ Լինելով քրիստոնեության գլխավոր խորհրդանիշը, վկայելով մահվան նկատմամբ հաղթանակի մասին, խաչը նաև հիշեցնում է մեզ, որ դեպի Երկնային Արքայություն տանող ճանապարհը հղի է մեծ դժվարություններով։ Հիշելով Փրկչի չարչարանքները խաչի վրա՝ յուրաքանչյուր հավատացյալ պետք է հիշի, որ նա կոչված է կրելու իր կյանքի խաչը, առանց որի փրկությունն անհնար է։

Տոնի պատարագային առանձնահատկությունները
Տիրոջ Կենարար Խաչի պատվավոր ծառերի տոնի արարողությունն իր առանձնահատկություններով հիշեցնում է Մեծ պահքի Խաչի պաշտամունքի շաբաթվա, ինչպես նաև Տիրոջ Խաչի բարձրացման տոնը։ Այս օրը մեծ տոներից չէ, հետևաբար տոնը տեղի է ունենում միայն մեկ օր։ Աստվածային ծառայության ժամանակ քահանաները հագնում են մանուշակագույն զգեստներ: Պատարագից առաջ կամ հետո կատարվում է ջրի օրհնություն, ինչպես նաև մեղր, այդ իսկ պատճառով ժողովրդական ավանդույթի համաձայն այս տոնը կոչվում է «Մեղրափրկիչ»։ Ցավոք սրտի, շատերի համար տոնի հիմնական նպատակը մեղրի, մրգերի կամ ջրի օրհնությունն է, որը մթագնում է նշվող իրադարձության իմաստը։ Օծման համար տաճար կերակուր բերելիս պետք է հիշել, որ դրանով հավատացյալներն իրենց երախտագիտությունն են հայտնում Աստծուն, ով բոլորին կերակուր է տալիս։

Troparion, տոն 1:
Փրկիր, Տե՛ր, Քո ժողովրդին և օրհնի՛ր քո ժառանգությունը՝ հաղթանակներ շնորհելով ուղղափառ քրիստոնյաներին դիմադրության դեմ և Քո Խաչի միջոցով Քո կյանքը պահպանելով:

Կոնդակիոն, տոն 4:
Կտակով խաչ բարձրանալով,/ շնորհիր քո անվանակոչին նոր բնակավայր/ քո առատաձեռնությունը, ով Քրիստոս Աստված,/ ուրախացրու մեզ Քո զորությամբ,/ հաղթանակներ տալով մեզ որպես հակառակորդներ,/ օգնություն նրանց, ովքեր ունեն քո խաղաղության զենքը// անպարտելի հաղթանակ.

Խոշորացում:
Մենք մեծարում ենք Քեզ, Կենարար Քրիստոս, և մեծարում ենք Քո Սուրբ Խաչը, որով փրկեցիր մեզ թշնամու գործից։

Աղոթք.
Թող Աստված վեր կենա, և Նրա թշնամիները ցրվեն, իսկ Նրան ատողները փախչեն Նրա ներկայությունից: Քանի որ ծուխը անհետանում է, թող անհետանան; ինչպես մոմը հալվում է կրակի առաջ, այնպես էլ դևերը թող կորչեն նրանց երեսից, ովքեր սիրում են Աստծուն և իրենց խաչի նշանով են նշում և ուրախությամբ ասում են. , դևերին ուժով քշիր քո վրա մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, ով իջավ դժոխք և ուղղեց սատանայի զորությունը, և ով մեզ տվեց Իր ազնիվ Խաչը, որ քշի ամեն հակառակորդ: Ո՜վ Տիրոջ ամենաազնիվ և կյանք տվող Խաչ: Օգնիր ինձ Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի և բոլոր սրբերի հետ հավիտյան: Ամեն։

Փրկիր, Տեր, Քո ժողովրդին և օրհնիր քո ժառանգությունը, հաղթանակներ շնորհելով դիմադրության և Քո պահպանման դեմ Խաչիդ ծնունդով. (Տրոպարիոն, տոն 1)

Կտակով խաչ բարձրանալով, նոր բնակավայրդ շնորհիր քո առատաձեռնության անվանակոչին, ով Քրիստոս Աստված, ուրախացրու մեզ Քո զորությամբ, հաղթանակներ տուր մեզ որպես հակառակորդներ, օգնություն նրանց, ովքեր ունեն քո խաղաղության զենքը, անպարտելի հաղթանակ. (Կոնտակիոն, տոն 4)

Քո խաչը, Տե՛ր, սրբացրո՛ւ, որովհետև նրանում կան բժշկություններ մեղքի մեջ թույլերի համար, որոնց համար մենք ընկնում ենք, ողորմիր մեզ (Սեդալեն, ձայն 6)

Կոստանդնուպոլսում հաստատվել է Տիրոջ Կենարար Խաչի պատկառելի ծառերի ծագման (կամ ոչնչացման) տոնը։ Հունական Ժամերի գրքում Տիրոջ Խաչի մի մասը հանելու ավանդույթը բացատրվում է հետևյալ կերպ. Կոստանդնուպոլսում վաղուց հաստատվել է վայրերը սրբացնելու և հիվանդություններից պաշտպանելու համար: Նախորդ օրը՝ հուլիսի 31-ին, այն մաշելով թագավորական գանձարանից, ապավինեցին Սբ. Մեծ Եկեղեցու ճաշը (Սոֆիա): Այս օրվանից սկսած՝ մինչև Աստվածածնի Վերափոխումը, ամբողջ քաղաքում մատուցվում էին պատարագներ և խաչը մատուցվում ժողովրդին երկրպագության։ Սա է ծագումը (προοδοσ) Պատվավոր Խաչի»։

«Ծագում» բառն ինքնին (իսկ ճշգրիտ թարգմանության մեջ «նախաստեղծ») նշանակում է «առջևից տանել», «խաչով երթ» կամ «խաչի թափոր»: Հիվանդություններից բուժվելու համար մարդիկ պաշտում էին Խաչը և խմում նրա կողմից օծված ջուրը:

Տոնի հաստատման մեկ այլ պատճառ էլ կա. 1164 թվականին հունական Մանուել թագավորը հանդես եկավ սարացիների դեմ, իսկ նույն օրը ռուս իշխան Անդրեյ Բոգոլյուբսկին խոսեց բուլղարների դեմ։ Արշավի ժամանակ արքայազնը վերցրեց Տիրոջ Սուրբ Խաչը և Աստվածածնի սրբապատկերը, որոնք քահանաները տանում էին բանակի առջև՝ կատարելով աղոթքի ծառայություններ և օրհնված ջրով ցողելով զինվորներին։

Տերը հաղթանակ շնորհեց հունաց թագավորին և ռուս իշխանին։ Երկուսն էլ, զինված հավատքի վահանով, և ոչ միայն նիզակներով ու սրերով, բացի հաղթանակից, Աստծո օրհնության ևս մեկ նշան ստացան. Աստվածամոր պատկերակից մանուկ Քրիստոսի հետ լույսը թափվեց շողացողի տեսքով: պայծառություն, որն ընկավ նրա ամբողջ բանակի վրա: Մանուել թագավորը և նրա բանակը նման երևույթ են նկատել Աստվածամոր պատկերակից: Արքայազնն ու թագավորը իմացան Տիրոջ հրաշալի շնորհի մասին, որոնք միաժամանակ թափվեցին երկուսի վրա։ Եպիսկոպոսների հետ խորհրդակցելուց հետո որոշվեց օգոստոսի 1-ին հաստատել Տիրոջ և Նրա Ամենամաքուր Մոր տոնը:

Տոնը նվիրված է Խաչին՝ Խաչի Փրկչի սխրանքին։ Այստեղից էլ անվանումը՝ Սպա: Այն կոչվում է Առաջին Փրկիչ, քանի որ Փրկչին նվիրված տոներից առաջինն է ժամանակի ընթացքում: Դրան հաջորդում է Տիրոջ Պայծառակերպության տոնը և Փրկչի՝ ձեռքով չշինված պատկերի տոնը։

Սովորության համաձայն, եկեղեցիներում ջրի օրհնությունից բացի, տեղի է ունենում մեղրօրհնեք։ Հավատացյալները մեղր են բերում՝ որպես նշան, որ առաջին բերքը Աստծունն է։ Առաջին բերքի մեղրն օրհնելով՝ մարդիկ օրհնություն ստացան ամբողջ բերքի համար։ Ավանդույթի համաձայն՝ մեղրի մի մասը մնացել է եկեղեցում, իսկ մի մասը տրվել է աղքատներին։ Նույնիսկ մի արտահայտություն կա. «Առաջին Փրկչի վրա, նույնիսկ մուրացկանը մեղր կփորձի»: Այստեղից էլ առաջացել է Առաջին Փրկչի անունը՝ «մեղր»։

Սուրբ Խաչի պատմությունը, որը քրիստոնեական գլխավոր մասունքներից է, սկսվում է Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունից: Տիրոջ Խաչը մինչ օրս հավատացյալներին տալիս է փրկության և բժշկության հրաշքներ:

Կենարար ծառի ծագումը

Տիրոջ Կենարար Խաչի պատմությունը հիմնված է լեգենդների վրա այն կենսատու ծառի մասին, որի վրա խաչվել է Հիսուսը, բայց որը դեռևս տալիս է բժշկության և ազատագրման հրաշքներ:

Աստվածաշունչը չի պատասխանում այն ​​հարցին, թե ինչ փայտից է պատրաստվել մահվան գործիքը, որի վրա խաչել են Քրիստոսին: Ավետարաններում այն ​​արդեն պատրաստվում է որպես խաչելության գործիք։

Ապոկրիֆային աղբյուրները շատ հետաքրքիր հավաստի տվյալներ են պահում առասպելական ծառի ծագման մասին:

Ըստ բոգոմիլների լեգենդի՝ 5-րդ դարի քրիստոնեական շարժում, որը եկել է Բուլղարիայից, բարու և չարի դրախտի ծառը Ադամի և Եվայի վտարման ժամանակ ընկել է երեք մասի։ Կենտրոնական մասը մնաց Եդեմի պարտեզում, և դրանից հետո խաչը պատրաստվեց Քրիստոսի խաչելության համար:

Ըստ Ոսկե լեգենդի՝ Ադամի որդին՝ Սեթը, գնաց Եդեմի պարտեզի դարպասների մոտ՝ խնդրելով իրեն յուղ տալ՝ իր մահացող հորը օծելու համար: Միքայել հրեշտակապետը մերժել է նրան՝ ասելով, որ այս յուղը փակվել է 5,5 հազար տարի առաջ Հիսուսի ծննդյան ժամանակից, սակայն Սեթին նվիրել է բարու և չարի ծառի ճյուղ։ Սեթը կենդանի չգտավ իր հորը, լեգենդար ծառի ճյուղից ծաղկեպսակ էին հյուսում և թաղման ժամանակ դրեցին Ադամի գլխին:

Ադամի մահը, նկարիչ - Պիեռո Դելա Ֆրանչեսկա

Այս ճյուղից հետո աճեց մի ծառ, որը կտրեցին Սողոմոն թագավորի ծառաները՝ Երուսաղեմի տաճարը կառուցելու համար: Չափերի անհամապատասխանության պատճառով այն օգտագործվել է որպես կամրջի հենարան։

Շեբայի թագուհին, ով Սողոմոն թագավորին այցելելիս ուներ մարգարեության պարգև, կանգ առավ կամրջի մոտ և ծնկի եկավ պատմական ծառի առաջ։ Նրա խոսքով, այս ծառին վիճակված է դառնալ աշխարհի Փրկչի մահվան գործիք, որից հետո հրեաներին կործանում է սպասվում։

Սողոմոն թագավորը լավ գիտեր Սաբայի թագուհուն և նրա տեսիլքի պարգևին։ Կանխատեսումը նրան լրջորեն վախեցրել է։ Թագավորի հրամանով ծառը ապամոնտաժվել է կամրջից և թաղվել։

Այս փայտանյութի փայտը հետագայում օգտագործվեց Բեթեզդայում լողավազան կառուցելու համար, որի ջուրը գրավում էր հաշմանդամներին իր բուժիչ հատկություններով:

Երբ Հիսուսին ձերբակալեցին, այս ծառը դուրս եկավ ավազանի ստորոտից՝ նոճի, որից պատրաստված էր Կենարար տաճարի բունը, խաչաձողերը՝ սոճու և մայրիից։

Կարևոր! Տիրոջ կենարար Խաչի պատմությունը հիմք է հանդիսացել օգոստոսի 14-ին նշվող Առաջին Ամենափրկչի տոնին։ Այն հայտնի է որպես Մեղր Սպա:

Լեգենդներ կենսատու սրբավայրի հայտնաբերման մասին

Սլավոնական և հունական լեգենդները պատմում են Խաչի մասին, որն ունի ութ ծայր և կազմված է երեք մասից։ Այս լեգենդները հիմնված են Եսայի մարգարեի խոսքերի վրա, որտեղ նա անվանում է երեք տեսակի փայտ, որոնք փառք կբերեն ոտքին։

Սյունի համար նյութ է ծառայել կիպարիսը։ Խաչաձողի համար, որի վրա գամված էին Աստծո Որդու սուրբ ձեռքերը, նրանք օգտագործում էին սոճին կամ սոճին, այլ կերպ: Մահվան գործիքի ստորին մասը մայրիից էր, իսկ անմեղ գառան ոտքերը գամված էին դրան։

Հիսուսի մահից հետո առաքյալների հետ հավասար կայսրուհի Հելենան հրամայեց գտնել սրբավայրի տեղը:

Եսայիա 60:13 «Լիբանանի փառքը քեզ մոտ կգա՝ նոճի, ծառ ու մայրի միասին՝ զարդարելու իմ սրբարանի տեղը, և ես կփառավորեմ իմ ոտքերի պատվանդանը»։

«Խաչի հայտնաբերումը» պատկերակ

Հրեաները թաքցնում էին Հիսուսի խաչի սուրբ գերեզմանը քրիստոնյաներից, մինչև որ նրանցից մեկը՝ Հուդան, Հելենի հրամանով խոշտանգվեց։ (Պատմությունն ասում է, որ նա հետագայում մկրտվեց և եպիսկոպոս ձեռնադրվեց Երուսաղեմում):

Հրեա Հուդա մարգարեն առաջին նահատակ Ստեփանոսի ժառանգն էր, որը մահացավ Քրիստոսի օրոք: Մարգարեի հայրը գիտեր այն վայրի մասին, որտեղ թաղված էին խաչելության երեք գործիքները, բայց խստորեն պահում էր այդ գաղտնիքը։ Ըստ լեգենդի՝ քրիստոնեական մասունքի հայտնաբերումը կդառնա հրեական կրոնի բոլոր մյուսների նկատմամբ գերակայության ավարտի սկիզբը:

Տիրոջ մյուս տոների մասին.

Հուդային գցեցին չոր ջրհորի մեջ, որտեղ նա պետք է մահանար հյուծվածությունից, մինչև որ նա ցույց տա սրբավայրի թաղման վայրը։ Յոթ օր աղոթքներից և Աստծուն դիմելուց հետո մարգարեին նշան տրվեց.

Հղման համար! Մասունքի թաղման վայրը գտած անձի մասին տեղեկությունները լեգենդի նշանակություն ունեն։ Որոշ աղբյուրներ նշում են Քրիստիան Աբլավիուսի անունը։

Մարգարեի մատնանշած տեղը թեթև գոլորշի արձակեց՝ լցված անուշ բույրով։ Ելենան հրամայեց պեղումներ կատարել Քրիստոսի մահապատժի վայրում, որտեղ հայտնաբերվեց ազնիվ ծառը:

Ինչպես է որոշվել Քրիստոսի խաչելության զենքի իսկությունը

Սրբավայրի պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել է երեք խաչ. Չհաջողվեց որոշել, թե դրանցից ով է պատկանում Քրիստոսին։ Ըստ լեգենդներից մեկի՝ օգնել է Երուսաղեմի եպիսկոպոս Մակարիոսի հավատքը, ով դիմել է Աստծուն և օգնություն խնդրել։

Նշանը եկավ ի պատասխան աղոթքի: Աստված Մակարիուսին ցույց տվեց, որ իրենց երկրում մի կին է մահանում՝ երկար ժամանակ տառապելով անբուժելի հիվանդությամբ: Նա կվերականգնվի կենսատու սրբավայրի հպումից: Ծառերը, որոնց վրա խաչել էին ավազակներին, ոչ մի արդյունք չտվեցին, բայց թանկագին սրբավայրից մահամերձ կինը հառաչեց ու անմիջապես ապաքինվեց։

Ամբողջ աշխարհում կան քրիստոնեական մասունքի ձեռքբերման մի քանի վարկած։ Նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր կողմնակիցները:

Ըստ Հելենի հրամանի, որն իբր նրան տվել է հրեշտակը, Կենարար Խաչը մաս-մաս բաժանվել է երկրի տարբեր ծայրերում։

Միգուցե սրանք լեգենդներ են, բայց Կենարար Խաչը և նույնիսկ նրա մասերը դեռ կան այսօր և հավատացյալներին այս սրբավայրում ավելի ու ավելի շատ հրաշքներ և աղոթքների պատասխաններ են տալիս:

Երուսաղեմից ստացված պարգևները Կենարար ծառի կտորներով ամենաթանկն են:

Սուրբ Խաչի պատվավոր ծառերի ծագման այլ տարբերակներ (Մեղր Փրկիչ)

Ըստ պատմության՝ Մեղրի Փրկիչը նշվում է որպես երկու իրադարձությունների հիշատակ, որոնք տեղի են ունեցել միաժամանակ Ռուսաստանում՝ արքայազն Բոգոլյուբսկու օրոք և բյուզանդական Մանուել կայսեր արշավանքի ժամանակ։ Նրանցից առաջինը կռվել է Վոլգայի բուլղարների հետ, իսկ բյուզանդացիները՝ թուրքերի հետ։

Երկու դեպքում էլ հակառակորդի ուժը զգալիորեն գերազանցում էր իրենց հողի պաշտպաններին։ Փրկչի և Աստվածածնի սրբապատկերների քողի տակ երկու քրիստոնեական զորքերն էլ ջերմեռանդ աղոթք բարձրացրին դեպի երկինք՝ հաղթանակի շնորհման խնդրանք: Աստված լսեց հավատացյալ մարդկանց աղաղակները և վարձատրեց նրանց՝ ըստ իրենց հավատքի: Երկու բանակների վերևում երկնքում կանգնած էր Տիրոջ Խաչի կենարար ծառը՝ որպես աստվածային զենք թշնամիների դեմ:

Կարևոր! Այս օրը սկսվում է Հոգեհանգստյան պահքը, ուստի սննդի, ժամանցի և զվարճանքի խիստ սահմանափակում կա: Օգոստոսի 14-ին ընդունված է գնալ եկեղեցի եւ օրհնել մեղր ու կակաչի սերմեր։

Սուրբ նվեր Գոդենովոյում - Ռուսաստանի ծայրամաս

Հեթանոսական Ռուսաստանի վերածումը Ուղղափառության կենտրոններից մեկի՝ Տիրոջ մեծ ողորմությունն է և Նրա հրաշալի նախախնամությունը:

1423 թվականի պատմական իրադարձությունները Ռոստովի ճահիճներում, Նիկոլսկի եկեղեցու բակի մոտ, փոխեցին ողջ տարածաշրջանի կյանքը։ Գոդենովոյում Կյանք տվող խաչի ծագումը նկարագրվում է հովիվների պատմական հիշողություններով, ովքեր առաջինն են տեսել նշանը երկնքում։

Մինչ հովիվները արածեցնում էին իրենց անասունները, արևելյան կողմից երկինքը լուսավորվում էր աննկարագրելի լույսով։ Պայծառի ոչ երկրային գեղեցկությունը հիացրել է հովիվներին։ Նրանք գնացին լույսի տեղը և տեսան մի անբացատրելի մի երևույթ՝ Ազնիվ Խաչը, որի վրա խաչվեց Հիսուսը, իսկ դրա ստորոտում Սուրբ Ավետարանն իր ձեռքում պահած Սուրբ Նիկոլասն էր։

Երկնքից մի ձայն ասաց, որ այս վայրը ընտրվել է Աստծո շնորհի համար: Հովիվներին հրահանգներ տրվեցին պատմելու այս իրադարձության մասին ողջ աշխարհում, հրահանգներով՝ կառուցել Աստծո տաճար այստեղ, որպեսզի ամեն ոք, ով աղոթքով գալիս է Հրաշափառ Խաչելությանը, բժշկություն և ազատագրում ստանա:

Եկեղեցու կառուցման առաջին իսկ օրվանից սկսվեցին հրաշքները, որը ստացավ արքեպիսկոպոս Դիոնիսիոսի օրհնությունը։

Կարդացեք Ուղղափառության հրաշքների մասին.

Շինարարները համարեցին, որ ճահճի մեջտեղում տաճար կառուցելն անհնար է, ու որոշեցին հիմքը դնել մի քիչ այն կողմ՝ չոր հողի վրա։

Հաջորդ առավոտ հիացմունքի և զարմանքի բացականչություններ առաջացրեց սկսված շինարարությունը տեղափոխվեց ճահճային տարածքներ, որտեղ բացահայտվեց մի հրաշք նշան. Մեկ գիշեր անց այս վայրում չոր հող է գոյացել, որի մոտ գետ է հայտնվել։

Տաճարի կառուցման բոլոր մասնակիցները բժշկություններ ստացան.

• կաղը սկսեց քայլել.
• կույրերը տեսնում են;
• հիվանդներն ապաքինվել են.

Առանձնահատուկ ակնածանքով էին պահվում Կենարար Խաչից բժշկության շնորհ ստացած մարդկանց ցուցակները, սակայն հրդեհների ժամանակ նրանք բոլորն այրվեցին, իսկ Աստծո արարչագործությունը մնաց անվնաս։

Հետաքրքիր է. Երբ աթեիստները եկան իշխանության, որոշվեց քանդել տաճարը և այրել խաչելությունը: Միայն Տերը թույլ չտվեց հրեշներին կտրել կամ կոտրել հրաշագործ արարածը, որը 1933 թվականին տեղափոխվեց Գոդենովո գյուղ, որտեղ գտնվում էր Քրիզոստոմ եկեղեցին։

Մինչ օրս մարդկանց ճանապարհը դեպի սրբավայր, որն ունի հրաշագործ ուժեր, գերաճած չէ։

Ժամանակակից հրաշքներ և բժշկություններ Գոդենովոյում

Գոդենովոյի Կենարար Խաչում ուժեղացված աղոթքը շատ բան կարող է անել:

Աղոթք Տիրոջ Սուրբ և Կենարար Խաչին

Քո ոտքի փոշու մեջ փռված Քրիստոսի հրաշագործ զորության՝ Քառաթև և Եռակողմ Խաչի առաջ, ես խոնարհվում եմ քեզ, Ազնիվ Ծառ, որ ինձնից քշում է բոլոր դիվային կրակոցները և ազատում ինձ բոլոր նեղություններից, վշտերից: և դժբախտություններ: Դուք Կենաց Ծառն եք: Դու ես օդի մաքրումը, սուրբ տաճարի լուսավորությունը, իմ տան ցանկապատը, իմ մահճակալի պահապանը, իմ մտքի, սրտի և իմ բոլոր զգացմունքների լուսավորությունը: Քո սուրբ նշանը պաշտպանեց ինձ իմ ծննդյան օրվանից, լուսավորեց ինձ իմ մկրտության օրվանից. դա ինձ հետ է և ինձ վրա է իմ կյանքի բոլոր օրերում՝ և՛ ցամաքում, և՛ ջրերի վրա։ Այն ինձ կուղեկցի գերեզման, և կթևավորի իմ մոխիրը։ Այն՝ Տիրոջ հրաշափառ Խաչի սուրբ նշանը, կհայտարարի ողջ տիեզերքին մեռելների ընդհանուր հարության և Աստծո վերջին սարսափելի ու արդար դատաստանի ժամի մասին։ Ամենապատիվ Խաչի մասին։ Քո ստվերով լուսավորիր, ուսուցանիր և օրհնիր ինձ, անարժան, միշտ անկասկած հավատալով Քո անպարտելի Զորությանը, պաշտպանիր ինձ ամեն հակառակորդից և բուժիր իմ հոգեկան և ֆիզիկական բոլոր հիվանդությունները։ Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, Քո ազնիվ և կյանք տվող Խաչի զորությամբ, ողորմիր և փրկիր ինձ մեղավորիս այսուհետ և հավիտյանս հավիտենից: Ամեն։

Հրաշքներն ու բժշկությունները, որոնք տեղի են ունենում սուրբ մասունքին դիպչելուց, որի նմանը չկա ամբողջ Ռուսաստանում (ըստ Ռուսական թանգարանի մասնագետների վկայության), ներառված են հատուկ ցուցակներում։

Հրաշք սրբավայրը հրաշալի հատկություն ունի՝ երբ ուզում են վնասել, քանդել կամ տաճարից հանել, արձանը կարծես ծանրությամբ է լցված, այնքան, որ ոչ մի ուժ չի կարող շարժել այն։ Եվ կացիններով կտրատեցին, սղոցներով սղացրին, դանակահարեցին, այրեցին։ Ամեն ինչ ապարդյուն։ Փայտն իր ուժով վերածվում է անհայտ մետաղի, որը չի կարող մշակվել:

Կյանք տվող խաչ (Գոդենովո)

Մյուս կողմից, երկու փոքրիկ միանձնուհիները, անհրաժեշտության դեպքում, հեշտությամբ կարող են Սրբավայրը տեղից տեղ տեղափոխել:

Որպեսզի ուխտավորներին ետ պահեն խաչելության ոտքը համբուրելուց, աթեիստները սուրբ ծառը քսել են հաստոցային յուղով, սակայն աղետի են ենթարկվել: Սուրբ խաչելությունը սկսեց արձակել խունկի հոտ, մյուռոնի բուրմունք։

Շատ բժշկություններ դեռևս տեղի են ունենում միանձնուհիների աչքի առաջ.

• քաղցկեղային ուռուցքներ;
• երիկամների հիվանդություններ;
• ատամի ցավ;
• վերքերի ակնթարթային ապաքինում.

Ինչպես հասնել սրբավայր

Ուխտագնացության ծառայությունները կօգնեն ձեզ այցելել Գոդենովոյի Կենարար Խաչ և Մոսկվայից հասնել պաշտամունքի վայր:

Մոսկվայից Գոդենովո կարող եք հասնել մի քանի ժամում, գնացքով կամ ավտոբուսով Պետրովսկ, այնուհետև պետք է տեղափոխվեք տեղական ավտոբուս, որն աշխատում է ըստ ժամանակացույցի:

Մեքենայով դուք պետք է քշեք Մոսկվայից Պետրովսկ 180 կիլոմետր, այնտեղ թեքվեք աջ՝ հետևելով Զլատուստ եկեղեցի տանող ճանապարհը ցույց տվող նշանին:

Անցնելով Դեմյանսկոյե գյուղը՝ պետք է թեքվեք ձախ՝ դեպի Պրիոզերնոյե։ Այս գյուղից հետո թեքվեք դեպի Գոդենովո, ճանապարհն ինքնին տանելու է Խաչի իջման վանք։ Պետրովսկից Գոդենովո ընդամենը 15 կմ է։

Խորհուրդ. Ուխտագնացություն պլանավորելիս պետք է հաշվի առնել, որ Պետրովսկ տանող ճանապարհը ասֆալտապատված է, իսկ հատկապես անբարենպաստ օրերին ավելի երկար է հողոտ ճանապարհը, տաճար հասնելը հեշտ չէ.