Ծանրագույն մեղքը. Մահացու մեղք. Որոնք են մարդու մեղքերը Ուղղափառության մեջ

Դժվար է գտնել մի մարդ, ով կյանքում գոնե մեկ անգամ չի մտածել այնպիսի հասկացության մասին, ինչպիսին է «մեղքը».. Եվ, չնայած այն հանգամանքին, որ այս տերմինը բոլորի շուրթերին է, ոչ բոլորն են հասկանում, թե դա իրականում ինչ է նշանակում։ Ի վերջո, շատ հաճախ այս բառի մեկնաբանությունը սխալ է մեկնաբանվում և օգտագործվում այլ նպատակի համար: Ավելին, որոշ անհատներ, կատարելով Աստվածաշնչի սուրբ գրություններին հակասող այս կամ այն ​​հանցագործությունը, հպարտանում են դրանով, քանի որ վատ արարքը, իսկ մեր դեպքում դա մեղք է, թույլ է տալիս «նշանակություն» ձեռք բերել ծանոթների շրջանում կամ ստեղծել սկանդալային ժողովրդականություն. քո շուրջը:

Բայց սա ժամանակավոր էորովհետև մարդու կատարած ամենափոքր մեղքն անգամ քավություն է պահանջում: Իսկ եթե դա չհետևի, մեղավորը, ով չի գիտակցել իր մեղքը և ժամանակին չի զղջացել իր արարքների համար, անշուշտ կկրի համապատասխան պատիժը թե՛ կյանքի ընթացքում, թե՛ մահից հետո։

Այսպիսով, ինչ է մեղքը

Եթե ​​մի փոքր խորանաք պատմության մեջ, կարող եք տեսնել, որ «մեղք» տերմինը ծագել է Հին Հունաստանից և բառացի նշանակում է. «սխալ արարք, ինչ-որ սխալ կամ անտեսում»..

Աստվածաշունչը մեղքի կատարումը մեկնաբանում է որպես մարդու իրական էությունից շեղում, որը լիովին հակասում է նրա խղճին և բարոյականությանը: Կատարելով այս կամ այն ​​վատ արարքը՝ մարդը դեմ է գնում ոչ միայն իր էությանը, այլև Աստծո պատվիրաններին՝ դրանով իսկ անուղղելի վնաս պատճառելով իր հոգուն։

Ինչ է մահացու մեղքը

Ուղղափառության մեջԱմենասարսափելի վայրագությունները, ըստ աստվածաբանների գրվածքների, մահացու մեղքերն են: Ավելին, շատերը սխալ են հասկանում այս արտահայտությունը, քանի որ «մահկանացու» ամենևին էլ չի նշանակում մարդու ֆիզիկական մահ։ Մահացու մեղքը նշանակում է մարդու հոգու մահ, որը կարող է բուժվել միայն ամբողջական ապաշխարությունից և եկեղեցում խոստովանությունից հետո: Հակառակ դեպքում, մեղավորի հոգին ֆիզիկական մահից հետո ոչ թե դրախտ է գնում, այլ դժոխք:

Չնայած այն հանգամանքին, որ ուղղափառ ուսմունքում կան միայն յոթ հիմնական մահկանացու մեղքեր, դրանք չեն կարող կարդալ Աստվածաշնչում կամ Աստծո անմիջական հայտնություններում, քանի որ սարսափելի մեղքերի ցանկը հայտնվեց աստվածաբանության մեջ շատ ավելի ուշ:

Մահկանացու մեղքերը կոչվում են ոչ թե այն պատճառով, որ մարդուն մոտալուտ մահ է սպասվում դրանց կատարելուց հետո, այլ որովհետև, երբ համակարգված կերպով ներգրավված է դրանցով, մարդը գնալով ավելի ու ավելի խորանում է և ավելի ու ավելի լուրջ և անդառնալի գործողություններ է կատարում, որոնք միանշանակ հանգեցնում են հոգևորության կործանմանը, հոգու կործանում և հեռավորություն Աստծուց:

Ամենավատ մեղքերը Աստվածաշնչում

Այսպիսով, ամենասարսափելին, ըստ եկեղեցական ուսմունքի, հենց մահացու մեղքերն են, որոնցից ավանդաբար միայն յոթն է: Միևնույն ժամանակ, կարևոր է նշել, որ Աստվածաշունչը չի նկարագրում դրանք, քանի որ այդ գործերի ցանկը կազմվել է մի փոքր ուշ, և ի սկզբանե այն ներառում էր ոչ թե յոթ, այլ շատ ավելի մահացու մեղքեր: Հետագայում, 590 թվականին, ցուցակը Սուրբ Մեծ Գրիգորի կողմից կրճատվել է ընդամենը յոթ հիմնական դիրքի։.

Ուղղափառության մեջ ամենասարսափելի մեղքերը մարդկային չարագործություններն են, որոնց արդյունքում մարդը միտումնավոր հեռանում է Աստծուց, մինչդեռ նա չի զգում զղջում և ապաշխարություն, ինչպես նաև կորցնում է կապը Ամենակարողի հետ: Արդյունքում, մեղավորը մտնում է երկրային ուրախության ճանապարհ, և նրա հոգևոր կարիքները հետին պլան են մղվում. հոգին աստիճանաբար դառնում է անզգամ և կորցնում է մարդու մահից հետո դրախտ գնալու և Աստծուն ավելի մոտ լինելու ունակությունը:

Միակ բանըայն, ինչ կարող է նման մարդուն վերադարձնել ճշմարիտ ուղի, անկեղծ զղջումն ու խոստովանությունն է եկեղեցում: Միայն այս կերպ դուք կարող եք քավել ձեր անարդար արարքները:

Յոթ ամենասարսափելի մեղքերը՝ ըստ ուղղափառության ուսմունքի

Այսպիսով, Ուղղափառության մեջ առանձնացվում է յոթ մեղքերի ցուցակ, որոնք մահկանացու են համարվում մեղավորի հոգու համար և ենթադրում են նրա մահը և Աստծուց հեռացումը.

1. Թերևս ամենասարսափելի մեղքը կարելի է համարել հպարտությունը՝ չափազանց ուռճացված ինքնագնահատականը, ունայնությունն ու ամբարտավանությունը, ինչպես նաև անսասան հավատը սեփական ուժերի նկատմամբ և գերազանցություն Աստծո և այլ մարդկանց նկատմամբ: Իհարկե, դուք պետք է զարգացնեք ձեր տաղանդները, և առանց ինքներդ ձեզ հավատքի, դա հնարավոր չէ անել: Այնուամենայնիվ, սեփական «ես»-ը բարձրացնելով աննախադեպ բարձունքների՝ մարդը պարզապես սկսում է անհիմն կերպով գերագնահատել իրեն, ինչը հետագայում նրան տանում է կյանքում բազմաթիվ սխալներ թույլ տալու ճանապարհին։ Այն բոլոր տաղանդները, որ մարդ ունի, նա ստացել է Աստծուց, և այնպիսի մեղքի դրսևորումը, ինչպիսին հպարտությունն է, ստիպում է մեղավորին մոռանալ դրա մասին և հեռանալ Ամենակարողից։ Արդյունքում, մեղավորը սկսում է անընդհատ մտածել միայն իր սիրելիի և իր երևակայական կամ իրական ձեռքբերումների մասին.
2. այնպիսի մահացու մեղքը, ինչպիսին ագահությունն է, նույնպես սարսափելի է ցանկացած մարդու համար: Այն դրսևորվում է շատ նյութական բարիքներ ունենալու՝ փող, սոցիալական կարգավիճակ, թանկարժեք իրեր, հեղինակավոր աշխատանք և ինչքան շատ, այնքան լավ, չափից դուրս ցանկությամբ։ Ագահության մեջ կլանված մարդն ի վերջո դադարում է մտածել հոգեւորի մասին, նրա միակ մտահոգությունը կապիտալի կուտակումն ու ավելացումն է, նույնիսկ եթե դրա կարիքն ընդհանրապես չունի։ Բացի այդ, ագահությունը կարող է դրսևորվել նաև այնպիսի թուլություններով, ինչպիսիք են ագահությունը, ագահությունը և նոր նյութական բարիքներ ձեռք բերելու մշտական ​​կարիքը։ Արդեն եղածը բազմապատկելով և շահույթ հետապնդելով՝ մեղավորը վերածվում է ագահ, եսակենտրոն մարդու՝ կուտակված ներքին զայրույթով և դժգոհությամբ։ Ագահի համար ամենավատ բանը ֆինանսների կորուստն է և ձեռք բերված հարստության կորուստը.
3. Մարդկային ոչ պակաս սարսափելի արատը նախանձն է: Եթե ​​մեղավորն անընդհատ վրդովվում է այլ մարդկանց բարեկեցության ու ձեռքբերումների պատճառով, եթե նա նյարդայնանում է և հուսահատվում ուրիշների արժանիքներից ու հաջողություններից, ապա նա ուղղակի նախանձում է նրան: Նման վիճակը դրսևորվում է մեղավորի կողմից անարդարության հստակ գիտակցմամբ իր և նրա հանդեպ, ում նա շատ է նախանձում։ Եվ սա միայն ցույց է տալիս, որ մեղավորը դժգոհ է Ամենակարողի սահմանած կարգից։ Ուրիշների հաջողություններից զայրացած՝ հաճախ նախանձը սկսում է նրանց համար զանազան ինտրիգներ կառուցել, այլ ոչ թե խուսափել մեթոդներից՝ պարզապես զայրացնել նրանց: Սա հանգեցնում է հոգու անխուսափելի կործանման և բացասական հույզերի: Պետք է հիշել, որ ուրիշների հաջողություններն ու բարեկեցությունը Աստծուց են, իսկ մյուսներին նախանձելով՝ մեղավորն իրեն ենթարկում է անխուսափելի պատժի, և եթե ժամանակին չի գիտակցում իր վարքի և իրավիճակի նկատմամբ վերաբերմունքի սխալ լինելը և չի անում. ապաշխարեք Աստծո առաջ, նրա հոգին կկարծրանա և կհեռանա Ամենակարողից: Ամենավատ բանը, որին կարող է հանգեցնել այս արատը, մեղավորի կողմից մեկի սպանությունն է, ում նկատմամբ նա նախանձի զգացում ունի.
4. մահկանացու այլ արատների հետ մեկտեղ, այնպիսի մեղքը, ինչպիսին շատակերությունն է (շատակերությունը), կարելի է սարսափելի համարել. սա ագահությունն է և համեղ ուտելիքի չափից ավելի օգտագործումը: Մարմնի սպասարկումն ու մարմինը հագեցնելը շատերի կողմից ամենևին էլ սարսափելի արատ չի ընկալվում։ Այդ իսկ պատճառով ամբողջ աշխարհում միլիոնավոր մարդիկ տառապում են այս հիվանդությամբ։ Ինչ տեսք ունի՝ խղճի խայթ չունեցող մեղավորը փորն անընդհատ լցնում է զանազան ճաշատեսակներով և մեծ գումարներ է ծախսում դրանց վրա միայն իր կարիքները բավարարելու համար, մինչդեռ աշխարհի բնակչության մեծ տոկոսը սովից է մահանում։ Պետք է միշտ հիշել, որ սնունդը կյանքի պահպանման միջոց է, այլ ոչ թե մարդու հիմնական կարիքները բավարարելու և որովայնը լցնելու միջոց: Պարզ ասած, որկրամոլությունը ստրկություն է սեփական ստամոքսի հանդեպ: Իսկ եթե մարդն իր մարմնի ստրուկն է, ուրեմն հակառակվում է Աստծուն.
5. դավաճանությունը կամ պոռնկությունը մահկանացու մեկ այլ արատ է, որը լուծարված և ցանկասեր կյանք է, որը հակասում է իրական զգացմունքներին, նվիրվածությանը և հավատարմությանը: Այն կարող է դրսևորվել տարբեր ձևերով՝ դավաճանություն, սեռական կյանք մինչև ամուսնությունը, արյունապղծություն, սեռական զուգընկերների հաճախակի և քաոսային փոփոխություն, կամակոր մտքեր կամ անպարկեշտ խոսակցություններ։ Մարդու այս բոլոր և նմանատիպ շատ այլ արարքներ հանգեցնում են դավաճանության և դրդում անբարոյական արարքների, նույնիսկ եթե դրանք տեղի են ունենում միայն մտքերում.
6. Նման արատը, ինչպիսին է զայրույթը, պակաս վտանգավոր չէ մարդու հոգու համար, քանի որ դյուրագրգռությունը, ագրեսիան, մշտական ​​դյուրագրգռությունը, վրդովմունքը, վրեժխնդրության և զայրույթի ցանկությունը կարող են մթագնել ցանկացած մարդու միտքը: Սա ներառում է նաև ամաչելու, զրպարտելու, վիրավորելու, դատապարտելու ցանկությունը և շատ ավելին: Այս բոլոր բացասական զգացմունքներն ու հույզերը առաջանում են զայրույթից և կարող են ստիպել մարդուն կատարել կտրուկ և չմտածված գործողություններ, որոնք կարող են հանգեցնել անդառնալի հետևանքների։ Այս արատը նաև սարսափելի է, քանի որ զայրույթը ստիպում է մեղավորին կորցնել ինքնատիրապետումը, և դա կարող է հանգեցնել այն մարդու սպանության կամ ծեծի, ում վրա բարկությունը իջել է: Այս արատի դեմ պետք է պայքարել քո ողջ ուժով, և դրա միակ բանալին բարիով պատասխանելն է նույնիսկ անարդարությանն ու չարին, ինչպես նաև զսպվածությունն ու խոնարհությունը.
7. հուսահատությունը կամ ծուլությունը վերջին մեղքն է մարդու յոթ սարսափելի մահկանացու արատների ցանկից: Լավ գործեր անելու չկամությունը, ապատիան, ընկճվածությունը, Ամենակարողից վախի բացակայությունը, անզգուշությունը, ֆիզիկական և մտավոր թուլությունը, հուսահատությունն ու հոռետեսությունը միայն նպաստում են նրան, որ մարդը պարզապես չի ցանկանում հաղթահարել դժվարությունները և առաջ գնալ: Ծուլությունն ու հուսահատությունը մարդուն քաշում են հատակը՝ նրան վերածելով չկատարված նպատակների ու ցանկությունների աղբյուրի և դրանով իսկ անհատականությունից վերածելով ամեոբայի։ Հոգին, ինչպես մարմինը, մշտապես պարտավոր է աշխատել։

Այս բոլոր սարսափելի արատները, որոնց ենթարկվում են մարդիկ, կարող են արմատախիլ անել, և դա պահանջում է մշտական ​​աշխատանք սեփական անձի և հոգևոր որակների վրա: Եթե ​​մարդը բախվում է կյանքի դժվարին իրավիճակի և ինչ-ինչ պատճառներով մեղք է գործել, խուճապի մի մատնվեք և էլ ավելի շատ չմտածեք: Դուք պետք է հասկանաք ինքներդ ձեզ և մեղքի պատճառները, և փորձեք ինքնուրույն գնալ ուղղման ճանապարհով:

Եթե ​​դուք չեք կարող ինքնուրույն հաղթահարել, ապա խոստովանությունն ու ապաշխարությունը կօգնեն արատների դեմ պայքարում:

Մարդու կողմից հաճախ կատարված այլ սարսափելի մեղքերի դասակարգում

Բացի այն, որ կան յոթ ամենասարսափելի մահկանացու արատներ, Ուղղափառության մեղքերը նույնպես բաժանվում են երկու հիմնական խմբի.

1. որոնք ուղղված են վնասելու իրեն կամ մերձավորին.
2. որոնք ուղղակիորեն ուղղված են Աստծո դեմ:

Առաջին դեպքում մահացու վայրագություն են համարվում այնպիսի սարսափելի արարքները, ինչպիսիք են սպանությունը, պատվի ու արժանապատվության նվաստացումը, հարձակումը, ծեծը, կարիքավորներին օգնելուց հրաժարվելը, խոստումները չկատարելը, կեղծավորությունը, զրպարտությունը, ծաղրը, անհավատարմությունը և այլն։ Ի վերջո, Աստված սովորեցնում է, որ մարդիկ իրենց մերձավորների հետ վարվում են այնպես, ինչպես իրենք են վերաբերվում իրենց: Աստված սովորեցնում է ներողամտություն և խոնարհություն: Ուստի երբեք չպետք է դատապարտել այլ մարդկանց, պետք է միշտ ներել, չարությունը չթաքցնել և զրպարտությամբ չզբաղվել։

Երկրորդ դեպքումենթադրում է այնպիսի արատներ, ինչպիսիք են Աստծո պատվիրանները կատարելուց հրաժարվելը, Ամենակարողից գիտակցված հեռավորությունը, նախանշանների և սնահավատության հավատը, գուշակներին և միջնորդներին դիմելը, Աստծո անվան ունայնությամբ և առանց սուր կարիքի արտասանելը, կռապաշտությունը, անհավատությունը: Ամենակարողի գոյությունը և նման այլ մեղքեր: Ճշմարիտ ճանապարհից չշեղվելու համար հարկավոր է կարդալ Աստվածաշունչը, անընդհատ աղոթել և փորձել հարստացնել հոգևոր ուղղությամբ:

Ինչպես քավել ձեր մեղքերը

Այստեղ պետք է անհապաղ վերապահում անել. մարդն իր ջանքերով չի կարող քավել մեղքերը, քանի որ դրանք ոչ թե մենք ենք ներում, այլ քավիչը, որի դերում կարող է հանդես գալ միայն քահանան։ Միայն փրկիչը կարող է օգնել մեղավորին ամբողջությամբ ազատել արատավոր բեռից, և դրա համար նա պետք է իր կամքով համաձայնի լսել, խոստովանել և իր վրա վերցնել ուրիշների արատները:

ԱյսպիսովԴուք կարող եք քավել ձեր մեղավոր արարքները ապաշխարության և ուրիշների հանդեպ բարեսիրտ արարքների օգնությամբ: Մարդը, որը խղճի խայթ չի ապրում և չի զղջում կատարված հանցագործությունից, երբեք չի կարողանա ձերբազատվել անցյալի մեղքերից, և նրա հոգին երբեք դրախտ չի գնա: Պետք է հիշել, որ հոգու և Ամենակարողի միջև կապի բացակայությունը նպաստում է հոգու թուլացմանը, նրա կարծրացմանը։ Այս վիճակում գտնվող մարդը երբեք չի կարողանա երկար ժամանակ ապրել երկրային ուրախություններով, իսկ ժամանակի ընթացքում կճնշվի հոգեկան տանջանքներից ու տանջանքներից:

Ցանկացած մարդու համար, ով մեղք է գործել, միշտ կա թակարդից դուրս գալու միջոց՝ պարզապես պետք է հրաժարվել այնպիսի սարսափելի զգացումից, ինչպիսին է հուսահատությունը: Հոգևորականի հետ խոնարհությունը, ապաշխարությունն ու խոստովանությունը հոգևոր բժշկության և Ամենակարողի հետ մերձեցման ճանապարհն է:

Եթե ​​մարդուն հարցնեն. «Ի՞նչ եք կարծում, ո՞րն է ամենավատ մեղքը»: - մեկը սպանությունը կանվանի, մյուսը՝ գողություն, երրորդը՝ ստորություն, չորրորդը՝ դավաճանություն։ Իրականում, ամենասարսափելի մեղքը անհավատությունն է, և դա ծնում է ստորություն, դավաճանություն, շնություն, գողություն, սպանություն և ինչ:

Մեղքը վիրավորանք չէ. օրինազանցությունը մեղքի հետևանք է, ինչպես հազը հիվանդություն չէ, այլ դրա հետևանքը: Հաճախ է պատահում, որ մարդ ոչ ոքի չի սպանել, չի թալանել, ստորություն չի արել, հետևաբար իր մասին լավ է մտածում, բայց չգիտի, որ իր մեղքը սպանությունից վատ է, և գողությունից էլ վատ, քանի որ նա գտնվում է. նրա կյանքն անցնում է ամենակարևորը.

Անհավատությունը հոգեվիճակ է, երբ մարդը չի զգում Աստծուն: Դա կապված է Աստծուն երախտագիտության հետ, և դրանով վարակվում են ոչ միայն Աստծո գոյությունը լիովին ժխտող մարդիկ, այլև մեզանից յուրաքանչյուրը։ Ինչպես ցանկացած մահացու մեղք, անհավատությունը կուրացնում է մարդուն: Եթե ​​որևէ մեկին հարցնեն, ասենք, բարձրագույն մաթեմատիկայի մասին, նա կասի. «Սա իմ թեման չէ, ես դրանից ոչինչ չեմ հասկանում»: Եթե ​​խոհարարության մասին հարցնեք, նա կասի. «Ես նույնիսկ ապուր չեմ կարող պատրաստել, դա իմ իրավասության մեջ չէ»։ Բայց երբ խոսքը վերաբերում է հավատքին, ամեն մեկն ունի իր կարծիքը:

Մեկն ասում է. այլ: Ես այդպես եմ կարծում: Մեկն ասում է՝ պահք պետք չէ։ Եվ մյուսը՝ տատիկս հավատացյալ էր, և նա դա արեց, ուստի դուք պետք է դա անեք: Եվ բոլորը պարտավորվում են դատել ու դատել, թեպետ շատ դեպքերում դրանից ոչինչ չեն հասկանում։

Ինչո՞ւ, երբ հարցերը վերաբերում են հավատքին, բոլորը ձգտում են անսխալ արտահայտել իրենց կարծիքը: Ինչո՞ւ են մարդիկ հանկարծ դառնում այս հարցերում փորձագետներ։ Ինչո՞ւ են վստահ, որ այստեղ բոլորը հասկանում են, բոլորը գիտեն։ Որովհետև բոլորը հավատում են, որ հավատում են հենց այն աստիճանին, որով դա անհրաժեշտ է: Իրականում դա բացարձակապես ճիշտ չէ, և դա շատ հեշտ է ստուգել։ Ավետարանն ասում է. «Եթե մանանեխի հատիկի չափ հավատ ունենաս և այս լեռանն ասես՝ գնա այստեղից այնտեղ, և նա կշարժվի»։ Եթե ​​դա չի նկատվում, ապա նույնիսկ մանանեխի հատիկով հավատ չկա։ Քանի որ մարդը կուրացած է, նա հավատում է, որ բավականաչափ հավատում է, բայց իրականում չի կարող նույնիսկ այնպիսի մանրուք անել, ինչպիսին է սարը տեղափոխելը, որը կարելի է շարժել նույնիսկ առանց հավատքի։ Եվ հավատի պակասի պատճառով մեր բոլոր դժվարությունները տեղի են ունենում:

Երբ Տերը քայլում էր ջրերի վրայով, Պետրոսը, ով աշխարհում ոչ մեկին այնքան չէր սիրում, որքան Քրիստոսը, ցանկացավ գալ Նրա մոտ և ասաց. Տերն ասում է. Եվ Պետրոսը նույնպես քայլեց ջրերի վրայով, բայց մի վայրկյան վախեցավ, կասկածեց և սկսեց խորտակվել և բացականչեց. «Տե՛ր, փրկի՛ր ինձ, ես կորչում եմ»։ Նախ նա հավաքեց իր ողջ հավատը, և քանի դեռ բավական էր, այնքան բան անցավ, իսկ հետո, երբ «պահուստը» ցամաքեց, սկսեց սուզվել։

Այդպիսին ենք մենք: Մեզանից ո՞վ չգիտի, որ Աստված գոյություն ունի: Բոլորը գիտեն. Ո՞վ չգիտի, որ Աստված լսում է մեր աղոթքները: Բոլորը գիտեն. Աստված ամենագետ է, և որտեղ էլ որ լինենք, Նա լսում է մեր բոլոր խոսքերը: Մենք գիտենք, որ Տերը բարի է: Նույնիսկ այսօրվա Ավետարանը հաստատում է դա, և մեր ողջ կյանքը ցույց է տալիս, թե որքան ողորմած է Նա մեզ հետ: Տեր Հիսուս Քրիստոսն ասում է, որ եթե մեր երեխան հաց ուզի՝ քար տանք, կամ եթե ձուկ ուզի՝ օձ կտանք։ Մեզանից ո՞վ կարող է դա անել: Ոչ ոք. Բայց մենք չար մարդիկ ենք։ Կարո՞ղ է բարի Տերը դա անել:

Այնուամենայնիվ, մենք անընդհատ փնթփնթում ենք, անընդհատ հառաչում, անընդհատ մի բանի հետ համաձայն չենք, հետո մեկ այլ բանի։ Տերն ասում է մեզ, որ Երկնքի Արքայություն տանող ճանապարհն անցնում է բազմաթիվ տառապանքների միջով, բայց մենք չենք հավատում: Մենք բոլորս ցանկանում ենք լինել առողջ, երջանիկ, մենք բոլորս ցանկանում ենք լավ գործեր ունենալ երկրի վրա: Տերն ասում է, որ միայն նա, ով հետևում է Իրեն և կվերցնի իր խաչը, կհասնի Երկնքի Արքայություն, բայց դա նորից մեզ չի սազում, մենք նորից ինքներս ենք պնդում, թեև մեզ հավատացյալ ենք համարում։ Զուտ տեսականորեն մենք գիտենք, որ ավետարանը պարունակում է ճշմարտություն, բայց մեր ողջ կյանքը հակառակ է դրան։ Եվ հաճախ մենք չունենք Աստծո վախը, քանի որ մոռանում ենք, որ Տերը միշտ այնտեղ է, միշտ նայում է մեզ: Ուստի մենք այնքան հեշտ ենք մեղանչում, հեշտ ենք դատապարտում, հեշտությամբ կարող ենք չարիք ցանկանալ մարդուն, հեշտ է դա անտեսել, վիրավորել, վիրավորել։

Տեսականորեն մենք գիտենք, որ կա ամենուր Աստված, բայց մեր սիրտը հեռու է Նրանից, մենք Նրան չենք զգում, մեզ թվում է, թե Աստված ինչ-որ տեղ այնտեղ է, անսահման տարածության մեջ, և Նա մեզ չի տեսնում և չի տեսնում: ճանաչիր մեզ։ Հետևաբար, մենք մեղանչում ենք, հետևաբար համաձայն չենք Նրա պատվիրաններին, մենք պահանջում ենք ուրիշների ազատությունը, մենք ուզում ենք ամեն ինչ վերափոխել մեր ձևով, մենք ուզում ենք փոխել մեր ամբողջ կյանքը և այն դարձնել այնպես, ինչպես մենք ենք հարմար: Բայց սա բոլորովին սխալ է, մենք չենք կարող այդքան կառավարել մեր կյանքը։ Մենք կարող ենք միայն խոնարհվել այն ամենի առջև, ինչ Տերը տալիս է մեզ և ուրախանալ բարությամբ և պատիժներով, որոնք Նա ուղարկում է, քանի որ սրանով Նա մեզ սովորեցնում է Երկնքի Արքայությունը:

Բայց մենք չենք հավատում Նրան, մենք չենք հավատում, որ անհնար է կոպիտ լինել, և հետևաբար մենք կոպիտ ենք. մենք չենք հավատում, որ հնարավոր չէ նյարդայնանալ, և մենք նյարդայնացած ենք. մենք չենք հավատում, որ անհնար է նախանձել, և հաճախ մեր աչքը դնում ենք ուրիշի վրա և նախանձում ուրիշների բարեկեցությանը: Իսկ ոմանք համարձակվում են նախանձել Աստծուց ստացած հոգևոր պարգևներին. սա ընդհանրապես սարսափելի մեղք է, քանի որ յուրաքանչյուրն Աստծուց ստանում է այն, ինչ կարող է տանել:

Անհավատությունը միայն Աստծուն ուրացող մարդկանց համար չէ. այն խորապես թափանցում է մեր կյանք: Ուստի մենք հաճախ հուսահատվում ենք, խուճապի մեջ, չգիտենք ինչ անել. արցունքները խեղդում են մեզ, բայց դրանք ապաշխարության արցունքներ չեն, նրանք չեն մաքրում մեզ մեղքից. սրանք հուսահատության արցունքներ են, քանի որ մենք մոռանում ենք, որ Տերն ամեն ինչ տեսնում է. բարկանում ենք, տրտնջում, վրդովված.

Ինչո՞ւ ենք ուզում ստիպել մեր բոլոր սիրելիներին գնալ եկեղեցի, աղոթել, հաղորդություն ընդունել: Անհավատությունից, քանի որ մոռանում ենք, որ Աստված նույնն է ուզում։ Մենք մոռանում ենք, որ Աստված ցանկանում է, որ յուրաքանչյուր մարդ փրկվի և հոգ է տանում բոլորի մասին: Մեզ թվում է, թե Աստված չկա, ինչ-որ բան կախված է մեզանից, մեր որոշ ջանքերից, և մենք սկսում ենք համոզել, պատմել, բացատրել, բայց մենք միայն ավելի ենք վատացնում, որովհետև քեզ կարող է գրավել միայն Երկնքի Արքայությունը: Սուրբ Հոգով, և մենք չունենք նրան: Ուստի մենք միայն նյարդայնացնում ենք մարդկանց, կառչում ենք նրանցից, ջղայնացնում, տանջում, լավ պատրվակով նրանց կյանքը վերածում դժոխքի։

Մենք խախտում ենք այն թանկարժեք նվերը, որը տրվում է մարդուն՝ ազատության պարգեւը։ Մեր պնդումներով, այն փաստով, որ մենք ցանկանում ենք բոլորին վերափոխել մեր պատկերով և նմանությամբ, և ոչ թե Աստծո պատկերով, մենք հավակնում ենք ուրիշների ազատությանը և փորձում ստիպել բոլորին մտածել այնպես, ինչպես մենք ենք մտածում, բայց սա անհնար է. Ճշմարտությունը կարող է բացահայտվել մարդուն, եթե նա հարցնի դրա մասին, եթե ուզում է իմանալ, բայց մենք անընդհատ պարտադրում ենք դա։ Այս արարքի մեջ չկա խոնարհություն, և եթե չկա խոնարհություն, ապա չկա Սուրբ Հոգու շնորհը: Իսկ առանց Սուրբ Հոգու շնորհի արդյունք չի լինի, ավելի ճիշտ՝ կլինի, այլ հակառակը։

Եվ այդպես է ամեն ինչում։ Իսկ պատճառը Աստծուն չհավատալն է, Աստծուն, Նրա բարի Նախախնամությանը չհավատալն է, որ Աստված սեր է, որ ուզում է փրկել բոլորին։ Որովհետեւ եթե հավատայինք Նրան, այդպես չէինք վարվի, միայն կխնդրեինք. Ինչո՞ւ է մարդը գնում ինչ-որ տատիկի, բուժողի մոտ։ Քանի որ նա չի հավատում ո՛չ Աստծուն, ո՛չ Եկեղեցուն, նա չի հավատում շնորհի զորությանը: Նախ, նա կշրջանցի բոլոր կախարդներին, կախարդներին, էքստրասենսներին, և եթե ոչինչ չօգնեց, ապա նա դիմում է Աստծուն. գուցե նա օգնի: Եվ ամենազարմանալին այն է, որ դա օգնում է:

Եթե ​​ինչ-որ մեկը մեզ անընդհատ անտեսեր, հետո սկսեր մեզանից ինչ-որ բան խնդրել, մենք կասեինք՝ գիտե՞ք, սա լավ չէ, դուք ամբողջ կյանքում այդքան վատ եք վարվել ինձ հետ, իսկ հիմա եկել եք ինձ հարցնելու։ Բայց Տերը ողորմած է, Տերը հեզ է, Տերը խոնարհ է: Հետևաբար, մարդն ինչ ճանապարհ-ճանապարհներով էլ անցնի, ինչ վիրավորանքներ էլ անի, բայց եթե սրտից դիմի Աստծուն, վերջում, ինչպես ասում են, վատագույն վերջում, Տերն օգնում է այստեղ, քանի որ Նա միայն սպասում է. մեր աղոթքի համար.

Տերն ասաց. «Ինչ էլ որ խնդրեք Հորից իմ անունով, նա կտա ձեզ», բայց մենք չենք հավատում: Մենք չենք հավատում մեր աղոթքին, ոչ էլ այն փաստին, որ Աստված լսում է մեզ, մենք ոչ մի բանի չենք հավատում: Ահա թե ինչու մեզ մոտ ամեն ինչ դատարկ է, հետևաբար մեր աղոթքը, իբրև թե, չի կատարվում, այն չի կարող ոչ միայն սար տեղափոխել, այլև ընդհանրապես ոչինչ կառավարել։

Եթե ​​մենք իսկապես հավատայինք Աստծուն, ապա ցանկացած մարդ կարող էր ուղղորդվել դեպի ճշմարիտ ճանապարհը: Իսկ ճշմարիտ ճանապարհին հնարավոր է ուղղորդել հենց աղոթքով, քանի որ այն մարդուն սեր է տալիս։ Աստծո առաջ աղոթքը առեղծված է, և դրա մեջ բռնություն չկա, կա միայն խնդրանք՝ Տեր, տիրիր, օգնիր, բուժիր, փրկիր:

Եթե ​​այդպես վարվեինք, ավելի հաջողակ կլինեինք։ Եվ մենք բոլորս հույս ունենք խոսակցությունների, որ մենք կարող ենք ինչ-որ կերպ կառավարել դա ինքներս, փրկել նման բան ինչ-որ անձրևոտ օրվա համար: Ով սպասի անձրեւոտ օրվա, նա անպայման կգա։ Առանց Աստծո, դուք դեռ ոչնչի չեք հասնի, ուստի Տերն ասում է. «Նախ և առաջ Աստծո Արքայությունը փնտրեք, և մնացած ամեն ինչ ձեզ կավելացվի»: Բայց մենք դրան էլ չենք հավատում։ Մեր կյանքը ուղղված չէ Աստծո Արքայությանը, այն ավելի շատ կենտրոնացած է մարդկանց վրա, մարդկային հարաբերությունների վրա, թե ինչպես կարելի է այստեղ ամեն ինչ շտկել։ Մենք ուզում ենք բավարարել մեր սեփական հպարտությունը, մեր սեփական ունայնությունը, մեր սեփական փառասիրությունը: Եթե ​​մենք ձգտեինք դեպի Երկնային Արքայությունը, կուրախանայինք, երբ մեզ ճնշում են, երբ մեզ վիրավորում են, քանի որ դա նպաստում է մեր մուտքին Երկնային Արքայություն: Մենք կուրախանայինք հիվանդության վրա, բայց տրտնջում և սարսափում ենք։ Մենք վախենում ենք մահից, բոլորս փորձում ենք երկարացնել մեր գոյությունը, բայց դարձյալ ոչ թե հանուն Տիրոջ, ոչ թե ապաշխարության, այլ սեփական անհավատությունից, վախից։

Հավատքի պակասի մեղքը շատ խորն է ներթափանցել մեր մեջ, և մենք պետք է դրա դեմ շատ ծանր պայքարենք։ Նման արտահայտություն կա՝ «հավատքի սխրանք», քանի որ միայն հավատքը կարող է մարդուն շարժել դեպի իրական բան։ Եվ եթե մեր կյանքում ամեն անգամ այնպիսի իրավիճակ լինի, որ մենք կարող ենք աստվածային ձևով գործել և կարող ենք գործել մարդկային ձևով, եթե ամեն անգամ համարձակորեն գործենք մեր հավատքի համաձայն, ապա մեր հավատքը կաճի, այն կամրապնդվի։ .

Քրիստոնեության մեջ շատ հասկացություններ, որոնք խախտում են աստվածային սիրո մեծ օրենքը, կոչվում են մեղքեր: Դրանցից բխում են այլ, պակաս կարեւոր կրքեր, որոնք քանդում են մարդու կյանքի ընթացքը։ Մահացու մեղքերը Ուղղափառության մեջ,որոնց ցանկը տրված է ստորև, համարվում են տառապանքի նախնիները: Նրանք թվով տարբերվում են կաթոլիկության մեջ նշվածներից. իրականում դրանք 8-ն են, ոչ թե 7-ը, ինչպես ընդունված է ենթադրել: Կաթոլիկության մեջ կան մահացու մեղքեր 7. Այս համակարգին հետևում են տարբեր քրիստոնեական ուղղություններ Արևմուտքում: Ժամանակակից ուղղափառությունն ունի 8 մահացու մեղք, որոնք ամենից շատ վնասում են մարդու հոգուն։ Ուրեմն ի՞նչ է մահացու մեղքը, և ինչպե՞ս կարող է այն վնասել մարդու հոգուն։ Ահա թե ինչ է գրում այդ մասին ժամանակակից եկեղեցին.

Ինչու՞ է մեղքը համարվում մահկանացու:

Փաստորեն, եկեղեցում առանձնացվում են հոգու համար միայն 2 մահացու մեղքեր, որոնք կարելի է համարել ամենածանրը՝ ինքնասպանություն և հանցագործություն եկեղեցական ուսմունքի դեմ, ճշմարտության և Աստծո խոսքի խեղաթյուրում, հերետիկոսություն։ Եթե ​​մարդը ձեռք է դնում իր վրա, ապա, ըստ կանոնների, արգելվում է նրա համար աղոթել տաճարում, քանի որ նա ուղղակիորեն մարտահրավեր է նետել Աստծուն, և նա չի կարող ապաշխարել: Այս մեղքը համարվում է ամենալուրջը, եթե, իհարկե, ապացուցվի ինքնասպանության փաստը, այլ ոչ թե դրա նմանակումը։ Որոշ դեպքերում եկեղեցին ներում է այս մեղքը, եթե անձը եղել է թմրամիջոցների կամ հոգեմետ նյութերի ազդեցության տակ, ինչպես նաև ինչ-որ մեկը կատարել է սպանություն, որը նմանակում է, որ անձը ձեռք է բարձրացրել իր վրա: Բայց սա պահանջում է ամուր ապացույցներ:

Երկրորդ մեղքը, որը եկեղեցին հազվադեպ է ներում, Քրիստոսի ուսմունքի այլասերումն է և սեփական եկեղեցին կազմակերպելու փորձը, որտեղ մարդը հրապարակայնորեն դեմ է սուրբ ուսմունքներին: Այս մեղքը կարող է շտկվել ապաշխարությամբ, եթե միայն մեկը անկեղծորեն գիտակցի իր մեղքը:

Մնացած 8 մահացու մեղքերը համարվում են լուրջ, բայց ոչ մահացու հոգևոր փրկության համար, եթե անկեղծորեն ճանաչեք դրանք և ապաշխարեք խոստովանությունից: Ահա, թե ինչ են մահացու մեղքերը հոգու համար Ուղղափառության մեջ, ցուցակ.

Այս ի՞նչ մեղքեր են

1. Շատակերություն, որկրամոլություն։ Եթե ​​մարդը վարում է երկրային կենսակերպ՝ ուշադրություն դարձնելով միայն սեփական էությանը, առանց հոգու հոգու, մտածում է, թե ինչպես ավելի շատ ուտել, առատորեն կազմակերպել նյութական գոյությունը, չկիսել իր հարևանների հետ այն ավելցուկը, ինչ իրեն պետք չէ, սա շատակերություն է:
2. Այլասերված գործողություններ. Եկեղեցում այսպես են անվանում ամուսնու և կնոջ միջև օրինական ամուսնությունից դուրս ցանկացած սեռական հարաբերություն:
3. Ագահություն, եսասիրություն.
4. Պարապություն, ձանձրույթ և տխրություն. Սա այն դեպքում, երբ մարդն անընդհատ ձանձրանում է։
5. Զայրույթ, զայրույթ, ագրեսիվ պահվածք:
6. Հուսահատություն, երբ մարդը սկսում է հանձնվել:
7. Ունայնություն, հագեցվածություն իրենց հաջողություններով։
8. Մեծամտություն.

Ուղղափառության մահացու մեղքերի ցանկը կարող է առաջացնել այլ կրքեր, որոնք, ի վերջո, խանգարում են հոգու զարգացմանը և կարող են զգալիորեն խաթարել մարդու հոգևոր բարեկեցությունը: Ուստի հրամայական է դրանք արտասանել տաճարում խոստովանության ժամանակ և փորձել այլևս չկրկնել ձեր մեղքերը, որպեսզի հետագայում հոգեպես և հոգեպես չտառապեք։

Հին ժամանակներում Ռուսաստանում ամենասիրված ընթերցանությունը միշտ եղել է «Ֆիլոկալիան», «Սանդուղք Սուրբ Հովհաննեսի սանդուղքը» և այլ հոգևոր գրքեր: Ժամանակակից ուղղափառ քրիստոնյաները, ցավոք, հազվադեպ են վերցնում այս հիանալի գրքերը: Ափսոս! Ի վերջո, դրանք պարունակում են այն հարցերի պատասխանները, որոնք նույնիսկ այսօր հաճախ են տալիս խոստովանության ժամանակ. «Հայրիկ, ինչպե՞ս չնյարդայնանալ», «Հայրիկ, ինչպե՞ս վարվել հուսահատության և ծուլության հետ», «Ինչպե՞ս խաղաղ ապրել սիրելիների հետ»: «Ինչո՞ւ ենք մենք շարունակում նույն մեղքերին վերադառնալ»։ Այս և այլ հարցեր պետք է լսի յուրաքանչյուր քահանա։ Այս հարցերին պատասխանում է աստվածաբանական գիտությունը, որը կոչվում է ասկետիզմ. Նա խոսում է այն մասին, թե ինչ են կրքերը և մեղքերը, ինչպես վարվել դրանց հետ, ինչպես գտնել հոգու հանգստություն, ինչպես ձեռք բերել սեր Աստծո և մերձավորի հանդեպ։

«Ասկետիզմ» բառն անմիջապես առաջացնում է ասոցացիաներ հին ասկետների, եգիպտացի ճգնավորների և վանքերի հետ: Ընդհանրապես, ասկետիկ փորձերը, կրքերի դեմ պայքարը շատերը համարում են զուտ վանական գործ. մենք, ասում են, թույլ մարդիկ ենք, մենք ապրում ենք աշխարհում, արդեն ինչ-որ կերպ... Սա, իհարկե, խորն է. մոլորություն. Յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա առանց բացառության կոչված է ամենօրյա պայքարի, կրքերի և մեղսավոր սովորությունների դեմ պատերազմի։ Պողոս առաքյալը մեզ այս մասին ասում է. «Նրանք, ովքեր Քրիստոսինն են (այսինքն՝ բոլոր քրիստոնյաները. - Հաստ.) խաչեցին մարմինը իր կրքերով ու ցանկություններով» (Գաղ. 5.24): Ինչպես զինվորները երդվում են և հանդիսավոր խոստում տալիս՝ երդում պաշտպանել հայրենիքը և ջախջախել նրա թշնամիներին, այնպես էլ քրիստոնյան, որպես Քրիստոսի մարտիկ մկրտության հաղորդության մեջ, հավատարմության երդում է տալիս Քրիստոսին և «հրաժարվում է սատանայից և ամեն ինչից»: նրա գործերը», այսինքն՝ մեղքից։ Սա նշանակում է, որ մենք պետք է պայքարենք մեր փրկության այս կատաղի թշնամիների՝ ընկած հրեշտակների, կրքերի և մեղքերի հետ: Կռիվը կյանքի համար չէ, այլ մահվան, կռիվը դժվար է ու ամենօրյա, եթե ոչ ամենժամյա։ Ուստի «մենք միայն խաղաղության մասին ենք երազում»։

Ես ազատություն կառնեմ ասելու, որ ասկետիզմը կարելի է ինչ-որ կերպ անվանել քրիստոնեական հոգեբանություն։ Ի վերջո, «հոգեբանություն» բառը հունարեն նշանակում է «հոգու գիտություն»: Սա գիտություն է, որն ուսումնասիրում է մարդու վարքի և մտածողության մեխանիզմները։ Գործնական հոգեբանությունը օգնում է մարդուն հաղթահարել իր վատ հակումները, հաղթահարել դեպրեսիան, սովորել լեզու գտնել իր և մարդկանց հետ: Ինչպես տեսնում եք, ասկետիզմի և հոգեբանության ուշադրության օբյեկտները նույնն են.

Սուրբ Թեոփան Մեկնարկիչը ասաց, որ անհրաժեշտ է կազմել քրիստոնեական հոգեբանության դասագիրք, և ինքն էլ հոգեբանական անալոգիաներ է օգտագործել հարց տվողներին ուղղված իր ցուցումներում։ Խնդիրն այն է, որ հոգեբանությունը մեկ գիտական ​​առարկա չէ, ինչպիսին է ֆիզիկան, մաթեմատիկան, քիմիան կամ կենսաբանությունը: Կան բազմաթիվ դպրոցներ, ուղղություններ, որոնք իրենց անվանում են հոգեբանություն։ Հոգեբանությունը ներառում է Ֆրեյդի և Յունգի հոգեվերլուծությունը, ինչպես նաև նեյրո-լեզվաբանական ծրագրավորումը (NLP) նորագույն միտումներ: Հոգեբանության որոշ ուղղություններ բացարձակապես անընդունելի են ուղղափառ քրիստոնյաների համար։ Հետևաբար, պետք է քիչ առ քիչ գիտելիքներ հավաքել՝ ցորենը ցորենից առանձնացնելով։

Կփորձեմ, օգտագործելով գործնական, կիրառական հոգեբանության որոշ գիտելիքներ, վերաիմաստավորել դրանք կրքերի դեմ պայքարի մասին սուրբ հայրերի ուսմունքներին համապատասխան։

Մինչ կսկսենք խոսել հիմնական կրքերի և դրանց դեմ պայքարի մեթոդների մասին, եկեք ինքներս մեզ հարց տանք. «Ինչո՞ւ ենք մենք պայքարում մեր մեղքերի և կրքերի դեմ»: Վերջերս լսեցի, թե ինչպես է հայտնի ուղղափառ աստվածաբան, Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր (նրա անունը չեմ նշի, քանի որ ես նրան շատ եմ հարգում. նա իմ ուսուցիչն էր, բայց այս դեպքում ես սկզբունքորեն համաձայն չեմ նրա հետ). «Երկրպագությունը, աղոթքը, ծոմը, այսպես ասած, փայտամածն է, հենարանը փրկության շինության կառուցման համար, բայց ոչ փրկության նպատակը, ոչ քրիստոնեական կյանքի իմաստը: Իսկ նպատակը կրքերից ազատվելն է»։ Ես չեմ կարող համաձայնվել սրա հետ, քանի որ կրքերից ազատվելը նույնպես ինքնանպատակ չէ, բայց սուրբ Սերաֆիմ Սարովացին խոսում է իրական նպատակի մասին. «Ձեռք բերեք խաղաղության ոգի, և ձեր շուրջը հազարավոր մարդիկ կփրկվեն»: Այսինքն՝ քրիստոնյայի կյանքի նպատակը Աստծո և մերձավորի հանդեպ սեր ձեռք բերելն է։ Տերն Ինքը խոսում է միայն երկու պատվիրանների մասին, որոնց վրա հիմնված են ողջ օրենքը և մարգարեները. Սա «Սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով»և «Սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես»(Մատթեոս 22։37, 39)։ Քրիստոս չասաց, որ սրանք տասը, քսան այլ պատվիրաններից միայն երկուսն են, այլ ասաց «Այս երկու պատվիրաններից կախված են ողջ օրենքը և մարգարեները»(Մատթեոս 22։40)։ Սրանք ամենակարեւոր պատվիրաններն են, որոնց կատարումը քրիստոնեական կյանքի իմաստն ու նպատակն է։ Եվ կրքերից ազատվելը նույնպես միայն միջոց է, ինչպես աղոթքը, երկրպագությունը և ծոմը: Եթե ​​կրքերից ազատվելը քրիստոնյայի նպատակը լիներ, ապա մենք հեռու չէինք լինի բուդդայականներից, որոնք նույնպես անկիրք են փնտրում՝ նիրվանա։

Անհնար է, որ մարդը կատարի երկու հիմնական պատվիրանները, մինչդեռ կրքերը տիրում են նրան։ Կրքերին ու մեղքերին ենթարկվող մարդը սիրում է իրեն և իր կիրքը: Ինչպե՞ս կարող է ունայն, հպարտ մարդը սիրել Աստծուն և իր մերձավորներին: Իսկ ո՞վ է հուսահատության, զայրույթի մեջ, ծառայում է փողասիրությանը։ Հարցերը հռետորական են.

Կրքերին ու մեղքին ծառայելը թույլ չի տալիս քրիստոնյային կատարել Նոր Կտակարանի ամենակարեւոր, առանցքային պատվիրանը` սիրո պատվիրանը:

Կիրք և տառապանք

Եկեղեցական սլավոնական լեզվից «կիրք» բառը թարգմանվում է որպես «տառապանք»: Այստեղից, օրինակ, «կիրք կրող» բառը, այսինքն՝ տառապանք, տանջանք։ Եվ իսկապես, ոչինչ այդքան չի տանջում մարդկանց՝ ոչ հիվանդությունները, ոչ էլ ուրիշ բան, որքան սեփական կրքերը, արմատացած մեղքերը։

Նախ, կրքերը ծառայում են մարդկանց մեղավոր կարիքները բավարարելուն, իսկ հետո մարդիկ իրենք են սկսում ծառայել նրանց.

Իհարկե, յուրաքանչյուր կրքի մեջ կա մարդու համար մեղավոր հաճույքի տարր, բայց, այնուամենայնիվ, կրքերը տանջում, տանջում ու ստրկացնում են մեղավորին։

Կրքոտ կախվածության ամենավառ օրինակներն են ալկոհոլիզմը և թմրամոլությունը: Ալկոհոլի կամ թմրամիջոցների կարիքը ոչ միայն ստրկացնում է մարդու հոգին, այլ ալկոհոլն ու թմրանյութերը դառնում են նրա նյութափոխանակության անհրաժեշտ բաղադրիչը, նրա օրգանիզմում կենսաքիմիական գործընթացների մի մասը։ Ալկոհոլից կամ թմրանյութերից կախվածությունը հոգևոր և ֆիզիկական կախվածություն է: Եվ դա անհրաժեշտ է բուժել երկու ճանապարհով, այսինքն՝ բուժել և՛ հոգին, և՛ մարմինը։ Բայց հիմքում մեղքն է, կիրքը: Ալկոհոլի, թմրամոլի ընտանիքը քանդվում է, նրան հեռացնում են աշխատանքից, կորցնում ընկերներին, բայց այս ամենը զոհաբերում է կրքին։ Ալկոհոլից կամ թմրանյութերից կախվածություն ունեցող մարդը պատրաստ է ցանկացած հանցագործության՝ իր կիրքը բավարարելու համար։ Զարմանալի չէ, որ հանցագործությունների 90%-ը կատարվում է ալկոհոլային և թմրամիջոցների ազդեցության տակ։ Ահա թե որքան ուժեղ է հարբեցողության դևը:

Մյուս կրքերը ոչ պակաս կարող են ստրկացնել հոգին։ Սակայն ալկոհոլիզմի և թմրամոլության դեպքում հոգու ստրկությունը ավելի է ուժեղանում մարմնական կախվածությունից:

Մարդիկ, ովքեր հեռու են Եկեղեցուց, հոգևոր կյանքից, հաճախ քրիստոնեության մեջ միայն արգելքներ են տեսնում։ Ոնց որ, մարդկանց կյանքը բարդացնելու համար ինչ-որ տաբուներ, սահմանափակումներ են հորինել։ Բայց Ուղղափառության մեջ պատահական, ավելորդ բան չկա, ամեն ինչ շատ ներդաշնակ է ու բնական։ Հոգևոր աշխարհում, ինչպես նաև ֆիզիկական աշխարհում կան օրենքներ, որոնք, ինչպես բնության օրենքները, չեն կարող խախտվել, այլապես դա կբերի վնասների և նույնիսկ աղետի: Այս օրենքներից որոշներն արտահայտված են պատվիրաններով, որոնք պաշտպանում են մեզ դժվարություններից: Պատվիրանները, բարոյական դեղատոմսերը կարելի է համեմատել վտանգի մասին նախազգուշացնող նշանների հետ՝ «Զգուշացեք բարձր լարումից», «Մի բարձրացեք, դա ձեզ կսպանի», «Կանգնեք։ Ճառագայթային աղտոտման գոտի» և այլն, կամ թունավոր հեղուկներով տարաների վրա գրություններով՝ «Թունավոր», «Թունավոր» և այլն։ Իհարկե, մեզ ընտրության ազատություն է տրվում, բայց եթե ուշադրություն չդարձնենք անհանգստացնող գրություններին, ապա մեզ միայն մեզանից նեղանալու կարիք կլինի։ Մեղքը հոգևոր բնույթի շատ նուրբ և խիստ օրենքների խախտում է, և դա վնասում է առաջին հերթին հենց մեղավորին։ Իսկ կրքերի դեպքում մեղքի վնասը բազմապատկվում է, քանի որ մեղքը դառնում է մշտական, ստանում խրոնիկական հիվանդության բնույթ։

Կիրք բառը երկու իմաստ ունի.

Նախ, ինչպես ասում է Սուրբ Հովհաննես Սանդուղքացին, «հենց ինքնին արատը կոչվում է կիրք, որը վաղուց բույն է դրել հոգու մեջ և սովորության շնորհիվ դարձել է, ասես, նրա բնական սեփականությունը, այնպես որ հոգին արդեն կամավոր է. և ինքնին ձգտում է դրան» (Սանդուղք 15:75): Այսինքն՝ կիրքն արդեն ավելին է, քան մեղքը, դա մեղավոր կախվածությունն է, ստրկությունը որոշակի տեսակի արատից։

Երկրորդ՝ «կիրք» բառը անուն է, որը միավորում է մեղքերի մի ամբողջ խումբ։ Օրինակ, Սուրբ Իգնատիուսի (Բրյանչանինով) կողմից կազմված «Ութ մեծ կրքեր իրենց ստորաբաժանումներով և ճյուղերով» գրքում թվարկված են ութ կրքեր, և յուրաքանչյուրից հետո կա մեղքերի մի ամբողջ ցանկ, որոնք միավորված են այս կրքով: Օրինակ, զայրույթ:դյուրագրգռություն, զայրացած մտքերի ընդունում, զայրույթի և վրեժխնդրության երազ, սրտի վրդովմունքը զայրույթով, նրա միտքը մթագնում է, անդադար ճիչ, վիճաբանություն, հայհոյանք, սթրես, հրում, սպանություն, չարության հիշողություն, ատելություն, թշնամություն, վրեժխնդրություն, զրպարտություն , դատապարտում, վրդովմունք ու զայրույթ մերձավորի նկատմամբ .

Սուրբ հայրերից շատերը խոսում են ութ կրքերի մասին.

1. շատակերություն,
2. պոռնկություն,
3. փողի սեր,
4. զայրույթ,
5. տխրություն,
6. հուսահատություն,
7. ունայնություն,
8. հպարտություն.

Ոմանք, խոսելով կրքերի մասին, համատեղում են տխրությունն ու հուսահատությունը։ Իրականում դրանք փոքր-ինչ տարբեր կրքեր են, բայց այս մասին կխոսենք ստորև։

Երբեմն ութ կրքերը կոչվում են մահացու մեղքեր . Կրքերը նման անուն ունեն, քանի որ կարող են (եթե ամբողջությամբ տիրում են մարդուն) խաթարել հոգևոր կյանքը, զրկել նրանց փրկությունից և տանել դեպի հավիտենական մահ։ Ըստ սուրբ հայրերի՝ յուրաքանչյուր կրքի հետևում կանգնած է որոշակի դև, որից կախվածությունը մարդուն դարձնում է որոշակի արատավորության գերին։ Այս ուսմունքը արմատացած է Ավետարանում. «Երբ անմաքուր ոգին դուրս է գալիս մարդու միջից, շրջում է չոր տեղերով, հանգստություն է փնտրում և չգտնելով այն, ասում է. երբ գալիս եմ, գտնում եմ, որ այն ավլված և մաքրված է. այնուհետև գնում է և իր հետ վերցնում իրենից ավելի չար եօթը այլ ոգիներ, և մտնելով այնտեղ բնակվում են, և վերջինը այդ մարդու համար ավելի վատ է, քան առաջինը» (Ղուկաս 11.24-26):

Արևմտյան աստվածաբանները, օրինակ՝ Թոմաս Աքվինացին, սովորաբար գրում են յոթ կրքերի մասին։ Արեւմուտքում, ընդհանուր առմամբ, առանձնահատուկ նշանակություն ունի «յոթ» թիվը։

Կրքերը մարդկային բնական հատկությունների և կարիքների այլասերումն են: Մարդկային բնության մեջ կա սննդի և խմիչքի կարիք, սերմանելու ցանկություն: Զայրույթը կարող է արդար լինել (օրինակ՝ հավատքի և Հայրենիքի թշնամիների նկատմամբ), կամ կարող է հանգեցնել սպանության: Խնայողությունը կարող է վերածնվել ագահության: Մենք սգում ենք մեր սիրելիների կորուստը, բայց դա չպետք է վերածվի հուսահատության: Նպատակասլացությունը, համառությունը չպետք է հանգեցնեն հպարտության։

Մի արեւմտյան աստվածաբան շատ լավ օրինակ է բերում. Նա կիրքը համեմատում է շան հետ։ Շատ լավ է, երբ շունը նստում է շղթայի վրա և հսկում է մեր տունը, բայց աղետ է, երբ նա թաթերով բարձրացել է սեղանի վրա և խժռել մեր ընթրիքը։

Սուրբ Հովհաննես Կասիան հռոմեացին ասում է, որ կրքերը բաժանվում են անկեղծ,այսինքն՝ գալիս է հոգևոր հակումներից, օրինակ՝ զայրույթ, հուսահատություն, հպարտություն և այլն։ Նրանք կերակրում են հոգին: Եվ մարմնական:նրանք ծնվում են մարմնում և սնուցում են մարմինը: Բայց քանի որ մարդը հոգե-մարմին է, կրքերը կործանում են և՛ հոգին, և՛ մարմինը։

Նույն սուրբը գրում է, որ առաջին վեց կրքերը կարծես թե գալիս են միմյանցից, իսկ «նախորդների ավելցուկը ծնում է հաջորդը»։ Օրինակ՝ չափից դուրս շատակերությունից է բխում անառակ կիրքը։ Պոռնկությունից՝ փողասիրություն, փողասիրությունից՝ զայրույթ, բարկությունից՝ տխրություն, տխրությունից՝ հուսահատություն։ Եվ նրանցից յուրաքանչյուրին վերաբերվում է նախորդին հեռացնելով։ Օրինակ՝ անառակ կիրքը հաղթելու համար պետք է կապել որկրամոլությունը։ Տխրությունը հաղթահարելու համար պետք է զսպել զայրույթը և այլն։

Հատկապես աչքի են ընկնում ունայնությունն ու հպարտությունը։ Բայց դրանք նույնպես փոխկապակցված են։ Ունայնությունը հպարտություն է ծնում, իսկ հպարտության դեմ պետք է պայքարել՝ հաղթելով ունայնությանը: Սուրբ հայրերն ասում են, որ որոշ կրքեր կատարվում են մարմնով, բայց դրանք բոլորը ծնվում են հոգում, դուրս են գալիս մարդու սրտից, ինչպես Ավետարանն է ասում. , հայհոյանքները գալիս են մարդու սրտից» (Մատթեոս 15:18-20): Ամենավատն այն է, որ կրքերը մարմնի մահով չեն անհետանում։ Իսկ մարմինը, որպես գործիք, որով մարդ ամենից հաճախ մեղք է գործում, մահանում է, անհետանում է։ Իսկ կրքերը հագեցնելու անկարողությունն այն է, ինչ տանջելու ու այրելու է մարդուն մահից հետո։

Եվ սուրբ հայրերն ասում են այնտեղկրքերը մարդուն շատ ավելի կտանջեն, քան երկրի վրա՝ առանց քնի ու հանգստի, նրանք կրակի պես կվառվեն։ Եվ ոչ միայն մարմնական կրքերը կտանջեն մարդկանց՝ չգտնելով բավարարվածություն, ինչպես պոռնկությունը կամ հարբեցողությունը, այլ նաև հոգևորը՝ հպարտությունը, ունայնությունը, զայրույթը. քանի որ այնտեղ էլ չի կարող բավարարել նրանց։ Եվ գլխավորն այն է, որ մարդը նույնպես չի կարողանա պայքարել կրքերի հետ. դա հնարավոր է միայն երկրի վրա, քանի որ երկրային կյանքը տրված է ապաշխարության և ուղղման համար:

Իսկապես ինչին և ում է ծառայել մարդը երկրային կյանքում, ուրեմն նա հավերժության մեջ կլինի։ Եթե ​​նա ծառայի իր կրքերին ու սատանային, նա կմնա նրանց հետ: Օրինակ, թմրամոլի համար դժոխքը կլինի անվերջ, անվերջ «հեռացում», հարբեցողի համար՝ հավերժական կախազարդ և այլն։ Բայց եթե մարդ ծառայել է Աստծուն, եղել է նրա հետ երկրի վրա, կարող է հուսալ, որ այնտեղ էլ կլինի Նրա հետ:

Երկրային կյանքը տրված է մեզ որպես հավերժության նախապատրաստություն, և այստեղ երկրի վրա մենք որոշում ենք, թե ինչ մասինմեզ համար ավելի կարևոր է, որ մասինմեր կյանքի իմաստն ու ուրախությունն է՝ կրքերի բավարարումը կամ կյանքը Աստծո հետ: Դրախտը Աստծո հատուկ ներկայության վայր է, Աստծո հավերժական զգացում, և Աստված ոչ ոքի այնտեղ զոռով չի դնում:

Քահանայապետ Վսևոլոդ Չապլինը տալիս է մեկ օրինակ՝ անալոգիա, որը թույլ է տալիս հասկանալ սա. «1990 թվականի Զատիկի երկրորդ օրը Կոստրոմայի Վլադիկա Ալեքսանդրը առաջին ծառայությունը մատուցեց Իպատիևի վանքում հալածանքների ժամանակներից ի վեր: Մինչև վերջին պահը պարզ չէր, թե արդյոք ծառայությունը տեղի կունենա, այդպիսին էր թանգարանի աշխատողների դիմադրությունը ... Երբ Վլադիկան տաճար մտավ, թանգարանի աշխատողները տնօրենի գլխավորությամբ կանգնեցին շքամուտքում զայրացած դեմքերով, ոմանք արցունքն աչքերին. «Քահանաները պղծում են արվեստի տաճարը…» կնքահոր ժամանակ ես սուրբ ջրով աման էի ձեռքում։ Եվ հանկարծ Վլադիկան ասաց ինձ. «Արի գնանք թանգարան, գնանք նրանց գրասենյակներ»: Ներս արի։ Վլադիկան բարձրաձայն ասում է. «Քրիստոս հարություն առավ»: - և թանգարանի աշխատողներին սուրբ ջրով ցողում: Ի պատասխան՝ զայրույթից ոլորված դեմքեր։ Հավանաբար, նույն կերպ, թեոմախիստները, անցնելով հավերժության սահմանը, իրենք կհրաժարվեն մտնել դրախտ՝ այնտեղ նրանց համար անտանելի վատ կլինի։

Ծանր մեղքեր

Մեր մեղքերը շատ են, բայց դրանք բոլորը կարելի է ամփոփել հետևյալ ութում. հպարտություն, ունայնություն, փողի սեր, պոռնկություն, զայրույթ, մոլուցք, նախանձ և անփութություն. Նրանք բոլորը կոչվում են մահկանացու, քանի որ սպանում են մեր հոգիները և հանդիսանում են այլ մեղքերի գլուխ, արմատ և հիմք: Ութ մահացու մեղքերի միջոցով երեք մահկանացու թշնամիներ կռվում են մեզ հետ. մարմին, աշխարհ և սատանան. Մարմինը մեզ սուզում է պոռնկության, չափից շատ ուտելու և անփութության մեջ: Աշխարհը մղվում է դեպի փողասիրություն և նյութական հարստություն ձեռք բերելու անսահման ծարավ։ Սատանան մեր մեջ սերմանում է հպարտություն, ունայնություն, զայրույթ և նախանձ: Անշուշտ, չարը մեզ դրդում է ցանկացած անօրինության, բայց դևն այլ բանի վրա այնքան չի աշխատում, որ հպարտություն սերմանի մեր մեջ և սրանով մեզ դարձնի իրենց նմանակողներն ու հետևորդները։

Ի հավելումն այս ութ մահացու մեղքերի, որոնց մենք ավելի մանրամասն կքննարկենք ավելի ուշ, կան ևս վեց նույնքան լուրջ մեղքեր, որոնք առաջացել են այս ութից, որոնք կքննարկվեն այս գլխում:

Բոլորից առաջինն ու ամենադժվարը պիղծն է և եռակի անիծվածը հայհոյանք

stvo, որը ստեղծվել է ոչ այլ ոքի կողմից, քան ինքը՝ չարի գյուտարարը՝ սատանան: Իմանալով, որ դա ավելի ծանր է, քան պոռնկությունը, սպանությունը, անառակությունը և ցանկացած տեսակի զայրույթ, և միայն դա բավական է մարդուն հավիտյան հրեղեն դժոխքում բանտարկելու համար, սատանան հաճախ դիմում է դրան: Հայհոյողը Աստծո թշնամին է: Չարից ոգևորված և կատաղած՝ նա, խելագարված, իր բարկության մեջ, պատրաստ է բռունցքներով շտապել հենց Տիրոջ կամ նրա կողմից հայհոյված սուրբի մոտ, եթե նրանք այդ պահին լինեն նրա առջև։ Սուրբ Օգոստինոսն այս մասին ասում է, որ նրանք, ովքեր զրպարտում են Քրիստոսին՝ Երկնային Թագավորին, շատ անգամ ավելի ծանր են մեղանչում, քան նրանք, ովքեր երկրի վրա խաչում են Քրիստոսին՝ Մարդուն։

Տղամարդիկ ավելի շատ են ընկնում հայհոյանքի մեղքի մեջ: Կանայք սովորաբար ունենում են մեկ այլ մեղք՝ հայհոյանք, որը, սակայն, իր բնույթով հավասարազոր է հայհոյանքի։ Երբ դժբախտություններ են պատահում նրանց, նրանք վրդովված ըմբոստանում են Աստծո Նախախնամության և արդարության դեմ, ողբում են, այ հիմարներ, որ, ասում են, Աստծո դատաստանը անարդար է։ Եթե, օրինակ, նրանց սիրելի հարազատներից մեկը մահանում է, ծանր հիվանդանում կամ ինչ-որ կերպ տառապում, ապա Ամենակարողին փառաբանելու փոխարեն անիծում են իրենց ծննդյան օրը, հուսահատ մահ են կոչում, անզուսպ հեկեկում են անում։ Նրանք չեն խնայում Աստծո դեմ բողոքները, ով իբր «դժբախտություն ու վիշտ է ուղարկում իրենց»: Նրանք հաճախ մոռացվում են

և ամբողջովին դավաճանելով իրենց սատանայի իշխանությանը, նրանք սկսում են սարսափելի, չլսված սատանայական հայհոյանքներ հնչեցնել: Սրանք բոլորը հայհոյական բայեր են, որոնք արժանի են միայն դժոխքում տանջվածներին։ Այս խոսքերը միավորում են նրանց, նրանց մեջ համաձայնություն են գտնում բոլոր հայհոյողները։

Ուրեմն դու, որ վախենում ես դժոխք ընկնելուց ու անուշ դրախտի տենչում, խոնարհվիր ու հեզորեն գլուխդ խոնարհիր Աստծո թույլտվությամբ քեզ բաժին հասած դժբախտությունների առաջ։ Վերցրե՛ք դրանք Նրա Աստվածային ձեռքից որպես բուժիչ ըմպելիք, որպես Իմաստուն Բժշկի կողմից պատրաստված ձեր փրկության համար պատրաստված բալասան: Հավատացեք առանց կասկածի, որ Ամենայն բարի Արարիչը արդարացիորեն և խելամտորեն ուղարկում է ձեզ դժբախտություններ և վիշտեր և դա անում է բացառապես ձեր հոգևոր շահի համար: Որովհետև երբ ասում եք, որ Տերը ձեզ հետ անարդարացիորեն է վարվում, դուք կարծես պնդում եք, որ Նա ամենևին էլ Տերը չէ: Իսկ եթե դու ասում ես, որ քո դժբախտությունը մեծ է, և որ դրա անտանելի դաժանությունը ստիպում է քեզ հայհոյանք շպրտել Աստծու դեմ, ապա խելամիտ մտածիր և հասկացիր, որ Աստծուն հակառակվելով ոչ միայն չես մեղմացնում, այլ միայն խորացնում դրանք։

Որպեսզի ձեր դժբախտությունները ձեզ այնքան էլ ծանր չթվա, մտածեք հետևյալ չորս բաների մասին՝ 1) Տիրոջ կողմից ձեզ ուղարկված օրհնությունների և նվերների մասին, 2) Նրա դեմ գործած անթիվ մեղքերի մասին, 3) տանջանքների մասին. դժոխքում, որին դուք արժանի եք դառնում անօրենություն գործելով, և 4) դրախտի փառքի մասին, որը ձեզ խոստացել է Տիրոջ կողմից, ոչ

չնայած քո անարժանությանը: Երբ այս ամենը գիտակցես, քեզ պատահած ցանկացած վիշտ ու վիշտ քեզ համար փոքր ու աննշան կթվա:

Երկրորդ ծանր մեղքն է սուտ վկայություն, այսինքն՝ սուտ երդում Ավետարանի կամ Սուրբ Խաչի վրա՝ Տեր Աստծո, Ամենասուրբ Աստվածածնի կամ սուրբի անունով։ Ինչպես հայհոյանքը, այս մեղքն ուղղված է ուղղակիորեն Աստծո դեմ և ավելի վատ է, քան մերձավորի դեմ ուղղված մեղքերը: Յուրաքանչյուր սուտ երդում մահացու մեղք է, քանի որ այն պղծում է Աստվածային մեծությանը:

Երրորդ ծանր մեղքն է յուրացում- այլ մարդկանց իրերի յուրացում առանց սեփականատիրոջ թույլտվության. Ամբողջ ժամանակ, մինչ ուրիշի իրերը ձեզ մոտ եք պահում, դուք մահացու մեղքի տակ եք: Միայն այն վերադարձնել ցանկանալը բավարար չէ։ Հարկավոր է ոչ միայն վերադարձնել այս իրը, այլև հատուցել այն վնասը, որը պատճառվել է իր տիրոջը՝ նրանից գողացված իրի բացակայության ժամանակ։

Չորրորդ մեղքն է հանցագործությունցանկացած եկեղեցական պատվիրանկամ Սուրբ Առաքյալների և Եկեղեցու հայրերի կանոն, որի պահպանումը պետք է անսասան լինի բոլոր քրիստոնյաների համար։ Այդպիսիք են, օրինակ, կիրակի և տոն օրերին եկեղեցի գնալը, խոստովանությունը, հաղորդությունը, Եկեղեցու սահմանած օրերին ծոմ պահելը և այլն։

Հինգերորդ ծանր մեղքն է դատապարտում. Մերձավորիդ նախատելով ու զրպարտելով՝ դու

դուք նրան մեծ վնաս եք պատճառում, նրան դրդում եք վտանգավոր արարքների, որովհետև դուք արատ եք բերում նրա պատիվն ու արժանապատվությունը, ինչ-որ բան շատ ավելի թանկ, քան ցանկացած գույք և նյութական գանձ: Իսկապես, ինչպե՞ս են անամոթները համարձակվում դատապարտել իրենց մերձավորին, երբ նույնիսկ չգիտեն այն բաների բնույթը, որոնք իրենք են ձեռնարկում դատելու։ Եվ եթե նույնիսկ նրանք ունեն այդպիսի գիտելիքներ, նրանք երբեք չեն լսել Տիրոջ խոսքերը. Մի՛ դատիր քո մերձավորներին, որպեսզի Աստված չդատի քեզ. մի դատեք նրանց, և Աստված ձեզ չի դատի(տես Մատթ. 7։1)։ Դուք պարտավոր եք պահել այս փրկարար պատվիրանը, նույնիսկ եթե տեսնում եք, որ ինչ-որ մեկը ակնհայտորեն մեղանչում է: Ծածկեք նրա գործը որքան հնարավոր է, և Տերը կծածկի ձեր հանցանքները:

Վեցերորդ և վերջին մեծ մեղքն է Կեղծ. Փոքր ու աննշան սուտը, որը հետևանքներ չի առաջացնում, իհարկե, չի կարող ծանր մեղք համարվել։ Սակայն, եթե սուտը նյութական կամ բարոյական վնաս է պատճառում մերձավորին, ապա այն դառնում է ծանր մեղք: Այս դեպքում դուք, որ այս վնասի անմիջական պատճառն եք, պետք է շտկեք այն և փոխհատուցեք ամեն գնով։ Միայն այդպես Տերը կների ձեզ ձեր ստերի պատճառած վնասի համար:

Սրանք ութ մահկանացուների կողմից առաջացած վեց ծանր մեղքերն են: Երկուսն էլ պետք է զգուշորեն խուսափել, քանի որ դրանք մահացու են ենթարկում մեր հոգին և տանում են դեպի հավերժական կորուստ: