Open Library - открытая библиотека учебной информации. Руссо: биография жизнь идеи философия: жан жак руссо

Жан-Жак Руссо (1712-1778) - французский мыслитель эпохи Просвещения, философ, реформатор педагогики, писатель, композитор, теоретик искусства. Руссо завоевал огромную популярность уже при жизни; он был признанным властителем дум большинства французов второй половины XVIII века. Его породила определенная историческая эпоха, но в той же мере и он сам своими блестящими и оригинальными сочинениями способствовал ее становлению. Руссо родился в Женеве в 1712 г. в семье ремесленника-часовщика. После беспокойной юности он переехал в Париж, где добывал средства к существованию то в качестве учителя, то секретаря, то перепиской нот. Систематического образования Руссо не получил, всем, чего достиг, был обязан самому себе. В середине XVIII в. Дидро, издававший «Энциклопедию», привлек Руссо в редакцию и ввел в круг энциклопедистов.

Слава Руссо началась с опубликования трактата «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?».Руссо сумел заметить опасность там, где ее не разглядел никто другой: развитие науки вовсе не обеспечивает автоматически человеческого счастья. Отличие Руссо от других просветителей в том, что он противопоставляет познание вещей - просвещенной (разумной) нравственности. Руссо считал, что всем людям изначально, от природы, присущи нравственные побуждения, а в том, что существует зло, - вина цивилизации. Тем самым была поставлена проблема отчуждения человека от человека, от природы, от государства, которой позже будут заниматься Гегель, Фейербах, Маркс, экзистенциалисты, фрейдисты. Отсюда звучит призыв Руссо «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе. Руссо идеализировал прошлое, но он не звал назад, к первобытному состоянию. Идеал Руссо - в будущем. Это будущее должно было, по его замыслу, возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».

Основная тема философских размышлений Руссо - судьба личности, судьба человека, находящегося в современном обществе с его сложной культурой, с его противоречиями. В основе знаменитого трактата «Об общественном договоре» (1762) лежит мысль о том, что насилие не может быть источником права. Сущность общественного договора в том, что каждое отдельное лицо отказывается от всех своих прав и передает их в пользу общества. При этом человек остается неотъемлемым членом общества. Таким образом, Руссо преобразует само понятие о личном праве и превращает его в право политическое. Всемирную славу Руссо создали его знаменитые сочинения - роман «Юлия, или Новая Элоиза» (1761) и «Эмиль, или О воспитании» (1762).

Смелость мыслей Руссо вызвала преследования со стороны властей. «Эмиль» публично был сожжен в Париже, власти не захотели терпеть присутствия Руссо ни в Париже, ни в Женеве. Он был обречен на скитания. В последние годы жизни он трудился над автобиографическим сочинением - «Исповедью», беспощадным анализом собственной личности. Историю своей жизни Руссо успел довести до 1765 г. «Исповедь» была издана уже после смерти Руссо в 1778 г. Влияние идей Руссо на последующие поколения велико. Ему посвящали свое перо мадам де Сталь, Л.Фейербах, Р.Роллан, Л.Н.Толстой.

Ж.Ж.Руссо создает свою "концепцию антикультуры". В эпоху, когда он жил, все то, что он высказывал воспринималось как абсолютное сумасбродство. Но он поднимает глобальную проблему: природа и культура. Руссо выступает в гротескных формах. В своем трактате "Рассуждение. Способствовало ли возрождение науки и искусств улучшению нравов?"он говорит о том, что все прекрасное в человеке выходит из лона природы и портится в нем, когда он попадает в общество. "Телесные потребности - основа общества, дух же его украшение". Этическую позицию Руссо выдвигает на первый план: "Не науку оскорбляю, а добродетель защищаю перед добродетельными людьми".

По Руссо, искусство и культура - это гирлянды цветов, овивающие железные цепи, сковывающие природную свободу человека и заставляющие его любить свое рабство. Искусство - это жеманный язык, ранее нравы были грубы, но естественны. Вероломная маска вежливости рождена просвещением. "Наши души развращались по мере того, как совершенствовались наши науки и искусства". К тому же во всем этом Руссо видит пошлое однообразие. Смысл прогресса заключается в исчезновении добродетели во все времена и во всех странах. Египет - первая школа Вселенной. Сильнейшее государство, но открытие наук и философии, занятия изящными искусствами лишает его силы.

Греция - дважды побеждает Азию (ахейцы побеждают Трою, афиняне одерживают победу над персами), но обратившись к изящным искусствам, Греция сама становится порабощенной Римом.

История Рима тоже пример тому: Рим был основан пастухами, существовала ранняя добродетель Рима. Но с эпохи Овидия Катулла, Мецената, Рим становится ареной игры страстей.

Та же судьба постигает и Византийскую цивилизацию. Отсюда вывод: искусство расслабляет нравы и личность.

Но Руссо обращается и к Востоку. Если бы науки учили добродетели, учили проливать кровь за родину, то китайцы были бы непобедимы. Он обращается к мудрости китайской философии (а образованность всегда ценилась не только в Китае, но и в России).

А вот науки персов, скифов, древних германцев, римлян в эпоху бедности, американских дикарей, по Руссо, учили добродетели, они жили в гармонии с природой.

"Счастливое невежество граждан Спарты!". "Народы, знайте раз и навсегда, что природа хотела уберечь вас от наук, подобно тому, как мать вырывает из рук своего ребенка опасное оружие!" Все скрываемые природой тайны являются злом, от которого она нас оберегает. Люди не добродетельны, но были бы еще хуже, если бы рождались учеными.

Руссо заключает, что астрономия порождена суевериями, красноречие - ненавистью и ложью, геометрия - корыстолюбием, физика - праздным любопытством. А вообще все науки и даже мораль порождены человеческой гордыней. В основе искусств, наук, цивилизации лежат пороки. Роскошь несовместима с нравственностью и все, что дает благо искусствам - порочно.

Концепция воспитания, по Руссо, связана с идеей возможного возвращения в лоно земли. Поэтому Руссо считает, что до 12 лет детей не нужно учить ни чему, а воспитывать на лоне природы их должен философ.

В письме к Вольтеру он дает такое определение культуры: "Культура - это меч, который вонзен в живое дерево, если его вынуть, дерево погибнет, но лучше было бы его туда вообще не вонзать". Возникает у него также и мысль о трудности изучения наук, он выделяет элитарную категорию: ученые, которым следует заниматься наукой, писатели, которым следует писать, но простому народу к культуре лучше не прикасаться.

Рассуждая о театрах, Руссо вспоминает о протестантской Женеве, в которой театры были запрещены как рассадники разврата.

Тем не менее, Руссо причисляется к просветителям, т.к. он дает свои советы по воспитанию, образованию, хотя в понятие "французское просвещение" он не укладывается.

В 19-20 вв. умозаключения Руссо оказали воздействие на некоторые концепции культуры:

1) в этнографии и культурной антропологии - этнология (благодаря открытию Руссо, человечество стало по-другому смотреть на варваров);

2) З.Фрейд "Недовольство культурой": культура защищает нас от природы, но само положение о природе как начале человека принадлежит Руссо;

3) Л.Н.Толстой - отрицание искусства, нравственный императив;

4) О.Шпенглер, А.Тойнби: они развивают идею о гибели культуры, цивилизации, кризисе личности;

5) Ф. Ницше - критика культуры и слабого человека и создание культа сильной личности;

6) структуралистская концепция Леви-Стросса с определенным элементом восхваления первобытных племен;

7) в марксизме: "Если культура развивается стихийно, а не направлена разумом, то после себя она оставляет выжженную степь!" Энгельс говорил: "Не надо обольщаться победами над природой. За каждую такую победу она нам жестоко мстит". Идея планового хозяйства отчасти подтверждает тезис о разумной направленности развития;

8) Пьер Тейяр де Шарден и концепция ноосферы. С момента появления человека на Земле она обретает душу, поэтому все добро и зло уходят в Космос. Ноосфера является оболочкой, которая защищает или наказывает нас.

К этому можно прибавить и еще ряд идей, получивших развитие в последнее время, но имеющих в своем основании именно мысль Руссо. Аурелио Печчеи и "Римский клуб" - клуб, который объединил бизнесменов, гуманитариев и мн. др. для поиска дальнейших путей выживания и развития. Идея экологии культуры, сторонником которой является Д.С.Лихачев, также своеобразный вариант руссоизма. В основе ее лежит конвергенция культурных связей, сохранение генетической памяти Земли.

Сенека

Луций Анней Сенека (4 до н.э. - 65 н.э.) по праву считается одним из наиболее ярких представителей философской школы стоиков.

Сенека происходил из семьи знатного всадника, римлянина старого закала - благочестивого, верящего в милость богов, превыше всего ставящего интересы государства, убежденного в том, что Риму самой судьбой предназначено властвовать над миром. Подлинной страстью отца Сенеки, который носил тоже имя, что и младший сын (его называли Сенекой-старшим) была риторика.

В молодости он слышал речи знаменитых риторов своего времени и проникся глубочайшим уважением к людям, способным говорить красиво и убедительно. Обладая уникальной памятью, он запомнил многие из этих речей и впоследствии записал их, сопроводив комментариями для своих наследников и отдаленных потомков. К ораторскому поприщу он готовил и своих сыновей, из которых, действительно, старший и младший стали известными политическими деятелями своего времени. Средний сын до конца своих дней оставался частным лицом и никогда не сожалел об этом. Жизнь братьев, полная перипетий, богатая тревогами и волнениями никогда не привлекала его. Более того, он втайне гордился тем, что смог добиться почести и богатства не заискивая перед плебсом и не угодничая перед сильными мира сего.

Сенека-младший с юности увлекался философией и изначально стремился посвятить себя этому роду деятельности, но под влиянием отца, сумевшего пробудить в нем честолюбие и жажду власти, он вскоре начинает заниматься риторикой и политикой. Его природные задатки были настолько велики, что его сразу замечают, и с первых шагов прочат блестящее будущее, однако жестокая и длительная болезнь прерывает его восхождение к вершинам славы. Звезда Сенеки всходит значительно позже, когда он оказывается при дворе императора Калигулы. Сначала принцепс к нему благоволит (он получает придворную должность и звание сенатора), но вскоре успехи Сенеки на риторском поприще вызывают зависть у Калигулы и тот приказывает его убить. Случай спасает его от гибели, но вскоре над его головой вновь разражается гроза. Мессалина, чье имя стало нарицательным, обвиняет его в нарушении клятвы верности императору и в государственной измене. Однако на защиту Сенеки встают сенаторы, и вынесенный уже смертный приговор принцепс заменяет изгнанием.

Годы ссылки стали для Сенеки периодом выработки собственной системы философских взглядов. Критически осмысливая труды греческих авторов, в частности Зенона, Панетия, Посидония, последователей Эпикура, вчитываясь в трактаты Цицерона он по-новому ставит проблемы мира и человека, личности и общества, индивида и государства.

В 48 г. Сенека возвращается из ссылки и, благодаря хлопотам Агриппины (жены императора Клавдия), становится воспитателем ее сына - будущего императора Нерона. После восшествия последнего на престол, сопровождавшегося рядом кровавых событий (как сообщают исторические хроники того времени Нерон, с целью захвата власти убил свою мать и брата), он на протяжении ряда лет был наставником и близким советником принцепса, однако вскоре между ним наметилось охлаждение, которое весьма быстро переросло в острый конфликт. Императору не могли не претить рассуждения Сенеки о совести как высшем судии, его стремления хоть в какой-то мере ограничить произвол и насилие, творимые по прямым приказам Нерона. Болезненно он реагировал и на рост авторитета Сенеки среди сенаторов и римской знати, предполагая, что именно в их среде зреет заговор против него. Чашу терпения принцепса переполнил жест Сенеки, который после убийства близкого ему по духу сенатора Афрания Бурра, так же бывшего наставником юного Нерона, послал ему прошение об отставке и все те подарки, которые Нерон преподнес ему за долгие годы. Император не принял ни отставки, ни подарков, сделав вид, что отношения между ним и бывшим воспитателем сохраняются прежние. Но когда был раскрыт очередной заговор аристократической оппозиции, в котором косвенно оказался замешанным Сенека, он прислал своему престарелому учителю приказ умереть. Сенека подчинился приказу и вскрыл себе вены. По свидетельству Тацита, содержащемуся в пятнадцатой книге «Анналов», до того момента, пока сознание не покинуло его, он диктовал писцам свои размышления о жизни, смерти и путях достижения эвдемонии. Значительная часть предсмертных мыслей Сенеки впоследствии была опубликована. Тело Сенеки сожгли без торжественных обрядов, опасаясь, что во время официальной погребальной церемонии могут возникнуть народные волнения.

Сенека написал множество работ, которыми зачитывались современники. Однако из их числа до нас дошло лишь несколько сочинений, в том числе трактаты «О милосердии», «О благодеяниях», «Исследования о природе» и другие. Самым же известным трудом Сенеки являются знаменитые «Нравственные письма к Луцилию», где в яркой, образной форме излагается квинтэссенция его философско-этического учения, а также дается абрис его представлений об идеале человека и целях воспитания. По сути это главное произведение Сенеки, где он с точки зрения своего времени по-новому решает проблему, находившуюся в центре внимания римских мыслителей со времен Цицерона - проблему гражданского долга индивида и его соотношения с долгом перед семьей, близкими, наконец, перед самим собой.

Сенека, испытавший глубочайшее разочарование от своего неудачного педагогического эксперимента (юноша, воспитанный им, стал не идеальным правителем, как он надеялся, а одним из самых кровавых в истории древнего мира тиранов), приходит к выводу, что главный долг человека - это не долг перед государством, которое выродилось в чудовищную организацию, где не действуют обычаи и законы. А жизнь любого - от ремесленника до сенатора - зависит от прихоти одного человека, вкусившего крови и наслаждающегося мучениями своих жертв. С его точки зрения, выполнение долга перед государством, которое олицетворяет тиран, ничего не приносит, кроме тревог и волнений. Человек, ставящий во главу угла интересы такого государства, лишается возможности непредвзято взглянуть на себя, понять смысл своего индивидуального существования. Кроме того, выполнение долга индивидом, являющимся подданным империи, а не гражданином республики, сплошь и рядом сопровождается нарушением установлений морали, а это означает, что в действиях и поступках абсолютного большинства людей, похваляющихся своими гражданскими добродетелями, отсутствует нравственная легитимация. В процессе рассуждений Сенека приходит к мысли, что главная задача, которая стоит перед каждым человеком, заключается не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно, т.е. в соответствии с императивами морали.

Отсюда оставался только один шаг до нетрадиционного понимания «пайдейи» и новой трактовки идеала человека, который, в соответствии с представлениями Сенеки, является культурным настолько, насколько он является человеком моральным.

Сенека вводит в свое философское учение понятие совести, разумея под последней осознанную разумом и пережитую чувством нравственную норму. Именно нравственная норма позволяет человеку избежать соблазнов беспринципного прагматизма, вульгарного стремления к власти, богатству, чувственным наслаждениям, достигаемым любой ценой.

Иначе говоря, Сенека обосновывает идею о том, что только нравственность превращает культуру в высшую ценность. Путь же достижения этой нравственности - в самосовершенствовании человека, в воспитании несокрушимой верности выработанным жизненным принципам, нечувствительности к утратам, пренебрежении к внешним благам и самой смерти, которая неизбежно приходит к каждому человеку, является ли он императором, повелевающим судьбами миллионов или представителем черни, ежечасно заботящемся о хлебе насущном.

Не трудно заметить, что вышеизложенная идея перекликается с мыслью Канта, который много веков спустя провозгласил: последней целью природы в отношении человеческого рода является культура, конечной же целью культуры является мораль.

Но роль Сенеки в строительстве фундамента культурологического знания не ограничивается только этим. В его работах встречаются чрезвычайно редкие в античности утверждения о безграничности способностей человека, об отсутствии предела в накоплении знаний, о существовании прогресса, который им рассматривался прежде всего как прогресс духовный. Не будет преувеличением сказать - Сенека вплотную подходит к идее, составляющей смысловое ядро ряда современных концепций культуры, базирующихся на постулате, утверждающем: человек есть единственное живое существо во вселенной, постоянно выходящее за границы своего собственного существования в процессе создания мира, творимого им по своему образу и подобию.

Сенека много сделал и для осмысления кризиса античной культуры. Он не только констатирует факт вступления античной цивилизации в стадию заката, не только сетует и стенает по поводу канувшего в Лету величия Рима, как это делали многие авторы до и после него, но и выясняет причины, обусловившие прогрессирующий распад римского общества и падение культурного потенциала некогда самой передовой во всех отношениях державы Древнего мира, сумевшей создать духовные и материальные ценности высочайшей пробы.

С его точки зрения, исток трагедии, переживаемой Римом, следует искать в забвении установлений предков, в вырождении демократических институтов, в разрушении старой системы ценностей, на которой базировалось миропонимание и мироощущение римлян периода республики, превращении большинства свободных граждан в развращенный плебс, жаждущий только хлеба и зрелищ. Однако Сенека считает, что гибнет не культура вообще, а культура современного ему общества и сожалеть об этом не стоит, ибо она себя полностью исчерпала и придать ей импульс к развитию не способны даже всемогущие боги.

Этот вывод Сенеки, имеющий принципиальное значение, станет отправной точкой для многих представителей культурологической мысли последующих столетий, которые, анализируя кризисы культуры, будут подчеркивать - гибель культуры есть начало зарождения новой культуры, впитавшей в себя все самое лучшее из культуры общества, существовавшего на предыдущей исторической стадии развития.

Говоря о вкладе Сенеки в культурологическую теорию, следует остановиться еще на одном моменте. Многие из исследователей, занимающихся античной философией, обращают внимание на тот факт, что Сенека был одним из немногих древнеримских мыслителей периода заката Римской империи, который обосновывает идею равенства всех людей. С его точки зрения, раб и свободный гражданин, представитель знати и вольноотпущенник, колон и принцепс, римлянин и варвар - все они являются членами «сообщества людей и богов». Каждый рожденный женщиной, по его мнению, награжден с момента появления на свет разумом, эмоциями, способностью ставить перед собой цели и добиваться их, т.е. совокупностью одинаковых качеств, и только от человека зависит то, кем он станет в дальнейшем.

Более того, как учит Сенека, знатность и богатство не являются основанием для возвышения человека над себе подобными, ибо можно есть на золоте, повелевать тысячами людей, стоящих ниже тебя на социальной лестнице, но быть рабом своих собственных страстей и подчиняться низменным желаниям. Отсюда вытекает идея самовоспитания как главного средства «возделывания души» человека, идея, за которую Сенеку будут чрезвычайно ценить мыслители Нового времени и Просвещения, в частности тот же Кант, для которого проблема воспитания есть по сути проблема самовоспитания. Говоря другими словами, Сенека предлагает новую стратегию «окультуривания» индивида, в соответствии с которой главным субъектом и объектом воспитательного воздействия выступает сам человек.

Сенека, как и Цицерон, не оставил какой-либо цельной культурологической теории. Все, что он говорит о культуре, суть некоторые фрагменты, вкомпонованные в ткань работ, написанных на совершенны иные темы. Однако то, что было им сказано о природе культурных кризисов, о связи культуры и морали, культуры и личности, отнюдь не пропало втуне. Его идеи были востребованы, и сегодня, анализируя те или иные концепции культуры, мы даже не задумываемся о том, что ряд их базовых положений был впервые сформулирован Аннеем Луцием Сенекой в I веке нашей эры.

Pуссо, как проводник новых общественных и политических идеалов, особенно в трёх главных его сочинениях: в «Новой Элоизе», «Эмиле» и «Общественном договоре».

Полновластное общее собрание граждан (le Grand Conseil) учредило государство, установило для него правительство и даже дало ему религию, объявив учение Кальвина государственной религией. Этот демократический, полный ветхозаветных теократических преданий дух ожил в Pуссо, потомке гугенотов. Правда, с XVI в. этот дух ослабел в Женеве: правительство (le Petit Conseil) на самом деле стало решающей силой. Но именно с этой городской управой Pуссо был не в ладах; её преобладанию он приписывал всё то, что ему не нравилось в современной ему Женеве - её отпадение от первоначального идеала, как он себе его представлял. И этот-то идеал носился перед ним, когда он стал писать свой «Общественный договор». Десять лет спустя после смерти Pуссо, Франция вступила в кризис, аналогичный тому, который был пережит в России 1998 года и мире 2009-2010.

В письме к Гримму он даже восклицает: «действительно испорчены не столько те народы, у которых законы плохи, сколько те, кто их презирает». По тем же причинам Pуссо, когда ему пришлось иметь дело хотя и с чисто теоретическими рассуждениями о политических реформах во Франции, отнёсся к ним с чрезвычайной осторожностью. Разбирая проект аббата де Сен-Пьера, предлагавшего королю окружить себя выборными советниками, Pуссо писал: «для этого нужно было бы начать с разрушения всего существующего, а кому неизвестно, как опасен в большом государстве момент анархии и кризиса, необходимо предшествующий установлению нового строя. Уже одно введение в дело выборного начала должно повлечь за собой страшное потрясение и скорее произвести судорожное и беспрерывное колебание каждой частицы, чем придать силу всему телу… Если бы даже все преимущества нового плана были бесспорны, то какой здравомыслящий человек дерзнул бы уничтожить древние обычаи, устранить старые принципы и изменить ту форму государства, которая постепенно создавалась длинным рядом тринадцати веков?…» И этот самый робкий человек и мнительный гражданин стал Архимедом, выбившим Францию из её вековой колеи. Рычагом послужил «Общественный договор» и выведенный из него принцип неотчуждаемого, нераздельного и непогрешимого народовластия. Исход из роковой дилеммы, наступившей для Франции весной 1789 г. - «реформа или революция» - обуславливался решением вопроса, сохранится ли учредительная власть правительства или безусловно перейдёт к национальному собранию. Вопрос этот был предрешён трактатом Pуссо - тем глубоким убеждением в святости догмата народовластия, которое он во всех вселил. Убеждение было тем глубже, что оно коренилось ещё в другом принципе, проводимом Pуссо, - в принципе отвлечённого равенства.

«Общественный договор» знает властный народ лишь в виде однородной массы, чуждающейся всяких различий. И Pуссо не только сформулировал принципы 1789 г., он дал и самую формулу перехода от «старого порядка» - к новому, от генеральных штатов - к «национальному собранию». Знаменитая брошюра Сиейса, подготовившая этот переворот, вся заключается в следующих словах Pуссо: «то, что в известной стране дерзают называть третьим сословием (tiersétat), это-то и есть народ. Это прозвище обнаруживает, что на первом и на втором плане поставлен частный интерес первых двух сословий, общественный же интерес поставлен на третьем месте». К числу принципов 1789 г. принадлежит свобода, которую национальное собрание долго и искренно старалось водворить; но она стала несовместима с дальнейшим неудержимым ходом революции. Pуссо дал лозунг к переходу во второй фазис революции - якобинский, - признав законным принуждение, то есть насилие для целей свободы. В этом роковом софизме - всё якобинство. Напрасно стал бы кто-нибудь отмечать изречения, которыми Pуссо наперёд осуждал отдельные черты якобинской политики и террора. «Там нет, - говорит, например, Pуссо, - общей воли, где отдельная партия так велика, что берёт верх над другими». С этой точки зрения провозглашённая в 1793 г. якобинская диктатура противна принципу народовластия. Pуссо презрительно отворачивается от той части народа, которая была впоследствии орудием якобинского владычества - от «черни отупевшей, бестолковой, подстрекаемой смутьянами, способной лишь продать себя, предпочитающей хлеб свободе». Он отвергает с негодованием самый принцип террора, восклицая, что принести в жертву невинного для спасения толпы - один из наиболее отвратительных принципов тирании. Такие антиякобинские выходки Pуссо дали одному из самых ярых приверженцев политики «общественного спасения» основательный повод провозгласить Pуссо «аристократом», достойным гильотины. Несмотря на это, Pуссо был главным предтечей того переворота, который в конце XVIII в. произошёл во Франции. Справедливо было сказано, что революционный характер Pуссо проявляется главным образом в его чувствах. Он создал то настроение, которое обеспечивало успех теории общественного договора. Идущая от Pуссо струя революционных чувств обнаруживается в двух направлениях - в обличении «общества» и в идеализации «народа». Противопоставляя обществу своего времени озарённую блеском поэзии и идиллического чувства природу, Pуссо приводит в смущение общество своими упрёками в искусственности и вселяет в него сомнение в самом себе. Его философия истории, обличая происхождение общества из коварства и насилия, становится для него живым укором совести, лишает его охоты постоять за себя. Наконец, злобное чувство, которое Pуссо питает к знатным и богатым и которое он искусно влагает в уста аристократическому герою («Новая Элоиза»), побуждает его приписывать им пороки и отрицать способность их к добродетели. Испорченному верхнему слою общества противополагается «народ». Бледное рационалистическое представление о народе-владыке получает - благодаря идеализации массы, живущей инстинктом и не попорченной культурою - плоть и кровь, возбуждает чувства и страсти. Понятие народа у Pуссо становится всеобъемлющим: он его отожествляет с человечеством (c’est le peuple qui fait le genre humain) или заявляет: «то, что не входит в состав народа, так ничтожно, что не стоит труда его считать». Иногда под народом разумеется та часть нации, которая живёт в общении с природой, в близком к ней состоянии: «деревенский народ (le peuple de la campagne) составляет нацию». Ещё чаще понятие народа суживается у Pуссо до пролетариата: под народом он тогда разумеет «жалкую» или «несчастную» часть народа. Он сам себя к ней причисляет, то умиляясь над поэзией бедности, то скорбя о ней и выступая «печальником» о народе. Он утверждает, что настоящее государственное право ещё не выработано, потому что никто из публицистов не брал в расчёт интересов народа. Pуссо с резкой иронией упрекает своих знаменитых предшественников за такое пренебрежение к народу: «народ не раздаёт ни кафедр, ни пенсий, ни академических должностей, а потому-то книжники (faiseurs de livres) и не заботятся о нём». Печальная доля народа наделяет его в глазах Pуссо новой симпатической чертой: в бедности он видит источник добродетели. Постоянная мысль о собственной бедности, о том, что он жертва общественной тирании, слилась у Pуссо с сознанием его нравственного превосходства перед другими. Это представление о добром, чувствительном и угнетённом человеке он перенёс на народ - и создал идеальный тип добродетельного бедняка (le pauvre vertueux), который и есть на самом деле законный сын природы и истинный господин всех сокровищ земли. С этой точки зрения не может быть милостыни: благотворение есть лишь возвращение долга. Гувернёр Эмиля, подавший милостыню, поясняет своему ученику: «друг мой, я делаю это потому, что когда бедные соблаговолили, чтобы были на свете богатые, последние обещали кормить тех, кто не может содержать себя ни своим имуществом, ни с помощью труда». Именно таким сочетанием политического рационализма и социальной чувствительности Pуссо стал духовным руководителем революции 1789-94 гг.

Французский писатель и философ. Представитель сентиментализма. С позиции деизма осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость. Выдвинул лозунг «Назад к природе!». Руссо оказал огромное влияние на современную духовную историю Европы с точки зрения государственного права, воспитания и критики культуры. Основные произведения: «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Эмиль, или О воспитании» (1762), «Об общественном договоре» (1762), «Исповедь» (1781-1788).

Иллюстрация к "Исповеди"

Maurice Leloir

Жан-Жак Руссо родился 28 июня 1712 года в Женеве, в семье часовщика. Мать его, Сюзанна Бернар, происходила из состоятельной буржуазной семьи, была одаренной и жизнерадостной женщиной. Она умерла через девять дней после появления на свет сына. Отец, Исаак Руссо, с трудом перебивавшийся своим ремеслом, отличался непостоянным, раздражительным характером. Однажды он затеял ссору с французским капитаном Готье и ранил его шпагой. Суд приговорил Исаака Руссо к трем месяцам тюрьмы, штрафу и церковному покаянию. Не желая подчиниться решению суда, он бежал в Нион, ближайшее к Женеве местечко, оставив 10-летнего сына на попечение брата своей покойной жены. Исаак Руссо умер 9 марта 1747 года.

Исаак Руссо

Жан-Жак с самых ранних лет был окружен добрыми и любящими его тетками, Госерю и Ламберсье, которые с необычайным усердием холили и воспитывали мальчика. Вспоминая ранние годы жизни, Руссо писал в «Исповеди», что «за детьми короля не могли бы ухаживать с большим усердием, чем ухаживали за мной в первые годы моей жизни». Впечатлительный, мягкий и добрый по природе Жан-Жак в детстве много читал. Часто вместе с отцом он подолгу засиживался за французскими романами, за чтением сочинений Плутарха, Овидия, Боссюэ и многих других.


Жан-Жак рано начал самостоятельную жизнь, полную невзгод и лишений. Он перепробовал самые различные профессии: был писцом у нотариуса, учился у гравера, служил лакеем. Затем, не найдя применения своим силам и способностям, отправился странствовать. Шестнадцатилетний Руссо, бродя по восточной Франции, Швейцарии, Савойе, входившей тогда в состав Королевства Сардинии, встретился с католическим священником Понверром и под его влиянием отказался от кальвинизма — религии своих дедов и отцов. По рекомендации Понверра Жан-Жак познакомился в Аннеси — главном городе Верхней Савойи — с 28-летней швейцарской дворянкой Луизой де Варане, которая «жила милостями сардинского короля» и занималась, между прочим, вербовкой молодых людей в католичество. Статный, одаренный от природы, Жан-Жак произвел на госпожу де Варане благоприятное впечатление и вскоре был отправлен в Турин, в приют для новообращенных, где был наставлен и принят в лоно католической церкви (в более зрелом возрасте Руссо вернулся к кальвинизму).


Angélique Briceau

Спустя четыре месяца Руссо оставил Турин. Вскоре он истратил деньги и вынужден был поступить лакеем к старой, больной аристократке. Через три месяца она умерла, и Руссо снова оказался не у дел. На этот раз поиски работы были недолгими. Он нашел место лакея в аристократическом доме. Позже в этом же доме работал домашним секретарем. Здесь ему давали уроки латинского языка, научили безукоризненно говорить по-итальянски. И все же Руссо не задержался надолго у своих благосклонных господ. Его по-прежнему тянуло странствовать, к тому же он мечтал вновь увидеть госпожу де Варане. И эта встреча вскоре состоялась. Госпожа де Варане простила Руссо безрассудные юношеские скитания и приняла его в свой дом, который надолго стал его пристанищем. Здесь между Руссо и госпожой де Варане установились близкие, сердечные отношения. Но привязанность и любовь Руссо к своей покровительнице, по-видимому, долго не приносили ему умиротворения и покоя. Госпожа де Варане имела и другого возлюбленного — швейцарца Клода Анэ. Руссо с огорчением не раз покидал свое пристанище и после новых мытарств снова возвращался к де Варане. Только после смерти Клода Анэ между Жан-Жаком и Луизой де Варане установилась полная идиллия любви и счастья.

Де Варане сняла дом в горной долине, среди чудесной зелени, виноградников, цветов. «В этом волшебном уголке, — вспоминал Руссо в своей «Исповеди», — я провел два или три лучших летних месяца, стараясь определить свои умственные интересы. Я наслаждался радостями жизни, цену которым так хорошо знал, обществом, столь же непринужденным, как и приятным, — если только можно назвать обществом наш тесный союз, — и теми прекрасными знаниями, к приобретению которых я стремился…»


Руссо продолжал много читать, основательно изучал философские и научные труды Декарта, Локка, Лейбница, Мальбранша, Ньютона, Монтеня, занимался физикой, химией, астрономией, латинским языком, брал уроки музыки. И нужно сказать, что за годы, протекшие в доме де Варане, он достиг серьезных результатов в философии, естествознании, педагогике и других науках. В одном из писем к отцу он так выразил суть своих научных занятий: «Я стремлюсь не только просветить ум, но и воспитать сердце к добродетели и мудрости».


Jean-Baptiste Farochon

В 1740 году взаимоотношения между Руссо и де Варане ухудшились, и он вынужден был покинуть свое многолетнее пристанище. Переехав в Лион, Руссо нашел здесь место воспитателя детей в доме господина Мабли — главного судьи города. Но работа домашнего воспитателя не приносила ему ни морального удовлетворения, ни материальных благ. Через год Руссо снова вернулся к де Варане, но уже не встретил прежнего расположения. По его словам, он почувствовал себя лишним «возле той, для которой когда-то был всем». Разойдясь с де Варане, осенью 1741 года Руссо переехал в Париж. Первое время он серьезно рассчитывал на успех своего изобретения — новой нотной системы. Но действительность разбила его надежды. Изобретенная им нотозапись в цифрах, представленная в Парижскую академию наук, не встретила одобрения, и ему вновь пришлось рассчитывать на случайные заработки. В течение двух лет Руссо перебивался перепиской нот, уроками музыки, мелким литературным трудом. Пребывание в Париже расширило его связи и знакомства в литературном мире, открыло возможности для духовного общения с передовыми людьми Франции. Руссо познакомился с Дидро, Мариво, Фонтенелем, Гриммом, Гольбахом, Д"Аламбером и другими.


Жан Лерон д"Аламбер

Наиболее теплые дружеские отношения установились у него с Дидро. Блестящий философ, также как Руссо, увлекался музыкой, литературой, страстно стремился к свободе. Но мировоззрение у них было разное. Дидро был философом-материалистом, атеистом, занимавшимся главным образом разработкой естественнонаучного мировоззрения. Руссо же находился во власти идеалистических взглядов, перенося все свое внимание на социально-политические вопросы. Но в конце 1760-х годов на почве идейных и личных разногласий между Руссо и Дидро возник конфликт, приведший их к разрыву. В «Письме к Д"Аламберу о зрелищах», касаясь и того конфликта, Руссо писал: «У меня был строгий и справедливый Аристарх; у меня его больше нет, и я не хочу другого; но я никогда не перестану жалеть о нем, и его не хватает еще больше моему сердцу, чем моим сочинениям».


Дени Дидро

Находясь в крайне стесненных материальных условиях, Руссо пытался найти путь к более обеспеченной жизни. Ему посоветовали познакомиться с дамами высшего света и использовать их влияние. От знакомого патера-иезуита Руссо получил несколько рекомендаций: к госпоже де Безенваль и ее дочери маркизе де Брольи, к госпоже Дюпон, жене богатого откупщика, и другим дамам.

Луиза Дюпон

Жан-Марк Натье

В 1743 году через посредство госпожи де Брольи он получил должность секретаря французского посланника в Венеции. Около года Руссо добросовестно выполнял свои обязанности. В свободное от занятий время знакомился с итальянской музыкой и собирал материал для книги о государственном управлении. Высокомерное и грубое обращение посланника графа де Монтэгю вынудило Руссо оставить дипломатическую службу и вернуться в Париж. В Париже Руссо сошелся с молодой белошвейкой Терезой Левассер, которая, по его словам, обладала простым и добрым нравом. Руссо прожил с ней 34 года, до конца своих дней. Он пытался развить ее, обучить грамоте, однако все усилия его в этом направлении оставались бесплодными.


Тереза Левассер

E. Charryere

У Руссо было пятеро детей. Неблагоприятные семейно-бытовые условия вынудили поместить детей в воспитательный дом. «Я содрогнулся перед необходимостью поручить их этой дурно воспитанной семье, — писал он о семье Терезы Левассер, — ведь они были бы воспитаны ею еще хуже. Пребывание в воспитательном доме было для них гораздо менее опасным. Вот основание принятого мной решения…»

Thomas-Charles Naudet

Связь с Терезой многие биографы и историки философии считали для Руссо большим несчастьем. Однако свидетельства самого Руссо опровергают это. В «Исповеди» он утверждал, что Тереза была для него единственным действительным утешением. В ней «я нашел восполненье, в котором нуждался. Я жил со своей Терезой так же хорошо, как с величайшим гением мира»

Кстати сказать, эта многолетняя связь не мешала Руссо встречаться с другими женщинами, что, конечно, огорчало Терезу. В особенности нелепой и обидной могла казаться ей любовь Жан Жака к Софи Д"Удето. Эту его страстную любовь и переселение в Эрмитаж, поближе к предмету своего глубокого увлечения, долго не могли простить Руссо и его друзья.

Софи д"Удето

Из биографии Руссо вряд ли можно сделать вывод его уравновешенности или аскетичности. Напротив, очевидно, он был весьма эмоциональным, беспокойным, неуравновешенным человеком. Но при этом Руссо был необыкновенно одаренной личностью, готовой во имя добра и правды жертвовать решительно всем.


Жан-Антуан Гудон

В 1752-1762 годы Руссо внес свежую струю в идейное новаторство и литературно-художественное творчество своего времени.


Первое сочинение Руссо написал в связи с конкурсом, объявленным Дижонской академией. В этой работе, которая называлась «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов» (1750), Руссо впервые в истории общественной мысли совершенно определенно говорит о расхождении между тем, что сегодня называют научно-техническим прогрессом, и состоянием человеческой нравственности. Руссо отмечает ряд противоречий исторического процесса, а также то, что культура противостоит природе. Впоследствии эти идеи окажутся в центре споров о противоречиях общественного процесса.

Другая важная мысль Руссо, которую он развивал в своей работе «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755) и в своём главном произведении «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762), связана с понятием отчуждения. Основой отчуждения человека от человека по Руссо, является частная собственность. Руссо не мыслил справедливости без равенства всех людей.

Но столь же важна для справедливости, по его убеждению, свобода. Свобода тесно связана с собственностью. Собственность развращает общество, утверждал Руссо, она рождает неравенство, насилие и ведет к порабощению человека человеком. «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказал «это мое» и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества, — пишет Руссо в «Общественном договоре» — От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: «Не слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля — никому!».


И тот же самый Руссо, который способен на такой революционный гнев, утверждает, что собственность может гарантировать человеку независимость и свободу, только она может внести в его жизнь покой и уверенность в своих силах. Выход из этого противоречия Руссо видит в уравнивании собственности. В обществе равных между собой собственников он видит идеал справедливого устройства общественной жизни. В своем «Общественном договоре» Руссо развивает идею, согласно которой люди договорились между собой учредить государство для обеспечения общественной безопасности и охраны свободы граждан, понимая, что государство из института, обеспечивающего свободу и безопасность граждан, со временем превращается в орган подавления и угнетения людей.


Наиболее откровенно этот переход «в свое иное» происходит в монархическом абсолютистском государстве. До государственного и соответственно гражданского состояния люди жили, согласно Руссо, в «естественном состоянии». С помощью идеи «естественного права» им обосновывалась неотъемлемость таких прав человека, как право на жизнь, свободу и собственность. Разговор о «естественном состоянии» становится общим местом всего Просвещения. Что касается Руссо, то, в отличие от других просветителей, он, во-первых, не считает право собственности «естественным» правом человека, а видит в нем продукт исторического развития, и, во-вторых, Руссо не связывает общественный идеал с частной собственностью и гражданским состоянием человека.


Морис Кантен де Латур

Руссо идеализирует «дикаря» как существо, которое еще не знает частной собственности и других достижений культуры. «Дикарь», по мнению Руссо, — это существо добродушное, доверчивое и дружелюбное, а вся порча идет от культуры и исторического развития. Только государство, согласно Руссо, может осуществить идеалы «естественного состояния», какими он считает идеалы Свободы, Равенства и Братства. Но государством, способным осуществить эти идеалы, у Руссо может быть только республика.


(1812 – 1878 гг.)

Жан Жак Руссо занимает особое место не только в истории философии, но и среди философов эпохи Просвещения. В отличие от других философов-просветителей, Руссо считает, что развитие культуры ведет к деградации человека и общества, науки и искусства являются причиной упадка нравственности, а культ разума заменяет сердечность. Критикуя цивилизацию, он призывает: «Назад к природе!».

Руссо критикует не только официальную религию, но и атеизм. Являясь деистом, в отличие от Вольтера, основу веры в бога он находит не столько в разуме, сколько в непосредственном чувстве, личном переживании.

Единственный среди просветителей, Руссо отстаивает интересы и достоинство самых бедных слоев населения. Борясь за свободу и равенство, он выдвигает гипотезу о причине происхождения неравенства, а также предлагает свою программу преобразования общества, основанную на народовластии. Его трактат «Общественный договор» оказал огромное влияние на деятелей Великой французской революции.

Руссо прославился не только оригинальностью идей, но и формой их изложения, не только как философ, но и как гениальный писатель. Его взгляды оказали большое влияние на последующую философию, социологию, психологию, педагогику, эстетику.

Дижонская академия объявила в 1750 году конкурс на тему: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов? Руссо представил на конкурс трактат и был отмечен премией. На поставленный вопрос он дал отрицательный ответ: успехи наук и искусств привели не к улучшению, а к порче нравов. Чем же был обоснован этот неожиданный ответ?

1. Науки и искусства занимают место нравственности, подменяют и вытесняют ее. Это приводит к отчуждению человека от своей природы: вместо истины – видимость, вместо нравственности – этикет, вместо личного – общее, вместо сердечности – рассудочность, вместо дел – слова, вместо практики – теория, вместо добрых дел – бесполезные знания. Руссо выступает против условностей культуры - проявлений лицемерия, фальши, ханжества: «Нет ни искренней дружбы, ни настоящего уважения, ни полного доверия, и под однообразной и вероломной маской вежливости, под этой хваленой учтивостью, которую мы обязаны просвещению нашего века, скрываются подозрения, опасения, недоверие, холодность, задние мысли, ненависть и предательство».

2. Науки и искусства обслуживают несправедливое общество, построенное на угнетении бедных богатыми, рабов господами, простых знатными, слабых сильными.: «В то время как правительство и закон охраняют общественную безопасность и благосостояние сограждан, науки, литература и искусство – менее деспотичные, но быть может, более могущественные – обвивают гирляндами цветов оковывающие людей железные цепи, заглушают в них естественное чувство свободы, для которой они, казалось бы, рождены, заставляют их любить свое рабство и создают так называемые цивилизованные народы».

3. «Науки и искусства обязаны своим происхождением нашим порокам». Одним из них является роскошь. Она порождает науки и искусства, а они, в свою очередь, увеличивают роскошь, а «роскошь с добрыми нравами несовместима», « пристрастие к роскоши никогда не уживается с честностью… А во что обратится добродетель, если люди будут поставлены перед необходимостью обогащаться во что бы то ни стало? Древние политики беспристрастно говорили о нравах и добродетели, наши говорят лишь о торговле и деньгах… Они расценивают людей, как стадо скотов. По их мнению, каждый человек представляет для государства известную ценность лишь в качестве потребителя…».

Во втором трактате Руссо исследует вопрос о происхождении неравенства между людьми. Для ответа на этот вопрос Руссо использует понятие о первоначальном «естественном состоянии». Гоббс считал, что в «естественном состоянии» «человек человеку волк» и ведется «война всех против всех». Руссо выдвигает свою точку зрения: естественный (природный) человек – дикарь – ни зол, ни добр, но склонен к состраданию.

В дальнейшем происходит развитие ума, совершается ряд переворотов в технике, совершенствуется производство. И в результате всего этого возникает частная собственность. Основателем гражданского общества, утверждает Руссо, был тот, кто «первый… напал на мысль, огородив участок земли, сказать: «Это мое».

Гоббс считал, что для прекращения войн необходим переход из «естественного» состояния в «гражданское» Руссо же наоборот доказывает, что «ожесточеннейшая война» началась именно после того, как человечество покинуло «естественное состояние».

Бедствиями масс своекорыстно воспользовались богатые. Они предложили людям признать над собой верховную власть, которая на основании законов, должна была бы защищать всех членов общества. Законы «еще более увеличили силу богатых, безвозвратно уничтожили свободу, навсегда упрочили собственность и неравенство, превратили ловкий захват в незыблемое право и обрекли – к выгоде нескольких честолюбцев – весь род человеческий на труд, нищету и рабство».

Возникновение собственности и развивающееся неравенство сопровождается нравственной деградацией. Из свободного человек превращается в раба (в том числе, и господин). Эгоизм, честолюбие, жадность, зависть, жестокость и др. пороки – таковы черты цивилизованного, или общежительного человека. Ему Руссо противопоставляет первобытного, естественного человека, или дикаря. Дикарь помышляет «только о спокойствии и свободе», он «живет в самом себе». Напротив, человек «общежительный» всегда вне самого себя; он может жить лишь во мнении других. В «общественном» состоянии все становится деланным и притворным и представляет собой только обманчивую и пустую внешность: честь без добродетели, разум без мудрости и наслаждение без счастья.

Жан Жак Руссо "Общественный договор"

В 1762 году Руссо написал трактат «Общественный договор». В основе его лежит мысль о том, что государственная власть может быть основана только на общественном договоре, отвечающем воле народа. Целью ее должны стать свобода и равенство. Насилие не может быть источником права.

Руссо пытается решить в трактате проблему преодоления противоречия между общим и личным, найти такую форму государства, которая «охраняет и защищает личность и имущество каждого своего члена и в которой каждый, соединяясь со всеми, повинуется все-таки только себе самому и остается таким же свободным, как и раньше».

Для решения этой проблемы Руссо вводит понятия: «общая воля» и «воля для всех». «Общая воля» - то, в чем совпадают все частные воли. «Воля для всех» есть совокупность частных воль, каждая из которых преследует свой особый интерес. Если из «воли всех» откинуть все имеющиеся разногласия, то останется некоторое среднее мнение. Оно-то и будет «общей волей».

Выражение «общей воли» возможно только при условии, что каждый гражданин подает свой голос отдельно от других (плебисцит). Наличие партий противоречит «общей воле».

В своем «Общественном договоре» Руссо выдвигает требование единства политики и нравственности.

Через некоторое время, в 1762 году было опубликовано следующее сочинение Руссо «Эмиль, или О воспитании». Основой педагогики Руссо является философия чувств. Руссо настаивает на первичности чувств и вторичности разума. Поэтому сначала надо развивать чувства: «…наши первые учителя философии – наши ноги, наши руки, наши глаза». Ощущения безошибочны, заблуждение начинается с суждения.

Критерием отбора предметов познания и времени, когда их надо изучать, является по Руссо польза.

Руссо настаивает на том, что главное в человеке - не мысли и знания, а чувства и страсти. Чувства, которыми нас наделила природа, являются врожденными. Это чувства, содействующие нашему самосохранению: любовь к себе, боязнь страдания, отвращение к смерти, стремление к благополучию. Врожденным чувством, благодаря которому человек может стать существом общественным, является принцип справедливости и добродетели, который Руссо называет совестью. Совесть – «непогрешимый судья добра и зла, делающий человека подобным богу».

«Все хорошо, выходя из рук творца вещей, все вырождается в руках человека». Эти слова могли бы быть поставлены в качестве эпиграфа ко всем сочинениям Руссо.

Провидения Руссо оказались пророческими. В ХХ веке они обрели характер глобальных проблем современности. Развитие противоречия между цивилизацией и природой достигло такого уровня, что может стать причиной гибели всего человечества. Единство науки и нравственности является проблемой выживания человечества. Противоречие искусства и нравственности проявилось в чудовищных формах. Противоречие между богатством и бедностью, роскошью и нищетой, господством и рабством не только не утратило своего значения, но обрело грандиозные масштабы. Холодная рассудочность заменяет теплоту непосредственных человеческих чувств. Завоевывает мир психология «потребительского» общества, в котором место нравственных отношений занял культ торговли, выгоды, денег и вещей.

Страстный призыв Руссо к возрождению нравственности в наши дни более чем актуален!

Эпоха просвещения прославилась великим прорывом в развитии научной, философской и общественной мысли с упором на и свободомыслие. Философия Жан-Жака Руссо была гуманной и стремилась сделать человека более счастливым.

Жан-Жак Руссо в лице будущего французского философа и виднейшего представителя сентиментализма, писателя и музыковеда, композитора и ботаника родился в Швейцарском городе Женева в 1712 году. Росший без матери, Руссо с детства стал кальвинистом по собственным религиозным убеждениям и был отдан в ученичество, но мало кто его там любил, так как он вместо работы «взахлеб» читал книги.

Решившись на бегство за частые наказы, Руссо находит спасение в католической Савойе – исторической области на юго-востоке Франции у подножия Альп, где с помощью госпожи де Варан впервые принимает католицизм, что в дальнейшем положит начало мытарств молодого философа. Прислуживая знатной семье и не прижившись там, философ вновь уходит к госпоже де Варан. Снова помогая ему, она устраивает его в семинарию, бросая которую два года бродяжничает по улицам Франции, ночуя под открытым небом.

Взгляды Жан-Жака Руссо

Руссо, как выразитель 1-ой волны французских философов-просветителей, не желал допускать порабощения человечества, свободного по собственной природе. Но порабощение произошло и происходит до сих пор, ввиду неграмотности социума, посредством его обмана и давления. Узрев корень неравенства людей в устройстве государства и частной собственности, Руссо наставляет людей возвратиться к природе и уединенному деревенскому образу жизни. Жан-Жак выдвигал неосуществимые советы, направленные на изоляцию детей от общества и воспитания в природной среде, учитывая естественные способности ученика и его интересы.

Предвзятость и злоба – плоды цивилизации общественного развития человечества, но, критика прогресса не означала возвращение к начальной природной позиции. Стремления Руссо определить условия государства, где правил бы закон, а люди были бы равными и вольными, обернулись тщетностью.

Сохраняя собственный интерес о счастливом будущем людей, Руссо объявляет общество независимым. Независимость общества неотчуждаема и неделима, и законодательное господство должно относиться к обществу. Политические запросы, заявленные Руссо, представляются явными и обыкновенными в наши дни.

Руссоизм – система убеждений французского писателя и философа Жан-Жака Руссо. В основу учения, явившегося реакцией наперекор господству разума и провозгласившего права чувства, положен принцип сентиментализма вместе с индивидуализмом и натурализмом, кратко определенные базисом – чувствами, личностью и природой, на котором держаться философские, религиозные и моральные, общественно-политические и исторические, педагогические и литературные соображения, изложенные в сочинениях: «Новая Элоиза», «Эмиль» и «Общественный договор».

Сторонник теории Деизма, Жан-Жак Руссо занимал особенную позицию посреди мыслителей периода просвещения и в самой истории философии. Считая деградацию общества следствием развития культуры и причиной падения нравственных ценностей, призывал людей вернуться к истокам, а именно: «Назад к природе!».

Руссо придерживаясь деизма, негативно расценивал вероисповедание и безверие, но одновременно с этим, заключил чувства и субъективные эмоции в основание верования в Бога. Отстаивание достоинств и интересов низших, несостоятельных и малоимущих граждан, привело Руссо к основанию преобразовательной программы населения – народовластию. Деизм – общефилософский курс, приверженцы которого принимали Бога первопричиной создания, но отвергали воздействие Творца на людей, окружающий мир и историческое течение событий. Приверженцы обозначались противниками олицетворения Бога и Его сравнения с природой.

Главный аргумент соображений философа был в выведении общества из состояния полной безнравственности, а истинная нравственная осознанность есть принцип правильного общества. Руссо говорил: «Всякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле». Нравственность для Жан-Жака являлась наиглавнейшим условием, так как воли нет без совершенства. Но его собственная жизнь была противоречива собственной же философии.

Эскапизм – индивидуалистическо-примиренческое стремление личности уйти от действительности в мир иллюзий и фантазий. Произведения Руссо составлены в форме романов и эссе. Философствования об искусстве, науке и происхождении неравенства были самыми первыми трудами философа.

«Естественное продолжение обнаруживается в идеях разоблачения цивилизации и культуры и от них следует бежать», – говорил юный Жан-Жак. Основополагающим в человеке по Руссо – чувства, в отличие от разума, они безошибочны и бессознательны. Основные инстинкты морального существа – совесть и гений.

Жан-Жак выразил великое влияние на весь мир, близкое по глубине с побуждениями Христа. Руссо, как философ, сделал жесткую репрессивную западную культуру – более щадящей и гуманитарной без рассуждений. Исходное христианство, в своем роде, было руссоизмом, а христианство – эскапизм. Руссо, как протестант, славившийся суровостью, много раз меняя религию, какое-то время был благочинным католиком. Его великим достижением было очеловечивание и гуманизация кальвинистского пуританизма – любовь к человеку и природе.

По природе своей человек милосерден, жестоким и злым его делают: культура и история, общество и люди. Свободнорожденный человек, попадая в социум, сковывается «кандалами», порабощая себя собственностью. Непринужденной доброты человек – отвлеченность, являющаяся ориентиром для построения оценки культуры. Духовное и творческое достижения человека, а напрямую культура, как возвышает человечество по эволюционной лестнице, так и порабощает его чередой табу. Открыв факт отделения индивида в культуре, Руссо обнародовал заключение гораздо раньше Карла Маркса. В разы сильнее, чем природа, культура порабощает человечество, стоит упомянуть мировые войны и применение атомного оружия.

Знания Жан-Жака о счастливом и непринужденном человеке, должны были воплотиться в будущем венцом творения, но постигли судьбу изолированной невещественности. Французская революция вдохновлялась представлениями Руссо, но не осуществила их. Результатом революции стал крах прекраснодушной утопии об естественном человеке. Потайное побуждение революции – есть возврат к истинной природе существа. Природа в человеке, как показал опыт революции, портит его не меньше, чем культура.

Добродетель – основа всего

Мораль, играющая значительную роль в трудах Руссо, в реальности не соответствовала жизни философа. Первейшими основами добродетели, полагал Руссо, являются эмоции и сочувствие, заложенные в человеке.

Добродетель и вера должны подчиняться природе, и только тогда общество станет совершенным. Будет достигнута гармония внутреннего мира человека и его нравственной, эмоциональной и рациональной составляющими с интересами социума. Потому индивид должен преодолеть собственное моральное отделение, не уподобляясь окружающим и политикам. Но суждения были взяты романтиками и искателями единства за основу в защите наилучшего общественного строя и общественных прав, но не применялись в массы.

Просветительство и воспитание

Взгляды философа наполнены противоречиями. Возражая против культуры и науки, Руссо всегда использовал их плоды и в воспитании индивида осознавал их незаменимость и бесспорные достоинства. Полагая, как большинство его современников, что если правители будут прислушиваться к философам, то и общество станет абсолютным. Но это не однозначное опровержение, свойственное Руссо. Педагогические суждения философа возлагают надежды на раскритикованное им просвещение. Именно оно способно сделать возможным воспитание достойных граждан, а без этого правители и подданные, будут всего лишь невольниками и обманщиками. Необходимо помнить, что человеческое детство – это доля воспоминаний о затерянном эдеме и пытаться как можно больше брать от природы.

Руссо оспорен по всем статьям. Но он был не столько великим философом, сколько великим мечтателем. И его мечты – о счастливом и неразлученном единстве человечества – не умирают. Это одно из обстоятельств бытия человека. Человек не способен существовать в жестоком и четком осмыслении невыполнимости его исконных желаний – к чему старался склонить его Фрейд. И настоящий мир, как мы могли сотни раз убедиться, принимает позицию Руссо. Фрейд перебарывается в концепциях нерепрессивной культуры. Сдерживание исходных инстинктов, делает из человека животное. Животные – тоже наши меньшие братья. Всевозможные поэты-битники, сексуальные экспериментаторы, хиппи и другие – это далекие последователи Жан-Жака.



Есть вопросы?

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: