1. Kuinka Disneystä tuli taiteilija

Aseiden pauhina ensimmäisen maailmansodan rintamilla oli lakannut, ja amerikkalaiset sotilaat olivat palaamassa kotiin Euroopasta. Heidän joukossaan oli merkillinen yksinkertainen kaveri Walter Disney, yksi monista, jotka rekrytoitiin suoraan koulusta. Ikästään johtuen häntä ei heti ajettu juoksuhaudoihin, vaan hänet laitettiin ensin ambulanssin rattiin. Disney ei onnistunut pääsemään lihamyllyyn. Ja nyt, kuten useimmat muut, hän oli huolissaan tulevaisuudestaan. On tarpeen löytää työ, määrittää elämänpolku ... Hänellä oli etua moniin muihin nähden. Hänen isänsä Elias Disney oli osakkeenomistaja pienessä hedelmähyytelöyrityksessä Chicagossa. Hänelle löytyisi aina jokin vaatimaton mutta luotettava paikka. Mutta Walt etsi muita tapoja. Hän onnistui jo perehtymään hyytelön valmistukseen, eikä hän halunnut rakentaa sille elämää.

Elämä Disney-perheessä, irlantilaisista siirtolaisista tulleissa siirtolaisissa, on aina ollut taistelua olemassaolosta. Elias saavutti vähäisen hyvinvointinsa, kun pojat kasvoivat aikuisiksi ja järjestivät elämänsä itse. Hän oli puuseppä, hänestä tuli rakentaja, sitten hän sai tilan, mutta hän ei kestänyt kovaa kilpailua markkinoilla. Maatila meni vasaran alle. Silti Elias onnistui säästämään rahaa. Hän sijoitti ne Kansas Cityssä ilmestyvään maakuntalehteen The Star, jolla on kaksituhatta tilaajaa. Myöhemmin hän piti hyytelön tuotantoa kannattavampaa ja rauhallisempaa ja muutti Chicagoon.

Walt, perheen nuorin, on ollut mukana töissä lapsuudesta asti. Kansas Cityssä minun piti herätä kello kolme aamulla, jotta voisin yhdessä lähes kymmenen vuotta vanhemman isoveljeni Royn kanssa jakaa sanomalehteä tilaajille ja olla myöhästymättä koulusta. Päiväsaikaan tehtiin joskus satunnaisia ​​töitä, joten hän tiesi ajan arvon hyvin.

Muuttuessaan Chicagoon Walt aloitti työskentelyn avustajana hyytelön valmistuksessa, naulaa laatikoita, pesutölkkejä ja sekoittaen omenasosetta. Hän oli erittäin iloinen, kun tarjoutui mahdollisuus vakituiseen yövartijan työhön.

Asema sopi Waltille. Hän antoi hänelle mahdollisuuden oppia piirtämään. Hän oli kiinnostunut piirtämisestä jo pienestä pitäen. Isänsä maatilalla hän maalasi eläimiä. Tästä hän piti eniten ja onnistui hyvin. Noin kahdeksanvuotiaana hän ansaitsi elämänsä ensimmäisen nikkelikolikon piirtämällä kylän lääkärin suosikkiorin. Jo silloin vaikutti hänen rakkautensa ja ehtymätön kiinnostuksensa eläimiä kohtaan. Lapsena hän oli kiireinen kulkukoirien, lintujen ja erilaisten eläinten kanssa. Ja kun hän tuli aikuiseksi ja saavutti hyvinvoinnin, hän ei koskaan suostunut tuhoamaan tuholaisia, kun oravat, myyrät ja jänikset söivät marjoja ja hedelmiä puutarhassa.

Heillä on siihen oikeus! hän sanoi vakuuttavasti. - Voimme ostaa kaiken mitä tarvitsemme, mutta heillä ei ole rahaa!

Silti opittavaa oli hyvin vähän. Kansas Cityssä Art Institutessa hän onnistui saamaan alkeellisimmat tiedot ja taidot kipsistä piirtämiseen. Chicagossa hän opiskeli ahkerasti Academy of Fine Artsissa, jossa hänet opetettiin piirtämään luonnosta. Kuuluvat nimet "instituutti", "akatemia" olivat vain kauniita merkkejä tavallisille yksityisille oppilaitoksille, eivätkä ne edistäneet taiteen historiaa. Disneylle sillä ei kuitenkaan ollut merkitystä. Jos vain hallita kyky piirtää ja tulla ammattitaiteilijaksi! Kaikki oli alisteinen tälle päätavoitteelle. Hyödynnä jokainen minuutti, tule ensimmäisenä luokkaan ja viimeinen lähtee…

Hän onnistui myös suorittamaan sanomalehtien pilapiirtäjien kursseja Chicagon laajalle levinneiden sanomalehtien Tribune ja Record tunnettujen tekijöiden ohjauksessa. Tämä osoittautui tärkeimmäksi, sillä täällä paljastuivat hänen taiteelliset taipumukset. Selkeä, tarttuva, ytimekäs ja erittäin ilmeikäs, hauska piirustus - tämä on hänelle houkuttelevin baaritaiteen alue!

Walt opiskeli vain noin vuoden. Sitten hän meni etupuolelle. Ranskassa hän onnistui kuitenkin tekemään monia mielenkiintoisia luonnoksia, joten aika ei ollut hyödytön. Ja kun hän palasi, hän päätti luopua vaatimattomasta mutta luotettavasta asemasta hyytelön tuotannossa.

Elias uskoi, että elämässä pitää tarjota itselleen se oikea. Piirrä? Mutta tämä ei ole vakavaa, riskialtista eikä yleensä mitään liiketoimintaa. Kyllä, hän halusi, että hänen poikansa olisivat koulutettuja, sivistyneitä, pystyvät soittamaan jotakin instrumenttia, piirtämään huvikseen tai ehkä jopa liiketoiminnassaan. Kun hän työskenteli rakentajana, häneltä puuttui kyky piirtää. Hän oli aina valmis maksamaan muutaman dollarin vaatimattomista varoistaan, jotta pojat voisivat oppia jotain. Jopa pikkujutun elokuvassa hän antoi mielellään, kun hänelle kerrottiin, että he näyttävät "jotain opettavaista". Mutta piirrä kuvia koko elämäni... Ei kiinteää!

Walt tiesi riittävän raittiina, ettei hän joutuisi työtarjousten kimppuun. Sitä on etsittävä sinnikkäästi ja tyytyttävä ainakin merkityksettömiin mahdollisuuksiin. Hän ei yrittänyt aloittaa Chicagossa. Kaupunki on liian suuri, kilpailu täällä on selvästi voimansa ulkopuolella. Kansas City vaikutti sopivammalta. Siellä hänellä oli mahdollisuus: Star-sanomalehti. Häntä pidettiin edelleen "omana". Hänet tunnettiin siellä erään entisen omistajan poikana. Hän työskenteli sanomalehden jakamisen parissa jatkuvasti taideosastolla ja haaveili paikasta piirtäjän pöydässä... Kuka tietää, ehkä nyt se onnistuu? Hän oppi jotain, mutta kuinka paljon maakuntalehti tarvitsee? Lisäksi hänen veljensä Roy, sotavamma, jäi Kansas Cityyn. Hän työskenteli pankkivirkailijana.

Disneyllä ei ollut aavistustakaan, mitä muutoksia Kansas-sanomalehdessä oli tapahtunut viimeisen vuoden aikana. Siitä on kasvanut suuri suosittu sanomalehti, jolla on merkittävä levikki. Uusia ihmisiä tuli ja teki hänestä tuntemattoman.

Waltia ei muistettu, ja entisistä työntekijöistä jäi muutama.

Taideosastolla hänet otettiin vastaan ​​kohteliaasti mutta kylmästi. Ei, valitettavasti hänelle ei ole töitä.

on ... Ensimmäinen toivo päästä taiteen pariin romahti heti!

Amerikkalaisen elämäntavan perinteisessä propagandassa on tapana väittää, että USA:ssa kuka tahansa voi tulla miljonääriksi ja presidentiksi. Ne, jotka haluavat saavuttaa tämän kadehdittavan tavoitteen, on parasta aloittaa ura sanomalehtimiehenä, kengänkiillottajana, sanansaattajana. Nämä nerokkaat ammatit eivät vaadi erityistä koulutusta ja tarjoavat suotuisat mahdollisuudet tavata ihmisiä, jotka voivat luoda "kultaisen mahdollisuuden" elämään, onnellisen mahdollisuuden kääntää kohtalo vaurauden voittamiseksi.

Waltin täytyi olla tietoinen tästä. Häntä itseään muuten esitetään nyt samassa perinteisessä propagandassa esimerkkinä tyypillisen amerikkalaisen, "itse-medmeemin", "itsensä luoneen" henkilön kohtalosta.

Epäonnistunut taideosastolla Disney muisti sisäänkäynnin ilmoituksen, että sanomalehti tarvitsi sanansaattajia. Hän meni epäröimättä toimistoon. Sinun on päästävä sanomalehden työntekijöiden riveihin, ja siellä on ehkä iloinen tilaisuus todistaa itsesi ja murtautua taideosastolle!

Virkailija, jolle hän puhui, katsoi häntä kriittisesti päästä varpaisiin ja kysyi:

Mitä voit tehdä?

Disney ymmärsi, että piirtämiskyky tuskin auttaisi häntä, ja mainitsi vain paluun edestä ja kuljettajan työn. Virkailija iloitsi mahdollisuudesta päästä eroon kiusallisesta vierailijasta:

Mene kuljetusosastolle, siellä luultavasti tarvitaan työntekijöitä!

Kuljetusosasto ei kuitenkaan tarvinnut työntekijöitä, ja ensimmäistä kertaa Disney kuuli vastauksen, jonka hän kuulisi liian monta kertaa myöhemmin: "Jätä osoitteesi äläkä käsittele sitä. Soitamme sinulle." Tietenkin odotukset olivat turhia, kukaan ei soittanut hänelle ...

Pian Disneyllä oli edelleen "kultainen mahdollisuus". Se ei kuitenkaan ollut lainkaan kultaa, eikä edes kullattu, ja sitä paitsi se oli pieni. Mutta silti - mahdollisuus ottaa ensimmäinen askel taiteilijan elämänpolulla. Pienessä työpajassa, joka palveli mainosyrityksen sisustusta, tarvittiin aputyöntekijä. Walt näytti piirustuksiaan, ja hänet palkattiin heti studioon erittäin vaatimattomalla palkalla, 50 dollaria kuukaudessa.

Joululoma lähestyi. Uusi vuosi ja paljon töitä on tullut. Disney teki parhaansa. Matkan varrella, liikkeellä ollessaan, hän hallitsi tuntemattomia tekniikoita piirustuksen esittämiseen ja laatimiseen kaupallisiin tarkoituksiin. Piirustuksen piti kiinnittää huomiota, herättää huomiota, vastata mainonnan tarkoitusta. Tämä vaati erityisiä taitoja ja erityisiä keinoja. Ensimmäinen työpaikka auttoi useiden ammatillisten taitojen hallintaa. Harjoittelu opettaa parasta!

Mutta nyt vappua edeltävä kuume on ohi, se on rauhoittunut ja Disney aikoi syventyä perusteellisesti kaikkiin sen erikoisalan yksityiskohtiin, johon hän liittyi. Hänen ei tarvinnut toteuttaa näitä hyviä aikeita. Ilman sen kummempaa selitystä hänelle vain kerrottiin, että hänen palvelujaan ei enää tarvita! Ilmeisesti hänet otettiin niin mielellään vastaan, koska oli välttämätöntä täyttää kiireiset tilaukset nopeasti ja pienin kustannuksin. "Golden Chance" riitti tuskin puoleksi kuukaudeksi ...

Disneyn jälkeen toinen nuori lahjakas taiteilija erotettiin - Yub Iverks, jonka kanssa hän onnistui ystävystymään. Irtisanominen oli Yuballe kova isku. Päättämätön, sanaton, hän oli huonosti sopeutunut olemassaolon taisteluun, joka vaati voimaa, sinnikkyyttä, kekseliäisyyttä. Disney oli luonteeltaan ja kutsumukselta taiteilija, mutta jossain määrin hänellä oli jo liikemiehen merkkejä. Häntä inspiroivat paitsi taiteelliset myös liikeideat. Makaavan kiven alla, kuten tiedät, vesi ei virtaa, etenkään amerikkalainen. Täytyy olla aktiivinen! Hän oli nähnyt, kuinka mainoksiin piirtämistä tehtiin, ja päätti yrittää sopeutua siihen. Jos asiat menevät hyvin, Yubille löytyy jotain, todellinen vauva amerikkalaisen elämäntavan viidakossa.

Siitä päivästä lähtien Iverksistä tuli Disneyn kollega ja assistentti useiden vuosien ajan.

Kumppanini ja minä voimme tehdä taidetta puolestasi”, Walt ehdotti ystävällisesti kustantajalle.

Olen pahoillani, mutta minulla ei ole siihen mahdollisuutta, kustantaja vastasi hapanisesti.

Tämä on juuri sitä, mitä Disney odotti.

Anna meille tilaa pöydälle ja ilmoita, että sinulla on taideosasto auki", hän sanoi. Sinun ei tarvitse käyttää senttiäkään tähän.

Kustantaja arvosti nopeasti mahdollisuutta parantaa liiketoimintaansa muiden kustannuksella.

Minulla on tilaa kahdelle pöydälle. Ja mainosten asiakkaat eivät ehkä kieltäydy maksamasta hieman ylimääräistä mainostensa sisustamisesta ...

Walt pyysi vanhemmiltaan rahaa materiaalien ostamiseen ja taideosaston perustamiseen. Hän aloitti massiivisen hyökkäyksen pieniä kirjapainoja vastaan ​​ja heilutti taideosastoa houkuttelevilla tarjouksilla, joista tuli nopeasti Disney-Iverks Commercial Artists. Yritys ottaa mielellään vastaan ​​tilauksia...

Jos uskot Walt Disneyn sarjakuvia, niin kaikissa klassisissa saduissa onnellinen loppu on väistämätön. Tämä on puhuvien söpöjen eläinten, hyvien keijujen ja rakkauden maailma. Mutta oliko se kaikki alkuperäisessä? Itse asiassa samojen tarinoiden alkuperäiset versiot, jotka folkloristit Charles Perrault ja Grimmin veljet ovat huolellisesti keränneet ja tallentaneet, kuvasivat paljon synkempiä ja verisempiä tapahtumia.

"Cinderella" - verinen satu
Disney-versiossa Cinderellasta äitipuolensa kiusaama prinsessa menee ballille ja tapaa siellä prinssin, mutta hänen täytyy paeta ennen puoltayötä ja menettää kenkänsä. Sitten prinssi ottaa tämän kengän ja kokeilee sitä alueella asuville tytöille. Hän löytää Cinderellan, joka sopii kenkään täydellisesti, he menevät naimisiin ja elävät onnellisina elämänsä loppuun asti.

Charles Perraultin versiossa Tuhkimosta, kun prinssi saapuu Cinderellan taloon, äitipuoli käskee kahta tytärtään leikkaamaan varpaansa ja käyttämään kenkiä. Hänen temppunsa epäonnistuu ja Cinderella saa sekä prinssin että onnellisen lopun. Mutta päähenkilön sisarpuolien epäonnistumiset eivät pääty leikattuihin sormiin: häiden aikana linnut nokkivat silmänsä.

"Prinsessa Ruusunen" ei ole ollenkaan lasten tarina
Disney-versiossa prinsessa lävistää sormensa karalla ja vaipuu ikuiseen uneen. Rohkea prinssi herättää hänet suudelmalla ja he elävät onnellisina loppuun asti.

Giambattista Basilen alkuperäisessä versiossa Auroraa ei herätä hellä suudelma, vaan kaksosten syntymä. Ai niin, he unohtivat sanoa: prinssi ei suutele prinsessaa, vaan tekee tämän lapsia ja lähtee, koska hän on jo naimisissa. Kun Aurora saapuu palatsiin lasten kanssa, prinssin vaimo yrittää tappaa heidät, mutta kuningas pysäyttää hänet ja antaa Auroran mennä naimisiin miehen kanssa, joka raiskasi hänet unissaan.

Bellellä on erittäin mustasukkaiset sisarukset
Disney-versiossa Peto kidnapaa Bellen (siis nimi "Kaunotar ja hirviö") ja hän asuu ylellisessä linnassa, jossa on puhuvia välineitä ja huonekaluja, kunnes hän löytää Pedon sisäisen kauneuden. Rakastuessaan hän suutelee häntä ja pelastaa hänet loitsulta, joka teki hänestä pelottavan, koska fyysisellä kauneudella ei ole väliä.

Gabrielle-Suzanne Barbeau de Villeneuven alkuperäisessä versiossa Belle suostuttelee Pedon antamaan tämän vierailla sisarustensa luona viikon ajan. Nähdessään hänellä suuren määrän koruja ja kuullessaan Bellen ylellisestä elämästä, sisaret suostuttelevat hänet jäämään pidempään siinä toivossa, että Peto suuttuu hänen viivytyksestään ja repii tytön palasiksi.

Tarantinon piti ohjata Lumikki ja seitsemän kääpiötä
Lumikkisen ainoa synti oli, että hän oli tarinan vaaleinihoisin, mikä pakotti hänet pakenemaan metsään, missä hän asettui seitsemän kääpiön kanssa. Paha velho antaa hänelle myrkytetyn omenan, Lumikki nukahtaa, kääpiöt yrittävät kostaa, ja velho putoaa kalliolta ja kuolee. Kun Lumikki nukkuu, prinssi ilmestyy tyhjästä ja herättää hänet henkiin. Sen jälkeen he elävät onnellisina elämänsä loppuun asti.

Grimmin veljesten alkuperäisessä sadussa noita ei kuole kiven alle. Rangaistuksena lumikki tappamisyrityksestä hänet pakotetaan tanssimaan punakuumissa rautakengissä, mikä saa hänet putoamaan ja kuolemaan.

"Pikku merenneito" on itse asiassa kauhea tragedia
Disneyssä merikuninkaan tytär Ariel vaihtaa äänensä jalkoihinsa ja ui rantaan, jossa hän etsii rakkauttaan ja kampaa hiuksiaan haarukalla. Hän rakastuu prinssi Ericiin, ja yhdessä he tappavat pahan noidan, joka teki sopimuksen pienen merenneidon kanssa, minkä jälkeen he elävät onnellisina loppuun asti.

Hans Christian Andersenin alkuperäisessä versiossa sopimuksessa todettiin, että Arielin uudet jalat sattuvat aina, ikään kuin hän kävelisi terien päällä. Koska tuska ja viettely eivät ole huonosti yhdessä persoonassa, prinssi menee lopulta naimisiin toisen naisen kanssa, ja Ariel heittäytyy mereen ja muuttuu merivaahdoksi.

Elämässä Mulan häviää sodan
Disney-versiossa Mulan on tyttö, jolla on heinäsirkka ja lohikäärme, joka teeskentelee olevansa mies taistellakseen Kiinan armeijassa huneja vastaan. Rohkeutta osoittava Mulan voittaa sodan ja palaa kotiin leikkimään heinäsirkkojensa kanssa.

Alkuperäisessä Hua Mulan -runossa Kiina häviää sodan. Vihollinen Khan jättää Mulanin elossa sillä ehdolla, että tämä asuu hänen kanssaan, ja Mulan pakenee. Kotiin palattuaan hän huomaa, että hänen isänsä on kuollut ja äiti on mennyt uudelleen naimisiin. Sitten hän sanoo: ”Olen nainen, selvisin sodasta ja olen tehnyt tarpeeksi. Nyt haluan olla isäni kanssa." Ja tekee itsemurhan.

Rapunzel todella meni naimisiin sokean prinssin kanssa
Sarjakuvaversiossa Rapunzel on kaunis prinsessa, jolla on pitkät vaaleat hiukset, lukittuna korkealle torniin. Eräänä päivänä hän tapaa rosvon, ja yhdessä he kokevat monia seikkailuja, joita ei mainita millään tavalla alkuperäisessä tarinassa.

Tämä on luultavasti tämän kokoelman vaurain tarina Grimmin veljistä. Rapunzelin vanhemmat olivat talonpoikia, jotka vaihtoivat hänet pieneen määrään rapunzeliä (kellokasvi) salaattiin. Joten vauvana hän joutui noidan käsiin. Kun hän oli 12-vuotias, noita vangitsi hänet torniin, jossa ei ollut ovia tai portaita ja jossa oli vain yksi ikkuna. Ainoa tapa päästä torniin oli kiivetä ylös Rapunzelin pitkiä ja kauniita hiuksia pitkin. Eräänä päivänä prinssi kulki tornin ohi ja kuuli tytön laulavan. Hän kiipesi torniin. Samana iltana Rapunzel suostui naimisiin hänen kanssaan.
Kun prinssi palasi hänen luokseen, hän kiipesi hänen kultaisiin hiuksiinsa, mutta tapasi tornissa noidan. Hän työnsi hänet ulos ikkunasta, ja prinssi putosi piikkeihin, jotka lävistivät hänen silmänsä. Sokeana hän käveli useita kuukausia peltojen ja metsien läpi, kunnes kuuli kaukaa Rapunzelin äänen. Kun hän löysi hänet, hänellä oli jo kaksi lasta, ja hänen maagiset kyyneleensä palauttivat prinssin näön. Rapunzel ja prinssi menivät naimisiin ja elivät onnellisina elämänsä loppuun asti.

Pocahontasilla oli vähän tai ei ollenkaan yhteyttä John Smithiin
Disney-versiossa Pocahontas on nainen, joka puhuu puille ja hänen paras ystävänsä on pesukarhu. Eräänä päivänä hän rakastuu englantilaiseen ja melkein provosoi sodan kahden kansan välillä.

Itse asiassa Matoaka, joka tunnetaan paremmin nimellä Pocahontas, oli päällikkö Powhatanin tytär nykyisen Virginian alueella. Intiaanit sieppasivat John Smithin vaihtaakseen hänet panttivankeiksi, ja Matoaca pelasti hänen henkensä. Tähän heidän suhteensa päättyi. Sen jälkeen kun uudisasukkaat sieppasivat Intian prinsessan, jotka pitivät häntä lunnaita vastaan. Hän meni naimisiin englantilaisen kanssa 17-vuotiaana ja kuoli 22-vuotiaana tuntemattomiin syihin.

Hercules oli barbaari, murhaaja ja raiskaaja, jonka hänen oma äitinsä myrkytti
Disneyn sarjakuvassa Herkules, Zeuksen nuorin poika, joka pelastaa Megaran Hadesin kynsistä, tulee todelliseksi sankariksi ja nousee Olympukseen.

Alkuperäisessä Hercules oli barbaari, eikä yksi viesti riitä kuvaamaan kaikkia hänen rikoksiaan, mutta puhutaan ensin Megarasta. Hän oli Theban kuninkaan tytär, ja Herkules otti hänet kirjaimellisesti väkisin vaimokseen. Heillä oli kaksi lasta ja he elivät onnellisina, kunnes Hera, Zeuksen vaimo, lähetti hulluuden Herkulesille ja tämä tappoi Megaran ja lapset. Syyllisyydestä kärsivä Hercules suoritti kuitenkin elokuvassa kuvatut 12 tehtävää, mutta paljon väkivaltaa ja täysin piittaamatta muiden ihmisten elämästä.

Notre Damen kypärä kuoli nälkään hautausmaalla
Disney-versiossa Quasimodo on nuori mies, jolla on synnynnäinen epämuodostuma ja joka rakastuu mustalaiseen ja pelastaa hänet inkvisition teloituksesta.

Victor Hugon alkuperäisessä romaanissa Quasimodo ei pysty estämään Esmeraldaa teloituksesta (olennaisesti hän luovuttaa hänet vahingossa viranomaisille) ja katselee hänen hirttäytymistä. Sitten Quasimodo menee hänen hautaan, jossa hän pysyy, kunnes hän kuolee nälkään. Monia vuosia myöhemmin, kun hänen hautansa avataan, joku löytää heidän molemmat luurangot, mutta kun he yrittävät erottaa ne, luut murenevat pölyksi.

Carlo Collodin alkuperäisessä sadussa Pinocchio on todellinen kusipää. Heti syntymästään lähtien hän käyttäytyy kauheasti, varastaa, ja jopa hänen isänsä kutsuu häntä hyödyttömäksi. Eräänä päivänä kissa ja kettu ripustavat Pinocchion pajupuuhun ja katselevat hänen kuolevan, kun taas puupoika heiluu tuulessa.

Mowgli teki kansanmurhan
Disney-versiossa Mowgli on poika, jonka hänen vanhempansa hylkäsivät viidakossa ja jonka karhu ja pantteri opettivat laulamaan lauluja ja hankkimaan omaa ruokaa.

Rudyard Kiplingin alkuperäisessä Viidakkokirjassa Mowgli tappaa raivokkaan tiikerin Shere Khanin ja huomaa, että hänen todelliset vanhempansa ovat vallanneet kylän talonpojat. Susien ja norsujen avulla Mowgli tuhoaa kylän ja tappaa sen asukkaat. Sen jälkeen hänen täytyy paeta, koska kyläläiset pitävät häntä pahana hengenä. Tämän seurauksena Mowgli löytää rauhan brittien hallitsemassa kylässä.

Disney merkki

Walt Disney Company on yksi maailman johtavista viihdeteollisuudesta, jonka pääpaino on lasten viihde. Hänet tunnetaan parhaiten animaatioelokuvistaan, joista ensimmäinen, Lumikki ja seitsemän kääpiötä, julkaistiin vuonna 1937.

TIEDOT YRITYKSESTÄ

Venäjän osalta yrityksen historia alkoi vuonna 1933 American Cartoon Festivalilla Moskovassa. Walt Disneyn lyhyiden sarjakuvien tarttuva, räikeä tyyli teki suuren vaikutuksen katsojiin, joiden joukossa oli itse Josif Stalin. Tämän seurauksena yrityksestä tuli malli Neuvostoliiton elokuvasta vastaaville virkamiehille, ja kesällä 1936 annettiin määräys luoda Soyuzdetmultfilm, joka oli järjestetty Disney-studion tarkaksi kopioksi. Suoralla tavalla Disney alkoi olla merkittävällä paikalla venäläisten elämässä 80-luvun perestroika-kaudesta lähtien.

Disney-tyyli on luonteenomainen, helposti tunnistettavissa ja siinä on erityinen, vangitseva viehätys. Jos yrität kertoa mahdollisimman lyhyesti ja tarkasti Disney-tuotteiden sijoittelusta, tämä on ammattitaikuutta. Disneyn tarinat yhdistetään yleensä taikuuteen, ihmeeseen, romantiikkaan ja rakkauteen, ja formaatti on ammattimaisesti kehitetty laajalle massamarkkinoille: hyvä suunta, kätevä kerrontarakenne, suhteellinen taiteellinen yksinkertaisuus, tarttuva musiikillinen säestys ja yleinen esteettinen vetovoima. Viehätys ja taikuutta sisällössä + korkealaatuinen suorituskyky - tätä yhdistelmää voidaan kutsua Disneyn menestyksen peruskaavaksi. Tämän seurauksena Disneyn tarinat ja hahmot, aluksi mainoskampanjoiden tukemina ja erilaisten markkinoinnin ja fanien uudelleentuotantojen jälkeen, käytännössä katoavat ruudulta elämään ja alkavat olla yhteiskunnassa jonkinlaisina kulttuurikoodeina, jotka ovat havaittavissa. ihanteita kokonaisille ihmissukupolville.

Toisaalta tällaisen yrityksen olemassaolo, joka määrätietoisesti tuo taikuutta lasten elämään, on suuri onni yhteiskunnalle. Tämä on edullinen ja yksinkertainen tilaisuus tavoitella satua ja tuoda se helposti arkeen. Mutta toisaalta on tärkeää ymmärtää, että se valtava vaikutus, joka Disneyllä on ollut vuosikymmenien ajan kokonaisiin ihmissukupolviin ympäri maailmaa, asettaa yritykselle erittäin huomattavan vastuun.

Yrityksen toiminnan perusta on kiistatta taide (animaatio, ohjaus jne.), mutta ytimessä Disney on taiteen lisäksi vakavaa ja erittäin kannattavaa liiketoimintaa, joka on rakennettu suorimmin ja ideologialle (ideologialle) ja arvot). Tässä valossa on tärkeää ymmärtää, että mikään tietobisnes (saattaisi jopa sanoa: ideologinen bisnes) ei välttämättä vastaa ihmisten informaatiotukea, ei välttämättä vastaa humanismia, ei välttämättä vastaa etiikkaa. Informaatio (ideologinen) liiketoiminta on ennen kaikkea kaupan synonyymi. Kun on kyse lapsille ja nuorille suunnatusta kaupallistetusta tiedosta, sinun on oltava erityisen varovainen.

On tärkeää muistaa, että tieto ilmiönä sisältää aina yhden tai toisen potentiaalin vaikuttaa ihmiseen ja sen välittämisestä tulee siksi aina ihmisen johtamista. Tieto = ohjaus. Lapsille ja nuorille tarkoituksenmukaisesti tarkoitetun tiedon, koska he eivät vielä osaa työskennellä sen kanssa, ymmärtävät sitä kriittisesti, mutta ottavat kaiken helposti uskoon, pitäisi olla 100% 100% positiivista kontrollia. Positiivinen hallinta on maksimaalista turvallisuutta + tiedon maksimaalista hyödyllisyyttä vastaanottajalle.

Näin ollen esitystyyli, esityksen korkea tekninen laatu, materiaalin lumoaminen - kaikki mistä Disney on niin huomattava ja kuuluisa - ovat tärkeitä, mutta tärkeitä toissijaisia. Tärkeää ei ole se, kuinka taitavasti Disneyn tietoimperiumi viihdyttää lapsia, vaan se, mitä heidän tarinansa heille opettavat ja mihin ne ideologisesti ohjaavat kypsyviä ihmisiä.

Kirjoittajan aikomus tehdä ideologinen "auditointi" Disneyn tuotteille syntyi, kun hän oli tarkistanut hänen suosikki lasten sarjakuvansa - Disneyn "Pocahontas" - yli 15 vuoden jälkeen. Revisio sai inspiraationsa Internetistä säännöllisesti löydettyjen Disney-tuotteiden vaaroista, ja sen tehtävänä oli tunnistaa rakkaan sarjakuvan opetuskomponentti. Muistoista, heidän omien lastensa havaintojensa mukaan sarjakuva näytti olevan täynnä oikeutta, ja päähenkilö näytti korkeimman hyveen mallilta, houkuttelevalta "roolimallilta". Kun "aikuisten" katselu yhtäkkiä ymmärsi, mistä tässä tarinassa oikein on kyse.

Nykyään lähes kadonneelle intiankansalle omistetun Disney-sarjakuvan selkäranka on itse asiassa intialainen tyttö, joka pettää kansansa, rakastui englantilaiseen aikaan, jolloin hänen koko heimonsa oli kohtuullisen huolissaan suojella itseään saapuvilta. tuntemattomat. Aikuisten ymmärtäessä sarjakuvaa tämä kaikki oli kristallinkirkasta, minkä vahvistivat myös historialliset tiedot todellisesta Pocahontasista, joka useilla toimillaan avasi vihollisille enemmän pääsyä yhteisöönsä, mikä lopulta päättyi. brittien suorittamassa intiaanien joukkokansanmurhassa.

Disney-sarjakuva kuvaa traagista historiallista jaksoa kiehtovalla ja hauskalla tavalla, aksentteja siirrettäessä, ikään kuin intiaanit itse antaisivat iloisesti kohtalonsa ja alueensa briteille tietyn "viisaan" intialaisen prinsessan ehdotuksesta. Sitten "Pocahontan" ja tähän sarjakuvaan panostettujen valheiden ymmärtämisen jälkeen Disney-yhtiötä kohtaan heräsi luonnollinen suuri kiinnostus siitä, kuinka säännöllisesti tällainen merkitysten "käänteinen" tapahtuu heidän tuotteissaan ja mitä tavoitteita sillä tavoitellaan.

Perusteellinen tarkastus suoritettiin 8 Disneyn tuotetta(m / f "Pocahontas" 1995, elokuva "Oz the Great and Terrible" 2013, m / f "Frozen" 2013, elokuva "Maleficent" 2014, m / f " Lentokoneet: tuli ja vesi" 2014, elokuva "City of Heroes" " 2014, elokuva "Cinderella" 2015, elokuva "Rapunzel: takkuinen tarina" 2010) ja mielekästä katselua lisää 25 suosittua tuotetta(sarjakuvat: Lumikki ja seitsemän kääpiötä 1937, Cinderella 1950, Peter Pan 1953, Sleeping Beauty 1959, 101 dalmatialaista, Pieni merenneito 1989, Kaunotar ja hirviö 1991, Aladdin 1992, 991 King, 994, 7 Tarzan 1999, Atlantis: Kadonnut maailma 2001, Monsters Inc. 2001, Lilo & Stitch 2001, Finding Nemo 2003, Ratatouille 2007, Wall-E 2008, Prinsessa ja sammakko 2009, Ralph 2012, Winter 2012, Mystery of theiries 2012, Inside Out 2015, Elokuvat: Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl 2003, "Liisa ihmemaassa" 2010) - yhteensä 33 sarjakuvaa ja elokuvaa.

Ja ehdottomasti kaikki nämä tuotteet sisältävät haitallisia aiheita tietyssä määrin. 33 kuuluisasta elokuvasta ja sarjakuvasta vain enemmän tai vähemmän turvallisia, enemmän tai vähemmän varauksin, osoittautuivat 5 (!) (lueteltu laskevassa järjestyksessä, alkaen turvallisimmasta ja hyödyllisimmästä: elokuva "101 dalmatialaista" 1961, elokuva "Tarzan" 1999, elokuva "Cinderella" 2015, elokuva "Finding Nemo" "2003, m / f" Hercules "1997).

Loput 28 sarjakuvaa ja elokuvaa eivät olleet pelkästään opettavaisia ​​tai hyödyttömiä, vaan selvästi haitallisia lasten tai teini-ikäisten tietoisuudelle. Ja ne on luotu sillä tavalla - tarkoituksella, koska niistä löydetyt haitalliset ideat ovat niin huolellisesti systemaattisia, että ne eivät ole mahdollisia yrityksen tuotteissa.

Vanhemmuuden halveksuminen ja arvostaminen

Yksi Disneyn erittäin aktiivisesti ja näkyvästi edistämistä haitallisista aiheista on vanhemmuuden halventaminen ja devalvaatio.

Disneyn todellinen asenne vanhempiin ja vanhempien ja lasten välisiin suhteisiin on hyvin erilainen kuin yrityksen pinnallinen asema "perhekeskeiseksi". Katsotaanpa, kuinka vanhempien teema toteutetaan yrityksen niissä 28 tuotteessa 33:sta, joissa se on nimetty sellaiseksi.

Varmasti positiivisia kuvia vanhemmista

"Prinsessa Ruusunen"

Sarjakuva, 1959

Vanhempainparista on positiivinen kuva, vaikka he eivät käytännössä osallistu tarinaan. Myös kolme keijukummiäitiä ottaa äitihahmojen asemat: he huolehtivat epäitsekkäästi prinsessasta, kunnes kirous lopulta puretaan. Heidän vanhempiensa huolenpidon ansiosta saavutetaan onnellinen loppu.

"101 dalmatialaista"

Sarjakuva, 1961

Pari dalmatialaista puolisoa edustaa erittäin positiivista kuvaa vanhempien parista. Sankareilla on 15 pentua, ja tarinan aikana heistä tulee vieläkin useampien lasten vanhempia – he pelastavat kuolemalta ja adoptoivat 84 dalmatianpentua. Sankarit-vanhemmat käyttäytyvät välittävästi ja epäitsekkäästi suhteessa kaikkiin sankarilapsiin.

« Hercules"

Sarjakuva, 1997

Tarinan päähenkilöllä Herkulesella on kaksi vanhempiparia - maallinen pari ja luonnolliset vanhemmat - jumalat Zeus ja Hera. Kaikki vanhemmat ovat elossa tarinan alusta loppuun. Herkules kunnioittaa korostunutta sekä maallisia että jumalallisia vanhempiaan.

"Mulan"

Sarjakuva, 1998

Positiivisia vanhemmuuskuvia on paljon: päähenkilön molemmat vanhemmat, isoäiti, myös esi-isien henkiä, jotka pitävät huolta jälkeläisistään ja suojelevat heidän hyvinvointiaan. Tarinan alkuun nousee teema vanhempien kunnioittamisesta: päähenkilö tekee aloitteen sotaan pelastaakseen iäkkään isänsä, joka on jo käynyt läpi yhden sodan, tästä velvollisuudesta.

"Palapeli"

Sarjakuva, 2015

On olemassa myönteinen kuva vanhempien parista, joka huolehtii tyttärestään. Tarinan alusta loppuun asti kuvataan perheen korkeaa arvoa ja perheenjäsenten välistä välittämistä.

Sekalaisia ​​kuvia vanhemmuudesta

Sekä hyvillä että huonoilla trendeillä

"Tuhkimo"

Sarjakuva vuodelta 1950

Päähenkilö, Cinderella, on orpo. Prinssin isä on typerän näköinen, eksentrinen mies, joka ei juurikaan hallitse vihaansa. Hänen huolensa pojasta ja perhejärjestelyistä on kuitenkin erittäin korostunut. Prinssin isä haaveilee intohimoisesti lastenlapsista ja kuninkaallisen perheen yksinäisyyden päättymisestä. Prinssin äidistä ei ole mainintaa.

"Peter Pan"

Sarjakuva vuodelta 1953

Äidit: On olemassa positiivinen äitikuva - päähenkilön äiti, mutta hän on ruudulla vain muutaman minuutin. Päähenkilö rakastaa äitiään kovasti ja menee Neverlandiin tullakseen kadonneiden poikien äidiksi ja huolehtimaan heistä. Historiassa laulu esitetään äidin, lähimmän ja rakkaimman ihmisen kunniaksi.

Isät: Isäkuva on negatiivinen. Isä kuvataan eksentrinä, tyhmä, hänen maailmankuvaansa arvostellaan, mukaan lukien sarjakuvan juoni: hän ei usko Peter Panin olemassaoloon, joka ilmestyy lastensa elämään ja muuttaa sen radikaalisti.

"Leijonakuningas"

Sarjakuva, 1994

Äidit: mielikuva äidistä on positiivinen.

Päähenkilö Simban äiti on jalo, vastuullinen ja huolehtiva leijona. Hän on elossa tarinan alusta loppuun.

Isät: Simban isä kuolee traagisesti.

Tarinan lopussa Simba ja hänen vaimonsa tulevat vanhemmiksi.

"Nemoa etsimässä"

Sarjakuva, 2003

Kalaemo Nemo kuolee traagisesti tarinan kolmannella minuutilla. Tarinan yleinen sanoma ei ole myönteinen: Nemon isän Marlinin oikaisu ei ole vain hänen poikansa vuoksi, vaan myös hänen ehdotuksestaan. Isän motiivina pojan tahdosta riippuen on viittaus nuorisooikeuteen, joka edistää luonnollisen vanhempain-lapsi-hierarkian murtumista. Yu.Yun ideologia. lapsen teot ja tahto asetetaan radikaalisti vanhempien ja lapsen, jolla on rajalliset resurssit tietoisuudessa, älyssä jne., yläpuolelle. - saa vallan vanhempansa yli.

Elokuvassa Finding Nemo lievennetään kuitenkin yleistä haitallista moraalia:

se, että Nemon on myös työskenneltävä erittäin vakavasti itsensä kanssa luomassaan vaarallisessa tilanteessa, mikä saa hänen isänsä muuttumaan hänen puolestaan.

Vaikuttava viimeinen kuvaus parantuneesta poika-isä-suhteesta.

"Tarzan"

Sarjakuva, 1999

Päähenkilön vanhemmat kuolevat tarinan viiden ensimmäisen minuutin aikana. Gorilla adoptoi pojan. Kuva emogorillasta esitetään erittäin syvästi ja koskettavasti. Ehkä tämä on upein ja silmiinpistävin äitikuva kaikista tässä artikkelissa mainituista.

Tässä on mielenkiintoista ja tärkeää huomata, että Disneyllä on vuosien varrella ollut loistava tilaisuus muotoilla ja julkaista identtisiä hämmästyttäviä kuvia äitiydestä ihmissankareiden kautta koko maailman näytöille, mitä yhtiö ei koskaan tee. Ja tämä ei tietenkään ole sattumaa.

Adoptoivan gorilla-isän kuvan kanssa Tarzanissa syntyy ristiriita – hänen ihmispoikansa hylkääminen – joka ratkeaa vasta tarinan lopussa. Adoptioisä kuolee siirtäen lauman johtajan tehtävät Tarzanille.

"Prinsessa ja sammakko"

Sarjakuva, 2009

Päähenkilön Tianan vanhemmat ovat ystävällisiä, ahkeria ihmisiä, jotka rakastavat toisiaan ja tytärtään. Sarjakuvan ensimmäiset minuutit kuvaavat elävästi heidän perheonneaan, mutta 6-7 minuutin kohdalla käy ilmi, että Tianan isä on jo kuollut jostain tuntemattomasta syystä. Lisäksi tällä kurssilla ei ollut mitään tarvetta juonille.

Negatiiviset kuvat vanhemmuudesta

"Kaunotar ja hirviö"

Sarjakuva, 1991

Äidit: Päähenkilö Bellellä ei ole äitiä. Sarjakuvassa esitetään 25. kehyksen hengessä kuva rumasta monilapsisesta äidistä vastakohtana jyrkälle kaunotar Bellelle (samaan aikaan Bellen lähelle piirretään häkki ilman sauvoja, mikä symboloi sitä, että päähenkilö on ilmainen verrattuna äitisankaritarin). Äitiysvastaisten ajatusten vahvistamiseksi Bellen kielteinen asenne sulhansa Gastonin ehdotukseen saada monia lapsia on myös piirretty alateksteillä. Sankaritar kuvataan sattumanvaraisesti tyytymättömäksi, kun hän kuvailee unelmansa suuresta perheestä. Bellen isä kuvataan kilttinä, mutta heikkona ja säälittävänä miehenä, jolle ihmiset nauravat.

"Lumikki ja seitsemän kääpiötä"

Sarjakuva, 1937

Historiassa ei ole isiä. Äitihahmon asemassa on paha kuningatar, joka haluaa tappaa päähenkilön kateuden vuoksi. Kuningatar on kuolemassa.

"Pieni merenneito"

Sarjakuva, 1989

Äidit: Ei yhtään.

Isät: Prinssilla ei ole isää. Päähenkilö on ristiriidassa isänsä kanssa, hänen tahtonsa ja kieltojen kieltäminen johtaa onnellisuuteen.

"Aladdin"

Sarjakuva, 1992

Äidit: ei äitejä. Isät: Päähenkilön isä on säälittävä, naurettava ja hallittavissa. Sankaritar saavuttaa menestystä kieltämällä isänsä tahdon avioliitosta. Miespuolinen päähenkilö on orpo.

"Pocahontas"

Sarjakuva, 1995

Äidit: Mainitaan, että päähenkilön äiti on kuollut. Äitihahmon tilalle tulee taikapuu, joka salaa yllyttää sankarittaren vaaraan ja pettämiseen. Isät: sankarittaren "onnellinen loppu" saavutetaan kieltämällä hänen isänsä tahto. Miespuolinen päähenkilö on orpo.

"Liisa ihmemaassa"

Elokuva, 2010

Päähenkilön isä kuolee tarinan alussa. Päähenkilö on korostetusti kylmä ja epäkunnioittava äitiään kohtaan. Tarinassa on äidin kieltämisen motiivi - Alicelle tapahtuva seikkailu vahvistaa hänen päätöksensä luopua avioliitosta, jota hänen äitinsä vaati.

"Lilo ja Stitch"

Sarjakuva, 2001

Mainitaan, että päähenkilön äiti ja isä kuolivat traagisesti, ja hänen vanhempi sisarensa kasvattaa häntä vanhempien oikeuksien evän partaalla. Vanhempi sisar, joka on äitihahmo, on riippuvainen nuoremmasta siskostaan, koska hänen muistamisestaan ​​huoltajuudesta riippuu, ovatko he erossa (luonnollisen vanhemman ja lapsen hierarkian rikkominen).

"Atlantis: Kadonnut maailma"

Sarjakuva, 2001

Äidit: Päähenkilön äiti kuolee tarinan ensimmäisten minuuttien aikana. Isät: Sankaritar hylkää isänsä tahdon. Hän kuolee historian kuluessa. Miespuolinen päähenkilö on orpo.

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl"

Filmi, 2 unssia.

Isät: päähenkilö saavuttaa onnellisen lopun isänsä avioliittotahdon kieltämisen kautta

"Ratatouille"

Sarjakuva 2007

Äidit: poissa ja ei mainittu.

Isät: Kuvassa pojan ja isän välinen vastakkainasettelu. Päähenkilön Remy-rotan isä ei ymmärrä poikansa intohimoa ruoanlaittoon. Remy saavuttaa menestyksen kiistämällä isänsä mielipiteen. Isä näyttää vähemmän "edenneeltä" kuin poika, ja lopulta sopeutuu pojan maailmankuvaan. Remillä ei ole äitiä.

Ihmisen päähenkilö Linguini on orpo.

"Urhea"

Sarjakuva, 2012

Äidit: Päähenkilö Merida on yhteenotossa äitinsä kanssa. Meridan äiti muuttuu karhuksi ja altistuu kuolevaisille vaaroille tyttärensä tottelemattomuuden vuoksi. Näin ollen tarina kuvaa äidin riippuvuutta tyttärestään: ongelmallinen tytär ei tottele - mutta tytär ei saa ongelmia ja tarvetta korjata itseään, vaan äiti. Tarinan päämoraali lapselle on, että jos suhteissasi äitisi kanssa on jotain vialla, hänen on muututtava, muutettava mieltään, mukauduttava sinuun. Lapsen tahto asetetaan vanhemman tahdon yläpuolelle (nuoristooikeuden ideologia).

Isät: Päähenkilön isä kuvataan yleensä miellyttävänä ihmisenä, rohkeana, vahvana, huumorintajuisena. Mutta kun hänen vaimonsa muuttuu karhuksi, mikään ei voi perustella hänen heränneeseen, pakkomielle rajautuvaan metsästysintohimoaan, jonka seurauksena hän on lähellä oman vaimonsa tappamista.

Sarjakuva, 2010

Äidit: Päähahmo, Mother Gothel, teeskentelee olevansa päähenkilön äiti ja käyttäytyy siksi tunnistettavasti kuin äiti. Sarjakuvan äidinkuvaa käytetään ilkeänä, ja äitihahmon kuolema esitetään oikeuden tekona.

Isät: isästä ei ole elävää kuvaa.

Päähenkilön vanhempien, kuninkaan ja kuningattaren, avioparia käytetään toteuttamaan nuorisooikeuden hengessä ajatusta, että lapsella tulisi olla ihanteelliset olosuhteet, ihanteelliset vanhemmat, joihin lapsen itsensä tulee pyrkiä. Äiti Gothel on lapsen hylkäämä äitihahmo, joka täytti velvollisuutensa huonosti lapsen näkökulmasta.

Miespuolinen päähenkilö on orpo

Oz Suuri ja Voimakas

ELOKUVA, 2013

Äidit: päähenkilöillä ei ole äitejä, ei mainita mitä heille tapahtui.

Isät: Mainitaan, että päähenkilöiden isät ovat kuolleet. Yksi tärkeimmistä sankaritarista-sisaruksista tappoi isänsä vallan vuoksi. Päähenkilö Oscar Diggs ei halua olla kuin isänsä, yksinkertainen maataloustyöläinen, mitä korostetaan. Sankari saavuttaa voittonsa myös tämän maailmankuvan kautta.

"Kylmä sydän"

Sarjakuva, 2013

Päähenkilöiden, sisarusten Elsan ja Annan, isä ja äiti ovat syypää juonen tragediaan – he piilottavat lukon ja avaimen alle tuhoavien ja luovien maagisten voimien omaavan Elsan, joka lopulta johtaa luonnonkatastrofiin, jonka tahattomasti aiheuttaa. tyttö valtakunnassa. Isä ja äiti, jotka ovat luoneet ratkaistavan ongelman, eliminoituvat välittömästi skenaariossa: he kuolevat haaksirikkoutumassa. Päästäkseen onnelliseen loppuun Elsan on ymmärrettävä tahto, joka on täysin päinvastainen kuin hänen vanhempiensa tahto vapauttaa hänen voimansa.

Itse asiassa, koska Elsan isä ja äiti luovat juonen pääongelman, he ovat tarinan pääkonnia.

Sarjakuvan alateksti edistää ajatuksia perinteisen perheen hylkäämisestä (Elsan ja Annan vanhempien kuolema, Annan ja Hansin, Annan ja Kristoffin liiton "epätotuus") ja mainostaa "vaihtoehtoisia" ja homoseksuaalisia perheitä (Oaken-kauppiasperhe, Troll-yhteisö, Elsa ja Anna -pari viittauksena samaa sukupuolta olevien "todellisen rakkauden" liittoon).

"Pahallinen"

ELOKUVA, 2014

Äidit: Sankaritar-prinsessan äiti kuolee. Korvaavat keijutätit eivät pysty huolehtimaan tytärpuolistaan.

Prinsessa on "adoptoitu" demonisen hahmon toimesta.

Isät: Prinsessan isä on tarinan pääpahis. Kuolee taistelussa prinsessan demonisen adoptioäidin kanssa. Samaan aikaan prinsessa auttaa demonista äitiä voittamaan oman isänsä taistelussa.

Myös elokuvassa edistetään perinteisen perheen kieltämistä (Maleficent- ja Stefan-parin tuhoaminen, kuninkaallisen perheen kuolema, Auroran ja prinssi Philipin liiton valhe) ja "vaihtoehtoisten" homoseksuaaliperheiden positiivisuutta. (Maleficentin ja Auroran liitto 2-in-1: viittaus adoptioon epätyypillisessä perheessä + samaa sukupuolta olevien "todellisen rakkauden" liitto),

"Tuhkimo"

ELOKUVA, 2015

Äidit: Cinderellan äiti kuolee dramaattisesti tarinan alussa. Sanotaan, että prinssin äiti on kuollut.

Isät: Cinderellan isä ja prinssin isä kuolevat tarinan aikana.

Prinssi saavuttaa onnen isänsä tahdon kieltämisen kautta. Onnellisessa lopussa vastanainut kuvataan seisomassa vanhempiensa hautajaiskuvien edessä.

"Sankarien kaupunki"

Sarjakuva 2014

Mainitaan, että päähenkilön isä ja äiti kuolivat hänen ollessaan 3-vuotias. Päähenkilön huoltaja ei ole arvovaltainen vanhempainhahmo, hän sanoo monologin, että hän ei ymmärrä lapsista mitään ja hän itse tarvitsee koulutusta. Yhden hahmon isä on päärohi, joka lopulta otetaan säilöön.

Yhteenveto

28 Disney-tuotteesta, jotka koskevat vanhemmuutta:

17 (61%) Vanhemmuuden halveksuminen ja devalvointi tavalla tai toisella (vanhempien kuoleman kuvaaminen ja mainitseminen, sankarin menestyksen kuvaaminen äidin tai isän tahdon kieltämisen kautta, luonnollisen hierarkian rikkominen - vanhemmat riippuvaisia ​​lasten tahdosta, vanhempien hahmoja roistossa jne.)

5 (18%) Vanhemmuuden tukeminen (kuva kokonaisesta perheestä, vanhempien kuoleman puuttuminen, perheen keskinäinen tuki, vanhempien omistautuminen lasten ja lapset vanhempien puolesta jne.

6 (21%) Keskitaso, jossa positiiviset taipumukset sekoittuvat negatiivisiin (yksi vanhemman kuva on positiivinen, toinen negatiivinen, toisen vanhemman kuolema jne.).

Yhteensä vanhemmuutta halveksivien Disney-tuotteiden määrä on yli kolme kertaa suurempi kuin perheille suunnatut tuotteet. Tämä suhde on kaunopuheinen ja saa sinut ajattelemaan oletettavasti "perhekeskeisen" Disney-yhtiön perhetietotuen todellista laatua.

Yhtiön vanhempien vastaisen politiikan tarkoitus vahvistaa ennen kaikkea päähenkilön vanhemman vastakkainasettelun ominaista, toistuvaa ja äärimmäisen haitallista motiivia ja sankarin lopullista menestystä ja onnea vanhemman ja hänen tahtonsa kieltämisen kautta, mikä on läsnä 14 tuotetta 27 esitellystä(isän tahdon kieltäminen: "Pocahontas", "Oz: Suuri ja kauhea", "Frozen", elokuva "Cinderella", "Atlantis: Kadonnut maailma", "Karibian merirosvot: Mustan kirous" Pearl", "Aladdin", "Peter Pan", "Ratatouille", "Finding Nemo", "Pieni merenneito"; äidin tahdon kieltäminen / äidinhahmo: "Rapunzel: sotkuinen tarina", "Braveheart", elokuva "Liisa ihmemaassa").

HAITALLISEN OPPIEN SEURAUKSET

Jatkuvasti havaitessaan tällaisia ​​negatiivisia ideologisia koodeja vanhempien aiheesta, katsoja tottuu siihen, että vanhemmuus ei ole jotain arvokasta, tärkeää ja arvovaltaista. Vaikuttavan määrän Disneyn päähenkilöiden vanhemmat:

• kuolleet mainitsevat
• ovat kuolemassa
• kielletään

ja vanhemman ja lapsen välisestä yhteydestä katkaistun sankarin kanssa tapahtuu jotain mielenkiintoista, merkittävää, jännittävää, joka päättyy hänelle voittoon, todelliseen rakkauteen, vaurauteen jne.

Tämän seurauksena systemaattinen devalvoituneen vanhemmuuden ja ylevän, kiehtovan orpouden kuvaaminen muodostaa katsojassa oikeat näkemykset omista vanhemmistaan, itsestään potentiaalisena vanhempana ja vanhemmuudesta ilmiönä ylipäätään: parempi ilman vanhempia, vanhemmat ovat tarpeettomia. , tarpeeton ilmiö, jotain, jonka pitäisi olla kuollut / kuolla / kieltää - täsmälleen sen mukaisesti, miten Disney mainostaa sitä.

On tärkeää, että devalvoituneen vanhemmuuden teeman kautta pakotetaan ajatus siitä, ettei ihminen ole yhteydessä kenenkään peräkkäin. Eliminoituneiden vanhempien popularisointi on itse asiassa historiallisen perustan semanttista tyrmäämistä jalkojen alta. Katsojalle tarjotaan oivallus, että ilman vanhempia oleminen on normaalia. Ennen todellista majesteettista sankaria ei ole ketään eikä mitään. Ei vanhempia, ei perinnöllistä kokemusta, ei perinteitä, ei menneisyyttä.

Vanhemmuuden ja vanhempien ja lasten välisten siteiden halveksuminen on tiedotustyötä, joka edistää ihmisen hajoavaa itsetietoisuutta ja heikentää vertikaalisia perhesiteitä: olet omillasi, kukaan ei takanasi, ei kukaan perässäsi. Vanhempien vastainen propaganda nostaa esiin ihmisiä, joilla on maailmankatsomus itsensä orvoiksi julistautuneista, yksinäisistä ilman edeltäjiä ja ilman jälkeläisiä.

Tämä on vaihe, jossa valmistaudutaan myöhempään manipulointityöhön yleisön kanssa - jos henkilöllä ei ole minkäänlaista "perinteiden maailmankuvaa", joka perustuu menneisyyden kunnioittamiseen, edeltäjiensä kokemuksen kantamiseen ja välittämiseen, huomioimiseen ja huolenpitoon. suhde ihmisiin, jonka ansiosta hän ilmestyi valoon ja sinä elät, niin tällaisen perheestä ja klaanista repeytyneen ihmisen on paljon helpompi tarjota jotain uutta, jonkinlaista "seikkailua" katsomatta taaksepäin (vanhemmat), sekä eteenpäin (oma lapset).

Naisten ylivoima miehiin nähden
(feminofasismi)

Disneyn seuraava haitallinen teema on kuva naisen radikaalista ylivoimasta miehestä eri rintamilla: fyysisen, älyllisen, moraalisen, sosiaalisen tai muun paremmuudesta, joka paljastuu. 2/3 valituista sarjakuvista ja elokuvista (21/33).

"Aladdin"

Sarjakuva, 1992

Sankaritar Jasmine on kaunis ja rikas avioliittoon soveltuva prinsessa, ja hänen rakastajansa Aladdin on koditon, markkinavaras, joka lopulta nousee korkeaan asemaan avioliiton kautta.

"Kaunotar ja hirviö"

Sarjakuva, 1991

Sankaritar Belle kohoaa moraalisesti ja älyllisesti kahden miespäähenkilön, negatiivisen Gastonin ja positiivisen lumotun prinssin yläpuolelle. Sarjakuva on rakennettu siten, että lumotun prinssin kohtalo riippuu täysin Bellestä - ilman häntä ja hänen suosituksiaan hänelle, kirous ei poistu. Ennen kuin hän edes tietää Bellen ja rakastuu häneen, lumoutunut prinssi alkaa totella tyttöä yrittäen rauhoitella häntä, saada hänet rakastumaan häneen ja näin poistamaan kirouksen.

"Leijonakuningas"

Sarjakuva, 1994

Sademetsissä eksyksissä ja "ei välitä kaikesta" (Hakuna matata) maailmankatsomukseen eksynyt Lion Simba joutuu palauttamaan valtaistuimelle ystävänsä Nalan, joka on voimiltaan ohittanut hänet lapsuudesta asti.

"Pocahontas"

Sarjakuva, 1995

On osoitettu, että päähenkilö Pocahontas on vahvempi, jalompi, älykkäämpi, ketterämpi kuin John Smithin sankari, jota hänen on opetettava, pelastettava jne.

"Hercules"

Sarjakuva, 1997

Sankaritar Meg ylittää Herculesin älyllisesti ja elämänkokemuksen suhteen. Megin vieressä vahva mies Hercules näyttää naivilta nuorelta. Kun hän haluaa auttaa tyttöä pääsemään pois ongelmista, hän "feministisesti" julistaa, että hän itse selviää ongelmastaan. Tässä sarjakuvassa naisten paremmuuden teemaa pehmentää huomattavasti se, että Meg muuttuu raivokkaasta feminististä rakastavaksi ja todella naiselliseksi tytöksi.

"Mulan"

Sarjakuva, 1998

Todellinen feministinen hymni, tarina tytöstä, joka löysi itsensä onneksi sotilaan rooliin, ylitti kokonaisia ​​miessotureiden rykmenttejä ja pelasti maan melkein yksin.

"Atlantis: Kadonnut maailma"

Sarjakuva, 2001

Kuvaa naishahmon, prinsessa Kidan, fyysistä ja sosiaalista ylivoimaa mieshahmoon, tiedemies Miloon.

"Pirates of the Caribbean: Curse of the Black Pearl"

Elokuva, 2003

Sankaritar Elizabeth Swann on toinen feministinen hahmo, joka pääsee onnellisesti eroon korseteista, röyhelöistä ja palloista ja löytää itsensä taistelukentältä. Sosiaalisesti parempi kuin rakastajansa Will Turner ja sosiaalisesti ja moraalisesti parempi kuin pelastaja ja ystävä, merirosvo Jack Sparrow.

"Nemoa etsimässä"

Sarjakuva, 2003

Kala Dory on selvästi monella tapaa parempi kuin kadonneen Nemon isä - Marlin. Kadonneen pojan etsintätilanne etenee hänen rohkeutensa ja optimismin ansiosta, joita Marlenelta puuttuu. Myös yhdessä kohtauksessa Marlinin logiikkaa ja rationaalisuutta pilkataan Doryn "tehokkaan" hulluuden edessä.

"Ratatouille"

Sarjakuva, 2007

Naisen ylivoimaa miehestä edustavat pari Linguini, epävarma ja epäpätevä nuori mies, ja Collet Tatu, terävä ja töykeä kokkityttö, joka on määrätty auttamaan Linguinia keittiössä.

"Wall-E"

Sarjakuva, 2008

Teema esitellään keskeisen robotin - Wall-E ja Eve - kautta. Evalla on tyypillisiä maskuliinisia ominaisuuksia + hän on erittäin teknologinen, nopea, räjähtämätön. Wall-E on hänen täydellinen vastakohtansa, pieni, ruosteinen huolimaton robotti, joka rakastaa sentimentaalisia elokuvia.

"Rapunzel: Tangled"

Sarjakuva, 2010

Kaikin mahdollisin tavoin – sosiaalisesti, älyllisesti ja moraalisesti – epätäydellinen sankari Flynn Rider on jatkuvasti sidottu, hakattu, käytetty ja myös pelastettu idealisoidun naishahmon, prinsessa Rapunzelin, toimesta. Kuten Aladdinissa, Flynn on ajelehtija ja varas, jota vetää "onnellinen loppu" prinsessatytön, jonka kanssa hän menee naimisiin, ansiosta.

"Prinsessa ja sammakko"

Sarjakuva, 2009

Keskeinen hahmo Tiana, järkevä, vastuuntuntoinen tyttö, jolla on kulinaarinen lahjakkuus ja suuri unelma elämässä on avata oma ravintola, ja hänen juhlansa on joutilasprinssi-lovelace, ilman penniäkään sielulleen, jota hänen on opetettava ja apua vaivasta. Tarinan lopussa prinssi itse asiassa palkataan töihin päähenkilölle.

"Liisa ihmemaassa"

Elokuva, 2010

Täysiarvoinen feministinen hymni, jossa sankarittaren on kieltäydyttävä avioliitosta arvottoman sulhanen kanssa ja toimittava kohtalot pelastavana soturina.

"Ralph"

Sarjakuva, 2012

Naisen paremmuus miehiin nähden ilmenee mestari Felix Jr:n, pienen, nihkeän nuoren miehen, ja kersantti Calhounin, pitkän ja hillittömän naissoturin, parissa.

"Urhea"

Sarjakuva, 2012

Kolme arvotonta nuorta taistelee päähenkilö Meridan kädestä ja sydämestä, ja hän menestyy jousiammuntakilpailussa ja kieltäytyy valitsemasta heistä sulhasta.

"Keijut: talvimetsän mysteeri"

Sarjakuva, 2012

Sarjakuva kuvaa pääosin naisten maailmaa, jossa on vain muutama mies, jotka ovat enimmäkseen "koukussa". Tässä on toinen näkökulma kuvattuun naisen ylivoimaisuuteen - määrällinen.

Oz Suuri ja Voimakas

ELOKUVA, 2013

Päähenkilö, pettäjä ja naistenmies Oscar Diggs joutuu kahden vahvan, voimakkaan, rikkaan naisen yhteenottoon, ja he pelaavat häntä pelissään kuin pelinappulaa.

"Kylmä sydän"

Sarjakuva, 2013

Miespäähenkilöt Henry ja Kristoff ovat kaikin tavoin parempia kuin naispäähenkilöt, prinsessat Anna ja Elsa. Henry on konna ja paskiainen, jonka naisen nyrkki lähettää finaalissa voitokkaasti yli laidan, ja Kristoff on vuosikausiin peseytymätön kluts, joka asuu metsässä peurojen ja peikojen kanssa.

"Pahallinen"

ELOKUVA, 2014

Samanlainen kuin "Frozen" - juonessa on kaksi jaloa naishahmoa ja kaksi mieshahmoa. Yhdestä heistä - yksi suru ja toisesta - ei järkeä, ja lähellä sankarittaret "pitävät" vain tottelevaisen palvelijan - puoliksi miehen / puoliksi eläimen.

"Palapeli"

Sarjakuva, 2015

Päähenkilö Riley harrastaa painokkaasti maskuliinista urheilua - jääkiekkoa. Finaalissa peloissaan poika istuu korokkeella ja katselee häntä passiivisesti.

Teema naisesta, joka on jollain tapaa miestä parempi, on yksi yleisimmistä Disneyn tarinoista. On mielenkiintoista huomata, että tämä teema ei ilmennyt tuotteissa ennen 1990-lukua. Edes "Pienessä merenneidossa" vuonna 1989 naisten ylivoima ei ole vielä täysin ilmennyt, mutta vuoden 1991 "Kaunotar ja hirviö" -elokuvassa erityinen feminismi alkaa nousta.

On erittäin tärkeää huomata, että suuri osa Disneyn kuvaamasta naisten paremmuudesta miehiin nähden ei viittaa feminismiin naisen väitteenä hänen luonnollisista oikeuksistaan ​​tulla kuulluksi, tulla hyväksytyksi jne. Tämä voisi olla totta, jos tällaiset tuotteet olisivat äänisisältöä. Tämä pätee suurella varauksella esimerkiksi sarjakuvaan "Mulan", joka historiallisen esimerkin avulla kertoo naisen olevan tärkeä rooli vakavissa tilanteissa. Tärkeää on, että tässä sarjakuvassa on vahvan naisen Mulanin kanssa kuvattu ainakin yksi melko rohkea ja vahva mies, kenraali Shan.

Mutta jos tarkastellaan Disneyn tuotteita yhdessä, tulee aivan ilmeiseksi, että Disneyn naisten ylivoiman teema on niin radikaalisti kärjistynyt, että tämä "kasvatuksellinen" suunta ei näytä naisten normaaleiden yleismaailmallisten ihmisoikeuksien tukemiselta, vaan patologiselta feminofasismilta. Ilmeisesti Disney ei taistele naisten oikeuden puolesta, vaan edistää naisten ylivaltaa miehiin nähden fasistisella tavalla (vahvistaen yhden ihmisryhmän luontaista ja muuttumatonta paremmuutta muihin nähden).

Samaan aikaan, edistääkseen tätä aihetta tehokkaammin, yritys antaa monille naishahmoilleen tunnusomaisen, johtavan miesvoiman (sotaisuus, kilpailuhalu, uusien "maiden etsintä", laajentuminen, riskinottohalu jne.) ja asettaa heidät johtaviin asemiin mies/nainen tandemissa, kuten monissa yllä olevissa esimerkeissä. Näin ollen, vaikka se ei ilmaistu feminiinisten mieshahmojen kautta, vaan viittaa vain maskuliinisiin naishahmoihin, yritys on osittain menossa kohti miesten ja naisten normaaleja sukupuolirooleja.

HAITALLISEN OPPIEN SEURAUKSET

Usko yhden ihmisryhmän väärään paremmuuteen toiseen, tässä tapauksessa naisten miehiin nähden, johtaa luonnollisesti virheelliseen maailmankuvaan ihmisten keskuudessa, vieraantumiseen ihmissuhteissa, hajanaisuuteen ja lisääntyneeseen jännitteeseen yhteiskunnassa.

Kuva naisesta, jolla on maskuliinisia ominaisuuksia eräänlaisena standardina, viittaa monessa suhteessa siihen, että heidän luonnollisella omistajallaan, miehellä, ei niitä ole, mikä johtaa teemaan miehen ja naisen luonnollisten sukupuoliroolien käänteisestä. . Massamuodossa tämä ilmiö johtaa yhteiskunnan luonnolliseen heikkenemiseen, sillä itselleen luonnottomaan rooliin suorittavat ihmiset eivät ole harmonisia, luonnon tukemattomia elämässään ja heistä tulee itse asiassa pukeutuneita näyttelijöitä tai sirkustaiteilijoita. Tietysti on sekä luonnostaan ​​maskuliinisia naisia ​​että feminiinisiä miehiä, mutta sinun on ymmärrettävä, että tämä on pikemminkin poikkeus kuin sääntö. Ja kun tällainen uudelleenjärjestely popularisoidaan ja nostetaan kokonaiseksi sosiaaliseksi standardiksi, yhteiskunta ei pysty toteuttamaan itseään harmonisten ja vahvojen persoonallisuuksien voimakkaana liittona - miehisyydessään vahvoja miehiä ja naisia ​​naisellisuudessaan vahvoina -, vaan siitä tulee " draamaympyrä", joka ei ylitä näyttämötuotantoa ristiinpukeutumisella.

Pahan hyväksyttävyys

Toinen Disneyn aktiivisesti edistämä teema, joka löytyy systemaattisesti heidän tuotteistaan, on pahuuden esittäminen moniselitteisenä negatiivisena ilmiönä, jota kannattaa erityisesti pohtia.

Toisaalta on vaikea väittää, että hyvän ja pahan aihe on todellakin äärettömän herkkä ja voi muuttua paksuksi filosofiseksi viidakoksi, mutta toisaalta on ymmärrettävä, että Nuorten katsojien tiedontarpeet, kysymys esitetään yksinkertaisesti. Elokuva- ja sarjakuvatuotannossa ikänsä vuoksi tajuttomalle yleisölle seuraavat hyvän ja pahan käsitteitä koskevat seikat ovat ensiarvoisen tärkeitä:

• Vastakkaisten hyvän ja pahan / hyvän ja pahan / moraalisen ja moraalittoman kategorioiden olemassaolon osoittaminen - periaatteessa;
• Osoitus niiden selkeästä erottamisesta.
• Hyvä on hyvää, paha on pahaa, nämä ovat vastakkaisia ​​käsitteitä, joiden välillä on raja, joka erottaa ne;
• Hyvän ja pahan olennaisuuden osoittaminen, niiden kyky vaikuttaa konkreettisesti ihmiseen;
• Hyvän ja pahan ilmentymien osoittaminen sopivilla esimerkeillä

(Esimerkiksi ystävyys on riittävä esimerkki hyvän käsitteen ilmentymisestä, varkaus on riittävä esimerkki pahan käsitteen ilmentymisestä.

Moraaliset pohjasävyt esimerkkien valinnassa eivät ole hyväksyttäviä, mitä Disney käyttää vain laajasti ja josta keskustellaan myöhemmin).

Samaan aikaan kaikki pahan moniselitteisyys, sen hienovaraisuus, filosofinen syvyys ovat aiheita, joita ei ehdottomasti ole tarkoitettu hauraille mielille ja sydämille. Lapselta tai teini-ikäiseltä kysyminen vaikeita asioita, kuten pahuuden olemassaolon merkitystä tai maailman kaksinaisuutta, on aivan yhtä järjetöntä kuin lähettää hänet tässä iässä ei päiväkotiin ja kouluun, vaan yliopistoon. Hän yksinkertaisesti hämmentyy eikä pysty ymmärtämään monimutkaista aihetta sillä muodostumistasolla ja kehitystasolla, jolla hän on. Kyllä, tämä ei ole välttämätöntä. Lasten/nuorten todellinen tarve tietotuotteiden kuluttajina on saada sellaisia ​​yksinkertaisia ​​ja perusideoita ja arvoja, jotka muodostaisivat luotettavan ideologisen perustan, joka voi auttaa edelleen itsenäisesti jalostamaan näkemyksiään oikeaan suuntaan, rakentamaan kauniin ja harmonisen rakenteen. uskomuksista oikealla pohjalla.

Disney kuvaa hyvin usein pahan käsitettä äärimmäisen epäselvästi ja moraalisesti hämmentävästi sekoittaen sen hyvään tai jopa nostaen sen hyvän asemaan finaalissa. Puhumattakaan siitä, että kuten heidän tuotteidensa yksityiskohtainen analyysi paljastaa, tällaiset liikkeet voivat kätkeä muutakin luontaista pettymystä aiheuttavaa alatekstiä (kuten esimerkiksi elokuvassa "Frozen", joka edistää homoseksuaalisuutta moniselitteisen pahan varjolla). Tämä tai tuo epäselvä pahuus on läsnä ainakin seuraavissa Disney-tuotteissa; suluissa ilmoitetaan, minkä merkin kautta idea välitetään:

"Aladdin"(Aladdin)

"Pocahontas"(John Smith)

"Hercules"(Filoctetes)

"Monsters Corporation"(hirviö sankarit)

"Lilo ja Stitch"(STICCH)

"Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl"(Jack Sparrow)

"Prinsessa ja sammakko"(Odien äiti)

"Rapunzel: Hämmentynyt..."(Flynn Ryder ja Sweet Duck Bandits)

"Ralph"(Ralph)

"Kylmä sydän"(Elsa)

Oz Suuri ja Voimakas (Oscar Diggs ja Theodora)

"Maleficent" (Maleficent)

"Sankarien kaupunki" (Robert Callaghan)

"Keijut: Legend of the Beast" (kreivi)

"Cinderella" (Lady Tremaine)

Disneyn menetelmät esittää pahuutta moniselitteisesti voidaan luokitella seuraavasti: "HYVÄ PAHA" TAI HYVÄ "PAKKAA" PAHAN

"Hyvä paha" on rakennettu seuraavasti - katsojalle tarjotaan tyyppiä, joka ei hyvällä tarkastelulla herätä suurta epäilystä hänen kuulumisestaan ​​pahan puolelle.

Ja sitten juoni kuvaa, että esitetty roistotyyppi on ikään kuin hyvä ja ystävällinen. Samaan aikaan ei ole olemassa merkittäviä tarinoita pahan kehittymisestä hyväksi (tällainen aihe on vakava ja vaatii saman vakavan paljastamisen, mukaan lukien yksiselitteisyys pahan muuttumisesta hyväksi, katuminen, korjauksen täydellinen ilmaisu jne. - "Disney" yksiselitteisessä muodossa ei koskaan tarjota).

Seurauksena on, että kaikki luetellut sankarit, jotka jäävät tyypeittäin pahan asemiin, mutta joidenkin merkityksettömien tai epäloogisten juonensiirtojen kautta vahvistetaan olevansa hyviä, edustavat moraalisesti hyvin hämmentäviä kuvia "hyvästä pahasta". Jokaisella tuotteella on omat erityispiirteensä, mutta yleisesti ottaen menetelmä tiivistyy siihen, että pahan muuttamisen sijaan hyväksi, itse asiassa semanttinen etuliite "hyvä" on itse asiassa yksinkertaisesti lisätty petollisesti ilkeäseen sankarityyppiin: hyvä demoniset hahmot, hyvät hirviöt, hyvä huijari ja naisvihoilija, hyvät rosvot ja salamurhaajat, hyvät varkaat, hyvä merirosvo, hyvä avaruustuhoaja, hyvä vihollinen jne. Selventääkseni tämä on suunnilleen sama kuin hyvä paholainen, hyvä pedofiili, hyvä raiskaaja hullu ja niin edelleen. Hyvä paha on petollinen oksimoroni, yhteensopimattomien ominaisuuksien ja ilmiöiden yhdistelmä.

Paha, joka oli hyvää ja muuttui pahaksi ilman omaa syytään

Ja joidenkin hänelle surullisten ja hallitsemattomien tapahtumien takia:

Theodora elokuvassa Oz the Great and Powerful oli hyvä velho, mutta Ozin pettämisen vuoksi hän muuttui lännen noidiksi, klassiseksi pahaksi hahmoksi F. Baumin Ozin ihmeellisessä velhossa, josta elokuva on muunnelma.

Myös Cinderella-elokuvan ilkeä äitipuoli Lady Tremaine on kirjoittajien toimesta surullinen tausta hänen ilkeäksi asemalleen - hänestä tuli ilkeä rakkaan miehensä kuoleman seurauksena.

Maleficent samannimisessä elokuvassa oli ystävällinen ja asettui pahan puolelle, kuten Theodora, rakastajansa pettämisen vuoksi.

Kaikki kolme ovat viime vuosien "trendikkäitä" roistoja, joita kirjoittajat ovat ottaneet muista tarinoista, joissa ne olivat yksinkertaisia, yhtenäisiä pahoja ja tarkoituksella muokattuja kohti hyvää / monimutkaista pahaa. Uusissa tarinoissa näistä hahmoista on tullut osittain (Lady Tremaine) tai kokonaan (Maleficent, Theodora) viaton pahuus, jonka joku muu on saattanut ilkeäksi.

Tämä luokka sisältää myös alkuperäisen hahmon elokuvasta "City of Heroes" - Robert Callaghan, joka oli ystävällinen ja kunnollinen henkilö, mutta lähti pahan tielle hallitsemattoman tapahtuman vuoksi, joka vaikutti häneen: tyttärensä menetykseen. Tämä Disneyn viime vuosina toistama "ehdollisen pahan malli", vaikka se näyttää realistiselta, ei ole positiivinen koulutuksen näkökulmasta, josta keskustellaan hieman myöhemmin.

Evil "Born This Way" ("Born this way" -trendi)

Pahuus käsistä, paha ei tahdon mukaan:

Stitch in Lilo & Stitch oli keinotekoisesti kasvatettu muukalaisen hullun professorin toimesta ja ohjelmoitu tuhottavaksi.

Ralph samannimisessä sarjakuvassa, peliautomaatin asukas, luotiin näyttelemään konnaa.

Elsa in Frozen (Andersenin versio Lumikuningattaresta, pahasta hahmosta) syntyi ihmisille vaarallisella taikuudella.

Listatut hahmot ovat eräänlaista pahuutta ”syntymästä lähtien” (Elsa syntyi ”sellaisena”, Ralph luotiin ”sellaisena”, Stitch kasvatettiin ”sellaisena”), josta he tavalla tai toisella kärsivät. Kuten paha, jolla on surullinen tausta, tämä toistuva "standardi" on huono koulutuspotentiaalistaan, josta myös keskustellaan myöhemmin.

Haluaisin myös tehdä erillisen huomautuksen:

Demonisten piirteiden käyttö "hyvän pahan" kuvassa

Samaistettu satanismiin - suunta, lievästi sanottuna, hyvin kaukana hyvyyden käsitteestä:

Olento nimeltä Count from Fairies: Legend of the Beast on "Maleficent" nuoremmille. "Hyvä paha" esitetään kammottavan hirviön muodossa, jolla on täysin demoninen ulkonäkö ja outo käyttäytyminen. Myös kreivin kautta tehdään viittauksia langenneeseen enkeliin Luciferiin.

Tähän kuuluu myös Herculesin Philactetes, satyyri, jolla on vuohen sarvet ja jalat, demoninen hahmo, joka on hyvin samanlainen kuin demoni tai paholainen. Sarjakuvassa hänellä on positiivinen rooli, ei vähempää, suurten sankareiden opettaja.

Maleficentin prototyyppi samannimisestä elokuvasta on langennut enkeli Lucifer, yksi paholaisen klassisista kasvoista.

Suurimmaksi osaksi monimutkaisen pahan juonit sijoittuvat "epätäydellisen todellisuuden" kastikkeen alle: absoluuttinen hyvä ja absoluuttinen paha ovat harvinaisia ​​elämässä, kaikilla pahoilla ilmiöillä on joitain edellytyksiä + mitä tulee paholaiseen ulkonäköön, jossa on sarvet ja hampaat - se ei aina ole mahdollista arvioida sisältöä vain pahan peitteen perusteella, ja jos on, niin näyttäisi siltä, ​​miksi ei kouluttaisi nuoria tähän suuntaan? On kuitenkin syytä ymmärtää mahdollisimman yksityiskohtaisesti, mikä oikeastaan ​​on Disneyn järjestelmällinen pahan ja hyvän sekoittaminen katsojilleen, lapsille ja nuorille.

”Hyvän pahan” teemaan liittyy ilmeisesti pahan oikeuttamisen motiiveja, mikä ei kasvatukselliselta kannalta ole tarkoitettu muodostamaan moraalista maailmankuvaa, koska moraali on hyvän ja pahan erottamiseen perustuva käsite.

"Moraali on ihmisen henkisiä ja henkisiä ominaisuuksia, jotka perustuvat hyvyyden, oikeudenmukaisuuden, velvollisuuden, kunnian jne. ihanteisiin, jotka ilmenevät suhteessa ihmisiin ja luontoon." Sekoitaessa pahaa hyvään, ei ole ohjeita niiden erottamiseksi todellisuudessa vastakkaisista, moraalisesti vastakkaisista käsitteistä. Ja jos hyvän ja pahan "ihanteet" eivät ole vastakkaisilla puolilla, niin itse asiassa moraalin käsite lakaistaan ​​syrjään, koska se on menettänyt tärkeän perustansa.

On syytä viitata siihen, miksi tunnettu arkaainen ymmärrettävän hyvän voitto ymmärrettävästä pahasta, rakastettu "onnellinen loppu" on niin tärkeä: ensinnäkin se korostaa hyvän ja pahan erottamista, osoittaa niitä vastakkaisina napoina (yksi voittaa, toinen häviää) ja toiseksi tarjoaa elämänohjeita. Historian hyvä puoli ("hyvä") on itse asiassa vain oikeita elämänperiaatteita, joiden noudattaminen tosielämässä auttaa ihmistä, ja vastakkainen huono puoli (se aivan "paha") on tuhoisia elämänperiaatteita, joiden noudattaminen vahingoittaa ihmistä. henkilö. Ja se, että ymmärrettävä hyvä historiassa voittaa ymmärrettävän huonon, opettaa meitä keskittymään rakentavaan vastaavasti. Tämä itse asiassa ohjelmoi ihmisen elämän voittoihin hyvin varhaisesta iästä lähtien.

Jos, kuten Disneyssä, varas, hirviö, tappaja, vihollinen, demoni jne., maamerkki on luonnollisesti rakennettu hänen suuntaansa ja kaikkien niiden ilmiöiden ja käsitteiden suuntaan, jotka seuraavat hänen tyyppiään. Röyhkeitä arkkityyppejä seuraa aina niitä vastaavat, historiallisesti muodostuneet merkitykset. Mitä siis oikein on piilotettu petollisen hyvien varkaiden, hyvien vihollisten, hyvien demonien taakse, mitä tämä tarkoittaa? Tärkeintä on, että jos sankarivaras on ystävällinen ja hyvä, niin varkaus seuraa häntä, jos vihollinen on hyvä, niin isänmaan pettäminen on positiivinen ilmiö, jos demoninen sankari on hyvä, niin positiivinen asenne piirretään okkultismiin ja satanismiin asti jne. Kaikenlaista pahaa seuraa yhteiskunnassa hyväksytyt tietyt merkitykset, joille vastuuttomalle katsojalle itse asiassa yritetään laittaa "hyväksytty" -lappu. Tämän tai tuon pahan positiivisuutta voivat lisäksi vahvistaa myös Disney-tarinat: esimerkiksi hyvin samankaltaiset varassankarit, Aladdin vuoden 1992 samannimisestä sarjakuvasta ja Flynn Rider Rapunzelista vuonna 2010, ovat siirtymässä täysin kohti henkilökohtaista onnellisuutta. päättyy varkaiden kykyjen ansiosta, auttaen molempia ja johtavat jopa onnellisesti todelliseen rakkauteen. Tai Casanova Oscar Diggs vuoden 2013 elokuvassa Oz the Great and Powerful – saavuttaa lopullisen menestyksensä "kävelemällä" naisten sarjan läpi ja yhdistämällä itsensä sopivimpaan.

Ilmeisesti kun se nousee tuolla tavalla, kun mustavalkoisia ilmiöitä sekoitetaan petollisesti: "hyvä paha" / "valkoinen musta" / "moraalinen moraalittomuus", niin sen sijaan, että asetettaisiin hyvän ja pahan ero toisensa poissulkeviksi käsitteiksi, Katsojalle tarjotaan moraalinen (mutta pikemminkin moraaliton) väliarvojärjestelmä. Mustien ja valkoisten moraalikategorioiden sekoitus muuttuu luonnollisesti harmaaksi moraaliksi. Hyvän ja pahan ilmiöitä ei enää vastusteta, mikä tarkoittaa, että niiden erottelu muuttuu merkityksettömäksi, jolloin paha kätkeytyy lopulta ideologiseen sumuun, ikään kuin sitä ei tarvitsisi erottaa. Epäonnistuminen havaitsematta pahaa, joko vahingossa tai tarkoituksella, on yksi vaarallisimmista sen oikeutuksen tyypeistä. Se, että ei erotella pahaa hyvästä, tarkoittaa oikeuttaa pahaa, pitää sitä hyväksyttävänä.

Kuvaamalla systemaattisesti pahaa jostain surullisen taustan tai synnynnäisestä syystä (Disney-hahmot: Theodora, Maleficent, Lady Tremaine, Robert Callaghan, Elsa, Ralph, Stitch) Disney tarjoaa ajatuksen siitä, että paha ei ehkä ole vastuussa "kantajastaan". joku muu. Tämä paha syntyi tällä tavalla, tämä paha tehtiin tällä tavalla - ja viesti toistuu tuotteesta toiseen, lumoaen katsojan. Pinnallisesti tämä saattaa tuntua realistiselta tai jopa armon ajatukseen liittyvältä, mutta koulutuksen näkökulmasta säännöllisen pakotetun, ehdollisen pahan osoittamisen kautta lapsille/nuorille ajatus pahasta vastuusta. poistetaan kokonaan. Se esitetään siten, että joku muu on syyllinen, ei konnahahmo - ja tästä seuraa yksi pahimmista ihmisille annettavista opetuksista - siirtää henkilökohtainen vastuu kolmansille osapuolille, ottamalla miehen roolin. uhri. Se ei ole minun vikani, se tehtiin minusta "sellaisena": muut, olosuhteet, mieliala, tunteet jne.

Ja samalla kaiken tiedotusvälineissä edistettävän positiivisuuden ja pahan oikeutuksen takana ”hämärtyy”, miksi tarinoihin ylipäätään tarvitaan pahoja hahmoja, mitä ne pohjimmiltaan ovat. Nämä eivät ole kauniita eivätkä toivottomia tyyppejä, joilla on Johnny Deppin tai Angelina Jolien karisma ja joiden surullinen taustatarina on syytä kiinnostua ja sitten sääliä heitä, ymmärtää, rakastaa ja ottaa mallia, kuten modernissa massakulttuurissa on liioiteltua. (ja ei tietenkään vain lapsille, tämä suuntaus on laajalle levinnyt kaikenikäisille). Pahojen hahmojen on yleensä vain suoritettava homogeeninen, erittäin tärkeä ja erittäin toimiva rooli tarinoissa: työntyä pois, menettää suuntaa antavasti hyvyyden vastapuolen kautta kulkeville positiivisille asenteille, mikä opettaa, inspiroi, lisäksi lujittaa liikettä kohti hyvyyttä ( oikeat elämänohjeet). Pahat hahmot osoittavat, että on jotain, jota ei voida hyväksyä, kiellettyä, tabu. Pahuus ei ole roolimalli, kuten tuhoisa massakulttuuri yrittää pakottaa nyky-ihmiselle, vaan antiorientaatio, variksenpelätin, valon, moraalin, harmonian jne. syvä kuilu. Disneyn "monimutkaiselle pahalle" ei tarkoituksella anneta todellista roolia pahalle. Se ei hylkää katsojaa, vaan vetää puoleensa, siirtäen pahuuden tehtävän huomaamattomasti itsestään ... klassiseen, adekvaatiseen näkemykseen pahasta - pahasta, jonka alikeksti juurtuu vääräksi asemaksi. Ja seurauksena katsojalle tarjottava uusi "hyvä" on pseudosuvaitsevainen pahan hyväksyminen hyväksi, ja uusi paha on klassinen ja riittävä ero pahan pahana ja sen hyväksymättä jättämisen välillä.

Hyvän ja pahan (epä)moraalinen sekoitus opettaa katsojalle pahan erottamattomuuden ilmiönä ja sen, että paha voi olla hyvää, vaikka se pysyy sellaisena kuin se on. Se on olla, eikä tulla hyväksi, sillä mainittujen henkilöiden tarinat eivät kerro uudelleenkasvatuksen tai pahan uudestisyntymisen teemasta, vaan pikemminkin pahan ymmärtämisestä hyvänä.

Pakottaa automaattinen käsitys pahasta hyvänä

Mitä tulee pahan hyväksymiseen hyvänä, yksi Disney-tuotannossa systemaattisesti esiin nouseva juoni ”mekanismi” on erittäin suuntaa-antava, johon kannattaa pohtia erikseen. Tämä on naishahmon jatkuvaa ja kohtuutonta vetovoimaa pahaan, jonka juonit hyväksyvät huolellisesti ja hienovaraisesti havainto- ja käyttäytymismalliksi.

Tämä kaava toistetaan vähintään seuraavissa Disney-tuotannoissa:

"Pocahontas" m / f 1995

"Monsters Inc" M/F 2001

"Lilo ja Stitch" p / F 2001

"Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl" m / f 2ooz

"Jäädytetty" m / f 2013

"Keijut: hirviön legenda" M/F 2014

Maleficent, m.f. 2014

Tarina tarjoaa katsojalle positiivisen naishahmon (Pocahontas, Boo, Lilo, Elizabeth Swann, prinsessa Anna, keijufauna, prinsessa Aurora), joka tavalla tai toisella valitsee jonkinlaisen pahan – ei tietenkään homogeeniseksi suunniteltu. pahaa, mutta sekoitettuna hyvään, mikä lopulta johtaa juonivahvistukseen, että tällainen valinta on kiitettävää ja toivottavaa.

1. Pocahontas

Pocahontas näkee vihollisten saapuvan syntyperäisille rannoilleen, ja hän vetää heti romanttisesti puoleensa yhteen heistä kuin magneetti.

On erittäin helppoa jäljittää, kuinka positiivinen käyttäytymismalli tässä tapauksessa on - tutki vain Pocahontasin todellista kohtaloa. Sarjakuvan prototyyppi on äärimmäisen traaginen tarina nuoresta ja huonosti ajattelevasta intialaisesta teinitytöstä, joka petti isänsä, heimonsa, mikä ei päättynyt hyvin hänelle eikä hänen perheelleen ja ystävilleen, mutta päättyi hyvin hänen vihollisilleen. On selvää, että tätä historiallista jaksoa tulisi käyttää lasten pelotteluun, eikä heitä missään tapauksessa opeta käyttäytymään Pocahontasin tavoin. Se, kuinka positiivisena kuvattu ilmiö - naisen rakkaus pahaan - tietyssä tapauksessa, on mahdollisimman selvää. Ja historian taustan tuntemus voi auttaa arvioimaan täysin samanlaisia ​​tarinoita.

1. Pieni tyttö nimeltä Boo elokuvassa "Monsters Corporation", joka näki makuuhuoneessaan valtavan hampaat sisältävän hirviön, joka tuli tarkoituksella pelottamaan häntä, on häneen erittäin tyytyväinen ja kutsuu häntä "Kisaksi". Puolet elokuvasta hän juoksee hänen perässään kuin vanhemman perässä ja näkee hänet ehdottoman positiivisesti.

1. Sarjakuvan "Lilo ja Stitch" tyttö Lilo, joka on tullut tarhaan valitsemaan itselleen koiran, vastaanottaa aggressiivisen pahan avaruusolion, joka ei edes näytä koiralta (jälleen erottamattomuus). On täysin selvää, että hänessä on jotain vialla, hän käyttäytyy oudosti ja katkerasti, mutta hän pitää hänestä, kuin taianomaisesti, kovasti.

Lilon havainnolle tuhoon ohjelmoidusta kosmisesta pahasta mutantista tulee automaattisesti "enkeli", eikä tälle ole semanttisia edellytyksiä.

1. "Pirates of the Caribbean" -elokuvan ensimmäisestä osasta peräisin oleva Elizabeth, erään englantilaisen kaupungin kuvernöörin tytär, on raivonnut merirosvoista lapsuudesta lähtien, ja merirosvot, muistakaa sekunti, ovat merirosvoja, varkaita ja murhaajia. Ja taas sama teema: jalo tyttö, itsestään selvänä, kohtuuttomasti, kuin magneetti, vetää puoleensa pahaa. Hän laulaa merirosvolaulun, jolla elokuva alkaa, saa merirosvomedalionin kaulaansa, oppii merirosvosäännöt, on niistä kiinnostunut kaikin tavoin ja sen seurauksena "onnellisesti" joutuu heidän seuraansa - niin fyysisesti kuin ideologisesti.

Tarinan lopussa tyttö tunnustaa paljastavasti rakkautensa nuorta miestä kohtaan vasta kun hänestä tulee merirosvo (paha). Hänen isänsä sanoo samaan aikaan lauseen, joka tiivistää täydellisesti Disneyn oppitunnit pahasta: "Kun oikeudenmukaisen asian (hyvän) puolesta taisteleminen saa sinut merirosvoksi (pahaksi), piratismista (pahasta) voi tulla vanhurskas syy (hyvä). " Kun taistelu hyvän puolesta saa ihmisen muuttumaan pahaksi, pahasta voi tulla hyvää. Hyvä... saa sinut pahaksi? Nuo. jälleen kerran hyvän ja pahan välillä ei ole rajaa, ei moraalisia ohjeita. Varjo arvojen järjestelmä. Paha voi olla hyvää ja silti olla pahaa.

1. Frozenin Elsa on Andersenin versio Lumikuningattaresta, yhtenäisestä pahasta hahmosta, joka synnyttää tarinassa ristiriitoja, jäädyttää sydämet ja upottaa elävät olennot tappavaan kylmään - minkä itse asiassa Elsa tekee m / f:ssä. Jos hylkäämme juonen lisätyt hienovaraisuudet ("sisarukset", homoseksuaaliset ylisävyt), jotka eivät ainakaan paranna tilannetta, niin tämä standardi tulee jälleen esiin: naisellinen vetovoima pahan puolelle. Toinen sankaritar Anna on ihastunut positiivisesti vetoamaan Elsaan, joka jäädytti valtakunnan + aiheutti hänelle vakavaa vahinkoa henkilökohtaisesti. Anna lähtee päättäväisesti, epäilemättä ja epäröimättä kaukaisiin maihin luovuttaakseen sinnikkäästi rakkautensa häntä vahingoittaneelle, jota kaikki pitävät yksiselitteisesti pahana ja joka oli tarinan alkulähteessä yksiselitteisesti paha. On myös syytä huomioida, mitä muutoksia juoni on kokenut, kun se on siirtynyt Andersenin sadusta Disneyn käsikirjoittajiin: jos aiemmin se oli rakkaustarina, jossa ystävälliset Kai ja Gerda ja paha Lumikuningatar vastustivat heitä, niin nyt kolme hahmoa on korvattu kahdella. . Pahuus integroituu hyvyyteen: Gerdasta tuli Anna, ja Kai ja Lumikuningatar yhdistetään yhdeksi hahmoksi - kärsiväksi pahaksi Elsaksi. Tässä näkyy selvästi, että "hyvä paha" on itse asiassa ideologinen salakuljetus, jolla saatetaan paha yleisön hyväksyttäviksi.
2. Vastasyntynyt prinsessa Aurora kehdossa makaamassa "Maleficentissa" nauraa ja hymyilee iloisesti naiselle, joka kironi hänet, itse asiassa hänen tappajalleen, sama tapahtuu vuosia myöhemmin: aikuinen Aurora, joka on virallisesti tavannut kammottavan "keijun" joka kirosi hänet, uskoo automaattisesti olevansa hänen ystävällinen kummiäitinsä, vaikka on selvää, että sankarittaren outo käytös ja suoraan sanottuna demoninen, pelottava ulkonäkö eivät todennäköisesti herätä tällaisia ​​​​assosiaatioita.

Kuten Frozenin tapauksessa, alkuperäisessä tarinassa, Sleeping Beauty, Maleficent oli tavallinen paha hahmo. Ja jälleen, samanlainen hahmojen uudelleenjärjestely: jos aiemmin niitä oli kolme - pelastettu prinsessa, prinssi-pelastaja ja paha, jotka vastustivat heitä, niin nyt prinsessa tapetaan ja pelastetaan ja uusi "2-in-1" - pelastaja + paha salakuljetettu yhdessä hahmossa.

Jos ajattelet sitä, tämä on itsetuhoinen teko, täysin identtinen viholliseen liittymisen kanssa - vetovoima johonkin, joka haluaa tuhota sinut. He yrittävät kutsua eläimistöä terveeksi, mutta turhaan. Hän ei huomaa olevansa enää haukkapoika, vaan kauhea demoninen hirviö, josta hänen yhteiskunnassaan on kauhea legenda. Kuitenkin jälleen: hän vetää häneen kuin magneetti, huolimatta siitä, mitä he sanovat hänestä, huolimatta hänen kauheasta demonisesta ulkonäöstään ja moniselitteisestä käytöksestä.

Seurauksena on, että tarina johtaa onnelliseen loppuun. Kohtuuton vetovoima hirviöön, joka näyttää todelliselta alamaailman demonilta, esitetään positiivisena "mallina". Ei hätää, ei hätää, älä kuuntele ketään, tämä paha on turvassa, tule sen luo, rakasta sitä, auta sitä.

Kaikki nämä juonit johtavat tietysti hienovaraisesti ja kiehtovasti naishahmon valinnan tähän tai tuohon "epämääräiseen" pahuuteen onnelliseen loppuun, miten muuten? Mutta tosiasia pysyy: tasaisesti vuosien ajan, ja ikään kuin kuultopaperilla, tämä teema naishahmon kiitettävästä ja perusteettomasta vetovoimasta tähän tai tuohon pahaan jäljitetään, rakennetaan hyväksi pahaksi.

Uudelleen ja uudelleen tarjoamalla tuotteissaan tätä klisettä, automaattista pahan käsitystä hyvänä, Disney pyrkii selvästi kaatamaan ihmiset varhaisessa vaiheessa arvioinnin ja valinnan periaatteen. Yritys, joka valitsee pienille katsojille ilmeisiä roistoja käyttäytymismalleiksi tai positiivisen havainnoinnin kohteiksi, yrittää tuhoavasti koodata heidän syrjinnän suodattimiaan, asetuksia hyvän ja pahan, hyvän ja pahan riittävälle havainnolle elämässä. Kun tottuu näkemään pahaa hyvänä ruudulla, alkaa automaattisesti ohjata tämä myös elämässä.

HAITALLISEN OPPIEN SEURAUKSET

Hyvän ja pahan sekoittaminen hyvien roistojen kautta + ajatus, että vastuu pahasta voi olla jossain kaukana pahan kantajasta + ohjelmointi pahan automaattiseen näkemiseen hyvänä => johtaa pahan erottamattomuuden muodostumiseen yleisössä + automaattinen näkemys pahasta merkityksettömänä ilmiönä ja sen seurauksena - sopiva elämäntapa, joka ei liity moraaliin - käsite, joka perustuu hyvän ja pahan ilmiöiden erottamiseen.

Yleisen monimutkaisen/hyvän pahan suuntauksen kautta koulutamme yleisöä siihen, mitä nykyään kutsutaan "moraaliksi joustavuudeksi". Moraalinen joustavuus on eräänlainen pahan merkityksettömyyteen perustuva maailmankatsomus - kun eettiset, moraaliset periaatteet, joiden perusteella ihminen toimii, eivät ole koskaan lopullisesti määrätty ja niitä voidaan aina tarkistaa riippuen mistä tahansa: tilanteesta, mielialasta, pomon järjestyksestä, muoti tai jotain muuta. Hyvä, paha - kaikesta huolimatta voit osoittaa "joustavuutta", kuten "Disneyn" tarinoissa:

”Sankarit eivätkä roistot eivät sovittaneet kahta valtakuntaa. Hän teki sovinnon, jossa sekä paha että hyvä yhdistyivät. Ja hänen nimensä on Maleficent"; ensimmäisessä Pirates of the Caribbeanissa" Elizabeth kysyy jossain vaiheessa: "Millä puolella Jack on?" (merirosvokapteeni), vihjailee, onko hän hyvän vai pahan puolella, ja edelleen, saamatta edes vastausta, ryntää rohkeasti taistelemaan hänen puolellaan. Hyvällä, pahalla - katsojalle malliksi asetettu sankaritar ei ole väliä. Hyvä ja paha yhdistyvät yhteiseksi, moraalisesti harmaaksi tasoksi.

Uskomalla hyvän ja pahan ilmiöiden erottamattomuuteen, niiden merkityksettömyyteen moraalisesta näkökulmasta, voidaan menestyksekkäästi saada sukupolvia moraalisesti joustavia, kaikelle uskollisia ihmisiä, jotka ovat valmiita ottamaan tuomitsematta sen, mitä joku on heille tarjonnut. . Sellaiset ihmiset, jotka eivät ole tottuneet toimimaan moraalisten periaatteiden mukaan, ovat erittäin mukavia manipuloitavissa.

seksualisointi

Kuten tiedät, Disneyn tarinat sisältävät melkein aina tarinan todellisesta rakkaudesta, joka voittaa onnellisen lopun kaikista vaikeuksista ja vaikeuksista. Ja toisaalta, koska rakkaus on ihmiselämän olennainen korkea arvo, näyttää siltä, ​​​​että romanttisissa tarinoissa, joita niin usein tarjotaan nuorille katsojille, ei voi olla mitään vikaa. Kyllä, rakkauden ymmärtäminen on tärkeää ja tarpeellista, mutta tapa, jolla romanttisia ideoita muodostuu ja esitetään lapsille ja nuorille taidetuotteiden kautta, on tärkeä rooli. Rakkausteeman oikeaan koulutukselliseen välittämiseen on tarpeen käyttää siveitä, ilmavia kuvia, joiden avulla voimme ymmärtää rakkausilmiön henkisen arvon. Tarpeetonta sanoa, että asian seksuaalisia puolia ei pitäisi korostaa? Kaikkea lihallista rakkaudessa pidetään oikeutetusti tabuna tiettyyn ikään asti, sillä ennenaikainen kiinnostus seksuaalisuuteen voi hidastaa ihmisen kehitystä ja estää häntä ratkaisemasta varhaiselämän tehtäviä.

Mitä tulee Disneyn tarinoihin:

Seksualisoidut sankarit ja ihmissuhteet

Ensinnäkin on helppo havaita, että rakkauden, romanssin ja satujen puitteissa yhtiö kuvaa usein visuaalisesti hyvin "fysiologisia" sankareita, jotka käyttäytyvät fysiologisesti ja kypsästi romanttisessa suhteessa. Jasmine, Ariel, Pocahontas ja monet muut kuuluisat Disneyn kaunottaret - aikuiset, superkauniit naiset, joilla on seksuaalisesti muotoiltuja hahmoja, jotka käyttävät miehekkäästi ilmeitä ja "kehonkieltä", rakastuvat usein valon nopeudella ja tavallisesti "painattavat" "totuus löydetystä rakkaudesta aikuisen demonstratiivisella suudelmalla. Onko tässä mainittu ilmavuus ja siveys? Mutta ehkä tämä on vain epäonnistunut visuaalinen jakso, mutta sisällön suhteen Disney opettaa katsojille kristalliimman, ylevimmän rakkauden?

Haitallisia rakkaustarinoita

Valitettavasti monet Disneyn rakkaustarinat jättävät myös epäilyksiä ja kysymyksiä. Muuten, yrityksen ensimmäinen pitkä sarjakuva, Lumikki ja seitsemän kääpiötä vuonna 1937, ja sen rakkauskomponentti toimivat täydellisesti vastauksena kysymykseen "Kuinka kauan Disney on mennyt huonoon?" Tässä sarjakuvassa päähenkilö, vain pari minuuttia vieraan tapaamisen jälkeen, lähettää kyyhkysen antamaan suukon tälle huulille, vähän myöhemmin hän asuu onnellisena metsässä seitsemän tontun kanssa (seitsemän miehen kanssa), jossa sängyissä hän nukkuu, kenen kanssa hän tanssii iloisesti ja jota suutelee vuorotellen ennen kuin he lähtevät töihin. Lievästi sanottuna melko kevytmielinen käyttäytymismalli lapsille ja nuorille. Ja tämä on vuosi 1937 ja yhtiön ensimmäinen täyspitkä sarjakuva! Lisäksi vuoden 1950 sarjakuvan Cinderella, tavattuaan prinssin ballissa, tanssii hänen kanssaan, melkein suutelee häntä, mutta yhtäkkiä tajuttuaan, että on jo keskiyö ja on aika lähteä kotiin, hän sanoo: "Voi, en löytänyt prinssi", tietämättä, että hän ja siellä on prinssi. Toisin sanoen, kun hän ei ole löytänyt sitä, josta hän haaveili, Cinderella ei välitä "tanssimisesta" jonkun muun kanssa toistaiseksi - erittäin mielenkiintoinen lause kysymyksestä! Prinsessa Aurora Prinsessa Sleeping Beautysta vuonna 1959, kuten Lumikki ja Tuhkimo, nukkuu ja näkee tapaamisen komean prinssin kanssa, ja tavattuaan hänet todellisuudessa ja vielä tietämättä, että hän on prinssi, menee välittömästi hänen rauhoittavaan syliinsä. Niinpä rikas mielikuvitus ja pari minuuttia tanssimista tuskin tutun ihmisen kanssa luullaan riittävän luottamus- ja rakkaussuhteisiin. Myös muut Disneyn prinsessat kärsivät välittömän rakkauden syndroomasta: samannimisen sarjakuvan Pocahontas, Pienen merenneidon Ariel ja Aladdinin Jasmine, jotka syöksyvät tunteiden kuiluun ensi silmäyksellä.

Jotkut Disneyn rakkaustarinoista muistuttavat kammioparittelua a la Dom-2 - rakentaakseen rakkautta tai lähteäkseen: esimerkiksi "Pieni merenneito" päähenkilön täytyy rakastua ihmiseen kolmessa päivässä, "Kauneus ja peto" samanlainen asia on tehtävä lumoutuneelle prinssille - lyhyessä ajassa tytön rakkauden turvaamiseksi. Koska hänen aikansa on loppumassa loitsun katkaisemiseen, hän "rakastuu" häneen kiireellisesti kaikin mahdollisin tavoin. Samanlainen asia tapahtuu Prinsessa ja sammakko -pelissä - loitsun poistamiseksi päähenkilöillä on vain yksi vaihtoehto - rakastua toisiinsa ja suudella.

On mielenkiintoista huomata, että yritys päättää murtaa pitkään vakiintuneen "nopea rakkauden" leimansa ja aloittaa rakkauden luettavuuden trendin vain edistääkseen "epäperinteisen rakkauden" arvoja - puhumme " Frozen" vuonna 2013 ja "Maleficent" vuonna 2014. Ja siellä ja siellä pahamaineinen nopea rakkaus osoittautuu yhtäkkiä voittamattomaksi ("epätodellinen" pariskunta Prinssi Hans / Prinsessa Anna ja Prinssi Philip / Prinsessa Aurora), mikä on välttämätöntä metafora oikeiden hahmojen (Anna, Aurora) hankkimisesta oikealla homoseksuaalisella rakkaudella heitä kohtaan (Elsa, Maleficent). (Disneyn homoseksuaalisuuden edistämisestä keskustellaan tarkemmin erikseen.)

Seksuaaliset metaforat

Kysymykset seksualisaatiosta Disney-tuotteissa vahvistavat luonnollisesti säännöllisesti esiin tulevia seksuaalisia metaforia. Esimerkiksi elokuvassa Oz the Great and Powerful seksuaalisia sävyjä voidaan jäljittää kohtauksessa, jossa Oz ja Theodora viettävät yön metsässä nuotion ääressä, jossa Theodora löysää hiuksiaan ja ilmoittaa Casanova-toverilleen, että "kukaan ei ole koskaan pyytänyt häntä tanssimaan." Hahmojen tanssin jakso menee mielekkäästi mustaan ​​"blairiin", ja seuraavassa, aamukohtauksessa Theodora suunnittelee jo itselleen ja Ozille "ja he elivät onnellisena loppuun asti". Tai sarjakuvassa "Lentokoneet: Tuli ja vesi" merkityllä 0+ (!) Lentokone Plyushka sanoo juhlaillalla virkistyskeskuksessa päähenkilö Dustyn helikopterille: "Voi, mitä ensitreffeille: ilmaisia ​​juomia, ilmaisia huoneet”, ja myöhemmin heidän ystävänsä, pari auton perävaunua, kertovat, kuinka häämatkalla "kaikki renkaat olivat kuluneet".

Joskus seksuaalinen konnotaatio on "koodattu" monimutkaisempaa: esimerkiksi sarjakuvaan "Rapunzel: sotkuinen tarina" on upotettu metafora päähenkilön syyttömyyden riistoon - hän luovuttaa arvonsa häpeällisesti miehelle intiimissä. ja romanttinen ympäristö, jonka hän todella halusi saada ja jonka vuoksi hän otti yhteyttä tyttöön. Samaan aikaan sankari yritti aluksi alistaa tytön "poimintamenetelmillä", ja hänen sukunimensä käännetään englannista "ratsastajaksi". Jonkinlaista erotisointia on Disneyn tuotannossa lähes koko ajan. Myös vuoden 2015 enemmän tai vähemmän positiivinen elokuva ”Cinderella” sisältää armottomasti tarpeettomia seksuaalisia yksityiskohtia: Tuhkimon aistilliset pyrkimykset tanssiessaan prinssin kanssa ballissa, prinssin liukuvan käden kehys Tuhkimon vyötäröllä, ruudulla jatkuvasti välkkyvä syvä halkeama jne. .

Alitajuiset seksiviestit

Ja lopuksi johtopäätökseen Disneyn seksuaalisen suunnan satunnaisuudesta sukupolvien kasvatuksessa on lisätty seksiteemaan liittyvät niin sanotut alitajuiset viestit, joita on jatkuvasti löydetty Disney-tuotteista vuosikymmenten ajan. Jotkut esimerkit ovat kiistanalaisia, ja jotkut ovat melko kaunopuheisia:

Siten saamme: liian eroottisen esityksen hahmoista ja heidän suhteistaan ​​+ rakkausjuontien haitallisuus ("rakastu tai menetä", "nopea" perinteinen rakkaus, "valittava" homoseksuaali) + seksuaaliset metaforat/alatekstit + alitajuiset seksiviestit - kaikki on kirkasta yhdessä osoittaa, että loputtomien "rakkaustarinoidensa" taakse piiloutunut Disney ei selvästikään pyri välittämään nuorille katsojilleen rakkauden ajatuksia vakavalla tavalla, kuten jatkuva pinnallinen Disney-moraali "Rakkaus voittaa kaiken" asettaa. , mutta itse asiassa se houkuttelee ja ohjelmoi lapsia asian seksuaaliseen puoleen.

Useiden Disneyn rakkaustarinoiden ja niissä tarjottujen käyttäytymismallien avulla edistetään varhaista seksualisaatiota – katsojien implisiittistä, verhottua initiaatiota seksuaalisuuteen ja seksuaalisiin suhteisiin. Koska asiaankuuluvaa tietoa ei esiinny vain tietoisella tasolla (seksualisoidut hahmot ja juonet), vaan myös alitajunnan tasolla (seksuaaliset metaforat + alitajuiset viestit), Disneyn kannattajia "pommitetaan" tällä aiheella.

Tätä tai toista seksualisaatiota löydettiin 2/3:sta harkituista Disney-tuotteista (21/33):

• "Lumikki ja seitsemän kääpiötä" M/F 1937
• "Cinderella" m / f 1950
• "Peter Pan" m / f 1953
• "Prinsessainen kaunotar" l / F 1959.
• "Pikku merenneito" m/f 198eg.
• "Kaunotar ja hirviö" M / F 1991
• "Aladdin" m / f 1992
• "Leijonakuningas" m / f 1994
• "Pocahontas" m / f 1995
• "Hercules" m / f 1997
• "Tarzan" \l/f199esim.
• "Atlantis: kadonnut maailma" M / F 2001
• "Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl" X / F 2003.
• "Prinsessa ja sammakko" M / F 2009
• "Rapunzel" m / f 2010
• "Rohkea" m / f 2012
• "Jäädytetty" m / f 2013
• "Maleficent" x/F2014
• "Cinderella" m / f 2015

HAITALLISEN OPPIEN SEURAUKSET

Rakkauden teeman systemaattisen havainnoimisen epäpuhdas, erotisoidussa muodossa ja alitajuntaan tarkoitetun suuren kerroksen sukupuoli-subliminaalisen tiedon avulla nuori katsoja luopuu ennenaikaisesti seksuaalisista vaistoistaan ​​ja juurruttaa virheellisiä näkemyksiä rakkaudesta ja ihmissuhteista pääpainon seksuaalisuudessa. . Seksuaalisen sankaritarin ja sankareiden kanssa samaistuminen johtaa vastaavaan itsearviointiin seksuaalisuuden prisman kautta. Samaan aikaan lapsi / nuori ajattelee, että häneltä odotetaan tätä, koska tällainen käyttäytymismalli näytetään hänelle positiivisena, hyväksyvänä ja menestystä tuovana. Tällaisen (vasta)kasvatuksen kautta seksi on valmis ottamaan tulevaisuudessa sopimattoman suuren paikan inhimillisissä arvoissa. Varhaisesta iästä lähtien seksuaalisten etujen koukkuun joutunut henkilö on sosiaalisesti "neutraloitunut" etukäteen, ja hänet häiritsevät ilmiöt, jotka ovat ihmiselämän standardien kannalta merkityksettömiä, aiheuttaen vahvan riippuvuuden. Lihallisten nautintojen viljeleminen vie paljon aikaa, tekee ihmisestä heikon, helposti ohjelmoitavan ulkopuolelta ja riistää häneltä pääsyn luovaan potentiaaliinsa.

Yhteiskuntaan, jossa seksi on hedonistisesti kultiksi korotettu, kohdistuvan vaikutuksen massavaikutus on samanlainen: yhteiskunnan luovan potentiaalin heikkeneminen, ajanhukkaa ja perheen instituution taantuminen, koska siveys ja ihmisten moraali on valtavan tärkeää sen olemassaololle.

Toisista erotettuja yksilöitä
(hyperindividualismi)

Hyvin usein Disneyn roolimalliksi tarjotaan hahmoja, jotka ovat radikaalisti erotettuja ympäröivästä yhteiskunnasta. Tämä voidaan jäljittää ainakin seuraavien sankareiden yhteydessä: Pocahontas, Mulan ja Hercules samannimistä sarjakuvista, Ariel Merenneidosta, Lilo Lilosta ja Stitchistä, Belle Kauneudesta ja Hirviöstä, Merida Bravesta, Elizabeth Swoon elokuvasta Pirates of the Caribbean: The Curse of the Black Pearl, Jasmine Aladdinista, Alice Liisa ihmemaassa ja Remy the Rat Ratatouillesta. Kaikkea edellä mainittua yhdistää individualistinen eristäytyminen ympäristöstään. Ne esitetään "ei sellaisina", "vastakohtaisina", joidenkin parempina "muina". Alkuperäinen sankarimaailma on sitä vastoin kuvattu harmaana, tylsänä, kiinnostamattomana, epäreilun tai tylsän normin kanssa, tyhminä ja edistyksellisinä ihmisinä, josta seuraa käsikirjoittajien johtopäätös: supersankareiden on päästävä pois alkuperäisestä ympäristöstään.

On kuvattu, että Pocahontas ei ole kiinnostunut yhteisöstään ja pitää ympäristönsä miesten parhaat puolet tylsinä. Se, että hänet on nimetty hänen vaimokseen, esitetään väärin ja epäreiluna. Mulan ei ole kiinnostunut yhteiskuntansa naisille määrätyistä perinteistä, ja hänen todellinen polkunsa kulkee läpimurron kautta heidän ulkopuolellaan. Pieni merenneito Ariel repeytyy tuntemattomaan ihmismaailmaan, eikä hänen syntyperänsä kiinnosta häntä. Hercules, havaijilainen tyttö Lilo, kaunis Belle, kulinaarinen rotta Remy - he eivät selvästikään sovi alkuperäiseen tylsään ja "ei-progressiiviseen" maailmoihinsa. Merida, Jasmine, Elizabeth Swoon ja Alice ovat myös paljon kiinnostuneempia asumisesta kotimaailmansa ulkopuolella. Kaikki luetellut roistosankarit eivät halua noudattaa sitä, mitä heidän kotiympäristönsä määrää heille, ja sen seurauksena pakenevat yhteiskuntiaan tai sosiaalisia periaatteita ja normeja, joista he eivät pidä, mikä skenaarion mukaan johtaa heille menestystä ja onnellisuutta.

Sopivia käyttäytymismalleja elämässä edistetään luopuva individualismi -teeman kautta. Toisista eristäytyneiden sankareiden esimerkin seuraaminen johtaa siihen, että itsensä asetetaan jonkinlaiseksi suureksi ja hyperindividualisoituneeksi "minäksi" ja oman ympäristönsä ja alkuperäisen ympäristönsä normit jonakin, joka "luonnollisesti" vastustaa tätä superitseä ja joka täytyy päästä eroon saavuttaakseen onnellisuuden ja menestyksen, kuten Disneyn tarinat vuorotellen lupaavat. Järjestelmänvastaisia ​​lähestymistapoja yhteiskuntaan juurrutetaan huonossa mielessä. Olet parempi kuin muut, olet hypererityinen, erilainen, maailma ympärilläsi on sinänsä tylsää, lähellä olevat ihmiset ovat tyhmiä, normit ja säännöt ovat tyhmiä ja painavat sinua. Hylkää yhteiskunta, säännöt, perinteet - tämä vastustaa erityistä, kohoavaa sinua. Tämä ohjelmointi ei ole niinkään vallankumouksellinen henki (tätä varten olisi tarpeen viljellä ystävyyden ja yhtenäisyyden teemaa, jota Disneyllä ei käytännössä ole), vaan pikemminkin yksilöllistä ja atomisoitua ihmisen itsetietoisuutta. Tunne siitä, että jokainen on tietty eristäytynyt, erityinen, paras ja ympäristö ja ympärillä olevat ovat harmaita, tylsiä ja luonnostaan ​​oman loistavan yksilöllisyytensä vastaisia, johtaa vieraantuneiden yksinäisten yhteiskunnan muodostumiseen, joille vain omat edut. ovat tärkeitä.

Disney pyrkii tuotteillaan juurruttamaan ihmisiin irtautumisen tunteen useista tärkeistä inhimillisistä siteistä: kuten jo mainittiin, vanhemmista eron aihe on laajasti edustettuna.

Samoin yhteiskunnan ja ympärillä olevien ihmisten aiheessa - kuten vanhemmuus, tämä kaikki esitetään negatiivisesti.

mauttomuus

Tärkeä asia Disneyn suhteen on erilainen vulgaarisuus, jota ilman yritys ei melkein koskaan tee (mautomat vitsit, alhainen "fysiologinen" estetiikka jne.)

Vitsit, jotka liittyvät pakaraan/haiseviin jalkoihin/sylkeen/sylkeihin jne., hetkiä, kuten rintaliivien vetäminen hahmon päähän, hahmot, jotka näyttävät aivan rappeutuneilta (esimerkiksi jotkut kääpiöt elokuvista Lumikki ja seitsemän kääpiötä tai Olaf elokuvasta Cold hearts) - tämä kaikki on tullut silmälle niin tutuksi nykyään, että se jää jo yksinkertaisesti huomiotta, ikään kuin tämä tai tuo vulgaarisuus olisi jotain aivan hyväksyttävää, tavallista, normaalia.

Mutta itse asiassa, mitä varten kaikki nämä hetket ovat? Onko niillä mitään merkitystä? Onko heillä juonirooli? Ehkä esteettisesti merkittävä?

Toinen kysymys: onko saduissa mahdollista tehdä ilman vulgaarisuutta? Tietysti. Mutta tekijät jatkavat ja jatkavat sarjaansa näillä tai noilla näytöille julkaistuilla mauttomilla hetkillä kaiken lapsille / teini-ikäisille.

HAITALLISEN OPPIEN SEURAUKSET

Kehyksessä säännöllisesti välkkyvät vulgaarit hetket osuvat ihmisen esteettiseen makuun, mukauttavat hänen käsityksensä valmiudeksi hyväksyä jotain matalaa, töykeää, mautonta. Tämän seurauksena henkilö, joka on pakotettu jatkuvasti positiivisesti havaitsemaan vulgaarisuutta näytöllä, rakentaa tahattomasti itselleen sopivan esteettisen riman. Kuten monet muutkin haitalliset Disney-teemat, myös tämä on suunnattu ihmisen heikentämiseen, taantumiseen, tässä suhteessa kauneuden tunteeseen.

Vastuuttomuutta ja eskapismia

Disneyn satunnainen mutta toistuva teema on vastuuttoman lähestymistavan edistäminen ongelmien ratkaisemisessa. Teema esiintyy ainakin seuraavissa tuotteissa:

• "Aladdin" m/F1992
• "Leijonakuningas" m/F1994
• "Ralph" m/F2012
• "Oz the Great and Powerful" F/F 2013
• "Lentokoneet: tuli ja vesi" M / F 2014

Hahmoa kuvataan tietyllä haitalla tai puutteella. Aladdin elää varastamalla Agrabahin kaupungin toreilla; "Ralphissa" tietokonetyttö Vanellope on pelin "vikainen", buginen hahmo - ts. tarkasteltavan aiheen käytännön toteutus; sydämensyöjä Oscar Diggs valehtelee ja käyttää hyväkseen naisia; Dusty's Airplanes: Fire and Water -helikopteri on omatahtoinen eikä tottele kokenutta mentoria. Leijonakuningassa hieman erilainen kaava: leijonanpentu, selvinnyt epäreilusta ja traagisesta tilanteesta, isänsä kuolemasta ja setänsä syytöksestä, että hän tämän aiheutti, tulee käsikirjoituksen mukaan hyvin eskapistiseen filosofiaan. "Hakuna Matata" (unohda ongelmat).

Tämän seurauksena kaikki yllä mainitut sankarit saavuttavat yhtäläisesti menestystä jättämällä eskapistisesti puutteet tai ongelmalliset tilanteet sellaisina kuin ne ovat: Aladin osoittautuu eräänlaiseksi "karkeaksi timantiksi", jonka puhdas sielu on valinnut, aivan sellaisena kuin hän on. on varkaustoiminnallaan + varkaudellaan, mukaan lukien auttaminen häntä lopulta voittamaan konna Jafarin (Aladdin varastaa häneltä taikalamppu yhdessä keskeisistä kohtauksista). "The Lion King" Simba voittaa suurelta osin ystäviensä Timonin ja Pumbaan ansiosta, jotka juurruttivat häneen "ei välitä" -ideologian. Hänen oma puutensa auttaa Ralphista Vanellopetta tietokonekilpailussa voittamaan ("buggy" saa hänet katoamaan pelistä sekunnin murto-osaksi, mikä auttaa häntä torjumaan vastustajan vaarallisen liikkeen). Oscarista tulee voittoisa lukuisten petosten ja käyttämiensä naisten kautta + lisäksi koko elokuvan juoni on omistettu sankarin pakenemiselle elämänongelmista maagiseen maailmaan, joka johtaa "onnelliseen loppuun". Dustyn helikopteri menestyy hänen korjaamatta jääneen anarkian ja mentorinsa tottelemattomuuden kautta keskeisellä hetkellä.

On huomattava, että kaikella kuvatulla ei ole mitään tekemistä sen kanssa, että puutteistamme tulee ponnahduslauta menestykseen, koska menestys saavutetaan korjaamalla puutteita. Disney puolestaan ​​​​edistää epärealistisesti ja epäpedagogisesti sitä tosiasiaa, että paheet ovat hyviä sellaisina kuin ne ovat. Hakuna matata (jätä ongelmat) - ja sinä olet voittaja. Vastuuttomuus, petos, anarkia, petos, "puutteet" jne.? "Kaikki on täydellistä! Menet sankarillisesti menestykseen!” - mainostaa mainittuja Disneyn tarinoita.

Opettavien sarjakuvien ja elokuvien tulee kasvattaa ihmisessä hyveitä, jotka osoittavat juonen ja hahmojen sekä paheiden uudelleenkasvatuskysymyksen asianmukaisen muotoilun. Sen on oltava erotettavissa ja ymmärrettävä. Hahmoissa näkyvät puutteet tai ongelmatilanteet tulee korjata ja ratkaista uutteruudella, katumuksella tms. näyttämällä sopivaa esimerkkiä yleisölle. Disney puolestaan ​​yrittää vakuuttaa päinvastaisesta: vastuuttomuuden ja eskapistisen lähestymistavan ongelmiin ja puutteisiin oletetaan olevan tie menestykseen.

Tämä teema liittyy myös paljon hyvän ja pahan välisen rajan hämärtymiseen. Joten Aladdin ja Oscar Diggs edustavat usein toistettua Disneyn "hyvän pahan" suuntausta. Nämä katsojalle esikuviksi asetetut hahmot jättävät pahan itsessään sellaisenaan, mikä johdattaa heidät onnellisuuteen huolellisesti "sumennettujen" juonien kautta.

HAITALLISEN OPPIEN SEURAUKSET

Tämän teeman tarkoitus Disneyn tuotannossa on saada katsoja vakuuttuneeksi siitä, että itsensä ja puutteidensa kanssa ei tarvitse työskennellä, vaan voit jättää kaiken ongelmallisen itseesi sellaisena kuin se on ja tämä johtaa menestykseen. Siten on juurtunut käsitys maailmasta, että jos jokin on vialla, maailman pitäisi silti vastata siihen myönteisesti. Kuten monet muutkin haitalliset Disney-teemat, tämäkin on suunnattu inhimillisen potentiaalin heikentämiseen ja tarkoituksella väärään todellisuuskäsitykseen, jossa olet aina kunnossa, ja jos jokin on vialla, maailma on syyllinen, ei sinä.

Homoseksuaalisuuden tukeminen

Seuraava viime aikoina aktiivisesti noussut haitallinen Disney-teema on pederastian ja lesboismin normalisoinnin (normalisoinnin) edistäminen. Näkyvin tuotteissa:

• "Keijut: talvimetsän mysteeri" M / F 2012
• "Jäädytetty" m / f 2013
• "Maleficent" x/F2014

Juoni, joka on suunniteltu valmistamaan katsojien mieliä positiiviseen käsitykseen homoseksuaalisuudesta, on huolellisesti "kiillotettu" ja täynnä piilotettuja merkityksiä. Samaa sukupuolta olevan parin metafora on asetettu juonen keskipisteeseen, kun taas julkisen epäluottamuksen välttämiseksi käsikirjoittajat käyttävät sosiaalisesti hyväksyviä saman sukupuolen välisiä suhteita, jotka viittaavat läheisyyteen - sisarukset ("Frozen", "Fairies: The Mystery of" The Winter Forest") ja sijaisäiti ja -tytär ("Maleficent").

Kaikissa kolmessa tuotteessa keskeiset samaa sukupuolta olevat parisuhteet ovat liioiteltuja emotionaalisesti latautuneita ja alun perin mahdottomia syystä tai toisesta, mikä on välttämätöntä, jotta voidaan luoda viittaus "mahdottoman" parin taisteluun yleisen mielipiteen kanssa.

"Frozenissa" ja "Maleficentissa" rinnakkain painotetaan pakollista, suurta painoarvoa rakkauden teemalle yleensä - jotta katsoja tajuaa alitajuisesti, ettei kyse ole perhesiteistä, kuten aiemmin mainittiin. alennettu tarkoituksella vuosikymmeniä hautaan (luku vanhemmuuden halventamisesta). Rakkauden totuuden/epätotuuden teema nousee esiin. Todellinen rakkaus julistetaan ratkaisuksi juonikonfliktiin, jonka alun perin oletetaan olevan perinteinen (Anna ja Hans, Anna ja Kristoff elokuvassa Frozen, Aurora ja prinssi Philip Maleficentissa), mutta perinteiset vaihtoehdot osoittautuvat vääriksi (Hans on pettäjä, Kristoff on rinnalla kuolevan Annan pelastamisen kohtauksessa, prinssi Philipin suudelma ei herätä Auroraa unesta) ja samaa sukupuolta olevat suhteet (Anna ja Elsa, Aurora ja Maleficent), jotka joutuivat käymään läpi piikikäs polku heidän olemassaoloonsa, toimivat onnellisesti pelastavana voittona ja todellisena rakkautena.

Sekä Frozenissa että Maleficentissa edistettävien ajatusten lujittamiseksi perinteiset parit romahtavat rinnakkain (eli ne osoittautuvat vääriksi) - Elsan ja Annan vanhemmat, Anna ja Hans, Maleficent ja Stefan (jonka takia sankaritar yleensä menettää uskonsa rakkauteen, löytää sen myöhemmin naishahmon Auroran ansiosta), myös Stefanin ja kuningattaren pariskunta kuolee.

Fairies: Mystery of the Winter Forest -elokuvassa he eivät voi aluksi olla yhdessä perinteisen pariskunnan takia, joka on romahtanut rakkaudessaan ja erottanut kaksi maailmaa (viittaus siihen, että tavallinen yhteiskunta tuhoaa rakkauden mahdollisuuden kaikilta) .

Vielä mielenkiintoisempaa on, että itse asiassa yhden suunnitelman alla tehdyissä "Frozen"- ja "Fairies: the mystory of the winter forest" -kirjoissa kuvataan, että samaa sukupuolta olevien läheisten henkilöiden epäreilu ja pakotettu erottaminen johtaa ongelmiin KOKO yhteiskunta (maailmojen jäätyminen molemmissa sarjakuvissa), joka pakottaa yhteiskunnan menemään kohti samaa sukupuolta olevien keskeisen liiton palauttamista (keijujen maailmojen yhdistäminen - "Keijuissa: talvimetsän mysteeri" , "erityisen" Elsan hyväksyminen yhteiskunnassa, joka palauttaa hänen suhteensa Annaan - elokuvassa "Frozen"), ja tämä johtaa yleiseen onnellisuuteen ja hiljaisen elämän jatkumiseen (kesän paluu). Toisin sanoen se ohjelmoi katsojaa, että "samaa sukupuolta olevien todellisen rakkauden liittojen" kieltäminen on vaarallista ja aiheuttaa vakavia ongelmia kaikille, mikä on tietysti syvästi petollinen ajatus.

Leijonakuninkaasta löytyy myös homoseksuaaliteema. Timon ja Pumba, paikallisten hylkiöiden nimeämät, adoptoivat löydetyn leijonanpentu Simban (lause kuulostaa enemmän adoptiosta kuin ystävyydestä: "Jätetään hänet"). Lisäksi sankarit kasvattavat hänelle huolellisesti hyvän leijonan. Timonin ääninä on kaikessa avoimesti homonäyttelijä Nathan Lane, ja sarjakuvan ääniraidan nimikappaleessa on myös homoseksuaalisen Elton Johnin laulu. Nuo. teema on hyvin kehitetty, vaikka tarinaa ei ole omistettu sille avoimesti ja kokonaan, toisin kuin kolme edellä mainittua myöhään Disneyn tuotetta.

On syytä mainita, että tuotteidensa kautta pederastian ja lesbolaisuuden verhotun uskollisuuden edistämisen lisäksi Disney käyttää laajalti avoimia tekniikoita:

LGBT:n julkinen edistäminen

Homopäivät Disneylandissa. Vuonna 1991 Disneylandissa hyväksyttiin homoseksuaaleille ja lesboille erityinen päivä - "homopäivä". Nykyään kaikissa Disneylandeissa lesbot, jotka ovat pukeutuneet punaiseen erikoiskylttiin, saavat käyttöönsä lastenpuistojen, uima-altaiden ja ravintoloiden alueen. Nykyään järjestetään erityisiä juhlia ja kilpailuja, ja kuuluisat Disney-sarjakuvahahmot esiintyvät epätavallisissa kuvissa. Lasten läsnäolo homopäivinä Disneylandissa ei ole vain kiellettyä, vaan myös tervetullutta kaikin mahdollisin tavoin.

Teknokratia

Ja viimeinen haitallinen aihe, jota Disney alkoi levittää nykyaikana, on teknokratia (teknisen yli-inhimillisyyden paremmuuden filosofia), joka sisältää myös transhumanismin (ihmisluonnon muuttamisen suunta, ihmisen tekniset modifikaatiot, ihmisen ja koneen fuusio) . Teema ilmenee vähintään seuraavissa tuotannossa:

• "Wall-E" M / F 2008.
• "Lentokoneet: tuli ja vesi" M / F 2014
• "Sankarien kaupunki" m / f 2014

Teknokraattisten tuotteiden ydin on, että tekniikan ylivoima ihmisluontoon nähden asetetaan päämoraaliksi.

"Sankarien kaupungissa" painotetaan ihmisen epätäydellisyyttä: hänen kuolevaisuuttaan (sankarien Tadashin ja Abigailin absurdit, "helpot" kuolemat), heikkoudet (voimattomat poliisit, Hiron joukkueen rajallinen vahvuus ja kyvyttömyys vastustaa). konna aluksi) ja emotionaalinen epävakaus (Hiron sankarien ja professori Callaghanin epätoivoinen kostonhalu). Wall-E:ssä kaikki inhimillinen on myös kuvattu rumaalla tavalla - tulevaisuuden lihavat ihmiset vaeltavat joutilaina avaruudessa, ja heidän kotinsa, maaplaneetta, on pitkään tuhoutunut eikä kelpaa elämään. Näiden tarinoiden loppu osoittaa, että on vain yksi asia, joka voi auttaa epätäydellisiä, arvottomia ihmisiä - tämä on luottaa roboteihin, jotka kuvataan vastakohtana pyhinä olentoina, monta kertaa moraalisempia kuin ihmiset ja tietysti monta kertaa vahvempia. . Sekä "City of Heroes"- että "Wall-E" -robotit "asettavat" moraalisesti heikkojen ihmisten maailmankuvan ja pelastavat heidät vaikeista tilanteista.

Lentokoneissa: Fire and Water teknokraattinen teema esitetään hieman eri tavalla. Sarjakuva edustaa hurmaavien antropomorfisten autojen maailmaa, jossa avainrooli matkalla onnelliseen loppuun on päähenkilön, helikopterin, vaihdelaatikon korjauksella. Ja tekninen puuttuminen kehoon esimerkkinä sankarikoneeseen samaistuvalle lapselle on haitallinen, teknokraattinen viesti, joka johtaa kuluttaja-asenteeseen kehoa kohtaan, kun terveydestä huolehtimisen sijaan juurrutetaan ajatus, että jotain runko voidaan yksinkertaisesti "korjata" tai "vaihtaa". Molemmat Lentokoneet: Tuli ja vesi sekä Sankarien kaupunki sisältävät transhumanistisia käsityksiä ruumiista: ensimmäisessä viallisen "ruumiin" korjaaminen johtaa "onnelliseen loppuun" ja toisessa ihmissankarien tekniseen itsensä kehittämiseen. .

HAITALLISEN OPPIEN SEURAUKSET

Esimerkiksi teknokraattisesti muotoillut tuotteet, jotka kuvaavat robottia sellaisen suuren moraalin kantajana, jota ihmisellä ei ole, juurruttavat vastaavat näkemykset maailmasta. Tämän aiheen erityispiirteiden ymmärtämiseksi paremmin annetaan lisätietoja teknokraattisen maailmankuvan puutteista (käytetään materiaalia Mironov A.V.:n kirjasta "Teknokratia on globalisaation vektori"). Teknokratia on erityinen ajattelutapa ja maailmankatsomus, joka perustuu uskoon teknologian voimaan ihmisen yli ja haluun alistaa ihmisen elämä täysin rationalisoinnille.

Teknokratia ei ole terve filosofia, sillä sille on ominaista syyn ja seurauksen käänne: se ei ole ihminen, joka käyttää luomaansa teknistä todellisuutta omiin tarkoituksiinsa, vaan ihmisen ja yhteiskunnan tulee kehittyä Suomen sääntöjen mukaan. technoworld, noudattaen sen vaatimuksia ja tulossa teknisen järjestelmän liite. Teknokraattiselle maailmankatsomukselle se ei ole kätevä tekniikka, joka palvelee luojaansa, ihmistä, vaan epätäydellinen ihminen - täydellinen tekniikka aina yrityksiin "tehdä se hulluksi", joka ruumiillistuu transhumanismin (ihmisen yhteys) suuntaan. ja kone).

Teknokraattiset menetelmät ovat laajuudeltaan hyvin rajallisia: esimerkiksi teknokratia, vaikka se yrittää, mutta ei todellakaan voi ottaa huomioon ihmissuhteita, joita ei voida rationalisoida, luovuutta, uskontoa, kulttuuria jne. Teknokraattinen ajattelu laiminlyö ihmisen henkiset tarpeet, ei tee eroa elävien ja kuolleiden välillä, moraalisesti sallittua ja teknisesti mahdollista. Teknokratian saastuttama mieli ei mieti, ei ylläty, ei reflektoi, ei pyri ymmärtämään maailmaa, vaan haluaa puristaa maailman sen käsityksiinsä.

Persoonallisuusongelmia on myös mahdotonta ratkaista teknisin keinoin. Ihmisen ja mekaniikan symbioosin suuntaus ei ole syntynyt terveestä elämästä eikä johda terveeseen elämään, koska se toimii oireiden, ei inhimillisten ongelmien syiden kanssa.

On tärkeää muistaa, että tekniikka ei ole muuta kuin palveluelementti elämäämme, josta ei pidä luoda idolia. Muuten, kun teknisille esineille annetaan antrooppisia piirteitä, etsitään niistä älyä, rakkautta niitä kohtaan, annetaan vapaa tahto, ihminen alkaa palvella tekniikkaa.

Yllä lueteltujen yhdeksän haitallisen aiheen lisäksi Disney-tuotteissa esiintyy myös muita, mutta harvinaisempia: petturikäyttäytymismallin ("Pocahontas") edistäminen, satanismin edistäminen ("Maleficent", "Fairies: Legend of the Beast"). ”), henkisten poikkeavuuksien positiivisuus ("Finding Nemo" - Doryn hahmo) ja okkultismin positiivisuus ("Sleeping Beauty", jossa menestystä ja voittoa ei saavuteta työn, vaan magian avulla).

Rehellisyyden nimissä, ennen yhteenvedon tekemistä, kannattaa käydä vilkaisemassa Disneyn muutamat hyödylliset opetukset, jotka yhdessä elokuvien ja sarjakuvien teknisen huippuosaamisen kanssa yleensä piiloutuvat kaikkien kuvattujen haitallisten motiivien taakse.

Hyötyjyviä

sankarin polku

Huolimatta monissa Disneyn tarinoissa esiintyvistä kyseenalaisista teemoista, jokainen niistä on edelleen rakennettu eräänlaiseksi "sankarin matkaksi" piikkien läpi tähtiin, ongelmasta menestykseen. Ja tällainen asenne - käyttäytyä sankarina, jonka täytyy kulkea polku voittoon - on tietysti hyvä yleinen käyttäytymismalli.

Rakkaus pelastaa

Jos ei mene rakkauden seksualisointiin Disneyn tuotannossa, niin tämän tärkeän aiheen pinnallinen nimeäminen voi tietysti olla katsojalle hyvä rooli. Usko rakkauteen pelastuksena, sellaisena kuin Disney esittelee, ainakin pinnallisesti, on edelleen arvokasta.

Oma itsensä olemisen tärkeys

Itselle uskollisuuden teema, jota usein toistetaan Disneyn tuotannossa, on myös erittäin tärkeä ja olisi hyvä, jos sitä ei pahentaisi hyperindividualismiin, jota vastustaa haalistunut ja väärä maailma. Tavalla tai toisella monet Disney-hahmot näyttävät mielenkiintoisilta yksilöiltä, ​​ja se on hyvä oppitunti arvostaa myös ainutlaatuisuuttasi. Ilman kykyä hyväksyä itseäsi ja olla petämättä itseäsi ja etujasi on erittäin vaikea käydä läpi elämänpolkuasi.

Valitettavasti Disneyn tuotannoissa luetellut positiiviset teemat, joista kahta ei edes esitetä puhtaassa muodossaan, eivät ylitä lukuisia negatiivisia teemoja.

Tulokset

Tämän tutkimuksen tarkoituksena oli tunnistaa suosittujen Disney-tuotteiden koulutuspotentiaali ja lisätä vanhempien tietoisuutta lapsille oikeiden opetusmateriaalien valinnan tärkeydestä. On tärkeää muistaa, että kaikki lapsille suunnattu tieto on opettavaista, eikä minkään voida katsoa olevan pelkästään viihdyttävä.

Kuten analyysi osoitti, pinnallisesti Disney-tuotteet vaikuttavat ammattitaikulta - hämmästyttävän kauniita kuvia, upeita kappaleita, mukaansatempaavia tarinoita jne., minkä ansiosta yritys on jo pitkään kerännyt yleisösympatiaa ympäri maailmaa. Kuitenkin olemukseltaan, luontaisten merkityksien ja ideoidensa näkökulmasta Disney-tarinat ovat usein suoraan pedagogian (tai koulutuksen) vastaisia ​​- virheellisten totuuksien tahallista juurruttamista katsojalle ja tuhoavien käyttäytymismallien muodostumista.

Disney-tuotteiden itsearviointia varten on suositeltavaa tarkistaa jokaisesta tarinasta, onko esitteessä kuvailtuja aiheita, jotka ovat haitallisia lapsen mielelle ja kehitykselle:

1. vanhemmuuden häpäiseminen ja aliarvostaminen (vanhempiensa kieltäminen, vanhempien kuolema, vanhemmat roiston roolissa jne.),
2. feminofasismi (naishahmojen radikaali ylivoima miehiin nähden, naishahmoille maskuliininen ominaisuus)
3. pahan hyväksyttävyys (pahuuden tyypit hyvyyksinä, hyvän ja pahan sekoittaminen, pahan oikeuttaminen jne.),
4. seksualisaatio (liian seksualisoidut hahmot, suhteiden liiallinen fysiologia, rakkaustarinoiden kevytmielisyys jne.),

1. hyperindividualismi (sankarin ja ympäröivän maailman välinen vastakkainasettelu, jossa maailmaa kuvataan epäreiluna tai epäkiinnostavana asioiden luonnollisen tilan hengessä; murto sosiaalisista normeista, mikä johtaa menestykseen),
2. vulgaarisuus (fysiologiaan liittyvät perusvitsit jne.),
3. vastuuttomuus (ongelman välttäminen onnistuneena ratkaisuna jne.),
4. homoseksuaalisuus (metafora homoseksuaalisen rakkauden totuudesta),
5. teknokratia (teknologian ylivoima ihmisen arvottomuuden taustalla jne.).

Haitallisten sarjakuvamerkkien luokitus

Täytyy olla hyvin vaikeaa, ellei mahdotonta, löytää joku, joka ei tiedä kuka Walt Disney on. Tämä lahjakas tarinankertoja, animaattori ja liikemies onnistui luomaan oman seikkailu- ja taikuudenmaailmansa, joka sisältää nykyään paitsi suosikkisatujen mukautuksia, myös maailmankuulun Disneylandin - monien lasten unelman ympäri maailmaa, kirjakerhon, sekä pehmolelujen, nukkejen ja jopa lastenvaatteiden teollisuus, joissa on painatuksia suosikkihahmoistasi. Walt Disney on todellinen taikuri, koska hänen luomuksiaan ihailevat lapset planeetan joka kolkasta. Lisäksi he haluavat paitsi katsoa sarjakuvia - Disneyn sadut ovat myös yhtä mielenkiintoista lukea. Lisäksi ne kaikki on koristeltu upeilla kuvilla yksittäisistä hetkistä värikkäistä sarjakuvista.

Disneyn tarinoita ja sarjakuvia: 7 mielenkiintoista faktaa

Disney-fanit ovat varmasti kiinnostuneita tietämään seuraavat vähän tunnetut tosiasiat suosikkisarjakuvapiirtäjästään ja hänen maalauksistaan:
1. Kaikkien Disney-sarjakuvien yhteinen piirre on hyvän voitto pahan yli, mutta harvat tietävät, että kuuluisia satuja kuvattaessa Walt Disney poikkesi joskus hyvin kauas alkuperäisestä lähteestä voidakseen luoda tämän ystävällisen ja maagisen maailman. . Tämä koskee erityisesti Grimmin veljesten satuja, jotka oli alun perin tarkoitettu aikuisille, mutta lahjakkaan sarjakuvapiirtäjän avulla niistä tuli upeita lastentarinoita.
2. Mielenkiintoista kyllä, useimmat sarjakuvahahmot perustuivat oikeisiin ihmisiin. Esimerkiksi kuuluisa näyttelijä Alice Milano tuli Pienen merenneidon prototyyppiksi, ja Tom Cruise piiloutuu Aladdinin kuvan alle.

3. Harva tietää, että elokuvan Mikin ja Mini Hiiren ääninäyttelijät olivat naimisissa tosielämässä.
4. Koko elämänsä aikana Walt Disney ohjasi 111 elokuvaa ja tuotti 576 muuta elokuvaa.
5. Osoittautuu, että kuuluisan elokuvan "Wall-E" päähenkilö on nimetty Walt Disneyn mukaan.
6. Harva tietää, että sadun "Sleeping Beauty" prinssi on nimetty kuningatar Elisabet II:n aviomiehen - Philipin, Edinburghin herttuan - mukaan.
7. Lumikki-elokuvasovituksesta Disney sai erityisen kunnia-Oscarin yhden suuren ja seitsemän pienen patsaan muodossa. Kutsumme sinut lukemaan tämän upean tarinan verkkosivuillamme.

Lue Disney Tales verkossa: Lumikki ja 7 kääpiötä

Kaukaisessa valtakunnassa asui maailman kaunein tyttö - voimakkaan kuninkaan rakastettu tytär. Hän oli niin kiltti ja niin suloinen, että jopa kuninkaallisen puutarhan linnut ja kukat ihailivat häntä. Mutta eräänä päivänä hänen isänsä päätti mennä naimisiin ja toi palatsiin uuden vaimon - pahan äitipuolen. Hän oli hyvin kateellinen, joten ensimmäisestä päivästä lähtien hän vihasi kaunista Lumikki - se oli sankaritarmme nimi.

Paha äitipuoli oli noita, joten hän päätti käyttää taikuuttaan tuhotakseen tytärpuolensa. Lisäksi hänen taikapeilinsä, joka tietää, kuka on maailman kaunein, vahvisti, että Lumikki on maailman suloisin ja kaunein, ei hän. Mutta sitten hän keksi toisen suunnitelman - hän lahjoi yhden palvelijoista ja määräsi tämän tappamaan Lumikki metsässä.
Palvelija todella vei ystävällisen Lumivalkoisen tiheään metsään, mutta ei voinut vahingoittaa häntä, koska hän sääli hänen kilttiä ja suloista ulkonäköä, joten hän vain juoksi kotiin.
Jäätyään yksin metsään Lumikki pelästyi hyvin ja alkoi itkeä. On erittäin pelottavaa viettää yö sellaisessa paikassa, varsinkin tytölle, joka ei ole koskaan aiemmin lähtenyt kotoa yksin.
Lumikki löysi pienen mökin ja päätti viettää yön siellä. Kuten kävi ilmi, se oli 7 hyvän tontun koti. He ystävystyivät nopeasti Lumikin kanssa ja alkoivat asua yhdessä.

Kaikki olisi ihanaa, jos paha äitipuoli ei päättäisi kysyä taikapeililtään uudestaan ​​kuka on maailman kaunein. Saatuaan saman vastauksen kuin viime kerralla äitipuoli tajusi, että hänen täytyi vielä kääntyä pahan taikuutensa puoleen. Hän keitti myrkkyä, myrkytti sillä kauniin omenan ja meni tiheään metsään. Löydettyään Lumikki ja kääpiöiden mökin hän muuttui tavalliseksi vanhaksi naiseksi, joka pyysi tyttöä auttamaan häntä. Ja sen jälkeen, väitetysti Lumikki ystävällisyydestä, hän kohteli häntä omenalla.

Tuskin oli Lumikki purenut palaa myrkytystä omenasta, kun hän putosi välittömästi lattialle. Palattuaan kääpiöt näkivät, mitä heidän ystävälliselle ja suloiselle naapurilleen oli tapahtunut, ja itkivät katkerasti. He tekivät hänelle kristalliarkun ja panivat sen vuoren huipulle ja kostivat sitten pahalle äitipuolensa heittämällä hänet alas korkealta kalliolta.
Eräänä päivänä prinssi kulki vuoren ohi ja näki kauniin tytön makaamassa kristalliarkussa. Hän rakastui häneen ensisilmäyksellä ja päätti, että jos heidän kohtalonsa ei ollut tarkoitettu asumaan yhdessä, hän ainakin suudella häntä. Ja katso ja katso, tämän suudelman jälkeen pahan äitipuolen noituus hävisi ja Lumikki heräsi. Sen jälkeen hän meni naimisiin komean prinssin kanssa, ja pienet tontut kävivät usein heidän luonaan.
Toivomme, että nautit kuvilla varustettujen Disney-sadujen lukemisesta verkkosivustoltamme. Kirjoita siitä kommentteihin.

Olemme luoneet yli 300 kalliita satuja Dobranichin verkkosivuille. On pragmaattista tehdä uudelleen upea panos nukkumiseen isänmaan rituaalissa, piikkikampelan ja lämmön toistuessa.Haluatko tukea projektiamme? Ollaan valppaita, uusin voimin jatkamme sinulle kirjoittamista!