Arkkipiispa Anthony (Mihailovsky) syntyi vuonna 1889 Semjonovkan kylässä, Karatševskin alueella, Orjolin maakunnassa. Vuonna 1923 hänet vihittiin papiksi ja hän palveli Foshnyan kylässä Brjanskin alueella; vuonna 1934 hän jäi leskeksi. Vuonna 1935 Optinan vanhin Isaac tonsoi hänet munkina, hänet pidätettiin pian, ja maanpaossa hänet tuomittiin ja lähetettiin leiriin. Hänet vapautettiin lopulta vuonna 1946. Antonin itsensä mukaan Vassian (Pjatnitski), Juvenaly (Mashkovsky) ja Agafangel (Sadkovski) vihkivät hänet piispaksi maanpaossa. Pian vapautumisensa jälkeen hän asui Brjanskissa ja sitten Balashovissa Saratovin alueella, missä hänet pidätettiin uudelleen vuonna 1950. Hän tuomittiin 25 vuodeksi vankeuteen ja suoritti tuomionsa Potman leireillä Mordviassa. Hän kuoli 13. huhtikuuta 1976 Buchan kylässä Kiovan alueella. 14 hänen omoforioniaan kuulunutta pappia liittyi ROCORiin.

Seuraava kirje katakombin arkkipiispa Anthony (Mihailovsky-Golynsky) säilytti hänen pappinsa, pappi Valentin, ja sen jäljennös noin vuonna 1979 yksi katakombin nunna.

Arkkipiispa Anthony Mikhailovsky

KIRJE SERGIAN PAPILLE

Kristus on noussut ylös!

Rakas Kristuksessa, Isä Androniche! Muistan usein tuon odottamattoman tapaamisen ja keskustelun, mutta se ei tapahtunut ilman Jumalan tahtoa, jonka aikana havaittiin olevan samaa mieltä kanssasi ja muiden kanssa täydellinen erimielisyys heidän erimielisyytensä vuoksi, katkera kuin koiruoho.

Kuitenkin yhteisestä ymmärryksestänne kirkon elämästä kanssamme teemme erilaisia ​​käytännön johtopäätöksiä itsellemme, tämä on surullista. Et kuitenkaan oikeuta itseäsi, ymmärrät totuuden niiden polusta, jotka eivät kumartaneet uutta Baalia, jota johtaa koko Venäjän patriarkaalisen valtaistuimen Metropolitan Locum Tenens. Peter Krutitsky, ymmärrät entisen metropoliitin Sergiuksen surkean ja tuhoisan roolin, joka vaihtoi henkisen esikoisoikeuden linssikeittoon. O! jos vain linssimuhennos! Metropoliita Pietari kutsui sijaisensa tapausta Juudaksen tapaukseksi. Ja metropoliita Joseph kutsuu Sergiusta kirkon murhaajaksi. Tästä syystä Sergius vuonna 1927 järkytti koko maailmaa julistuksellaan, jossa hän julisti, että tästä lähtien hänen johtamansa kirkko yhdistää tavoitteensa ja tehtävänsä jumalattoman ja ateistisen valtion kanssa, ja siitä tulee kuuliainen työkalu antikristillisen käsissä. hallitsijat: teidän ilonne ovat meidän ilomme, teidän surunne - meidän surumme, niin hän julisti kirkon puolesta, onneton Sergius, viitaten hallitsevaan teomakismiin. Näin tapahtui petos Kristuksen kirkkoa vastaan. Tästä alkoi pelkurimainen opportunismi, jonka verkoista henkilökohtaisesta erimielisyydestäsi huolimatta sinäkin, rakas Isä, löysit itsesi.

Ymmärrät tietysti täydellisesti kaiken räikeän valheellisuuden, kirkon mukauttamisen ateismin tavoitteisiin mahdottomuuden. Tietenkin ymmärrät kaiken henkilökohtaisen asemasi valheellisuuden, mutta et tiedä mitä tehdä? Sinun pitäisi katkaista, lopettaa suhde - lähteä, mutta missä? Ja mikä tärkeintä, mitä se tulee olemaan? Ja siksi on vieläkin selvää, että surussa, huokaisten on vielä monta vuotta laulettava niille, jotka asettavat viralliseksi tavoitteekseen paitsi tukahduttaa uskoa Jumalaan, myös niin, ettei edes Jumalan Nimeä lausuttaisi maan päällä ( Syyrialainen Efraim kirjoitti tästä). Loppujen lopuksi sinä sanot minulle: ymmärrän kaiken tämän, sieluni ei ole heidän kanssaan, minä olen sinun kanssasi! Olen vanha, heikko, sairas... Taas vankila, leiri, minne minun pitäisi mennä ja mennä, mitä minun pitäisi tehdä? - Eli melkein itkeen, sanot. Mutta rakas isä! Pelkäävätkö ne sinua, missä ja mikä on oikea polku, etkö tiedä kuinka olla ja mitä tehdä? O! rakkaat ja rakkaat, kuuntele ihmeellistä laulua, jota on laulettu Kristuksen kirkossa apostolien ajoista lähtien: "Kapealla kävelijän polulla, murheellinen, koko elämässä risti on kohotettu kuin ike, ja seuraten minua uskossa, tulkaa nauttimaan, he ovat valmistaneet sinulle kunniaa ja taivaan kruunuja"(Siunattu olet sinä, Herra). On kuitenkin ilahduttavaa, että et ainakaan epäröinyt todistaa totuudesta ja todistaa monien edessä, Jumala varjelkoon sinua ja vahvistakoon sinua, ole hyvällä mielellä ja sydämesi vahva.

Ja jos haluat löytää suoraa patristista opastusta päivillemme, niin monet St. Isät, erityisesti St. Basil Suuri ja Gregory teologi. Mutta erityisen kirkkaasti, selkeästi ja selkeästi St. Suuri ortodoksisen uskon tunnustaja, pastori. Theodore of Studite lukuisissa kirjeissään munkkikollegoilleen ja aikalaisilleen yleensä. Pastorimme ja Jumalaa kantava isämme Theodore Studite on Jumalan antaman kirkon valtava graniittikallio, jolle meren aaltojen tavoin mahtavat bysanttilaiset harhaoppiset keisarit, ortodoksisuutta vainoavat keisarit törmäsivät piispat, jotka huolehtivat harhaoppiset ennen tyrannia - piispat, jotka sopeutuivat avionrikkojaan ja ikonoklastiseen harhaoppiin, he törmäsivät kaikkien ympäröivien opportunistien, pappien, munkkien ja maallikoiden kanssa. Mutta voiko meidän aikamme opportunismia verrata Fjodor Studitin aikaiseen opportunismiin? Pelkuruutta ja myöntymistä esiintyi, vaikkakin ortodoksisuuden vainoajille, jotka eivät luopuneet Jumalasta ja Kristuksesta. Meidän päiviemme sopeutuminen on sopeutumista hengellisiin barbaareihin, joita luopiojoukko pitää parempana kuin Kristus. Ristiinnaulitse, ristiinnaulitse Hänet. Ja vielä enemmän, mitä voidaan sanoa puolustukseksi ja oikeutetuksi kirkkonsa ruhtinaiden sovittelulle metropoliitin persoonassa. Sergius, hänen seuraajansa ja seuraajansa. Tämä on loppujen lopuksi sovittelua ja yhteistyötä uskon ja kirkon avoimien ja rajujen vihollisten kanssa, joiden edessä on kiistattomia edelläkävijöitä, jotka tulevat pian. Kuin lähellä, ovella(Matt. 24:33). Tällainen sopeutuminen harhaoppiin, tällainen suostumus Antikristuksen harhaoppiin, viimeisimpään ja kauheimpaan kaikista harhaoppeista, on nyt Kristuksen kirkon pettämistä ja salaista luopumusta. Kun on kyse suorasta pahuudesta, - sanoo Pyhän Pietarin kirkon suuri ekumeeninen opettaja. Gregory teologi, sitten tulisi mennä tulen ja miekan puolelle ajan ja hallitsijoiden vaatimuksesta huolimatta ja ylipäätään kaikkeen, sen sijaan että liittyisi ovelaan kvassiin ja koskettaisi tartunnan saaneita. Kaikkein pelottavin he pelkäävät jotain enemmän kuin Jumalaa, ja tämän pelon vuoksi totuuden palvelijasta tulee uskon ja totuuden petturi. Ajatelkaamme, Isä, sitä ja ottakaamme uskon vastaan ​​nämä suuren pyhän Gregoriuksen teologin sanat. Kun on kyse räikeästä pahuudesta, hän sanoo: Voi! Millainen pahuus voi olla ilmeisempi ja epäilemättä, kuten Antikristuksen pahuus; silloin pitäisi mieluummin mennä tuleen ja miekkaan, ei katsoa ajan vaatimuksia ja jumalattomia, tietoisesti jumalattomia hallitsijoita, mieluummin kuin nauttia ovela kvassia opportunismin ja orjuuden hengessä ja kiintyä tartunnan saaneisiin.

Olen samaa mieltä St. Isät ovat suuri joukko horjumattomia hierarkkeja, joita johtavat Kaikkein pyhimmän koko Venäjän patriarkaalisen valtaistuimen lujimmat paikat, metropoliitta Pietari ja hänen kaltaiset rohkeasti Kirill, Joosef, Agafangel ja aikaisempi Vladimir, Benjamin ja patriarkka Tikhon. itse ja muut, jotka ovat menneet tunnustuksellisesti ja marttyyrikuolemaan ikuisuuteen: autuaassa unessa ikuinen lepo(ikuinen muisto). Mutta harhaoppisuudesta harhaoppiin sopeutumisen näkökulmasta rohkean tunnustuksen polku on hulluutta, tai joka tapauksessa siinä ei ole käytännön järkeä, he sanovat. Siksi alku, opportunismin johtaja, Pietarin apulaislocum tenens, entinen metropoliitta Sergius, pilkkasivat Pietarin horjumatonta lujuutta, haluten oikeuttaa toimintansa käytännöllisellä järjellä, huudahti: "No, mitä fiksua Pietari teki. tehdä?" Mutta Pietari teki taitavasti, ikäänkuin täyttäessään velvollisuutensa loppuun asti. Hän meni mieluummin tuleen ja miekkaan heti, kun St. Gregory teologi, sen sijaan, että tekisi sopimuksen omantunnon kanssa, anna periksi ajan ja hallitsijoiden vaatimuksille. Todellakin tunnustuksen ja marttyyrikuoleman polku, kuten ristin sana Niille, jotka hukkuvat, on hulluutta, mutta meille, jotka pelastumme, on Jumalan voima. Sergiuksen näkökulmasta metropoliita Pietari toimi järjettömästi, torjuen kaiken salaliiton Antikristuksen hengessä taistelevien hallitsijoiden kanssa ja olisi toiminut viisaasti, jos hän olisi seurannut hänen, Sergiuksen, esimerkkiään. Mutta kaikkiin tämän maailman puolelta tulleisiin vakuutteluihin ja kiusauksiin horjumaton Pietari vastasi päättäväisesti - ei! No, sinä mädät maanpaossa - huudahti Sergius viimeisessä tapaamisessa metropoliitta Pietarin kanssa. Minä mädän, mutta Kristuksen kanssa, enkä sinun kanssasi Juudas petturi! vastasi rohkea tunnustaja. Kyllä, todellakin, kuten Gregory theologi sanoi, he pelkäävät jotain enemmän kuin Jumalaa, ja tämän pelon vuoksi totuuden palvelijasta tulee uskon ja totuuden petturi. Ja tämä katastrofi tapahtui Metropolitan Sergiukselle.

Sergiuksen salaliitto uskon vihollisten kanssa antoi heille virallisen tilaisuuden muuttaa Jumalan seurakunta kuuliaiseksi, tyrannillisen luopumuksen ja teomakismin älykkääksi välineeksi. Tämä antoi heille mahdollisuuden ottaa haltuunsa ulkoisesti olemassa olevan kirkon johto ja tulvii sen hierarkia arkkipastorien - jumalattomuuden ja luopumuksen palvelijoiden - persoonassa. Tämä antoi Kristuksen seurakunnan vihollisille karitsan sarvet ja puhua kuin lohikäärme (Ilm. 13:11). Se on sovinnon hinta ateismin ja opportunismin kanssa Antikristuksen harhaoppiselle. Vain ulkoisesti nyt olemassa oleva kirkko on ikään kuin Kristuksen kirkko, mutta sisäisesti salaa Kristuksen vihollinen istuu siinä. Mitä ennusti St. Theophan Erkko, sanoen, että pian tulee aika, jolloin he jatkavat laulamista ja palvelemista kirkoissa, mutta ortodoksisuus ei ole siellä ...

Täällä ei tarvitse etsiä poikkeamia tähän tai tuohon dogmaattiseen harhaoppiin - ei, täällä harhaoppi on täysin erilainen, tämä on Antikristuksen harhaoppi. Mitä hyötyä on siitä, joka rauhoittaa itseään sanoilla: Minä en ole sellainen! Oletetaan, että et ole sellainen; ette sano, kuten yksi niin sanotuista piispistänne sanoi pienessä piirissä illallisjuhlissa, toisen sellaisen piispan läsnä ollessa, kun joku maallikoista pöydän ääressä keskustelussa viittasi useaan otteeseen St. Apostoli Paavali; sitten tämä piispa keskeytti hänet sanoilla: emme usko näitä Paavalit; hän ei sanonut - En usko, mutta me emme usko; ja tällä kertaa hän kertoi syvän totuuden itsestään ja hänen kaltaisistaan. He tulivat kirkkoon, pukivat ylleen kasukat, panagiat, omoforionit, varastivat, ei uskon nimessä, vaan taistelun uskoa vastaan. Hän, tuo piispa, kysyi henkilökohtaisessa keskustelussa erään uskovan kanssa hämmästyneenä: uskotko todella Jumalaan? On hyvä, että sinulla ei ole lapsia, muuten olisit opettanut heidät uskomaan. Ja kuinka monta ei sellaisia, vaan vielä hämmästyttävämpiä esimerkkejä voitaisiin antaa. Niinpä yksi nuorista papeista istuutui jumalanpilkkaasti uskollisten läsnäollessa Pyhän kirjan ääreen. Evankeliumi, ja kun närkästyneet uskovat uhkasivat häntä valittavansa piispalle, hän julisti - laulusi on laulettu! Emme pelkää sinua. Tämä on sanan tarkimmassa merkityksessä; sudet ovat saalistajia, mutta pukeutuneet karitsan (lampaiden) vaatteisiin. Nämä ovat Kristuksen tietoisia vihollisia, uskon ja kirkon tuhoajia, mutta paimeniksi pukeutuneita ja isiä kutsutaan. Nämä ovat antikristuksen uskon palvelijoita ja palvelijoita, jotka piiloutuvat Kristuksen palvelijoiden nimen taakse. Nämä ovat raskaita (rajuja) susia, jotka eivät säästä laumaa, mutta vakuutat itsellesi, että minä en ole sellainen. Se on totta, mutta sinä olet tekemisissä tällaisten ihmisten kanssa, eikö niin? Oletko niiden alla? Sinulla ei ole vain rukoilevaa, vaan myös kanonista yhteyttä heidän kanssaan, sinä olet heidän, ja he ovat sinun. Tunnistat heidät piispoiksi ja papeiksi, rukoilet heidän puolestaan ​​julkisesti, niin kuin kaikkein siunatuimpien ja korkeimpien siunattujen ja vielä korkeampien puolesta, ylistät heidät pyhimyksiksi, mestariksi, kunnioitetuiksi isiksi ja niin edelleen... ja he salaa nauravat sinulle, koska he tarvitsevat sinua saadakseen heillä sarvet kuin karitsalla. He todella tarvitsevat sinua pettääksesi sisällä ja ulkona. Tiedät tämän ja ole hiljaa, ja jos et ole hiljaa, teet siitä vielä pahemman, sanot näille raivoille susiille: Kristus on meidän keskellämme! Tai vastatessasi näihin jumalanpilkkaasti sanomiinsa sanoihin lisäät: on ja tulee olemaan! Kuka pettää ketä samalla: sinä vai paholainen sinä? Helvetin holvit järkkyvät omistajansa naurussa! Vaikka luulet, että ovelsit ja petit paholaisen, mutta tässä petoksessa olet paholaisen pettänyt sinut, sillä otat hänen palvelijansa Jumalan palvelijoiksi, etkä vain tätä, vaan mikä tärkeintä, johdat tietoisesti nämä pienet tuhoon. virhe, opetus pitää niitä väärinä totuutena. Sellaisia ​​ovat sanoo apostoli Paavali, - vääriä apostoleja, imartelevia, petollisia, petollisia työntekijöitä, jotka muuttuvat Kristuksen apostoleiksi, eikä ole ihmeellistä, että Saatana itse muuttuu valon enkeliksi;(Kor. 2 11:13-15). Sinulla olisi pitänyt olla Herran kiitettävä viisaus ja Efesoksen seurakunnan enkelin rohkeus: me tiedämme sinun tekosi ja työsi ja kärsivällisyytesi ja kuinka et voi sietää pahoja ... te jotka sanotte olevansa apostoleita, mutta he eivät ole sellaisia ​​ja huomasivat heidät valheellisiksi(Rev. 2.2). Ja loppujen lopuksi sinä et vain kestä niitä, vaan käsittele niitä rukouksessa, heidän suorittamissaan sakramenteissa, mutta millaisia ​​rukouksia ja sakramentteja heillä on, jos he uskovat jumalattomuuteen ja palvelevat tulevaa Antikristusta heidän nimessään ( Johannes 5.43). Uskon vihollinen tekee pahaa, kun hän teeskentelee olevansa uskovainen, koska hän salaa vihaa kiivaasti jopa ääntä, joka vahvistaa uskon totuuden, ja sinä olet heidän kanssaan, peität heidän pahat tekonsa, anna heidän toimia pahasti ulkopuolelta, ja annat heille mahdollisuuden tuhota uskon työ sisältäpäin, miksi sinua autetaan? Mikä ehtoollinen huudahtaa apostoli Paavali, vanhurskaus vääryyteen tai mikä valon yhteys pimeyden kanssa, mikä Kristuksen ja Belialin sopimus, tai minkä osan (avun) palaan ei-uskovien kanssa- Eikö tämä kaikki ole sinulle selvää? Tietenkin on selvää, että tiedät myös Kristuksen kirkon lain, jonka mukaan sitä, joka on rukoillut harhaoppisen kanssa ainakin kerran, pidetään jo itsekin harhaoppisena.

Pointti ei suinkaan ole tiedon puutteessa, vaan vain rohkeuden ja päättäväisyyden puutteessa. Kuitenkin uskovalla, joka haluaa olla uskollinen Kristukselle, on vain yksi ulospääsy, polun ja lampun kautta lähteminen, ja palvelkoon Jumalan sana tätä päättäväisyyttä: "Mene sitten pois heidän joukostaan ​​ja mene pois, sanoo Herra, äläkä koske saastaisuuteen, niin minä otan sinut vastaan"(Kor. 2:6:17). Me sanomme kaiken tämän yleisesti sinulle henkilökohtaisesti, Isä, sillä sinä molemmat tiedät ja olet täysin samaa mieltä.

Muista, kun viimeksi keskustelumme kanssasi katkesi munkki Barsanuphius Suuren sanoiin, joita emme silloin pystyneet osoittamaan tarkasti kirjasta, nämä sanat: "Jos vain Yellin(eli ei kristitty, vaan pakana) hänelle on annettu valta, ja hän on uskon vastustaja (kristillinen) ja tekisi jotain (vilpillistä juonittelua uskoa vastaan), silloin emme voi tehdä muuta, ellemme sulje kirkkoja, ennen kuin kristityt kuninkaat avasivat ne."(vastaus 848, 850, 531). Tämä on jo suora patristinen vastaus kysymykseesi: mitä tehdä tämän hetkisissä olosuhteissa kirkon elämässä. Ainoa olennainen ero on, että nyt valta ei ole pakanoiden, vaan tällaisten luopioiden käsissä, jotka toimivat Antikristuksen hengessä ja päämäärissä. Ja jos 1500 vuotta sitten, pakanallisen aikeen olosuhteissa kirkkoa vastaan, sellainen päätös annettiin Pyhässä Hengessä, niin vielä enemmän nyt, kun kollektiivinen Antikristus toimii, ei voi olla mukautumista Antikristuksen henkeen, mitään sopimusta hänen ja hänen Jumalaa vastaan ​​taistelevien tavoitteidensa kanssa ei tule kysymykseen. Uskovalle kristitylle Pyhän Barsanufius Suuren vastauskirja on erityinen kirja, ja hän todistaa suoraan (vastauksessa 1), että kaikki siinä on Pyhän Hengen kirjoittamaa. Kuitenkin hän itse, kirja todistaa saman "Kuulkoon hän, jolla on korvat, mitä Henki sanoo seurakunnille."

Kuinka surullinen isä kuitenkin onkaan kuulla pelkurimaisen opportunismin (Antikristuksen Henkeä kohtaan) sanoja, jotka lausutaan petollisten seurakunnan puolustamiseksi. Pettämällä itseään ja muita he sanovat, että kristillisen omantunnon kanssa tehdyn sopimuksen hinnalla, Kristuksen vihollisten kanssa tekemänsä yhteistyön hinnalla, he oletettavasti säilyttävät kirkon. Mutta Kristuksen kirkko ei säily, kun tiilet ja kivet säilytetään, vaan kun uskon henki säilyy ihmisruumiissa, ei tiileissä. He eivät kuitenkaan voi ylpeillä kirkon muurien säilyvyydestä, sillä ne ovat melkein poissa, ne kaikki ovat tuhoutuneet. Näinä aikoina, mutta laadultaan epäilemättä viimeisinä, ei ole muuta tietä, rakas Isä Kristuksessa, sillä kirkko on tunnustuksen tie, ja todellisen Kristuksen kirkon viimeiset päivät maan päällä ovat kuin ensimmäiset päivät, sen loppu tulee olemaan kuin alku, joten kirkon historian ympyrä sulkeutuu maan päällä, jossa molemmat päät kohtaavat lopuksi samankaltaisuudessa, niin ennustettiin jumalallinen ilmestys ylhäältä. Herra Jeesus Kristus perusti kirkon kalliolle, mille? - rohkea tunnustus. Viitaten uskoon hän sanoi: Sinä (Pietari) olet kivi, ja tälle kivelle minä rakennan kirkkoni, eivätkä helvetin portit voita sitä.(Matt. 16:18). Tässä sinun on ymmärrettävä: Hän ei osoittanut tiilikirkkorakennusta, vaan osoitti itse Pietaria, sanoi, että sinä olet Pietari - kivi, mikä tarkoittaa uskoa kivistä, mikään piina ei voitti Häntä, ja hänen uskonsa sai valtakunnan. Kivellä, ystäväni, kivellä, ei hiekalla tai tahmealla savella, joka on pelkurimaisesti sopeutunut militanttiseen teomakismiin ja sopeutumaan sen kanssa, mikä meidän olosuhteissamme vastaa Jumalan uskon tekojen luopumusta.

Munkki Theodore the Studite kertoi toistuvasti munkkitovereilleen, että munkeilla, jotka ovat Kristuksen tähden luopuneet maailmasta, lihallisesta nautinnosta ja jopa itse ajallisesta elämästä, on suora velvollisuus Jumalan ja ihmisten edessä puolustaa totuutta usko, riippumatta henkilökohtaisista seurauksista.

Älä pelkää pientä laumaa(Luukas 12:32 ) Älä pelkää mitään, edes imashi kärsii. Ole uskollinen kuolemaan asti, niin minä annan sinulle elämän kruunun(Ilm. 2:10), varsinkin kun Jumalan ilmestyksessä sanotaan näistä ajoista: ne, jotka toimivat pahasti Kristuksen vihollisen liittoa vastaan, vetäytyvät imartelemalla luokseen, mutta ihmiset, jotka kunnioittavat Jumalaansa, vahvistuvat ja toimivat(Dan. 11:32).

Aamen.

Andrei Ilarionovich Shutov, tuleva arkkipiispa Anthony, syntyi kylässä. Nastasino Podberezinskoy voi. Kolomnan piiri Moskovan maakunnassa hallitsevaan kirkkoon kuuluvassa perheessä. Hänen isänsä Hilarion Terentjevitš oli talonpoika. Nuoruudessaan Andrei Ilarionovich siirtyi Fedoseevsky-sopimukseen. Hän asui ensin Moskovan kauppias F. Guchkovin luona ja sitten Preobraženskin hautausmaalla rahastonhoitajan virassa. Vuoden 1845 jälkeen hän hyväksyi luostaruuden yhdessä Tšernihivin maakunnan papittomista luostareista. ja siirtyi pian Itä-Preussiin, missä hän astui Voinovsky-luostariin. Luostarin apotti otti hänet vastaan ​​erittäin epäystävällisesti, joten noin 1851 hän ylitti Itävallan rajan ja asettui kylään muiden Fedosejevski-munkkien luo. Klimoutsy, lähellä Belaya Krinitsaa.

Pian hän tapasi munkin Pavel Belokrinitsky. Usein hänen kanssaan puhuessaan Anthony, kuten he sanovat, oppi ensi käden yksityiskohdat Belokrinitsa-hierarkian syntymisestä ja oli vakuuttunut sen oikeutuksesta. Helmikuussa 1852 hän liittyi vanhauskoiseen kirkkoon. Belokrinitskyn luostarissa hänet tonsoitiin 10. helmikuuta uudelleen, 1. lokakuuta metropoliitti Kiril asetti hänet hierodiakoniksi, 6. joulukuuta pappimunkiksi ja 3. helmikuuta 1853 metropoliitti Kiril asetti hänet Vladimirin arkkipiispaksi. .

Seuraavana päivänä vasta nimitetty arkkipiispa lähti liikkeelle. Kun hallitus sai tietää arkkipiispa Anthonyn saapumisesta Venäjälle, se määräsi suuren rahapalkinnon hänen vangitsemisestaan ​​- 12 000 ruplaa; monet etsivät etsivät häntä, mm. vapaaehtoista. Tämä ei kuitenkaan pelottanut häntä. Hän ei ollut hallituksen tavoitettavissa, muutti kylästä kylään, vietti yön heinälakalla, ullakolla, ja tänä aikana hän nimitti useita kymmeniä pappeja.

Tämä vaino jatkui vuoteen 1862, jolloin imp. Aleksanteri II, vanhauskoisten papisto, vapautettiin väliaikaisesti vainosta. Vladykan saapuessa Venäjälle Rogozhskin hautausmaan rehtori, sen ajan arvovaltaisin vanhauskoinen pappi, arkkipappi John Yastrebov sekä pappi Pavel Tulsky tunnustivat hänen auktoriteettinsa itseään kohtaan, alkoivat mainita häntä litanioissa ja käytössä. häneltä saatu vasta pyhitetty krisma.

Kaikki ei kuitenkaan mennyt uudessa paikassa putkeen. Hallituksen tiukan valvonnan ja vainon lisäksi arkkipiispa Anthony odotti Venäjällä koetta, joka liittyi siihen, että piispa. Simbirsk Sophrony, ensimmäinen Venäjän vanhauskoisille nimitetty, ei totellut häntä ja alkoi suunnitella erityisen hierarkian luomista. Kaikista vaikeuksista ja esteistä huolimatta Anthony arkkipastorin palveluksessaan Venäjällä ensimmäisten yhdeksän vuoden aikana vihittiin neljä diakonia, 70 pappia, 23 munkkia ja kuusi piispaa vanhauskoisille.

Vuonna 1863 hänet valittiin Venäjän piispojen vihittyjen neuvoston päätöksellä Moskovan hierarkkiselle valtaistuimelle; tämä oli tunnustus siitä, että hän on kaikkien Venäjän Belokrinitsky-hierarkian vanhojen ortodoksisten kristittyjen pää. Samaan aikaan hänestä tuli myös Piirin sanoman kannattajien pää (vaikkakin veljellisen rauhan palauttamisen vuoksi, jotta kirkon piirin ulkopuoliset kiistat voitaisiin lopettaa, hän suostui peruuttamaan "Sanoman" ").

Muista hänelle luontaisista näkemyksistä on huomattava, että hän kannatti päättäväisesti arkkipappi Avvakumin pyhien hieromarttyyrien ja tunnustajien, pappien Lasaruksen, Nikitan ja muiden, jotka kärsivät muinaisesta hurskaudesta, kanonisointia. Tuolloin tällaisten näkemysten ilmaiseminen oli erittäin vaarallista, koska lueteltuja marttyyreja pidettiin kuninkaallisen talon vihollisina.

Arkkipiispa Anthony oli erinomainen persoona. Hän rakensi elämänsä aikana temppeleitä, vihki useita satoja niin sanottuja kirkkoja. marssi- tai matkustusantimiset, joiden tarjonta ei ole loppunut tähän päivään mennessä. Hän huolehti lauman hengellisestä ravinnosta, eikä jättänyt ketään aineelliseen tarpeeseen. Vanhauskoiset kaikkialla Venäjällä ja ulkomailla tunsivat hänet anteliaana hyväntekijänä, apulaisena hädässä ja onnettomuudessa. Venäläisten ja ulkomaisten vanhauskoisten luostarien ylläpitäminen, arkkipiispa. Anthony teki lukuisia lahjoituksia sekä rahana että erilaisina kirkkovälineinä ja kirjoina.

Liityttyään kirjaan Lavrentievin luostarin kuuluisassa kirjastossa hän keräsi kirjastoaan koko elämänsä. Tämä ainutlaatuinen kokoelma sisälsi monia harvinaisia ​​käsikirjoituksia ja varhaisia ​​painettuja kirjoja. Anthonyn kuoleman jälkeen hänen kirjastonsa siirrettiin Rogozhskyn hautausmaan kirjavarastoon. Arkkipiispa Anthony piti toimistossaan useita kirjanoppineita levittääkseen erilaisia ​​anteeksipyytäviä kirjoituksia vanhauskoisten kesken. Samaa tarkoitusta varten hän hoiti jo taantuvana vuotenaan vanhauskoisen kirjapainon perustamisen johonkin ulkomaiseen luostariin.

Arkkipiispa Anthonyn aktiivinen työ vanhojen uskovien vahvistamiseksi teki hänestä pääkohteen kaikille Belokrinitsky-hierarkian vihollisille, sekä ulkoisille että sisäisille. Heikkoudessakaan arkkipiispa ei jättänyt palvelusta. Palveltuaan noin sata liturgiaa peräkkäin, Anthony tunsi yönä 2. ja 3. marraskuuta 1881 "sydänsairautta, josta hän oli kärsinyt ennen kovasti". Sairastettuaan useita päiviä, syömisen ja ehtoollisen jälkeen piispa kuoli 8. marraskuuta (uuden tyylin mukaan 21. marraskuuta) kello 7 Moskovassa pienessä asunnossaan Empty Streetillä (nykyisin marxilainen). Marraskuun 10. päivänä hän oli ensimmäinen vanhauskoisista piispoista, joka haudattiin Rogozhskyn hautausmaalle.

"Vladyka Anthonyn ulkoinen kuva oli kunnioittavamman näköinen: hänen kasvonsa olivat epätavallisen valkoiset, hänen partansa oli melko pitkä, leveä ja valkoinen - kuin hopea. Hänen puheensa oli pehmeää ja miellyttävää. Voimme sanoa hänestä rehellisesti, että hän oli kaikin puolin Kristuksen sanallisten lampaiden entisten todellisten paimenten tarkka jälki ”, G.A. Strakhov kirjoitti hänestä.

Venäjän vanhauskoisten ylin pyhimys - arkkipiispa Anthony - saattoi jakaa Suzdalin kärsivien kohtalon minä päivänä tahansa. Vain Jumalan armo pelasti hänet vankilasta. Anthony johti kirkkoa monien vuosien ajan huolenpidon suojelemana.

Andrei Illarionovich Shutov, tuleva arkkipiispa, syntyi Nastasinon kylässä Moskovan lähellä köyhään talonpoikaperheeseen, joka kuului synodaalikirkkoon.

Hänen vanhempansa olivat tavallisia ihmisiä eivätkä pitäneet vuosikirjoja tai sukuluetteloita. Siksi emme tiedä piispan tarkkaa syntymävuotta. Erään lähteen mukaan hän syntyi vuonna 1800. Toisten mukaan - ja tämä näyttää todennäköisimmältä - vuonna 1812.

Kymmenenvuotiaana Andrei, joka opetettiin lukemaan ja kirjoittamaan, lähettivät hänen vanhempansa töihin Nastasinossa sijaitsevan kutomatehtaan toimistoon. Kolme vuotta myöhemmin Andrei lähetettiin Moskovaan opiskelemaan piirtämistä. Kahden vuoden opiskelun jälkeen nuori mies palasi tehtaalle ja työskenteli piirtäen kuvioita kankaille.

Vuonna 1827 Andrein isä kuoli. Vuotta myöhemmin nuori mies meni naimisiin äitinsä pakotuksesta. Mutta vuonna 1833 Shutov, jättäen äitinsä Anastasian ja vaimonsa Irinan, meni salaa Bespiest-Fedosejeviteille, esirukoiluostariin.

Tämä luostari sijaitsi Starodubyessa lähellä Zlynkan asutusta. Täällä Andrei kastettiin uudelleen Fedosejevskin suostumuksen opetusten mukaan. Hän halusi hyväksyä luostaruuden ja jäädä ikuisesti luostariin, mutta silloisten lakien ankaruuden vuoksi se oli mahdotonta.

Shutov muutti Moskovaan ja astui palvelukseen Preobrazhenskyn hautausmaan luottamusmiehen kauppias Guchkovin kutomatehtaan toimistoon.

Toimistossa Shutov nousi vanhemman virkailijan asemaan ja toimi sitten rahastonhoitajana Preobrazhenskyn hautausmaalla. Täällä asui hänen vaimonsa Irina, joka myös kääntyi vanhauskoisille. Täällä hän kuoli vuonna 1847.

Useita kertoja Andrei Illarionovich yritti lähteä Moskovasta ja valtionkassasta yksinäisen elämän vuoksi syrjäisessä luostarissa. Mutta joka kerta bespopoviitit suostuttelivat hänet palaamaan Preobrazhenskoye-hautausmaalle. Vasta vuonna 1849 hän pystyi vihdoin poistumaan kaupungin vilinästä ja menemään esirukousluostariin, jossa hän otti puheen ja sai nimekseen Anthony.

Vuonna 1850 Anthony muutti vanhauskoisen Voinovsky-luostariin Preussille. Vuotta myöhemmin - sketelle lähellä Klimoutsyn kylää Itävallassa. Tässä kylässä, joka sijaitsee kahden syrjässä Belaja Krinitsasta, asuivat Fedosejevilaiset.

Ja Belokrinitskyn luostarissa asui ikimuistoinen munkki Pavel, jonka Anthony tapasi. He puhuivat usein kristillisestä papistosta ja ortodoksisista sakramenteista. Nämä keskustelut vakuuttivat Antonyn papittomien opin uskottomuudesta. Ja hän halusi liittyä kirkkoon.

Klimoutsyn asukkaat, kun he saivat tietää tästä, hyökkäsivät Anthonyn kimppuun, riisuivat hänen vaatteensa ja kengänsä moittien kaikin mahdollisin tavoin, että hän luopuu heidän uskostaan. Yhdessä paidassa ollut musta mies suljettiin selliin ja pidettiin vangittuna vähintään viisi viikkoa.

Tästä huolimatta Anthony onnistui jättämään Klimoutsyn ja menemään Belokrinitskyn luostariin. Helmikuussa 1852 hän liittyi kirkkoon, hänet siunattiin jälleen leipomaan leipää veljille.

Vuotta myöhemmin, 3. helmikuuta 1853, metropoliita Kirill asetti munkin hierarkkiseen arvoon. Anthonysta tuli Vladimirin arkkipiispa.

Piispa pelkäsi joutua poliisin käsiin ja palasi kotimaahansa. Kaikki Venäjän vanhauskoiset papit tunnustivat hänet ylimmäksi paimeneksi.

Pyhän väsymätön työ kirkon hyväksi herätti pian tsaarin hallituksen huomion. Piispa laitettiin etsittyjen listalle. Hänen vangitsemisestaan ​​luvattiin valtava palkkio - 12 000 ruplaa. Siksi ilmestyi joukko etsiviä, jotka hylkäsivät kaikki ammattinsa ja välittivät vain siitä, kuinka saada Antony kiinni.

Piispan piti piiloutua kyliin, pukeutua talonpoikaisvaatteisiin, viettää yö heinälakoilla ja ullakoilla. Monta kertaa hänet ryöstettiin, poliisit, etsivät ja kasakat ympäröivät häntä. Mutta ihmeen kaupalla hän aina vältti vangitsemista. Tämä vaati suurta kekseliäisyyttä.

Esimerkiksi pyhimys toimi näin: hän liotti nenäliinan vodkaan ja laittoi sen taskuunsa. Kun etsivät hyökkäsivät hänen kimppuunsa, hän otti esiin nenäliinan ja hieroi sillä kasvojaan. Etsivät, jotka haistivat hänestä voimakasta vodkan hajua, alkoivat epäillä, oliko hän se, jonka he saivat kiinni. Ja Antony, teeskennellen olevansa humalassa, jätti heidät.

Jatkuvasti piilossa oleva arkkipiispa suoritti papiston vihkimisen ja munkkien tonsuurin, vihki leirikirkot ja salaiset kotikirkot. Pelkästään hierarkkikautensa ensimmäisinä vuosina hän vihki 54 pappia.

Vuonna 1863 kirkkoneuvosto valitsi Anthonyn Moskovan ja koko Venäjän arkkipiispaksi.

Pyhimys hankki jatkuvasti sielullisia kirjoja ja toimitti niitä piispoille, innokkaille papeille ja hurskaille maallikoille. Hän lahjoitti monia käsikirjoituksia ja julkaisuja luostareille. Mutta Anthony lahjoitti muutakin kuin kirjoja. Hän koristeli monia temppeleitä ikoneilla.

Arkkipiispa lähetti almuja vankilaan tai maanpakoon joutuneille papeille ja anoi luotettavien esirukoilijoiden välityksellä viranomaisia ​​heidän vapauttamiseksi. Orvot jäivät ilman varoja kuolevien pappien jälkeen, Anthony kiinnitti hyviä ruokapaikkoja. Hän auttoi pappileskiä ja iäkkäitä tai eläkkeellä olevia pappeja.

Jatkuvassa huolessa kirkosta ja päivittäisessä vangitsemis-odotuksessa piispa noudatti tiukasti luostarilupauksiaan: joka päivä hän rukoili intensiivisesti ja paastoi niin tiukasti, ettei hän pidättäytyi juopumisesta, vaan myös yksinkertaisesta lämpimän veden juomisesta. Edes heikkoudessa pyhimys ei jättänyt palvelusta. Palveltuaan noin sata liturgiaa peräkkäin, Anthony tunsi yöllä 2.–3.11.1881 sydämessään kipuja, joista hän oli kärsinyt ennenkin.

Tajuttuaan, että kuolema oli lähellä, arkkipiispa alkoi antaa lopullisia määräyksiä kaikista ajankohtaisista asioista.

Palvelija sanoi hänelle:

- Mitä sinä, Vladyka, olet kaikessa, joten lopulta tilaat? Ehkä Herra korjaa terveytesi, ja sitten sinä itse näet näiden asioiden lopun.

Mutta piispa vastasi:

– Ei, en uskalla kysyä Jumalalta nyt tästä. Kun olin hyvin sairas, pyysin Jumalalta terveyttä kahdeksi vuodeksi. Ja Hän armossaan antoi minulle viisi. Ja siksi minun pitäisi olla tyytyväinen siihen.

Useiden päivien sairaana pyhimys kuoli rauhallisesti 8. marraskuuta 1881 vaatimattomassa asunnossaan Moskovassa. Ja hänet haudattiin 10. marraskuuta Rogozhskyn hautausmaalle valtavan joukon ihmisiä.

Nastasino on kylä Kolomenskyn alueella Moskovan alueella.

Zlynka on nykyään kaupunki Brjanskin alueella.

Voinovsky-luostari on nykyään Puolan uusiuskoisten luostari.

Lyhyt elämäkerta arkkipiispa Anthonysta (Medvedev; + 2000)

Arkkipiispa Anthony, maailmassa Artemy Sergeevich Medvedev, syntyi vuonna 1908 Vilnassa ja opiskeli Petrovsky Poltavan kadettijoukossa. Sisällissodan aikana hänet evakuoitiin Sevastopolista Jugoslaviaan, missä hän valmistui Krimin kadettijoukosta Belaja Tserkovissa. 22-vuotiaana hän astui Vvedensky Milkovsky -luostariin, jossa hänestä tuli luostarin rehtorin Schema-Arkimandriitti Ambroseen (Kurganov) opiskelija, josta hän kirjoitti teoksen "Muutaman vuoden vanha mies" ("The Ortodoksinen tapa”, 1952). Vuonna 1932 tuleva arkkipiispa Anthony antoi luostarivalan. Vuonna 1934 hänet vihittiin hierodiakoniksi ja vuonna 1938 hieromunkiksi. Toisen maailmansodan aikana Hieromonk Anthony palveli sotilaspappina Venäjän joukkoissa ja vapautusliikkeessä. Sodan päätyttyä isä Anthony muutti Karpaattien Pyhän Jobin veljeskunnan kanssa Pyhän Kolminaisuuden luostariin Jordanvilleen, New Yorkiin, missä hän oli arkkipiispa Vitalyn (Maximenkon) hengellinen lapsi, joka houkutteli hänet lähetystyöhön. . Täällä arkkimandriitti Anthony avaa useita uusia seurakuntia paikkoihin, joissa venäläiset pakolaiset kokoontuvat, ja hänet nimitetään myös Länsi-Kanadan seurakuntien ylläpitäjäksi. Marraskuussa 1956 isä Anthony vihittiin Melbournen piispaksi, Sydneyn ja Australian ja Uuden-Seelannin hiippakunnan kirkkoherraksi. Vuonna 1968 piispa Anthony nimitettiin San Franciscoon kohottamalla Länsi-Amerikan ja San Franciscon arkkipiispakunta.

Arkkipiispa Anthony on ulkomaisen venäläisen kirkon viimeinen hierarkki, joka syntyi Venäjällä, hyväksyi luostaruuden jo nuorena ja tunsi suuren apottin Metropolitan Anthonyn (Hrapovitskyn). Vladyka Anthony rakasti erityisesti ikimuistoista arkkipiispaa Vitalya (Maximenko). Arkkipiispa Anthony tunsi elävästi ja ruumiillistui itsessään näiden kahden suuren hierarkin hengen. Hänen autuutensa metropoliitta Anastassy (Gribanovski) puhui arkkipiispa Anthonyn tärkeimmistä, kirkkaimmasta ja kaiken valloittavasta piirteestä, hänen rakkaudestaan: "Se rauhoittaa sodassa käyviä ja pehmentää katkeraa ja paatunutta sydäntä, vaikuttaa heihin kuin öljy, joka kaadetaan kiehuvaan mereen. aallot." Ja Hänen pyhyytensä Serbian patriarkka Pavle kutsui häntä "suureksi rukousmieheksi". Vladyka Anthony oli ekumeenisesti merkittävä hierarkki. Kun Vladyka oli sairaalassa elämänsä viimeisinä päivinä, hän pyysi liturgisten kirjojen - evankeliumin, rukouskirjan, menaion - lisäksi tuomaan hänelle "Hänen autuaallisen metropoliitin Anthonyn elämäkerta". Nideissä 6 ja 7 on kirjoitettu paljon Venäjän ortodoksisen kirkon jakautumisen alkuperästä. Vladyka Anthony etsi tapoja voittaa tämä jakautuminen, jonka hän havaitsi syvällä surulla. Vladyka Anthony vietti viimeistä jumalallista liturgiaansa tämän maan päällä Herran kirkastumisen päivänä vuonna 2000. Jumalanpalveluksen jälkeen hän puhui laumalle arkkipastoraalisella saarnalla, jossa hän toivotti tervetulleeksi kuninkaallisten marttyyrien ja muiden uusien marttyyrien ja tunnustajien ylistyksen. Venäjän esityksestä Moskovan patriarkaatin piispaten juhlaneuvostossa. Vladyka sanoi, että huolimatta siitä, että Venäjän kirkon kahden osan välillä on edelleen erimielisyyksiä, Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien ylistäminen on alku, joka antaa toivoa yhtenäisyyden palautumisesta.

Ennakoimalla kuolemaansa, Vladyka puhui paaston aikana Länsi-Amerikan ja San Franciscon hiippakunnan papistoa seuraavilla sanoilla: ”Kiitos kaikesta, että peitit puutteeni rakkaudellasi, rukouksellasi. Ja anna minulle anteliaasti anteeksi. Kiitän Jumalaa, että hän antoi sinut minulle. Toivon teidän suojelevan paikallista venäläistä kirkkoa, jonka osa me olemme, suojelevan kaikkia niin kovasti kärsiviä ortodoksisia kirkkoja, erityisesti Serbian kirkkoa, jolle olemme niin velkaa ja jota myös autamme. Rukoilkaamme Herraa, että Hän julistaisi totuuttaan maailmassaan. Rukoilkaamme kaikkien puolesta. Perusta, Jumala, pyhä ortodoksinen kirkko, jonka olet verelläsi hankkinut. Tämä on toiveemme pastoraalikokouksestamme, joka on pyhitetty rukouksella ja paastolla."

Vladyka Anthony kuoli 23. syyskuuta 2000 ja hänet haudattiin Jordanvillen luostarin katedraalin alttarin alle, pc. New York.

Alla on Vladyka Anthonyn puhe hiippakunnan kokouksessa Lontoossa 12. kesäkuuta 1993. Teksti on annettu painoksen mukaan: "Continent", 1994. No. 82.

KIRKON HIEARARKISET RAKENTEET

Kun puhumme kirkosta, voimme lähestyä sitä kahdelta puolelta. Katekismus kertoo meille, että kirkko on ihmisten yhteiskunta, jota yhdistää yksi hierarkia, yksi uskontunnustus, yksi jumalanpalvelus ja niin edelleen. Tämä on kuitenkin liian ulkopuolinen lähestymistapa. Samalla menestyksellä voit kertoa ihmisille: jos haluat löytää sellaisen ja sellaisen temppelin, niin tässä on kuvaus siitä, tältä se näyttää. Mutta kirkko tunnetaan sisältäpäin, eikä kirkon "sisäistä" voida määritellä millään näistä käsitteistä - ei yhdellä sanalla eikä kaikella, koska kirkko on elävä organismi, ruumis. 1800-luvulla Samarin määritteli kirkon "rakkauden ruumiiksi". Tämä ruumis on sekä inhimillinen että jumalallinen. Tämä on ihmisten yhteisö, jotka eivät ole yhteydessä Jumalaan vain uskon, ei vain toivon, pyrkimyksen tai lupauksen kautta, vaan paljon orgaanisesti. Tämä on paikka, jossa Jumala ja Hänen luomuksensa ovat jo kohdanneet, jo samaan aikaan. Tämä on kokouksen sakramentti. Tämä on polku, jota pitkin henkilö voi astua tähän suhteeseen.

Kirkko on inhimillinen kahdessa eri näkökulmassa: meissä, jotka niin sanotusti ollaan luomassa, ja Kristuksessa, joka on ilmoitus Ihmisestä, sellaiseksi ihmiseksi kuin me jokainen meistä yksilöllisesti olemme kutsuttu. Kirkko on myös Pyhän Hengen temppeli. Ja meidät, jokainen erikseen, yksittäin, on myös kutsuttu olemaan Hengen asuinsija. Ja siksi sekä kirkko kokonaisuudessaan - kaikki sen jäsenet - että jokainen sen jäsen on Pyhän Hengen astia. Astia siinä mielessä, että emme voi omistaa Henkeä, mutta Hän kuitenkin antaa itsensä meille siten, että hänen läsnäolonsa syleilee meitä, jälleen suuremmassa tai pienemmässä määrin sen mukaisesti, että olemme avoimia Hänelle ja uskollisuutemme Kristukselle, toisin sanoen uskollisuutta sille, jolle meidät on kutsuttu olemaan: olla täydellinen kuva täydellisestä, täydellisestä, todellisesta Miehestä. Sekä Kristuksessa että Hengessä olemme "Jumalan lapsia", Jumalan lapsia.

Ajattelemme itseämme usein adoptoituina lapsina. Kristus on Ainosyntyinen Poika, ja me olemme niin sanotusti Hänen veljiään ja sisariaan. Näin Hän kutsuu meitä, Hänen ystäviään. Mutta olemme tällä tasolla vain siksi, että emme ole saavuttaneet Kristuksen iän mittaa. Kutsumuksemme on kasvaa Kristuksen kaltaiseksi, jotta me jokaisessa ja yhdessä voimme nähdä sen, mitä Pyhä Ireneus: Kristuksessa, Pyhän Hengen voimalla, meitä ei ole kutsuttu tulemaan ainoastaan ​​Jumalan adoptiolapsiksi, vaan tulemaan yhdessä Jumalan ainosyntyiseksi pojaksi. Ja se tosiasia, että tällainen kutsu voidaan osoittaa meille - olla yhdessä, Jumalan ainoa Poika - osoittaa, kuinka täydellinen ykseytemme täytyy olla, kuinka täydellinen sen täytyy olla.

Se on erittäin tärkeää. Ja siksi, kun puhutaan rakenteista, meidän on muistettava, että tämä on kirkon ydin, todellinen todellisuus, ja kaikki muu palvelee vain tätä päämäärää, sen saavuttamista. Varmasti, kuten sanoin, olemme vasta matkalla tähän täyteyteen. Mutta samalla kirkko on jo – ensisijaisesti – tämä täyteys. Kuten isä George Florovsky sanoi, olemme molemmat vialla - matkalla ja patriassa - kotimaassamme, kotona. Olemme jo Valtakunnan lapsia. Valtakunta on jo tullut maailmaan. Olemme kaikki sen kansalaisia. Ja samaan aikaan olemme kansalaisia, joiden täytyy – meidän jokaisen – silti kasvaa Kristuksen täyteen mittaan, eli meidän on hankittava se, mitä Paavali kutsuu "Kristuksen mieleksi". Meidän täytyy olla niin täynnä Henkeä, että jokainen sanamme, jokainen ajatuksemme, jokainen sisäisen minämme liike - ja jopa koko kehomme - täyttyy Hengellä. Kuten Athoksen vanhin Silouan sanoi, Jumalan armo, joka saavuttaa meidät hengessä, käsittää vähitellen sielumme ja lopulta täyttää ruumiimme, niin että ruumiista, sielusta ja hengestä tulee yksi hengellinen todellisuus, yksi Kristuksen kanssa, ja tällä tavalla me tulla - ei vain alkeellisiksi, ei vain kehityksen näkökulmasta, vaan todella yhden kehon jäseniksi.

Kun ajattelemme, kuinka tämän Ruumiin osat ovat yhteydessä toisiinsa (apostoli Paavali puhuu silmästä, päästä, jaloista jne.), meidän on tiedostettava, että kutsumme - kirkon kutsumus - on olla ikoni, kuva Pyhästä Kolminaisuudesta. Ainoa todellinen "rakenne", ainoa todellinen tapa, jolle kirkko rakennetaan kutsumuksensa mukaisesti, on heijastus koko olemuksessaan niistä suhteista, jotka ovat Pyhässä Kolminaisuussuhteessa: rakkauden suhteet, vapaussuhteet, suhteet. pyhyydestä jne. Kolminaisuus erottaa sen, mitä kreikkalaiset isät kutsuvat "Isän monarkiaksi", toisin sanoen Isän yhden miehen käskyksi. Hän on jumalallisen lähde, "sydän". Mutta sekä Henki että Poika ovat Hänen kanssaan yhtäläisiä: he eivät ole johdettuja, eivät toissijaisia ​​jumalia, vaan olemus on sama kuin Hän.

Ja meidän on kysyttävä itseltämme: mitä tämä tarkoittaa? Kuinka voimme maan päällä olla tämän todellisuuden kuva, ikoni? Meille huippu, perimmäinen kohta on Herra Jeesus Kristus. Herra Jeesus Kristus on meidän Herramme, meidän Jumalamme, Vapahtajamme, ja hänessä on kaikkien rakenteiden alku - ne rakenteet, jotka ovat täynnä Pyhän Hengen läsnäoloa, jotka Hengessä ja Kristuksessa vähitellen tekevät meistä - aluksi epätäydellisiä, vaan — Pyhän Kolminaisuuden kuva. Kun sanon "kuva", en tarkoita jotakin liikkumatonta rakennetta, vaan jotain dynaamista ja voimakasta, dynaamisesti elävää, kuten itse kolminaisuutta. Jotkut kirkon isät puhuvat kolminaisuudesta perikoreesilla, pyöreällä tanssilla, jossa kolme jumalallista persoonaa asettuvat toistensa paikalle samassa ikuisuuden hetkessä. He ovat toisilleen sitä, mitä kukin on kaikille – koko ajan, joka hetki. Ja siihen meidät on kutsuttu.

Minulla ei ole aikaa kehittää tätä ideaa. Mutta jos näin on, niin kirkon elämässä on kaksi näkökohtaa. Ensinnäkin se on välttämättä rakenne, koska emme ole täydellisiä, olemme vasta matkalla, tarvitsemme ohjausta, ja kuten mereen virtaava joki, tarvitsemme ranteita, muuten muutumme suoksi. Toiseksi se on elävää vettä, jonka Kristus antoi samarialaiselle naiselle, vesi, joka virtaa näitä rantoja pitkin. Meillä on jotain tehtyä ja jotain, mikä ei ole täydellistä. Jos kehitämme vertailun ikoniin, voimme sanoa, että ei vain jokainen meistä erikseen, vaan kirkko kokonaisuudessaan, on kuin ikoni, joka on maalattu täydellisesti, mutta sitten pilaantunut, vääristynyt ihmisen huolimattomuuden, vihan, erilaisten olosuhteiden vuoksi, kaiken maailman pahuuden, niin että ulkopuoliselle, kirkolle vieraalle, jotkin sen osat ilmentävät edelleen tätä täydellistä kauneutta, kun taas toiset osoittavat korruption jälkiä. Ja meidän henkilökohtainen tehtävämme, kutsumus omassa elämässämme ja sen yhteisön elämässä, johon kuulumme - tämä voi olla seurakunta, eukaristinen yhteisö, hiippakunta, paikallinen tai universaali kirkko - on palauttaa tämä ikoni täydelliseen kauneuteen. - siinä kauneudessa, joka on jo olemassa.

Voidaan sanoa toisinkin. Pyhä Efraim syyrialainen sanoo, että kun Jumala luo ihmisen, hän asettaa hänen sydämeensä, olemuksensa ytimeen, Valtakunnan täyteyden tai, jos niin haluat, täydellisen Jumalan kuvan. Ja elämän tarkoitus on murtautua läpi, syvemmälle ja syvemmälle, tähän keskeiseen pisteeseen - paljastaa, mikä on syvyydelle ominaista. Siksi, kun puhumme kirkon rakenteista, meidän on muistettava, että kirkossa on jotain, mitä ei voida jäsentää, järjestää, ei voida rajoittaa säännöillä ja määräyksillä. Tämä on Pyhän Hengen toimintaa meissä jokaisessa ja yksittäisessä yhteisössä, samoin kuin universaalissa kirkkoyhteisössä. Ja tämä on erittäin tärkeää, koska Pyhä Henki puhuu meille ja meille, jokaiselle ja jokaiselle yhdessä, joko sanoin kuvaamattomin huokauksin tai trumpetin selkeällä äänellä, joka kutsuu meitä taistelemaan. Mutta toisaalta meissä on epätäydellisyyttä ja haurautta, ja siksi täytyy olla rakenteita, kuten rakenteilla olevan rakennuksen telineet tai joen rannat tai keppi, johon rampa nojaa, jotta ei pudota.

Todellinen kiusaus kirkolle, kuten myös kaikille ihmisorganisaatioille, ovat kuitenkin rakenteet, jotka on rakennettu maallisten periaatteiden: hierarkian ja auktoriteetin periaatteen mukaan. Hierarkiat alistumisena, orjuuttamisena, nöyryytyksenä; hierarkia, syrjään vieraita ja tarpeettomia. Usein yhteisöissämme (käytännössä hyvin monissa ortodoksisissa yhteisöissä; teologisesti Roomassa) maallikot osoittautuvat tarpeettomiksi, sopimattomiksi. Tämä on lauma, joka on paimen; hänellä ei ole muita oikeuksia kuin tottelevaisuus, paitsi että hänet johdetaan päämäärään, jonka papiston oletetaan tietävän.

Äärimmäisessä muodossaan tämä ilmenee ajatuksena, että kaikki valta on keskittynyt paavin käsiin, jolloin kirkko nähdään pyramidina, jonka päällä on paavi. Tämä on jumalanpilkkaa ja harhaoppia – harhaoppia kirkon luonnetta vastaan. Se on jumalanpilkkaa, koska kenelläkään muulla kuin Herralla Jeesuksella Kristuksella ei ole oikeutta seistä sillä ylevällä paikalla, jonka paavi omisti itselleen. Kysymys ei siis ole siitä, tuleeko kirkkoa hyvin hallituksi, vaan se on Kristuksen ja kirkon luonteen jumalanpilkkaa. Lukuun ottamatta näitä kahta ääripäätä – joilla tarkoitan valtarakenteita ja niiden sisältämää alisteisuutta – meidän on kuitenkin kysyttävä itseltämme, millaisia ​​kirkon rakenteiden tulisi olla. Rakenne, josta puhumme, on se, jonka Kristus määritteli sanoilla: "Joka teistä tahtoo olla ensimmäinen, olkoon kaikkien palvelija." Hierarkian merkitys on palvelu. Mitä korkeampi ministeri on arvossaan, arvossaan, sitä alempana hänen tulisi olla suhteessa palvelukseensa. Hänen on suoritettava alhaisin ja nöyrä palvelu, ei korkein.

Ranskaa osaaville annan esimerkin. Kerran Ranskassa eräs toimittaja kysyi minulta kysymyksen: miksi kristityt ovat niin ylimielisiä, että he käyttävät sellaisia ​​nimityksiä kuin "yleisyydenne" - "yleisyydenne"? Tämä koski minua henkilökohtaisesti. Ja minä vastasin: miksi ei? Tämä on merkki äärimmäisestä nöyryydestämme. On vuoria, on kukkuloita ja on vain kumpuja (ranskaksi une eminence on pieni kukkula, kukkula. Merkintä. kaista.). Ja mielestäni teologisesta näkökulmasta se oli oikea vastaus. Juuri tällaista patriarkan, metropoliitin, arkkipiispan, piispan, papiston jne. tulee olla: käänteisen pyramidin kärki, kun he ovat alapuolella ja pyramidi seisoo yhdessä pisteessä, mikä tarkoittaa korkeinta hierarkkia - alinta ministeriä. Tämä meidän on jälleen tajuttava.

Mutta voimme ymmärtää tämän vasta, kun saamme palautettua ymmärryksen kirkosta ruumiina ja yhteisönä, jolla on monia tehtäviä, eikä niin monta ryhmää, jotka yhdistyvät siten, että jotkut seisovat toisten päässä. Tarkoitan tällä sitä, että meidän on palautettava ymmärrys maallikoiden roolista ja arvokkuudesta. Meillä oli äskettäin hiippakunnan konventti, jonka aiheena oli kuninkaallinen papisto. Kuninkaallinen papisto unohdetaan. Jos sitä ei unohdeta teologisissa oppikirjoissa, se unohdetaan käytännössä, elämässä. Vaadin tätä, koska haluaisin sinun ymmärtävän ja hyväksyvän näkökulmani - minulle se on erittäin tärkeää, hyvin lähellä minua.

Tulemme kirkon palvelijoiksi - papeiksi, emme lakkaa olemasta Kristuksen ruumiin, "Laosin" - Jumalan kansan - jäseniä. Kerran konferenssissa, johon papistoa ei päästetty, mutta minut päästettiin sisään, koska minun oli puhuttava, minut esiteltiin sanoilla: "Täällä on paikalla metropoliitta Anthony, joka on papiston maallikko." Ja tämä on täysin totta. Tietyssä mielessä "laos" sisältää myös papit, mutta eri tehtävillä. Meidän on palautettava tämä käsitys maallikoiden pyhyydestä ja arvokkuudesta. Jos emme tee tätä, emme voi puhua kirkon rakenteesta kolminaisuuden kuvana. Emme voi sanoa, että Kolminaisuus - ja nyt sanon jotain melkein jumalanpilkkaa - on "isäntä" ja hänen alaisiaan orjia. Isä Jumala ei ole kolminaisuuden "päällikkö", jonka vieressä on kaksi muuta pienempää pomoa.

Todellakin, isät sanovat, että Jumala luo maailman kahdella kädellä, jotka ovat Poika ja Henki, ja tässä yhteydessä tällainen vertailu on sopiva. Mutta pohjimmiltaan Kolminaisuuden kolme persoonaa ovat ehdottoman tasa-arvoisia keskenään, ja kaikki kirkon jäsenet ovat myös täysin tasa-arvoisia. Se ei voi olla toisin. Tietenkin on olemassa hierarkkinen rakenne, jossa se, joka tekee suurimman palveluksen, joka on muiden palvelija, on suurin Jumalan silmissä. Se on koko pointti. Mutta tämä on vähiten havaittavissa liturgisessa käytännössämme, koska eukaristinen liturgiamme omaksui suurelta osin Bysantin keisarillisen hovin, hovirituaalin muodot. Ja siksi piispan ei ole niin vaikeaa tuntea olevansa ”keskus”, yhteisön pää, jota ympäröivät alemman tason ministerit, joiden takana kaukana seisoo kansa. Mutta tämä ei ole totta.

Liturgiaa viettää koko yhteisö, ei vain papisto. Siksi olen toistuvasti sanonut, että se, joka ei ole ollut paikalla heti jumalanpalveluksen alusta, ei voi tulla ottamaan ehtoollista - ellei tietenkään ole vakavia, hyviä syitä. Sillä muuten hän ei osallistu liturgian viettoon. Jos joku tulee keskelle liturgiaa ja haluaa ottaa ehtoollisen, se tarkoittaa, että hänelle liturgia on kuin ravintola, jossa kokit valmistavat ruokia ja sinä tulet kun tarvitset ja pyydät annoksen itsellesi. Tämä on erittäin tärkeää: meidän on jälleen ymmärrettävä, että laos, Jumalan kansa, sisältää pappeja. Ja tässä mielessä asetetun pappeuden eri jäsenillä on kullakin oma erityinen paikkansa kirkon rakentamisessa.

Alusta alkaen, Genesiksen kirjan ensimmäisestä luvusta lähtien, ihmisen kutsumus oli koko Jumalan luomakunnan pyhittäminen. St. Gregory Palamas sanoo, että ihminen luotiin kuuluvaksi kahteen maailmaan: Jumalan maailmaan - henkiseen maailmaan ja aineen maailmaan. Eikä siksi - lisään jo - että hän on evoluutioprosessin korkein kohta, täydellisin apina, josta tuli epätäydellinen ihminen ja kehittyi sitten joksikin muuksi. Ihminen ei ole luotu täydellisimmästä apinasta. Raamatun mukaan hänet luotiin maan tomusta. Jumala otti ikään kuin kaiken luomakunnan perusmateriaalin ja teki tästä henkilöstä, jotta ihminen osallistuu kaikkeen, mikä luotiin maan tomusta, pienimmästä atomista suurimpaan galaksiin, samoin kuin kaikkeen muuhun. jonka näemme ympäristössä, luotu maailma kasveineen, eläimineen jne.

Tämä on erittäin tärkeää. Jos Jumalasta tuli ihminen Kristuksessa, niin Kristus osallistuu, kuten jokainen meistä, materiaaliseen pölyyn, galakseihin, atomeihin, eläinmaailmaan, kaikkeen, mikä kuuluu luotuun maailmaan. Hän hyväksyi kaikkien luomusten kokemuksen. Hän on yksi meistä, mutta Hänessä jokainen luotu voi nähdä itsensä siinä lopullisessa tilassa, joka on sen kutsumus, sen päämäärä. Sama pätee, kun ajattelemme eukaristian leipää ja viiniä. Leipä ja viini pysyvät leivänä ja viininä siinä mielessä, että niistä ei tule mitään muuta kuin mitä ovat. Ja samalla Pyhän Hengen voimalla täytetynä heistä tulee Kristuksen ruumis ja veri, lakkaamatta olemasta sitä mitä he ovat. Samalla tavalla meidät on kutsuttu tulemaan Jumalan pojiksi ainosyntyisessä Pojassa – ”ainosyntyisessä Pojassa. ei” – lakkaamatta olemasta ainutlaatuisia yksilöitä – jokainen meistä. Jokainen meistä on ainutlaatuinen Jumalan edessä, eikä vain yksi ihmiskunnan yksilöistä, samankaltainen toisilleen. Ilmestyskirja sanoo, että aikojen lopussa jokainen saa nimen, jonka vain hän ja Jumala tuntevat, nimen, joka ilmaisee täydellisesti jokaisen olemuksen, hänen ainutlaatuisen yhteyden Jumalaan.

Ja siksi, kun puhumme hierarkiasta, meidän on ymmärrettävä, että on tarpeen palauttaa oikea lähestymistapa siihen: palveluhierarkia, nöyryyden hierarkia, hierarkia, jossa ei ole tilaa herruudelle, vallalle. Jumala valitsi voimattomuuden, kun Hän antoi meille vapauden, oikeuden sanoa "ei" Hänelle. Mutta Jumala Kristuksessa, Jumala Hengessä, on hankkinut toisenlaisen ominaisuuden: ei voiman, joka pakottaa, vaan vallan, joka voi vakuuttaa. Se ei ole sama asia. Auktoriteetti on ihmisen – ja Jumalan – ominaisuus, joka voi olla vakuuttava pakottamatta meitä tekemään mitään. Ja jos hierarkiamme vähitellen ymmärtää, että sen kutsumuksena on olla auktoriteetti eikä valtaa, niin olemme lähempänä sitä, mitä kirkko on kutsuttu olemaan: elävää ruumista, "rakkauden organismia" - mutta ei sentimentaalisuutta. Sillä Kristus puhuu rakkaudesta sanoilla: "Suurempaa rakkautta ei ole, jos joku antaa henkensä lähimmäisensä edestä."

Siksi, kun puhutaan kirkon rakenteista, on sanottava: kyllä, ne ovat välttämättömiä. Mutta "käskyvällä korkeudella" olevien ihmisten asenteen pitäisi olla palveluksellista. "Olen teidän keskuudessanne palvelijana", Kristus sanoo. Ja meidät – kuten Hän – on kutsuttu palvelijoiksi. Rakenteet ovat välttämättömiä, koska olemme hauraita, syntisiä, koska paholainen houkuttelee meitä, koska olemme kypsymättömiä. Mutta näiden rakenteiden tulee olla samanlaisia ​​kuin Vanhan testamentin laki, jota apostoli Paavali kutsuu "kasvattajaksi", kasvattajaksi - sellaiseksi, joka opettaa ja ohjaa. Kun luemme Genesiksen alussa, että ihmiselle annettiin valta, tulkitsemme sen aina oikeutena hallita, orjuuttaa, olla alamainen; oikeus pitää kaikkea luomakuntaa subjektina. Itse asiassa englannin ja ranskan sana "dominanssi" tulee latinan sanasta "dominus", joka voi tarkoittaa "herraa", "hallitsijaa" ja voi tarkoittaa myös "opettajaa", "mentoria", "mestari". Tehtävämme on olla näitä "mentoreita", jotka johtavat koko luomakunnan täyteyteen ykseyteen Jumalan kanssa, eikä dominoida, ei dominoida. Mutta tässä prosessissa, kuten sanoin, tarvitaan sekä rakenteita että muodollista, institutionaalista pappeutta.

Miksi ylipäätään pappeus? Sallikaa minun sanoa – ja tämä on minun arvaukseni, joten joku teologisesti tietoisempi kuin minä voin korjata minua – ehdotan, että jokainen ihminen on kutsuttu tuomaan Jumalan valtakuntaan kaikki, mikä häntä ympäröi: elämän olosuhteet, paikat, missä hän elämiä, olentoja. Mutta on yksi asia, jota ihminen ei voi tehdä: hän ei voi pyhittää itseään. Emme voi tahdon teolla, omalla päätöksellämme tulla sellaisiksi, joita emme ole, koska olemme luopuneet kutsumuksestamme. Ja siksi Kristus ja Pyhä Henki tulevat maailmaan ja toimivat ja uskovat meille sakramenttiviran eli pappien viran, joiden tehtävänä on tuoda Jumalan luo tämän luodun maailman ainekset, jotta ne voidaan vetää pois. synnin valtakunnasta ja tuotu Jumalan valtakuntaan; ja sitten Jumala havaitsee heidät ja pyhittää heidät Pyhän Hengen voimalla.

Tämä on pappeuden tarkoitus. Sen hallinnollinen puoli ei ole sen olemus, vaan jotain toissijaista, toissijaista. Ja niin käy ilmi, että on olemassa "rakenteinen" Jumalan kansa - Laos, johon papisto kuuluu, eli pappeus, jonka tarkoitus on liturginen palvelus, pyhien rituaalien suorittaminen tai paremminkin tilanteiden luominen, joissa Jumala voi toimia. Sillä jos puhumme liturgiasta, kukaan ei voi viettää liturgiaa, eikä sitä itse asiassa vietä kukaan muu kuin Kristus itse: Hän on koko luomakunnan ainoa Ylimmäinen pappi. Voimme puhua sanoja, tehdä eleitä, mutta se, joka tuo nämä lahjat Jumalalle, on Kristus; ja voima, joka muuttaa nämä lahjat Kristuksen ruumiiksi ja vereksi, joka muuttaa kaivosta otetun veden iankaikkisen elämän vedeksi, on Pyhä Henki.

Käännös englannista A. Kyrlezhev