Todellinen sufismi. Sufismi - harha vai totuus? Islamin laajin lahko

Ole sekä faqih että sufi - mutta älä yksi heistä.

Totisesti, minä neuvon sinua Allahin tähden.

Fakih, mutta ei sufi - hänellä on karkea sydän, eikä hän tiedä taqwan makua,

Sufi, mutta ei faqih - hän on Jahil, mutta kuinka Jahil menestyy?

(Imam Shafi'i, rahimahullah)

Artikkelin perustana oli lukijamme kirje, joka kirjoitti jotain tällaista:

"Harhaan johtaneet muslimit (wahhabit) kutsuvat minua usein "sufiksi" - olen iloinen tästä, mutta myös häpeissäni. En ole sufi enkä voi olla. En yksinkertaisesti ansaitse sitä. Kuinka haluaisinkaan sen olevan toisin, mutta nafs ei salli minun lähteä tälle tielle. Pelkään vain vähätellä sufismia."

Lisäksi yritämme Allahin luvalla puhua tästä aiheesta - keitä ovat sufit, miksi monet muslimit käyttävät tätä sanaa kirouksena, sufismin tiedettä pidetään kaikkien harhaluulojen ruumiillistumana ja vastaavia kysymyksiä. Lukijoiden avuksi keskustelu esitetään kysymysten ja vastausten muodossa.

Joten mitä on sufismi (tasawwuf)?

Tietämättömiltä muslimeilta täytyy kuulla, että tämä on jonkinlainen erillinen suuntaus islamissa: kuten on shiia, sunnismi ja on sufismi. Tätä mielipidettä kannattavat usein ei-muslimi-orientalistit, jotka kutsuvat sufismia "islamilaiseksi mystiikkaksi", "esoterismiksi", vetävät rinnastuksia sen ja itämaisten käytäntöjen (kuten jooga) välille.

Mitä sufismi on ja mitä se tekee?

Jotta voimme vastata tähän kysymykseen, meidän on palattava sen alkuperään. Varmaan monet ovat kuulleet ns "Jibrilin hadith"- joka kertoo, että tietty henkilö tuli Profeettamme luokse (rauha ja siunaukset hänelle) ja alkoi kysyä häneltä kysymyksiä uskonnosta.

Hän kysyi ensin Profeetalta (rauha ja siunaukset hänelle): "Kerro minulle islamista." Profeetta (rauha ja siunaukset olkoon hänelle) vastasi, että islamin perusta on todiste monoteismista (shahada), viiden rukouksen suorittamisesta, ramadanin paastoamisesta, zakatin maksamisesta ja pyhiinvaelluksen (hajj) tekemisestä niille, joilla on mahdollisuus . Ja tämä mies vahvisti, että tämä on totta.

Sitten hän kysyi: "Kerro minulle Imanista", ja Allahin lähettiläs (rauha ja siunaukset hänelle) vastasi, että imanin pilarit ovat usko Allahiin, Hänen enkeleihinsä, Hänen kirjoituksiinsa, Hänen profeettoihinsa, kohtalon ennaltamääräämiseen, tuomiopäivänä ja kuolleiden ylösnousemuksena. Se henkilö sanoi jälleen, että se oli oikein.

Lopuksi hän kysyi: "Kerro meille ihsanista", johon Profeetta (rauha ja siunaukset hänelle) vastasi: "Ihsanin ydin on, että palvot Allahia ikään kuin näkisit Hänet, ja jos et näe Häntä, muista, että Hän näkee sinut." Sitten tämä mies lähti, ja Profeetta (rauha ja siunaukset hänelle) kertoi kumppaneille, että se oli itse enkeli Jibril, joka tuli opettamaan heille uskontoa.

Tämän hadithin perusteella islamilaiset tutkijat ovat tulleet siihen johtopäätökseen, että uskonnossamme on kolme pääkomponenttia tai osaa:

• Iman - uskontunnustus; tiede tekee sen aqida;

• Palvonta (islamin pilarit) - tätä tiede tekee fiqh;

• ja ihsan(vilpittömyys palvonnassa, luonteen parantaminen) - tämä on tiede Sufismi tai tasawwuf(tätä sydämen puhdistamisen polkua kutsutaan myös tarika tai tarikat, kirjaimellisesti "tapa" arabiaksi).

Toisin sanoen sufismin tiede harjoittaa vilpittömän hurskauden kasvattamista ihmisessä ja hänen sydämensä puhdistamista puutteista ja synneistä.

Mitä sydämen puhdistaminen tarkoittaa ja mistä se pitää puhdistaa?

Jokaisen muslimin tulisi tietää, että vaikka hänellä on oikea usko Allahiin ja hän noudattaa ahkerasti uskonnon ohjeita, mutta samalla hän ei voi vapautua huonoista ominaisuuksista: kuten turhamaisuudesta, näyttelemisen (riya), kateudesta, laiskuudesta. , ahneus, viha, ahneus ja muut, Kaikkivaltias ei ehkä hyväksy hänen palvontaansa ja hyviä tekojaan.

On monia hadithia, jotka puhuvat vaarasta ria(koskeva hurskaus): kun henkilö näyttää tekevän monia hyviä ja ulkoisesti oikeita tekoja (suorittaa paitsi pakollisia, myös toivottavia rukouksia, pitää usein paastoa, auttaa apua tarvitsevia, saa islamilaista tietoa), mutta ei tee niitä omaksi ilokseen. Allah, mutta minkä - tai jonkun muun vuoksi. Hän esimerkiksi luottaa muiden kehuihin, haluaa antaa vaikutelman jumalaapelkäävästä ihmisestä, hän haluaa tuntea olevansa hyvä ihminen, köyhien hyväntekijä ja vastaava.

Yhdessä hadithissa kerrotaan, että tuomiopäivänä useita ihmisiä ilmestyy Allahin eteen. Ensimmäinen sanoo, että hän taisteli Allahin tiellä ja kuoli marttyyrina uskon puolesta. Allah kuitenkin vastaa hänelle, että hän valehtelee. Hän ei taistellut Allahin mielihyvän vuoksi, vaan halusi näyttää rohkeutensa, jotta he sanoisivat hänestä, että hän oli rohkea, rohkea soturi. Toinen henkilö sanoo, että hän opiskeli Koraania, sai tietoa uskonnosta ja opetti muita, mutta myös hänelle kerrotaan, että hän teki kaiken tämän vain ylistystä varten, näyttääkseen asiantuntevalta ja koulutetulta. Ja kolmannelle henkilölle, joka sanoo, että hänellä oli suuri rikkaus ja hän auttoi paljon köyhiä, kerrotaan, että hän teki tämän vain osoittaakseen anteliaisuuttaan. Ja kaikki nämä ihmiset joutuvat helvettiin, koska heidän tekonsa eivät maksa mitään Allahin edessä.

Sama koskee muitakin syntejä:

Toinen hadith sanoo:

"Se, jolla on ylimielisyys sydämessään edes tomuhiukkasen painosta, ei pääse paratiisiin!" (Muslimi)

Profeetta Muhammed (rauha ja siunaukset hänelle) sanoi:

"Kateus syö [kateellisten] hyvät teot aivan kuten tuli polttaa puuta" (Abu Daud, Ibn Maja).

"Älkää olko vihaisia ​​toisillenne, älkää kadehtiko toisianne, älkää olko vihamielisiä ja olkaa, ihmiset, veljet" (Al-Bukhari).

Tunnetaan myös Profeetan sanat (rauha ja siunaukset hänelle), joka sanoi, että ihminen ei usko ennen kuin (eli hänellä ei ole täydellistä uskoa) ennen kuin hän toivoo veljelleen samaa kuin itselleen.

Näistä paheista pääsemiseksi eroon on olemassa sufismin tai tasawwufin tiede, jonka tavoitteena on puhdistaa ihmissydän näistä paheista henkisen mentorin ohjauksessa.

Jos näin on – että sufismi on suunniteltu kasvattamaan ihmisessä erilaisia ​​kiitettäviä ominaisuuksia, miksi siitä on tullut synonyymi kaikelle pahalle ja väärälle?

Tähän on useita syitä. Ensinnäkin tietämättömät sufit itse ovat syyllistyneet negatiiviseen asenteeseen tasawwufia kohtaan, joka toi tämän tieteen teoriaan tai käytäntöön asioita, jotka ovat kiellettyjä shariassa. Esimerkiksi virheellinen oppi törkimys(tai Jumalan inkarnoitumisen mahdollisuus aineelliseen maailmaan) tai oppi wahdatul-wujud(olemisen yhtenäisyys).

Oli myös ihmisiä, jotka väittivät, että kun henkilö saavuttaa jonkin hengellisen asteen, sharia-velvollisuudet (rukous tai paasto) oletettavasti poistetaan häneltä. Sufismin käytännössä ilmaantui kyseenalaisia ​​ja kiellettyjä asioita, kuten juoksu ja muut kehon liikkeet dhikrin aikana (jonka monet tasawwufin sheikit tuomitsivat). Monet valesheikit (jopa nykyään) järjestävät kokoontumisia, joissa musiikki on läsnä ja miehet ja naiset istuvat yhdessä ja sekoittuvat vapaasti. Tietysti tällaisten kiellettyjen asioiden tekeminen sammuttaa tavalliset ihmiset, jotka eivät osaa erottaa aitoja opettajia niistä, joita kutsutaan vain sillä nimellä.

Toinen syy on se, että harhaanjohdetut virtaukset ovat levinneet muslimien keskuuteen meidän aikanamme. Erityisesti terävä kritiikki sufismia kohtaan tulee ns. Salafismi tai vahhabismi, jotka syyttävät sufia monien innovaatioiden tuomisesta islamiin, tekevät kiellettyjä tekoja ja ovat yleensä melkein pakanoita ja luopioita. Tällainen mielipide tulee tietämättömyydestä - kun ihmiset kutsuvat kiellettyjä asioita, joita islamin suuret tutkijat ovat aina pitäneet sallituina (esim. mawlidin pitäminen tai tawassulin harjoittaminen - Allahin puoleen kääntyminen profeettojen tai vanhurskaiden vuoksi).

Miten sufismin tai tasawwufin tiede käsittelee ihmissydämen puhdistamista?

Sydämen puhdistaminen, kuten minkä tahansa muun islamin tieteen opetus, tapahtuu opettajan suorassa ohjauksessa - sufi sheikin, ustazin, joka sai tällaisen oikeuden opettajaltaan.

Sufi-opettajia kutsutaan ustazes tai murshidit. Opiskelijoita kutsutaan muridit. Sheikin itsensä on myös saatava tietonsa opettajalta, joten on olemassa katkeamaton tiedonsiirtoketju, joka palaa Profeetalle (rauhaa ja siunausta hänelle), koska Profeetta (rauhaa ja siunausta hänelle) on kaiken islamilaisen tiedon lähde.

Tämä tarkoittaa, että todellinen sufisheikki ei vain oppinut toiselta oikealta sheikiltä, ​​vaan sai häneltä vahvistuksen (kirjallisesti tai todistajien edessä), että hän voi opettaa muita ja asettaa heidät vilpittömyyden polulle.

Suuren islamilaisen oppineen al-Ghazalin kirjassa "Ihya ulum ad-din" (osa 3, s. 18) sanotaan:

”Murid tarvitsee ustazin seuratakseen. Hän tarvitsee ustazia ohjatakseen hänet oikealle tielle. Uskonnon polut ovat synkkiä. Saatanalla on monia polkuja, ja ne kaikki ovat ilmeisiä. Sen, jolla ei ole ustazia opastaakseen oikealle polulle, shaitan houkuttelee epäilemättä hänen luokseen. Jokainen, joka kävelee kallion reunaa pitkin ilman opasta, tuomitsee itsensä ilmeiseen kuolemaan.

Nykyään tietämättömät ihmiset kutsuvat usein "sufiksi" tai "sufiksi" kaikkia muslimeja, jotka tekevät jotain, mikä on heidän mielestään väärin tai käsittämätöntä (esim. dhikriä rukoukselle lausumalla tai mawlideja). Itse asiassa sufia tai pikemminkin sheikin murhaa (opiskelijaa) voidaan pitää henkilönä, joka tuli tarikatin todellisen sheikin luo ja sai häneltä erityisen tehtävän ( wyrd). Se koostuu yleensä erilaisten dhikr-muotojen (Allahin muisto - ääneen tai itselleen) ja salawatin lukemisesta Profeetalle (rauha ja siunaukset hänelle). Samaan aikaan uskotaan, että opettajan ja oppilaan välille muodostuu erityinen henkinen yhteys sen henkisen valon ansiosta, joka säilyy ja välitetään opettajien ketjussa itse profeetalta (rauha ja siunaukset hänelle).

Yhdessä hadithissa kerrotaan:

Kerran eräs 'Alin (olkoon Allah tyytyväinen häneen) toveri kysyi Profeetalta (rauha ja siunaukset hänelle):

"Oi Allahin lähettiläs, näytä minulle polut, jotka ovat lähimmät Allahia ja helpoimmat niistä Hänen palvelijoilleen. Profeetta (rauha ja Allaahin siunaukset hänelle) vastasi: "Ole ahkera muistaaksesi Allaahia ääneen ja hiljaa." Ali kysyi: "Loppujen lopuksi ihmiset muistavat Allahin, osoita minulle jotain erityistä." Allahin lähettiläs (Allahin rauha ja siunaukset olkoon hänelle) sanoi: "Arvollisin sen, mitä minä ja profeetat ennen minua sanoimme, on "La ilaha illa Allah". Jos taivas ja maa asetetaan yhdelle asteikolle ja "La ilaha illa Allah" toiselle, niin viimeiset (sanat) painavat enemmän. Ja Tuomiopäivä ei tule niin kauan kuin on ainakin yksi henkilö, joka sanoo: "La ilaha illa Allah." Sitten Ali (olkoon Allah tyytyväinen häneen) kysyi: "Kuinka voin muistaa Allahin?" Profeetta (rauha ja Allaahin siunaukset hänelle) sanoi: "Sulje silmäsi ja kuuntele minua ja sano sitten kolme kertaa kovalla äänellä: "La ilaha illa Allah" (hadithin kertoivat at-Tabarani ja Bazzars hyvä isnad).

On selvää, että Ali (olkoon Allah tyytyväinen häneen) tiesi tämän zikrin ("La ilaha illa Allah") aiemmin, joten Profeetta (rauha ja siunaukset hänelle) laittoi hänen sydämeensä jotain muutakin kuin vain sanoja.

Oliko sufismia profeetan aikaan ( rauha ja siunaukset hänelle ) ja hänen työtoverinsa?

Lisäksi argumenttina tasawwufin harjoittamista vastaan ​​esitetään usein väite: jos se olisi totta, sitä harjoittaisivat Profeetta (rauha ja siunaukset hänelle) ja hänen kumppaninsa, mutta välitetäänkö heiltä jotain vastaavaa?

Islamilaiset tutkijat kirjoittavat, että termi tasawwuf (sufismi) syntyi Hassan al-Basrin aikana (katso "Mahuva tasawwuf", s. 27). Mutta tämä termi tuli laajalle levinneeksi imaami Malikin aikana, Hijran toisen vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla.

Sufismi-termin alkuperää ei edelleenkään tunneta. On olemassa versioita, että se tulee arabian sanasta "suf" - "villa", koska sufit käyttivät karkeita, yksinkertaisia ​​villavaatteita. Muut tutkijat uskovat, että se tulee nimestä "ahlu-suf"- tämä oli moskeijan katoksen alla asuneiden seuralaisten nimi. He olivat hyvin köyhiä ja palvoivat paljon, ja he olivat jatkuvasti lähellä Profeetta (rauha ja siunaukset hänelle) ja kuuntelivat hänen ohjeitaan.

Se tosiasia, että tällaista termiä ei ollut olemassa Profeetan aikaan (rauha ja siunaukset hänelle), ei kuitenkaan anna mahdollisuutta väittää, etteikö tasawwufin käsitteeseen sisältyviä ilmiöitä olisi ollut. Tasawwuf sisältää mm zuhd(askeettisuus, välinpitämättömyys maallisia hyödykkeitä kohtaan), dhikr(Allahin muisto) ihsan tai ikhlas(Allahin vilpitön palvonta) - ja loppujen lopuksi kukaan ei voi sanoa, että Profeetta (rauha ja siunaukset hänelle) ei opettanut kumppaneilleen sellaisia ​​asioita.

Mitä tulee itse sanaan, useimpien islamilaisten tieteiden nimiä (fiqh, aqida, usul fiqh, usul hadith, tafsir) ei ollut olemassa seuralaisten aikana, mutta tämä ei tarkoita ollenkaan, että he olisivat tietämättömiä eivätkä tienneet Islamilaiset tieteet. Kaikki tämä oli sinänsä, mutta myöhemmin se luokiteltiin ja hankittiin nimiä. Toisin sanoen, kaikki nämä ovat uusia nimiä vanhalle olemukselle.

Mitä tulee sufismin harjoittamiseen siinä muodossa, jossa se nyt on, sille on yksinkertainen selitys. Islamin ensimmäiset vuosisadat olivat parhaita, mutta vähitellen jumalanpelko ja hurskaus alkoivat lähteä muslimiyhteiskunnasta, joten tarvittiin erityisiä keinoja saada ihmiset vilpittömään tottelevaisuuteen Allahille. Sitten sufi-tarikatit alkoivat ilmaantua: ilmestyi opettajia, joiden ympärille ihmiset kokoontuivat oppimaan jatkuvaa Allahin muistamista, vilpittömyyttä, irtautumista maallisista asioista ja muita kiitettäviä ominaisuuksia.

Islamilaiset tutkijat sufismista

Mitä islamilaiset tutkijat ovat sanoneet sufismista - harhaan johtaneet ihmiset yrittävät usein paljastaa tasawwuf-tieteen jonkinlaisena laittomana käytäntönä, jonka todelliset islamilaiset tutkijat ovat aina tuominneet ja karttaneet. Onko se todella?

Tämä on virheellinen mielipide. Islamin tutkijat ovat aina tunnustaneet tasawwuf-tieteen legitiimiyden, ja monet heistä (kuten Imam Ghazali, Abdul-Qadir Jilani, Abdul-Wahhab Shaarani, Imam Rabbani) saavuttivat tasawwufin tieteessä korkean tason ja kirjoittivat kirjoja se.

Tässä on joitain islamilaisten tutkijoiden lausuntoja tästä tieteestä:

Imaami Malik sanoi:

"Joka tulee oppineeksi ja ei tule sufiksi, on syntinen. Se, josta on tullut sufi eikä ole tullut oppineeksi, on harhaoppinen. Ja se, joka ilmentää tiedettä (fiqh) ja sufismia, hän todella hankkii totuuden ”(Ali al-Adawi“ Hashiya ´alasharh al-imami az-Zarqani ´alamatni al-aziyya fi-fi-fiqi al-maliki, t 3, s. 195).

Samanlainen lausunto on välitetty Imam Shafi'ilta.

Imaami Ahmad Hanbal ennen kuin tapasi sufit, hän sanoi pojalleen Abdullahille:

”Voi poikani, sinä pyrit tutkimaan hadithia ja siirryt pois niistä, joita kutsutaan sufiksi. Jotkut heistä eivät ehkä tiedä uskontonsa normeja." Kun hän ystävystyi sufi Abu Hamza al-Baghdadin kanssa ja oppi sufien elämäntavan, hän sanoi pojalleen: "Oi poikani, yrität päästä lähemmäksi näitä ihmisiä, he ylittivät meidät tiedossa, itsensä tarkkailussa, Kaikkivaltiaan pelko, hurskaus ja korkea määrätietoisuus” (Amin Kurdi ”Tanvir al-Kulub”, s. 405).

Imaami Nawawi kirjoittaa sufi-polun määritelmästä:

Sufi-polulla on viisi perussääntöä:

(1) osoittaa hurskautta yksinäisyydessä ja julkisuudessa, (2) elää sunnan mukaisesti sanoissa ja teoissa, (3) älä ole huolissasi muiden ihmisten hyväksymisestä tai hylkäämisestä, (4) tyytyväisyys Kaikkivaltiaan Allahiin rikkaudessa ja köyhyydessä, (5) käänny Allahin puoleen onnessa ja surussa.

Jalaluddin as-Suyuti tunnetussa kirjassaan Ta'idu al-haqiqati al-aliya sanoi:

"Totisesti, sufismi itsessään on kunnioituksen arvoista tiedettä, sen ydin on sunnan seuraaminen ja uudistuksesta kieltäytyminen, siirtyminen pois lihasta ja sen tavoista, oman edun tavoittelusta, haluista ja tahdosta, alistuminen Allahille ja tyytyväisyys Hänen päätöksiinsä, hänen rakkautensa etsiminen ja kaiken muun nöyryyttäminen. Tiedän, että hänessä (tasawwuf) on monia huijareita, jotka teeskentelevät olevansa hänen kannattajiaan, mitä he eivät ole. He toivat sufismiin jotain, mikä ei kuulu siihen, mikä johti huonoon mielipiteeseen kaikista suufilaisista, ja tutkijamme ovat tehneet suuria ponnisteluja erottaakseen nämä kaksi kategoriaa, jotta totuuden ihmiset tunnetaan, jotta heidät voidaan erottaa valheen ihmiset. Olen miettinyt kaikkia kysymyksiä siitä, mitä imaamit sanovat sufista, mutta en ole nähnyt todellista sufia väittävän mitään laitonta. Tätä väittävät vain harhaoppiset ja fanaatikot, jotka pitävät itseään sufina, vaikka he eivät ollenkaan kuulu heihin.

Jopa Sheikh Ibn Taymiyyah, jonka seuraajat pitävät itseään ns. Salafit ylistivät Tariqan todellisia seuraajia:

"Todellakin (polun seuraaminen) tasawwufah on vanhurskaiden ominaisuus. Nämä ovat vanhurskaita, joille on tunnusomaista askeettisuus, palvonta ja innokkuus tässä. Vanhurskaat (ihmiset) olivat tällä (sufismin) polulla…”.

Hän sanoi myös:

"Useimmat muhadeista, faqiheista ja sufit noudattavat sitä, mitä Profeetta (rauha ja siunaukset hänelle) tuli. He ovat puhtaita Profeetan seuraajia (rauha ja siunaukset hänelle) lisäämättä mitään sharia-lain vastaista" (Ibn Taymiyyah "Majmu al-Fatawa).

Jos kuitenkin joltakin islamilaistutkijalta välitetään sufeille osoitettuja halventavia sanoja, kyse ei ole tasawwufin tieteestä tai käytännöstä kokonaisuutena, vaan yksittäisistä harhaan johdetuista ihmisistä, vääristä sufeista, jotka harjoituksessaan tai toiminnassaan. opetus salli poiketa shariasta. Tasawwufin sheikit itse ovat aina tuominneet tällaiset ihmiset.

Oikeita opettajia ja vääriä sheikkejä

Sufi-opettajien joukossa on sekä oikeita mentoreita että vääriä opettajia. On tärkeää tietää, että suurin osa siitä, mitä kutsutaan sufismiksi, ei ole nykyään sitä. Loppujen lopuksi on olemassa useita tiukkoja ehtoja, jotka koskevat tariqaa ja sheikhiä, ja jos henkilö ei täytä niitä, on ehdottomasti kiellettyä seurata häntä.

Sheikin on noudatettava Ahlu-s-Sunnahin (asharia/maturidia) aqidaa (uskoa), noudatettava yhtä neljästä sunni-madhhabista ja noudatettava niin kutsuttua "Junaydin sufismia" (Junayd al-Baghdadi, suuri oppinut ja vanhurskas mies).

Mikä on Junaydah-sufismi? Jos tutkimme islamin historiaa, näemme, että sufismia on kahta tyyppiä: sufismi eräänlaisena aqida-opetuksena ja sufismi, kuten suluk nafsien hengellinen puhdistumisen polku. Ensimmäinen sufismin tyyppi sisältää harhaanjohtavien opetusten seuraajia, jotka "paljastustensa" perusteella rakentavat uusia uskomuksia, jotka eroavat Ahlu-s-Sunnan opetuksesta.

Toinen sufismin tyyppi on sharia-määräysten käytännön täytäntöönpano sheikin, henkisen mentorin, henkisen tuen avulla. Tämä on Junaydin sufismi. Toisin sanoen ensimmäisessä tapauksessa sufismi on jonkinlainen uskomus (erilainen kuin islamilainen dogmi), ja toisessa tapauksessa se on henkinen käytäntö (islamin puitteissa).

Sufit ja ihmeet

Sufit antavat opettajilleen ihmeellisiä voimia, jotta he voivat lukea ajatuksia, lentää ilmassa tai kävellä veden päällä. Tietämättömät ihmiset uskovat usein, että jonkinlaisen yliluonnollisen toiminnan suorittaminen on sufismin tavoite.

Täällä puhutaan ns. karamatakh- yliluonnollisia kykyjä, jotka Allah on suonut joillekin suosikeistaan ​​- auliya. Kukaan sufista ei usko, että henkilö voi suorittaa sellaisia ​​​​toimia yksin - kyvyn suorittaa mikä tahansa toiminta (sekä tavallinen että yliluonnollinen) on luotu ihmiseen Allahin toimesta. Sekä tieto kaikesta maailmassa (sekä ilmeisestä että piilotetusta) kuuluu Allahille, ja Hän paljastaa sen jossain määrin kenelle haluaa, joten jos ihmisellä on mahdollisuus tuntea salattu, niin vain tahdosta. Allahista. Ei siis ole mitään yllättävää siinä, että Hän voi antaa joillekin ihmisille kyvyn tehdä jotain, mikä on vastoin tavallista asioiden kulkua (esimerkiksi nousta ilmaan tai kävellä veden päällä, tietää jotain tulevaisuudesta jne. .).

Tiedetään, että monilla profeetoilla oli sellaisia ​​kykyjä: esimerkiksi profeettamme Muhammedin herrassa (rauha ja Allahin siunaukset olkoon hänelle) on tarinoita, että hän kerran ruokki suuren joukon ihmisiä pienellä määrällä ruokaa; hän tiesi, mitä ihmisten sydämissä oli - erityisesti hän kertoi yhdelle seuralaisista tekopyhien nimet; hän kertoi ihmisille tapahtumista, joita oli määrä tapahtua tulevaisuudessa.

Jotkut hänen tovereistaan ​​myös sanovat jotain samanlaista: Umar (olkoon Allah tyytyväinen häneen) näki Medinassa ollessaan armeijansa sijainnin, joka oli sillä hetkellä Nahavandissa (paikallinen paikka Iranissa) ja sen minbarista. Medinan moskeija huusi tämän armeijan komentajalle: "Voi Sariya! Pidä kiinni vuoren juuresta!" Sariya Nahavandissa, kuultuaan tämän huudon, teki Umarin käskyn (olkoon Allah tyytyväinen häneen) ja voitti vihollisen. Kalifi Alilla (olkoon Allah tyytyväinen häneen) oli myös monia karamatteja. Toveri Khalid (olkoon Allah tyytyväinen häneen) joi vettä tietäen, että se oli myrkytetty, mutta hänelle ei tapahtunut mitään.

Mutta on huomattava, että sufi-opettajat eivät itse koskaan pyrkineet saamaan karamaatia ja ihmeellisiä kykyjä, päinvastoin, he pitivät Allahin mielihyvää ja tiukkaa shariahin noudattamista suurimpana saavutuksena.

Suuri intialainen tutkija, imaami Rabbani (Ahmad Farooq al-Sirhindi), jota kutsutaan "toisen vuosituhannen uskon uudistajaksi", omisti yhden kirjansa "Maktubat" luvuista juuri tälle ongelmalle - suhteille. Tarikat ja Shariah, ja näin hän kirjoittaa erityisistä omaisuuksista, joita tietämättömät sufit joskus saavuttavat:

"Tiedä, että sharia koostuu kolmesta osasta: tiedosta ('ilm), teoista ('amal) ja aikomusten puhtaudesta (ikhlas). Ja jos kaikki kolme osaa puuttuvat, shariaa ei ole. Kun sharia pannaan täytäntöön, se johtaa Allahin tyytyväisyyteen (ridaan). Ja tämä on siunatuinta, sekä maallisessa että iankaikkisessa, koska Allahin mielihyvä on korkein hyvä. Sharia on onnen tae sekä tässä maailmassa että ikuisuudessa, eikä onnea ja siunauksia tarvitse etsiä Sharian ulkopuolelta.

Hengellinen matka (tarikat) ja sen hedelmät (haqiqat), joista sufit puhuvat, ovat kaksi sharia-palvelijaa. Ne ovat keino parantaa kolmatta osaa [Sharia] - ikhlas. Ainoa syy miksi niihin pitäisi pyrkiä on sharia-lain parantaminen, paitsi mihin ei tarvita mitään.

Tilat (hal), ekstaattiset kokemukset, jotka sufi saavuttaa tämän henkisen matkan aikana, eivät ole polun päämäärä sinänsä. Päinvastoin, ne ovat illuusioita ja fantasioita, jotka johtavat henkisen polun lapset harhaan."

Tässä on mitä he kirjoittavat muut tasawwufin sheikit tästä:

Abu Yazid Bistami sanoi:

”Älä petä, jos näet miehen lentävän ilmassa. Ensin katsot kuinka hän käyttäytyy suhteessa Allahin käskyihin ja varoituksiin, kuinka hän vartioi sharia-lain rajoja, kuinka hän täyttää shariaa, ts. Älä kiinnitä huomiota epätavallisiin kykyihin, vaan siihen, kuinka hän noudattaa shariaa.

Sariy al-Saqati sanoi:

"Todellinen sufi on se, joka salaisen tietämyksensä nurjalla (valolla) ei varjosta hurskauden nurjaa (eli, jolla on salainen tieto, ei ylitä shariassa kiellettyjä rajoja). Oppinut salaiset tieteet, hän ei sano mitään, mikä olisi ristiriidassa Koraanin ja hadithien kanssa. Ja hänen karamattinsa ei pakota häntä tekemään sitä, mikä on shariaan kiellettyä (Nämä kolme ehtoa ovat välttämättömiä sufille).

Hassan Afandi Kahibista kirjoittaa pojalleen:

"Voi, poikani, suurin karamat (kyky tehdä ihme) on pysyä oikealla, todellisella polulla" ("Talhis-ul-ma'arif", s. 232).

Miksi sufi tapa - tarikat - ei ole yksi, vaan monet niistä? Esimerkiksi Shazili- tai Naqshbandi-tarikatit.

Tasawwuf-tieteen tarkoitus on tietysti yksi - sydämen puhdistaminen Koraanin ja sunnan pohjalta. Mitä tulee eroihin (eri tarikaten välillä), nämä ovat eroja tämän puhdistuksen saavuttamismenetelmissä. Tariqah on ijtihad Ibadahin (palvontaan) liittyvissä asioissa, joita tariqan imaamit suorittivat, aivan kuten madhhab on imaamin (mujtahid) ijtihad sharia-ahkami-asioissa (lakeja, määräyksiä). ketju ( silsilya) jokaisesta tariqatista palaa Profeetalle (rauha ja siunaukset hänelle) ja hänen kumppaneilleen, ja he saivat nimensä niiden tiedemiesten nimistä, jotka paransivat sen käytäntöä.

Sufismin harjoitus

Paljon kritiikkiä aiheuttaa myös sufismin käytäntö: dhikrin lukeminen rukousnauhalla, jota monet meidän aikanamme pitävät innovaationa; mawlids pitäminen (erityiset kokoukset, jotka on omistettu Profeetan ylistykseen, rauha ja siunaukset hänelle); erityistä kunnioitusta, jota opiskelijat osoittavat suhteessa opettajiinsa (suutelevat heidän kättään tai seisovat heidän edessään) Mitä sharia sanoo tästä?

Sellaisia ​​pidetään sallittuina, ja ne ovat kiellettyjä vain erehtyneiden ihmisten tietämättömyydestä.

Rukouksen käytön sallittavuus

Imaamit Tirmidhi ja Abu Dawud kertovat hadith-kokoelmissaan (viittaen kumppaninsa Saad ibn Abi Waqqasin auktoriteettiin), että Allahin lähettiläs (rauha ja siunaukset hänelle) näki naisen, joka luki tasbihia kivien avulla, ja hän ei kieltänyt häntä tekemästä tätä eikä tuominnut häntä. Imaamit at-Tirmizi ja Hafiz Ibn Hajar al-"Asqalani arvioivat kerrontaketjun hasaniksi (hyväksi).

Tiedetään myös, että seuralaiset lukivat dhikriä kivien, köyden solmujen tai taatelikivien avulla.

Al-Qasim ibn "Abdurrahman sanoi:

"Abu ad-Dardilla (olkoon Allah tyytyväinen häneen) oli taatelikuoppia, joita hän kantoi laukussaan. Kun hän suoritti aamurukouksen, hän alkoi muistaa Allahia vetäen pussista luu kerrallaan, kunnes ne loppuivat” (Ahmad kertoi hadithista kirjassa ”Az-Zuhd” luotettavalla isnadilla).

Suuret islamin tutkijat, Jalaladdin al-Suyuty (kuoli 911 AH) ja Abdul Hay al-Laknawi (kuoli 1304 AH) kirjoittivat erikoiskirjoja, joissa he perustelivat rukouksen (tasbiha) käytön hyväksyttävyyttä.

Kunnioitus opettajaa kohtaan:

Suutelee opettajien kättä: Tämä on toivottava teko, ei innovaatio, kuten jotkut uskovat. Seuraava hadith vahvistaa tämän: - erityiskokoukset, joissa salavatit luetaan profeetalle (rauha ja siunaukset hänelle) ja nasheed hänen kunniakseen - Islamilaiset tutkijat sallivat myös:

Käännyn Allahin puoleen profeettojen ja vanhurskaiden asteen tai tason saamiseksi (tawassul) on myös sallittu useimpien tutkijoiden mukaan

Joten, kuten näemme, sekä tasawwufin teorialla että käytännöllä on perustansa shariassa.

Aloitimme artikkelin kirjeellä veljeltä, joka valitti, että jotkut tietämättömät ihmiset kutsuvat häntä sufiksi (ilmeisesti joidenkin hänen tekojensa tai sanojensa vuoksi, jotka vaikuttavat heiltä väärin). Kuten työssämme yritimme osoittaa, sufismi ei ole ollenkaan haitallisten innovaatioiden kokoelma tai "islamilainen mystiikka", se on tiede tai polku islamin puitteissa, jonka tavoitteena on puhdistaa ihmisen sydän paheista ja tuoda hänet. lähempänä Allahin armoa. Islamilaiset tutkijat hyväksyivät ja tunnustivat tämän tieteen legitiimiyden, ja monet heistä jopa seurasivat itse tätä polkua.

Se on myös lisättävä Sufit antoivat suuren panoksen islamin leviämiseen: Monet sufisheikit osallistuivat islamin puolustamiseen. Sellaiset sufi-imaamit kuin Ibrahim ibn Adham, Abu Yazid Bistami ja Sariya Sakati osallistuivat Bysantin vastaisiin kampanjoihin.

• Jerusalemin vapauttaja ristiretkeläisistä, sulttaani Salahuddin Ayubi, oli sufisheikien oppilas ja neuvotteli aina heidän kanssaan.

• Sulttaani Baybars, joka torjui mongolien hyökkäyksen ja voitti mongolien armeijan vuonna 1260, oli kuuluisan sufisheikin, imaami Ahmad Badawin murhaaja.

• Konstantinopolin valloittaja Muhammad al-Fatih oli myös Ahlu tasawwufista, ja Ak Shamsuddin oli hänen ustazinsa.

• Dagestanin suuri soturi, Imam Shamil ja hänen toverinsa Imam Gazimuhammad ja Imam Khamzat, jotka vastustivat Venäjän valtakuntaa yli 30 vuotta ankarassa vuoristoisessa ilmastossa, he kaikki saivat Sheikh Muhammad al-Yaragin ja Sheikh Jamaluddinin henkisen koulutuksen. al-Gumuki.

• Umar al-Mukhtar, joka inspiroi Libyan kansan taistelemaan fasistista Italiaa vastaan, oli Shazili- ja Sanusi-tarikattien murha. Hän ja hänen työtoverinsa hevosen selässä aseet käsissään, söivät vettä ja taateleita, taistelivat 20 vuoden ajan Mussolinin panssarivaunuilla ja tykillä varustettua armeijaa vastaan. Heidän hämmästyttävä kestävyytensä, rohkeutensa ja taitonsa ovat jääneet historiaan.

• Lisäämme myös, että monet kansat hyväksyivät islamin sufisheikkien saarnojen ansiosta: erityisesti Keski-Aasian turkkilaiset kansat (Kazakstan, Kirgisia) kääntyivät islamiin sufi-lähetyssaarnaajien toiminnan ansiosta. Islamin leviämisen Semirechyen turkkilaisten heimojen keskuudessa toteutti sellainen kuuluisa sufi kuin Sheikh Mansur al-Hallaj, joka on kotoisin Iranin Farsin maakunnasta. On todettu, että jo vuonna 897 al-Hallaj ja hänen opetuslapsensa lähtivät kauppakaravaanille Bagdadista Turkestaniin tarkoituksenaan käännyttää turkkilaiset kansat islamiin. Pitkän matkan jälkeen Isfijabin ja Balasagunin läpi al-Hallaj saapui Kochon kaupunkiin (Turfan), joka sijaitsee Itä-Turkestanissa. Kaiken kaikkiaan al-Hallaj vietti alueella noin neljä vuotta ja palasi Bagdadiin vuonna 903. Legendat al-Hallajin oleskelusta Kirgisiassa ovat säilyneet Kirgisian kansan muistissa tähän päivään asti.

• Suuren panoksen islamin saarnaamiseen kazakstien keskuudessa antoi sufisheikki Khoja Ahmed Yasavvi, joka kuoli vuonna 1166 Turkestanin kaupungissa.

• Arabimatkaaja Ibn Battuta raportoi, että Kultaisen lauman neljäs hallitsija Berke Khan kääntyi islamiin ja sai uskonnollista tietoa sufisheikiltä Saifuddin al-Baharzilta.

Joten joidenkin nykyajan tutkijoiden ja orientalistien väitteet, joiden mukaan sufit olivat passiivisia ja takapajuisia ja vain estivät islamilaisen maailman kehitystä, eivät vastaa totuutta.

Älköön Allah riistäkö meiltä näiden vanhurskaiden shafaatia ja barakkaa. Auttakoon Hän meitä näkemään totuuden totuutena ja seuraamaan sitä sekä näkemään valheen valheena ja karttamaan sitä. Amiini.

Käyttämällä sivustojen Darul-Fikr, "Islam in Dagestan", kirjan "Kerro minulle islamista" materiaaleja

Kysymys: Ovatko kaikki sufit Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'an aqidan, toisin sanoen imaami Abul-Hasan Asharin madhhabin, razAllahu anhu:n seuraajia?

Vastaus: Ei, kaikki sufit eivät ole ash'areja. Päinvastoin, jotkut heistä olivat harhaanjohtaneiden islamilaisten virtausten seuraajia, kuuluivat innovaatioita (ahl bidah) tuoviin ryhmiin, kuten al-qaraamiya.

Tämän lahkon perustaja Muhammad ibn Karram erottui hurskaudesta ja zuhdista. Tästä huolimatta hän (ryhmänsä kanssa) kuuluu antropomorfisteihin (mujassima).

Tasawwufin polulla olivat myös khashaviitit, jotka olivat taipuvaisia ​​aqida at-tajsimiin (antropomorfismi).

Näihin ihmisiin (Hashavis) kuuluu Nasr Waili al-Sajzi Sufi, jota nykyaikaiset "salafit" pitävät auktoriteettinaan hänen aqida-käsityksensä vuoksi, jossa hän selittää antropomorfisia uskomuksiaan.

Abu Ismail al-Harawi al-Ansari oli myös Hashavi, jonka mushabbiha (eli ne, jotka suorittavat tashbihia tai väittävät olevansa osittain Allahin kaltaisia ​​luomuksiin) Niitä kutsutaan vain "Sheikh-ul-Islamiksi". Hän oli myös sufi ja kirjoitti [pahamaineisen] tutkielman sufilaisuudesta, Manazilu Ssairin, joka sisältää shatahatin (saria, jotka ovat ristiriidassa shariaan kanssa).

Ibn Qayyim al-Jawziya kommentoi tätä kirjaa aikanaan. Hänen opettajansa Ibn Taymiyyah kritisoi ankarasti Abu Ismailia hänen sitoutumisestaan ​​tasawwufiin, mutta tästä huolimatta hän kutsui häntä sheikhul-islamiksi, koska hän noudatti at-tashbih-oppia (Allahin osittaista vertaamista luomuksiin.).

Joten teoksessa "Al-Arbain" Abu Ismail al-Harawi viittaa Kaikkivaltiaan Allahin sifateihin luotuihin ominaisuuksiin: rajoitus (al-hadd), juoksu (al-harwal), linja (al-hatt), jne.

On kuitenkin hyvä syy uskoa, että hän katui elämänsä lopussa ja luopui harhaluuloistaan.

Joten esimerkiksi al-Bahrazi raportoi, että Sheikh al-Harawi kirjoitti runollisessa muodossa esseen, joka sisälsi ylistystä wazir Nizam al-Mulkille, joka, kuten tiedätte, oli johdonmukainen ash'arite ja tuli kuuluisaksi perustamalla Nizamiya-koulu, jossa tiedemiehet opettivat, jotka seurasivat imaamikoulun Abul-Hasan al-Ashari, razAllahu anhu uskomuksia.

He välittävät myös ylistäviä sanoja Sheikh al-Harawille Imam al-Juwaynilta (Imaami Haramain), rahimahullahilta ja ensimmäisen elämän lopussa, mikä vahvistaa entisestään versiota sheikki Abu Ismailin katumuksesta.

Ne, jotka seurasivat sufismin polkua ja eivät kuuluneet Ahlu-s-Sunnaan [mukaan lukien] Shia Fayd al-Kashaani, samoin kuin mutaziliitit, murjitit, jahmitit ja hululitit.

Mansour al-Hallajin tapaus on lähes kaikkien tiedossa. Tätä miestä syytettiin al-hulul-opin (luodun olemuksen ja Allahin olemuksen Subhanahu Wa Ta'alan välinen liitto) noudattamisesta ja hänet teloitettiin (tästä syystä) Bagdadissa vuonna 309 AH.

Daoud al-Zahiri madhhabin kannattajia, esimerkiksi Muhammad ibn Tahir al-Maqdisi, oli myös niitä, jotka pitivät itseään sufina.

Siten kaikki sufit (tai ne, jotka tunnistavat itsensä sufiksi) eivät kuulu Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'aan.

Kaikki mainitut henkilöt eivät olleet ash'ariteja ja ovat Ahlu-s-Sunnan ulkopuolella julistamiensa tai suorittamiensa innovaatioiden (bidah) vuoksi.

Monet näistä ihmisistä mainitaan imaami Abdurrahman al-Sulamin At-Tabaqatissa, imaami Abu Nuaim al-Isbahanin Hilyassa sekä muissa kirjoissa, jotka sisältävät merkittävien sufien elämäkertoja.

Näihin Ahlu-s-Sunnahin Koraanin ja Sunnan noudattamisesta tunnustamia sheikkejä ovat imaami al-Junayd al-Baghdadi, imaami al-Harith al-Muhasibi, imaami Sahl at-Tustari, imaami Abu Bakr. al-Shibli, Imam al-Sakati, imaami Abu Suleiman al-Daraani, imaami Abdul-Karim al-Qushayri ja hänen lapsensa, imaami Abu Hamid al-Ghazali, imaami al-Baykhaki ja monet muut heidän jälkeensä eläneet.

Kaikki nämä shaykhit, jotka seurasivat Ahlu-s-Sunnah Wal-Jama'an (al-asharia, al-maturidiya) aqidaa ilman innovaatioita, tunnustetaan [laillisiksi opettajiksi] ja heidän on sallittu seurata heitä.

Joten on selvää, ettei [jokaisen] Asharin tarvitse olla sufi. Asharien joukossa voi todellakin olla sufia, mutta he eivät välttämättä ole, koska islamilainen tasawwuf tarkoittaa henkisen täydellisyyden (as-suluk) ja hurskauden (at-taqwa) polkua, jotka ovat Kaikkivaltiaan Allahin armoa, jonka Hän on antanut. kenelle Hän haluaa.

Samalla tavalla jokainen sufi (tai joka pitää itseään sufistina) ei välttämättä ole ashari. Hän saattaa kuulua johonkin huonojen innovaatioiden harhaanjohtavista virroista.

darulfikr.ru

Eroavatko sunnit sufit?, jos ovat, miten?

Sufismi tai tasawwuf ( Arabi. تصوف‎‎) - mystico- askeettinen kurssi sisään islam, yksi klassismin pääsuunnista Muslimien filosofia. Keskiaikaisten muslimikirjailijoiden ilmaisema yleisesti hyväksytty näkemys, jonka mukaan sana sufismi tulee arabian sanasta "suf" ( Arabi.صوف‎‎ - villa) .

sunnit (alkaen Arabi.أهل السنة‎‎ Ahl as-Sunna - ihmiset sunnat) - eniten seuraajia islam. Merkittäviä eroja on myös oikeudellisten päätösten periaatteissa, lomien luonteessa, ei-kristittyjen suhteen, yksityiskohdissa rukouksia jne.

Tietenkin ne ovat erilaisia, sufit tunnustavat erillisen, mystisen suuntauksen islamissa

touch.answer.mail.ru

Mitä eroa on sunnien ja shiiojen sekä sufilaisuuden ja salafien välillä?

Shiiat väittävät, että Koraanista poistettiin suurat, jotka viittaavat profeetta Alin (s.a.s.) veljenpojaan, sufismiin. En tiedä varmasti, en valehtele. mutta näyttää siltä, ​​että heillä ei ole monoteismia, heillä on pyhiä, kuten kristityillä, toisin kuin salafit. Jos olen väärässä, olen pahoillani

Lyhyesti sanottuna vapaa tahto. Sunnit uskovat, että jokainen aivastelu on kirjoitettu etukäteen elämän kirjaan. Valinnanvapautta ei ole, shiialaiset sanovat, että Allah määrää vain elämän tärkeimmät hetket. Ja pienissä asioissa on valinnanvapaus. Sufit ovat kasti, joka seuraa kehityksen polkua, joten he ovat yhteisön salaisuus muulta islamilta. Salafit ovat suola, islamin ydin. Islam oli, on, väkivaltaa. Ja tulee olemaan. Anna maailmalle kalifaatti.

Muslimit..kutsuvat sufia ja shiiaa kafireiksi..onko oikein? Salafit kutsuvat heitä niin, pitämättä heitä muslimeina...
vastaus:
Sufit (he rakastavat kleptokratiaa - varkaiden voimaa) rakastavat itseään, eivät Allah Sharian lakia.
Sufit tuntevat olevansa kuin kala vedessä, kun heitä hallitsee maallinen tyrannidiktaattori

touch.answer.mail.ru

Sufismi - mitä se on? Mystikko-askeettinen liike islamissa. Klassisen muslimifilosofian suunta

Sufismi - mitä se on? Tieteessä ei ole vielä luotu selkeää ja yhtenäistä käsitystä tästä muslimien uskonnollisen ajattelun monimutkaisimmasta ja monipuolisimmasta suunnasta.

Monien vuosisatojen olemassaolonsa ajan se ei käsittänyt vain koko muslimimaailmaa, vaan onnistui myös tunkeutumaan Eurooppaan. Sufismin kaikuja löytyy Espanjasta, Balkanin niemimaan maista ja Sisiliasta.

Mitä on sufismi

Sufismi on erityinen mystis-askeettinen suuntaus islamissa. Hänen seuraajansa pitivät mahdollisena suoraa hengellistä kommunikaatiota ihmisen ja jumaluuden välillä, mikä saavutettiin pitkäaikaisten erityiskäytäntöjen avulla. Tieto jumaluuden olemuksesta on ainoa tavoite, johon sufit ovat pyrkineet koko elämänsä ajan. Tämä mystinen "polku" ilmeni ihmisen moraalisena puhdistumisena ja itsensä parantamisena.

Sufien "polku" koostui jatkuvasta pyrkimyksestä Jumalaan, nimeltään maqamat. Riittävällä huolellisuudella maqamatiin saattoi liittyä välittömiä oivalluksia, jotka olivat kuin lyhytaikaista hurmiosta. Mutta on syytä huomata, että tällaiset hurmioituneet tilat eivät olleet sufien tavoite sinänsä, vaan ne toimivat vain välineenä jumaluuden olemuksen syvempään tuntemiseen.

Sufismin monet kasvot

Aluksi sufismi oli yksi islamilaisen asketismin suunnista, ja vasta 700-1000-luvuilla oppi kehittyi täysin itsenäiseksi suuntaukseksi. Samaan aikaan sufilla oli omat uskonnolliset koulunsa. Mutta edes näissä olosuhteissa sufismista ei tullut selkeää ja harmonista näkemysjärjestelmää.

Tosiasia on, että koko olemassaolonsa aikana sufismi imeytyi ahneesti monia antiikin mytologian, zoroastrismin, gnostilaisuuden, kristillisen teosofian ja mystiikan ideoita yhdistäen ne myöhemmin helposti paikallisiin uskomuksiin ja kulttiperinteisiin.

Sufismi - mitä se on? Seuraava määritelmä voi palvella tätä käsitettä: tämä on yleinen nimi, joka yhdistää monia virtoja, koulukuntia ja haaroja erilaisiin "mystisen polun" ideoihin, joilla on vain yhteinen perimmäinen tavoite - suora kommunikointi Jumalan kanssa.

Tapoja saavuttaa tämä tavoite olivat hyvin erilaisia ​​- fyysiset harjoitukset, erityiset psykotekniikat, autokoulutus. Kaikki he liittyivät tiettyihin sufi-käytäntöihin, jotka levisivät veljeskuntien kautta. Näiden lukuisten käytäntöjen ymmärtäminen synnytti uuden mystiikan lajikkeiden aallon.

Sufismin alku

Aluksi muslimiaskeetteja kutsuttiin sufiksi, jotka yleensä käyttivät villaista viitta "suf". Tästä termi "tasawwuf" tulee. Tämä sana ilmestyi vain 200 vuotta profeetta Muhammedin ajan jälkeen ja tarkoitti "mystiikkaa". Tästä seuraa, että sufismi ilmestyi paljon myöhemmin kuin monet islamin virtaukset, ja myöhemmin siitä tuli eräänlainen seuraaja joillekin niistä.

Sufit itse uskoivat, että Muhammed askeettisella elämäntavallaan osoitti seuraajilleen ainoan todellisen tien henkiseen kehitykseen. Ennen häntä monet islamin profeetat tyytyivät vähään, mikä ansaitsi heille suuren kunnioituksen ihmisten keskuudessa.

Merkittävä rooli muslimien askeettisuuden kehityksessä oli "ahl as-suffalla" - niin kutsutulla "penkin ihmisillä". Tämä on pieni ryhmä köyhiä ihmisiä, jotka kokoontuivat Medinan moskeijaan ja viettivät aikaansa paastoamalla ja rukoillen. Profeetta Muhammed itse kohteli heitä suurella kunnioituksella ja jopa lähetti osan heistä saarnaamaan islamia erämaahan eksyneiden pienten arabiheimojen keskuuteen. Parannettuaan merkittävästi hyvinvointiaan tällaisilla matkoilla entiset askeetit tottuivat helposti uuteen, paremmin ruokittuneeseen elämäntapaan, jonka ansiosta he pystyivät helposti luopumaan askeettisista uskomuksistaan.

Mutta islamin asketismin perinne ei kuollut, se löysi seuraajia kiertävien saarnaajien, hadithien (profeetta Muhammedin sanojen) kerääjien sekä muslimiuskoon kääntyneiden entisten kristittyjen joukosta.

Ensimmäiset sufiyhteisöt ilmestyivät Syyriaan ja Irakiin 800-luvulla ja levisivät nopeasti koko arabi-idän alueelle. Aluksi sufit taistelivat vain kiinnittääkseen enemmän huomiota profeetta Muhammedin opetusten henkisiin puoliin. Ajan myötä heidän opetuksensa imeytyivät moniin muihin taikauskoihin, ja harrastukset, kuten musiikki, tanssi ja joskus hasiksen käyttö, tulivat yleisiksi.

Kilpailu islamin kanssa

Sufien ja islamin ortodoksisten virtausten edustajien väliset suhteet ovat aina olleet erittäin vaikeat. Ja pointti ei tässä ole vain opetuksen perustavanlaatuisissa eroissa, vaikka ne olivatkin merkittäviä. Sufit asettivat etusijalle jokaisen uskovan puhtaasti henkilökohtaiset kokemukset ja ilmoitukset, toisin kuin ortodoksiset, joille lain kirjain oli tärkein asia, ja ihmisen oli vain noudatettava sitä tiukasti.

Sufi-opin muodostumisen ensimmäisinä vuosisatoina islamin viralliset virrat taistelivat hänen kanssaan vallasta uskovien sydämessä. Hänen suosionsa kasvaessa sunni-ortodoksiset ihmiset joutuivat kuitenkin sopeutumaan tähän tilanteeseen. Usein tapahtui, että islam pystyi tunkeutumaan kaukaisiin pakanaheimoihin vain sufi-saarnaajien avulla, koska heidän opetuksensa oli lähempänä ja ymmärrettävämpää tavallisille ihmisille.

Niin rationaalinen kuin islam onkin, sufismi on tehnyt jäykistä väitteistään henkisempiä. Hän sai ihmiset muistamaan oman sielunsa, saarnasi ystävällisyyttä, oikeudenmukaisuutta ja veljeyttä. Lisäksi sufismi oli hyvin muovista ja imeytyi siksi kaikki paikalliset uskomukset kuin sieni ja palautti ne henkisestä näkökulmasta rikastuneempina ihmisille.

1000-luvulle mennessä ajatukset sufismista olivat levinneet kaikkialle muslimimaailmaan. Juuri tällä hetkellä sufismi muuttui älyllisestä suuntauksesta todella suosituksi. Sufi-oppi "täydellisestä miehestä", jossa täydellisyys saavutetaan askeesin ja pidättymättömyyden avulla, oli läheinen ja ymmärrettävä tarvitseville ihmisille. Se antoi ihmisille toivoa taivaallisesta elämästä tulevaisuudessa ja sanoi, että jumalallinen armo ei ohittaisi heitä.

Kummallista kyllä, islamin syvyyksissä syntynyt sufismi ei oppinut paljon tästä uskonnosta, mutta se hyväksyi mielellään monet teosofiset gnostilaisuuden ja kristillisen mystiikan rakenteet. Itäisellä filosofialla oli myös tärkeä rooli opinmuodostuksessa, on lähes mahdotonta puhua lyhyesti kaikista eri ideoista. Sufit itse ovat kuitenkin aina pitäneet opetustaan ​​sisäisenä, piilotettuna oppina, salaisuutena Koraanin ja muiden sanomien taustalla, jotka monet profeetat jättivät islamissa ennen Muhammedin tuloa.

Sufismin filosofia

Sufismin seuraajien määrän kasvaessa opetuksen älyllinen puoli alkoi vähitellen kehittyä. Tavalliset ihmiset eivät ymmärtäneet syvällisiä uskonnollisia, mystisiä ja filosofisia rakenteita, mutta ne täyttivät koulutettujen muslimien tarpeet, joiden joukossa oli myös monia sufismista kiinnostuneita. Filosofiaa pidettiin aina eliitin osana, mutta ilman heidän oppiensa syvällistä tutkimista ei voi olla olemassa yhtä uskonnollista liikettä.

Sufismin yleisin suuntaus liittyy "suuren sheikin" - mystikko Ibn Arabin - nimeen. Hänen kynään kuuluu kaksi tunnettua teosta: Meccan Revelations, joita oikeutetusti pidetään sufi-ajattelun tietosanakirjana, ja Viisauden jalokivet.

Arabi-järjestelmässä Jumalalla on kaksi olemusta: toinen on huomaamaton ja tuntematon (batin) ja toinen on eksplisiittinen muoto (zahir), joka ilmaistaan ​​kaikissa maan päällä elävissä olennoissa, jotka on luotu jumalallisen kuvaksi ja kaltaiseksi. Toisin sanoen, kaikki maailmassa asuvat ovat vain peilejä, jotka heijastavat Absoluutin kuvaa, jonka todellinen olemus jää piiloon ja tuntemattomaksi.

Toinen laajalle levinnyt älyllisen sufismin opetus oli wahdat ash-shuhud - oppi todisteiden yhtenäisyydestä. Sen kehitti persialainen mystikko Ala al-Dawla al-Simnani 1300-luvulla. Tämä opetus sanoi, että mystiikan tavoitteena ei ole yritys saada yhteyttä jumaluuteen, koska tämä on täysin mahdotonta, vaan vain ainoan todellisen tavan etsiminen palvoa häntä. Tämä todellinen tieto tulee vain, jos henkilö noudattaa tiukasti kaikkia pyhän lain määräyksiä, jotka ihmiset saivat profeetta Muhammedin ilmoitusten kautta.

Siten sufismi, jonka filosofialle oli ominaista selvä mystiikka, kykeni silti löytämään tapoja sovittaa yhteen ortodoksisen islamin kanssa. On mahdollista, että al-Simnanin ja hänen monien seuraajiensa opetukset antoivat sufismille jatkaa täysin rauhanomaista olemassaoloaan muslimimaailmassa.

Sufi kirjallisuus

Sufismin muslimimaailmaan tuomaa ajatusten monimuotoisuutta on vaikea arvostaa. Oppineiden sufien kirjat ovat oikeutetusti päässeet maailmankirjallisuuden aarrekammioon.

Sufismin opetuksen kehittymisen ja muodostumisen aikana ilmestyi myös sufi-kirjallisuutta. Se oli hyvin erilainen kuin se, joka oli jo olemassa muissa islamilaisissa virtauksissa. Monien teosten pääideana oli yritys todistaa sufismin suhde ortodoksiseen islamiin. Heidän tavoitteenaan oli osoittaa, että sufien ajatukset ovat täysin yhdenmukaisia ​​Koraanin lakien kanssa, eivätkä käytännöt ole millään tavalla ristiriidassa uskollisen muslimin elämäntavan kanssa.

Sufi-oppineet yrittivät tulkita Koraania omalla tavallaan kiinnittäen päähuomio jakeisiin - paikkoihin, joita perinteisesti pidettiin tavallisen ihmisen mielelle käsittämättöminä. Tämä aiheutti äärimmäistä suuttumusta ortodoksisten tulkkien keskuudessa, jotka vastustivat jyrkästi kaikkia spekulatiivisia olettamuksia ja allegorioita kommentoidessaan Koraania.

Melko vapaasti islamilaisten tutkijoiden mukaan sufit kohtelivat myös hadithia (perinteitä profeetta Muhammedin teoista ja sanoista). He eivät olleet kovin huolissaan tämän tai tuon todisteen luotettavuudesta, he kiinnittivät erityistä huomiota vain henkiseen osaansa.

Sufismi ei ole koskaan kiistänyt islamilaista lakia (fiqh) ja pitänyt sitä uskonnon välttämättömänä osana. Sufien keskuudessa Laista tulee kuitenkin henkisempi ja ylevämpi. Se on perusteltua moraalisesta näkökulmasta, eikä siksi anna islamin muuttua täysin jäykäksi järjestelmäksi, joka vaatii seuraajiaan vain noudattamaan tiukasti kaikkia uskonnollisia määräyksiä.

Käytännön sufismi

Mutta erittäin älyllisen sufilaisuuden lisäksi, joka koostuu monimutkaisista filosofisista ja teologisista rakenteista, kehittyi toinen opetuksen suunta - niin kutsuttu pragmaattinen sufismi. Mikä se on, voit arvata, jos muistat kuinka suosittuja nykyään ovat erilaiset itämaiset harjoitukset ja meditaatiot, joiden tarkoituksena on parantaa ihmisen elämän yhtä tai toista osa-aluetta.

Pragmaattisessa sufismissa on kaksi pääkoulukuntaa. He tarjosivat omia huolellisesti suunniteltuja käytäntöjään, joiden toteuttamisen pitäisi tarjota henkilölle mahdollisuus suoraan intuitiiviseen kommunikointiin jumaluuden kanssa.

Ensimmäisen koulun perusti persialainen mystikko Abu Iazid al-Bistami, joka asui 800-luvulla. Hänen opetuksensa pääpostulaatti oli hurmioituneen tempauksen (galaba) ja "Jumalan rakkauden päihtymyksen" (suqr) saavuttaminen. Hän väitti, että jumaluuden ykseyden pitkällä pohdiskelulla voi vähitellen saavuttaa tilan, jolloin ihmisen oma "minä" katoaa kokonaan, liukenee jumaluuteen. Tällä hetkellä tapahtuu roolien vaihtuminen, jolloin ihmisestä tulee jumaluus ja jumaluudesta tulee persoona.

Toisen koulun perustaja oli myös persialainen mystikko, hänen nimensä oli Abu-l-Kasima Junayd al-Baghdadi. Hän tunnusti mahdollisuuden hurmioituneeseen sulautumiseen jumaluuteen, mutta rohkaisi seuraajiaan menemään pidemmälle, "humalassa" "raittiuteen". Tässä tapauksessa jumaluus muutti ihmisen olemuksen, ja hän palasi maailmaan paitsi uudistuneena myös messiaan (bakan) oikeuksilla varustettuna. Tämä uusi olento pystyi täysin hallitsemaan hurmioituneita tilojaan, visioitaan, ajatuksiaan ja tunteitaan ja palvella siten ihmisten etua entistä tehokkaammin valaisemalla heitä.

Sufismin käytännöt

Sufi-käytännöt olivat niin erilaisia, että niitä ei ole mahdollista alistaa millekään järjestelmälle. Niiden joukossa on kuitenkin joitain yleisimpiä, joita monet käyttävät edelleen.

Tunnetuin käytäntö on niin kutsuttu Sufi-pyörteily. Ne antavat mahdollisuuden tuntea itsensä maailman keskukseksi ja tuntea voimakkaan energian kierron ympärillä. Ulkopuolelta se näyttää nopealta ympyrältä, jossa silmät ovat auki ja kädet koholla. Tämä on eräänlainen meditaatio, joka päättyy vain, kun uupunut henkilö putoaa maahan ja sulautuu siten siihen täysin.

Pyörityksen lisäksi sufit harjoittivat erilaisia ​​menetelmiä jumaluuden tuntemiseen. Nämä voivat olla pitkiä meditaatioita, tiettyjä hengitysharjoituksia, hiljaisuutta useiden päivien ajan, dhikr (jotain kuin meditatiivista mantrojen lukemista) ja paljon muuta.

Sufi-musiikki on aina ollut olennainen osa tällaisia ​​käytäntöjä, ja sitä pidettiin yhtenä tehokkaimmista keinoista tuoda ihmistä lähemmäs jumaluuksia. Tämä musiikki on suosittua aikamme, sitä pidetään oikeutetusti yhtenä arabi-idän kulttuurin kauneimmista luomuksista.

Sufi-veljeskunnat

Ajan myötä sufismin helmassa alkoi syntyä veljessuhteita, joiden tarkoituksena oli antaa henkilölle tietyt keinot ja taidot suoraa kommunikointia varten Jumalan kanssa. Tämä on halu saavuttaa jonkin verran hengen vapautta ortodoksisen islamin arkipäiväisten lakien vastakohtana. Ja nykyään sufismissa on monia dervishien veljeskuntia, jotka eroavat toisistaan ​​vain siinä, miten saavuttaa sulautuminen jumaluuteen.

Näitä veljeskuntia kutsutaan tarikateiksi. Aluksi tätä termiä sovellettiin kaikkiin sufien "polun" selkeään käytännön menetelmään, mutta ajan myötä tällä tavalla alettiin kutsua vain niitä käytäntöjä, jotka keräsivät suurimman määrän seuraajia ympärilleen.

Siitä hetkestä lähtien, kun veljekset ilmestyvät, niiden sisällä alkaa muodostua erityinen suhteiden instituutio. Jokaisen, joka halusi seurata sufin polkua, oli valittava henkinen mentori - murshidi tai sheikki. Uskotaan, että on mahdotonta käydä tariqahin läpi yksin, koska ilman opasta oleva henkilö voi menettää terveyden, mielen ja mahdollisesti myös elämän. Polulla opiskelijan on toteltava opettajaansa kaikissa yksityiskohdissa.

Muslimimaailman opetusten kukoistusaikoina oli 12 suurinta tarikat, myöhemmin ne antoivat elämään paljon enemmän sivuhaaroja.

Tällaisten yhdistysten suosion kehittyessä niiden byrokratisoituminen syveni entisestään. Suhdejärjestelmä "opiskelija-opettaja" korvattiin uudella - "aloittelija-pyhimyksellä", ja muridi totteli jo ei niinkään opettajansa tahtoa kuin veljeyden puitteissa vahvistettuja sääntöjä.

Tärkein säännöistä oli täydellinen ja ehdoton tottelevaisuus tarikatin päälle - "armon" kantajalle. Oli myös tärkeää noudattaa tiukasti veljeskunnan sääntöjä ja noudattaa tiukasti kaikkia tässä säännössä määrättyjä henkisiä ja fyysisiä käytäntöjä. Kuten monissa muissakin salaliitoissa, tarikatissa kehitettiin salaperäisiä vihkimisriittejä.

On ryhmiä, jotka ovat selviytyneet tähän päivään asti. Suurimmat niistä ovat Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi ja Tijani.

Sufismi tänään

Nykyään sufit kutsutaan kaikkia niitä, jotka uskovat suoran kommunikoinnin mahdollisuuteen Jumalan kanssa ja ovat valmiita tekemään kaikkensa saavuttaakseen sen henkisen tilan, jossa siitä tulee todellinen.

Tällä hetkellä sufismin kannattajat eivät ole vain köyhiä, vaan myös keskiluokan edustajia. Tähän oppiin kuuluminen ei estä ollenkaan heitä täyttämästä sosiaalisia tehtäviään. Monet nykyaikaiset sufit elävät kaupunkilaisten tavallista elämää - he menevät töihin ja perustavat perheitä. Ja kuuluminen yhteen tai toiseen tariqaan on nykyään usein perinnöllistä.

Joten, sufismi - mitä se on? Tämä on opetus, joka on edelleen olemassa islamilaisessa maailmassa tänään. Ja hämmästyttävintä on, että ei vain siinä. Eurooppalaisetkin pitivät sufimusiikista, ja monet opetuksen osana kehitetyistä käytännöistä ovat edelleenkin laajalti eri esoteeristen koulujen käytössä.

fb.ru

Mitä on sufismi ja ketkä ovat "sufit"?

Vastaus:

Wa alaikum assalam.

Me
Elämme aikaa, jolloin moniin kysymyksiin ei ole yksinkertaisia ​​vastauksia.
Sanoa, että sufismissa kaikki on hyvin, on sulkea silmänsä ilmeiseltä.
Kaikkien heitä vastaan ​​esitettyjen syytösten vahvistaminen on sama asia kuin panettelu
hurskaat ihmiset. Syynä tähän on runsaus ja
tarikattien heterogeenisyyttä sekä heidän henkisten käytäntöjensä monitulkintaisuutta.

Aluksi
Sufismi oli yksi islamilaisista tieteenaloista, joiden tarkoituksena oli taistella
nafsom ja sydämen puhdistaminen. Hänen toiminta-alueensa oli ihsan - vilpitön
palvella Allahia ikään kuin näkisit Hänet, ja vaikka et näekään
Hän, sitten Hän näkee sinut.

Sufismi vaati ihmiseltä lisääntynyttä
ahkera itsensä työskentely ja shariaa noudattaminen. Kaikki tämä tehtiin alle
asiantuntevan mentorin tarkkailu, joka on suorittanut tietyt tasot
henkinen polku ja saavutti tarvittavan asteen.

Huolimatta,
että suuri osa siitä, mitä sufit tekivät, saattaa tuntua yksinkertaiselta ja
saatavilla ilman sheikkejä, oli itse asiassa vaikeaa ja
vaati sellaista omistautumista, jonka hän pystyi saavuttamaan yksin
ei kaikki. Loppujen lopuksi ihminen on heikko ja puolueellinen itseensä nähden.

Tuntuu kuin jokainen meistä olisi alkanut osallistua
itselääkitystä sen sijaan, että menisit asiantuntijan puoleen
tutkittu, tehnyt oikean diagnoosin ja kirjoittanut sopivan
lääkkeitä, seurataan taudin etenemistä ja sen hoitoa. Sellainen oli
tämän tieteen alkuperäinen tarkoitus.

Ajan myötä jotkut kuitenkin
Sufi tariqat ovat ylittäneet islamilaisen uskon, ja
muuttui erilliseksi opiksi, toisin kuin mitä toi
Allahin lähettiläs, rauha ja siunaukset hänelle. Se aiheutti
reilua kritiikkiä islamilaisoppineilta. Myös kritiikkiä
joutuivat joihinkin sufi-käytäntöihin, jotka olivat usein kyseenalaisia, ja
joskus suoranainen tabu.

Molemmat johtivat kahteen
äärimmäisyydet. Ensimmäinen näistä on sufit itse, jotka seuraavat sokeasti mitä
rehellisesti sanottuna shariahin vastainen ja itsepäinen tässä.

Toinen ääripää on sufismin vastustajat, jotka leimaavat ja syyttävät jokaista sufia virheestä vain siksi, että hän on sufi.

Ja
jos entiset eroavat umpimähkäisellä rakkaudella sitä kohtaan, jolla ei ole
shariassa, jälkimmäisille on ominaista mielivaltainen viha
kaiken mitä Sufit tekevät, vaikka sillä olisi perusta shariassa.

Mutta
molemmilla ei ole mitään tekemistä sen kanssa, mitä Ahlu Sunna wal edustaa
Jamaa. Tiedemiestemme asema on totuuden erossa
Sufismi ja väärät tarikat.

Todellinen sufismi perustuu Koraaniin ja
Sunna seisoo lujasti islamilaisella uskontunnustuksella, ei mene sitä pidemmälle
rajoittaa ja vartioi rajojaan.

Yksi tärkeimmistä ehdoista
todellinen sufismi on vilpitöntä rakkautta Allahia, Hänen lähettilästään ja
Hänen shariansa. Yksi sufismin suurimmista imaameista, sheikki Ahmad al-Farooq
as-Sirhindi (Imam Rabbani) kirjoitti teoksessaan "Maktubat":

"Tiedä, että sharia koostuu kolmesta osasta:

1. Tieto (’ilm),
2. Teot (’amal),
3. Ja aikomusten puhtaus (ikhlas).

Ja
jos kaikki kolme osaa puuttuvat, shariaa ei ole. Milloin on sharia
toteutetaan käytännössä, se johtaa Allahin iloon. Ja tämä on eniten
siunattu, sekä maallisessa että iankaikkisessa, Allahin mielisuosion jälkeen
- korkein hyvä. Sharia on onnen tae sekä tässä maailmassa että sisällä
ikuisuus, eikä sinun tarvitse etsiä onnea ja siunauksia ulkopuolelta
Sharia.

Hengellinen matka (Tariqat) ja sen hedelmät (Haqiqat), oh
Sufit puhuvat kahta sharia-palvelijaa. Ne ovat keinoja
kolmannen osan (Sharia) parannus - ikhlyas. ainoa
syy, miksi niitä pitäisi tavoitella, on parantaminen
Sharia, paitsi mihin mitään ei tarvita.

Sinun pitäisi tietää
että todellisella sufismilla on aina ollut merkittävä rooli leviämisessä ja
islamin vahvistuminen, kuten historia ja suurimmat tutkijat osoittavat
ahlu sunna wal jama'a, ja vain tietämättömät voivat kieltää sen.

kuitenkin
meidän aikanamme pitäisi olla erittäin varovainen tässä asiassa, siinä
mukaan lukien osto Sufi kirjoja, koska kirjahyllyt
täynnä kirjailijoita, jotka kutsuvat itseään sufiksi, mutta eivät ole sellaisia
tunnustavat muuta uskontoa kuin islamin.

Azan.kz
Arkistosta "Kysymys imaamille"

minbar.kz

Sufismi Wikipedia

Islamin pilarit

Uskon todistus Rukous Almuja Pyhiinvaellus

Uskon pilarit

Allah Enkelit profeetat kirjoituksia Tuomiopäivä Ennaltamääräys

Historia ja edustajat

Muhammed Kalifit Sahaba Ansar Muhajirit Salaf 12 imaamia

Päävirrat

sunnismi Sufismi Asharismi Maturidismi Salafismi wahhabismi shiia Zaidismi ismailismi Ibadismi

Teologia

Koraani tafsir sunnah Akida Kalam Sharia Filosofia

Kulttuuri ja yhteiskunta

Maat Naiset Taide Nimet Moskeijat Kalenteri Talous

Katso myös

Monoteismi Islamilaiset tutkimukset Sanasto Eskatologia Kritiikkiä

p o r

Sufismi tai tasawwuf(arabia التصوف‎) - esoteerinen suuntaus islamissa, joka saarnaa askeesia ja lisääntynyttä henkisyyttä, yksi klassisen muslimifilon pääsuunnista

ru-wiki.ru

Miten sufit eroavat sunnilaisista?

Sufit ovat sunnit, jotka harjoittavat Tassavufia (mystinen lähestymistapa Kaikkivaltiaaseen PYRA:n (hengellinen mentori) välityksellä, aihe on erittäin laaja, yhtä vastausta ei voi selittää, sunnien on elettävä Koraanin ja sunnan mukaan (esimerkiksi Profeetta Muhammedin (SAS) ja vanhurskaiden edeltäjien kanssa sovittelu on kielletty

He eroavat paitsi sunneista myös shiioista)

no vertasin... 🙂

lue Koraani

Ei mitään 🙂 Sufit ovat sunneja 🙂 vain, että heidän joukossaan on niitä, jotka ovat lentäneet pois ja ovat totuuden päällä. Sufismi on islamissa askeesia, eräänlaista 🙂

Allahin, armollisen, armollisen, nimessä

103. Pitäkää lujasti kiinni Allahin köydestä, älkää hajotko [vihamielisiin ryhmittymiin] ja muistakaa Allahin armo teille aikana, jolloin olitte vihollisia toisianne kohtaan. Hän on sovittanut teidän sydämenne, ja teistä on tullut veljiä Hänen armostaan. Sillä välin olit tulisen kuilun reunalla, ja Hän pelasti sinut siitä. Näin Allah tekee selväksi tunnusmerkkinsä, jotta voit astua oikealle tielle,

104. Ja sinusta muodostuu yhteisö, joka kutsuu hyvää, yllyttää hyvään ja kääntyy pois pahasta. Ja sellaisia ​​ihmisiä siunataan.

105. Älä ole kuin ne, jotka jakautuivat ryhmittymiin ja olivat eri mieltä saatuaan selvät merkit. Heitä odottaa ankara rangaistus

106. päivänä, jolloin [joiden] kasvot kirkastuvat ja [toisten] kasvot tummuvat. Ja niille, joiden kasvot tummuvat, [sanotaan]: "Oletteko teistä tulleet epäuskoisiksi sen jälkeen, kun uskoitte? Maista rangaistusta epäuskostasi! »

107. Ne, joiden kasvot ovat kirkastuneet, jäävät Allahin armon varjoon, ja he pysyvät siellä ikuisesti.

108. Nämä ovat Allahin merkkejä. Julistamme ne sinulle varmasti. Totisesti, Allah ei halua epäoikeudenmukaisuutta maailmojen asukkaille.

käännös Osmanovin merkityksistä (Sura 3, Imran Family)

http://www.islamua.net/islam_ua/fatwa/?ra=4&ru=13&idq=194&fi=Sufism

Nykyaikaiset sufit kannattavat innovaatioita, joita islam ei hyväksy (Koraani ja Profeetan sunna s.a.s.). He palvovat hautoja, ylistävät tarpeettomasti šeikkejään palvomalla heitä, heidän sheikkinsä sanovat voivansa hallita säätä, he voivat siirtyä välittömästi pitkiä matkoja, he uskovat, että saavutettuaan korkean henkisen tason et voi enää rukoilla.
Kaikki nämä uskomukset eivät vastaa klassista islamia (sunnit) ja niitä pidetään harhaoppina.

Assalamu laleykum vezhari, yizhari. kaverit, ku. ma khekle darzhan shu dukkha, silmä iloitsee.

No, miten muuten riidellä normaaleja, identtisiä ihmisiä? Voidakseen sanoa: — Olet erilainen. Et voi elää niin. Ja maa konfliktille on valmis. Vaikka he eivät itse ymmärrä konfliktin takia. Riitelevät ihmiset ovat niitä, jotka eivät osallistu riitaan, vaan vain sytyttävät sen. Katolilaiset - hugenotit, sunni-shiiat, kurditurkkilaiset jne.

Keitä sufit ovat?
Ne ovat sunnien muodossa
ja shiialaisten sisällöstä!
sillä sufismi on tuote
shiia. Ja viides sarake
Shiiat sunnien joukossa, siis
muslimien keskuudessa!

touch.answer.mail.ru

Kysymys:

Assalamu alaikum! Kerro meille oikeasta sufilaisuudesta, mitä on sufilaisuus ja ketkä ovat sufit. Koska viime aikoina on tehty paljon huonoja huomautuksia sufilaisuudesta ja sen kannattajista, kun taas muut ihmiset selittävät, että sufismi on hyvä. Kiitos jo etukäteen.

Vastaus:

Wa alaikum assalam.

Elämme aikaa, jolloin moniin kysymyksiin ei ole yksinkertaisia ​​vastauksia. Sanoa, että sufismissa kaikki on hyvin, on sulkea silmänsä ilmeiseltä. Kaikkien heitä vastaan ​​esitettyjen syytösten vahvistaminen on kuin hurskaiden ihmisten panettelua. Syynä tähän on tarikattien moninaisuus ja heterogeenisyys sekä heidän henkisten käytäntöjensa moniselitteisyys.

Alun perin sufismi oli yksi islamilaisista tieteenaloista, jonka tavoitteena oli taistella nafia vastaan ​​ja puhdistaa sydämet. Hänen toiminta-alueensa oli ihsan - vilpitön palvelu Allahille ikään kuin sinä näkisit Hänet, ja vaikka et näkisi Häntä, Hän näkee sinut.

Sufismi vaati henkilöltä lisääntynyttä ahkeruutta itsensä työskentelyssä ja shariaa noudattamisessa. Kaikki tämä tehtiin asiantuntevan mentorin valvonnassa, joka oli käynyt läpi tietyt henkisen polun tasot ja saavuttanut vaaditun asteen.

Huolimatta siitä, että suuri osa siitä, mitä sufit tekivät, saattoi näyttää yksinkertaiselta ja helposti saavutettavilta ilman sheikkejä, itse asiassa se oli vaikeaa tehdä ja vaati sellaista omistautumista, jota kaikki eivät pystyneet saavuttamaan yksin. Loppujen lopuksi ihminen on heikko ja puolueellinen itseensä nähden.

Tuntuu siltä, ​​että jokainen meistä ryhtyisi itsehoitoon sen sijaan, että menisi asiantuntijan puoleen, joka tutkisi meidät, tekisi oikean diagnoosin ja määrää sopivat lääkkeet, seuraisi taudin etenemistä ja sen hoitoa. Se oli tämän tieteen alkuperäinen tarkoitus.

Kuitenkin ajan myötä jotkut sufi-tarikatit ylittivät islamilaisen uskon ja muuttuivat erilliseksi opetukseksi, toisin kuin Allahin lähettiläs, rauha ja Allahin siunaukset hänelle toivat. Tämä aiheutti oikeudenmukaista kritiikkiä islamilaisten tutkijoiden taholta. Myös joitain sufi-käytäntöjä, jotka olivat usein kyseenalaisia ​​ja toisinaan suoraan kiellettyjä, kritisoitiin.

Molemmat johtivat kahteen ääripäähän:

• Ensimmäinen heistä on itse sufit, jotka sokeasti seuraavat sitä, mikä on avoimesti ristiriidassa sharia-lain kanssa, ja jatkavat sitä.

• Toinen ääripää on sufismin vastustajat, jotka leimaavat ja syyttävät jokaista sufia virheestä vain siksi, että hän on sufi.

Ja jos ensimmäiset erottuvat mielivaltaisesta rakkaudesta sitä kohtaan, jolla ei ole perustaa shariassa, niin jälkimmäisiä erottaa mielivaltainen viha kaikkea, mitä sufit tekevät, vaikka sillä olisi perusta shariassa.

Mutta näillä molemmilla ei ole mitään tekemistä sen kanssa, mitä Ahlu Sunna wal Jamaa edustaa. Tutkijoidemme asema piilee erossa todellisen sufismin ja väärien tarikattien välillä.

Todellinen sufismi perustuu Koraaniin ja sunnaan, seisoo lujasti islamilaisella uskontunnustuksella, ei ylitä sitä ja suojelee sen rajoja.

Yksi todellisen sufismin pääehdoista on vilpitön rakkaus Allahia, Hänen lähettilästään ja hänen shariaansa kohtaan. Yksi suurimmista sufismin imaameista, sheikki Ahmad al-Faruq al-Sirhindi (Imaami Rabbani), kirjoitti teoksessaan Maktubat:

"Tiedä, että sharia koostuu kolmesta osasta:

1. Tieto (’ilm),

2. Teot (’amal),

3. Ja aikomusten puhtaus (ikhlas).

Ja jos kaikki kolme osaa puuttuvat, shariaa ei ole. Kun sharia pannaan täytäntöön, se johtaa Allahin mielihyvään. Ja tämä on siunatuinta, sekä maallisessa että iankaikkisessa, koska Allahin mielihyvä on korkein hyvä. Sharia on onnen tae sekä tässä maailmassa että ikuisuudessa, eikä onnea ja siunauksia tarvitse etsiä Sharian ulkopuolelta.

Hengellinen matka (Tariqat) ja sen hedelmät (Haqiqat), joista Sufit puhuvat, ovat kaksi sharia-palvelijaa. Ne ovat keino parantaa kolmatta osaa (Sharia) - ikhlas. Ainoa syy miksi niihin pitäisi pyrkiä on shariahin parantaminen, paitsi mihin ei tarvita mitään.

Sinun pitäisi tietää, että aidolla sufismilla on aina ollut merkittävä rooli islamin leviämisessä ja vahvistumisessa, kuten historia ja Ahlu Sunna wal Jamaan suurimmat tutkijat osoittavat, ja vain tietämättömät voivat kiistää tämän.

Meidän aikanamme tässä asiassa tulee kuitenkin olla äärimmäisen varovainen, myös sufi-kirjoja ostettaessa, sillä kirjakaupat olivat täynnä kirjailijoita, jotka kutsuvat itseään sufiksi, mutta jotka eivät ole sitä ja jotka tunnustavat muuta uskoa kuin islamin.

Nykypäivän sana "sufismi" yhdistetään useammin johonkin mystiseen, mystiseen kuin ihmisen moraaliseen kasvuun ja luonnolliseen henkiseen kehitykseen.

Tämän termin itämainen tulkinta ja siitä lainatut selityssanakirjojen lyhyet selitykset vaikuttivat nimenomaan tämän käsitteen "mystiseen" käsitykseen massojen, valistamattomien keskuudessa. Tuomari itse:

1. "Sufismi on mystis-askeettinen opetus islamissa, joka kieltää rituaalisen puolen ja saarnaa askeettisuutta".

2. "Sufismi on mystinen suuntaus islamissa. Se syntyi VIII-IX-luvuilla, lopulta muodostui X-XII-luvuilla. Sufismille on ominaista metafysiikan ja askeettisen käytännön yhdistelmä, oppi asteittaisesta lähestymisestä mystisen rakkauden kautta Jumalan tuntemiseen (intuitiivisissa ekstaattisissa oivalluksissa) ja sulautumisesta Häneen. Hänellä oli suuri vaikutus arabialaiseen ja erityisesti persialaiseen runouteen.

3. "Sufismi - Sufilaisuuden kannattajat (sufit), jotka uuvuttavat itseään kodin haitoihin, kylmyyteen, nälkään, unettomuuteen, janoon, karkeisiin vaatteisiin ja seksuaaliseen pidättymiseen, saavuttivat hurmioituneita oivalluksia ja "sulautuivat yhteen Jumalaan". Sufismi torjui tiukan rukousaikataulun ja vaikutti arabialaiseen ja erityisesti persialaiseen runouteen.

4. "at-Tasavvuf - Sufismi, mystis-askeettinen suuntaus islamissa. Tämän termin alkuperästä ja siihen liittyvistä hypoteeseista on olemassa useita. 1900-luvun loppuun asti länsieurooppalaiset tutkijat olivat taipuvaisia ​​ajattelemaan, että sana "at-tasawwuf" tulee kreikasta ja käännetään "viisaudeksi". Nyt on yleisesti hyväksytty näkemys, jonka mukaan at-tasavvuf on johdannainen sanasta "suf" - "villa", koska karkeaa villavaatteita on pitkään pidetty askeettisen erakon, "Jumalan miehen" yleisenä ominaisuutena. ", mystikko".

Tällaisiin määritelmiin, jotka ovat tietämättömästi pinnallisia tai ateistisen epäherkkyyden ja älyn sokeuden ideologisoimia, olisi tarkoituksenmukaista vastata Ciceron sanoilla: "On mahdotonta olla kaikin puolin kelvollinen puhuja ilman, että on opiskellut kaikkea tärkeintä. aineet ja tieteet. Puheen tulee kukoistaa ja kehittyä vain aiheen täydellisen tietämyksen pohjalta, mutta jos sen takana ei ole puhujan oppimaa ja oppimaa sisältöä, sen sanallinen ilmaisu näyttää olevan tyhjää puhetta. Tiedemiehet sanovat oikein: "Analyysi (ulkomaailman käsitys) riippuu suurelta osin henkilön henkilökohtaisesta kokemuksesta, hänen assosiaatio- ja arvojärjestelmästään."

Ateistisen näkökulman ulkopuolelta katsottuna, siirrytään kanssasi tutustumaan tämän termin merkitykseen muslimiteologian näkökulmasta. Arabialainen teologisten termien sanakirja (puhtaasti tieteellinen julkaisu arabiaksi ja englanniksi) antaa sanalle "tasawwuf" seuraavan määritelmän: "at-Tasawwuf on totuus Jumalan edessä; vapaus maallisten nautintojen ja kauneuden herruudesta ja hallitsemattomasta vaikutuksesta (meihin kohdistuvasta paineesta); luoda hyviä suhteita muihin ihmisiin. Tämä on kanonisesti sallittua (mashru'). Mitä tulee erilaisiin äärimmäisyyksiin, kuten vapauttaminen kaikista velvollisuuksista ja passiivinen luottamus Luojaan, tämä on poikkeamaa ja harhaa.

Käsitys sufismista henkisen parantamisen kouluna oli olemassa ja on olemassa melkein kaikissa uskonnoissa ja henkisissä opetuksissa. Esimerkiksi hindulainen "hengen parantaminen", jonka seurauksena henkilö voi sammuttaa aistielimet, hermopäätteet ja altistaa kehonsa kaikelle kidutukselle ja piinalle tuntematta kipua; Kristillinen luostaruus, kun henkilö tarkoituksella uhraa monia maallisia asioita, mukaan lukien perheen ja lapset, hengellisen puhtauden ja Jumalan korotuksen nimissä.

Mitä tulee islamiin, kolmen tärkeän osatekijän välillä on hämmästyttävä tasapaino: henkinen elämä, ruumiillinen ja älyllinen. Yhdessä ja oikeissa suhteissa ne antavat maallisen olemassaolon täyteyden, maallisen inhimillisen onnen tunteen ja johtavat ikuiseen hyvään, Luojan tyytyväisyyteen meihin. Profeetan ja hänen kumppaneidensa aikana tämä tasapaino oli luonnollisesti läsnä muslimiyhteiskunnassa.

Käsite "sufismi" ("tasavvuf") ilmestyi muslimien keskuuteen profeetta Muhammedin (rauha ja Jumalan siunaukset olkoon hänelle) ja hänen seuralaistensa kuoleman jälkeen, juuri siihen aikaan (2. vuosisadan loppu AH), jolloin nopeasti kehittyvä muslimiyhteiskunta heitti kaikki voimansa ja pyrkimyksensä taloudelliseen edistykseen, poliittiseen ja sotilaalliseen voimaan, henkiseen kasvuun ja aineelliseen vaurauteen. Teologien joukossa jotkut käsittelivät vain uskon kysymyksiä ('aqida) ja sanoivat, että tämä oli kaiken olemus ja perusta. Muut - kysymyksiä uskonnollisesta harjoituksesta (fiqh), eikä mitään muuta. Hallitsijat ja varakas osa väestöstä keskittyivät vahvistamaan poliittista vaikutusvaltaa ja lisäämään aineellista vaurautta. Tänä aikana usko alkoi rajoittua kuiviin teologisiin termeihin, keskusteluihin uskon perusteista ja keskusteluun uskonnon harjoittamisesta. Vähitellen he alkoivat yhdistää sitä filosofian kanssa, "ajamalla" sen metafyysisten johtopäätösten ja teorioiden puitteisiin.

Joidenkin kiivaiden keskustelujen ja keskustelujen sekä aineellisen vaurauden kilpailun, toisten ulkomaisen tyylikkyyden, sekä yksilön että koko yhteiskunnan sielu haalistui taustalle, alkoi kokea sietämätöntä henkistä nälkää. Tänä aikana alkoi ilmestyä ihmisiä, jotka yrittivät vähitellen täyttää aukon keskittyen ihmisen olemuksen puhdistamiseen, sielun sairauksista paranemiseen, moraalisten ominaisuuksien kehittämiseen. Aluksi kaikki tämä tapahtui Pyhän Raamatun ja profeetallisen perinnön puitteissa. Ja juuri silloin annettiin valtava panos yhteiskunnan moraaliseen kuvaan: monet syntiset, jotka ovat henkisesti elpyneet, jättivät rikoksensa taakseen; valtava määrä ihmisiä tuli uskoon ja heistä tuli uskonnon harjoittajia. Tämän korvaamattoman panoksen voi kieltää vain ylimielinen ja tietämätön fanaatikko. Ja vain tyhmä voi vetää vertauksen tuon aikakauden sufien ja erilaisten filosofien, mystikoiden, velhojen, joogien, munkkien tai "pyhien" loiferien välille. Se on vertaansa vailla, ne ovat täysin erilaisia ​​asioita.

Mutta on tärkeää huomata, että myöhemmin oli niitä, jotka ilman tieteellistä perustaa, tietämättä perusasioita, alkoivat seurata "sydämen ääntä" sanoen saavansa ohjeita "suoraan Jumalalta". He alkoivat pitää perusteettomia henkilökohtaisia ​​johtopäätöksiä totuutena.

Siksi kävi niin, että modernissa yhteiskunnassa on paikoin niitä, jotka fanaattisesti ja sokeasti puolustavat vähän tunnettujen "sheikkien" mielipiteitä antamatta pienintäkään epäilystä sanojensa totuudesta, sekä niitä, jotka kieltävät. kaikki, mikä liittyy sufismiin, kutsumalla tätä harhaoppiksi ja innovaatioksi.

Omassatunnossa on sanottava, että tasawwuf juontaa juurensa juuri islamin perusteista ja postulaateista, juontuu Koraanin tekstistä, luotettavista haditeista, profeetan tovereiden käytöksestä ja sanoista (rauha ja Allahin siunaukset hänelle).

Tasawwuf antoi valtavan panoksen sellaisten käsitteiden tutkimiseen, kehittämiseen ja harjoittamiseen kuin "tottelevaisuus maailmojen herralle", "ihmisten keskinäinen kunnioitus ja rakkaus toisiaan kohtaan", "hengellisten puutteiden ja paheiden ymmärtäminen", "parantuminen saatanalliset yllytykset", "sydämien pehmennys", "muisto tuomiopäivän ja ikuisuuden väistämättömyydestä" jne.

Nykyaikainen imaami al-Ghazali totesi erittäin tarkasti ja pahoitellen: "Kaksi tyyppiä ihmisiä ilmaistaan ​​selvästi. Ensimmäiset ovat ne, jotka ovat löytäneet sydämessään vilpittömän rakkauden Luojaa ja Hänen viimeistä sanansaattajaansa kohtaan. Mutta samaan aikaan tämä luokka tuntee äärimmäisen vähän pyhiä kirjoituksia ja profeetan sunnan. He ovat lukutaidottomia ja äärimmäisen fanaattisia vakaumuksissaan, valitsemaansa suuntaan, polkuun.

Toiset ovat ne, jotka ovat löytäneet päänsä älyllisen ymmärryksen, saavuttaneet tiedon runsautta ja vaurautta, hankkineet kaunopuheisuutta ja kyvyn ilmaista ajatuksensa selkeästi sanoin. He tuntevat hyvin useimmat kaanonit ja postulaatit, he täyttävät kaikki ohjeet. Samaan aikaan heillä on sellaisia ​​​​ominaisuuksia kuin maltillisuus, töykeys, kaljuus, sydämen kovuus. Näyttää siltä, ​​​​että he vain odottavat toisen kompastumista aloittaakseen terävän kritiikin, osoittaen virheen ja korostaen niiden oikeellisuutta ja vetoamalla säkeisiin ja haditheihin.

Minun piti tavata sekä ensimmäinen että viimeinen. Ärsyttää ensimmäisen tietämättömyys ja tapa, jolla he antautuvat täysin epätodennäköisille satuille ja taruille. He vihasivat jälkimmäisen ylimielisyyttä, joka johtui pakkomielteisestä oikeellisuudesta tietyissä uskonkysymyksissä ('aqida) ja uskonnollisissa käytännöissä. He olivat yllättyneitä siitä, että he jättivät huomiotta ihmisen henkisen osan, pyrkimyksen Jumalaan ja ihmisten kunnioittamisen puutteeseen.

Harhaan johtuneet ihmiset voivat olla itseään sufiksi kutsuvien ja muiden muslimien joukossa, koska olemme kaikki ihmisiä ja voimme tehdä virheitä.

Todellinen sufismi on henkistä ja moraalista kasvua, ei millään tavalla mystiikkaa.

Tiedän vähän sufismista, mutta sitä koskevista kirjoista voi lukea paljon mielenkiintoisia asioita. Kuitenkin tietääkseni sufismin filosofiaa pidetään islamin ulkopuolella, vastoin sen dogmeja. Vaikka jokainen muslimi antautuu pohdiskeluun, tämä on myös eräänlainen henkilökohtainen filosofia. Ja lisäksi islam rohkaisee tieteen kehitystä ja tiedon hankkimista, miksi sufismin filosofia ja viisaus ovat sen vastaisia? Millä perusteilla tai pikemminkin sufismin opetuksella voimme sanoa sen olevan islamin vastaista?

Kyllä, ehkä sufismissa on asioita, jotka ovat järkyttäviä ja Koraanin vastaisia, mutta ei voida kiistää sitä tosiasiaa, että sufismissa on ajatuksia, jotka vastaavat Koraanin logiikkaa. Imaami Malik sanoi: "Joka tulee tutkijaksi eikä tule sufiksi, on syntinen. Ja kuka tahansa tuli sufiksi eikä tullut tiedemieheksi, on harhaoppinen. Se, joka ilmentää tiedettä ja sufismia, todella hankkii Totuuden."

Minusta tuntuu, että ei ole välttämätöntä uskoa kaikkea, mitä sufismi sanoo, ne hänen opetuksensa, jotka vastaavat Koraania, ovat arvokkaita. Joten miksi, jos jotkut ajatukset sufismista ovat ristiriidassa Koraanin kanssa, niin miksi on mahdotonta tutkia sitä ollenkaan?

Tässä ovat imaami Malikin sanat kommentteineen: "Josta tuli tiedemies, eikä tullut sufiksi(moraalisesti ja hengellisesti rikas. Sh. A.)hänestä tulee syntinen(ilman suuria vaikeuksia siitä voi tulla sellainen jonkin ajan kuluttua. - Sh. A.). Ja kuka tahansa tuli sufiksi eikä tullut tiedemieheksi, on harhaoppinen(enemmin tai myöhemmin, naivuudesta, vilpittömästi eksyä. Sh. A.). Kuka ilmentää tiedettä(teologia) ja sufismi(hengellinen tieto ja käytäntö) , hän todella hankkii Totuuden(todennäköisimmin seuraa oikeaa tietä. - Sh. A.)».

Sufismi ei ole ristiriidassa islamin, Koraanin ja sunnan kanssa. Vain subjektiiviset mielipiteet, havainnot tai pohdiskelut siitä voivat olla ristiriidassa uskonnon tai niiden lukuisten henkisten polkujen kanssa, joita tasawwufissa itsessään on. Uskonto antaa yleisiä kaavoja, normeja, määrittelee elämänarvojen asteikon. Sufismi puolestaan ​​​​on satoja ja tuhansia mahdollisia tapoja toteuttaa itseään moraalisesti ja henkisesti. Tässä ei ole "ajatusten mätää", jumalattomuutta, harhaluuloja tai ristiriitoja, ne ovat vain ihmisten mielissä, varsinkin niiden, jotka eivät ole päässeet lähelle islamin harjoittamista ainakaan pakollisen rukouksen ja puhdistumisen muodossa. heidän puheensa kiroilusta, rivoista ja petollisista sanoista, ilmauksista.

Jokainen ihminen on kaikessa ainutlaatuinen Jumalan edessä, ja meitä yhdistää usko ja Luojan profeettojen ja lähettiläiden jättämät käytännölliset postulaatit, joiden viimeinen on Muhammed. Profeettojen päätehtävänä oli kehottaa ja neuvoa, antaa yleisiä käytännön suosituksia. Tällaisia ​​profeetallisen ajattelun timantteja on monia tuhansia, ja Jumala varjelkoon, että murskaamme vettä huhmareessa vähemmän ja käytämme niitä vähintään tusinaa, emmekä tuhlaa päiviä myllerrykseen, vaan edetessämme vanhuuteen, joille nämä ominaisuudet ovat ominaisia. henkilökohtaisia ​​asioitamme Jumalan edessä. Juuri sellaiset saavutukset auttavat henkilöä tuomiopäivänä ja tarjoavat tietyn oikeuden vaatia maailmojen Herran armoa.

Koraani sanoo: "Heidät korvattiin uusilla sukupolvilla, jotka lopettivat rukoilemisen [menettäessään kaiken arvon ja merkityksen rukoilemaan Jumalan edessä] ja seuraamaan intohimoja ja haluja [he tiesivät vain sanan "haluan", mutta heille ei opetettu sellaista käsitettä. kuten "pitäisi" ]. Pian [jos he lähtivät tästä elämästä muuttamatta mieltään, uudistumatta], he kohtaavat Helvetin [johon heidät johti, mukaan lukien heidän rakas "minä tahdon"]” (Pyhä Koraani, 19:95).

Onko sufismi islamin lahkolainen haara?

Se riippuu siitä, minkä merkityksen annat tälle termille.

On aina hyödyllistä ajatella omalla päällään ja tarkistaa tiedot uudelleen. Valitettavasti monet joutuvat tämän tai toisen informaatiovaikutuksen alle, etenkin kokemattomat ja kunnianhimoiset nuoret. Ihmiselle on aina tärkeää kehittää ja käyttää älyään, analysoida etukäteen eikä tulla leluksi jonkun tiedon, ideologisen tai muun pihtien käsissä.

Asuinkaupungin moskeijan imaami kuuluu ryhmään, joka väittää, että voit laittaa ustazin (opettajan) välittäjäksi Allahin (Jumalan) ja henkilön välille, voit pyytää apua hänen kauttaan. Tästä huolimatta yritän muslimien yhtenäisyyden vuoksi sovittaa hänet muiden muslimiveljien kanssa, jotka uskovat, että tämä henkilö harjoittaa suurta shirkiä (polyteismi). Kerro minulle, teenkö oikein? Ja onko mahdollista suorittaa rukous-rukous tämän henkilön puolesta?

Teet oikein yrittämällä sovittaa ihmiset. Tietysti voit rukoilla imaamisi takana.

Mainitsemasi aihe on eräänlainen ongelma tietyille Venäjän alueille eikä vain. Yksi sen tärkeimmistä syistä mielestäni on: epätäydellinen lukutaito suhteessa uskomuksiin, ajattelun hitaus, haluttomuus tavata toisiaan puolivälissä, kyvyttömyys puhua henkilön kanssa hänen ymmärtämällään kielellä, tietämättömyys joidenkin uskonnollisten termien olemuksesta. .

Tämä on tilapäinen ilmiö, jos Kaikkivaltias niin haluaa, mutta sillä ehdolla, että ihmiset tulevat viisaammiksi, eivätkä tyhmiksi, rajoittaen ajattelunsa ulkoa opetettuihin formulaatioihin.

Siellä missä asun, vallitsee pyhimysten kultti. Eli voidaan tarkkailla, kuinka ihmiset tekevät pyhiinvaelluksen niin sanottujen pyhien haudoille ja pyytävät heiltä apua. Kun sanoin heille: "Ystävät, tämä on harhaa, voit pyytää apua vain maailmojen ainoalta herralta", he kutsuivat minua heti radikaaliksi. Miten tämä voi olla? Kerro minulle, olenko väärässä?

Erittäin monimutkainen ja herkkä aihe. Se vaatii vastauksen yksityiskohtaisen etnohistoriallis-teologisen tutkimuksen muodossa. Uskon, että profeetta Muhammedin sanat (siunatkoon Kaikkivaltias häntä ja toivottakoon hänet tervetulleeksi) ovat tässä tapauksessa sopivimmat: "Jätä se, mitä epäilet, ja tee se, mistä olet varma."

Mikä on wyrd?

Se on käännetty arabiasta "lähde", "kasteluaukko", "rukoukseen tarkoitettu yön osa", "yöllä rukoilevien lukema osa Koraania", "lyhyt rukous". Kaukasuksella sana "vird" tarkoittaa yleensä lyhyttä rukousta, joka vastaanotetaan päivittäiseen lukemiseen sheikiltä, ​​ustazilta.

Luuletko, että maailmassa on nyt awliya' (pyhiä)?

Avliya' (niiden, jotka ovat lähellä Jumalaa) joukosta kuka tahansa enemmän tai vähemmän hurskas ihminen voi olla tai tulla. Mutta koko kysymyksen pointti on, että hän voi helposti sekä nousta tälle tasolle että pudota siitä. Kukaan ei ole immuuni virheiltä, ​​eikä ole mitään takeita siitä, että henkilö pitää tämän riman koko elämänsä ajan, koska jälkimmäinen on vaihteleva, monipuolinen ja arvaamaton. Se on koe, joka päättyy hetkiin, jolloin sielu lähtee ruumiista. Tässä mielessä kaikki ihmiset ovat tasa-arvoisia Jumalan edessä.

1. Nyt on monia muslimeja, jotka ovat aloittamassa tariqahin polkua. He suorittavat ylimääräisiä (nafil) rukouksia, paastoavat paljon, ottavat osaa. Kaikki tämä on hyvää, mutta... Hazratimme sanoi, että monet tutkijat tulivat vain tariqahin polullesen jälkeen, kun he saavuttivat korkean tiedon Luojan ymmärtämisessä. Kuulostaa absurdilta ihmiseltä, joka on hiljattain alkanut rukoilla, että hän on sellaisen ja sellaisen tarikatin murha. Ja moskeijamme imaami varoitti minua tästä. Hän sanoi, että tähän pitäisi suhtautua vastuullisesti, koska olette ottamassa vakavaa polkua.

2. Yhdessä saarnassasi sanoit, että niin suurta tutkijaa kuin Ibn Taymiyyah panetellaan usein. Melkein kaikki kertovat minulle harhaluuloistaan ​​ja vääristä uskomuksistaan ​​(monien säkeiden ymmärtäminen on kirjaimellista, esimerkiksi valtaistuin, Allahin käsi, kasvot jne.). He sanovat, että hänen teoksiaan käyttävät niin sanotut salafit (wahhabit). Tietenkin yritän olla vaivaamatta itseäni tällä, uskon, että muslimeilla on tarpeeksi ongelmia ilman sitä. Mutta koska kirjoitan sinulle, halusin tietää: onko se, mitä he sanovat Ibn Taymiyyahista, totta?

3. Luen kirjoja luettelostasi sivustollasi. Mutta jotkut muslimit eivät ymmärrä eivätkä halua lukea jotain ei-uskonnollisesta kirjallisuudesta, he pitävät sitä tarpeettomana. On parempi rukoilla paljon ja lukea vain uskonnollisia kirjoja. Monet pitävät sinua liian liberaalina.

1. Ei niinkään vastuullisesti kuin huolellisesti aikamme todellisuudessa. Erilliset modernit tarikat politiikkaan sekoitettuna ovat yleensä räjähtäviä ihmisen psyykelle ja vielä enemmän valmistautumattomille nuorille.

2. Ibn Taymiyyah on suuri tiedemies, mutta hänen taakseen yrittävät piiloutua erilaiset radikaalit ja tietämättömät erilliset lainaukset hänen teoksistaan.

3, 4. Suosittelen vahvasti sinua risteytymään vähemmän puhumiesi kanssa ja astumaan kaasupolkimelle omassa henkisessä, fyysisessä ja ammatillisessa kehityksessäsi. Seurustele vain niiden kanssa, jotka säteilevät positiivisuutta ja positiivista energiaa. Et voi edes kuvitella, että sellaisena kuin olet, sinulla on suuret näkymät ja mahdollisuudet. Ainoa asia on, että kaiken, mikä sinua ympäröi, kaiken, mikä on sisälläsi ja ulkopuolellasi, pitäisi toimia niin, että tulet toteuttamaan itseäsi ja oivaltautumaan mahdollisimman paljon. Ennen 30-vuotiaana sinun on noustava erittäin vakavalle tasolle, ja mainitsemasi lähes uskonnollinen keskustelu haittaa vakavasti kehitystäsi tuoden hämmennystä tietoisuuteesi. Toivon, että teet johtopäätöksiä, jotka ovat ankaria itseäsi kohtaan etkä poikkea niistä prioriteeteista, jotka olet määrittänyt itsellesi, riippumatta siitä, miten, kuka tahansa ja mitä tahansa he kertovat sinulle. Kun olet ollut 10 vuotta tällaisen liikkeen ja kehityksen tilassa, katso itseäsi ja niitä, jotka puhuivat paljon ja tyhjiä sanoja uskonnosta. En olisi yllättynyt, jos useimmat näistä tyhjänpäiväisistä puhujista ovat keskeneräisiä ihmisiä, sinkkuja tai eronneita, jotka syyttävät kaikkia, juovat, tupakoivat, käyttävät huumeita tai juoksevat metsässä vallankumouksellisilla iskulauseilla. Tee työtä saadaksesi vartalosi ja hermosi tehtyä raudasta ja lihaksesi voittajaksi kaikilla henkilökohtaisilla ja ammatillisilla ponnisteluillasi. Ja vielä yksi asia: varo täydellisen itseoivalluksen tunnetta, joka voi ilmaantua ensimmäisten pienten saavutusten ja onnistumisten jälkeen. Kun saavutat enemmän tai vähemmän merkittäviä korkeuksia henkisesti, älyllisesti ja fyysisesti, käännyt takaisin ja huudat ihaillen Jumalan edessä ja kiitollisena Hänelle: "Vau! (Subhanal-la!)”, mutta (!) tämä on vasta alkua. Se on välttämätöntä ja tulee lopettaa vasta, kun sielu lähtee ruumiista, joka on vahva ja terve, mutta on jo suorittanut maallisen tehtävänsä. Älä hukkaa tätä vastaustani sinulle, nähdään 10 vuoden kuluttua!

Mitä tulee varoa: sufismia, shiilaisuutta vai salafismia?

Pääasia, että et menetä päätäsi. Uskoa ja uskonnollista harjoittelua kutsutaan auttamaan ihmistä elämään ja olemaan onnellinen maallisessa ja ikuisessa, ja erilaiset "-ismit" rajoittavat ihmisiä, johtavat fanaattisuuteen ja keskinäiseen vihamielisyyteen.

Jos kristityt menevät luostariin, niin minne minä, musliminainen, voin mennä maailmallisesta? Guzel.

Jumalan viimeinen sanansaattaja (Herra siunatkoon häntä ja toivottakoon tervetulleeksi) neuvoi: "Parhaita teistä ovat ne, jotka eivät jätä iankaikkista maailmalle, ja myös maallista ikuisen puolesta [osaavat tarttua ja rakentaa harmoniaa heidän välilleen olemassa olevien olosuhteiden mukaisesti ja analysoida niitä huolellisesti maallisten ja iankaikkisten näkökulmien yhteydessä]. [Parhaita ovat ne], joista ei tule taakkaa (taakkaa) muille ", samoin kuin:" Uskova, joka on ihmisten keskuudessa ja suhtautuu kärsivällisesti tuskaan, jota he hänelle [moraalisesti, psyykkisesti, fyysisesti] aiheuttavat, on parempi ja onnellisempi kuin se, joka välttelee ihmisiä ja suvaitsee heidän tekojaan.

Suosittelen lukemaan kirjani "Sielun maailma". Se auttaa sinua voittamaan sydänsurun, ymmärtämään paljon, löytämään elämän tarkoituksen ja alkamaan katsoa ihmisiä ja heidän aiheuttamiaan loukkauksia eri tavalla. Pyydä maailmojen Herralta, niin se sinulle annetaan! Kun avaat silmäsi maailmalle, ymmärrät ja hämmästyt kuinka lumoavan kaunista elämä on, ja vaikeudet vain taitavasti paljastavat sen kauneuden ja tuovat siihen ainutlaatuisen värin ja loiston, monimuotoisuuden.

Mitä madhhabia Nakshbandi-tariqatin kannattajat noudattavat? Ja mitä voi sanoa ihmiselle, joka jakaa muslimit vain sufiksi, jotka ihailevat sheikheitä ja vahhabeja? Eli jos alan olla eri mieltä tämän tariqan kannattajien näkemyksistä, olen heti vahhabien joukossa.

Kaikkien jakautuminen "vahabisteiksi", "salafiiksi" ja "tarikatisteiksi", "sufiiksi" on tyypillistä tietämättömyyttä, joka levisi eri muodoissa entisen Neuvostoliiton alueelle pitkän poissaolon seurauksena (kommunistikaudella) pätevä uskonnollinen koulutus. Yli seitsemänkymmentä vuotta ateismia edistettiin aktiivisesti, siellä oli kokonaisia ​​instituutteja, tieteellisiä alueita, joille käytettiin valtavia julkisia varoja. Nyt hyödymme tuosta rajallisesta yksipuolisesta tietoisuudesta, kun näemme maailman yhden ikkunan läpi.

On ääripäitä, mutta on myös kultainen keskitie. Niinpä hän oli se, joka leikattiin pois ja tuhottiin neuvostokaudella, jotta hurskaus ja uskonnollisuus menettäisivät kokonaan houkuttelevuutensa yhteiskunnan valistun osan silmissä, erityisesti seuraavan sukupolven silmissä. Nykyään se (kultainen keskitie) on vähitellen, vaikein oloissa, mutta silti palautetaan Luojan tahdosta.

Mitä tulee tasawwufiin (sufismiin), sekä nuorelliseen maksimalismiin sekoitettuun, uskonnollisiin haarniskaisiin pukeutuneeseen radikalismiin, neuvon sinua välttämään äärimmäisyyksiä ja kategorisia tuomioita, työskentelemään itsesi kanssa etkä etsi vikoja muissa. Muista: kokemattomat ihmiset huomaavat nopeasti värikkään, kirkkaan ja poikkeuksellisen, joten henkilökohtaisen kehityksen ensimmäisissä vaiheissa he suosivat ulkoista, näkyvää.

Mitä tulee Nakshibandi tariqatiin, tämän henkisen polun ja minkä tahansa sen haaran seuraajien madhhab riippuu siitä, missä he asuvat maantieteellisesti tai mistä he tulevat, koska tariqa määrittää henkisen kasvun erityispiirteet ja madhhab määrittää uskonnolliset normit. harjoitella.

Asun itse Moskovassa ja minulla on monia tuttuja niiden joukosta, jotka vierailevat säännöllisesti moskeijassa. Heidän joukossaan on eritasoisia ihmisiä, sekä uskonnollista että maallista koulutusta. Monien vuosien kommunikoinnin tuloksena huomasin, että jokainen näkee islamin omalla tavallaan. Onko se normaalia?

Mitä tulee siihen tosiasiaan, että "jokainen näkee islamin omalla tavallaan", tämä on huomattu erittäin oikein. Riippuen ympäristöstä, jossa henkilö kasvoi, hänen saamastaan ​​koulutuksesta, riippuen piireistä, joissa hän kommunikoi ja elää, hänen tietoisuutensa saa tietyn ja yksilöllisen muodon. Maantieteellinen sijainti vaikuttaa pukeutumistyyliin, ruokavalioon, parisuhteen normeihin jne. Koraanin ja sunnan vahvistama, eli uskon ja uskonnollisen harjoituksen perusta, pysyy kuitenkin muuttumattomana maailman loppuun asti, ja tämä muuttumattomuus yhdistää profeetta Muhammedin seuraajia monissa kysymyksissä.

Erimielisyydet syntyvät usein seuraavista syistä:

1. Henkilö ei ole riittävästi perillä tietystä asiasta.

2. Hänen saamansa tiedot ovat ristiriidassa tietyllä alueella vakiintuneiden perinteiden kanssa, jotka aikoinaan perustuivat ensisijaisiin lähteisiin, mutta ovat muuttuneet ajan myötä.

3. Ei ole olemassa tarpeellisia kriteerejä ja tietoa tämän tai sen ensisijaisuudesta ja toissijaisuudesta, velvollisuudesta tai toivottavuudesta.

4. Islamissa on kysymyksiä, joihin vastaukset ovat yksiselitteisiä ja tiedemiesten yksimielisesti hyväksymiä, ja on niitä, joissa mielipide-erot, erilaiset tulkinnat ja lähestymistavat (ijtihad) ovat sallittuja.

Ensimmäinen syy on yleinen venäläisessä ympäristössä. Tietoa hankitaan vaiheittain, ja jossain osissa, nappaa, joten joku ottaa yhden osan perustaksi, joku muu. Kyky verrata niitä osittaiseen vastavuoroiseen poissulkemiseen ja lisäämiseen tulee vasta sen jälkeen, kun on hankittu laaja valikoima tietoja, jotka perustuvat kokemukseen, josta tuli Pyhää Koraania ja sunnaa tutkineiden muslimitutkijoiden perintö. Esimerkiksi henkilö luki imaami al-Bukharin ja Muslimin hadith-kokoelmissa olevaa autenttista hadithia, jossa profeetta sanoi: "Kuka todistaa, ettei ole muuta jumalaa kuin yksi ja ainoa Herra ja että Muhammed on Jumalan palvelija ja lähettiläs, että Jeesus on Jumalan palvelija ja Herran sana, lähetetty alas Maryamille (Marialle), että Helvetti ja Paratiisi ovat totta, Kaikkivaltias tulee hänen paratiisiin. Ja eräs toinen uskova luki autenttisen hadithin: "[Uskovan] ihmisen ja epäuskon välillä on rukouksen luopuminen." Mahdollisuus verrata näitä kahta hadithia on varsin tärkeä, koska joidenkin, jopa arabian äidinkielenään puhuvien, lukutaidottomuuden ja pätevyyden puutteen vuoksi ihmiset voivat joutua syvästi harhaan.

Toinen kohta koskee vanhempia ja nuorempia sukupolvia. Vanhempi sukupolvi säilytti uskon osittain sisällyttämällä sen kansallisiin perinteisiin, joista osa ei ensi silmäyksellä täytä uskonnon vaatimuksia. Nuorempi sukupolvi lukee kirjoja, jotka on joskus käännetty interlineaarisesti arabiasta ja joissa ei usein ole asianmukaisia ​​kommentteja.

Mitä tulee kolmanteen kohtaan, tämä johtuu vain tiedon ja elämänkokemuksen puutteesta. Nuoret haluavat nuorekkaan maksimalismin esimerkkiä ottaa kaiken kerralla. Asteittainen valaistuminen antaa tuloksensa, ja elämänkokemus ja viisaus helpottavat toistensa ymmärtämistä.

Sinun ei tarvitse monimutkaista elämääsi, koska uskonto on helpotus, ei komplikaatio. Meidän on ymmärrettävä kaiken pakollisen suuri arvo meille, emmekä koskaan unohda selkeästi kielletyn rajatonta haittaa. Meitä ei käsketty olemaan käyttämättä sähköä, olemaan pukematta pukuja, olemaan ajamatta autoa... Meitä kehotetaan olemaan tuhlaamatta, olemaan käyttämättä rumaa kieltä, vaan olemaan erittäin moraalisia, muistamaan kiitollisuus Herralle ja auttamaan toisiamme hyviä ja vanhurskaita. Jos olemme tiukempia itsellemme ja lempeämpiä, joustavia, herkempiä kommunikoidessaan muiden kanssa, saavutamme merkittäviä tuloksia kuin jos todistamme älykkäästi näkemyksiemme, näkemyksiemme sekä tulkintojen ja muotoilujen "ehdottoman totuuden" antaen ilmaa tunteita ja luottaa jonkun oletettavasti asiantuntevan henkilön lausuntoihin tai vääristää todella lukutaitoisen henkilön sanoja.

Suuri venäjän kielen sanakirja. Pietari: Norint, 2000. S. 1292.

Suuri tietosanakirja. Pietari: Norint, 2004. S. 1166.

Uusin vieraiden sanojen ja ilmaisujen sanakirja. M.: AST, 2002. S. 775.

Katso: Islam. Ensyklopedinen sanakirja. M .: Nauka (idän kirjallisuuden pääpainos), 1991. S. 225.

Katso: Zaretskaya E.N. Retoriikkaa. Puheviestinnän teoria ja käytäntö. M.: Delo, 2002. S. 26.

Katso: Mu'jamu lugati al-fuqaha' [teologisten termien sanasto]. Beirut: al-Nafais, 1988, s. 133.

Tunkeileva - töykeä, ärsyttävästi kiusaaminen jollakin; tahtoa vastaan ​​soluttautui tietoisuuteen, säälimätön.

Muhammad ibn Abu Bakr (tunnetaan paremmin nimellä Ibn Qayyim al-Jawzia) (1292–1350 gregoriaaninen, 691–751 AH) on hanbali-madhhabin, faqih-mujtahidin, mufassirin, muhaddin teologi, monien hienojen islamin tieteellisten alueiden tuntija. teologia. Hän omistautui aktiiviselle tutkimus- ja koulutustoiminnalle. Hän kirjoitti monia teologisia teoksia, mukaan lukien Madarij as-salikin fi sharh manazil as-sairin, Hadi al-arwah ila bilyad al-afrah, Ravda al-muhibbin va nuzha al-mushtakin, Zadul-ma'ad fi hadi khair al-'ibad ", "At-tibb an-nabawi". Syntynyt ja haudattu Damaskoksessa. Katso lisätietoja: "Umar Rida Kahalya. Mu‘jam al-muallifin [Tieteilijöiden lyhyiden elämäkertojen sanakirja]. 4 osana Beirut: ar-Risalya, 1993. V. 3. S. 164, 165.

Katso: al-Ghazali M. (aikamme). Al-janib al-’atyfi min al-islam [Islamin herkkä puoli]. Iskandaria: ad-Da'va, 2001. S. 11, 12.

Faqih on islamilaisen lain ja teologian asiantuntija. Eli ole se, joka tietää, mikä on oikein ja mikä väärin; mikä on sallittua ja mikä kiellettyä.

"Sinä kiellät Korkeimman Luojan, vaikka olit aiemmin kuollut [sinua ei yksinkertaisesti ollut olemassa], ja Hän herätti sinut [annoi sinulle elämän, ruumiin, sielun, teki teistä ihmisiä], minkä jälkeen Hän tappaa sinut uudelleen [vuoden lopussa maallisen oleskelun aika], ja sitten herää henkiin [yleisen ylösnousemuksen päivänä], ja sinut palautetaan Hänen luokseen [tuomiopäivänä tulet Hänen eteensä vastaamaan teoistasi, pyrkimyksistäsi, aikeistasi ja Toiminnot] ?! (Pyhä Koraani, 2:28).

”Hän [maailmojen Herra] on se, joka antaa sinulle elämän, sitten tappaa sinut ja sitten herättää sinut uudelleen [maailman lopun jälkeen, yleisen ylösnousemuksen päivänä]. [Mutta] mies on kiistatta poikkeuksellinen kiittämätön olento[usein ei edes ymmärrä lahjojen ja palvelusten täyttä arvoa, puhumattakaan kiittämisestä ja järkevästä soveltamisesta]” (Pyhä Koraani, 22:66).

"Allah (Jumala, Herra) [on se], joka loi sinut, sitten antoi sinulle paljon [tarjoaa maallisia lahjoja (ruumis, äly, sielu, vauraus) ja mahdollisuuksia, joita sinun pitäisi pystyä käyttämään, kehittymään ja lisäämään sen mukaan maallisiin ja iankaikkisiin kriteereihin], silloin [kuoleman hetken säännöllisen alkaessa] tappaa sinut, sitten [alamaailmassa pysymisen jälkeen ja yleisen ylösnousemuksen päivän alkaessa] elvyttää sinut. Onko olemassa keksimiäsi jumalia ja jumalia, jotka voivat tehdä ainakin osan yllä mainituista?! [Tosiasia on, että niitä ei ole!] Hän [Luoja] on äärettömän kaukana kaikesta maallisesta (ei vastaa Häntä) ja kaiken yläpuolella, mitä he yrittävät nostaa Hänen tasolleen” (Pyhä Koraani, 30:40) .

"Sano: "[Mekanismi ja vaiheiden järjestys ovat:] Allah (Jumala, Herra) (1) antaa sinulle elämän, niin [sen toimikauden lopussa, joka on jokaiselle erilainen] (2) tappaa sinut; sitten [kulkittuasi alamaailman, maailman lopun ja maailmanlaajuisen ylösnousemuksen jälkeen] (3) kokoaa sinut Tuomiopäivänä, jonka toteutumisesta ei ole epäilystäkään. Kuitenkin [ja tämä on ongelma], b noin Suurin osa ihmisistä ei tiedä [tätätai eivät ymmärrä kunnolla, en halua tunnistaa]” (Pyhä Koraani, 45:26).

"Ne, jotka ponnistelevat (innokkaat, sinnikkäät, määrätietoiset) ja tekevät sen miellyttääkseen Kaikkivaltiasta [rukoilemalla Hänen armoaan ja anteeksiantoaan; tekee Hänen edessään, voimallaan, uskon ja hengellisyyden hyödyksi, Jumalan Sanan ja iankaikkisten arvojen voiton vuoksi, eikä intohimojen vuoksi, alhaisia ​​haluja; ei koston tunteesta tai kiusatakseen jotakuta; todistamatta muille, että hän on älykkäämpi, vaikutusvaltaisempi ja rikkaampi ... Kuka hakee ponnisteluja Jumalan edessä (ei 100%, vaan 110%)], niille ihmisille Kaikkivaltias paljastaa siunatun tapa[saavuttaakseen kaikin puolin menestystä maallisessa ja ikuisessa; tarjota ulospääsy toivottomista tilanteista; johtaa toivottomuuden pimeydestä kirkkaasti valaistulle toivon ja tulevaisuuden luottamuksen "reitille"]. [Tiedä] ei ole epäilystäkään siitä, että Allah (Jumala, Herra) on yhdessä niiden kanssa, jotka ovat jaloja teoissa ja teoissa” (Pyhä Koraani, 29:69).

"Kutsu [sanoin, mutta ennen kaikkea - näyttäen omalla esimerkilläsi, onnistumisillaan, teoillasi ja teoillasi] Herran polulle (1) viisaudella [joka tavalliset uskovat suurelta osin hankkivat opiskelun ja analyysi, kyky projisoida saatu tieto omaan elämääsi ] ja (2) hyvä kehotus [mikä vaatii myös huomattavaa ponnistelua: sanastoa, perusretoriikkaa ja psykologiaa, mielenrauhaa, tunteiden hillitsemistä]. (3) [Jos todistat jotain, niin] vakuuta sillä, mikä on parasta [oppituntumaa tässä asiassa, loogista ajattelua, kykyä kuunnella ja kuulla toinen puoli, vaikka useammin on parempi olla hiljaa ja jättää keskustelukumppani rauhaan sen kanssa, mitä sanoit aiemmin].

Todellakin, Herra on parhaiten tietoinen siitä, joka on menettänyt oikean polun, ja siitä, joka on menossa oikeaan suuntaan. [Älä tee hätiköityjä johtopäätöksiä toisten uskosta tai vanhurskaudesta, älä vähättele heidän arvoaan. Sinun tehtäväsi on ilmaista tiedot, välittää se ja näyttää soveltamiskäytäntö] ”(Pyhä Koraani, 16:125).

Profeetta Muhammed (rauha ja Allahin siunaukset olkoon hänelle) esimerkiksi sanoi: "Joka tekee kaikki huolensa [kiertelee] yhdeksi [pää] - on huolissaan siitä, mitä hän [enemmin tai myöhemmin] palaa Jumalan luo, hänellä on Herra ratkaisee kaikki hänen maalliset ahdistuksensa (ahdistuksensa) [kaikella hänen osallisuudellaan ja sielun aktiivisuudellaan sydän on tyyni]. [Kun ihminen oppii ylläpitämään lehtien pudotuksen siroa pyörteitä elämänsä päätarkoituksen ympärillä, silloin ahdistukset ja huolet lakkaavat putoamasta hänen tielleen, estäen ja kahisemasta jalkojen alla kuin kuihtuneet syyslehdet. Kaikkien hänen pyrkimyksiensä keskipiste on sydämen ja mielen taipumus ymmärtää, mitä tämä tai toinen valinta voi olla hänelle ikuisuudessa].

Kenen huomio hajoaa maallisten huolenaiheiden (ahdistus, huoli) välillä [eikä mitään muuta; josta tulee huolimattomuutensa tai ylityöllistymisensä vuoksi kuin puu, jolla on lukuisia oksia, jotka on suunnattu eri suuntiin], hän riistää itseltään jumalallisen huomion [löydyttää olevansa maailmojen herran armon ja anteliaisuuden ulkopuolella. Sellaisesta turhasta ihmisestä Kaikkivaltias kääntyy pois]. Luojaa ei edes kiinnosta, missä [ja miten] hän kuolee." Hadith Ibn 'Umarista; St. X. al-Hakim ja al-Bayhaqi sekä Ibn Mas'ud; St. X. Ibn Maja. Katso esimerkiksi: az-Zuhayli V. At-tafsir al-munir. 17 osassa T. 8. S. 667; Ibn Maja M. Sunan [Hadithien kokoelma]. Riad: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 444, hadith nro 4106, "hasan"; al-Qardawi Yu. Al-muntaka min kitab "at-targhib wat-tarhib" lil-munziri. T. 2. S. 331, hadith nro 1949, "sahih".

Hadith Anasilta ja muilta; St. X. Ahmad ym. Katso esimerkiksi: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Pieni kokoelma]. Beirut: al-Kutub al-’ilmiyyah, 1990, s. 256, 257, hadith nro 3211, "sahih".

"Kuunnella! Pelko ei todellakaan hallitse niitä, jotka ovat lähellä Jumalaa [heidän ajatuksiaan, halujaan, pyrkimyksiään, tekojaan, puhe- ja käyttäytymiskulttuuriaan] (avliya'), eivätkä he tule surullisiksi. [Monien vuosien ponnisteluilla ja Jumalan siunauksella he saavuttavat kaiken, mikä on heille onnellista ja hyödyllistä maallisista ja iankaikkisista korkeuksista, siunauksista ja viehätyksistä].

[Lähesä maailmojen herraa] ovat ne, jotka uskoivat [olivat uskon postulaattien kantajia] ja olivat hurskaita [heidän sanansa eivät olleet ilmeisessä ristiriidassa tekojen ja tekojen kanssa; he välttelivät ilmeisen kiellettyä ja yrittivät parhaan kykynsä mukaan tehdä pakollisen ja tarpeellisen].

Heille [lähellä Jumalaa (avliya')] - hyvä uutinen maallisessa elämässä ja ikuisuudessa [he ovat onnellisia molemmissa maailmoissa, mutta maallisessa asuinpaikassa tämä vaatii heiltä titaanisia ponnisteluja ja työtä itsensä eteen]. Korkeimman sanat [lupaukset] ovat muuttumattomia. Tämä [hyvä uutinen maallisessa elämässä ja ikuisuudessa] on suuri voitto [loppujen lopuksi se, mitä he ovat saaneet, on seurausta vankkumattomasta ja horjumattomasta uskosta, vuosikymmenien työstä, jaloista ja jaloista teoista]” (Pyhä Koraani, 10: 62–64).

(1) "Ihminen voi todellakin tehdä Paratiisin asukkaiden tekoja koko elämänsä ajan, mutta elämän viimeiset teot voivat tehdä hänestä helvetin asukkaan." Hadith Abu Hurairahista; St. X. Muslimi. Katso: an-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 1063; osa hadithista nro 11–(2651); al-Suyuty J. Al-jami 'as-sagyr. S. 121, osa hadithista nro 1972, "sahih". (2) "Ihminen voi todellakin ajattelematta [seurauksia] lausua sanan (tai lauseen), josta Herra on niin mielissään, että hän nostaa tämän henkilön [korkeimmalle] tasolle. Samanaikaisesti hän - ja tästä ei ole epäilystäkään, omaa puhettaan katsomatta, hän voi sanoa sanoja, jotka aiheuttavat äärimmäistä tyytymättömyyttä Herraan ja vievät hänet alas helvettiin. Hadith Abu Hurairahista; St. X. Ahmad, al-Bukhari, Muslim, at-Tirmizi, Ibn Maja, al-Bagavi jne. Katso esimerkiksi: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 4. S. 2032, hadithit nro 6477, 6478; al-’Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. V 18 t., 2000. T. 14. S. 373, Hadiths nro 6477, 6478; al-Suyuty J. Al-jami 'as-sagyr. S. 126, hadith nro 2060, "sahih"; An-Naisaburi M. Sahih muslimi. S. 1197, Hadith nro 49–(2988), 50–(2988); an-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. V 10 osa, 1987. V. 9. S. 327, 328, Hadiths nro 49–(2988), 50–(2988); al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 13. S. 13-16, Hadiths nro 5706-5708.

Katso myös: al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. 10 osaa. Beirut: al-Fikr, 2002. Vol. 7. S. 3036, Hadith No. 4834.

"Islamissa ei ole luostaruutta", profeetta Muhammad sanoi selvästi ja selvästi. Katso esimerkiksi: Zaglul M. Mavsu'a atraf al-hadith an-nabawi ash-sharif [Yleisten profeetallisten sanojen alkujen tietosanakirja]. 11 osana Beirut: al-Fikr, 1994. V. 7. S. 249; al-'Ajluni I. Kashf al-khafa' wa muzil al-ilbas. 2 tunnissa Beirut: Al-kutub al-’ilmiya, 2001. T. 2. S. 345, hadith nro 3151.

Esimerkiksi pyrkiessään hankkimaan jotakin maallista hyödykettä (rahapalkkio, asema, tuottoisa sopimus) ihminen, kuten uskovainen, eri tekosyillä epäröi tehdä moraalitonta tai rikollista (petos, varkaus, tiedon tuhoaminen). kilpailija, juoni jne.). Toisin sanoen arkipäiväisyyden vuoksi hän uhraa ikuisen ja tekee ilmeisen, "oikeutetun" julmuuden.

Hadith Anasilta. Katso esimerkiksi: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr. S. 250, hadith nro 4112, "sahih".

Hadith Ibn 'Umarista; St. X. Ahmad, at-Tirmizi, Ibn Maja ym. Katso esimerkiksi: al-Suyuty J. Al-jami 'as-sagyr. S. 549, hadith nro 9154; Ibn Maja M. Sunan [Hadithien kokoelma]. Riad: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 434, hadith nro 4032, "sahih".

Lue uudelleen yksinkertaisista ja kaksisuuntaisista ajattelijoista kohdasta Etkö ymmärrä? Tämä kirja.

Tunnetun teologin al-'Iraqan mukaan toinen hadith on luotettava (St. H. Muslim ja muut). Hadith viittaa tapaukseen, jossa henkilö uskoi, tajusi viiden päivittäisen rukouksen tärkeyden ja velvollisuuden, mutta alkanut noudattaa rukouskäytäntöä keskeytti sen hetken kuluttua. Teologien yksimielisen mielipiteen mukaan se, joka ei noudata rukousta, kieltää velvollisuutensa ei uskonut Herraan. Katso: ash-Shawkyani M. Neil al-avtar [Tavoitteiden saavuttaminen]. 8 osassa Beirut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1995. Vol. 1, s. 313, 314.

Samaan aikaan on olemassa haditheja, joiden mukaan henkilö, joka "vaikkakin tomuhiukkasen painosta" uskoo yhteen Jumalaan ja Muhammediin Hänen sanansaattajakseen, menee koskaan paratiisiin Herran armosta:

- "Mikä tahansa Jumalan palvelija todistaa, ettei ole muuta jumalaa kuin Yksi Luoja ja että Muhammed on Hänen palvelijansa ja lähettiläs, tehtyään tämän vilpittömästi sydämessään, Herra varmasti poistaa hänet helvetistä" (Hadith Anas ibn Malikilta St. al-Bukhari ja Muslim);

"Jokaisella profeetalla oli rukous, jota Herra ei hylännyt. Minä, - sanoi profeetta Muhammad, - jätin hänet Tuomiopäivänä käytettäväksi esirukoukseen (shafa'a) seuraajieni puolesta. Ja jos Allah tahtoo, niin esirukous peittää kaikki, jotka kuolivat uskoen yhteen Herraan, jumalistamatta ketään tai mitään muuta” (hadith Abu Hurairahista; St. H. Muslim).

Mutta emme missään tapauksessa saa unohtaa muita profeetan sanoja: "Kuka todistaa, ettei ole muuta jumalaa kuin Yksi Herra ja että Muhammed on Jumalan palvelija ja sanansaattaja, että Jeesus on Jumalan palvelija ja Jumalan Sana Herra, lähetetty alas Maryamille (Marialle); että helvetti ja paratiisi ovat totta, Herra vie hänet paratiisiin hänen tekojensa perusteella” (hadith 'Ubada ibn as-Samitista; St. H. al-Bukhari ja Muslim). Jumalaan uskovan on vahvistettava uskoaan konkreettisilla teoilla: hyvällä kasvatuksella, vastuuntunnolla, sitkeydellä, uskonnollisen harjoituksen pakollisten määräysten noudattamisella jne.

"Kaikkivaltias ei ole tehnyt sinulle vaikeuksia (rajoituksia, ei ole luonut kriittistä tilannetta) uskonnossa" (ks. Pyhä Koraani, 22:78; 5:6; 33:38).

Profeetta Muhammad kehotti: ”Helpota äläkä vaikeuta; kerro ilosanomaa (rauhallinen, lohdullinen; pehmennä) äläkä aiheuta inhoa. Hadith Anasista; St. X. Ahmad, al-Bukhari, muslimi ja al-Nasai. Katso esimerkiksi: al-Bukhari M. Sahih al-bukhari [Imaami al-Bukharin hadithin koodi]. 5 osassa Beirut: al-Maqtaba al-‘asriyya, 1997. Osa 4, S. 1930, hadith nro 6125; An-Naisaburi M. Sahih muslimi. S. 721, Hadith nro 8–(1734); al-Suyuty J. Al-jami 'as-sagyr. S. 590, Hadith nro 10010, Sahih.

”Epäilemättä tuhlaajat [ne, jotka kuluttavat tulonsa ja Jumalan lahjat turhaan, puhumattakaan niistä, jotka kuluttavat haitallisiin, syntisiin, rikollisiin] ovat Saatanan (paholaisten) veljiä [hengessä ja teoissa läheisiä ystäviä ja työtovereita]. . Hän (Saatana) [Jumalan kiroama ikuisesti] osoittautui täysin kiittämättömäksi Herralleen [mikä voidaan sanoa niistä, jotka ystävystyivät hänen kanssaan] ”(Pyhä Koraani, 17:27).

"Uskovat, välttäkää epäilyksiä (negatiivisia ajatuksia) [älkää ajatteleko huonoja hyvistä asioista]. Totisesti, jotkin [sinun] pohdiskelusi [kun ajattelet huonosti toisista, ilman selkeitä todisteita, epäilyksiä, ajattelua] ovat syntisiä! Älä vakoile [älä metsästä, älä etsi muiden vikoja, älä etsi sitä, mitä ihmiset yrittävät salata]. Älkää panetko toisianne [älkää sanoko toisesta henkilöstä hänen poissa ollessaan mitään, mistä hän ei haluaisi, jos hän olisi lähellä]. Haluaisiko joku teistä syö lihaa hänen kuollut veljensä [lihapalat toisen kuolleen ihmisen ruumiista]?! Oletko inhonnut tästä? [Toisen panettelun pitäisi olla yhtä inhottavaa!] Pelkää Allahia (pelkää Jumalaa)! Totisesti, Hän on anteeksiantavainen ja armollinen” (Pyhä Koraani, 49:12).

"Uskovainen ei voi olla(1) herjaava (herjaava, halveksiva), (2) kiroileva, (3) töykeä (rivo, säädytön), (4) kiroileva ja säädytön, korosti Jumalan viimeinen sanansaattaja. Hadith Ibn Mas'udista; St. X. at-Tirmizi ym. Katso esimerkiksi: as-Suyuty J. Al-Jami‘ as-sagyr. S. 464, hadith nro 7584, "sahih"; at-Tirmizi M. Sunan at-Tirmizi [Imam at-Tirmizin hadithin koodi]. Beirut: Ibn Hazm, 2002. S. 580, Hadith nro 1982, "Hasan".

Profeetta Muhammad (rauha ja siunaukset hänelle) sanoi: "Profeetallisen tehtäväni päätavoitteena on todellakin saattaa korkea moraali täyteläisyyteen ja täydellisyyteen." Kolme hadithia tällä merkityksellä Abu Hurairahista; St. X. al-Bukhari (at-tarikh), al-Bukhari (al-adab al-mufrad), al-Hakim, al-Baykhaki ja muut. S. 155, Hadith nro 2583, Sahih, nro 2584, Sahih, nro 2585, Hassan.

"[Muista, kuinka] Herra ilmoitti sinulle: "Jos olet kiitollinen, niin - ei ole epäilystäkään - annan sinulle vielä enemmän [maailmallisia ja iankaikkisia siunauksia; ja kiitollisuus on sitä, kun olet sen yläpuolella, mikä sinulle on annettu, etkä siinä, etkä ole sen rajoittunut, kun uskot ja olet ahkera hyvään, riippumatta ympärilläsi muuttuvista olosuhteista]. Mutta jos olet kiittämätön [piukka, turhamainen, ylimielinen, ylimielinen, itsevarma; unohda Jumala ja lue saavutukset ja menestykset kekseliäisyytesi ja uutteruutesi ansioksi], tiedä, että minun rangaistukseni on todella ankara” (Pyhä Koraani, 14:7).

Sheikh Ali al-Jifriltä kysyttiin: Mitä eroa sufien ja sunnien välillä on? Emmekö me kaikki ole muslimeja ja todistamme Kaikkivaltiaan Allahin ja Muhammedin profeetan ykseydestä (rauha ja Allahin siunaukset hänelle)?

Vastaus: Sana "tasawwuf" (sufismi) on aiheuttanut väärinkäsityksiä ja erimielisyyksiä, monet eivät ole välinpitämättömiä sille, ja tämä on määrätietoista työtä. Kuten he sanovat, ennen kuin teet mitään päätöstä, sinun on ymmärrettävä, mitä kutsumme tasawwufiksi. Joten mitä kutsumme Tasawwufiksi ymmärtääksemme - onko se hyvä vai huono?

Tasawwuf, jonka entiset Salaf-imaamemme tunsivat Hasan al-Basrista mentoreihimme, joilta meillä oli mahdollisuus opiskella, on tiede, joka parantaa uskontomme kolmatta perustaa - Ihsania.

Fiqh-tiede käsittelee islamin neljää perustaa: Namaz, Paasto, Auringonlasku ja Hajj sekä kaikkea niihin liittyvää.

Tiede "Tavhidista" (monoteismi), josta myöhemmin tuli tunnetuksi aqida (ja sanaa "Aqida" ei ollut olemassa seuralaisten ja tabiinien aikana, mutta siitä huolimatta sitä kutsutaan niin) on mukana tutkimuksessa ja selventämisessä. Imanin kuudesta pilarista, joka on uskontomme toinen perusta.

"Tasawwufin" tiede käsittelee sellaisten sääntöjen ja käytöksen tutkimista, joilla Allahin palvelija kehittyy ja saavuttaa uskontomme kolmannen perustan - ja tämä on Ihsan (vilpittömyys). darulfikr.ru 175

Katsotaanpa: määritelmän mukaan tämä on erittäin tärkeä asia, ja aste, johon meidän pitäisi pyrkiä, on suuri. Tältä osin meillä on kysymyksiä:

- Mistä tämä nimi tulee?

Mistä nimi "Tasawwuf" tulee?

- Profeetan (rauha ja Allahin siunaukset hänelle) aikana ei ollut sanaa "Tasawwuf"?

No mitä nämä kysymykset ovat? En vain halua kutsua sitä häpeälliseksi tietämättömyydeksi, koska tietävät ihmiset eivät valitse nimiä. Kutsu sitä miksi haluat, jos tämä nimi ei ole kielletty. Nimellä ei ole väliä, vaan mitä sillä tarkoitetaan. "Aqida"-nimistä tiedettä ei ollut olemassa Profeetan (rauha ja Allaahin siunaukset hänelle) aikana, eikä myöskään kumppaneiden, "usulin" tiedettä ollut olemassa Profeetan ja kumppaneiden aikana. tiedettä nimeltä "tajwid" Koraanin lukemisesta ei myöskään ollut olemassa Profeetan (rauha ja Allahin siunaukset olkoon hänelle) ja hänen kumppaneidensa aikana, eikä tiedettä nimeltä "Ilm al-Jarhi wa Ta'dil" , jonka avulla teemme eron hadithien aitouden tai heikkouden, niiden lähettäjien ketjun vanhurskauden välillä, ei ollut Profeetan (rauha hänelle Allah siunatkoon ja tervehtikää) ja kumppaneiden aikaan.

Sanan "Tasawwuf" alkuperä

Siksi tämän tai toisen nimen puuttuminen Profeetan aikana (rauha ja Allaahin siunaukset hänelle) ja kumppaneiden aikana ei ole riittävä syy kumota tämä tai toinen tiede. Mistä tämä nimi tuli? Joidenkin raporttien mukaan se tuli sanoista "Ahlu Illumination of the hearts 176

Suffat". Muiden lähteiden mukaan sanasta "Suf" - villa, vaatteet, joita he käyttivät. Tabieenin aikana, kun ihmiset alkoivat keskittyä maallisiin asioihin, he luopuivat kaikesta tästä. Sen ajan halvin vaate oli villa. Varakkaat Mutrafunit välttelivät villavaatteita: he pukeutuivat kauniisiin ja kalliisiin vaatteisiin ja jättivät villan köyhille ja vähävaraisille.

Mutta jalot imaamit, jotka luopuivat kaikesta maailmallisesta ja palvelivat vilpittömästi Allahia, pitivät mieluummin halvimpia villavaatteita, kieltäytyen ylellisyydestä. Ja ihmiset kutsuivat heitä "sufiksi".

Nyt ymmärrämme, mitä sufismi on ja mistä tämä nimi tulee! Tämä tarkoittaa, ettei sufismin nimessä tai sufismin olemuksessa ole moitteen varaa. Sen jälkeen jää yksi kysymys: olivatko entiset vanhurskaat (Salafu Salih) Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a -sufit? Ja onko Ahlu-s-Sunnan ja Sufien välillä eroa? Sufit - he ovat Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a! Ihmiset, joita kutsumme nykyään sufiksi, ovat Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a.

Jos katsot imaami al-Nawawin kommenttia Sahih al-Muslimista, huomaat, että kun hän antaa ketjun kertojia ja haluaa korostaa yhden heistä vanhurskautta tai paremmuutta, hän osoittaa olevansa sufi.

Jos avaat kirjan "Sifatu safwa" (tai muuten sitä kutsutaan nimellä "Safwatu safwa"), jonka kirjoittaja on imaami Hafiz ibn al-Jawzi, näet, että hän lainasi siellä sufisheikien elämäkertoja, alkaen niistä. joka asui osoitteessa darulfikr .ru 177

ensimmäinen, toinen ja kolmas vuosisata AH. Hän teki niistä ja heidän elämäkerroistaan ​​majakoita, joita voimme seurata!

Ja jos katsot imaami Hafiz al-Dhahabin kirjaa "Siyar a'lam an-nubalai", löydät siitä kaikkien tariqan sheikkien elämäkerran. Salaf salih (vanhurskaat edeltäjät) piti tarikat! Kun he halusivat huomauttaa jonkun paremmuudesta, he korostivat hänen olevan sufi!

Jos luet niiden tutkijoiden sanat, joita oletettavasti seuraavat ne, jotka nykyään väittävät, että he "seuraavat Ahlu-s-Sunnah wal-Jama'an polkua ja että he seuraavat salaf salikhunia", kuten Ibn Taymiyyah ja Ibn Qayyim suhteessa sufismiin”, he häpeävät. Ibn Taymiyyah kirjoitti kirjan "As-Sufi wal-Fuqarah", hän myös erotti kaksi lukua kirjasta "Fatawa" sufismille. Hän korostaa, että hän itse lainaa joitain hadithia ketjussa, jossa on myös Abdulkadir Jilani - Qadiri Tariqatin imaami. Hän kirjoittaa myös sanan "kuddisa sirruhu" Abdulkadir Jilanin nimen perään kirjassa "Fatawa" – ja näin on tapana kirjoittaa sufien keskuudessa!

Ibn Qayyimilla on myös kirja sufismista, hän kutsui sitä "Madariju Ssalikin fi sharhi Manazili Ssairiniksi". Ja "Manazilu Ssairin" on Abdullah al-Harawin kirja. Se nimettiin uudelleen "Tahziba Madariji Ssalikin". He poistivat sanat, jotka osoittavat, että Ibn Qayyim tunnistaa sufismin, lisäsivät joitain asioita ja kutsuivat "Tahziba Madariji Ssalikin".

Lyhyesti sanottuna sufismi on Koraanin ydin ja Profeetan sunna (rauha ja Allahin siunaukset hänelle) on sydämen puhdistaminen tuomittavista ominaisuuksista ja Allahin tuntemisesta. Sydämien valaistus 178

Saadakseen selville, onko sufilla tällaista tietoa, on ymmärrettävä: mikä rooli heillä oli islamilaisessa tieteessä?

Jos puhumme islamilaisista tieteistä, niin tässä on tosiasiat: kaikki suuret imaamit olivat sufia! Koraanin lukijat eivät voi antaa ketjua yhdenkään Koraanin seitsemästä lukutavasta välittäjäketjua, jos he jättävät niistä pois sufisheikit.

Kaikki Egyptissä yleiset Koraanin lukuketjut yhtyvät suureen imaami Sheikhul Islam Zakariya al-Ansariin. Kaikki lukijat, jotka puhuvat lukunsa lähettäjien ketjusta, yhtyvät Zakaria al-Ansariin. Zakaria al-Ansariya on yksi tasawwufin suurista imaameista. Shaykh ul Islam Zakariya al-Ansariyylla on kirja, jossa hän selitti Risalatul Qushayriyaa, ja tätä kirjaa kutsutaan Tasawwufin kaanoniksi. Kukaan kuuden tunnetuimman ja luotettavimman kokoelman hadithien kertojista ei voi johtaa kertojaketjua, joka ohittaa tasawwuf-imaameja. Jos tänään sallimme epäilykset näistä sufisheikistä ja imaameista, joiden kautta saimme Koraanin ja Sunnan, niin huomenna epäilemme Koraanin ja itse Sunnan totuutta - Allah pelastakoon meidät tästä!

Sufit ovat siis ihmisiä, joilla oli merkittävin rooli Koraanin ja Profeetan sunnan (rauha ja Allahin siunaukset hänelle) säilyttämisessä ja välittämisessä. Jos katsot hadithin tulkkeja, huomaat, että kuuden tunnetun kokoelman tulkkien joukossa ei ole yhtään tulkkia, joka ei olisi yhteydessä sufiin. Ibn Hajar al-Asqalani, "Fathul Barin" - "Sahih" al-Bukharin tunnetuimman tulkinnan - kirjoittaja on Abdulkadir al-darulfikr.ru 179 -elämäkerran kirjoittaja.

Jilani: se kuvaa hänen karamataansa, tilansa ja ponnistelujaan, mitä hän teki. Se on julkaistu ja se on kuuluisa.

Imaami al-Nawawi, joka kirjoitti kommentteja Sahih al-Muslimista, oli yksi suurista imaameista, jolla oli vahva yhteys sufien kanssa. Jokainen, joka on lukenut hänen kirjansa "al-Azkar" tai "Tibyanu fi adabi hamalatil Quran" tai muita kirjoja, jotka kuvaavat adab muridaa ja koskettavia tarinoita, huomaavat puheessaan selkeästi ilmaistun sufismin olemuksen.

Hänen elämäkertansa kertoo, että hänen elämänsä loppuun mennessä hän oli Damaskoksessa ja opetti Dar ul-Hadith -yliopistossa, sufisheikki tuli hänen luokseen ja sanoi: "Oi imaami! Jos haluat, mene Navaan (kotimaa), todellakin, loppusi on lähellä." Hän kuunteli tämän vanhurskaan sheikin sanat ja lähti Navaan. Alle muutamassa päivässä hän siirtyi Allahin armoille. Hän oli 44-vuotias. Tässä saattaa herää kysymys: kuinka sheikki tiesi loppunsa lähestymisestä? Tietävätkö he salaisuuden? Kukaan ei tiedä Allahin ehdotonta salaisuutta paitsi Kaikkivaltias itse. Mutta Kaikkivaltias ilmoittaa ehdottomasta salaisuudestaan ​​tietyn osan, jolle Hän tahtoo. Tosiaankin sanotaan: "Varo Mu’minin ymmärrystä, hän totisesti näkee Allahin nurmen kanssa." Tämä kuuluu tieteen piiriin.

Sufit jihadin alalla.

Jos otamme jihadin alueen Allahin tielle, niin kaikkien muslimien sortajien ja valloittajia vastaan ​​käymien taistelujen johtajat ja imaamit olivat sufien imaameja. Kuka vapautti Jerusalemin? (Jumala nopeuttakoon hänen vapauttamispäivää!) Kuka järjesti kampanjan hänen sydämiensä valaisemiseksi 180

vapautuminen? Tämä on Salahuddin al-Ayubi. Hän rakensi sufien koulutuskeskuksia Kosen-vuorelle Syyriaan kouluttaakseen vapauttajia Allahin tielle. Salahuddin al-Ayubi ja Nuruddin Zanki tasoittivat tietä muslimien vapautumiselle - perustuen kirjaan "Ihya ulumuddin" (Imam al-Ghazali), jossa ei ole yhtään jihadille omistettua lukua. Mutta he tiesivät, että syy muslimien nöyryytykseen ja heidän kyvyttömyytensä puolustaa itseään on rakkaus maailmaa kohtaan ja kuoleman pelko, kuten hadithissa sanotaan. Ja sitten he ottivat kirjan, joka parantaa tämän taudin - ja valmistivat ihmisiä jihadiin.

Kuka oli sen armeijan lipunkantaja, joka torjui seitsemännen ristiretken ja vangitsi kuningas Ludvig 9:n Al-Mansurissa? Se oli Shazili-tariqat Abul-Hasan Ali ash-Shazalin imaami. Hän oli 90-vuotias sokea vanha mies, kun hän otti lipun käsiinsä ja meni ulos huutaen "al-Jihad, al-Jihad!". Ja muridit ottivat hänen kätensä ja suuren joukon suuria tiedemiehiä. kokoontui hänen ympärilleen, joiden joukossa oli suuri tiedemies Izza ibn Abdussalam. He olivat kaikki taistelukentällä ja vangitsivat Ranskan kuninkaan Ludvig 9:n.

Kuka oli niiden joukkojen lipunkantaja, joka yön varjossa vapautti suuren joukon muslimeja mongoli-tataarien vankeudesta? Se oli tariqan Ahmad al-Badawin imaami.

Kuka johti Marokon vastakkainasettelua kolonialisteja vastaan? He olivat sufit. Kuka johti libyalaisten suurta jihadia italialaisia ​​kolonisaattoreita vastaan? Se oli Umar al-Mukhtar, yksi as-Sanusiya tariqan seuraajista. Kuka nosti taistelulipun ristiretkeläisiä ja kolonisoijia vastaan ​​Syyriassa ja Jordaniassa? Nämä olivat Naqshbandin ja Shazili Tariqatsin sheikit. Kuka darulfikr.ru 181